过去的一些大德，明了佛法以后，他为什么能够把自己的身体，施于常住，能够把自己的心随于常住，把自己的慧命随于佛法，我们常常犯一些毛病，在芸芸众生当中看不到一个明道的人，感觉到别人都不修行，就自己最修行。但是我们打开书以后，发现正直的修行人是个个奉献身心，我们感到惊不已，有时候感觉到我们自己懈怠、懒惰，不能够奉献于佛法，不能够把自己的心、身体、慧命奉献于佛法与常住。
当我们看这些祖师传记，九华山看这些肉身菩萨们，总共十三个，你就会发现这些成就的人，他们的因地所做都是不可思议的，他们都是舍身舍命，这些肉身菩萨就是和凡夫不一样，他一点也不执着肉身的享受，为什么呢？
你只要看到肉身菩萨的背后就是不可思议，有些人讲，哪个肉身到底是假的是真的呢？我们不要看他是真的假的，只要看他的历史事迹，真正的肉身菩萨，有不可思议事迹。也就是说：他愿意舍出自己的生命，舍命舍身啊，来为常住，为佛法，奉献终生，心甘情愿的过着一种非常清贫淡泊的生活，没有哪一个肉身菩萨过着一种华丽炫耀的生活。祖师大德中是绝对没有的，那些开了悟的大和尚，他们背后都非常的淡泊名利，他们内心清心淡泊。
我亲眼看到的武汉黄石的老和尚，他走路很轻，怕踩死了蚂蚁，常住的一根草一根树叶，他轻轻拿起，他倒垃圾的时候，都不会生嗔恨心随便的倒掉，慢慢的倒下去，就是垃圾，他都心存恭敬，心存感恩，就是地上的树叶拿起来，他都要举过头顶，然后慢慢放进篓子里，他的这种虔诚，这份认真，真的不可思议。
这些祖师给我们的示范不可思议。有的祖师七八十岁了，过去净天法师，身上一身的病，东林寺请他来讲课，拖着病来给我们讲课，我们小和尚在下面坐着打瞌睡。还有卧龙寺的智真老和尚：带病来给我们传戒，他病得不能起来，从不言一点点苦，进入禅定，他看到空中有很多龙飞来飞去，睡觉中进入到一种三昧，他拖着病重的身体，坐禅一辈子，这些人都是理性的人。
净天法师给我们讲经的时候，带着浑身的病痛，都五六十岁了，脸上从来都是笑呵呵的，怎么讲都是笑呵呵的，其实他身体病痛非常的厉害，有时候开玩笑还是笑呵呵的，他这种力量来自何方呢？今天像我们，那个地方开什么法会，叫我带病去，我才不去呢。就是天热一点，我也不想去了。就是这样的一种状态。
为什么这些明了的人，他们反映是不一样的，他们真的能够为法忘躯。现在的圣一老和尚，都瘫痪了，推着个轮椅，跑来跑去的，一个瘫痪的人，坐轮椅的人，讲话都讲不清楚的人，都能够放下自己的身体病痛，只为众生得离苦，不为自己享乐，只要别人请他，他都愿意去。八九十岁的老人，他为什么能够做到这样子呢？他的力量来自于何方？
事实上都是明了道的力量，法性的力量，信心的力量。真的不可思议的力量，是他能够超越自己的身体，超越自己心的力量，我看过去禅宗开悟的公案，禅师坐在那个地方，脚都被车压断了，他还没有事一样，一碗饭放在地上，车来车去的沾满了一厚层的灰尘，他好像没有事一样，拿起来吃进去，车子压断了他的腿，车子跑掉了，他追都不追，好像什么事情也没有发生一样，像这样的人，不知是什么力量将他支撑着，像我们有点点小小的痛苦，马上跳起来，为什么这些人就能做到这样子呢？总的来说，法的力量不可思议。
但是我们应该知道：怎么样真正的感受得到我们是真正的在信佛？我们怎么样才能真正感受到我们自己明道了？完全看你。
因为了解了第一义谛，舍身于第一义谛，会心于第一义谛，所以不管是你开了悟也好，没开悟也好，如果你自己不能将自己的身心奉献给佛、奉献于常住，奉献于众生，此人都属于不可取也。有一个比丘自己认为自己不错了，很瞧不起自己的师父，师父闭关都几十年了，但不会说法，也不会讲经。但是他认为师父闭了这么多年关白闭了，没有意思。后来他终于明白了，瞧不起师父的那一刹那，完全是他自己的一种过失，为什么呢，师父能够舍身，自己舍不了。
你就靠那些文字、靠你这点意识的狡辩、靠你这点学问，靠你这点世智聪辩，而不愿意为常住，为佛，为众生奉献自己的一切，你为你这个肉身，为你自己一点小面子，为你的得失。为什么六祖大师成为六祖？我一再强调这一点，就因为他为一件小小的事情可以奉献自己，把石头捆在自己的腰上，蛆从磨破的腰上面掉下来。五祖看到这种情况，想此人为此小事能够如此忘身，必能为法献身，可负如来家业。就是说一件小事情能够牺牲自己，他可以为佛法献身。反之一屋不扫，何以扫天下呢？
比如给两个小孩子苹果吃，一个自己吃，一个给妈妈吃，这件小事情上可以看出小孩子的根性不同，从此决定了他的一生，一个一定是自私的一生，一个一定是仁爱的一生，我们学道首先要把握自己。我在东林寺，我明显的看得出来，只要是自私的人后来全部还俗了，只要是不自私的人都还在寺庙里面，妙高法师过去在东林寺的时候，都是护持常住，护持师父。我在东林寺，什么事情都想着常住，都想着师父，我在当维那时，看到没人打磬我就抢上去，看到没人打木鱼，我就抢上去，我真的向前冲，我走在外面看到一件事情没人做的时候，我一定会上去的，我跟出家人在一块走路的时候，都是我付钱，我都是在前面。所以在常住做事的时候，我愿意去做，所以我现在才有这么一点福报，一定是过去有这么一点的善根，愿意牺牲自己。
比如说师父叫做什么事情，别人都不做，我就拼命的做，我做活就拼命做。比如说我要挖地，我就拼命的挖地，一点也不想别的事情，也不到处乱跑，做什么事情可以舍身，我感觉到我自己很能舍身。因为肯舍身故，小事情上能舍身，在法上一定能舍身。我今天能给你们讲法，完全是有一种舍身的果报。所以我们不要看你自己有多大的智慧。也不要看你有多大的福报，完全看你有没有一个真实的想利益众生的心，来护持别人、帮助别人、爱护别人，我在讲法过程中，大家可能深切感受到，我有一个非常急迫的心态，希望大家能够明了佛法，把真实的佛法流入到自己的心田。最重要的是，我希望大家听了我讲课之后，不要把它变成世智聪辩，不要感觉自己好像懂了好多东西，一定要落实在行持当中，为发大乘者说，为最上乘说，什么叫最上乘，就是发大心的，发阿耨多罗三藐三菩提心的人。就是说修一切善法，不着于相，一切善法，就是六度波罗蜜，不着于相，就是修一切善法，它是不二的。听到这个法之后，要为法献身。
虚空能载万物，地球荷担所有众生，如果你是地球，可载万物，如果你是根草，什么东西放在上面也不行，那么说我们到底是根草还是个地球呢？但是我现在说的是地球，他一定能载万物，充满了无穷的力量，这种力量在你的身上体现出来，他是不由你的。龙能在天上飞，就有布雨的力量，你叫龙不布施雨，龙反而难过。
像我现在，你不让我讲法，我反而受不了。我嘴巴上不想说，我遇到有缘的人还是要说，你叫我不说，好像少了什么东西一样似的，佛法是一种强大的力量，并不是我想要这样做，是一种自然。非常自然，我感觉到我非常的自然。大家说我发菩提心也好，肯修行也好，很专心也好，感觉到我还不错也好，总的来说都是一种法的力量，这不是由我作主的，不是我想如何如何的，其实我内心中，也有不想发心，但是我走路的样子，吃饭的样子，讲法的样子，你们都可以感受到有种力量，我自己也受感动。我在讲法时，我自己都感动。我就想我这种力量从哪里来的呢？这就是法的力量。做任何一件事情，都非常的认真，非常的专心。为什么专心，他就是法的力量。
心的力量如何能够超越身体的力量？为什么说往生是心往生？比如这次去普陀山拜山，跟几个年轻的居士一起去，我这么胖，按道理我应该最辛苦、最累、最招架不住的，可是我总是拜在前面，力量非常的大。我到五台山拜山的时候，后面的人感动的都哭了，其实我眼睛都走红了，整个大脑都要出血的感觉了，头脑非常的晕啊，我也不知道哪来的力量，我就是有力，我自己都有要死的感觉，但是我就是有力量冲在最前面。
我给演宝换了一双鞋子，结果发现整个脚底板全部给磨破了，脚底板疼得要命，但是我还是没有把这双鞋子换掉，心里说不疼不疼，这种极强的力量支撑着我，并没有觉得十分辛苦。其实身体已经受不了，只是有一种心的力量在支撑，所以我还是可以走下去。如果我继续走还是可以走，把身体走死都可以。就是有一种法的力量使我能为法而献身，可以为常住而献身，可以为众生而献身，就是这种状态。
从这里可以看出来，内心中有法，就有强大的力量，这种力量可以超越身体的种种障碍，发生不可思议的效果。有疼而无苦，我身体肯定有疼，而且疼得受不了，但是我不存在苦。因为疼的本体是空性的。疼就让他疼吧，看看他是什么样子的，但是心并不疼，心不是苦的。就像我给你讲法，我头讲晕了，我心很乐的，我有时候讲两个小时，头有点发晕，但是没有想下座的概念，我没有退心的概念，没有放弃的概念，但是我的头确实在发晕。我的肉体和你们一样，也是血肉之躯，也会疼会晕会累，但心的力量、法的力量不同。
我们往生，是心往生，不是肉体往生，我们心里的力量远远超过这个肉体的力量。一旦你得到这个般若之法，就不可思议了。有次天热在太阳底下晒，我就想怎么这么舒服呢，虽然身体在流汗，流好多汗，但确实它就是心里面非常舒服。好像全部身心都在沐浴的感觉，这种舒服是心里的力量，不是身体的力量。
以前在东林寺的时候，六月天，天好热，我感冒了，就用被子围起来。我用心思维外面都是清凉的，然后我静座观察，发现确实外面好凉快。的确是一切唯心所造，后来把被子掀掉，我全身是水，像脱水一样，爬起来后，感冒也好了，走路像飘的一样，其实可能是身体脱水的关系。为什么我怎么晒都不觉得苦呢？就是心法的力量。
如果你有了法，冬天你不会感觉到冷，夏天同样不会感觉到热，所以虚云老和尚，雪地上打坐，一坐就是七天，夏天穿著个祅，没有热的感觉。他身上一年只洗一次澡，剃一次头，但身上有莲花的香味，都是法的力量，并不是他的身体，他的身体也会老，也会死的，也会病的，他不是没有病。
像米勒日巴一样，笑呵呵的给人家讲话，人家说你哪有病啊，米勒日巴讲你想看看我身上的病？这个病痛放在你身上肯定受不了，我把病痛转放在门上，结果门立即就烂掉了。给他下毒的外道说，你根本就没有中毒，是用幻化的手法骗人的，米勒日巴只好将这种病痛放了一点点在这个人的身上，这个外道疼得在地上打滚，嗷嗷的乱叫，这个外道马上皈依了，成为米勒日巴最后的一个弟子。这么重的病在身上，唯有靠心法的力量才能支撑。
像净天法师，八九十岁的老人了，身体有病，给我们讲课，听起来根本不像有病的样子，声音非常的洪亮，非常的清晰，一坐就是三四个小时，不下坐，一个劲的讲，但是你把这个金刚经搞懂了，你会生出无上的般若智慧与信心。
不生不灭的体是我们的大圆镜智，是我们的本来面目。众生有常有断，会进入一种妄见。有人说，我们要到西方极乐世界，我们要成佛，或者见法性，往往要舍去此世界，进入彼世界，这是妄见中的断见，非般若智慧。
有人说山河大地就是法身，我们现在看到的就是佛性。他认为这个世界就是真实的，这属于妄见中的常见，非般若智慧。
这两种讲法，我们感觉好像不错，满有道理的，如果你没有悟进去，你这个观点就是妄识心中生起的知见，真正悟进去了，这个常断知见是个妄识分别心，所有看到的这个体，是用识解的，用识见到的全部是妄，妄是什么？妄是你心中见到诸法中，见到自己相对中的识，这个识叫妄识，妄识里面有什么东西呢？
可以说也没有山河大地，也没有成佛的体，也没有一个常的这个体，他完全是个虚妄的不真实的，了不可得的，依这个妄体来见这个世界，都是建立在偏“断”或者偏“常”方面的，这个妄识，就像我们看到天上的月亮，月亮的本体就是我们的佛性，是不生不灭的体，是胜义谛。
我现在见月，这个见，叫做俗义谛，这个见是“识见”，是借假修真。见到月亮，月亮的本体是没有生灭，无生无灭，但我们的见到月亮早晚有生有灭，我们见识里面有生有灭的体就是不生不灭的月，我们的见识是生灭的，证明我们现在生灭的体是妄识。我能见的妄识生灭一定是不可得，见到真实月亮的识，是虚妄，在你认识的般若之月亮与早晚生灭的月亮是一体的，全部的妄就是真。而这一真知妄即真，全体即佛，对上月以现成，没有佛可成，对下知月不断，没有众生可度，有佛可成是不明了月真本觉，有众生可度是不明了见月始觉！
不一不异是果上真如，不来不去是因上众生，有来有去就是妄想分别，我们到西方极乐世界是有所去吗？窥基大师说：“生则决定生，去则实不去。”众生有来的概念就有生灭之想，天上只有一个月亮，哪有来有去，有一有异呢，完全是我们众生的分别执著罢了。来去的这个事就是不来不去的理。不来不去的这个体正好在来去的这个相上面，不离开相而见体。
吃饭穿衣睡觉都是修行，万法皆不一不异，否定这个否定那个，就落到来去上面了，就有得有失了，在这个世界如何修行？如果你开悟了，吃饭穿衣睡觉无非是道，禅宗讲搬材运水无非是道，一切法皆是佛法！对于对胜义谛来讲的，若见诸相非相，则见如来，无住的体。
你知道不来不去，就能安住在实相上面，全妄即真。如果不安住在实相上面，一切法皆是虚妄。这个道理你不懂或者不住，所做一切事情都是虚妄的。都是安住在妄识上面，把妄识当真了，除此实相之外，一切皆是妄。不管是持戒、忍辱、精进、禅定、出家等等都是虚妄。但是这个明了的话，一真一切真，一假一切假，一旦你在真的体里面，所有的都是真的。一旦你般若智慧没得到，不住实相里面，持戒忍辱精进禅定等等，所有的五度波罗蜜，慈悲喜舍种种苦行，所有的修行都变成妄，像水里的月亮一样，般若智慧令一切法真实故。
过去庞居士不是说吗：“修道难，修道难，难难难，十石油麻树上摊”，为什么呢，不悟般若智慧，不得金刚心，尽心脑力的去做，如芝麻往树上摊，哪有不掉下来，哪有得力的道理呢？几万年后好不容易混个出家人，一不小心又掉下去了，几百万年后好不容易又出来了，一不小心又掉下去了。难难难，大难啊，无量寿是从理上讲的，无量光是从相上讲的，无量寿经是和金刚经相通，都是直指见性成佛。
真正的闻信，是入于心，有善知识开显后入于心，心开意解之后才会有真的信。不是通常情况下我们心里感觉信了，这种情识上的信，与真正的闻信差得太远了。一旦你明了实相，可以通达文字起了观照，能达实相般若。看任何书可以不去解他了，你安住在法性当中，有什么要解的呢，安住在真实法性里面了，要解什么呢？
安住在金刚般若之体，持戒、忍辱、精进、禅定都体现在般若之德，而无所住，因为你一直安住在无住法性的体，如如不动。如果你不懂而不解者，都是妄识了。如果你开悟了，一切文字皆是实相、般若智慧就是实相故，般若是在实相里面，在观照里面，在文字里面，我们现在看到的文字就是实相，如果你通达了这个道理，一旦你明了实相，看任何经典都读而不解，你解什么呢？安住实相不解自解，安住在真实，智慧常生，安住在般若波罗蜜，持戒、忍辱、精进、禅定都在般若的体里面，无所住，无所染着。
如果经书你不看不懂，又不读不解，此人畜生无疑。解而不闻，增长狂智邪见，信而不解，增长迷信，好多人每天念多少遍，求感应，求功德，求福报，正是这种情形，这只能增长迷惑，后来有人给他讲解金刚经，让他离相无执，他反而会觉得非常的痛苦迷惑不解，这种负增长的坚固的迷惑是很难解开的。尤其是得到福报尝到点甜头的人，你让他不念，真比要他的命还难受。
福报太大的人，修行难。像天人，他绝对知道如何修行，但你让他修行，他就是不干。迷惑的人也是一样，比如一个女人后面跟着一个男人，也不会离开他，而且还会经常甘愿为他迷惑。因迷故，而不舍得放下，也放不下。即使真智现前，也不能产生力量。
像我过去，迷于山洞，迷于茅蓬，我看华严经明明了了，还是要迷在相上用功，感情上就是过不去，真智现前也软弱无力。为什么呢？被感性所化，为感觉所牵，为枝节所累，因为祖师住山洞，我也要住，祖师入茅蓬，我也要入，到处行脚，到处寻觅，搞了半天，累的要命，绕到最后，还是归到现在，回归当下。
为什么不落实真智上来呢？被迷住了。被哪些感性化的东西迷住了，被哪些神密神奇的状态迷住了，所以我讲经典很少讲故事、感应一类的东西，这些东西真的不究竟，经常大大增加人的迷惑，并不是真解。
就像有个居士念普门品，家中非常平安。后来闻到阿弥陀佛，叫他不要再念观世音菩萨，他无论如何做不到，一边使劲念阿弥陀佛，不能忘记观世音菩萨，好像不念观世音菩萨就缺了太多东西一样。他念着阿弥陀佛，还是要想着观世音菩萨。观世音菩萨保了他平安，他无论如何放不下来。牵挂着观世音菩萨来念阿弥陀佛，也算奇事一件。
给他讲了好多道理，他说我知道这个道理，就是放不下怎么办呢？为什么呢？感应给他带来的好处，将他完完全全的迷惑住了，就像吃鸦片一样，知道不对不好就是要吃。自己的心彻底的安住在那个迷惑的相当中，无论如何都放不下。所以感应故事一类的东西讲的太多，肯定会引起众生中毒，并产生邪见，障碍通达真如实性，这是很麻烦的。
佛法难闻，最重要的一点是善知识难遇，能够开显这部经典，或者你自己自悟也可以，像我自己好多东西是自悟的，直接开显给你，你受用就是了。但有时候自悟还好一些，那样更懂得珍惜。像现在我讲法，好多人并不珍惜，讲也没有大用。
我们不要离开波去找水，不要离开水找波，波是妄，水是真，全部的波就是水，妄就是真。全部的水就在波中，全真在妄，理事圆融。
闻思修，闻到法性不生不灭不来不去。思，让这个信落在你心中，在你的生活中相续起观照中，消融妄见相续。思不是思维这个道理，闭着眼睛打妄想，那个不是真思维。闻是文字，思是观照，文字的实相开显在你心中落实，悟的体是渐修，渐而不渐。心即是诸法，万法即是一心，落于心者，日常观照。心即是法界，法界就是心，理与事相应，了无独立的心可得，。如果事和理不相应，就不叫心，妄识是绞尽脑力的思维，心是当下，根尘脱落，明明白白的观照，清清静静，全部清晰明了，当下的心，当下如是，毫无挂碍，毫不曲折，毫不费力，如是当下。行住坐卧不著于识，清虚太空，量周沙界。
波代表我们众生所有的事，水代表我们本来的理，理就安立在我们生活中的事上。舍水取波全是妄见，识离性知见，全部是世智聪辩，是颠倒妄想，妄见纷飞，毫无用处。大家要紧紧记住，要安住于理，全妄即真，事事无碍。不要离理安住事等于妄生，我们要闻金刚般若，破无明妄见，不要世智聪辩，安住于识，不过是增加思维，辨别分别强盛而已，于实际无补而有大害。
有分别就有无明，有无明就有烦恼，有烦恼就有贪嗔痴，有贪嗔痴就有种种邪见，有种种邪见，就造种种业，造种种业，就生死轮转，无有出期。在你落到识的一刹那，就是轮回痛苦的相续，波的相是变化无穷，就是幻想。以妄为真，顿失自性真如，落到幻相的相上面，就不能落于当下体真，还有什么自在可言呢?
为什么神经病很苦呢？神经病就是拼命的乱想吗？当下无事何等自在啊！当下无事就是心，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，当下一心，当下一个真如，一天到晚安住在法里面，不生分别，全部的事就是理，全部的理就是事，事事落心，心落到非常的纯处。心纯洁了，不思考辨别，不搞世智聪辩。你的病，你外面的见惑、思惑就断尽了。你心里面就发出了微细的喜悦和笑容，一切事安住了理，自然会改变你的心。所以与般若智慧相应者，人生中一定会有重大的解脱与变化，有巨大的不可思议的果德现前。
如果你不安住在这个体上面，人家说你怎么这么有忍力能忍耐啊，人家骂你、讲你、辱你，你像没事似的。一直安住在体上面，非常自在啊，哪来的忍辱忍耐呢？我觉得我现在住寺庙与过去住茅蓬是无二无别的。我感觉都是这样子过啊，没有感觉多了一点或者少了一点，平时所讲无时不在阿弥陀佛功德海中，怎么会有忍辱及受磨难的感觉呢。
所以磨难忍辱是外面的一种现象，我心中根本就感受不到。只因我一直安住在金刚般若法上，安住于金刚心当中，安住于无量寿无量光中。我十多年来安住此心。当然我出家三十年中，大家要是跟我来比的话，还有十几年光景的差距，你十几年以后能不能赶上我呢？何况十年以后，我又十年过去了，那是很困难的。那还是老实一点，从现在开始，千万不要为魔所迷，要经得住魔的考验。
释迦牟尼佛成道的一刹那前，有三个魔女，一个是名，一个是利，一个是色。一个是唱歌的，一个是跳舞的，一个是弹琴，用各种手段方式来诱惑佛。其实那个魔王魔女不过是佛示现的心魔而已。天魔、魔女都是心魔，不从外来，不从中出，自见其影尔。这些东西在你内心深处障碍着你，种种幻景，种种感应，种种神通，都在迷惑着你。这些东西，包括所有感性的东西，都在迷惑着你。只有金刚般若能够破一切感性的东西，才能进入正智证无生。理上讲是体，证上讲就是智。断一切感情能生正智，亲证得无生才会对佛法有如思如渴的感觉了。
不垢不净，不增不减。垢者，妄想分别。净者，无分别大平等者。我们学了很多知识，都是垢的体。什么书也不读了，静静的住在一个体，这个就是佛的体。
过去有禅师打坐求作佛，老和尚就磨砖作镜，禅师说磨砖不能作镜，老和尚说打坐何以成佛？守着那个清净，有净可得，如何成佛？有了净可得的体，也是障碍成佛的因。你以为你看了很多的书，很多的经典，你以为你就能够成佛？那是妄见。有人以为自己什么都知道了，说自己往生没有问题了，好像知道了很多东西就可以成佛了似的。其实你所知障越多，越是你所知障的障碍，就是不能成佛。为什么？不能会于不垢不净的体啊。垢的分别妄识，以为可以有种种分别聪辩成就，垢外有净可得，净外有垢可除，净垢对立起来，这些都属于妄识分别里面的东西。佛陀不净不垢，超越我们的分别，即是如来。净垢都是众生的分别心而已，了真如智，净垢不生当体即是即越生死海。
众生求功德，求福报，越大越好。怕下地狱，怕受业报，越少越好，有增减之心，大小之想。好像水一样，起了波。水多了一点吗？水平时，少了一点吗？又如水里的月亮一样，水垢了，或者水净了，能说水里的月亮有垢或有净的污染了吗？水里的月亮本就应该超越清净或者污垢的，本来也是了不可得的。月亮表真如实性，是不垢不净，不增不减的。
对菩萨而言，是没有牵挂的，有增有减，有垢有净，必然会有牵挂烦恼。人多人少是一样的，北京、上海、南昌、九江都是一样的，如果我悟了这个道理，大家想一想，还有孤独寂寞吗？还有牵挂和烦恼吗？了解这个道理，一个人可以，一百个人也可以，无二无别的。太清净了，嫌孤独寂寞，太烦恼了，找清净自在，人永远活在矛盾烦恼当中。这种矛盾源于执妄为真，这种妄想体是了不可得的。
因为妄故，一切生灭垢净增减来去，当体就了不可得。所以有烦恼痛苦，烦恼痛苦本身也是虚妄的。以妄缘妄，妄妄相续，自然苦无出期。一旦你的真智现前了，一真全真，全妄即破，如一灯破千年暗，一智灭万年愚，如果真智不现前，你的妄就是不能灭。这种妄妄相攀相缘，重重无尽，相续无期，如何才能解开呢？
唯般若真智全体显露。不悟者，以妄制妄，妄妄相缘，永无出期。我们无始劫所打的妄想，所造的业障，如三千大千世界托在手上，这样子沉重不堪啊，如何才能消得完、放得下呢？想要除妄，以妄至妄，只能是妄上加妄，只能增加业力的份量，结果越搞越是烦恼痛苦。但是金刚般若智慧现前，全妄即真，一真全真，真如实性，你自己变成大千世界一体，没有一个托地球的人。何来消妄呢。若人想成佛，一生成就者，唯般金刚般若智慧者。不管是密宗禅宗还是净土的，般若智慧不现前，即生成就都是梦想。整个金刚经的本体即是：第一义谛、真如法界，二谛、胜义谛和俗义谛。八不：不生不灭，不垢不净，不一不异，不来不去。明了这些，就知道下面我要讲什么了。下面会详细讲实相般若之智，无相之相，无住之住，妙用之体等等内容。
阿弥陀佛。