释迦牟尼佛来此世界的本意？
讲金刚经大家要感受到金刚经是关于我本来面目，它逼迫我们放下自己的妄心，妄心顿歇，歇即菩提；心歇下来了，菩提自显；就象我们的金矿一样，就在烦恼里面，烦恼一断，妄心一断，烦恼即歇；烦恼一歇，本来的金子就出来了；我们要会到这个道理，结夏我们能闻到金刚经，我们能开显我们的自性，我们能歇下我们的妄心，歇下我们的烦恼，也是释迦牟尼佛来到此世界的本意，也是我们今天来到此世界的本意，来到这个地方的本意，所以要认识到这个非常重要的问题；
为什么寺庙的最佳位置在城边？乞食为什么要规定平等次第乞七家？
昨天晚上我们讲到“于其城中，次第乞已”，尔时，释迦牟尼佛着衣持钵，于城边入舍卫国大城乞食，为什么住城边呢？不入城故，守本；入城是为教化众生；可以得到二边的利益。我们不要离开城市太远，离开大远不能修大悲心故，众生是我们的因，离开众生即离开此因；但是我们妄心未停未断啊，跟众生太近了，反而把我们的烦恼给牵起来了，象我们无量寿寺非常好的地方；在九江县城，又不在中心，在山高处；现在很多人喜欢到深山老林里面打坐修行，也不是当处释迦牟尼佛的本意，也不是释迦牟尼佛成道的本意，深山老林修行作为自疗。现在寺庙为什么在深山老林里面呢？离城那么远呢？听说在某个朝代，有个大臣，对佛教有很大的反感，不欢喜；在皇帝面前挑拨离间，要把出家人赶到深山老林里面去；赶尽杀绝，皇帝听信而赶；但是那个大臣，知道佛教厉害有智慧啊，要不赶尽杀绝的话，就象小火一样还会烧出来的；皇帝还是有点觉悟的心，说已经赶至深山老林了，不需要做绝了；让他们自生自灭吧。就这样，出家人就保存下来了；由此感觉我们出家人应该在深山老林里面，其实这里面还有这样的一个由来；这是我闻说的，不知道是否真实；
须菩提迦叶的乞法有何问题？寺庙本来不讲话表何甚深法意？凝神捏手何时何情可以使用，各有何妙意在其中？
次第乞已，次第代表佛陀平等之法，时须菩提专门找富人家乞食，迦叶尊者专门找穷人家乞食，偏食，前者讲富人造业多再不培福报来生如何办？迦叶尊者认为：穷人不种福田下辈子更穷，所以只乞讨穷人，不到城里面去；被维摩诘居士所诃斥；须菩提说“宝贵的人享受太多了，再不乞他，下辈子不就贫穷了吗？”，所以专乞富人，穷人他不去；他们都有菩提心，但都还是有分别心；心是善，但还都有我执；分别心非常的强；亦为维摩诘居士所呵斥，不敢见维摩诘居士；释迦牟尼佛制定出家人应该次第平等乞食；代表平等法；一般乞食只能乞七家，超越七家就不应该再乞了；不管讨得到，还是讨不到都如是。到七家后不可以再讨了；过去出家人有锡杖，上有很多铃铛，先是摇一下，不出来，摇三下，再不出来，摇七下，还不出来就走到下一家；不可以有任何嗔恨心、埋怨心啊；是一种非常清净的心，他是表法的，不管摇几下，也不管人出来不出来，他的心都是如如不动。
寺庙本来是不讲话的，一切听法器的指挥，非常的清晰明白；打板吃饭，打钟上殿，敲鼓上殿，我们听到钟声就知道该干什么了；闻钟声烦恼轻，智慧长，菩提心，愿成佛，度众生，闻到钟声就应该坐起来，不能懒睡了，过去有位比丘听到钟声后翻过来到过去，就是不起床，非要鼓打完后才起来，后来堕入畜生道做蛇，后被一法师救起问何因，只因闻鼓不起懒睡；你不起来也没有关系，但是你要有智慧观察，闻钟的声音，不感觉自己在睡觉，静闻而立即清醒过来，大家打坐的时候，或者被风吹了，比较懒，这个时候我教你一个办法，能令你非常的清晰，就是把手捏起来就可以了，只要你把手捏起来，然后静一下，身上就有力，有了力血液循环就非常的快，马上就清醒过来了；不能散开。你在打坐的时候，不能坐得身上好软，把手捏起来坐着挺好，一下子身上就有气；身上有气转就会有力；有力腰竖的就很直，有人为什么一天到晚往下驼背呢，他没有力啊太软了，一发软坐就坐不起来了，这样一捏，就完全有力量。你身上没有劲的时候，只要稍微这样捏一下就可以；捏者内收，内守；收守而力聚；腰自然就伸直了；如果你晚上睡不着，你只要手捏一下，让气凝固，手这样捏着睡觉，不要散气；
睡觉是散气的知道吧，久睡必散气，讲话就没有劲，有人为什么一天到晚都没有力气呢？睡多了伤气了，坐多了伤肉，走多了伤筯，想多了伤心；你在哪里没事胡思乱想，你就会伤心，思考及多了伤你的血液，有人说我为什么贫血呢？思多而伤故。看书思考多了，一定要补血，不然你会伤害血的；经行多了会伤筯；喜欢苗条，打坐肯定有好处，坐久伤肉故；很多女孩子不知这个道理，你坐着不睡觉，一定会瘦下来的，她去拼命吃减肥药；不知道坐上几天后，保证她就瘦下来了；坐着睡，一定会减肥的，靠减肥药有什么用？睡多伤气，气很重要啊；我们身上没有气就软了，身体一软，道心就很难生起；越吃越馋，越睡越懒，从早晨睡到中午，从中午睡到晚上，晚上又可以睡到早晨，真的不想起来，睡的气伤的，最后还生病了，还爬不起来真送医院去了；真要想睡告诉你一样功夫，睡功，睡功他有力啊；他的手是捏起来的，呈吉祥卧姿，还是结着手印的；睡着是不会伤气的，知道吧；气凝固故气不散故，观照什么东西都很清晰；您早晨爬起来，上殿了好懒啊，你把手举起来，然后捏着；过一下子气就好了，你自己调节一下就可以了；您平时走路时，也是尽量不要把手伸开，没事就把手捏着；身上就有气，气能凝固故有力；气凝则神凝，神凝就专，能专则可更好的闻法听法修法；我每次打坐被风吹了以后，身上气散掉了，一点劲都没有，我稍微动一下念头，如此捏着搞一下就可以了；有时候中午一直给人开示到做佛事，做佛事时好想睡觉，我就稍稍的凝神一下，并在凝神中稍微的睡一下，就清醒过来了，要不然本来就没有睡觉，再一个佛事做下来，那不累得要命；恰恰相反，这趟佛事做下来，反而更加清醒，更加有精神；在这里面稍微静下来，用点功夫，气凝固了神凝了，自然会养身，养心；自然会达到一种效果，这就是说的养身之道。
“还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”这个都是表法的，平等吃完了以后，先把饭乞回来，拿到城外，到住的地方，吃饭，洗手，收衣钵；洗足代表恭敬法的意思，敷坐而坐就是打坐的意思，我们在念佛堂念佛、修行、打坐前，洗洗手啊表示恭敬，恭敬心修好了，念佛就能得力；念佛前洗手洗澡啊，修的是恭敬心；很多婆婆念佛之前洗手洗澡啊，代表一种恭敬。佛陀做个示范给我们看，让我们起恭敬心；佛陀来到这个世界，本来是虚无之体，无极之身，不需要休息吃饭的，但如是这般的示现同我们一样，是表法的。代表着戒定慧三持，无漏之法；戒，你看平常生活中，乞食有好几种乞食：
乞食：佛制出家人不可以四种方法养命；一是不能够种植，种田种树挖地啊来维持自己的生命；这叫下口食，只为养命而已。不能只为生存，种植养命，这种方式叫下口食；二不可以观天象，给人家观天象，来维持自己的生命，这个叫仰口食；三是交通四方，做生意赚钱开车子，跑四方，象这些呢叫方口食；我们常常在外面赚钱，做生意来养活自己的生命；这叫做方口食，跑四方，我们东跑西跑只为一口饭而已；社会上哪些做木匠铁匠都叫吃四方饭，四是不可以卜算吉凶，曰维口食。有些出家人为了修寺庙，给人家算命看风水啊，。上述四种统名为不净食，不清净的，邪命食。唯许乞食是谓正命食。
为什么要讲乞食呢？降伏我慢故，为了养命，不管什么拿来我就吃；有吃就吃，没吃也无所谓，饿死也没有关系；有口饭就可以，不为“吃”而奔波；这个叫乞食。一般社会上都为“食”而奔波，此乞食制，意为折伏我慢，不贪口腹，专意行道。社会上人及国王，都是不欢喜的；你想想看，我给饭给你吃，你就要给我拼命，但是出家人他就没有办法了，我只要维持生命就可以了，我绝对不会为你服务，我不会把整个的生命给你；你给我吃我就吃；不给我就不吃；死了也是无所谓；就象陶渊明“不为五斗米折腰”，乞食是没有任何条件的。破悭贪故，增福慧故，令一切众生生欢喜故；另出家人不可以存钱，菩萨戒不这样讲，你可以存钱，但要看您的发心是否为了众生，心中能不起贪著，还是为了自己。前者没有过失，后者或为将来医病，或为……还是有好大过失的；我们存钱，都是为了利益众生；这种观点要改变过来；如是心存钱才是可以。沙弥戒中有一条不捉金钱，在家人没有这条，八关斋戒中也没有这条。
佛陀这种示现，尔者法的意思，时者自然的意思，法尔自然。后面一个“时”，须菩提完全是自然而然因地所行，因地本体无为，但众生不识啊，是故有疑，时须菩提（没有尔时），代表疑的意思，法尔是金刚的意思，金刚起什么作用呢？金刚心，金刚心是破疑断惑，佛陀在住世，你不要看这个东西，他这个法尔自然，是代表佛的示现，是要破众生的疑惑，令众生闻到这个法以后呢，获得金刚心，这段话：“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”代表着佛陀的戒定慧具足故；乞食就是戒，次第也叫戒，敷座而坐代表定，坐是叫定，金刚经叫慧；要说法了，叫慧。这个里面的法是无言之法，没有言词的法，释迦牟尼佛这种示现，无法可说的当下的体就是一个法的示现，第二个呢平等护摄，因果同时的护摄行，下面慢慢的给你们讲；第三个叫平常行，我们的心建立在平常心上面；第四个三昧行，第五是因地密行，这五个代表佛自己的本身，第六是因地有什么好处，道平常行；七难易行，八戒定慧行，刚才我讲了；九不偏行；十无事行。十一统归行；后面还有十个，这个无说法行：……
释迦牟尼佛为什么以平等心示现
释迦牟尼佛，我们想一想，每部经典所示现都有他的特别处，但是这部经典呢，佛陀是安住当下的这么一个体，佛陀跟我们不一样的地方在哪里？佛陀本来是没有相的，他无缘无故的到我们面前来，跟我们一样的，他行住坐卧，示现的是不一样的体；他是佛，我们是众生。我们众生看到佛都大生疑惑，不但天魔会疑惑，为什么？天魔要统治天下，要一切人听他的，释迦牟尼佛来到此世界，他示现的是佛，但用一个平常的心介入的，也就是说我们平时，释迦牟尼佛作为一个平常人：着衣持钵吃饭穿衣睡觉，跟我们众生是一样的，平时他讲经时总是惊天动地的放种种不可思议光，释迦牟尼佛三十年中带领弟子：着衣持钵吃饭穿衣睡觉，一直是这样子的；后来还是这样子的。
众生三种疑惑，如何断疑生信、绝相超宗？
众生在这里面会生出很多的疑惑？如果不讲般若智慧，众生都会生疑惑的，为什么会疑惑呢？众生有三种疑惑：一、佛陀有大身有小身，二、怀疑这个法，怀疑佛法；释迦牟尼佛讲法时有时讲十地法，有时讲十二因缘法，平时讲法互相冲突，弟子心中难免怀疑；三、怀疑自己，我能不纳受佛呢？佛是佛，难道佛有跟我不一样的地方吗？他不也是着衣持钵吃饭穿衣睡觉吗？跟我一样吗？佛陀用种种方法示现，放光动地，种种跟弟子不一样的地方，弟子总还是认为我不是佛吧，佛才是佛；常常追求啊我要成佛，或者象释迦牟尼佛一样带领弟子走来走去的，我也要象他一样，要度众生；常常心中认为自己啊比佛差，或者说我不能度众生；怀疑自己故；怀疑法故，怀疑佛陀有大身有小身，有这种佛可得的体，这三种怀疑在每个弟子心中，三十年中不曾间断，天人会怀疑，佛陀的弟子会怀疑，国王会怀疑，所以释迦牟尼佛出世的时候，……如法华会上，500阿罗汉退席，乃至于有大声放哭者，哭什么呢？佛陀如此珍贵的法，我怎么如聋如哑听不懂呢，佛陀说金刚经：到底金刚经是什么？
其实金刚经就是金刚心，而金刚心是什么？是破众生的疑，起这个作用；在破疑过程之中，把他起个名字叫智慧，其实呢是无智的，是金刚心能破疑故，就是能破众生烦恼故；佛陀在讲金刚经无非是示现佛心，释迦牟尼佛一辈子在这个世间，其实他没有来也没有去，他到底要讲些什么东西呢？他到底要示现什么呢？很多弟子都在看着？佛陀着衣持钵吃饭穿衣睡觉跟我无二无别，到底在讲什么？示现什么？到底什么东西跟我不一样呢？弟子在想啊，我要成佛，佛就是这个样子的；我要度众生，佛陀度的众生就是这个样子的；因为弟子认为佛陀应该是不一样的，度众生应该是不一样的，心中的疑惑未破之前，所谓的现前的佛就是这个样子的，所谓的度众生现前的众生就是这个样子的；我现在这个众生就是佛所度的众生，那么说我成佛与不成佛又有什么区别呢？现在度的我不还是没有度吗？难道我就这样的跟释迦牟尼佛一辈子吗？
释迦牟尼佛讲的小乘中乘大乘，跟小乘讲，要有佛要成佛啊；有的弟子盲目的跟在后面：我要成佛啊，我要成佛啊；其实呢释迦牟尼佛的大悲心并没有示现；也就是说并没有告诉他佛法是在日常生活之中，本体就是；因为金刚心也就是佛心，是实相；这个实相不是用智慧这二个字来表达的；它是绝对的，是诸法的实相，众生以为妄心把它迷惑了，释迦牟尼佛没有迷失的妄心，他当体即是；无得无失，但是我们迷失了妄心以后呢？以为有所得有所失，把妄上失去了呢叫众生，所有有所失；有所得；释迦牟尼佛法尔自然的情况下，佛法就是这样子的，着衣持钵吃饭穿衣乞食还至本处，经行睡觉；后面不是讲了吗：应如是降伏其心，什么是如是降伏其心呢？就是法尔自然。就是这样子啊！什么叫成佛呢？就是这样子啊；你看我们坐在这里，吃饭穿衣睡觉，我在庙里降伏其心呢？就是这样子啊，没有什么啊，这就是降伏其心呢？哪个须菩提心里想，未然世尊，我既然可以会到释迦牟尼佛的这个意思，佛陀的威德啊我是知道啊，须菩提通达于空意，知道当体即是，他能了知众生的疑啊，他说：“既然法尔自然，当体即是，”但是还是有很多众生，包括佛陀的大弟子，还在疑惑之中，难道就这样的一辈子吗？你说我们这里面有几个人愿意心甘情愿的这样子一辈子呢？就这样的一辈子？没什么得没什么失；
你拼命念佛干什么？我要到西方极乐世界去，干么出家？为了成佛，都是有个求在哪个地方，因为有所求故，或者说我要度众生，我要利益众生，都有这样的想法，所以释迦牟尼佛：我就这样了，你已经知道这个道理，佛已经成了，众生已经度尽了；如果你把这个道理搞懂了，当下歇心的话，实相就现前了；妄心一断，歇即菩提吗；当下体里面就是真实如来实相吗？如果你真正的歇下这个体，当体即是众生不就度尽了吗，当体就是啊；只要你把这个心歇下来了，哪个众生不是佛呢？哪个佛又不是众生呢？心佛众生三无差别了，就是没有人能知道我们吃饭穿衣睡觉，这本身就是个佛性，没有言词的佛法，所以释迦牟尼佛在此世界，……这个法呢本身，无法，示现于法；好象是有法，其实没有法，应众生而显，好象是有法可得，因众生妄没有失，释迦牟尼佛没有妄了，吃饭穿衣睡觉对释迦牟尼佛来讲的话，没有众生可度，没有佛可成；当体即是；般若之体；因为般若之体就是金刚心，金刚心就是佛心，佛心就是实相，你安住实相是名般若；没有另外的般若可得；另外般若可得是谓智，有智可得还是妄见；还有妄见。当体即是的时候，就进入佛陀的真实知见；所以我们要破妄。释迦牟尼佛来这个世间来，示现给大众一样的体，佛就在我们当下，示一样的相，是不同的体；不同的体就是他是佛我们是众生；他也是一样的相，无二无别，为什么他叫佛，我叫众生呢？他没有……
释迦牟尼佛示一样的相，他说的法，所做的事，所立的规矩，都跟社会上不一样，他所说的法是实相，这个世界无妄，但是众生呢以妄制妄，所有众生的境界是以妄制妄；魔王就是五阴魔摄受我们，是以妄来制于众生，如果破妄，魔必动就有人诽谤；佛陀住世有天魔来作怪，坏你的事；为什么呢？因为魔王不喜欢跟他不一样的人，我这样做，你也应该这样做；所以我们在这样做的时候，妄不断的在跟我们这个当下在争论，在打仗，所以释迦牟尼佛菩提树下打坐的时候，降伏五阴魔的时候，这边是大梵天王劝请，这边是魔王的劝请，魔王劝他做转轮圣王啊，劝啊劝啊争啊争啊；最后终于降伏了魔王，成等正觉。降伏魔就是把妄给降伏住了；我们不断在动妄念，把这个妄念，把五阴魔当成是成佛的法了；所以我们每天都在动妄念，不知道歇妄念，把这个妄念歇下来；歇妄顿悟，你不歇妄，在妄中如何修？大家想一想，水里起波，波能离水吗？所谓的西方极乐世界难道能够离开水吗？水是一真法界，一切波一切菩萨法皆从水中出；难道西方极乐世界能离开水吗？所以我们的自性，我们的本来，我们的本体，后面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，（阿罗汉的正觉心与阿耨多罗三藐三菩提心是不一样的，后面会讲），他这种行为，他的目的是干什么？无法行就是破有法行，我们有法行就是我执与法执；
释迦牟尼佛这个实相的显现，就是破众生一切思量，我们有思量，有思维，无法是对于有法来讲的，我们有法行不知道我们当体的无法就是有法的体，你有法除了你当体的体之外，一切言词都是妄的，都是虚妄的体，所以我们把这个妄体当成真实而失去根本。所以佛陀善护念、善咐嘱；什么叫善护念？他这个吃饭穿衣睡觉，一切跟我们同住故，善护念；善咐嘱，金刚心故；把我的金刚心来咐嘱给你；不识金刚心者，就等于失宝了；佛陀示现什么？示现“衣中珠”“粪中金”，但是我们无始以来把宝迷失了，看不见了，佛陀用种种方便，先是善护念，然后帮助你把衣服里面的宝放出来，显露出来；这个宝是什么呢？就是金刚心，金刚心就在我们里面不在外面；只要你在外面求就与金刚心越来越远，如果你在里面求，在当下求，去妄即真，只要你妄歇，所有的实相当下即显，所以这个妄念非常的紧密，非常的细腻，如果你了解了，你现前的识啊；你了解了这当下一念，这个体；所以你看到释迦牟尼佛，叫表里如一，表：吃饭穿衣睡觉，里：代表他的实相，他的实相和他的表是表里如一；我们的里就是实相，我们的表就是法界，行住坐卧，那么说这个是不是表里如一？为什么现在不能表里如一呢？因为你没有现出你的实相，总认为我们行住坐卧里面，另外有所可得；不知道行住坐卧这个表就是我们实相的体，这种实相是表里如一的，所以呢妄就不存在了；所以我们现在吃饭穿衣睡觉，就是我们表里如一的实相，离妄，你离开这个妄，来找妄是妄上加妄；你在这个实相里面另有所求，这也是妄上加妄；在真上加妄，另找实相，在实相上面找实相，不是妄吗？在妄里面去找实相，也叫妄；只要你不寻找，当下承担即是；这句话很……
释迦牟尼佛为什么不示现种种……用平常心来示现，就是吃饭穿衣睡觉，金刚经里面没有任何神密，完全是个平常心，用平常的事，平常的悟，来表法，而这个法表实相，而实相与法合一，叫表里如一；所以释迦牟尼佛走路的时候如如不动；无来无去，一切变化是实相，叫如；不管是生老病死，吃饭穿衣睡觉，吃喝拉撒，都在这个如如不动的体上面；如如不动的里上面；他说吃饭就是睡觉，睡觉就是吃饭；理上不变叫表里如一；所以呢吃饭的时候穿衣的时候睡觉的时候，这个都是表里如一。无法，没有法，没有什么说的；知道吧，就是这样子了，佛法就是这么简单；叫做法尔自然。法跟自然是同一的，法尔是里，自然为相，内和外是一致的；所以我们所谓看到的外就是我们的内，内就是外，如果你这样的明了了，释迦牟尼佛这个金刚信心，就是释迦牟尼佛所要示现的；如果你懂得这个道理，这段话你听懂了，原来释迦牟尼佛这样做……
所以过去我看哪个圣一法师讲：我观察金刚经其实就是生活中的平常事，在平常事里面不动心，就对了；吃喝拉撒行住坐卧。后面我们会讲到，所依处；不得不依处，你现在行住坐卧都不得不依他，你离开这个体再去找的话，全部是妄见；如果在这个体上面另有所求就是妄求了；但是你现在想离开他，又不可能；你现在能够离开我们的身体吗？你讲的天花乱坠的，境界再好，但是能离开这个当下体吗？不得不依这个体；你要依这个体还要跟般若相应，那怎么办呢？释迦牟尼佛说这并不相违；叫无法可行；所以释迦牟尼佛所示现，不说一字啊，唯识上讲三轮体空，我能所三轮体空；现在的我是空的，所谓的法是空的，我中间的能是空的，三轮体空，无法之法，无所说；
平等护摄：对上会于理，对下会于大悲心，所谓大悲心跟慈悲心是相应的，佛陀身体跟众生的身体啊，是互摄的，不管是迷者还是觉者，他的行住坐卧、吃饭穿衣睡觉确实跟我们众生是一体的，并且还是一模一样的，你迷了，不迷他都在摄受当中，你悟与不悟还是在他的摄受里面；既然含摄其中，佛陀在四无量心里面，叫做互摄，护摄于众生；叫做同事；释迦牟尼佛跟我们一起吃饭，一起走路，一起乞食，敷座而坐；他示现的是佛，理上讲是佛跟我们是不一样的体，但是我们认为我们是众生，佛陀是佛，但从相上显示是一体的，一样的，令众生不生惊恐啊，众生迷在哪里呢？不了体故，以为佛有奇特处，就因为我们心中佛陀比较奇特，所以佛陀常常与我们产生距离，不能互摄；不能同体故。所以释迦牟尼佛在此世界的示现，他是大慈大悲，不舍众生，以自己的本身作则，他成佛的哪一天开始，一直到最后圆寂，都是以乞食行住坐卧作表率，示现与众生同事，只要你懂得金刚心，把佛陀的这个法纳到你心里面去，你获得了金刚心，你的行住坐卧一切就无二无别了；只是他的信心大，我们的信心小；我们的信心不具足，他的信心具足，如果你信心达到具足的时候，一模一样的；所以呢大悲显大智，大智大悲。
又现空和不空，从理上讲他是空，从相上讲他不空；不空能互摄故，空不离诸佛故；不离实相故，不空不离众生故，对上跟实相相应故，在实相上是没有众生可度，对下又不离众生故，众生度尽，所以佛陀住在实相上面，但是安住在不空的体里面，众生有不空的体，但是呢佛安住在实相里面，不空自空；空而不空；你说他空吧，对众生是有；你说他有吧，他却是实相；所以释迦牟尼佛住在世界上面，在大悲里面显大智，表实相，在大智里面显大悲，代表护摄于众生；这个叫第一义谛摄二谛法，第一义谛：究竟处；二法：胜义谛与俗义谛；胜义谛与俗义谛是什么？就是一；对众生方便言词有胜义谛与俗义谛之说；
什么叫胜义谛？比如：智慧之言词，有实相之名词，所谓实相即非实相，你不要以为有个实相可得；实相就在我们现在的当下体，什么叫非实相？就是实相；没有一个实相的固定名词存在；有个固定名词存在，有实相可得，有实相可舍，那就麻烦了；实相即非相，非相即实相；实相跟非相是不二的；第一义谛讲实相是名词，讲非相，叫众生就是俗义谛；俗义谛就是胜义谛，胜义谛就是俗义谛，比如：释迦牟尼佛，二谛是什么？普贤跟文殊，普贤菩萨叫俗义谛，文殊菩萨叫胜义谛；胜义谛通达于般若体，而普贤菩萨呢俗义谛，无量大愿，摄持众生故，一个众生不成佛，他誓愿未尽，但是呢在般若里面讲呢？本来是佛，般若是叫佛，从大愿上讲是摄取众生，上面是实相，实相跟般若部分……但是在第一义谛上讲，没有另外的实相可得；也没有另外的众生可度；所以释迦牟尼佛在此世界讲二谛去会于第一义谛，讲言词会于无言词，如我现在手指虚空，手指是有，指空的时候是没有，手指的时候是谓言词，正好是指着没有的言词，手指于空，但是我们众生执著于手指，以为有言词可得，有言词可舍，言词正好是通达于第一义谛，就是二谛通一谛，二谛的言词讲出来了，你懂了，正好是跟第一义谛吻合的，相应的；
为什么要讲这个金刚经？就是因为有很多的佛陀的弟子，都因为执著于名词，二谛法中俗义谛要舍啊，胜义谛要求啊，要求真舍妄，所以是有求可得，有妄可舍，终归还只是小乘啊；或者弄个人天乘，不能破疑故，所以呢在第一义谛里面没有妄可舍，没有一谛可乘，当体就是第一义谛的时候，他就不能会到哪个体上面，紧紧抓住哪个名词不放；因为名词能立妄故，抓住不放，另外一个妄就出来了；因为一个花，然后花的妄心就出来了，出来后继续相续展转，妄套着妄，越套越多，不知道花是表达一个什么东西；所以离言词正好是证无生之时，但是我们到无生的时候，执著于一个无生的法，就因为有胜义谛、俗义谛这个名词，所以呢名词皆妄。文殊菩萨普贤菩萨是什么？就是释迦牟尼佛啊；那我们带着释迦牟尼佛，为什么又跑去找文殊菩萨、普贤菩萨呢？哪不又是找妄去了吗？文殊菩萨普贤菩萨是妄体啊，释迦牟尼佛才是真体啊，找到了释迦牟尼佛，为什么还去找文殊普贤呢？去找妄呢？文殊菩萨普贤菩萨就是释迦牟尼佛啊，你找到了释迦牟尼佛，文殊普贤这个名言就不要了；大家知道了吗？
所以我们知道第一义谛的时候，方便又不舍故，不舍是干什么呢？不舍妄，不舍文殊普贤，你心里面很清楚，不舍但也不住，也不会住在上面，住在上面，释迦牟尼佛怎么会有住呢？他住的全部是实相，不舍是对众生来讲的，不住是对于佛来讲的，佛教佛是无住的，无余涅槃，我们众生认为不舍呢，意思是说我们还是要把胜义谛俗义谛拿出来吧，并不是这样的，所以我们把这个理搞通了，释迦牟尼佛是怎么住？原来释迦牟尼佛平等互摄里面，完全是实相，没有任何说我要度众生的体，度众生完全是众生的起心动念而已，因为众生的体就是……方便的言词是依众生心显，对于释迦牟尼佛来讲，是随着你的言词而讲出来的；因为释迦牟尼佛通达于一切众生心想处，因为一切众生心想与实相是一体的，所以众生动念佛皆知之。因为你一动念，就会在你的心中显出佛陀种种法藏，对佛陀来讲，这些法都是实相，如如不动，当体即是；我们呢以假而思维，就是说佛陀讲的这个无法之法，他示现出来的这个行住坐卧的体，本身就是众生的心，我们认为释迦牟尼佛有来有去，不了知实相故，了知实相，那你同释迦牟尼佛一样没有什么来去之分，吃饭其实没有吃饭是表法的；是表实相的，实相就在这个法里面是表里如一的；
要让你懂得这个道理，你吃饭也是实相，睡觉也是实相，那你就不知道吃饭，不知道睡觉了，都是实相了；一天到晚安住，如如不动；所以释迦牟尼佛说法的时候呢，是实相的显现，但我们依妄……实相本来已经到我们面前，我们依文观字马上趋入佛陀的实相里面去了；但是我们同佛的不同的地方在哪里呢？听法后绞力思维，而心不去承担，然后穷力思维思维变成妄了，也就是说听法后变成法执，金刚经云：法尚应舍，何况非法？但是我们法变成执著了，另外有妄念产生，不知道当体即是；有妄见出来；所以我们听法后往往就起来另外的妄见；心细细的思维，释迦牟尼佛跟我讲这个法，胜义谛跟俗义谛，那我在讲的时候，佛陀在吃饭穿衣睡觉，我们看到，澳，出家人吃饭穿衣睡觉，但是我们不知道这是实相啊，认为我们吃饭穿衣睡觉这个体，依这个法而绞力思维，心不落实，心里面起妄见；但是呢不能跟……释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉，没有讲话，因为金刚经要表法啊，所以呢不能讲话的，不能够放种种光种种东西的，他以吃饭穿衣睡觉本向就示现无言之法了，也告诉我们一个问题了，但是我们看到这个东西呢？不能会意，以为释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉后面呢肯定还有更好的东西出现，就是要找，找什么东西呢？要找后面释迦牟尼佛还有什么珍贵的东西给我们，他不知道后面没有东西给我们，就是吃饭穿衣睡觉，你看就这么简单，但是我们总是在等待之中，在期盼当中，其实讲到最后面还是这个，一部金刚经无非如是。但是我们心中，重重无尽的迷惑，重重无尽的疑惑，无非是破疑惑而已。为什么不敢当下承担呢？为什么不敢承担呢？后面说啊，什么原因什么原因不会承担；到最后面“啊，我承担了，吃饭穿衣睡觉”还回到我们本来的地方，叫“还至本处”。原来我们到城里面吃饭还是要回到我们现在坐的这个地方来，还至本处起个表法的作用，讲的是还至本处，释迦牟尼佛从哪个地方来回到哪个地方去，就这么简单，一部金刚经讲完了以后，还是开始：原来是“尔时世尊着衣持钵……”到后来还是“尔时世尊着衣持钵”。还至本处。就是一部经典的还至本处；是心上的还至本处；是法上的还至本处，他一相，以这个心相我们要会到他的这个法；这个叫做平等互摄；
平常行：在也不能平常去了，所谓平常就是当下，行住坐卧皆为平常，行不平常，我们的行有目的，住不平常，我们的住要达到某种境界，坐不平常，证量上要几禅几禅，行有所目的，坐要达到目的；卧不平常，种种幻想；行住坐卧，吃喝拉撒我们每一样的都不平常，因不寻常故，与般若心不能相应；其实平常的体就是……佛陀在任何一部经典行了很多不寻常之事，象华严经呢，地藏经呢，还有妙法莲华经啊，很多经典都行了很多不平常之事；动我们的心，金刚经是吃吃喝喝的，非常明了的，非常直接的；每个众生都可以信受，每个众生都可以听得到，每个众生都可以含摄其中，那么说很多的经典，为什么六祖坛经，或者禅宗里面哪么多的禅和子，在我们中国来说影响力哪么大，其实就是个平常心；越是平常心能量越大，所有的惊动我们心的哪个体，都是一种感化加持，令我们生信故，但是此法门是直接将金刚心交给我们，破我们的怀疑。但是呢我们全盘的接受佛陀的这个金刚经，破我们的烦恼；这部经典金刚经太直接了，一切经典都有种种神光，眉目间放光，头顶放光啊，身体放光啊，鼻子放光啊，手放光啊，种种放光，只为惊动众生的心而已；众生听到以后呢？用这种方法也就是不平常心，不平常的事情就有不平常的法显现，但是平常的事情正好是训练我们平常的心；我们的本来面目；
在这个不平常的体里面，说降伏其心啊，在别的经典里面讲我们要广度众生，心不厌倦，要对一切众生生起信心，不管是大乘还是小乘都强调任劳任怨，对于我们这些人来讲，众生哪么多，哪么难度，我怎么度得尽呢？看到芸芸的众生，一个都度不了，能发起勇猛的心吗？既然你有种种出家的威德力，或者你放光的力量，能令我发心，很多众生都会退，不会安住的；但是金刚经这部经典不然：非常的平实，用一个平常的心，你全部接受了他，众生就度尽了；你佛已经成就了；你所有哪些无尽的众生一刹那间全部度尽了；哪种安心，哪种破疑断惑，哪种觉，哪种解脱，哪份安心自在，是不可思议的；可以看出金刚经非常的重要；所以金刚经象无量寿经一样，一切经典都阔开我们的心胸，要我们的心量达到广大，唯有金刚经和无量寿经，念此一念，一念生清净心者，……就是当下一个平常心，金刚经里讲，一心于法界，阿弥陀佛光明无量，照十方故，无所障碍，你一念阿弥陀佛的功德就遍满十方，这个叫易受，但是金刚经也是如此，当下一个平常心，一信而植入，也是个难信之法，信金刚经这个难信之体，顿悟之体，无量寿经跟这个金刚经断疑生信，都是讲信的；都是难信之法。
三昧行：一切三昧现前，佛陀住世啊，一切三昧都会现前；他是圆融无碍无我的大空三昧，就是说十方诸佛在实相之中，他安住实相的这个体，上圆融十方诸佛，下大悲心圆融于十方众生，不离实相，圆融于十方诸佛不离实相，一切智一切体，一切悲一切众生，都在他三昧里边，什么叫三昧呢？就是正受的意思，正就是佛的知见，什么正知见呢？不以眼耳鼻舌身意和色声香味触法的感官为根本，是以心和实相相应，与实相相应故这一刹那时间如如不动，他不是用耳朵听到哪个声音而感受，我们往往哪个里边会起妄识，但是呢我们用心，什么叫用心呢？通达实相体，了知这个世界是实相体，哪个实相是什么呢？就是我们的心，然后用哪个心会于法界，法界心，实相与实相相应的这个体，这个体完全是佛的受，用心来受，心与实相受，觉与法相应，觉与实相相应，觉与无妄相应，哪一刹那叫正受，妄受，我们的快乐都是感官，都是妄见。所以释迦牟尼佛行住坐卧，都是在三昧之中，所以释迦牟尼佛讲法无法可说，讲法的法还是实相，是名为说法，是众生之妄见；以为有法可说，这是谤佛，所以呢释迦牟尼佛说法都在实相之中，每讲一句话都在实相的体里面，并且不离相；不是说另外有实相可得。
就是我现在给你讲法，就是实相，所以释迦牟尼佛行住坐卧都在实相的体上面，所以释迦牟尼佛生老病死、行住坐卧，你看到的这个生生灭灭，现前不现前的你看到的这个相，大相小相，做种种事说种种理，说种种法，所做的种种戒律，规矩，都是实相的体，大家想一想，如果我们能闻到这个实相体，实相体跟众生融成一体；我们要从这里面悟入的话，那么说我们的行住坐卧跟实相相应了，我们一切戒行规矩，与实相相应了，我们所做的一切事，所说的一切法，跟实相相应了，这个世界上还有我吗？你生起这种大信心的时候，无处不在实相当中，说法而无说，持戒而无戒可持；所做事无事可做；遵循所有的规矩又无规可立；一切融于实相，同于实相，没有第二个妄见；所以你一天到晚行住坐卧安住实相当中，这种自在，这种清净，这种安祥，这种三昧，都会现前；你跟佛是无二无别的，为什么呢？佛无相故，有相即无相，是实相故，你能悟到的是个实相，和佛陀所证的实相无二无别，你与实相相应故，三昧就现前；你一天到晚跟佛陀是同体的；没有男相得，没有女相走，佛相无相，好象有三十二相，有三十二相即是非相，非相就是三十二相，如果我们是非相，就是三十二相；三十二相就是非相，非相就是实相，实相就是三十二相；你悟到了非相，实相，其实就是三十二相，所以呢是名三十二相；如果你认为 三十二相实有者，与实相不能相应，独立出一个三十二相，就变成偏执，所以呢三十二相我们具足故，我们只要与实相相应，佛陀的三十二相就没立，你以三十二相见如来，你认为转轮圣王也是佛吗？所以佛陀讲三十二相不是如来；三十二相不是实相，因为三十二相妄相，了知它非相就是实相，所以看到三十二相就是你现前的实相，不二故；所以你悟到这个道理，你了知实相就是这样了；
也就是说你一天到晚跟佛陀一样，行住坐卧都在三昧当中，以后你做任何事情都是实相了，我们上殿也是实相，我们吃饭也是实相，我们念佛也是实相，那你天天在实相里面，你不是在三昧里边吗？是不是？这个就是三昧；你天天如是，迷了就迷失了实相，所谓迷觉只是一念，所以六祖大师讲：觉者即佛，迷者就是凡夫；你觉悟了当体就是实相，那有什么佛可得呢？你迷了就众生现前了，众生现前，就佛也失去了，众生也度不了了，业障也现前了。佛现前了，众生就没有了，三昧现前了；懂得这个道理，所做一切事情皆是实相。
那你就在这个世界，大家想一想，你们以后回去做？怎么做？你走路也是实相，你睡觉也是实相，你上殿也是实相，都是安住在实相里面，在实相的体上面；实相无相即是非相，有相就不是实相，有分别故，这个是实相！那个才是实相；分别故起妄，动妄了，有妄念就不能如如不动；就是无所来无所去的体，不能安住，你有妄念，哪个是实相，哪个不是实相？哪个道理是实相，哪个道理不是实相？都是妄见思维；（思维之妄才是源头之妄根本之妄）哪个这个道理是实相，哪个道理不是实相？都是我们绞尽脑汁的思维，（与实相根本不相干），破我们的什么呢？破我们的分别心，破我们的妄念，我们不要去执著于什么是实相，过去一个讲：不要看我有多大的智慧，是看你多少妄见而已啊；（修行中我们常常喜欢检点我们的智慧，并且形成顽固习惯，其实检点还有多少妄见才更加的重要啊，才更显修行之功啊）我们看看我们有多少妄见呢？所以你一天到晚行住坐卧的时候，还有没有认为：哪个地方是实相？哪个地方不是实相呢？哪个 地方重要，哪个地方不重要？哪个地方圆满哪个地方不圆满？还有没有这个念头？如果你有此念叫妄见，妄念；如果你这个念头没有了，那就对了；无处不在，无处不在清净之中，无处不在实相之中，所以呢你一天到晚安住在实相的体上面，没有我得了；所以你的吃喝拉撒……如果久久的住下去，就叫做安住实相不动。到任何地方说法自在。说一切法如如不动，因为众生……并且你说法是无话可说；为什么呢？因为众生心齐才通灵，佛陀不会去找众生诸法呢？佛陀观缘起，缘和故，而生实相；缘不和不生实相，如果你找众生，到处找众生去度，那你心中起妄念，认为你当下不是众生，我们哪个地方不是众生呢？花也是众生；瓶子也是众生，你把它度了众生就度尽了；如果你认为花不是众生，还有另外众生可度吗？我们有起分别就是有众生可度，不起分别就无众生可度，无处不是众生；你要度众生，花也是众生，……，
你哪个地方去找众生呢？真正的佛是不找众生的，一切完全是缘和，缘起，由缘和故，缘和起实相，只有缘和的体才能显现出实相，我们攀缘怎么能生实相呢？攀缘不叫实相，我们坐在这个地方，我们现在当下就是实相，度众生就度尽了；我们到任何一个地方都是个缘起，不以缘起攀缘哪个地方，不知道当下就是众生；在你起心动念的时候，当下就是众生；当下众生当下度；当下度的时候，当下实相，所以你到哪个地方都是缘起，你走到哪个地方， 堕在哪个地方，都是这种实相安住，如如不动；见到什么人，缘和了，给他讲法，缘不和，不要作声，不需要讲话的，为什么呢？缘和合了，才会生实相，缘不合和不会生实相的；有攀缘起妄念，这和实相是不能相应的，所以我们应该如如不动，过去讲法为什么要香花供养呢？其缘和故；众生攀缘来的，你跟佛攀缘，佛跟你起缘起，和合故，这叫香花供养，香花供养是为了缘和故；缘和顺故，能起实相，缘不和，释迦牟尼佛还不会讲金刚经呢？金刚经是缘起成熟了，才会讲的；
所以释迦牟尼佛在这生活中，每一个动念都是因为众生缘熟故，不会因为众生缘不熟故意找他；没有这样的事情；我们讲释迦牟尼佛无缘大慈，同体大悲；无缘大慈与众生同体故，大悲他时时刻刻顺应众生，他这个同体大悲是应众生的心念来说的，事实上佛陀的境界在真如之中，没有众生之见，佛陀是如如不动的，他安住在这个世间，常常好象在行走，众生跟他的因缘成熟了，他就应了；我们要感受到他的三昧跟我们的心相应。
何谓密行？何谓心法？密法？如何能弃思维以心会于密意？
释迦牟尼佛是这样做的，他善护念，善咐嘱；善护念跟心相应，善咐嘱是金刚心，是为示现因地密行，释迦牟尼佛，这段话，“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食”是因地密行，什么叫因地密行呢？佛陀的真如实性，是秘密之中，秘就是永远不会示现的，只有心会不可言谈，言谈出来都不叫密；所以释迦牟尼佛来此世界，行住坐卧，吃饭穿衣讲法，都是因地密行，密就是实相，因就是我们众生，那么说他来这个世界，他以实相来的，不是以众生因来的，绝对不是以众生因来的，所以他叫因地密行，密行者，我们用显相的东西来看释迦牟尼佛都是错误的，佛陀秘密处跟我们同体，只有你用心会，（决疑），绝言词，绝对待，才能够会得到；你所讲话，走路表达，这个体都是假的，只有言词道断，只可心会，过去讲，心在哪里，找心，了不可得，当下就悟了；密行是什么？真正的是言词道断，大家不知道能不能会得到；我现在跟你讲话，讲法，但是我的密行你看不到；你只是听到我的声音，然后 你脑袋里想啊想的，你不知道，哪个声音就是你的心地啊，如果你会到了这一刹那的时候，哪有言词呢？我现在讲话的声音就是你的实相呢？就是你的心地啊；你的心地在我这个地方，并不在你的思维里面啊；不在你的妄见里边啊；就在我的这个声音里面啊；是不是？你的心地就在密行里边。在虚空里边，在大地里面；在草木山河里面；山河大地，树木丛林，鸟语花香这个里面都有你的密行，秘密，但是呢永远不会出来；你不管怎么讲怎么说，他都不会出来；你只有心会吧；当时在灵山会上：释迦牟尼佛拈花微笑说：我有密法，传于大众。这些大阿罗汉都呆了，平时法执很重啊，期待啊，热求啊，盼望啊，激动啊，疑惑啊，到底是什么呢？只有迦叶尊者微微一笑。纳受心地啊。心地就是弹指一念之间啊；所以释迦牟尼佛说：“我有心法，传于迦叶”，什么心法，我们得到了没有啊。
密法非思维之能，思维歇，密法才会显
（师微笑）我讲金刚经，也有心法传授，你得到了没有啊。你是不是觉得后面还有珍贵的东西啊，我们天天在找东西，我要得到很多很多的知识啊，我要得到很多知见，很多思维啊；你想得什么东西你讲？金刚经讲完以后，你什么都没有了；那就对了，知道吧；就是要传这个心法；密，永远是密。大家要紧紧记住，如果你要是修密法，永远不要找到，以心来会，才懂密法。如果不会心会你得到的密法都是假的，所以在密宗里修密法，你一定要得到心法；就是开悟的一刹那，得不到心法你就……你象现在说把什么经典翻译出来，作者翻译出来，读给你听，都是错误的；密法不可宣，如果把密法宣出来还叫密吗？密是心会，要你用心来会，完全是断绝言词的，表达出来都是错误的。所以我这样绞尽脑汁的讲，无非是把这个心地的密法告诉你；但是无论我怎么说我也不能给你啊，我也没法给你啊；因为就在我讲话的声音里面，不在你思维的哪个地方呢？思维有什么用；你在想，你在表达，你在讲话，你讲有什么用？你讲？就在我讲话的声音里面，这就是我的心地，你怎么讲？你怎么开口，你能将我的声音在你的口里表达吗？你讲的是你的声音，跟我有什么关系？那你表达的东西，我都知道了，你讲话什么意思什么意思我不管的，因为我得到心法了；所以我马上会于法的时候，你讲什么话都可以了；你乱讲都可以了，因为我得到心法了；因为我得到心法，你怎么讲都对的；因为我在绝对处，无善无恶，无来无去，无上无下，无高无低，你讲什么？善恶、好坏、杀人、放火，对我来讲我听不到了；我只知道心地之法里面没有善恶没有好坏、没有高低，没有大小，无来无去，不垢不净，不增不减，哪来的这些题呢？得到心法，无有言词；我可以得到你的心法，但是你得不到我的心法，一得全得；一悟全悟，你悟到了就全悟了，所以你给我解释，给我表达，都没法去会；你真正会到了，是什么样子的呢？所以释迦牟尼佛因地密行，释迦牟尼佛并不是这个相啊，他是密行而来啊；
道平常之行：薄地凡夫业障深重，今欲回光返照，不以善为启迪，不以善为诱导随喜种种神行，因为这部经典是说，释迦牟尼佛为了道这部经典出来，说了三十年的安住法，说四谛，说苦集灭道，说因缘种种小乘之法，众生执著于这个法，但是释迦牟尼佛并没有说啊，因为他说的法跟众生心缘相应的这个体，但是为了众生能够跟佛心相应，佛陀用种种方法诱导，但是众生自古以来业障非常的深重，要欲令众生回光返照，故说此经，令众生还本故，而一旦还本的话，必须要用实相，不可以用其它的相，以平常相包容众生平常的心，法师在哪里？法师就是这个样子的，跟我有什么区别啊？平常心即平常法，一平常让众生平常，他的目的是让众生能平常下来，众生好奇心很重啊，常常求于不平常；不落于此当下，不甘心自己的当下，佛陀讲法，因为我们对佛陀有无上的恭敬，平时现种种不平常的事情，而在此金刚经中现平常之事，导致于众生有平常之见。
不以为释迦牟尼佛高高在上，因为当时在印度的时候，当时很多象婆罗门教啊，或者说认识了种种妄见，很多的经典很多算命，天文地理，种种这些东西都懂啊，并且还有种种异相，所有外道都是用明暗，你看现在这个社会，你当官当省长了当县长了，用不平常的东西来诱导于众生，社会上所有的外道无不如是（识得于平常之处用功，能够于平常之处用功，以平常之心用功，于平常之处见大光明藏才是修行上路了，检点我们自己有多少平常之功呢？）。因为众生常常以这种心来熏陶与熏习，所以我们心中有一个非常强烈的不平常心，来熏习自己的习性。现在平常的东西一下子到你面前，很难接受。是故佛陀常常讲到……诱导于众生，但是金刚经里面完全是导入众生啊进入平常之体，就是行住坐卧吃饭穿衣睡觉乞食种种知见，释迦牟尼佛讲次第法并不违背平常心之道，后面释迦牟尼佛问须菩提：阿那含能作是念吗？须陀洹能作是念吗？阿罗汉能作是念吗？须菩提说：一去来实无去来，一去实不去，阿罗汉得道实在是没有道可得，从这里面可以看出来，法里面本身，是跟平常心相应的，但是众生执著于法，认为有须陀洹道，阿那含道，阿罗汉道，总认为有这样一个名字存在。不知道名字的实修法，不知道法的实相的体，应该都是无相的；
但是我们执著于名言，执著于修法，执著于道，执著于果德，我们有四禅八定，初禅者：心空及第，二禅：法至极地；三禅：性至极地；四禅：无生至极地；讲到极地的时候呢，就是无为。就是无相，心无本无相故，法本无相故，无生本无相故，阿罗汉证的时候还是无相故；因为他这个体是无相的体，无得的体，那么说要在分别的讲，……
比如杯子在这个地方，颜色是空的，众生说这个颜色是空的，这个圆形是空的，众生说这个圆形是空的；这个蓝色实在是空的，众生认为这个蓝的是空的，这个里面水是空的，众生认为这个水是空的，玻璃是空的，认为这个玻璃是空的，啊建立六七个法出来了；把七个法分开来，有颜色空，有圆形空……其实它讲的是空的体，并不是有个什么圆啊，蓝色，玻璃啊，瓶内瓶外啊，这个形体叫众生的执著，众生执法反而是对法的执著，不能够融会一体，融会一空；讲心空，是心的一面空，讲声空，是声的一面空，讲法空是法的一面空；但是我们执著于心空法空，产生一个名言的执著。其实你把它汇在一块的时候，全是空与实相是相应的，其实呢释迦牟尼佛讲的法，会于实相，是不为障碍的；没有任何障碍；众生的心呢执彼是此，执此是彼；讲法的时候，心不实，讲心的时候法不实（执），真是此就是彼，妄心总是要升起；念念妄心生起，象授菩萨戒时：不杀生就是不偷盗，不偷盗就是不邪淫，不邪淫就是不妄语，不妄语就是不饮酒；众生在不杀生的时候，我问你能不能偷盗啊？叫你不偷盗的时候，哎能不能邪淫啊？……他老是要问，问了很多出来；其实都是我们的心地，不杀不盗不淫不妄不酒，就象梵网经里面讲的，犹如网孔互互相摄，但是我们总是将这个东西分开隔裂开来，比如说到北京去不要执著啊，他就问到天津可不可以执著呢？答：到天津也不要执著；问：到南京去可不可以呢？答：到南京也不可执著；非要把他讲得如此清楚明白才可以。啊，师父讲了到北京不要执著，到天津不要执著，到南京也不可执著；老是在这个方向上下功夫，这就是小乘修行中常常出现的，执此失彼，执彼失此的情形；一根筯不能转弯。众生就是这样的，往往将一根筯抓住，老是问过来问过去，没完没了，不亦乐乎；不知道一解脱一切解脱的体，所以我们众生不知道其实什么须陀洹、阿那含、斯陀含、阿罗汉其实是合在一起的一个体，不是四个，众生总是习惯分开来看，隔裂来修；为什么妙法莲华经上讲三乘皆是一谛呢？三乘就是无上乘呢？讲三乘其实只是众生的分别执著，其实三乘就是一乘，一个自解脱也是空，你得了二个解脱不还是空吗？一百个人解脱，不还是一个个的空吗？因为一百个人也是哪一个空，二个人也是哪一个空，一个人也是一个空，难道有区别吗？其实没有区别，总认为小乘是一人得度，中乘有二三人可度，大乘是很多人可度；执著于大小中的名词，不知道一人空，二人空，一百人也是空；他当下是无二故，根本就没有任何差别；但是我们众生执著，以为有大小中乘；其实都是一乘，所以释迦牟尼佛说金刚经不违背他平时所讲的经典；不讲金刚经，众生没有办法知道，所以为显第一乘，为破众生种种妄见故，所以把众生的种种妄见给破掉了。
南摩阿弥陀佛。