【编者案：这篇稿子让我忏悔：
八月份独此稿件最后一个发出去，惭愧打这篇稿子障碍最大，时间最长，编辑时间最长，也最最受用；
这篇稿子让我必须马上行动：
等不及了，不等恩师审定，必须马上以送审稿的形式发出去，祈愿所有的大德师兄从中立即受用，受大用，受根本之用，祈愿所有的大德师兄，静下心来，恭敬下来，不以任何思维，不用任何心机，以无上恭敬之心无尽感恩之心，老老实实的看上三遍。
这篇稿子让我决然：立即释放所有送审稿子，我甘愿承受承担这里的一切因果，唯愿一切佛子早学早闻早受用。
这篇稿子让我无悔：
一篇究竟了义的稿子，一篇如摩尼宝珠般的稿子，一篇通体受用通篇珍贵，究竟解脱的稿子，一篇揭破根本密意，能让你真正离言得相、离名得相、离相得体的稿子，一篇让你从此无悔、从此绝疑、从此断惑的稿子；一篇让你彻底顶礼膜拜、醍醐灌顶、得无上菩提的稿子。
这篇稿子让我郑重的向您建议：一定要恭敬的将自己摆进去，逐段逐问的检查自己省察自己观照自已。
一心顶礼本师释迦牟尼佛
一心顶礼上常下福法师
果诚（善玉）至诚恭敬顶礼膜拜合十】
如何以无住心做一切事，行万法？
我们平时都是以三界心在做事行法，妄中之妄水中捞月
“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相”，昨天晚上稍微讲了一下，今天重复的把它说一下，这个菩萨不住相布施，金刚经它一个特色，就是以无住心做一切事，也就是直指于心，来行万法，一般我们平时的行为，都是依相而修行，靠相上面的维持建立我们心上面的独立，但是金刚经先让我们心独立，然后依这个真心，来行万相，来修六度波罗蜜，所以从果地上看，不是从因地上开始的，因跟果它是同时的，不相违背的，也就是说只有果没有因，它肯定是偏执，只有因没有果，它就是偏情；执它是狂，没有因的话就是狂见，没有果的因执著于平时的六度，对于般若对于无住之体，对于无生之法，不感兴趣，对于真心不能了知，不能认识，也就是不能明心，行一切法都是在于因地在情上面；所谓情就是妄见，妄见就是妄识、三界，以三界心来求的话，妄中之妄，象水里捞月亮一样，什么都没有；所以我们平时行住坐卧，多读一下金刚经肯定是有好处的；这里面讲一下直心，直心是道场。
习气是行无住之心的最内在的障碍，习气是最顽固刚强的力量。是要一辈子修行的事。
我们这个修行人啊，其实我们都还是凡夫，也不是佛，我们讲金刚经既然是讲一个直心，但是我们无始以来的习气，以前做事的习气很重很久很久，每个人都有每个人的毛病，每个人重视的东西都不一样，东南西北各有习气，一方风水养一方人，每方人各有其个性；个性不一，在一起很难融洽，在不能融洽的情况下，就会产生一些矛盾，金刚经这个心会不上的时候呢，就矛盾重重，只有靠一个金刚心来维持我们这个躁动的心，靠世俗的方法来维持很困难的，用世俗不用真心来会，就是你会对了也是妄见；在这个世间很多人，如A型B型的血性格都不一样，因性格不一样，就产生矛盾，A型的血比较直，B型的血比较圆和，我就是B型血，跟人接触非常柔和，A型血就会有些冲突，他是直心，没有比较包容的性格，血型不一产生心态不一，要靠我们改变它完全靠心的力量，今天九江几个居士来，跟他们讲阿弥陀佛，怎么讲都会拉到他们儿子孙子的事情上来，她做妈妈习惯了，想得就是儿子孙子，你叫她直心哪是不可能的事，你无论如何叫她信阿弥陀佛，回到家里还是想着儿子孙子的事，一开口就错，我把她堵在门口，她就没有办法；一谈话还是她的儿子孙子，这种心怎么办呢？你跟她讲放下，怎么放得下呢？所以这个学佛，绝对不是一天二天的事，学佛应该是一辈子的修行。
改变顽固刚强的习气只有忍（耐）辱二字，逆习气而行是谓忍德，常在我们心中横行者习气也，习气的修持无非忍德
我们这些人实际上在外面已经流浪得太久太久了，很多习气啊毛病在我们心中顽固刚强，想改变很困难很困难；最重要的是我们要有耐心，佛教里释迦牟尼佛就是忍辱波罗蜜啊；忍字当头啊，是我们一辈子要做的一件事情，世间除忍之外，……世间所有的生灭之法，我们的妄心不讲智慧，只讲忍，因为这里面智慧没有的，这就是个妄见而已，这是我们无始以来的习气，靠智慧也消不掉；那怎么办呢？靠忍耐；因为忍字这个字是不可思议的，只要你忍一下，因为世间什么东西都是无常的，只要你忍一下就过去了；昨天不管有多大的烦恼，我们今天忍一下，它会消失掉了，过去不是有这样的公案吗？夫妻吵架跑到师父哪里去，师父把他们关起来了，第一天吵：“你为什么把我关起来？”骂师父；师父太不讲道理了，师父不理他；过了几天他就老实了，求师父啊，把我放出去吧，再过几天坐在哪个地方看看房子，还蛮好吗！再过一段时间，觉得这里还蛮清净的吗？呆在这里也不错，到最后与这个房子成为一体了，外面跟里面是一模一样了，不二了，无我了，从这个过程看出，忍耐的力量是不可思议的。把你关起来，让你强行的这样子做，忍里面会出现妙德，先是心忍，后来是法忍，再后面就是无生法忍，过去有个试验，将跳蚤放到瓶子里面，开始放进去就跳出来了，放进去就跳出来了；后来用个透明的盖子压住它，还是跳啊跳啊，撞到盖子上，撞个二三天，然后就是把盖子拿掉，它也不跳出来了，它永远跳那么高了；为什么以前跳得高，现在就跳不出来了呢？它变成法忍了吗？然后把瓶子锯短一下，同样试验，跳的高度相应就又矮了一截，就象鸡一样，吃了大米之后再也飞不起来了；过去有个牵牛图，我们的妄心啊，非常顽固刚强难化，你跟他讲佛心很困难的，说实在我们这些人哪有资格来听金刚经啊，我们的妄心很狂很狂的，这种狂躁妄心极难与金刚经相应。
能忍的根在于无住，所有的功德、能力来自于无住之心
为什么现在修禅宗难呢？妄心难伏啊，象哪个牛一样，又象哪个猴子一样，蹦啊跳啊，不以方便如何降伏呢？过去释迦牟尼佛在世时，他的大威德大神力，还有大无畏精神，可以把众生给降伏住，因为他无住啊，降伏一切众生的；我们跟众生在一块都是有住的，如果我要是无住，我就可以降伏你的妄心了，但是我也是有住啊，所以我也降伏不了你的妄心；我要无住我就有大神力啊，无畏布施里面观音菩萨为什么有神通啊？神通来自于无畏，来自于无住才有神通，所有的功德，所有的能力都是来自于无住。只要你有一份无住，你就有一份功德；你有一份无住的心就有一份外面的通显现，你无住彻底的把你的妄心降伏了，那就通了；所以后面讲，不管你是人眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，都是来自于无住体，佛陀无住能示现种种眼，在此世界三十二相八十种随形好，天眼都是来自于无住，你一份清净、一份降伏就获得一份功德；观音菩萨大悲心无碍，文殊菩萨大智慧无碍，普贤菩萨大愿无碍，大势至菩萨威德无碍，这些无碍的功德从哪里来呢？你不要看不要住这个相，你只要无住就能得，你无住之心就能得，因无住生大无畏故，就能生力，所以这些菩萨能安慰我们的心，都因为无住之心；
你有障碍一定有住，有住就要修忍，有住必然障碍重重
那我们这些凡夫也找不到无住之忍呢？找不到来受持金刚经的这个忍，没有这个忍那怎么办呢？大家都降伏不了，我也降伏不了你，你也降伏不了我，我想降伏你，你想降伏我，如此纠缠交错难舍难分的混乱散乱状态；如果你无住自然降伏；如果你真正无住的话不象空中无迹一样，你腾然而过啊；如果你有迹你就有障碍，你有住就有障碍，人心中为什么有障碍就是因为有住，如果你没有住哪有障碍呢？我们只要是障碍就是有住，大家睡在房间里，好好想一想，只要你有住就有障碍，有障碍就是有住；大家想一想，我们心中有没有障碍？哪我们怎么办呢？一个方面通过忍耐六度，六度波罗蜜是不可思议的，通过慈悲喜舍六度波罗蜜的种种苦行，能够降伏一下我们的妄心，通过般若的力量达到一点无住，而进入六度；讲阿弥陀佛亦如是；
总的来讲，要想成佛，要想真实的到西方极乐世界，要发无上的菩提心，非要研究这个不可，非要懂得金刚经；所以若五百世有持戒修福者，闻此经能生信心，他能够生出一些力量出来，不然我怎么讲都没有用；我讲是这样讲，大家平时行住坐卧还是没有力量，那你就跟金刚经没有缘了；跟第一义谛就没有缘了，跟上品往生也绝缘了；这个是毫不客气的；往生到上辈往生，不是我们嘴巴上说说，心里面想想的，完全要跟第一义谛相应，一定要跟第一义谛相应，一定要心行相印才可啊；
何谓一念通达因果？不住相布施其中的因果各何？
“须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。”应如是布施，就是与法相应，与果相应，与因相应，因果同时；如是布施：如是与实相相应故。……发菩提心是我们根本，如果菩提心没有的话，什么都不要谈，发菩提心他是个大愿，他本身就是个大愿。行布施心是大行，大喜；发菩提心为什么是大愿呢？因为发菩提心就是降伏其心，在这个世间……如是布施不住于相，不住于相它是个因果同时的体，说因即果，说果即因；发菩提心，行布施不住于相，不住于相是什么？就是行，行于布施代表相，相代表众生，应无所住为佛，应无所住是觉性，是佛性，行于布施是众生，是相，相就是度众生，不离度众生而成佛；成等正觉而自度众生，你成佛了就是你自度，这里面它有二相，大智大悲，能施代表因，无执为果，因果同时，叫第一义谛；没有执著这个应无所住，这无有执故，在能施里面没有执著，能施为大悲，没有执著为大智，他这个一念之间通达于因果的，做一切事情而无执时，因果同时即是第一义谛；就全部是一个佛心了；佛心是绝对的，但是你一定要知道，这个就叫大同啊；大同一体；无执，你无有执著的妄心和能施的生灭心，无执妄心不建立，生灭的体就是无生的体，无生之体和这个生灭体，它是同时建立的；它不是分开来的；它是不二的，并在佛心里面显现出来的；就是说佛心一定是自利利他的，一定是自利利他的功德里面显现出来的；绝对不是说一个独立的生灭体，有一个生灭可得，也没有另外一个无生可得；
离开“度众生”之名，其实相是？度众生是果报吗？
一般人认为要灭除生灭，另外有一个无生可得；把这个度众生的体好象就不要了；这个是错误的，我们到西方极乐世界还是要去十方世界度众生呢？你把生灭体断掉了，就等于没有大悲，没有大悲等于没有因，没有因度众生的体就没有了；度众生的体没有了，那你的福德就没有了；如果你没有福德，就没有智，没有智身就没有三十二相八十种随形好，没有三十二相八十种随形好就没有将来 相续度众生的体，那将来的众生就没有办法度了；所谓的度众生，是修行获得的这种果报，我们要悟到这个道理。不然就偏……所以这里面，这句话有很深的意义在里面，所以我们应该会到；如果你会不到的话，会失去很大的利益。
我们行布施，现在我们都在这个生灭的体上面，执著于生灭叫住，现在都是住体，我们现在安住住，关键就是住，行布施也是住，因为你没有发真实菩提心呢？你这个布施就是住啊，如果你没有了解妄体啊，你这个能施也叫住啊，有住就有生死啊，生灭有住的话，就变成妄了；生灭本来是无住，哪你在这个世界看到我们大家，生灭体就是无生，如果生灭跟无生是一体的话，一个是佛心一个是佛身，佛身者大悲心是，佛心他是无相的，佛身与佛心也就是象极乐世界，平等与大地，虚空之楼阁；都是从第一义谛里面显现出来的；现二相，所谓二相就是无生体，生灭体，二者是一不是二；你有生灭的体可灭，有无生的体可得就证明你有妄执，有妄执就有住，有住就有妄执；你有大智之得，有生灭之灭，那么说你就有妄的立，有妄立就有生死而大智与生灭体是一，那你就会跟他大同，你自己和佛身就无二你自己一下子就寂灭了，和佛陀同为一体了；跟法界同为一体了，跟众生生灭同为一体了，所以呢我相就不会建立，这个意识里面比如以生灭立无生，以无生立生灭；就是说你现在想到无生的时候，是以生灭体来想的；生灭体立无生，生灭的体你现在在想我是无生体，如果没有生灭的体，你怎么会想无生呢？因为有生灭体，我要成佛道，要成无生体，依无生立生灭：我们现在生灭从哪里出来呢？是从佛心里面出来的，如果没有无生体，就是说没有果哪有因呢？没有因哪有果呢？所以你站在哪个地方，我们的生灭体从哪里来呢？从无生中生；所以大方广佛华严经讲：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。所有的大千世界都是从心里面显现出来的，每个人心中都显现出来这个世界，原来世界的显现就是我们的心，这个心就是无生心；因为无生故，才有众等生灭；生灭如幻，生灭就是无生，无生就是生灭；它是一体的，证明我现在想无生的时候，都是通过生灭想无生的；但是呢，因为有无生故，才有我心在想这个生灭，生灭跟无生是不二的；也就是说我们现在的生灭跟无生是不二的，全部是一个佛心；
一行一相的关系？一行三昧与一相三昧
如果你了解这个体的话，你不断的静下来，进入一行三昧，一行，一相，你就会正受，什么叫一相呢？一行就是无生体，什么叫一相呢？就是生灭体，生灭是一相，不是二相，生和灭就是无生体，一相就是佛相，一相体就是大悲体，能施之体；能施即大悲；我们心中本来显现的诸法。如果你悟了，明了了： 这一切法无非我们能施而已，这是能，这是行，能是来自于我们的心，行是来自于我们发菩提心里面出来的，是我们发心的行六度波罗蜜，是利益众生的行，能施是我们心里面本来的显现，因为无执，妄心已断，就是我们的佛心，我们无生里面能行施诸法；我们无始以来呢，老是执著于妄心了，因为你这个无执不显现，你能施就变成了妄执了，大悲就不会显现出来；大悲变成情，有智就有悲，有智慧就有悲心，没有智慧他就没有悲心，所以呢一相即一行，一行即一相，象释迦牟尼佛叫一相，象达摩大师叫一行，他面壁为一行，一相是吃饭穿衣睡觉，金刚经叫一相；我们现在都叫一相，行住坐卧都叫一相，一相佛法就是这样的，一行就在定中，一行一相，一行是无执故，是跟智相应；一行跟一相能不能离开呢？一行跟一相是互不相离，因为它是一不是二，如果一相离一行，就叫分别相了；一行离开一相就迷了，妄见了；如果你离开了它就是妄，一相离开一行就是分别；一行一相互互相应的，现在我们的相已经现前了，我们现在看到大众的生灭相，我们要的是一行，一行就是唯心，一切唯心造，你要知道这个道理了……
过去大家看过六祖大师的观点，我们这些众生往往二边不执，行中道行，住空说相，住有说无住；我们众生老是住在空里面，我们不是偏在空这边去了，就是偏到有哪边去了，不执有则执空，所以佛陀在你住在空的时候，他就说有；在你住在有的时候，他就说空；他不会随顺你的，因为众生有执他有住啊，佛不会给你住的，象你行诸功德，种种苦行啊，他就偏偏说空，行于布施，不住于相；其实也带有这个意思；我们住空，他就说行布施六度，种种波罗蜜，如果你执著于六度波罗蜜了，他就说应该无住，不应该执著；所以呢说有说空，二边不执，实相相应故；最后是个什么样的状态呢？无住又不离相，即是发菩提心，自利利他；如果你真正自利体里面，利他的功德生出来了；到最后面还是个利他的功德是最重要的。我们发大勇猛之心，达到清净自在的……
象释迦牟尼佛成佛是如何成的？他离开空见，离开有见，空有不住的情况下，在空里面不住有，在有里面不住空；不会偏个空也不会偏个有，这个叫无住；大家要紧紧记住，不是说我有也不住了，空也不住了，意思说我们什么都不住了，它是有里面不住空，空里面不住有，并不是说有也不住了，空也不住了；一般人认为空有不住了，很了不起，其实是错误的，空里面不住有，有里面不住空，才会相融；如果你要是空有不住的话，另外一个独立的东西出来了，这个东西一定还是个妄见；为什么呢？要不就是空要不就是有，空者是无生体，无生体就是有的生灭体，那么说你不能离开现在当下，因为只有这样说才能够活在当下啊，这个当下体不是空就是有，如果你离开了这个空离开了这个有，无生就不起了，生灭就不起了， 生灭是众生相，空是佛相，佛跟众生，还有我们觉悟的一念心，三无差别。如果你要是把这个空舍掉了，有也舍掉了，就变成断见了，断见一生就麻烦了，佛也不成了，众生也不度了，哪你将来是什么果报呢？就是妄见；堕大阿鼻地狱；
为什么呢？一切诸佛被你杀掉了，一切众生也被你杀掉了，这个地方成就的不是一切智，成就的是一个断见。所以是空不住有，有不住空，看看六祖坛经36对就知道了。里面说有即空，说上即下的，……是相对而言，你象西方极乐世界，为什么要到西方极乐世界呢？西方极乐世界是偏空的，因为偏空故，说西方极乐世界，在此世界说有故，就说不住；彼世界生，往而无住吗，生而无生吗，西方极乐世界谁看见了？他是建立一个西方极乐世界的种种庄严，他是让你空里面建立个有，所以建立西方极乐世界，在这个有里面他又不叫你执著，不住就是叫你不要执著他；也是一种中道思想；事实上是“暗合于道”。佛陀这样子做有什么好处呢？能利益无量众生。说空无众生可度，利益一切众生进入无余涅槃而灭度之，令众生灭度的这个体不会失去的；尽未来际不会失去的；哪从我们修行过程中，象释迦牟尼佛这样，释迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度众生，只要娑婆世界众生未尽，他永远不会离开；但是他又无住，度无尽的众生。如果你以为无众生可度就不度众生了，那就错了；你就必须要以无住之心建立一个广度众生的“果报”出来；如果你要是没有无住之心，你真的舍掉众生不度了，在你心中不理不踩众生了，这种观点生出来了，你的悲心就会失去了，所以佛陀的悲心与佛陀的智慧不应该有所障碍。
布施本身就是利他，干什么呢？欲令众生进入无余涅槃，欲令众生—-入无余涅槃；布施起什么作用？是利他，是六度波罗蜜，不住生死，不入涅槃；叫无余；不离开生死，又不住生死，但是也不到涅槃里面去，没有涅槃可得，没有生死可立；生死断掉了，涅槃也不入，不离开生死而立，这个就是菩萨，菩萨叫无余涅槃，欲令众生布施的这种功德，就是进入无余涅槃，真正的想进入到无余涅槃，就是一个应无所住的心；应无所住本身具足二相，应无所住就是无众生可度，无佛可成；为什么这句话这个意思呢？应无所住是佛心，又是众生的心；众生的相是诸佛之体，诸佛之体是众生之相，只要你应无所住，于一切法应无所住，度众生已经度尽，佛已经自成；这一念之间，你在利他的那一刹那，利他，欲令众生进入无余涅槃，要让所有的一切众生进入无余涅槃，怎么样让所有的一切众生进入无余涅槃呢？只有无住，只有无住心；
何谓广大之心？广大之心、三界心与无住之心的关系？广大之心在修行中的位置及修行意义？无住是因还是果呢？
无住心是什么心呢？就是广心，很广很广的心，广大之心；一切众生为广大之心，就是十方世界广大之心，你把你的心用到一切世界里边，欲令众生进入无余涅槃，广大之心就是令一切众生进入无余涅槃；利益一切众生进入无余涅槃；也就是说无住心，如果你把你的心到一切众生心中，无住心才能进入广大之心，有住哪能广大呢？因为佛陀进入广大之心是以无住而成就的，如果你有住，一定不能成就。有住心就会狭小，有住就有妄见，有住就有我见人见众生见寿者见，有住就有相，有相就有生死，有生死就有六道，就有三界，三界一立，你的心不管在哪个界里面，都不会广大；而无住的力量，令我们的心离开三界，离开三界就是佛心，佛心建立广大之心就建立，一广大了，自利利他即当圆满；十方诸佛十方菩萨都在修无住之心，你有一念无住之心都是不可思议的，无住就是佛心，无住就是广大之心，无住就是果德，无住就是将来的果报，是究竟遍法界的果报，一念无住你将来就遍法界，如果你有住，一切免谈。不管做什么事情，只要你有住，就不能遍法界；无住就是遍法界；所以华严境界—-无住体；无住就是真心，真心本来遍法界的，你一旦无住了，一念就遍法界了；
功德回向的密意？
所以呢为什么做功德要回向到法界里面去呢？这个叫做无住心；也叫做遍法界心，这个心就是真心；如果你执著了，你有我执在哪个地方，就不对了。我们这里边要把我们的心跟我们所做的体要表里如一，不能够独立一个我执，独立一个我出来，因为我执出来以后呢？假使我持戒，比如我出家，我不执著于出家，但是我出家了，这个出家叫相，但是我不执著于出家，你说我出家了吗？我说不是的，我没有出家；但是我现的是出家相；我不离开出家，但是我无执故；如是我出家的功德就不可思议，因为我无住故，无相故，那我出家功德将来是不可思议的，大家想一想就是这么简单，当下，一般人认为出家干什么？出家是有目的的，我出家是为了成佛，哪就麻烦了，就有住了，我出家是为了度众生，还是有住了，出家就是出家，我出家本体就是无住的，我无心，无住，无念，那就广大了，这个果报是什么样的呢？这个果报无住之心是佛心，无住之相是报身相，无住之用是妙用，你无住了，将来果报也是不可思议的，广大之妙德；你无住这个相也不可思议，那是报身庄严，三十二相八十种随形好，究竟相你可以遍满十方，你可以刹那时间到十方世界去，无住之心是清净的法身；大家想一想，我出家我没有出家，我没有出家但是我出家了，一般人说出家在家都一样，所以我不出家我就在家，这种观点就是错误的。
文殊菩萨说：来即是不来，不来即是来，所以我来了。为什么“所以我来了”不是“我不来”？
我不执著就象哪个文殊菩萨给维摩诘居士说：我来了就是不来，不来就是来，所以我来了；他不是说我不来；他说不来他住在法里面，住在涅槃的体里面了，就没有说我来与不来的这句话了，他住在法性里面就不会再出来了；他说我来了，是众生相，众生相他是圆满相，文殊菩萨的智慧遍满十方，他是圆满的；是故他此一相与法界都是相应的，你说文殊菩萨的智慧多么广大啊，所以他讲我来了这个体和不来的哪个体是同一的，但是我不来也是尽虚空遍法界的，我来了也是尽虚空遍法界的，所以我来了这么一大堆东西，就是这么一件事情，他是遍满十方的；可是智慧就是这么广大。所以我出家就是没有出家，没有出家就是出家了；所以我出家的这个体就是没有出家的哪个究竟的无住体，所以无住即出家，出家即无住；叫“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，”所以在这个体里面建立无住之体，色就是真实的，这个色将来的果报就不可思议了。
现实中为何多数还是有求念佛？其功德打了多少折扣？如何无求念佛？
所以念佛不要求，为什么呢？念南摩阿弥陀佛就是无住，无住之相，念佛体是什么呢？就是无住之相，无住是佛心，念阿弥陀佛是有相，有相即无相，无相即有相，所以念南摩阿弥陀佛干什么呢？求生西方极乐世界？能否往生全凭佛愿吗？“乃至十念，若不生者，不取正觉”吗？欲生我国，乃至十念就是无住之心吗，念南摩阿弥陀佛，我要到西方极乐世界去，发菩提心故，十念就是究竟的觉念，“若不生者，不取正觉”，能不能往生是佛的事情，不要你管，十念是你的体，往生是佛的事；十念具足了就是当下的一个心啊，你当下念了，你不断的念哪个无住之体，以这个无住心来建立这个当下的体，你不要说我念南摩阿弥陀佛，我要求生西方极乐世界，天天在哪里求啊求啊，不要你求！！！你有这个念就可以往生，我要的是这个觉念，你能不能成佛还不是靠这个无住体吗？你求生不是有住了吗？有住不就去中品下品了吗？你跟金刚经不相应吗？你跟佛心不相应啊，可以看出一念当下的心很重要；
无求做佛事的功德
你在做佛事，你想想，做佛事就做佛事，不要有所求，这个福就很广大，不但度你的父母还度天下的一切众生；如果你有住“度父母啊度父母啊”，哪就完蛋了；你就以微弱之功德度你父母吧；最多一点点人天福报而已；如果你以无相来做的话，那就不可思议了；做佛事就是要这样做，什么都不要想，一切由佛来办，你无住了，你当下了，这个佛事的功德就非常的大；你上早晚殿也好，过堂也好，做一切事都是当下的心，当下无住就是当下的心，不要有所求，有求就有住，有求就有烦恼，有求就有执著，有求就有相，就有我见人见众生见寿者见，有了这些见哪不就是三界之中吗？即是到西方极乐世界，也是边地疑城啊；在我们人道就讲人天福报，在西方极乐世界就讲边地疑城；在密宗里讲就是他方国土，这个教法方便都不一样；这个上面我们要开智慧，都是要开智慧，一旦你智慧开来了，在你无住的当下就对了，我出家就是出家，没有为什么，出家无住，无住就遍法界，知道我这一念的功德就不可思议了；这个时候你做功德就不可思议了；只要你无住的话，每一件功德都是周遍十方，我不是常常讲吗？一根草的功德只要你无住，都是周遍十方的；哪你在路上找一根草的功德都是充满法喜啊，如果你有住的话，你怎么做也是生灭啊，有住就有生死，有住就有相啊，有相就有妄啊，有妄就有生死啊，你有这个住就麻烦了；往往我们出家在家修佛学佛都是有目的的，都是有欲望的，都是有所求的，有所求就变成生死，变成妄见，就是修了一辈子也没有用；为什么呢？你在妄见里面打圈圈啊，有几个人从这里面出来呢？这么简单的一个问题，没有几个人真正的能够看清。当下一念觉悟，其实你觉悟不在年纪大小啊，看你的一念真心能否会于佛心会于无住妙德啊；一旦会到的时候，……我们众生呢本来你已经开悟了就可以了，安住当下一念，我知道了，澳，原来行六度波罗蜜无非是当下一念而已，当下这个体就遍法界心，当下体就是圆满的心，当下体就是广大的心，只要你无住就是广大，只要你无住就遍法界。
为什么无住就遍法界呢？本来无住，本来遍法界啊；不是另外一个无住可得，本来的体就是遍法界的，相信我的身体遍法界故，是故你身就广大，啊，这一个体就如此广大；哪我无量的体不就无量的广大吗？你这个时候在这个佛心里面多么开心啊，多么广大啊，你在一切处都是广大的心，难道我们对佛没有信心吗？这种信心超越你的心量了，你就扒着你苦吧，你看你无量的大悲心显现出来了，佛陀无量的广大之心刹刹尘尘的广大之心，你的心想找佛，到处都能找得到，你想供养佛，无量无边的佛都让你供养了，刹那刹那的无边无际，刹那刹那的都是无住啊；这些无住体啊在你的心中啊，你来得及吗？你来得及去找你的烦恼吗？你想找佛哪个地方找不到啊？你想找广大之心哪个地方找不到啊？你吃饭穿衣睡觉到处都是广大的体，到处都是无住的体，你走在地上，飞在天上，四周东南西北都是无住之体，我问你，你这个心被佛心给你包容了，重重无碍的心，就象菩萨戒里面讲的，重重无碍，持戒就是一切持戒，布施就是一切布施，忍辱就是一切忍辱；你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相应，你一念布施跟所有法界的布施都相应，你一念无住心，人家就是你，你就是人家，那是不二的，你这个时候，对佛陀升起这样的信心，……
闻到金刚经，若被人轻贱，为人欺负，讲你说你，你不要怕，你本堕地狱之罪，亦会消灭；你闻到金刚经这么大的智慧体，还有人轻贱？说你不好，没关系，人家说我不好，是因为你本要堕地狱的，但你闻此金刚经此罪皆当消灭；皆当得阿耨多罗三藐三菩提。你这一生中被别人骂，被别人说，就证明你的罪业很重，而且是下地狱的罪业很重；所以我们要懂得这个意思，懂得这个布施，懂得布施的这个用，令入无余涅槃很重要，令入无余涅槃与广大无住之心都是相应的，无余涅槃就是无住心，无住心就是不住生死，不住涅槃；
利他心和广大之心，为何和如何发起利他心？
如果你要没有发起利他的心，无余涅槃就不可能得，为什么呢？没有利他心，就没有广大之心啊；没有广大之心就没有功德心啊；没有功德心，那你一切功德不能显现；没有利他对他人不感兴趣；不知道他人的功德广大故；无住是自利利他的功德，你看到别人都没有一个广大无住之体啊，你怎么会……你出家也只是利益你自己啊，无住之体利他，常福今天烦恼，那么说我有生死，那我现在出家了，我有我执，那我无住体就可以了，我有求，我有欲望，有烦恼，我就是众生；我要把这个众生进入到无余涅槃怎么办？我应该无住；只要我无住了，我出家当体烦恼就断了；你对你无住体出家相的功德，生起信心，我这种信心生出来了，就是佛心生出来了，我就度了，一切众生就度了；所以我们度众生应该以利他为根本 。利他就是自利，不能利他就不能自利，因为十方世界……利他以后就是自利，二个人也是利他，利他就是自利；如果你有一个不利他，你就完了；你想一想这个佛法是不可思议的，你有一个不想利他的心，这个时候就完了，所以我们要恒常的生出利他的心，在任何地方都有一个利他：欲令众生入无余涅槃的心，情与无情，同圆种智；为什么呢？众生色根一体啊，所谓色来讲是菩萨来讲的，你现在看到的这个色你认为这里没有众生吗？这里面有无量的大菩萨你看得到吗？你不知道而已啊；
色根如何一体？
你现在看到色，你就在这里面，你在色里面呢？还是在这个肉体里面呢？肉体有我吗？色里有我吗？你都找不到。哪我们现在的妄识搁哪里生出来呢？是色里面出来，还是根里面出来呢？我们把这个无情跟有情分别得很清楚，我们要度众生是度有情的众生，长着眼睛会讲话的叫有情，不会讲话的不叫有情，哪你就不知道为什么讲色声香味触法呢？不讲眼耳鼻舌身意呢？眼耳鼻舌身意与色声香味触法二者是一不是二，有情无情都是众生，不管有情无情，都要令他进入无余涅槃而灭度之；所以你涅槃时，色也就涅槃了；外面的色他也就涅槃了；外面的色很多菩萨住，菩萨跟色……他不用妄了用真了，这个都是佛体啊；令入无余涅槃正好与佛心相应啊，是不是？所以你看到这个色你有分别心，你看到众生有分别心，情跟无情的东西，我们都要令他进入无余涅槃而灭度之，所以遍一切有情无情，我们都要会上，不能偏执；
不住于相在金刚经中的位置，不住于相是不是应无所住？因果相对如何不同于因果同时？因果同时即是佛果吗？
不住于相，这句话：不住于相跟应无所住他是相应的，一切法不住于相，这个所有的经典不管任何一法，不住于相这句话……相者我相人相众生相寿者相，应无所住和不住于相基本是差不多的；不住我相人相众生相寿者相，任何一个法都是通的，整个金刚经就是讲这个，不住于相。所有的每一句话都是如是；只要你不住于相，经就会贯通，所有法界一切事情，只要你不住于相，就进入观乃至成佛，一直到佛的究竟的境界，从因地一念信的一刹那，一直到你究竟成佛的一刹那，他都是贯通的；这个不住于相，就是上通于十方诸佛，中间他有十方菩萨，下会于十方众生；对于众生迷来讲，这个相会有因果，因为相是不住的，相本体是不住的，你不住于相是因为你明了了，所以你跟明了相应，跟道相应，不住这个体呢？是个实相，生灭无住啊，生灭无住是故有因果，佛像打破了，他叫无住体，无住他佛像就会破，如果有住，他佛像永远打不破的；前天讲了，如果是男人变成女人，女人变成男人；因果上讲：做善得善，做恶得恶，为什么有善恶呢？善恶无住，因为无住它就有善恶的变化 ，有变化代表它无住才会变化；有住它就不变化了 ;就象钟在转一样，一点二点三点五点，事实上哪个地方讲一点二点呢？钟在动的时候，我们认为他在动，动的本体是无住之体啊，无住之体也就是没有一个相立，但是我们认为一点二点三点就是住了；如果你有一天你在哪个钟上面，比如粉笔在我手上，大家在看在转是不是，在你眼睛里面是转，我问你手跟粉笔来讲话，我是在转还是不在转呢？粉笔永远说我在他手上，又如我们坐在火车上，到底是火车轮子在动还是火车在动呢？火车轮子啪啪啪的在转，火车在动，我们坐这个宇宙飞船就知道了，你跟他同时走的时候，我们在地球上，别的星球看来地球在转，我们现在感觉到动吗？没感觉到动，也就是说你跟他同体的时候，他就不动了，就象水里的波，我们感觉到水波在动，如果哪个水波你同时建立的时候，波的本体它是不动的，绝对的体是不动的，有生灭的体，它是无住体，但是呢我们众生呢总是住在那个生灭上面，就是说，有波起有波灭，总认为时间一点两点三点，有那个钟在转在住，有了住就有钟相就显现出来，就有妄见。一切本来是无住的，因为有见一点两点，你心里面就有一点两点。所以在外面看到人家有善有恶，你心里面就会造善恶体，那你做善事就有善报，做恶事就有恶报，但是本来就没有善报也没有恶报，因为因果本来就是空的。因为因果是相对而言，在第一义谛里面就是一个佛性，但是呢我们妄执了，有因果存在，其实因果是同时的。我们的因果是相对的，其实因跟果是同时的，同时的时候你就是佛果了。如果不同时，你就是世俗的妄见。有妄见建立出来了，那个因果都是相续的生死。
这个不住于相，下会于十方六道轮回的众生，中间会同于菩萨，往上会同于诸佛，所以呢，十方诸佛、菩萨、乃至于十方众生，都离不开无住。众生是以无住而有住，菩萨是有住于生死、涅槃、有佛可成、有众生可度，佛陀是究竟圆满的，最后通达于无余涅槃而究竟灭度之。如果你把这句话搞懂了，明了了，整个金刚经都已经贯通了。
不住色等，应无所住，我们讲应无所住，从不住心上面来讲，是讲法界的真实相，就是欲界、色界和无色界，有想、无想、非有想、非无想，这个都是三界，都是一个境。这个境都是因为有住之心而建立的，但是无住呢它就没有了，无住之心建立在哪个地方呢？我们不可能无缘无故的跑出一个无住之心出来啊。无住之心不离色，不离声香味触法，所以佛陀就列出一个不住色声香味触法而行布施。为什么讲不住色，不讲根呢，也不讲识呢？因为色声香味触法跟眼的本性，眼性啊和这个识性本来没有体，不但我们现在找不到，尽现在过去未来都没有，就是说，你现在找不到你的眼根在哪里，你尽未来际都找不到，你不知道根在什么地方，根性本空，根都是空性的，识也是性空，了不可得的。为什么呢？性空执着就是妄，是妄见。性空是什么呢？眼睛的性空是属于闻性，闻性建立见，知见。眼性是空性的，如果你不了解这是空性，就变成知见。识也是性空的，如果你不了解它是性空，就变成妄，妄识，变成虚妄的体，妄见，妄想。所以知见和妄见，都是因为我们认为它存在，但是事实上你静下来找你找不到。你认为这个眼睛叫眼根啊，其实这个地方不叫眼根，根不在这个地方，所谓的眼根我们看不到。什么叫性，性迷了，比如木头叫做性，谁能在凳子里面找到木头是什么样子的呢，木性，你把凳子打破找找木性，你怎么找也找不到。所以我们说这个是眼，眼根，那把你的眼挖下来看看能不能找到根嘛，一个道理啊。眼根是性，它找不到的。如果你非要在这里找木头，到最后面化为乌有了你还找不到，你把它烧了也找不出来。也就是说，它这里没有这个体，但是它有用。悟了的人呢，这叫空性，叫闻性。
闻性在哪里呢？闻性是来自于我们矿里面的金子啊。我们烦恼在哪里来呢？我们烦恼就是知见。因为你要找这个眼睛产生妄见啊，你不知道那是闻性啊，所以妄见出来了，妄见就生烦恼。你把你这个知见给除掉了，就是你耳朵听，能听的这个自性就找出来了，那个闻性是不生不灭的。但是呢，你耳朵听的这个体，能听的这个心，就产生了一个知见出来。所以呢我们的眼属于是自己的知见，认为它存在，事实上它不存在的。
识是什么？识境色的关系？
这个识是什么呢？你比如凳子的形状是真的假的呢？那你现在也看到这个凳子，我也看到这个凳子，到底哪个凳子是真的呢？到底是一个是两个呢？就是说，每个人都看到这个凳子，这个凳子在每个人心中都有一个，到底是一个两个呢？如果是一个，为什么大家每个人心里面都有一个凳子呢？如果要是很多的话，为什么我看只有一个凳子呢？所以这个凳子到底是几个呢？这个叫做识。这个凳子的本体，这个境，你能单独的把凳子拿出来吗？你能把凳子拿过去吗？你每个人来把你自己心中看到的凳子拿过去，看看能拿得到吧？一定要每个人把你看到的凳子拿过去，看看谁能拿得到。不是这么多人都看到了吗？你们过来都拿啊，你能把这个凳子拿去吗？只有一个人拿得走，别人都拿不走。证明说你现在看到的这个凳子，肯定是妄的。如果你要是看到的是真的，每个人都可以把它拿走，证明它是一个妄体，所以你心中那个凳子一定是妄体，这个叫做幻境。就像我手划了一个圆圈，大家看到一个圆圈，事实上这个圆圈是假的，它有一个东西在忖托着。没有那个性，就没有这个相，性相一体，性跟相它的根，这个凳子的本身它是妄的，而这个木头它也是妄的。它的性是空的，木头也是空的，但是你执有了你就会生烦恼，现在我们唯独的看到得就是境，就是色，就是色境。
这个境，每个人的果报不一样，产生的境界不一样。你现在看到这个桌子这种形状，那个人看到这个桌子又是那种形状，三界的每个人看到这个桌子不一样，有人看到是黄色的，有人看到黑色的，有人看到白色的，有人看到是琉璃，有看到是火坑，有看到是斗争之具，有看到是贪心，有看到是吃的东西，每个人看到这个凳子都是不一样的分别。为什么？境界不一样，所以看到这个桌子也不一样。你可以说它是哲学，可以说它是文化，可以说它是艺术，可以说它是唯心，也可以说它是天文地理，这个桌子在每个人心中都会产生分别的境。眼睛见色，耳朵听音，你要是瞎子就听见声音，你要是睁开眼睛就看到颜色，每个人分别的颜色都不一样。而这个色是能看得见，但是这个识是抓不到的。以色，就是这个形状，动你的根，动你的识，就是说，你的根也动了，你的识也动了。识叫妄识，根都是空性，里面会显现出来这个体。识可以转为智，如果把这个识转过来变成智慧。
不住色成就无尽的庄严，十八界以境为征，一念如何成就十八界？如何一念超越十八界？转识如何成智？
如果这个闻了解了，可以进入佛心，就变成无住。也就是说，转为智慧的时候，它是一个智慧体。但是呢，你不用这个智慧，或者没有闻到无住体，它就就是这个凳子，就会产生很大的障碍。所以我们这个不住色很重要，它能成就无尽的庄严。如果你不住这个色，色包括色声香味触法，不住色而行布施，不住声音而行布施，就是利他，我要利益众生不应该住色来利益众生，不是你好看不好看来利益众生，那你就变成庄严之相，色相就不可思议的功德。
如果你不住色声香味触法这六个体而行布施的话，那你不住眼耳鼻舌身意也就得到了，你眼耳鼻舌身意不会成就知见，你这个眼耳鼻舌身意的这个识也就转掉了，妄见转为正确的知见。过去的色是有分别相，你有分别有我执，眼睛里就会产生眼根的这个知见，有了知见你就会分别，知见不对啊，跟这个无住心不能相应啊，跟这个识相应啊。所以识就出来了，识就分别啊，分别这个是好的坏的善的恶的，有这个善恶之分别，就产生了六道轮回的果报。这三个东西叫做十八界，十八界以境为根本。全境，色也在这里面，识也在这里面，根也在这里面。所以，一解脱一切解脱。一旦你自己无住了，那你在色上面也得到解脱，你在根上面也得到解脱，识上也得到解脱，也就是说，转识成智，转根遍法界故。西方极乐世界眼耳鼻舌身意都是圆满相，因为它圆满故，它来自于不住，来自于无住心。不住色故，眼根圆满，识就变成智了，转为智慧，这是不可思议的。所以我们要这样的观照。
证明说我们不住色这个很重要，只要我们不住色圆满，我们的眼就会圆满，我们这个识就可以转为智，我们不要另外说转识成智，只要你不住色而行布施，你的根你的尘你的识都会转掉。所以呢，色声香味触法证明是很重要的，因为它跟我们有相连的。因为十八界是一念而成就的，一念具足十八界。过去人修行达到一定的境界的时候呢，眼耳鼻舌身意可以互用，就是说，眼可以住耳，耳可以住鼻，鼻可以住舌，舌可以住身，身可以住意，就是眼耳鼻舌身意可以互用。我们为什么不能互用呢？因为你功德不能相通故，有偏执故，有妄见故，所以呢就生到那个分别的体上面去了，就变成这种执着，都是因为妄见而建立的。
不住色而行布施，这个色是眼界，也就是不住眼布施，因为这个眼睛就是色里面，我们的识里面就转为智了。为什么呢？眼耳鼻舌身意叫成所作智啊，第六识智也就转掉了，就转识成智，自然会转掉。因为识是本来是不存在的。只要你不住色，你眼就圆满，眼色是不二的，因为你有住故才产生识，没有住识就不生。
识不住即空，识相续是因轮回是果，因果同时。识不住时念阿弥陀佛的情形。识不住即出轮回。
识，意识，这个识是我看到你中间产生的，当我无住的时候识就不住，识不住就空，当体即空。所以呢，你不要一天到晚追随，那看到那个东西还不断的想那个东西，那你那个识在相续，相续这个识就产生果报。我们一念这个无住体，识就断，识一断就不会相续。我们在六道轮回里面，老是在追随着昨天和明天，这都是识。所以真正的一个修行人呢，不住色的时候就安住在当下，当下定下来这个识不生，过去的不攀。就像念南无阿弥陀佛，这个阿弥陀佛就是境，这就叫色，我们念阿弥陀佛前面不住、后面不攀，单独的这声南无阿弥陀佛，念南无阿弥陀佛你心中一点执着都没有，但是念，因为阿弥陀佛是你本身啊，无住体啊，但是呢念的这个体是叫法，而无住的体呢是叫心，无住就是没有一个我在念，是全部的一个阿弥陀佛。过去的阿弥陀佛不要去执着，没有来的阿弥陀佛不要牵挂，当下的阿弥陀佛又无住，所以你念南无阿弥陀佛一直安住在这个体上面，这个体是什么呢，因为不住色故，你这个根就圆满，根圆满识就不住，就不会有六道轮回，六道轮回就断了。
攀缘的根子在于识的相续，识有住则相续，无缘即无住。观照的本质是观得见识的相续，照得空识的相续。识空自然无住，以色为色根，以色为色识，根尘识同则世界同法界大同，四相消融自然周遍法界，此生彼灭有何分别？生生灭灭又如何？破生灭自然无执，无执著自然无住。
所以六道轮回完全靠这个识相续，你要是攀前面攀后面，完全是个识在起作用。这个识，你攀一就会攀二，一妄全部妄掉了。就是说，一旦你落到识上面，有前面的攀后面的牵挂，这个中间这个识在起作用。所以人家打你骂你，你马上就不开心，然后很久以后还记在心里面，这都是识在不断的想不断的想，这个一妄全部是妄。一旦你落到这个体上面去，对于一个发菩提心，发广大心的人，他就应该很重视到这个问题。为什么？一住识就住妄，一住妄就三界现前，一三界现前就到六道轮回里面去了。所以我们要刹那刹那的要记住这个体，叫观照。如果你不观照，那你就会失去很大的利益。所以对于发广大菩提心的人，应该在一切色上面要注意到这一点，声香味触法里面都应该注意到这一点。色声香味触法就是我们的境，我们离开此境就没有我。为什么呢？此境就是此根，此境就是此识，没有此境识不生，眼耳鼻舌身意这个识不生，眼耳鼻舌身意这个识不生是因为根不生，根不生，识就不存在（01：21）所以呢，我们有色声香味触法就有眼耳鼻舌身意，就有六识，三界由此而生。所以呢，我们要认同色就是根的时候，你不住色就不住根。我们认为这个肉体是根，现在我们掉过来，色就是根的时候，你不就融到法界里面去了吗？很简单的。你在法界，色声香味触法就是你的眼耳鼻舌身意，你的识就没有了，那你就遍法界了。为什么讲无住就是我心呢？法界就是我身呢？生灭是我身，无住是我心，无住生心，无住而生心，就是上成佛道，下化众生。上成佛道无佛可成，下化众生不见众生可度，就是这么个体。
如何度自己的色根？如何度自己的色识？如何度色？
你一定要认识到你度色就是度根，色这个境界你不住了，你根就度了。因为我们执身为根，我们六道轮回的生死就是因为这个身体，我们身体的六根把我们障碍了，所以有了这个身体的我见出现了，有根就有法，因为与色对立了，所以产生了一个妄见，识显现出来了。它本来不是对立的，你非要把它对立起来，中间识嘛。本来是一个东西，色就是我，我就是色，你也是它，你也是它，大家都是它的时候，原来大家都是这个色，而不是它是你。这个房子是你，就变成妄识。如果你是这个房子，那就好办了。大家都是这个房子，大家不就都是一体的吗？如果大家这个房子都是你的心，那你的心不就妄了吗？那大家什么时候才能达到一体呢？妄见怎么会一体呢？你们心里面是妄识怎么会一体呢？如果我们都是这个房子，那大家不都是一体吗？这一体大家往房子里走，都是一体。大家都跳到大海里去可以，如果每个人心中有一个大海，那就完了，变成好像佛有多体一样。其实佛陀只有一个人体，大家都跳到大海里，变成一体了。
消融自我之理，如何现量上消融四相？自我消融后的状态
我们一定要消融自我，把我见给除掉，我相就没有了，就整个世界是你一个身。所以我色在一切处，我音在一切处。所以我色即你色，你色即我色。所以呢，外面的色是我的眼色，也是你的色，所以色是一体故。以色而见我识，这个识从哪里来呢？是这个色里出来的，证明这个色能生无量识，无量识是妄识，因为你妄见了才有无量识，无量识就有无量的烦恼。如果你见真了，没有我这个身，我见除掉了，色就顾我身，所以呢，跟法界是相应的。一切色是我色的话，你看到外面色都是我色，哪还有众生存在呢？一切声音是我的耳，我的耳是遍法界，我的眼是遍法界，我的鼻子遍法界，嘴巴遍法界，我们的禅乐遍法界，我们的身体遍法界，我们的意遍法界，外面的法就是我的意，外面的所有的春夏秋冬地火风水是我故身，一切火风是我先生，一切地水是我根本，都是我们的身体都是离不开法界。所以呢，我们把这个我跟法界独立开来了，就成了一个固我执，有了我执就跟外面对立了，产生了识，这个识就变成了生死，这完全是一个妄见的表现。所以你坐在这个地方静下来，不断的观察，色是我眼，声音是我的耳朵，那你就不住这个眼睛了。
为什么呢？一切色是我色，你将来成就的佛果的话，就遍法界故，就是光明无量照十方国无所障碍，寿命无量光明无量，你成就的跟阿弥陀佛无相体是一样的，跟释迦牟尼佛的无相体是一样的，化身就是三十二相八十种好，报身就是无量的光明、无量的寿命，法身就在清静处。法身是什么？是性。报身是什么？无尽光明，就是绝对的这个体。大家打坐四禅八定的时候就可以看得到。如果你打坐到一定的时候，消除了我的这个我见和六根的时候，比如你静坐到一定的时候，你身体忘记了，你跟宇宙同体的时候，四禅八定可以坐出这种味道出来，但是现在人没有人去感受它。如果你坐禅坐到一定的时候，进入那种禅定，你就发现鼻子是我，我就是鼻子，这个墙壁就是我，我就是墙壁，真的可以达到这种境界。等你跟它同为一体的时候，你对立中间是识啊，所以你看到这个墙壁，中间有一个意识，用手摸它叫触识啊，眼睛看它叫眼识，你是用识看到是墙壁啊。如果你要跟它同为一体的时候，不是用眼识有障碍啊，你眼识只能看到色，所以你走不过去呢，你看到色本来是空的，你走过去可以吗？完全可以走过去的，色怎么走不过去呢？但是你走不过去，是因为你用身体走不过去，你不是用眼走过去，眼是绝对能走得过去。你想把身走到眼睛里面去怎么走得过去，你搞颠倒了嘛。你耳朵走到声音里面去，声音就是你，怎么走不过去呢？因为你用这个身体走到耳朵里面去，怎么走呢？所以呢，你眼睛想走到耳朵，耳朵想走到眼睛里面去，互相就有撞了。因为你这个根本就不相应，你用身体走到眼睛里面去，你用眼睛走就可以，因为色就是眼，眼就是色，它是绝对的，怎么会走不过去呢。人达到无极之时，什么东西都没有障碍。如果你有极，就有障碍，无极就无障碍，因为你跟色同体了，就轻易就走过去了。如果你眼睛就是色，耳朵就是声音，你修到耳朵跟声音同一个了，眼睛跟色是一个了，鼻子跟味是一个了，身体跟触是一个了，心跟法是一个了，那你还有障碍吗？你到一切处没有障碍，因为你眼睛跟色有对立了，中间产生识，这个识是一个妄见，所以你就有障碍。所以我们的障碍来自于何方呢？你要懂得这个道理。
所以我们无住很重要，无住跟一切色相应，无住色你这个根就断了。所以呢，眼见色不要执着，耳朵听到声音不要执着，应该无住啊，以声音而无住，要常常的想到这个问题，要观照，观照你就得法用，你就得受用，你就得三昧，你就得种种境界得佛的受用，就会现前。如果你对这个不感兴趣的话，就一点办法都没有。你不去观照它，你不去修行它，所以我讲的这个东西大家都经过实际的观照，要经过事实上的应无所住而生其心，要生起无住之心，这个心很重要很重要。所以从佛果上来讲的话，知道这一念的功德之大；了解这一念无住而广大之果报，生起广大之心，发起无上的菩提心。
依佛说如法修行、观照，心中无一事，是布施等六度万行。这个很重要的，佛怎么说我就怎么做，不要建立自己的知见，你不要去想什么了，想都是妄见（不建立自己的知见，不想才是最根本的修行，我们几乎所有的修行都与此相反）。佛陀叫我持戒我就持戒，佛陀叫我忍辱我就忍辱，佛陀叫我无住我就无住，依佛说法如法修行，这个非常重要。我们没事躺在床上胡思乱想的，不是说是佛说，是你自己在想。要依佛，这个依佛很重要很重要的，依佛依法依僧依祖师依传承，这个依很重要。现在人的依这个力量太弱了，有自己个人的想法，比如有人学佛，他说我不皈依三宝能不能学佛，你不皈依三宝不是你心中出来的吗？是你心中出来的学佛，和你依三宝的力量学佛，是依佛说你才去行。你不依三宝的力量怎么行呢？依佛起什么作用呢？依佛是如法修行，因为无我啊，无妄啊，无想啊，无思啊，它是没有我的思考，思考里面建立妄想。我们有很大的一个毛病在哪里呢？他不知道你是在妄想的时候本身是一个烦恼的东西。在你想无住的时候，那个想是障碍你的，佛陀叫我无住是故我无住。比如这个东西放在这个地方，我叫你拿你就拿，我不叫你拿你千万不要动。为什么呢？这个东西本来要拿到这个地方来，如果你拿到这个地方来那就错，我叫你拿才是对的，同样的是一个拿，因为你拿是一个妄想里出来的，我叫你拿是我叫你拿的，是我见里出来的，但是你拿的时候就变成妄想，因为是你的心，你的心是不圆满的，那我叫你拿，我的心是圆满的，就是我不圆满的时候，我叫你拿的时候，你心中产生无执。依止于善知识是非常重要的，你不要跟一个外道走。不管跟哪一个人走，只要你依止那个人，那个人一定要善知识那个人有正见在那个地方，叫你做的时候你就怎么做，叫你杀人你就杀人，叫你做善你就做善，善知识他叫你杀人，他一定是对的，因为善知识嘛。如果不是善知识，那就麻烦了，所以我们要依止一个正确的师父很重要。
何种“情结”属于与佛对抗，却又一直存在、普遍存在？谁能说无此“情结”？
我们依佛，依佛经上面说，来修行、观照。佛陀这样讲，我看我是不是做到了，我是不是这样。现在人呢，这边说依佛这样说，这边又说我是凡夫，我做不到，老是以这个凡夫的话头，我是恶业凡夫，我有业障，我有什么样什么样的，老是以这个话头，来跟佛陀抵抗。这种状态，是学佛的一个很大的障碍。（破我是罪恶凡夫，我做不到的“情结”其实是最受用的修行，哪个人敢说我已经完全没有这个情结了呢？）就像我们庙里面，规矩啊、修行啊，为什么要打棒，听梆上殿，听钟吃饭，为什么要用法器，不用人去叫呢？因为人叫就有烦恼啊。比如我叫你，你要对我不满就对我有烦恼。社会上讲法律，比如寺庙财产归僧人所有，法律在这个地方。所以人讲话不算的，要依法不依人。为什么要立规矩，为什么要打法器，为什么不用人口言？梆一敲，大家出来上殿，或者打棒干活，打钟吃饭。如果你跟它违背的，这边打钟吃饭，那边在后面烧小灶；这边在敲钟，那边在不上殿，那就麻烦了，那寺庙就乱掉了。如果叫，一叫大家就不开心，为什么呢，我们人叫没有用啊，所以庙里面一定要有规矩，这个规矩干什么呢？就是叫如法，这个规矩是建立一个无我，这里面有一个自然的无我的德在里面，圣人所做的事情绝对不会有错的。宁可在大寺庙里睡觉，不要在小庙里修道，因为庙里有梆啊，有钟啊，不是人叫啊。小庙就叫“吃饭喽！”这么叫一下，有一天不高兴了，吃饭就不理了，你叫我吃饭，我才不理你呢，你对他有意见啊。如果要是打棒，吃饭乖乖的就去吃饭了，因为不知道是什么人啊，他可以听梆去做事，所以钟梆这些东西都是无情的，可以给我们建立一个无我，寺庙是方的就变成方的，寺庙是圆的就变成圆的，你就像一块矿一样，把你放在锅里面炉子里面烧，外面搞一个模子放在那个地方，然后往里面倒，你是方的就是方的，你是圆的就是圆的，把你倒一个魔也可以，把你倒一个佛出来也可以。所以祖师定下来的这些东西，和佛陀说这个教相，我们一定要如法，这里面也是无住。我们在这里面，自己不舒服啊，要学会忍，忍里面会出现妙德，这个很重要的，大家一定要在这里面觉悟过来。在这里面修观照，心中无一物。
过去祖师讲，何为出家人，无事即出家人，没有事情的人叫做出家人。心中无一事，就是无住的意思啊，心中无住就无事嘛。所以呢，我们一天到晚忙到晚，但是我很轻松，很自在，很快乐。为什么有的人做事情就很累呢？他有住啊，他就累啊，你有住就累。第二个呢，不了知无住的功德大啊，没有大信心啊，做事情他心里烦恼啊，都是因为你有住。不了解自利利他一定在六度波罗蜜里面，一定在四相上面。所以我们大家做任何一件事情，都应当很珍重去做，把这件事情做好，这件事情就是六波罗蜜，就是布施，就是无住，就是舍我，就是利他，跟一切法界都是相应的。你把你的范围事情做好，香灯的、知客的，自己范围事情做好就是利他，就是六度波罗蜜的功德，一定要把这个事情做好。如果你做不好，你心中不恭敬故，不珍重故，也就是说没有利他的心。但是呢，心中无住不是说放弃，只是一个无住而已。心中非常喜悦，非常快乐。你只要没有住了，你心中是非常开心的，不是烦恼的。如果你不开心、烦恼，肯定是有个住在那个地方作怪，有个住在你心里面藏在那个地方，所以心中老是有不快乐的感觉。如果你心中的住被你用智慧把它破了，进入无住状态，哪有不快乐之理呢？是不是？你会自己找快乐的，不会老是住在不住体里面。所以呢，心中一定要有无事，不住于相相应故，跟金刚经也是相应的。心中有事就有住。这个很难的，说起来容易，事实上没有几个人能够做得到。但是呢，金刚经是不留一法，一空到底，它不留余法，让你犹豫。我们能一针见血，直心见道场，这样的一个心的话，除非我们是祖师再来啊，一般我们还是要经过次第。但是呢我们常常看金刚经的人啊，多少有无住之体都会印现出来。出家人没有妻子儿女啊，知道万相皆空啊，时间久了，十年二十年下来以后，哪个出家人不知道无住啊。反正我这个好像是无住，在我的生活中好像什么都无所谓的感觉，真的感觉到无所谓。
心中常常无住，要学会默默无言，没有事情啊，不要想着事情，默然。释迦牟尼佛有一次走在路上，看见一只大象在那个地方，四脚朝天睡在那个地方。佛陀就问阿难尊者，他说你知道吗，这个大象为什么睡在这里吗？阿难尊者说不知道。佛说，这个大象啊，乐于独立啊，乐于独静，不喜热闹，独自清静，他说连大象都知道独守清静，为什么人就不守呢？为什么我们人就喜欢那么热闹呢？不喜欢独守清静呢？就是不喜欢在无住的状态，无事的状态，非要一天到晚找热闹，这就是我们的这个毛病，心中有事牵挂，就叫热闹。热闹是我们心在热闹，心热闹表露于行，就想找热闹。（热衷于参山论道，穷极思辨又何偿不是找热闹呢？）过去比丘尼跟比丘坐在一块开会，开会是比丘尼坐着一动不动，后来一下来以后所有的女众都跑去打电话去了，所有的电话线都占了，和尚就说，人不动是可以逼，但心不动难啊。所以女众乐于心动，男众是身体动，但心要好一点，但是女众心动得厉害。我们心中不热闹了，我们形象上面也就不想热闹了。如果你心里面喜欢热闹，表露于行，就像你哭的时候眼泪就掉下来了，你笑的时候脸上就放光，我们的身体会感应，受心的感染。所以你心在喜欢独静的时候啊，你的行为也会喜欢独静，它肯定是这样的。所以我们是爱静还是爱动，是可以表露于行，看到行就知道他的心。除非你是大菩萨再来，你内心里面显得大慈悲，外面显的是丑陋相、瞋恨相、烦恼相，但是你内心里面确实慈悲的，可以这样讲。如果你不是大菩萨，那你的形象就表露出你的心了。我们在心中无一事，身体就安，就清静。
所以，六度万行，我们以无一事心来行。在你行六度波罗蜜，心中无住啊，就无一事啊，天天在行六度波罗蜜而没有行啊，你心无住啊，哪有行六度波罗蜜呢？因为六度波罗蜜是利益众生啊，但是无住是心啊。佛就是这样做的，你无住哪有众生可度呢？但是你一天到晚都在利益众生，但是又无住，无住是佛心啊，所以行六度波罗蜜可以建立利他啊。（01：45）无住之心来利他的功德，产生的果报就不可思议，那你就是成佛的境界，它是一个逐渐的圆满，就是先悟后修。
你肯定自己已经没有无念相无住相，不在一种等待状态吗？
心不互等待，无念相无住相。我们这个心啊，就是不要对立的，不要认为说有一个无念相可得，有一个无住相可得，就心里等待，这个叫做识了，叫妄识。无念无住是我本体，是我本心，你不能等待着一个无念相、无住相的显现，那就叫做等待了。等待就是对立显现，就是说有妄见，妄就生出来了，那个很麻烦的事情。所以呢，心千万不要等待，不互等待，密密作观，是一个密相。就是说，我现在坐在这里好像在等待之中，其实啊我的心已经过去了。就是说无住之体是看不见的，因为看得见的都叫住，看不见的才叫无住，无住之体是用心会，不可以用言谈，不可以用眼见、耳见、鼻见，你眼耳鼻舌身意都是见不到的，不可以用见闻觉知，不能用见来看，不能用闻，不能用觉，不能用知，它是言辞道断，只可心会，不可言谈，这么一个体。你在等待着无念相、无住相，那你就变成妄识，有见了。就像我们老是说天上掉下一个智慧，佛菩萨保佑我平安，保佑我生个男孩，这种观点都是有念，有等待在那个地方。所以呢，心不等待，密密作观，性德圆明，有性有德啊。性是无住体，德就是光明之体，它是圆满法界，究竟的光明，都会显现出来。这里面就像十五的月亮独照夜空啊，看得很清楚很漂亮，我们要进入到这种境界里面去，你一个人孤身一人，然后呢在十五的月亮底下，像十五的月亮寂照在这个世界上面，非常的寂静，你白天黑夜都是这样的，不是说晚上才看的到。就是你心里面有一个这样的体出现，没有众生，没有佛可成，没有众生可度，性德圆明的状态，就是寂灭的状态。就是说，大白天我们还吃饭啊，穿衣睡觉，但是你心里就是这种感受出来，密密作观。在密宗讲叫密相，密就是永远密密，说不出来的，我现在也没办法说出来。我心里很清晰，但是我没办法告诉你，只有你用心会，心会到了你就不可思议。如果你一天到晚等着，我要无念啊无相啊，嘴巴上挂在口上没有用的，所以要用心来会，要你自己要绝对相，绝对的体，不能用言辞的，一开口就错了。
你还是用分别来无念吗？
能和这个知，能观是跟法相应的这么个体。能观是实相，你这个心能够跟实相相应了，叫能观。知是知见，用识分别的，这个知叫分别心，它用分别来无念，叫作有妄世智，就是世智聪辩了。能观无念，就是你的心能跟法界相应的这个无念体，叫实行佛智，是实际的佛的行为。也就是说，你能够把这个无念当作是你的身和心，把这个无住当作你的身，当作你的心，把这个法界当作你的身，把无念当作是身，而实行，这叫能观体。而能观之体，就是实行佛智，就是实际的佛的行为。如果你用世智聪辩来分别无念，这是妄见里面生出来的，所以呢，我们要分析得很清晰。
讲金刚经必须要把这个世智聪辩和这个能观的实际行，要分别清晰，然后呢，我们按照这种方法去观察你自己修行的这个真实和虚假。
南摩阿弥陀佛！