一切众生企求内心之安，此系不安根源，也系四相根源
昨天讲到：“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。”今天讲：“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。”大家连贯起来可以看得到大意，微细的剖解，我们众生从粗惑烦恼上来讲，众生往往是以妄心来看万物的，对一切法的执着。一般众生寻找的是内心中得到一种安的体（其实不找就是最大的安，因找而不安，不是因找而有一个安可得）。举例来说，过去有对中年夫妻在一块聊天，丈夫就问妻子，他说我要在外面找一个女人，你会有什么想法呢？妻子就告诉他，她说那你说服我，你只要把我说服了，你就可以找。如果你没有说服我，就不可以。说是这样说，事实上呢，说服是一件很困难的事情。我们学佛也是一样的，从低的方面来讲，很简单的方法都可以令我们解脱，因为佛法就是令我们心安。但是对于你心里面想法很多的话，很难。有人说，平常心就是道，他就心就安了。有人说，当下不生善恶念就是道，他心就安了。有人就不一样了，有人说我要看到佛看到菩萨，我心就安了。看不到佛，看不到菩萨，活生生的走来走去的菩萨，我如果看不到我永远不安（心眼不开“浮安”亦不可得）。有人不需要看到（用心会到不安自安，本而安，安而本），他就安了。有人非要看到佛菩萨才安心。
阿罗汉闻善恶而能出善恶，我们为何不能？
法无定法，佛陀讲法不一定是一样，对什么人就说什么法。如果你要是一个很难教化的众生，佛陀肯定是拿非常难的法来教化。如果你这个人很好教化，其实一句两句就足矣。你就是对于大菩萨，可以大菩萨法来度之。对于我们人，很简单的，以人法而度之。你像释迦牟尼佛在世的时候，只要讲因果众生就度了，善有善报恶有恶报，对于阿罗汉的根性来讲，一听到马上就得度，简单的一个法就令众生得度。但是呢，到了末法时代，像我们这个年代，又见不到佛，释迦牟尼佛慧眼观几千年几万年以后的事情，乃至于尽未来际的事情，他都观察无余。像我们这些众生，你讲善有善报恶有恶报，大不了改变一下你的善恶之心，但是我们不通达善恶之性，这个善恶的本性。只要有善有恶，必定无常，无常就无住，无住就无生，无生即涅槃，它是通达的。只要有善有恶的变化，做善为什么有善报呢？做恶为什么有恶报呢？因为它是变化的。变化的就是无住体，无住即无生，无生就是你的真心，原来善恶本体就是你的真心。因为妄故，就有善恶，善恶是我有妄之识。如果你不生妄心，哪有善恶体呢？就是相上有善恶，无非是心，善恶心一断诸法就真啊。就是说，你善恶的心断掉了，其实法也就真了。所以阿罗汉一闻善有善报恶有恶报，机缘成熟的众生一闻即悟。缘觉之人一听到缘起性空就悟到缘起。阿罗汉听到无常无我寂静涅槃，他的因缘就成熟，不是说另外有个什么法可得。
越把妄心舍去，解脱的力量就越大，舍妄即根本解脱
对于我们善恶来讲，你打我，那我打你一下，一个法师过来说，你打他是因为他过去打了你，他深信因果了，那我就不打你了。但是在我不打你这个过程中，只是歇下了他的妄心而已，这个时候他不需要出任何力量他就解脱了。所以呢，越把妄心舍去，解脱的力量就越大。对于无常来讲，阿罗汉听到世间无常马上就信，一信无常即不沾心。因为无常就是变化的，他知道诸法无常，既然无常就是种种变化，而变化就无住，无住即寂灭，寂灭他就定了。所以一听说诸法无常，他一坐下来，他马上就静下来，就寂灭了。为什么他这么快呢？阿罗汉这种根性啊，他一闻到无常即入正定，马上进入那一种寂灭的体里面。一讲诸法无我的时候，他马上就不生我见，就人我空。但是阿罗汉有无常见无我见，无常见生我空，生人空，无我见生我空，叫人我之空。我空人空就是涅槃，就是无常无我寂静涅槃，这是小乘里面的执着。他不知道法空体，大我，大法，无有涅槃。他不知道涅槃也是一个执着，他不知道无常还是一个法的执着，无常也是清净的法执，叫人空，无常是法空，无我是人空，人我空就是法空，我空是心空，心里面跟人空的体相应的一刹那，就寂灭了，在寂灭体里面就是阿罗汉的境界。
这阿罗汉的境界住在哪里呢？住在三界最高的一层，还有一个识在那里未断。这个识是什么识呢？就是三十三天。三十三天是大识空，识空在哪里呢？是在化身里面。但是他没有破法空，不能进入报身啊，为什么他不能见报身呢？因为无明未破故，他只能断见思烦恼，不能断无明烦恼。但是在法空里面呢，无常无无常，无涅槃就是涅槃，什么叫涅槃无涅槃呢？生死即是涅槃。什么叫无我无无我呢？就是说有我就无我。什么叫无常无无常呢？如来说无常即无无常，是名无常。阿罗汉只有无常无我，没有无无常无无我。就是涅槃都没有了。在大乘教法里面，涅槃是没有的，只有小乘里面有涅槃可得。无我就是信心里有我，我现在坐在这个地方就是无我之体，就到法里面去了。阿罗汉一听说无我，立即就寂灭了。无常就无生了，无生就寂灭，就进入涅槃寂静了，然后进入识空。他有个识在那个地方。阿罗汉不知道无我无无我，无常无无常，一切法尚不应着，何况非法，连这个不执着法的体也没有，回过头来又到法里面来。过去说，看山是山，看水是水，这个叫做凡夫。看山不是山，看水不是水，那就是阿罗汉的境界。然后呢，看山还是山，看水还是水，倒回来到法相里面来了，就进入众生的心。法空现前，上无佛可成下无众生可度，这个体的显现就不可思议，进入到常住法身，进入圆满报身。我们看到释迦牟尼佛还不是常住，千百亿化身就是当体即佛，悟到此体的时候确实你跟释迦牟尼佛是一模一样的，此世界就是阿罗汉化身土，阿罗汉见不到报身的，菩萨跟报身相应的。只有你回过头来，无明无无明，无无明尽，这个体才是很现实的。
“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”无有法，并不是我们知见上无有法，是实在是无有法。如果说我见无有法，还是有法。无有法，是彻底的断你的念啊。我们讲无有法是那个念里面无有法。这个无有法，彻底的你自己空寂了，这个世间任何的法，不动一丝一毫。经典上讲：不动此地而成就如来果德，此世界一毛一草一微尘许，也不需要动，而成就无上之正法。我们心中生无有法，有法，都叫做法。心中连生都不生起，那个叫做无有法，名为菩萨。我为什么常常强调，山河大地即虚空都是如来法身的显现，都是菩萨方便入众生心想处。释迦牟尼佛在哪里？在一切众生心想处。我们现在度你啊，那是一个相对而言，我在跟你讲法，真正的法是实相，是报身实相。
实相里面有一个根本智和后得智。根本智法身报身是圆满的，叫根本智。后得智就是众生的心。智有两种，一是令众生开显实相，就是般若体，这就是根本智。后得智就是给众生方便安住，有出家在家法，有种种禅定布施持戒忍辱精进种种法，乃至于亲近出家人会有功德，拜佛获得福报，这个都是叫做后得智，令众生生信故。在根本智和后得智体，这是尽未来际，因为菩萨功德是尽未来际的。
菩萨之相：心是六度之心，身是清净法身
到了八地以上八地菩萨是无为地，他的功德是遍满一切处，在一切众生心想处，他已经没有身了。心是六度之心，身是清净之法身，菩萨到底是什么样的？实在是无所得，他心是六度，心是众生，身是法性身。也就是说，佛陀法身庄严此身，菩萨以法身庄严身故，菩萨以六度庄严心故，身心不二，佛与众生不二故，中间无菩萨可得，那个叫做佛菩萨。你以为见像的那个菩萨啊，实在是没有相可得。小乘里面就在强调，我们这个相是虚幻之相，四大五蕴生起的。只要我们一念不生，四大分散，所谓分散还是假名啊，实在是没有什么散的体，不多不少。你死的时候，世间的地火风水也不多一点，你在这个世间也不会少一点。就像大海水一样，不多不少。也不会变，地还是地，火还是火，风还是风，水还是水，不因为你死掉了地火风水就变了，它还是一点都不变（所变的只是我们忙活了生生世世的妄识而已，如人生生世世与虚空而战）。因为我们是以妄识而生，无为法，无有法名为菩萨。
金刚经十六品以后都是破菩萨的细惑烦恼，细惑烦恼就是讲智。“须菩提，无有法名为菩萨”，因为阿罗汉以为有菩萨可得，有如来之所证，有所悟之智，所证之真如，都是我见人见。认为证了一个什么东西，叫众生见，认为佛陀有所证真如，不知道如来实在是无所证之证，无所证的体，好像是证了，其实是证我亲身啊，证我此世界是一体故，是证这个体。我们好像如来有独证，实际上呢，如来是证我现在啊，就是我现在这个体是如来所证。我们就不知道实相，在你证到实相的时候，你证那个体正好是证你当下的体，里面实在是无有法，法就是代表我们心里面的执着，法执，你有心中的法执必然会生心，有生心就有四相俱生，内心里面有四相俱生，这里是讲内，不是讲外。
前面也讲，无有法可得，为什么这个地方又讲无有法呢？这里是对于我们很细的俱生烦恼来讲的，内心里面还有一个真如啊，智啊，所证能悟啊，还有这个相续的体。
凡夫四相及菩萨微细四相
凡夫？大性众生成佛度众生，粗细之说，凡夫以五蕴生心为执。就是说，我们凡夫执着什么呢？以五蕴成就的我见，以四大成就的人见，众生四大是一体的，对所缘的六度万行，叫众生见。然后产生相续，思维得失，叫寿者见。前面十六品讲的，一个是破我执，我们缘于六度万行，这种法的执着，破法执。求菩提也是法执，着相故。这些发心的菩萨从这个过程之中，我执法执都破了，已经悟到了般若，破掉了般若的疑心。已经知道没有众生可度，没有佛可成。这后面还有一个没有所度众生之众生见，没有所成佛之佛智，所以这后面讲破微细的我执，执着能证之智为我，所证之真如为人，所证能悟为众生，证悟未忘叫相续如命，为寿者。我们认为自己能悟啊，还没有忘记自己所证，还没有忘记这个体，这个东西在心中相续，就像自己的命一样，为寿者。
“破除我”这念还有微细四相，本来无我才能显现大我
是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。我们众生老是动不动就要破除我，其实一切法本来无我，大家想一想这个时候你会怎么样？如果你是大乘的菩萨的根机，你认同这一切法没有我的时候，你大我立即就显现出来。就是，你发现这个世间没有我的时候，你就寂灭了。无人，人是对立，我跟众生不是对立的。没有我相就没有人相，有我相就有人相。如果这个世界任何时候没有一个真实的我存在，它同时告诉我们，没有我是实相。菩萨要悟到这个世界根本就没有一个我存在，众生以为有我，就俱生烦恼，还生境上烦恼，境界上面就心生俱生四相，境界上面就有四相存在了，何况你心上面呢？菩萨还有俱生的我智，不知道外面无我的这个性体，一无我彻底无我，一切法没有我，包括我现在讲话的声音，包括我现在的独立的体，包括我认为无我的这个意识，都是无我的，那是一个缘起性空的体，实在实在的是没有一个真实我在。
现量证得无我的一念？一念是法界，法界是一念
没有我就空啊，一空一切空，就是彻底，能够空到我跟诸法是一体的。我们往往说无我的时候，就认为我要证到无我啊，我没有达到无我啊，不知道诸法本来就无我。如果你在山河大地上面站着，你发现我都是空的，世界都是空的，都是没有一个真实的我存在。你把我舍掉了，就是把有生的这个念头给舍掉了，没有人就没有对立，没有对立就是一个人了。那你站在世界上不就是像一道圆光一样吗？没有众生就平等啊，你到任何地方都是一个地方。为什么呢？没有众生就没有计量，就没有现在过去未来心可得，现在过去未来都是一念了。你这一念就是过去的一念，过去的一念就是未来的一念，也就是现在这一念心，法界是一念，一念是法界。华严理事圆融的，一念是心，叫无住之心。实在，一念跟法界不二故，你不要说法界外面还有一念，那个一念是妄念，法界才是真正的一念。体跟相是一，不是二，体相一如的一念才是。我认为的那一念，是叫妄念。因为你那一念生起的时候还有一个我在那个地方。
离开妄心的寿命是什么寿命？
无众生，无寿者是对法身来讲的。菩萨首先要会于诸佛，这是破我见了，破我见人见众生见，没有我人众生寿者见，如果你自己融到法界的体里面，没有一个我了，那法界的寿，法界的相，这个是不可思议的，寿而无寿，什么叫无寿呢？寿者不动啊。无众生是平等啊。无人是绝对啊，无我是大空性，空性无对，空性叫无量光、无对光。平等才是真正的清净庄严。无量寿其实就是没有寿命，就是不动体。什么叫不动体呢？我们现在的寿命是我们心量上面，现在过去未来的相续体，我们认为一秒钟两秒钟三秒钟过去了，这是我们的意识在相续。事实上呢，我活一个小时和你活一个小时，和所有大众生活一个小时，这个一个小时绝对是一，证明寿命是不动的。如果寿命是动的，那我死大家都会死掉的。这个寿命实在是离开我们这个妄心的，是众生诸佛菩萨所共同体，我们这个妄心里面是没有寿命的，是一种意识的计量，是计量出来，有身体在转动，血在循环，产生了所谓的叫做寿命见，这个妄见出来了。彻底的离开这个身体的寿命，如果身体上有寿命的话，那我们死了就不应该有了，就没有六道轮回，有这个寿命独立在身体上面，那我死了不就没有了吗？
所以寿命是一个法性。因为有法性，才有报身，有报身才有无量的化身。所以为什么善有善报恶有恶报？就是对于无寿来讲的。因为无寿才能够现众生种种的寿，因为众生的寿是妄执生起，你有六道轮回的体都是来自于无量寿，无量寿就是无寿，无寿能现无量寿。有无量寿就有现众生的相续，有相续众生就产生执着，认为有个寿命存在，寿命是来自于你的空间，来自于这个身体，这个相续的执着，产生了一个所谓的叫寿命。实际上六道轮回的寿命的本体是不动的，就像轴承一样，车轮中间的轴承，这个轮子在转的时候，如果你在轮子上面，就很远很远，产生了寿命，但是你在中间的时候它是不动的，不转你还动吗？中间是不转的，但是周围是在转。中间的轴承是不动的，就因为这个不动的东西，产生了外面动的东西。假设中间不动的东西没有了，那车轮也就坏了。那个东西是不来也不去，不生也不灭，不垢也不净，不一也不异。就因为那个东西才产生万法。所以万法认为有寿命，因为有一个不动的体，不动即万法，万法即不动。就像水起波，波本来实在是本来没有的。众生有波的执着，认为说有时间在，其实呢波是全部的水，水体是波吗？不是，就是没有时间。所以呢，时间是一种错觉。没有我相就没有人相，没有众生相，就没有寿者相，四相不生即是法身，法报化都会现前。这个叫做破我执，破人执，破众生的法执。人我众生微细的来讲，我们内心里面有个我在，实际上世界上本体是没有我，因为见相生心，有我在。人我众生寿者都是我们那个意念里面出来的就是俱生烦恼的体。前面我人众生寿者是叫粗惑烦恼。
我们为什么在六道轮回呢？就是因为你的粗惑烦恼生起的四相，四相是境上的烦恼，境上的烦恼是来自于心上的烦恼，心上俱生四相的时候呢，就对外面产生了一种攀缘，所以境上加境。先有我见，有我见就有我相，有我相就俱生四相，所以呢，我不一样的，每个人的人众生寿者也是不一样的，就是缘都是不一样的，所以缘起是不一样的。虽然缘起是性空的，但是你不能说缘起是断掉的，为什么有缘起相续呢？因为你心中有境上俱生，有强烈的我执，你就必定就会生出一个我的一个四大的生起，五蕴就生四大，四大就变成这个相。你执着于男相就是男相，执着于女相就是女相，执着于出家执着于在家，执着于天堂执着于恶道，这个都是你这个我相里面、境里面不断的相续，六道轮回都是在粗惑烦恼的体里面。
经前面是讲四相，就是境生，经后面不一样的地方呢，我们要知道，都是我们的心啊，就是我相人相寿者相。实际上外面是没有我相的，是因为你心上有我见我相在，所以外面好像有我。实际上外面是没有我的，只要你把内心里面的我相去掉以后，外面相就已经就圆满了。所以我们现在习气虽然还没有断掉，但是你心上已经断了。菩萨法是改变心故。小乘、比丘持相，菩萨持心，比丘持戒跟菩萨持戒是不一样的，菩萨是持心戒，有四相就是犯菩萨戒。在比丘戒里面只讲这个相，杀盗淫妄酒跟菩萨戒里的杀盗淫妄酒就不一样了，菩萨戒是讲心。心改变则相自变。所以佛教讲一切唯心所显。华严经里讲：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。都是自己心断。所以呢，他解一切法无我无人无众生无寿者。有我一定是我们的心执着出来的，实在是没有我。人众生寿者都是没有的。所以呢，只要心灭，法尔自然，一切法都自然而然。所以你在外面断一切念头，你把那个心的执着，没有我，法空故，这一切世界都是空的。无人，绝对故，一就是一，二就是二，没有一加一等于二。一就是一，哪有我来加你呢？是同体的。所以呢，无对故，绝对的。为什么佛是无对光呢？无众生，平等故。平等则生庄严。只要你绝对的体，那处处都是光啊。因为你跟法已经同为一体了，你不就是光吗？所以山河大地及虚空，任何地方都是绝对的。你心不生相的时候，法界是绝对的。
所以我们在过去打坐的时候，想着这山河大地虚空是我身上的光，一道圆光，然后自己没有了，然后整个山河大地都变成是法界之光。你这样的一观察，你会什么感觉呢？你发觉你光里面出现种种相，你立即了解这是我心故。看到你，是我心故。我的心怎么有男有女有老有少呢？有长的短的高的低的呢？有善有恶？无非你俱生烦恼，你无始以来的习气烦恼生起来。一看到这些东西，都是我心中的种种念头啊！原来我心中有这么多的念头啊！你就感觉到整个世界都是你一个念生。有念就有诸法。所以呢，一切法没有我，就是没有人、众生、寿者，你就感觉自己已经趋入到法界里面去了。你坏就我坏，你好就我好，我看到你是女的是我心中有女，我看到你是男的是我心中有男，什么男女都是一体的。一体的就是变化的，变化的就是非男非女，既然是非男非女同一法性，男女无非是我们心中的分别而已，但是不离相故，了知男女是我心故。我心现二相，当我心非男非女，为什么有男女呢？男女是我心变故。了知实相，知道了非男非女是我心故。
我过去常常讲：我是出家还是在家呢？我也不是出家我也不是在家。阿弥陀佛四十八愿的第三十六愿说：出家修梵行相是阿弥陀佛三十六愿显现出来。我非出家我非在家，我是诸佛大愿生起啊！跟这个有什么区别呢？就是说，我不持戒我也不犯戒，我不敬戒不生执着，我不在过失这边，我也不在执着这边，我当生如是心。就是说，你彻底的安住在法上面来了，如如不动的这个体上面。一切相不生，不生我见人见众生见寿者见，又不离相，不离开男女相，了知它的实相，菩萨慈悲心自然涌出。为什么呢？首先了知自性，知道是此心故；第二个，相平等故；第三个，入一切众生故。大悲心自然生起。持戒忍辱精进禅定自然而然就生出来了。大家思维一下是不是这样的？一切法自然会圆满。所以呢，是名菩萨。你只要是这样的如是思维，就是不可思议的无我相无人相无众生相无寿者相，这叫离心缘相真如。
“须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”前面是讲破我相，后面是讲破法相，这里面都是相续而来的。因为众生执着于六度波罗蜜，上求下化度众生。六度没有般若全是外道。外道不一定是坏的东西。它有的是天道，大梵天王啊。很多法释迦牟尼佛借用外道，比如讲六道众生，并不是佛法，是婆罗门教里面就有的。比如常行般舟，外道就有常站在那个地方不动或者经行，不卧不睡。我们为什么要拜佛呢？外道就有拜东南西北，拜神，所以佛陀教他这样拜才是对的。我们供灯，过去婆罗门教是供神，供大梵天王，佛说我们供灯是供什么呢？是供我们的智慧。我们供花、供果，过去都是供神的，但是在佛法里，花者是代表权，果者代表实，是权实体。实者是我们的自性，无住之体，就是十方诸佛，并非佛吃，是供你的实相啊。供花者是权，是代表众生，是代表功德。灯是代表智慧，都是表法的体。过去是供神，猪头、羊头啊，供大梵天王，但佛教里面更慈悲，不好的东西是绝对不会取的。但是会借用外道的种种种种相，然后用实相来改变心，它把心改变掉了。所以大乘的教法，不离相而转心故，心一转此法即转，因为它要现如来实相故。包括我们出家剃和尚头，是代表清净的意思，断除烦恼之意。其实释迦牟尼佛之前就有比丘了，就是佛的称号也还有外道之名：大仙人等。因为佛法是离名说相、离言说相，实在是没有名字，因为真如不离相，而说实相，实相又不离相。离开了相说实相就有取有舍，跟如来不能相应故。离言说实相，如来说法为了观实相故。释迦牟尼佛说法就是要令我们见到实相。所以我们转我们的心究竟觉，觉的体里面呢跟如来相应，就是不离相，不离开法界的相而进入实相。比如供灯，又不离开这个相又要心上面的转，要有无住。所以出家行道啊，持戒忍辱精进啊，当尽持而不执，就是很精进的去执持它，但是一点都不执着。因为有庄严佛土，不执着才是庄严，心净则土净，无住之心就是佛，法界自然庄严。这叫破法见，法的执着。
“若菩萨作是言，我当庄严佛土，则不名菩萨。”我当庄严佛土，是对菩萨而言的。假设有菩萨这样说，我当庄严佛土，是不名菩萨。佛土庄严并不是你做了一件善事，能够庄严的；因为这个庄严是有住的心，有住的心一定是六道轮回中之事；六道轮回就有妄生，有妄生就有俱生烦恼；不但有俱生烦恼还有境生烦恼，为什么呢以妄套妄呢？这个妄套到哪个妄里面，我过去不是讲吗，求福报它不一定是好事，但是呢不能离开求福报，对戒不感兴趣，对福报不感兴趣，还会对般若感兴趣吗？为什么呢？人必须要有般若才能有大福；有求之心代表他勇猛之心，就象发菩提心，必须要勇猛。但是不发也不行，不发心不能生力故，不能生愿不能生力不能生智故，但也不能执著于这个东西，必须要讲般若我们不断的求不断的求，有勇猛的想成佛啊，有勇猛的想庄严佛土啊，有勇猛的想破我人众生寿者相啊，知道这个功德大福大，智慧大，国土广大，法身大，报身大，悲心大；一切一切首先都要发心，后面为什么如来说：“庄严佛土则即非庄严是名庄严”？也就是说非庄严但是不离庄严，它又不能离开庄严，说我不要了；不要了，不又偏空了吗，我们就是这样的，叫你不要执著，你放弃了（偏空），叫你执著吧，你又拎起来不肯放下（偏有）；拿得起来放不下去；放下去拿不起来；我们的众生就是这样的；所以这里面讲，一个是解释，一个是众生的心，一个是如来说，佛说庄严佛土不名庄严；我庄严国土，一个我字，必有对立，有对立的心肯定是不叫菩萨了；如来是无取无舍之体啊；佛是究竟觉啊；是对于众生呢破除我法二执故，众生以为缘境四相已破，内心俱生烦恼已破，我还要庄严佛土干什么呢？如来说庄严佛土者即非庄严，是名庄严；也就是说叫我们离心缘相，知道吧，就是当下的体。你要庄严佛土，本身有我相，你有庄严佛土的心，有求庄严佛土的果报，即不离心又缘相，当然是问题严重了。
我念头不生，四相不生的时候，才名真庄严佛土；才是究竟圆满的，此庄严佛土是心地庄严，并非是外在庄严；只要你做任何一件善事，包括我们出家，不要老是想我是出家人，不要生出这种念头出来；这个学佛啊，不要变成“佛声佛气”的，动不动在别人面前“佛声佛气”的；给别人在一块坐的时候能谈则谈，不要不分场合，不对机，一个劲的只谈佛法；这样给别人给自己都有可能带来俱生烦恼，不可以凭自己一厢情愿，讲别人并不热心并不关心的问题。很多居士学到后来，儿子不带了，孙子不管了，什么也不管了，持了五戒了，饭菜不能做了，如是如是，佛声佛气，一天到晚在庙里住着，只对念经、拜忏感兴趣；这都是佛声佛气，与佛法并不相应；属于偏执的范畴。在任何一个地方，你都不要变成这样，你做任何事情，跟你所讲的哪个佛根本就是二回事；你所讲的所想的所赖以自豪的，是你意识中的佛，不是究竟义上的佛；其实你所做的事情，就是确确实实与佛相应的事，如果跟这个事情不相应，证明你的佛，是意识中讲来讲去的幻想佛，表面上看你善根很大，事实上你内心具生的执著很重，离真正的佛法很远很远；
我们在外面，别人不问，我们从来不说；有人请法，我们才说；最多有个善巧方便，比如杯子打破了，是生灭法；杯子打破了，生烦恼了，“是生灭法”，这法不就出来了吗？杯子还没有破你就告诉别人，这个杯子如何如何，讲了半天，人家说你在讲什么啊，所以有问才有答；没有问，不要去扯；佛法，并不是你一天到晚在外面宣杨就对；你看释迦牟尼佛讲法也是必须要有人来问，才当机而说；所以一定不要变成苦口婆心的，佛里佛气的；带着一身的“佛气”，见人就讲佛，讲得人家都躲都厌，你就麻烦了；为什么呢？你佛里佛气的，失去了“当下”，你不知道如何于“吃饭穿衣睡觉”当中，安住于佛法当中，你不知道如何等机缘成熟；随时而显，应机而谈；释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉、走路，都是在行佛法啊，当下一如，并无分别啊；
所谓弘杨金刚经怎么弘杨呢？如如不动。所以“庄严佛土，即非庄严，是名庄严”就是说只有你跟众生相应，才能够和佛法相应；你只管自己，只搞自己如何与众生相应？与众生不相应，你弘何法？得何果？费何力呢！为什么呢，你随顺众生，众生念头不起，众生法不请，你心是如如不动的；你要明白，讲而不讲是无二的，你要会到此意的话，你自然会与法相应，看到人就可以观察到他的心，识得他的念；然后可以用种种方便善巧，既不令众生生烦恼，又不会无的放矢空费力气；过去有个出家人跟师父在终南山一起修行，师父生烦恼了，他只好把自己的茅蓬打烂又哭又难过，伤心“烦恼”不已，请师父开导，结果把师父给“度”了；就象医生有心脏病，劝心脏病患者如何如何，结果自己得大受用了；也就是说你不需要去治自己，把别人治好了，自己也就好了；所以一定要有方便善巧，有时候假装烦恼，可能有很大的好处；女众经常会假装好愚痴，故意显得什么都不知道，他装不知道的目的就是想得到对方的什么；有时候你可以借用到佛法里面来；你可以假装好愚痴的样子，让他跟你讲法；结果把讲法的人给度了；你这样去度你丈夫肯定有效；你不能老是高高在上，用看蚂蚁的眼光看你丈夫，“你应该如何如何”，你把别人看得很小，你站得很高；你为什么不仰着头看呢？你非要俯视别人干什么呢？所以以此心此法你的丈夫永远也度不了。哪个丈夫会因此而得度呢？哪个丈夫欢喜这等高明的方法呢？反之，你仰视丈夫绝对是不一样的；你假装如何如何烦恼烦恼，他跟你讲佛怎么说怎么说，你为什么有这样的烦恼呢？他会给你讲法的；讲法的过程他就自度了；过去有个国王国民全部不穿衣服，有智者言非也，他穿好衣服，劝大臣穿，众以为王出毛病而咤之。王无耐而脱衣共之，然后用善巧不断的往身上挂小东西，逐渐逐渐就把衣服挂上了。所以尤其你们在家菩萨要学会方便善巧，这样做自然与法相应，度人度己，自利利他，两全其美。
极乐世界有二种庄严，无我法者真是菩萨
“须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”这里面有二个题：无我、法；一切法无我，是破我见；无我之法，是破法见；无我法者真是菩萨；无我者，无我人众生寿者相，无我的法，无有我怎么庄严佛土呢？不知道无我即清净庄严；不知道无我是心地庄严；极乐世界有二种庄严：一是地庄严，一是空庄严，地是心地，空庄严是法空；法空是代表报身，地，你不要以为极乐世界真的有大地，地者心地；地就是法身；空就是报身；报身不离法身，法身不离报身，是不二的，所以极乐世界是法身为地，报身为空；空：有空中楼阁，种种七宝庄严，地：地上有树，不离法身不离空故，为什么树会载在地上，长在空里边呢？杆枝叶长在空里面，根扎在地里面，不离法身不离报身故；七重栏楯、七重罗网、七重行树；七重栏楯是法身，七重罗网是报身，七重行树是化身；化不离空，化不离地；
法身是信品，报身由行为愿力成就，于信成就如何用功？
不离地就是不离法身，根在哪里，根有信，根是信品，法身唯信独达，法身无始无终也就是佛性只有信才能独达；它不可以用你一切行为来通达法身，法身是信品；报身有始无终的，它是要靠行为愿力而成就的；法身是无始无终的，是众生本来具足的，包括我们现在六道轮回的这个体，这个体都是不能离开法身的，没有法身不能成众生故；没有法身不能成报身故；没有报身，法身就无用；也就是说，法身为信，因为尽现在过去未来十方所有的众生，都不离开这个信根，不能离开极乐地；当你成就报身的时候，法身就显现出来了；所以呢，金刚经也是讲信体，其实无量寿经也是讲信，这个庄严叫心地庄严，极乐世界它一定是心地庄严；你看到西方极乐世界，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，闻到阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无所障碍；彼佛寿命及其人民无量无边，寿命就是地；光明无量就是空庄严，寿命无量就是地庄严，地跟空庄严的体里面才生出无我的体，信。
时间与意识有关吗？如何破时间相？破内外四相？（时间相与内外四相有关吗？）离内外四相有无次第？
信什么呢？我们的信就是时间，无量寿；实际上无量寿是超越我们的思维，寿命我们怎么思维啊，空间我们可以思维；我可以知道他是男女、长短、高矮，但是时间是个什么呢？因为只有时间才察看你的意识，没有时间就没有意识，因为有了意识才产生空间，时间没有了报身就没有了；没有空间哪来的意识呢？所以我跟你之间产生了以后，为什么会产生，没有时间没有寿命会有我存在吗？所以我们的时间并不是我们的意识里面产生的，是在自性里面产生的，但是我们不了解啊，产生了这个体后迷了，就是说分别了，产生我见人见众生见寿者见，粗相具生；有了粗相，又有了细惑烦恼。有俱生烦恼就是内在的四相，境界里面的四相，外面的四相：我，就是我现在的身体，人，我两对立；众生：就是法界所有的人，寿者：就是我们现在过去未来的相续，这个叫做境上的四相；境上四相与俱生四相是一体的，你内心俱生四相断，缘境上四相自断，境上四相断，俱生四相不一定断；先断境上四相，外相的习气很重，如果不讲境上四相的断，我们内心的俱生四相要断是不可能的，也不能信啊；所以呢我们是由浅入深，就是先在浅水里摸鱼，然后慢慢地进入深水里面去，可以摸到大鱼；前面只能摸点小鱼；所以释迦牟尼佛先叫我们在浅水里摸，然后在深水里面摸。其实讲到现在是进一步往深水里面去，如果我们首先讲很深的法性真如实相无相，大家不知道讲的是什么，所以要由浅而入，这个无我法没有我执妄的心来通达，通是通于性，达是达于彼岸；就是说跟实相相应了；或跟本来的体—-自性相应了；跟般若相应了；你闻到这部经典没有思维，经典不通，彼岸无期。
“若菩萨通达无我法者”是离言说相，后面“真是菩萨”是离名说相，“若菩萨通达无我法者”是跟无为相应的，所有法界都是跟无为相应的，因为无我人众生寿者就是无为，如来说名真是菩萨，就是不取不舍，如果只讲前面不讲后面可不可以，绝对是不可以的，我们有无为，无为有很多无为：如来实相里面的无为是跟如来究竟相应的，当体就是；小乘阿罗汉的无为，是住在人我法空里面的，住在三十三天里面；那他也是通达无为的，但他有涅槃可住，所以他必须要进入到甚深禅定里面去，达到四禅八定；这里面呢“如来说名真是菩萨”，如来，就是不取不舍，也就是在法上面十法界所有的法界，这个体不取不舍；就是离名说相的体，如果你要是通达无我法者，在不离法界相才真是菩萨，离开此相就不是真是菩萨；所以我们现在闻到金刚经，这个体啊，在法界相中生起无住无念真如的信心。
“须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼。”
肉眼，为什么会有肉眼呢？是由于外面的境，我们的根，我们有境有根才产生识，根叫唯信，识就是法界，我们的心本来是无生，我无生现法界，法界是无相，心是无生，无生与法界本来是一体的，但是我们把它割开来了，产生识，心生分别，本来无生，你有生故，你有住……你有生就生识，识不了智，不能通达佛智，或者是慧或者是法没有法眼，没有慧眼就没有根本智和后得智，没有根本智与后得智就不能进入方便，反而堕落到六道轮回当中，就象我们没有慧眼，到外面度众生，反而把自己给度了。
我们到外面去，你看这个须陀洹，斯陀含，阿那含；连阿那含在外面都会被别人迷惑，为什么？就是没有慧眼吗？没有法眼，你不能够照破众生，没有法眼你就没有解脱体，我们肉眼这个障碍是我们过去根跟尘强烈相续的这个识里面的执著而来，这个执著越重，障碍越重，象蚂蚁蚊子它也有肉眼；但是只能看丁点远。我们现在可以看到几百米，我们是为贪嗔痴慢疑所障碍，我们有一分贪心、嗔心、痴心；轻慢别人，怀疑别人，就障碍我们一份知见；所以眼代表智慧，你有贪嗔痴慢疑就障碍了你的智慧不能打开，只能够形成肉眼。肉眼是烦恼而障，天眼是因定力而生。
人修行到一定程度时候，熄灭了自己的贪嗔痴，内心生起清净，而清净生起的时候，就变成天眼，天眼用定心看；但是还有识未断；因识未断，识在寻找通，闭着眼睛能看到外面的世界，只要你修禅定是可以得到的；要定力非常强，有二种情况：一种是天报，一种是现在报；你现在就可以看到，你达到一定的禅定功夫，你就可以看到天人的境界，可以看到他方国土的情形，寂静到一定程度的时候，如果你有愿力的话，你不断的念不断念，你可以看到自己的父母在哪里；心诚到极致的时候，一定会有通的显现。如光目女，念了三天，念到极致，跟她的愿力走了，到了地狱，鬼王说有三种人才可来：一种是业报，一种佛陀加持，一种定力所生；光目女有急迫的心有至诚的心，并且一心在念，心诚故达到一心，第三求于佛帮助她；并且至诚供养，下救（其母）上供加佛陀的加持，所以她一念就去了；你相信不相信？
相上用功与心上用功，何重何轻？
如果你心诚到极致的时候，你一定能去的，现在我们众生心不诚啊，学佛知见太重；烦恼很重，所以对佛法不能生信，如果你真正诚到极致的时候就可以通达一切神通自在。我们过去讲阿弥陀佛，你念到一定时候，心达到极致的时候，一定能见到。见有二种，一种是心，一般非常的纯洁，我过去在东林寺修行时，见到种种不可思议的境界，都是在禅定的时候出现的；但是我坐禅时并没有想求到某个境界，求也是少数的求；平时打坐啊念佛啊，就是个单纯的念佛，因为没有妄心杂念吗，哪个时候很小哪有什么妄心杂念呢？即是妄心杂念也是周围的，想不到外面去啊；现在想到天津、北京、上海，很远很远，以前在东林寺想不到那么远的，因为没出去过啊，七八年时间我几乎没有离开过东林寺的大门，大不了跑一次（九江），还是为法去的；不会无缘无故的跑了外面去，很单纯的，心非常的单纯，单纯的心可以感招，也没有什么就是一心念阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，刹的一下，整个世界、整个山河大地都在念阿弥陀佛，那个阿弥陀佛不是从口里面念出来的，是从空间里面直接出来的，音声就是你，你就是音声，那个境界不是你求来的，绝对不是你求来的，是在禅定中得到的，那个是靠定力，也不是在求佛菩萨，我那个时候还不知道什么佛菩萨加持，人家拜我就跟着拜，那个求的心非常的少，但是晓得哪样做，禅定啊，念佛啊，在相上面下功夫功德非常的殊胜，千万不要坐在哪儿“哼啊哼啊”的在心里面搞，心里搞很麻烦的，一定要在相上面达到纯一的心；相上面通达是大乘教法，从相趋入是大乘的教法；
因为相在一切处，相在法身之中，他虽然是变化的，但永远是一体的；就是说昨天今天明天好象是三个，其实是一个，不管怎么样变都如是；吃饭穿衣睡觉其实是一个，吃饭上面下功夫就是睡觉上面下功夫，睡觉上面下功夫就是在搬柴运水上面下功夫，这个都是一个体，你不要怕说我这是杂念吗，你不要这样想，你认为是一，就不是杂念，因为法上是一不是二，我们有心念的时候就变成对立，叫杂念了；这个世界如果真正会到菩萨道没有杂念的，哪有杂念呢？世界是个大同，在任何地方修行都是可以的。任何法上面只要你有发心，在任何一个地方都可以修行，在任何一件事上面都可以修行；就怕你不愿意修行，第二个千万不要认为这个事情是对的，哪个事情是不对的，千万不要这样想都是分别心而已；这个事情只要你用功，马上可以去，在上面用功马上可以去；任何事情上面都可以使你下功夫，只要你功夫上来了，什么地方都可以用功，如果你功夫没有上来就选择，有选择你就有分别心，所以人心越单纯越好，越是单纯的心越跟般若相应，而且相应的快，我前天就讲了，小时出家一定比老时出家强的多；因为哪个时候比较单纯，容易趋入法性，其实一念就是百念千念万念，只要一门通门门通；
你说我要把世间的事情搞清楚，把所有的事情都尝试一下，过去有人讲如果你不结婚，你会永远想着结婚；我也没有感觉这个事情啊，如果你不去尝试它怎么会去想它呢？你就想一下罢了，肯定我也有想的，但是也不会象你们在家人哪么强烈啊；因为你们想着儿子孙子啊家里的，你在哪种生活中住过，你不可能有我这样的单纯啊，但是我不可能说没有想，但是这种想，不过是想一下就算了，一下子就丢掉了，不会说老是挂在心里边；老是挂在心里的人呢，是因为“吃过白粉”故老想吃白粉；没有吃过白粉的人会想吃白粉吗？这是一个道理吗；出家一定是一块白布为好；没有说非要成家才好，释迦牟尼佛为什么要成家？经典上讲得非常清楚，释迦牟尼佛示现有家有妻子，是告诉大家佛陀是正常人，否则我们会怀疑佛陀是不是不能娶妻子，没有男人的这种体啊，没有儿子是不是没有生育的能力啊，为防众生生此恶念，所以菩萨就有这样的发心，罗睺罗发誓“我生生世世做佛之子”，耶输陀罗发誓“我生生世世做佛之妻”；示现来的目的是怕众人诽谤，那你要搞这个东西干什么呢？你还怕诽谤吗？
天眼也是因业力而来，所以不管是肉眼还是天眼，都是由业力而来，你修福报可以升到天上去，有人讲天人看到我们此世界象垃圾堆一样，这种观点是错误的，天人如果能够看到我们这个世界那不是凡夫吗？就象我们现在看到鬼，你就跟鬼相应了，为何？一你阴气盛故，你很快会堕到彼处去；二你有神通故，你有神通不应生出这样的想法啊，也就是说如果你认为哪个地方污垢啊，烦恼啊，这样的观点，哪还叫天人呢？天人就在我们这个意念上边啊，人也在这个地方，地狱也在这个地方，饿鬼十法界都在这个一念之中，我们一念大一念小都在这个一念之中，所以我们看此一念好象是大，但是菩萨此一念很大很大，还是在这一念之中，但是究竟之大—-我们都在佛的怀抱之中，只是我们心里有住好象小，认为佛陀是另外一个世界。
讲东南西北分，哪都是外道之见。有人讲佛陀为什么讲西方极乐世界，过去印度外道有拜太阳神的，是应此机而显。太阳落山在西方，借外道之法来会于佛的心，也没有错吗？佛法里面是没有法的，外道之法，将心转过来后全是佛法；佛法里面没有外道，但是离开佛法全是外道；佛法全是般若，离开般若，你想一想，全是外道。现在我们出家，离开般若，你也是个外道，有了般若你才是正法；般若里面没有出家跟在家的体，为什么呢？你有出家相的执著不是我执吗？有我执不就四相俱生吗？出家只是一个表法的，表什么？一棵树，叫比丘；剃头发只是说剃烦恼丝而已，没有说剃了和尚头就是出家啊，观音菩萨没有剃头发是不是不叫僧呢？但是你又不离开出家的体，是名出家；就是说不离出家体但是不能执著；这叫做般若相应，有出家的执著，你跟般若不相应，跟般若不相应，就失去了佛法，失去佛法全是外道。大家想一想，现在的外道多不多，没有般若全是外道，可以这样说，但是通达般若全是佛法；一切法皆是佛法，你看看，所以般若的体是不可思议的，我们一辈子修佛就是为了修这个，我们下去一定要好好的思考这个金刚经，金刚经哪真正是我的法身，是我一切法所安立处。
天眼是由定力是由意生，肉眼由境生，肉眼执著于境粗惑的体，天眼超越于此是由意里面执著而出来的，是由意—-禅定产生了这个天眼，由心意识所打造；没有所谓的眼睛来看这一说了；有人说眼睛看着还发着光，不是这样的，知道吧；那是外道之见；天眼完全是禅定之中心光所见，用心意念可以知道外面的东西；将来可以达到神通，慧眼进入根本智了，是出世间了，法眼能遍一切处，我们用微细的显微镜来看这个世界，全是一道光啊，它的意思通达了一些法义，知道吧。达到极致的时候，你可以显示一点法眼出来。为什么显微镜达到一定时候，这个世界根本没有人，哪有人呢？就是一道光而已；虚空跟大地就是一道光，什么都没有，都是非常柔和的光，前面四眼都为用，佛眼为体，不管是肉眼，天眼等，那你为什么闻性本来是无住，因为有贪嗔痴慢疑把它障了，变成有住，因为有住就有身体的障碍，境上的障碍，由意识的执著，由内俱生烦恼有四相生起，天眼还同样也是被障碍着，虽然天眼由福而来，由福报和定力而来，它没有慧，所以慧眼是出世间智，前面的都是世间。
现量上如何显现佛眼？识住心住内住外住的关系？住的真相？
大家想一想，如果把我们的贪嗔痴去掉，然后把我们的意去掉，那你的佛眼就出来了；所以我们这个眼能见的这个见，既然是识里面出来的，识只是一个住而已，住是你的心住啊，并不是外面有住啊，外面的境他是无住的，但是你的心有住，所以感觉到境有住，比如你在这个地方无住和我无住，那我二个境界一定是不一样的，证明这个世界的境界因我们住和不住在变，所以呢：这个变和不变，都跟你有住无住有关系，只要你心无住，这个世界自然圆满，有住这个世界就有障碍，天眼也好，肉眼也好，都在一个体里面；我要是天人看这个世界是琉璃，但大家共业在一块，因为我们是肉眼你也是肉眼，我看到你，你看到我，我看到这些房子，你也看到这些房子，那为什么看到的都一样呢？是因为我们都是肉眼，事实上呢，我看的跟你看的绝对不是一样的，还有我们心里面的境界也是不一样的，还有实实在在我们心里面的体是不一样的，所以呢天人看这个世间是琉璃世界，我们看这个世界就是一个房子，饿鬼看这个世界是大火坑，阿修罗看这个世界是杀人的工具，畜生看这个世界是无明，为什么同样一个世界有这么多的变化？都是我们心在变，我们心有住，相就要住，我们同时可以想象出来，地狱饿鬼畜生在哪里？肯定在我们这个世界，天人也在这个世界，同时我们可以看到菩萨的境界，也在这个世界，从眼上讲，我们讲法眼也好，慧眼也好，佛眼也好，讲法眼天眼肉眼慧眼，其实是一个眼，什么眼呢？就是佛眼，佛眼用真心看，我们用业障看；用这个肉眼看，天人用意看，阿罗汉用慧眼看，菩萨用法眼看，佛陀呢？用心眼看，为什么佛陀有天眼、法眼慧眼？因为所有的眼都是佛眼，因为佛陀究竟处，没有哪一个眼离开了真佛，你肉眼也不离开佛陀的心眼，你天眼也不能离开佛眼，你这个慧眼也不能离开佛眼，你法眼也不能离开佛眼，佛陀眼叫做心眼。佛陀心眼会一切眼。
金刚经由开眼根入手？观音由耳根入手，净土由意根入手
后面会讲到佛陀为什么能入一切众生心呢？因为你的人眼也是佛陀的眼，那你在看别人的时候，不正是佛陀在看别人吗？但是众生执著于这个肉眼，不知是佛的心眼；也就是说你这个眼看别人有生生起来的时候，在你看来闻性是不二的，因为你这个闻性的自性是不来不去，不生不灭的；因为有这个不来不去、不生不灭、不一不异的这个体，才有你现在住生生灭执著，有生灭的执著，是由于你有住，因为有住故才有肉眼的出现；你有意的执著就有天眼的显现，你有智慧的执著有慧眼的显现，你有法上的执著有法眼的显现；所以佛陀无有执著，过去讲九法界就是十法界，十法界就是九法界，十法界里面没有九法界，但是九法界不离十法界。天眼肉眼代表凡，六凡；慧眼法眼代表圣，圣凡所有的眼都是离不开佛眼；那你睁开眼睛看看，眼睛是最利的，在金刚经里面是开眼的，知道吗？不象观音法门，净土法门；净土法门从意从观下手的，金刚法门是从慧下手的，慧是指眼；观音法门从耳根入手，净土法门从意根入手；金刚是从眼睛下手，眼门是第一的。哪你眼睛看到的，其实你修这个观，眼跟观相应吗，你的观的体里面，你看一切众生眼，天眼法眼，都是佛陀心眼，那么说我们跟佛心有什么区别呢？所以你会于佛心就是一真法界。没有十法界，你会于佛眼就没有四眼了，还有四眼，四眼都是众生之见呢？又不离四眼，不离四眼会于佛心，也就是说般若大悲心在一切处，佛陀功德在一切处，佛陀报身庄严在一切处，法身就是说佛眼，法眼就是色声香味触法这个本体—-绝对体，我们相对产生识，认为是白色的、红色的、是我们的识在起作用，其实白色的红色的皆是一色，遍法界一色这个叫做法眼，法眼是菩萨在用，菩萨是在法眼里面，所以呢遍法界是菩萨，慧眼是我们在用，人眼天眼都是我们众生在用；不管在用不在用，都因我们众生执著故。
彻底会于金刚经后用哪只眼呢？眼眼之间是何关系呢？
我们彻底的会于金刚经以后呢？也不以人眼看，因为人眼看是非啊，是对立的，也不是天眼看，天眼重意识啊，不可以用慧眼，慧眼还有这个智执著啊，有真如所显啊，法眼也不要，法眼还是菩萨啊，还有众生可度，有佛可成啊，佛眼：无众生可度，无佛可成；一切众生在四眼里都是一个佛眼，所以呢又不离开四眼，又不离开佛眼，佛眼就是四眼，四眼就是佛眼，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界；九品就是阿弥陀佛一心，为什么？九品莲花是阿弥陀佛一心所显，九品是众生的心，大家都知道，九品一定是众生的心，分出四相出来，极乐世界没有差别想怎么会分出九品呢？因为众生有九品心。是由佛来显的；九品莲花是佛陀的方便呢，九品是佛陀一心，一心九品，九品一心；一心法界，法界一心；四眼就是佛眼，佛眼就是四眼；一真法界就是十方法界，十方法界就是一真法界，这些都是通的，所以我们了解第一义谛以后呢？就叫真实无二。胜义谛与俗义谛是不二的，不离俗义谛进入胜义谛，在胜义谛安住又不离俗义谛。胜俗不二，这叫做法身；报身跟化身。胜义法身庄严，俗义就是报身庄严，俗义谛就是利他，就是后得智；胜义谛就是自利，就是根本智，如果你了解金刚经，他就这样的显现出来。
南摩阿弥陀佛。