“会”金刚经的心法
我讲金刚经你心要静下来啊，你不静下来心是狂躁的听不下去的，为什么？金刚经是破相的，破境上的相，破心上的相，破念上的相，最重要的是破我执破法执，以及我法俱破。破法必有我，破我必有法，我法俱破就离念，这个思维比较紧密的，所以金刚经最后面部分全是讲破念的相，与前面讲的不一样，前面是破我执法执，直接讲相上面不生心就可以，在法上讲他已经是圆满了，其实菩萨已经悟到这个道理了，并不是要我们去学什么东西，也不是叫我们得什么东西，它是要我们离念。
如何于善法之中破福德之相？
“须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？如是世尊，此人以是因缘得福甚多。”对于迷惑的人和一些开了小悟的人，往往认为说这个世界做善事，有很大的福德，所以对做善事特别的执著，世间很多人都在做善事，不管是在哪个团体里面，都以善来摄持我们的心，摄受我们众生。没有善的那个地方，肯定是没有团体的，只有善法才能够积聚大众。也有人说，我们做善事是一种执著，其实这都是假的都是我们的心而已，只要你守着你自己的心就可以了；何必去做善事呢？孰不知我们的心就是真正的大善事，他对这个心产生一种执著，跟我讲这种话的人非常的多。比如菩萨戒里说，建佛像建塔建寺院，有人说我们心就是，何必要持呢？也就是不要造佛像不要供佛了，乃至于连皈依都不要，他说我自性皈依就可以了，与这个相不能够相应，好像皈依体就不要了。我们自性就是佛，还要皈依干什么呢？我们心中有戒干嘛要持戒呢？难道我们这个心还不是戒吗？我们心就有六度了，何必在外面行六度呢？认为我们的心就是，所以佛像不要了，寺庙不要了，什么都不要了，只要他的心就可以了。他不知道自己的这个念头，也是一种执著。非法非非法，所谓的心和法，非法本身就是一个法，后面还有非非法，其实就是法了；所以法到非法，非法实在就是法，所有的法事实上他不离心，心不离法，非要独立去一个心出来，认为心外的法跟心呢没有关系，持心就可以了；然后舍去了法。
我常打的比喻：维摩诘生病时文殊菩萨来看病，哪些阿罗汉很多都片面执著，所以被维摩诘居士呵斥，这一天文殊菩萨率众前来探病，维摩诘知文殊菩萨系大智慧者，不敢轻视，文殊菩萨说：我来了就是没有来，没有来就是来了，是故我来了。也就是说只要我们在这个世界的一天，你一定是说“我来了”。因为法是没有法可说的，如来的体是不言辞的，是言辞道断的，只要你开口讲话，一定是来，我来就是不来，说我来的体就是我不来的体。这个相上的体一定是没有来的这个体，所以叫做体相一如；我们众生如果真正明了了，在众生面前开口讲话的时候，一定是来的体，因为来的体才是众生相，来的体正好是不来能说他一个人病了的体，在法身里面是断言辞的，开口讲话就是来，所以文殊菩萨并不说“是故我不来”，维摩诘居士说“我病是众生病，是故我病了”他说：我的病并没有，是众生有病，是以我才有病，你问他“到底有没有病呢？”他病也是真病，但是是众生的病，所有众生是同一个病，这个病跟法界的病是一个，不是二个，你不能说他的病是假的，但是不，所有众生的病就是无住体，他现在病了是一相体，相上跟众生的性上，因为一切众生病，他病了，他现在是病，病即是无病，无病即是病；说众生病他是无相的，他现在是病，是有相的，他病是众生病，我们众生不通达于法性，以为说这是维摩诘居士代众生受苦，这个是错误的，不是代众生受苦，它实相就是病了；他悟到了他这个病是所有众生的病。我们一生出来这个体就跟他的病是无二无别的，所以他这个病跟外面的病是大同的，他悟到大同的时候证量上讲他悟到所有众生的病，是故他很清净。所以维摩诘居士身体有病，但心无住故。是故他的病没有给他带来多大的障碍，而我们众生往往误认为他是代众生受苦。这种想法是你测量出来的。在实相上面不是这样说，那是你用一个善良的心来思维问题，其实这不是一个善良的问题，这是实相，文殊菩萨说：我来了就是没有来，我没有来就是来了，是故我来了；他这个来是代表众生相，他不来是代表无住相，无住相跟法界相，他是一不是二。他来了是代表着相，相即无相，无相即相，从这里可以看出来，只要我们在这个世界上，是以相而示现的。过去达摩大师问各弟子所得，只有慧可大师站起来不说话，礼拜，如迦叶尊者拈花微笑一样，时世尊拈花微笑，所有的大阿罗汉都不明所以而茫茫然，只有迦叶尊者微微一笑；与释迦牟尼佛心心相印啊；释迦牟尼佛笑曰：我有妙法传于摩诃迦叶。这里的心心相印并不是我们夫妻之印，不是情见上的心心相印，不是名利上的心心相印，是法与法上的心心相印，中间没有任何猜疑，你坐在一块不讲话，几百年都没有事，心都是通的，他是一体不二的，此相是一相，此体是一体；此体此相相通故，实在是一个人，不是二个人。
七宝及三千大千世界七宝的真意
“于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，”这里的“三千大千世界”是个很圆满的意思，其实就是一个大千世界，重重无尽的它是一体的，是一个非常圆融的说法；七宝“金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙”，在印度的时候，地球上有很多宝，身上有金银铜铁锌，每样宝都有的，没有金也会危险的，多了也会死掉的，少了会精神无力；我们身上铜锡，不要认为外面有铜锡里面就没有啊，其实铜是在宇宙地火风水里面，我们身上都有，也都含摄在法界里面，这都是宝，但我们分别心太重了后，这些宝贝不能现前，在椤严经里面讲叫“精体”。为什么天人看此世界是琉璃七宝组成呢？其实天人看这个世界确实就是七宝，我们为什么看不到呢？烦恼障碍了，分别心太强了，其实我们这个世界都是七宝组成的；只是我们看不到而已，你像我们闻到的香味，香有香精，分别心出来了，我们执著了，所以就看不到精体，我们闻到的就是臭香，又臭又香，是我们的分别心太强了以后啊，再好的东西也不香了；就是金子摆在你面前也一样，很多人百万富翁为什么要坐牢呢？有一百万存在银行里你为什么不快乐呢？因为你没有获得哪个钱的精体，因为真正得到钱的精体，你一定是解脱的，但是你的妄心很重，你没有得到，就是得到了你也得不到；妄心把他给覆盖了，所以真正的七宝显现不出来；如果把我们的妄心、执著心去掉以后呢，法界的真实体就显现了，不讲我们成佛了，就是世界可以转为金地了，大地就皆由黄金铺就了；金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙整个世界都是这些东西了。
我们的妄心如何摄取这个世界？为什么说三千大千世界只系我们一念所成就？一念亦可成就三千大千世界七宝？
大家想一想，我们坐在这里干什么？人死了就没有了，坐在这里干什么？如果我们胡思乱想的话，我们不就是一个肉身吗？将来有没有还搞不清楚，干么要学佛呢？糊里糊涂跟猪一样狗一样过一天就算一天就算了吗？死了不就没有了吗？干么要来修行呢？其实诸佛所证悟一定是真实的，不是假的，这个世界是不可思议的，是我们的妄心才摄取了这个世界的山河大地树木丛林，我们怨心重就有高山，我们恨心重就有大海，都会影响到这个世界，贪嗔痴在我们内心中灌得满满的了，所以这个世界就变成这个样子的了；观音菩萨不是讲吗：功不唐捐啊，修行实在是不会唐捐的，你内心一定要真正认识到你的修行一定是不会白废的，我现在修行我现在死我都愿意，为什么呢？我现在一念能得长久故，就是不讲长久，到天上去也比此世界快乐啊；把这个世界转为琉璃世界也比此世界快乐啊；何必贪于此世界呢？这种大的快乐马上就要现前了，你为什么不要呢？还要贪恋这个世界的臭皮囊呢？贪著于这个世界的狠呢？怨气啊，烦恼啊，缠绵着我们的心，我们要尽快地把这个烦恼给它舍掉，何况地狱饿鬼畜生，这个世界堕地狱饿鬼畜生也很快的，因为在此世界若人做善法果报也不可思议，此世界大悲心重故；造恶业也是很厉害的，若人作善法，你在其中破坏他，反而堕到地狱，比他方世界还堕得快。所以在此世界再不要贪恋那么一丁点福报了，这个世界几十年一下子就过去了；但是我们到了这么大的年龄，都已经快要死了，我们为什么不很快的发起出离心，来好好地去修行呢？
所谓三千大千世界无非是我们的心念而已
说实话讲到这个地方我心里都感触啊，叫我现在死我也足矣，为什么呢？我已经感觉到我这一生的修行肯定不是一般的，我知道我有一种福德是不可思议的，何况我现在对般若上面又生起信心。但是我们为什么不马上就生起这种信心呢？我要修行啊，还贪著于这个世界一点小小的福报呢？还什么儿子孙子七七八八的东西，什么名啊利啊色啊小家啊。几十年很快就过去了，我们要紧紧记住，佛菩萨不会骗我们的，你所修的功夫是不会唐捐的，一定是在可以帮你的；我们在这个地方就应该感受到，你种福必有福报。三千大千世界无非你一念心而已，只是心量大和心量小的事，有人能看三千大千世界，有人能看一千大千世界，有人能看一个地球，有人能看我们现在小小的空间，但是不管在里面还是在外面，大家都是在一念里面；诸佛能看三千大千世界，诸佛也在这一念里面；阿罗汉可以看一千大千世界，他也在这一念里边；我们众生可以看到这个小小的房子里面看不到外面，但也在此一念里边；这一念本来是七宝俱足的。所谓三千大千世界无非是我们的心念而已。说多说少无非在我们一念心。所以说“三千大千世界的七宝”就是佛的境界，就是佛陀的报身啊，三千大千世界是代表一个圆满的报身，但是我们众生有这种报身福德的执著，前面讲是破我执、破法执，此世界是破心执、破念。
“三千大千世界的七宝布施，此人以是因缘”，什么叫因缘呢？缘起性空的因缘，“得福多不？”须菩提说：“如是世尊，此人以是因缘得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”他并没有否定这个福德，为什么不否定呢？因为三千大千世界七宝本身是佛陀圆满报身所具足的，七宝是个比喻的说法，其实就是报身的庄严，但是我们执著于七宝。其实每个众生都在用，他是有因缘的。从小乘来讲，苦空无常无我，如果你能认识到苦空无常无我，那你的福德亦不可思议，这里面已经破除了人我相，苦空为我，无常为法，无常是对立着的，一切法无常是生灭的，生灭就是了不可得；空苦无常，这个苦的本体是空的，代表它是如幻，无常代表了不可得，一切法生灭他是无常的，是了不可得的，因为无常了不可得。
了不可得即是无住之意，不识就有常了，如果你不了解他的无常，你就有住，有住就常，常就是凡夫。不管是任何一件法，都是无常的；以无常而修法，得心清净，破人我空，我就寂灭了，你能识得这个道理，那你的功德也是不可思议的，以是因缘必有以是因缘的福德。像世间人讲，善有善报，恶有恶报，你做善事必有善报，是有住之福德，不是如是了。如是是跟解脱相应的，不如是者是跟解脱不相应的；所以万法从因缘上讲，缘起性空任何一个缘起都是性空的。也就是不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异。不来不去是因缘法，所谓不来就是性空，所谓不去就是缘起，缘起性空叫不来不去，叫因缘法。像舍利弗、目健连他是闻十二因缘而开悟的，十二因缘就是缘起性空。所有宗教里面唯佛教才有此缘起性空之理。外道里包括婆罗门教都是没有的，当下缘起性空的这个当下体，在所有宗教里面都没有，只有佛教才有。一切法是建立在缘起性空上面的，缘起性空度一切众生无众生可度；誓成佛道无佛可成；因性空就是成佛，缘起就是度众生；无众生可度，无佛可成就是菩萨道。当时舍利弗在街上走路的时候，看到马鸣大士持锡杖威仪具足，舍利弗一看，啊，这是哪位圣士啊，是哪个的弟子啊，怎么这么威仪啊？问汝师是谁？答：悉达多，就是释迦牟尼。其实释迦牟尼四个字就是缘起性空：释迦就是能忍，牟尼是寂灭，寂灭就是性空，能忍就是缘起。能忍是以众生而能忍，佛为寂灭，佛陀他住在世界本来是寂灭体，但是有众生的妄想，而起能量，就像光一样，有众生我们就有光亮。又问师何言？答：吾师大沙门，常作如是说，万法因缘生，万法因缘灭，生灭灭已，寂灭为乐。舍利弗闻此即悟，见释迦牟尼佛而闻十二因缘法，当下证阿罗汉；领五百弟子归佛，并劝目健连领五百弟子归佛；佛经上的千二百五十人俱，其中的一千人由此而来。
印顺导师为什么推崇十二因缘法是一代教法？
印顺导师讲：佛教的一代教法是十二因缘法，缘起性空，上通于诸佛之心，下通于众生的心。十二因缘者：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼；无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死忧悲苦恼灭。一断一切俱断，十二因缘看似有，如果你一个连上了，所有就连上了；中间有一个断了，所有的都灭了；从一个根上面断掉，所有的都断掉；不管是断过去，还是断现在，或是断未来；它叫三世因果啊。过去因现在果，现在因未来果。主要是破除无明，我们的无明在障碍着，所谓的无明并不是眼睛看不见叫无明，无明就是没有智慧，有了智慧大光明藏开显出来了，十二因缘就空掉了。为什么呢？十二因缘是缘起，它性就空了；缘起即性空，性空即缘起，缘起性空是不二的。
缘起性空的福德？
如果你懂得这个道理你的福德就不可思议：声闻人闻到此理，安住此世界，威仪俱足，为什么呢？因为缘起性空啊。你吃饭穿衣睡觉所有都是缘起啊，没有佛可得没有众生可度啊；那你在这个里面我也没有了；我也是缘起性空了；所有空是一体的，所有缘起是一体的，哪有什么众生？这种信心俱足的时候，你就相当于缘觉菩萨，但是还有习气在。你就这样住着，你当生可以升到须弥山，见弥勒菩萨。为什么呢？你把这种思想固定在自己的意识当中，非常固定，认为这个就是大七宝聚，认为这个就是福田，这个功德是不可思议的，因为这个就是出世因缘；这个可以见到弥勒菩萨。可以当来下生，证果德非常快。我们悟到这个道理，事实上你在此世界就有大轻安。
你做任何事情都曾有缘起性空的观照吗？
所以做任何事情你都应该有缘起性空的这种观点。你在街上走路，在任何地方走路，因为缘起是一体的，我跟你讲话，我俩坐在一块是缘起，我晚上睡觉是缘起，我吃饭是缘起，这个缘起是一体的。不管到任何一个地方，缘起是一，缘起就是性空，性空就是无住体，叫心，心与法不二故，没有一个独立的我存在。其实在这个世界走而无走，睡觉没有一个我在睡觉，吃饭没有一个我在吃饭，为什么呢？性空哪有我在吃饭呢？缘起，哪有个我在睡觉呢？是个缘起吗？我们坐在这个地方是缘起，没有对立了，哪有个我还存在呢？这个不是个独立存在的，如果独立有个我存在就不叫缘起了，还有我在这个地方那是凡夫的知见；有你有我才叫缘起。我俩个共同产生的叫缘起，缘起他性空，缘起就是性空；在缘起里面就找不到一个实在的我，哪个有我吗？这个有我吗？哪个地方有我？这边那边都消失了，独立的我会存在吗？眼睛看不到色，耳朵听不到声音，鼻子闻不到味道，嘴巴吃不到寒酸苦辣，我们这个身体摸不到春夏秋冬，意里面想不到长短高低，我在哪里？外面所有的相和我们这个肉体啊，他都是一个缘起，没有外面的相就没有里面的相，它是一体的，叫缘起。
所以众生执著以为这个缘起为真，实际上是缘起性空。每个众生的缘起都是一，因为它是性空的；性空是大同；缘起是大相，此相此体不二故，你跑遍世界都是个缘起相，都离不开我们现在这个心。你跑到北京去了，我在这个地方，大家都在那个心里面；连佛都离不开我这个心啊，我能离开吗？就是说我们执著了，相小；佛陀没有执著，相三千大千世界，三千大千世界也在众生心里面，我们现在这个小也还是在这个心里面，你跑到北京不还是在心里面吗？所以北京也是心，上海也是心，还是那个心；都在缘起性空里面。我们都在一个体里面，你不要以为你跑到北京就可以离开我们的心了。所以我离不开你，你离不开我；这个叫做心心相印。心是一体的，这个才是。过去观音菩萨在打坐的时候，听海潮音，水哗啦啦哗啦啦，他就看到缘起性空，而直接证到初地；闻到这个道理，他猛然发现自己的身体，哗的就融到法界里面去了；然后闻大悲咒证八地菩萨。
我们闻到这个缘起性空为什么没有反应呢？是因为你不信。你不相信我跟你这个心是一，你走到沙河九江跟这个无量寿寺是一，你不相信；你认为九江就是九江，南昌就是南昌，沙河就是沙河，这个心不可能在一块，你不相信。你心中不能离心故，所以你心中就在寻找心，心在哪里呢？你以为你能找得到吗？除此心之外，你再找心能找得到吗？所以心在一切处。第二个我们心中无始以来的习气很重，这边是缘起性空的道理，你听到了你也知道这个道理了，但一出大门就有自己个人的习气了，又在争吵。你不认为我心即是你心，大家都是一个心里出来的，我们的法是一个法，我们的心是一个心，我们在吵什么呢？所以你我相比，哪个好看哪个不好看呢？其实都是我们心里面的法，都是无住之相，都是缘起体，缘起性空都是像七宝一样珍贵，我们对它尊重。如果要分别南昌钱多，九江钱少啊，沙河更穷啊，你要是这样的分别你就完蛋了；那不就住到相上面去了吗？一住到相上面去，你的分别心俱生，境上有四相，你就俱生四相，内外都是四相，那不是彻底的凡夫吗？
受用金刚经是你的信心？是熏习的力量？还是观照的力量？何谓受用金刚经中的“揉功”？
说修行就是当下一念信而已，你说这个事情很简单很容易修行的东西，但是我们为什么会感觉到修行很困难呢？就因为平时熏陶法的力量太弱了；不愿意安住在上面。智者一闻七日不忘，愚痴者闻到即忘，智慧的人一闻即明，愚蠢的人跟他讲七天还一点反应没有。我们讲金刚经其实很多都是原话，事实上是不断的熏陶我们信心。我们在这么长的时间每天都讲每天都讲，你心里面还不断的有个反思，想到今晚讲法，想到无住，想到无相，哎，思维一下；思维这么多天毕竟还是有一点力量的；所以我们不在乎金刚经讲多长，在乎你每天都有一个心相应，每天都想一下这个问题。千万不要说我讲金刚经讲得太长了，你要是如是想，一定是有问题的，为什么呢？你心不清净故；证明你不思维般若，在文字上下功夫不与实相相应嘛？你不知道讲般若如法修行如实修行，讲法的人并不重要，最重要的是如法修行，与实相相应如是思维观照即是修行啊；你在一天中都有实相的心显现出来；这个才是讲经的目的。所以为什么每部经典讲到最后都有多少人开悟，这就是讲经的利益。不断的熏陶不断熏陶，把你心里面不断的揉不断的揉，唰的一下打你的心打开了。听说过去讲一部经典要几年时间啊，但我们现在人速度太快了，飞机啊、宇宙飞船啊，火车提速，刹那刹那的，快的很；车子快了，时间观念也快了，我们的意识也快了。电视说有人七分钟了解一本书，用七分钟时间，全部了解一本书，因为根本就没有熏习，完全是表面文章，自欺欺人。所以出家绝对不是这个问题，不是一个速块的问题，出家修行是一辈子的事。有人还没出家就想到我要证到果位了，我告诉你啊，修行这件事情，那是要般若慢慢在胸中揉啊揉啊，非常微妙的，要揉个几十年，才会见效，你不要认为我听到法马上见效；很多的习气，我慢，世俗的东西在心里面根本就还没有化掉，你以为你听到经后就开悟了啊？事实上还要不断的揉和，在禅宗来讲叫保任，在净土法门叫恭敬谦虚，不断的培养谦虚的心恭敬的心，把你的心变得很低下。所以要仰头看佛，不要低头看佛。
从缘起性空上面可以观察到，如来讲法不离：一真法界，三法印，一法印，所以释迦牟尼佛讲法不能离开三法印，也不能离开一法印，一法印就是三法印，三法印就是一法印。什么叫一法印？以佛陀的一真法界来印我们众生的心，你讲法与一真与了义相应否？如果不相应就是邪法。我们讲法时或交往时，你就随时的观照：此与三法印是否相应？是否跟苦空相应？我们做善事，以为福德很大就执着了，不知做善无相是大福德，跟一法印是不相应的。执著都不能跟佛经相应；也就是不能印理；在经典上面一对照就知道你是魔。所以我们讲法有时候不小心就会变成魔。所以我们不要乱开口，要讲就与佛相应。缘起性空，福德广大，得福是谓多，福德多是因为你缘起性空才福德多。如果你不是缘起性空，就是虚妄，你在虚妄中生出的福德，是一种渴望的状态，一种梦幻泡影的状态；是不能让自己安心的，而这个福德多，是安心的；为什么呢？如来说福德多，是因为缘起性空。如果不安心的福德，如果说我有很多钱在银行里面安心，这是一种感官上的安心，实际上“一地震”你就完了。而缘起性空，永远不会伤害别人，那才叫做福德多。
如果你知道缘起性空的道理，那你的福德是不可思议了，犹如须弥山般圆满的功德啊！须弥山就是圆满报身的功德，此功德足可以让你升到须弥山去见弥勒菩萨，并且不会随意迷惑。若你有执著，对缘起性空没有一个强烈的认识，你每天都在贪著，你有贪心修大功德；就这么一点贪心，使你所有功德不能相聚。过去三位禅宗大德，都修弥勒菩萨往生兜率天，第一位去了一去不回，第二位去了数年后回来，问：怎么才回来？答：我刚去点个卯就回来告之。又问：他呢？答：根本就没入兜率内院，外院声色（美女七宝宫殿庄严）已迷而忘返。你看看一点点贪心，入兜率内院之功德也只变成一点点人天福报而已。一定要经常以缘起性空的观点来观照自己的内心；要认为这个就是七宝，一切七宝从此而生；你这种强烈的观点在心中不断的安住，你融到法界里面去，以这样的心态，到天上就是看到那些七宝，也知道缘起性空。就像我们堕到地狱一样，你平时念阿弥陀佛阿弥陀佛，啪的到了地狱知道很苦啊，有一天你不小心一念嗔恨心还是掉到地狱下面去了；但一下去，怕苦啊，自然念一声“南摩阿弥陀佛”，一声阿弥陀佛！！，哎！就出来了；因为这里面有念啊，是不是？这就不可思议，念佛的功德大啊！你有出离苦之心，了知此世界苦，不再贪著此世界了。但是如果你不了缘起性空，还有贪著在那个地方，你到了天上一看啊很美啊；你彻底的为环境所迷。就像你们在外面逛商场一样，在这个地方听经好像都很清净，很安祥啊，但到外面就不一样了，喜怒哀乐全部解放出来了；这个花布好看啊，那个商店真棒啊，那个怎么样怎么样啊；到处去找东西啊。
缘起性空的训练
所以我们要训练自己，特别在家人要训练自己：走在大街上面要认识到缘起性空，好也好，美也好，丑也好，我看一下可以，但是知道缘起性空，不生贪著不著取舍，不断的如是训练自己。我们出家人还没有训练的机会是不是，走在大街上还不好意思？儿子孙子，大事小事，喜事烦恼事，缘起性空啊；黄布花布缎子，缘起性空啊。你得到好的，那是你过去修福报而来，你得到差的，过去没有修福报啊。差的好的都是有住之心，都是虚妄的。你穿好衣服心不一定好，你有一百万不一定有好报；为什么呢？你心不好啊，有住有妄之心借一百万之力造恶何止亿万，你有住有妄之心又何来安乐？你看很多人有钱，心不快乐啊；越有钱的人越是烦恼；因为他钱多增加的缘起就多，增加的坏缘起也多；没有钱的人只是没钱而已；未必有多大的烦恼。这个世界上，钱越多，烦恼越是众多。你看有钱的人一个厂子不过瘾，三五个厂子还不过瘾，一个厂子就够忙的了，如是辛苦为谁忙啊？我想一个寺庙就如此事多，再做一个怎么办啊，我不知道我有没有这个“神”力啊；二个寺庙我都没信心管，三个四个怎么管啊。社会上人就这样，有一百万想做一件事情，有三百万他想做五件事情，有五百万他敢做五十件事情。
你看**师刚做了一个寺庙，人家给了点钱，他就又想再做一个寺庙了，有钱他就作怪吗？还有的出家人一个人接四五个小寺庙，初一十五到处去收钱都忙不赢，我就想什么力量会搞成这个样子呢？就是名利色的力量，把他变得那么操心。这人有了点钱后，有点气力啊，不是用在办道上面，用在更多的劳累世俗之事上面。钱是麻烦，按道理年轻正好修道，现在人年轻好修庙，修庙是老和尚的事，你年纪大了，坐在那里，怎么修怎么修就可以了；你有德，还怕别人不给你修吗？可你年老了如何办道啊；年轻不修，年老实在是难啊，气力不够；再者说人到四十后，你的气力没法跟上，你到五十六十再修，那真太迟了，你一定要现在修道。我以前讲法一讲就是四五个小时，一天讲三次，每次都四五个小时；一讲七天，想想看我怎么讲下来的；现在一天讲一个多小时都感觉累啊，你让我再讲四个多小时，力不从心没有办法去做的；像打坐，我就发现有时候我不愿意坐得太长，感觉到自己比较懒，你想一个人年轻时候如果没有功夫的话，你这个时候一定完了。所以一定要乘年轻把这个功夫修下来；到年老了，你多少也有点本钱了；做一些佛事，做点水月之事。如果你没有本钱，你哪里是在做事，不是在做水里的月亮，你是做水里的石头，一放进就扑腾掉下去了，甚至连个泡也不会冒起来了。
总之修福德一定要修因缘法，识得缘起性空的道理。所谓因缘法，也就是如来无取无舍之法，如来之实相、宇宙法界之实相，于实相相应故，因为缘起性空即如来体，即法界体。整个法界体是什么呢？法界之相叫做无舍，无取此妄心，无舍是法界，法界是无住心，叫如来心。如者是无住体，来者是法界体，无来无去是故如来；无所来亦无所去，故名如来。其实法界本体就是如来。你觉悟到如来，如是观照见到实相，这个时候我相已经空了；我念空内四相空；内外四相皆空即是真如，真如即是佛。也就是说三千大千世界即七宝聚，我们的净土法门讲三千大千世界皆如来光明，三千大千世界即是西方极乐世界，极乐世界不是七宝聚成吗？七重栏楯、七重罗网、七重行树；皆是七宝，周匝围绕。你一定要相信这种利益，千万不要认为人死了就没有了；我们意识中世俗的这个贪嗔痴的心，令我们对佛法不能产生很大的力量，往往视这个佛法为副产品，我们生活的贪嗔痴会令我们认为修行没有意义，还不如去吃喝嫖赌享乐一下，他有这种心思出来。年轻人想玩，中年人想名利色，老年人玩也玩不动了，就想着吃，如果你对佛法没有信心，一定是会想这些东西，一定在想这些东西，你做这些非常无聊之事，你从这里面要想到要意识到。
福德无实随心变，无住之心真福田
“如是世尊，是人以是因缘”；因为须菩提在前面听了那么多，他已经知道无住之理无念之体，内四相外四相，都已经在断之中，他释迦牟尼佛问他，他马上就知道，“如是世尊，是人以如是因缘得福甚多”如是因缘就是缘起性空，“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。”教众生不要对福德执著，要知缘起性空，这个福德它实在是没有，如果要是真实的，它不就住着不变了？这个茶杯子如果是真的，它就不变了。故福德无实故，它由我心变，抓住了心，福德就聚，抓不住心，福德就没有；而福德实在是空，如果不空怎么会随我心走呢？如果你离开我心去抓住福德，你就有住心。就告诉我们千万不要住，是断我们这个住的见，有住福德的心。当众生执著于有的时候，他就说福德不可以执，不可以住，心住不可，法住也是不可；当众生执著于无的时候，又说福德并不是无，如是信者，福德广故，福德多故。如来说得福德就是不离相，不离心；如来者离名说相，就是离“福德”之名，说如来实相。我现在讲的福德多，是故你要对无住于福德多生起信心；而不是我说福德多，你就抓着福德去修，没有福德就不做了。所以福德多是无住体，应该住此体，福德一定是多，如果你不住此体，抓住福德去求果报，那就麻烦了。因为因果是同时的；佛因就对佛果。
“须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”释迦牟尼佛问须菩提，这里讲报身。先讲所，如来色相即是三十二相八十种好，包括如来报身相、法身相、化身相，都叫相。能所者，在这个能里面发出一个念头，“我能以具足三十二相八十种好来见如来不？”“不也世尊”不可以世尊。“如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如来报身实在是没有一个对报身的执著，因为如来在缘起里面安住性空体。比如：一个我们不能对如来有另外一个色身可执著，第二个从自性上也不可以说这个色身是我身，因为在此世界是平等性无所住故，没有说我现在看到这个身就是我的身，那你的身为什么有男女老少种种分别呢？有种种的差别相呢？你明了这个道理，那只有无住才是；无住才有色庄严。我现在知道所有的众生是我的心，你心里面知见上的那个色身，和你自己在清净里面的那个色身，是不一样的；也就是说你舍去你的见，舍去你这个能，我能在看的这个“能”断掉的时候，你就是清净体，平等体，平等体生出二相：平等之大悲无我之大智。如果你要具足色身见，见即念，你就是在观照里面以我这个见或念去思维。
你是在用念听法吗？你听过无念的讲法吗？如来如何行施其教化？
你是在观照里面，文字般若、观照般若与实相般若，文字般若是来自于佛陀的究竟体，来自于法报的体，化身里面显现出来的。但是我们化身是教化我们的，这个是自然而然的教化的，化身体里面在教化我们，我们依文字观照到实相，这个观照还在念，就是说在你看这个书的时候，或者听法的时候，都是用念听的，知道吧。这个念听的念一定是错误的。但是我讲的并没有错，因为这个是在法里面，是从化身里面出来的，包括我现在讲话的声音，都是从化身里面出来的，那我现在有我讲法肯定也有念，事实上如来在这个地方讲法是没有念的，为什么呢？化身体因众生心起，它不是由自己的念起；依众生的念起，众生没有念了，如来也就没有什么法可说了；他说是制止的意思，“莫作是说，”制止于众生以为如来有所说法。我们众生以为我在说法或者你在听法，这个听法为根本的这个念，这个念在听的对方叫文字般若，文字是来自于32相的，所以32相来说是化身。但是在你认为你这个念和这个化身是对立的，因为对立的，你这个念是错的，但是又不能丢开它，你丢开它进入无明离开观照，不但不能丢它还要用它，怎么用它呢？要观照；以我言辞观照实相，在观照时猛然自己念没有了，断了；断了以后外面的平等相就出来了，见报身了，那个报身叫做具足色身；所以断你这个念的时候才是具足色身。如果念头不断，若以此色身见否？你这个念是错的，不可以具足色身见佛，所以我们在实相的体里面，是超越言辞的。讲经的时候，我的讲与你的观照差别很大的，我讲时可以如是观照，你们听的时候一定要如是观照，观照到你自己念断了，一切法平等了，你知道平等的时候心清净啊，心无缘啊，心无碍啊。我们一定要以缘起性空的体来观照，就可以观照到。如果你不用缘起性空，借假修真，借假相借妄识来修我们真的体，全真即假：全部真的体就是你这个所谓念的假的体，全假即真，所谓假灭时即真显时，所谓真显就是你妄断的那一念，妄断真显，真断妄即生。灯灭了，黑暗就出来了，灯亮了，光明就出来了，黑暗光明都在当下的体里边，光明不离开黑暗，黑暗也不离开光明，这个体是一不是二，只是你无明现前的时候，看不到了；等你光明现前的时候，一切皆显；所以全妄即真，全真即妄，妄真不二。有智慧没有智慧，圣凡同土，圣凡其实也没有差别，哪有圣？哪有凡呢？一念觉者圣，一念迷者凡而已。我们以有漏之身，以具足色身见，必定是有漏之法，以具足色身见有什么坏处呢？我去见，以具足色身见，念生是谓内外四相俱生，一错全错，变成有漏之体了；你跟实相相应，一刹那时间观照到断念实相现前的时候，无言对待，无法可说。如释迦牟尼佛实在是无法可说；无法可说，但一切法现前；不可思议是名说法。不住相，一切相不住，心相法相都不要住，这个时候叫无念，无念那个时候才老实，不然的话就不老实了。
“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”诸相和色身它有什么区别呢？诸相为能，能见才叫相，不能见哪叫相呢？能见之上，所见之色，所见能见俱空故，所见的心和能见的体，我们可以用能见的心来见吗？我可以闭着眼睛观三十二相吗？不可以。我可以用所见的色声香味触法来见不？不可以；所也不可以立，能也不可以立，这个叫做彻底的达到无念的状态，能所俱亡。具足诸相，就是如来色相，如来色相就是具足诸相，具足诸相是我们的心，因为如来没有相但是由心显，众生有心的执著。“不也世尊，如来不应以具足诸相见，何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”就是说你现在心里面想到的，以诸相具足，也不能说不诸相具足，前面讲过以三千大千世界七宝布施得福多不？得福甚多，这个得福甚多跟这个是一样的道理。就是说：可以具足诸相见不？你不可以说我心就是佛，没有三十二相，没有八十种好，这个相不要了；如果你这样想的话你又偏了。如来法报化在你心中要生尊重，因为这是你的心相，如果这个心相舍掉了，你心里面说我不要这个圆满的报相，就是说这个单独的另外一个知见就出来了，因为如来此相本来具足故，是名具足诸相。这个相是不舍的，就是叫你不要执著，但是又不能舍掉；这个是不可思议叫如来体。“如来说”这个提法都不一样的，一个是“佛可以具足色身见不？”说的是报身，不可以。因为什么呢？无住之心啊；一个是“如来可以具足诸相见不？”前讲佛，此讲如来，如来无取无舍，离名说相了。“不也世尊”须菩提通达与佛陀的本意，现在讲他离心缘相了，获真如体啊，所以一问须菩提就会到前面的意思了，“如来不应以具足诸相见。”后面讲“何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”不舍不取，不舍掉也不取，不取亦不舍，不取众生之妄，不舍如来之具足，如来本来就是具足的。
下面讲快一点：
“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。”你不要作是念，“何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。”那我们明明看到释迦牟尼佛说了三藏十二部，还说“莫作是说”，夺其言辞故，不要这样说：我有所说法。释迦牟尼佛不但是这部经典，任何一部经典都是，这句话明显告诉我们“莫作是念”堵住了我们的心故；这个前面讲“莫作是说”，直接堵住众生的“心念”。释迦牟尼佛讲法无非是堵住众生的念而已；此念就是佛无念体啊，众生有念如来有所说法，如来有所说法不过是众生的念而已；如来哪会有念呢？所以如来说三藏十二部，说文字相的话，释迦牟尼佛说文字相，如来法身，佛与佛心心相印，他是无住体是一体的不二的，既然一体就无话可说，他在常寂光处，和所有十方诸佛都相应的；因为每个众生心中都有佛，他也是相应的；和所有诸佛相应，他一定与菩萨心相应，因为菩萨心中有佛啊；跟众生相应，众生心中有佛啊。佛佛相念故，无须讲话，自然而通。第二个：如来跟菩萨心相应，菩萨有住是故有菩萨法显现，是故释迦牟尼佛现报身相，报身相就是像卢舍那佛，像阿弥陀佛。所谓见报身就是前面讲的，见报身相就是佛可以具足色身见不？这个色身就叫报身；而这个报身呢？不可以具足色身见。如来报身不是用我们的念而见；也不是用境而见；你不要以为我看到境就见到报身了。你现在还不在报身里面，菩萨看报身都是六度庄严，都是功德庄严出来；七宝聚的；但是我们看不到啊；我们在化身里面，在意里面，我们还没有离开过我们这个意，我们还没有资格说这个报身。
菩萨可以见到报身，为什么？菩萨叫菩提萨埵，菩提者心空，萨埵者法空；也就是真空妙有了；妙有就是法空呢，真空就是心空呢，心空会于诸佛，就是佛性，一切众生佛性都是心空，上会于诸佛，下会于众生。一切诸佛在一切众生心中，众生就是九法界，九法界就是菩萨，菩萨本身无所得故，除了到众生心中找，没有地方找；为什么呢？十法界就是九法界。九法界中的阿罗汉还在众生界里面，菩萨无所得故，诸佛无体，它是言辞道断的，它是没有相的。佛在哪里呢？在众生心中，菩萨必须到众生心中见无量诸佛，菩萨自己也是无所得；只有众生心中才有无量诸佛安住。到众生心中干什么呢？行六度波罗蜜，什么叫六度波罗蜜呢？就是报身庄严，不信报身庄严，怎么能见诸佛呢？报身圆满就是佛圆满啊，报身不圆满佛怎么会圆满呢？为什么叫自利利他呢？自利本身就是圆满的，自利为性德，利他为行愿德，利他由行和愿而建立，自利是依性而建立，我们自利佛性每个人都具足了，性上圆满；行和愿圆满之时，那你的报身圆满。你信的体本身就是圆满的，不需要修的；无修无证的。但是行愿上面报身是有始无终，就是信的一刹那你就已经开始修德了，修到你利他的功德圆满之时，才能够见到圆满的法身，圆满的法身是报身圆满之时，才见到的。所谓成等正觉就是圆满报身，圆满报身就是成等正觉；阿弥陀佛圆满报身，成等正觉；释迦牟尼佛圆满报身成等正觉，就是自利利他，圆满之时；才是成等正觉之时；成无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。所谓的自利利他，行愿又在哪里？在众生体内。众生体又是什么呢？是妄体；所以菩萨要在此世界修什么呢？修无住，修般若体啊。建立无住成法界故；这里利他才能圆满；如果他不到众生境界，在众生心中建立圆满，他不能够使众生平等，成就六度波罗蜜平等功德，一切众生一个不留的，变成他圆满的功德，首先是他心地上的圆满。
有的菩萨是不一样的在哪里呢？我不成佛，先利益众生，像地藏菩萨，地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提；他完全住在众生的体里面。有的先圆满自性功德，自性功德和愿上的功德圆满，八地菩萨自性的功德已经圆满了。性圆满还要愿圆满；自性的功德圆满还有自性的佛圆满；这个就是八地菩萨。还有一个利他的功德圆满，那就是佛。怎么叫利他的功德有圆满体，有不圆满体？因为有故意圆满，有故意不圆满；像阿弥陀佛、释迦牟尼佛，先成佛后度众生，他是一个圆满体的体。像地藏菩萨，他修什么呢？众生不成佛他不成佛，他生生世世在众生境界里面，他要把众生的苦都变成没有了，他才成佛；只要我们众生有一天苦还在，没解脱的话，他永远不成佛。但是佛就不一样了，我们念阿弥陀佛为什么能到西方极乐世界？阿弥陀佛说我先把我的功德在众生心中圆满，不等众生圆满，他的心中就已经具备了我圆满的功德，只要你称我的名号，你到我那个地方直接就是圆满的功德，他是这样子修的。所以释迦牟尼佛、阿弥陀佛这些人都是先成佛后度众生；地藏菩萨先度众生，后成佛；发的愿是不一样的，但都是在利他的角度上修的，先成佛后度众生他必须把利他报身的功德圆满，八地菩萨只有自利功德圆满了；所以自利的报身和利他的报身，还是不一样的。法华经里面有菩萨他自利功德报身圆满的时候，他没有众生可度，自利功德的报身就是八地菩萨。
孝顺父母、尊重师长、修十善业，做一切善事；这些和阿弥陀佛的成佛有什么关系？和阿弥陀佛的果德有什么关系？离名相其背后的实相是什么？其真正的妙德是什么？
其实闻金刚经就是八地菩萨，为什么呢？从自利角度讲，其实我们一闻金刚经就是八地菩萨，按照我们这样判就可以判得出来。你想一想闻金刚经自利功德，缘起性空就是自性功德；可以具足大须弥山的功德，在禅宗里讲到须弥山，在净土法门里面讲就是到西方极乐世界，完成自己自性中的功德，但是不能度他人，阿弥陀佛是利他功德。有人发愿先自利然后利他，从弥勒菩萨那个地方出来，然后再修利他功德；先自利成就八地菩萨，倒驾慈航再度众生。倒驾慈航功德是在众生心中发愿成佛，他的成佛不是一般的成佛了，是要跟你结缘，跟你结了一个善缘，什么缘呢？孝顺父母持五戒，他要把你持五戒修十善的一切功德变成他的国土，只要你持五戒就是持他的国土，所以你持五戒念他名就往生；就叫阿弥陀佛。为什么呢？所以西方极乐世界是怎么成就的，在此世界无贪无嗔无痴，干什么呢？孝顺父母、尊重师长、修十善业，做一切善事，阿弥陀佛都做了；他在这个善事里面安立了一切众生，他说我把这个功德在众生心中都圆满了，然后成就西方极乐世界，所以西方极乐世界正好是你孝顺父母的一刹那，就是这个“德”成就的西方极乐世界。
所以在观经里讲“持五戒都能往生西方极乐世界”“持八关斋戒能往生西方极乐世界”，为什么能往生？就凭你八关斋戒，就凭你五戒，因为五戒、八关斋戒划阿弥陀佛因地所做，他西方极乐世界就是这个的体，是故如果你真是信阿弥陀佛，你信不信你这个五戒就是阿弥陀佛的体？就是西方极乐世界圆满相，如果你持五戒不能圆满阿弥陀佛的圆满功德的话，阿弥陀佛就不成佛；是故你持五戒时就是持阿弥陀佛西方极乐世界时，你念阿弥陀佛时就是西方极乐世界现前时，在此世界微浅之善法，都具足了。但是我们众生不信，你不相信此世界的一切善法，包括山河大地及虚空，这一切善法具足阿弥陀佛因地所修，菩萨所行，菩萨行都在这个体里面，都是阿弥陀佛利他功德建立众生心想而成就的。
微浅善法中如何蕴含着阿弥陀佛的大片庄严？如何具足成佛之一切妙德？
观经中前8品都没有讲念阿弥陀佛，但是都有一个信，信阿弥陀佛在此世界上品中品里面，只有在下品的时候才讲念南摩阿弥陀佛，乃至十念。观经九品中最后一品才讲念阿弥陀佛，前面都没有讲。可以看出来净土法门，并不是说只有“念阿弥陀佛”才是，实际上（持五戒，修十善，乃至微浅善法）是一片净土。你持五戒、修十善、出家、修微浅善法都是阿弥陀佛大片庄严，你只要在这里面生无我相就可以了；也就是我们讲金刚经的这个体。一切相是佛的相，无住这个里面没有我啊。在无量寿经里面讲，在此世界，持五戒，修十善就是泥洹之道啊；但是众生就是不信。只要你在此世界当下行微浅善法，信阿弥陀佛就能往生成佛，所以不需要付出很大的，就看你有没有这个信心。也就是说，平常之相可能具足成佛之果德，在此世界你不要住，你就住阿弥陀佛就好了，只要你是能思维的人，能观照到此体者都能往生，只要在此世界你有善法生，安住在善法当中。什么叫善法？如如不动，什么叫如如不动？当下了知此体即是阿弥陀佛庄严，山河大地及虚空，一切善法，无不欢喜，一声“南摩阿弥陀佛”乃至于百声千声万声，声声与此地与此空与此法界相应故，因为此体不二故。这就是金刚经里讲“不以具足色身见”“不以具足诸相见”不要以为见到这个就是，这个是方便救护你的，但是这个地方要生起阿弥陀佛的信心，以阿弥陀佛大愿之光，以阿弥陀佛成佛之力，阿弥陀佛成佛是我无住之相，阿弥陀佛大愿之体是我法界之相，此相无住，此相大相，不要以为你观的相就是佛，其实要我们发愿到西方极乐世界去的一个体。在金刚经里面就是无住，无住就是到西方极乐世界的无住，只要你在此世界无住就是法身，在此世界相上无住就是色声香味触法无住，所上无住就是报身，心上无住就是法身。念上无住就是法身，相上无住就是报身，心上无住就清净就彻底的融到法界里面去了，就是实相现前。你有念，动念之时不言住。所以西方极乐世界有色声香味触法即是说法；色声香味触法现正在说法，后面不是讲吗：“须菩提，说法者无法可说，是名说法”。
我们总认为释迦牟尼佛心是空的，法是空的，福德无住，谁在说法呢？释迦牟尼佛给我说法，谁在说法呢？我们众生总认为有个人在说法，其实说法的体是堵住你有念之心，如来无所念。所以众生根性不一样，所取的相也不一样，众生化身相，如来说法在众生心中，如来在哪里？化佛，化佛在哪里？化佛在众生心中，法身佛是众生无住之心，菩萨和众生都在法身的体上，这个法身是一切众生共住，没有另外一个法身可得，所以菩萨相是有住之相，众生相是有住之相，此相有住之相是妄心，但是不离法身。不悟者，不住那边就住这边，有住无住是相对而言的。因为你无住了你就和法身相应，福就在我们当下；法身也好，报身也好，化身也好，化身佛释迦牟尼佛在此世界说什么法呢？断疑生信，没什么别的，就是要我们信这个，他为什么要令我们断疑生信呢？有苦必求救，我们有苦的心你必有求救的心，有求救必有法身应；你有求的心必有应的心，你错误的求他就错误的应；你有善知识求就有善知识应；你有正法求就有正法应，你有邪法求就有邪法应，都是释迦牟尼佛自然而然应心而显。我们到西方极乐世界去要不要回来度众生呢？你不要去操心了。到西方极乐世界成佛，一切都是阿弥陀佛自然度，就像阿弥陀佛成佛了，还来不来度众生？阿弥陀佛无来无去，在一切众生心中，他从来也没有来过从来也没有去过，哪有什么来和去呢？
那释迦牟尼佛来是谁来呢？是我们心中所显，我们的法身是不会有来去的。但是我们的报身会随菩萨行，因为我们有无尽的庄严，有无尽庄严就有无尽的利他的大悲心的显现。所以菩萨有六度现前，我们现在看的山河大地，其实山河大地就是法，现前之时就是我心相现前之时，此心相，我迷了就有住，何况这个相也不是我心中相呢？那我心中是佛，心中又是菩萨，菩萨正在我心中显现，此相又是我妄生相，又是我报身相，我报身相就极乐世界的菩萨，我现在的妄相是众生，但是又是从我自性中的报身相出来，所以我的报身也在当下，那我的报身现在在哪里？我的报身正在西方极乐世界，我看的相是妄相，我的报身相正看到报身相，妄相一除，你的报身相就显现出来了。但是无始以来妄心把我们闭塞了；我们的报身相、法身相不能显；遍庄严的报身相就不能显现出来，报身相圆满法身相圆满，你化身相示现释迦牟尼佛到此世界来，或现菩萨，或现众生。如果你报身相不能现，法身相就不能现，那么说你就不能现化身；那您就是凡夫。所以七地以下的菩萨不能见佛，八地以上菩萨见十方诸佛，还是在见的范围之内，不能与佛同体，十方诸佛皆是阿弥陀佛，如果你成了佛了，你跟阿弥陀佛是一体的，阿弥陀佛就是法身佛。法身佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是报身佛，报身佛就是化身佛，化身佛就是千百亿化身，千百亿化身就是释迦牟尼佛。如果你不见法身，不见报身，哪有化身呢？所以你现在不见化身就是没有见到法身和报身吗？如来法身如来报身，十方诸菩萨，十方报身佛，也在我们的自性里边，法身佛还在我们的自性里边，那我们现在眼睛看到的妄生妄见，一旦你妄见没有了，化身也没有了，能随意化身啊，化到众生心中。化身在那里呢？在众生心中。你所有动念释迦牟尼佛都知道，如来即知啊；释迦牟尼佛知道，他会离开我们吗？他都知道我们现在的念头，他会离开我们吗？只是众生的机缘没有成熟，他可以倒驾慈航。什么叫倒驾慈航？妈妈兄弟姐妹，你看到的山河大地都是倒驾慈航来的，倒驾慈航是指法水倒流。释迦牟尼佛到前面去了，他的法水又回来了；回来干什么呢？或现父母，或现兄弟姐妹，或现山河大地，或现有恩，或现乃至于有仇，或现大梵天王或现国王，这些人都是倒驾慈航的，一切众生都是倒驾慈航的，包括你自己的身体实在是没有我啊，如果你悟到这个道理，哪有我存在呢？
此身就是化身佛，现三十二相八十种好，无非是你心中之德，你以为你看到的是释迦牟尼佛的三十二相，其实是你心中本来具有的，看到他就是看到你自己，你没有因缘就看不到，等你看到的时候，是你因缘成熟了。因缘成熟了你就看到你的本相，化身相。因为你现在是化身见到的三十二相，一定是化身的相。报身没有三十二相；如果你到了菩萨位，你可以脱落身体了，你可以进入报身了，法无住故，能见如来了，能见如来即能见报身了，这个时候你就可以见西方极乐世界的报身了，七重栏楯、七重行树；那绝对不是化身见的，是报身见的。如果你不断的修行下去，忘我了，然后就见如来了；若人精进故，现身能见阿弥陀佛报身相，这个报身相是不可思议的，真的是可以见报身相的。一般报身相任何人不可以示现，示现的都是化身，魔王不能示现阿弥陀佛，阿弥陀佛的相任何众生都示现不出来。包括我们现在东林寺的阿弥陀佛像为什么那么多的坎坷呢？阿弥陀佛的报身像很难修的，重重障碍，二十年中都还在搞；搞不起来。就这么多麻烦，不是这个障碍就是那个障碍；因为阿弥陀佛实在不是用形象做出来的，所以叫难修啊；这是很正常的一件事情。所以这么长时间来没有哪个地方真正造出一尊阿弥陀佛像；乐山大佛是弥勒菩萨，灵山大佛是释迦牟尼佛，另有观音菩萨等等，就是没有阿弥陀佛像；你看这个世界有阿弥陀佛像吗？
南摩阿弥陀佛。