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《净土念佛四十八赞颂偈》（十六）
《赞念佛离患行》
净土正宗念佛成佛，切离忧患怀疑佛智。
释迦弥陀佛光普照，当离妄识认妄为真。
迷心此岸佛心彼岸，迷悟之间莫错用心。
全凭佛愿无关汝心，念佛切戒忘失佛恩。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十六个偈子：
《赞念佛离患行》
念佛是修行，但是以菩提心而修行，发菩提心和修行这两项是我们修行的根本。
每个人都可以修行，但不一定是依菩提心而修行的，世间人都要修行，世间跟父母、妻子、父子、儿女，世间所有的单位、同事、朋友之间，他不一定是学佛，但是他一定要修行。
我们学佛的人不同在哪里？就是有菩提心，菩提心也好，修行也好，我们都要离开一些“过患”，过患就是障碍的意思。我们修行中有很多障碍，这些障碍让我们修行不真实，乃至于菩提心也不真实。哪些障碍呢？所以叫离过患行。
障碍六种过患行：
第一：烦恼过患。
我们人活在世上都是烦恼，那你为什么会烦恼？烦恼它是一种串习，无始以来你顺从于烦恼，才会有种种烦恼升起。人生下来不一定天生就有烦恼，但是在生活中常常随顺烦恼而行，因为世间人都在行烦恼，所以我们只要跟一个烦恼的人在一起，或者说行烦恼的事情，或者说动烦恼的念头，动虚妄行，都会让我们烦恼，因为我们生烦恼已经习惯了。
， 作为一个修行人来讲，要断除这个烦恼，才能会跟道相应，跟菩提心相应。我们顺从于法，要皈依三宝，不能顺从于人或者事，不能顺从于名、利、色，因为这个都是烦恼体。特别是人，因为一个没有修行的人，他是常常在烦恼之中，我们往往都是随顺着烦恼。比例来讲：我们面子放不下来，总有一些人烦恼，我们放不下面子，要随顺他，这就是烦恼患。
有时候我们要适当的把自己闭关起来，让自己远离这些烦恼，因为很多的烦恼让我们会更烦恼。
烦恼里面是虚幻的，就像毒药一样，里面装的满满的，虽然听了很多般若智慧的文字，还看到很多的大善知识，或者还是在佛面前拜佛，其实你心里面充满了随顺烦恼的心，装的满满的。这些法就相当于装满的瓶子，装不进去，所以好像在表面学佛，其实里面全是人我是非的烦恼。
我们随顺烦恼的时候，没有一个斩钉截铁的决定，我们会随时跟着烦恼走。所以我们要远离烦恼，要有一个决定心，才能够让我们跟道相应，跟修行相应，跟菩提心相应。
你观察一下，你自己是随顺烦恼走。烦恼不一定是当下，在你生活中很多地方的烦恼，天天在等待，虽然你坐的禅定功夫特别好，念的经典特别顺口，拜的佛也特别优雅，但是烦恼天天在等待，你随时可以跟烦恼走，因为你根本没有切断烦恼的意识，我们常常随顺烦恼。
其实我们修行人，不该交的朋友不要去交，该断掉的朋友要一刀两断，如果你老是随顺这个烦恼，或者不好意思，那么你永远出离不了生死，因为他永远牵挂你，他永远会拉着你，牵着你，你的灵魂就被他牵着，你也愿意被他牵，你常常被他牵走。所以我们要有一颗决定心，要断除这个烦恼。
在我们生活中断不掉怎么办？你从内心里断，从意识里面断，当然彻底断，我出家就彻底断掉烦恼。你离开我五蕴，世间就是五蕴，彻底断掉烦恼，这是彻底断。
在家人不能彻底断怎么办？从意识上断。但是在家里面还是要上班工作，跟他们打成一片，那就从心里面断，从心断、从意识断和从彻底断，总的来说要有一个断烦恼的心。如果你老是被这个烦恼所牵，你就会随顺烦恼走。
即使我帮助某一个人也是假帮助，为什么呢？因为这是烦恼的，我不会对烦恼真心的。比例来讲，父亲和善知识哪个重要？当然是善知识重要了，父亲是还是烦烦体。但是如果你依烦恼，一定是父亲是最重要的，因为父亲还是你的烦恼体，只要是你最亲的人也是烦恼体，但是在某一种情况下，你心中的善知识是最珍贵的，但是在事上、意识上和行为上，还是照顾父亲，
就像我们到西方极乐世界一样，发起菩提心，我要到西方极乐世界的心。世间世俗的东西，虽然我在随顺着，在事上，在意识上，我可能会在随顺他，但是我的心里面，骨子里面，我一定要到西方极乐世界，一旦触到我根本的时候，说走就走。我们要有一个强烈的意识，在家人修行肯定比出家人要难一点，因为他靠心来断，有的从意识上来断也可以。
比例来讲：虽然在家里面，你没有事情不要随顺去找那么多的烦恼，不要顺从别人的烦恼，世间的七公八婆，尽量的少一点接触，我们多跟清净法，多跟善知识相应，跟清净法相应，不要跟烦恼法相应。烦恼跟他相应会让你瞬间被拖走。
但是我们出家人天天在寺庙里住着，我们的身、口、意完全从心里面从意识上，从身体上全部远离烦恼，不顺从烦恼，那也不一定。从我们骨子里面看一看，如果你从世上顺从清净法，那你观察一下，虽然常常在寺庙里住着，你事实上更是随顺着清净法？还是随顺着烦恼法？如果你常常顺从烦恼法，虽然在寺庙里住着你，也不一定是顺从于清净法，可能是顺从于烦恼法，在意识上，你的意念上，虽然出家在寺庙里面，那你的意念是怎样的？虽然你跟我们修行在一起打坐，念佛，那你的意念是不是真的向往清静？向往解脱？顺从菩提心？顺从修行？你发现你的意识根本没有。
好比你想当官，你想得到很多的钱，或者你名利心，有这种心生出来，那你的意识就比较危险，如果要细细的思维是非常的多，你的意识是不是真正的求清静？是不是顺从于清净法？还是顺从于烦恼法？你可以观察到。
清净法是什么样子的？烦恼法是什么样子的？从我们心态上来讲，你意识上在烦恼，你行为上在干活、在做事，天天做饭、扫地、打扫卫生，你意识上还要维护常住，或者天天去干活，意识上还要照顾常住，还要照顾某些朋友，但是这些都是烦恼法，但是你的意念里面，你的心上是不是真的是跟菩提心相应的？跟修行相应的？如果你的心跟菩提心跟修行都不相应的话，那就麻烦了，虽然在寺庙里住，你心不相应，你意不相应，你事不相应，那不就麻烦了？你要尽量的在寺庙里面，不一定非要去做一个执事之类的，你把你的本分做好，事上来做，我做一个香灯师，我做一个典座，在客堂做一个知客，我把我的本职做好，自己的事情做好，然后我都顺从于法，这是从事上。
从意念里面来讲的话，修行所有的是是非非，所有的烦恼的这些东西我都要断掉，我要意念里面要常常顺从于清净法，顺从于修行，你常常意识要告诉自己我是修行者，在心里面要问自己是来干什么？我是来求解脱的，我为了修行，我为了发菩提心，一切法我要成就我的菩提心，跟我的菩提心相应，我是真的发心，我的意识上也是这样想的，我的行为上是这样做的。
尽量的少事，一定要少事，因为你是烦恼的人，所以你必须要断掉这些烦恼的习气，顺从于菩提心，顺从于修行。没有事情在房间里念经，或者顺从于三皈，顺从于三宝、常住，你不需要多有思想，你不要没事找事，知道吗？因为你还是烦恼的人，因为一找事你就会找烦恼，尽量的把自己关在房间里念佛、上殿、过堂，因为你一出去就生烦恼，你是烦恼的人，你在世间带来了很多的烦恼习气，肯定是不对的，你会把世俗这些东西带到寺庙里了，你会继续顺从你的烦恼去做，我们必须关起门来修行。为碍菩提心，为碍就是障碍菩提心，就是离随顺烦恼患行。
第二：贪心过患。
贪感官享受，六尘境界上的享受，我们要观一个什么？观法。一个贪心很重的人，要观法。观法就是观无常法，观苦、集、灭、道，特别是观无常，观无常是最好的方法。只要你自己六根有贪就得观无常就可以离患，你觉得大殿很好但是无常的，你觉得那个人骂我，是无常的，你觉得那个人好，是无常的，你的身体美吗？是无常的，观无常是断贪心离患行。
贪心是烦恼根本，所有的烦恼都是来自于贪，你为什么有憎恨？是因为贪不到才憎恨。贪为根本，所有六道轮回、三界生死，贪为本。嗔是因为贪不到才嗔，贪得到绝对不会嗔的，嗔怒无明我执坚固就痴，痴风狂见就慢，慢心无人不到就疑，先是有贪，贪是老大。你把老大断了，嗔、痴、慢、疑就没有了，没有贪怎么会有嗔呢？我就不要那个东西，我怎么会恨你呢？
大便，谁跟你去抢大便呢？因为你不喜欢他，不喜欢就不会贪，如果你喜欢大便，就像狗跟狗就会吵架，为了抢大便，是吧？狗跟狗在吵架，为什么呢？它们贪那个大便汪汪叫，是不是？两个狗为什么吵架，吵架就是憎，贪心，要贪得一泡屎，两条狗为了一泡屎打得头破血流，痴不？痴的时候，打赢了就吃到屎了，屎吃饱了，就贡高我慢了，贪、嗔、痴、慢，慢的时候每天都在怀疑别人家要来跟打它打，因为它抢了别人的东西，就怕别人来报复，就怀疑所有的人，贪、嗔、痴、慢也是，都是修行之患，只要你有贪、就有嗔、就有痴，就有慢，就有疑，就告诉我们一件事情，你有疑吗？如果你总是怀疑别人，你一定是慢心，如果你总是贡高见慢别人家，那你一定是执情痴，如果你要是情痴的话，你一定是嗔恨，如果你恨别人、嗔别人，那你一定是贪心，贪为根本，没有贪，贪、嗔、痴、慢、疑就没有了。
有贪就有贪、嗔、痴、慢、疑，如果你嗔、痴、慢、疑很重的话，那你贪心很重。有的人认为自己没有贪心，只有一点憎恨心，那是不可能的，没有贪心，怎么会有憎心，因为贪不到才嗔是不是？你为什么有嗔恨心？是因为得不到。
你要了解这个东西都是修行的障碍，过患而来的，特别是慢心，就是你轻慢我，我轻慢你，我怀疑你，你怀疑我，一天到晚互相猜测，觉得别人不修行，就是自己修行好，贡高我慢就是认为自己有修行，一天到晚眼睛看着天，这样的人就是我慢，我慢是什么样子的？贪、嗔、痴、慢，慢是什么呢？我过去讲过，贪心是水，嗔心为火，一个贪心很重的人身上就会浮肿，一个嗔心很重的人，火就很重，一个痴心很重的人，风湿就很重，慢心很重的人，分离心就是隔隔不入，就是我跟你不沾，你跟我不沾，就是跟谁都合不来，这个人一定是轻慢别人，轻慢别人就是贡高我慢，我瞧不起你，他眼睛看着天，看不到人。他眼睛都看着天的，走路都看着天的，看不到人。所有人看到他，互相就像没看到一样，他也看不到人，人也看不到他。人家看着地，他看着天。就是说如果你要看到他，他不就看到你，是不是？人怕的是轻慢别人，轻慢别人是分离之苦。夫妻分离，儿女分离，或者六亲分离，都是有慢心，就是慢心出来。就是这个慢心，这个慢心来自于何方呢？就是痴，得不到，痴，就是情执，痴就是风，身上一般得风湿病的人，都是痴。
特别是疑，天天在怀疑，生怕别人怎么，疑是什么，疑就是病，知道吗？病多的人就是疑心重，疑心病重。一天到晚身上这个痛那个痛。就是身上得了一种感冒，以为自己得了癌症了，马上到医院去六根检查，那个身体全部来检查，一个地方不好，马上就怀疑自己全身得病了，怀疑心。身上为什么老是得病呢？就怀疑心重。
疑心太重就是神经病，如果你得了神经病了，那就非常危险，就是说每个人都有神经病。无缘无故的会发脾气，生烦恼，他不知道为什么，跑出去转转，回来又好了。他烦恼，发无明火出去转转又好了，这就是神经病。就是说我们80%的人都有神经病。只有佛陀，没有神经病。没有，没有众生可度，相似菩萨也是神经病。哪有众生可度呢？我们一天到晚看着很多的菩萨，度众生，度众生，哪有众生可度？其实都得了神经病。
很多人学了佛法也得了想佛病，知道吗？婆婆妈妈的，一天到晚到佛里佛气的。开口就是要度众生，行菩萨道，寻找人聊佛，跟精神病差不多。自己的烦恼一点儿也没断，开口就度众生，好像自己是大菩萨一样，一点也不晓得对自己的烦恼，知道吗？过去人讲不要说你有多大的功德，不要说你懂得多少道理，看看你有多少烦恼业障，你有多少分别执着，看看你多少罪障妄想在身上。我们在佛门里忏悔都来不及，哪有机会来说自己做功德，弘法利生，这些度众生？这些念头，在我们的身上，尽量少说。
我们要发起忏悔心，我们贪心还那么重，注重感官享受。所以把贪心抓住了以为你很了解佛法，我们都在贪心。那我们要观无常。就是说贪心重，观无常是最好的方法，知道吗？此世界虽好，那个花很美，可是有一些瞬间会产生贪着。没有关系，你瞬间马上就观察到无常，不怕念起，就怕觉迟。一念念起的时候，马上就觉悟，这是无常的。
我们讲西方极乐世界，赞美极乐世界好啊，是吧？我们在这把寺庙建得这么好干嘛？就是有时候把寺庙做得那么好啊，我都怀疑他是不是真的想到西方极乐世界去，为什么呢？你把此世界建得那么好，干嘛？你不是要到西方极乐世界去吗？一天到晚把此世界搞得那么美，干嘛？观察西方极乐世界，此世界稍微搞一下就可以啦。
我们不要费很多的钱去做这件事情，尽量的把这些钱，拿去给需要的人。我们做一点点功德就可以了。供一小花苞，把他做的得美美的，然后供在佛面前。我想这个是尽虚空遍法界，就可以了嘛。你看日本人，他供花的时候，花瓣好小好小。拿在手上的花瓣就巴掌那么大，挂在手上。人家的花圌很小供养，反正就是心嘛。我们把花瓣搞得那么大。
我们请人吃饭的时候搞了一大桌子饭，然后吃剩了一大半，倒掉。非要搞些虚伪的假象，不真实。我们在佛面前庄严，大概就可以了，不需要那么强烈地去搞那些虚假的相。我们尽量的在修行上面下功夫。
衣服穿干净一点就可以了，不要把自己搞得太华丽了，是吧？房间里搞干净一点就可以了，不要贴地花花绿绿的样子。从我们的身心世界里都学会淡淡的，不要搞华丽的东西。所以我们讲返璞归真，这个跟道相应。第二个就是我们要观无常，你不断的观察，观察无常就会跟道相应，跟道相应，贪心就会慢慢的就越来越少，这修行都是经过了的。如果你从来都不观的话就挺麻烦。要观无常的话，这个世界没有一件事情是真实的。在贪心方面，就是说举一反三啊，在生活当中的任何一件事情，我们都要以观无常来对待。
贪，贪后面就是嗔，嗔来了怎么办？观无常。嗔后面就是痴，痴来了以后观无常。痴后就是慢，慢以后观无常，慢后就怀疑，怀疑后就无常。如果神经病能观无常，他病一定会好，知道吗？因为神经病，因为无常连贪都能治的好，何况神经病能治不好吗？但是到了神经病的时候，就像在地狱里观无常，有机会吗？到了神经病的角度的话，他的念头是刹那刹那的变化，变化非常快。就是说改变不了无常，瞬间念头就到了那边去了。那个大殿很好看呢，这个大殿。观无常。一瞬间到这边来，这个拜垫很好看他马上就，因为神经病的念头非常快，非常快，瞬间就有。就是到了神经病的时候，他的念头都是刹那刹那的变化，他很难观。
贪心可以相续，你非常喜欢这个东西。比例来讲：你喜欢这个手机，你不断的观这个手机是无常的。他可以相续一下的，因为你的眼睛还是盯着这个手机，不离开它观无常。不知道你观无常，刹那刹那的观察无常。
贪心这个体上，不动的时候，他会很快的去进入法性，但是你到了痴，到了神经病的那个角度上面，他就是不停的变化，不停的变化，就很难观了。
在这个世界上面，实际上贪心还是多，因为没有贪心，就没有嗔心。我们眼睛贪色，耳朵贪声音。因为贪心比嗔心还是多，为什么呢？因为贪心是水一样绵绵密密的，为什么？眼不见为净就是贪心。
我看到你又嗔恨心，我不喜欢你，他马上把眼睛转到另一边，是不是？他要看什么呢？他要看他喜欢的东西，知道吗？他眼睛看这边不喜欢，他会转到另边来。我要看我喜欢的，干嘛看我不喜欢的东西？嗔心很容易转移的，贪心很难转移，知道吗？贪心，他就不断的喜欢，往里钻。断贪心，比断嗔心难。断嗔心也很不容易，就是因为你本来不喜欢他。但是嗔心来了怎么办？人嗔心来了的时候，晚上睡不着觉。身体发酸了，咬牙切齿的，恨得要命，晚上睡不着觉，饭也吃不下去，日夜四处奔波，像疯了一样，看到他脸瘦，贪心他会胖的，他以为很好看，他高越长越胖，知道吗？身体也越长越胖，就是贪吃了，贪穿了，贪住，他身体越来越胖，知道吗？但是呢，嗔呢，就越来越瘦。因为他吃不下，睡不着，心不安，他就越来越瘦，这个是嗔心。
痴就是情执，疯就是情执，情执就是说男男女女，或者是情执，就是对名利贪恋不舍，要观无常就可以了，只要你观无常，五法皆通，我们观无常可以跟法相应，跟清净法跟修行跟道相应，一瞬间就可以跟道相应，只要你观无常离患行，你就跟道相应。
第三：无慈悲心过患。
就是没有慈悲心，就是对别人生不起慈悲心。是修行之障碍，跟菩提心也是障碍的。菩提心是自度度人，自己要了解诸法空相，所有众生要在你心里空掉，才能够成佛。如果众生没有度，你的自性众生就没有度，你就成不了佛。
我们要发起大悲心，但是我们对众生就是生不起来慈悲心，怎么办呢？这也是菩提心的障碍，无慈悲心是修行障碍，所以是过患，如果你在这个世间修行，你不管怎么修，可是遇到境界对别人家没有慈悲心，对大地你没有慈悲心，对虚空你没有慈悲心，没有感恩的心，就是没有忏悔心，感恩的心，就是不知道父母对你的恩德，不知道天地对我们的恩德，不知道国王对我们的恩德，我们就观察不到。
我们只知道自己在庙里，天天修行，念佛、念经，但是感受不到大恩，没有大恩的感觉，就没有慈悲心，你慈悲心不能包容于天地，不能跟一切法相应，那你心怎么能达于十方呢？这是修行的障碍。
我们怎么样修呢？就是要观察，因为你在自私自利状态，以我为中心的，以我法为中心的，不是以众生为中心的。我们修行以众生为中心，一切法都为了自利利他，知道吗？以法修行，我修行的目的，要自度，自度在法上来讲是要度他的，因为他就是自，利他即自利。
如果你不利他，自性众生不能度你怎么成佛？所有法都为了利他，但是你所修的法跟利他一点关系都没有，你对国王、对大地、对虚空、对父母、兄弟、姐妹，对所有的众生都没有一点点慈悲心，那你修什么法呢？你修法干嘛？修法满足于你的自私自利、怎么会跟法相应呢？你就是我执跟法执，我、法二执那么重，在人、我法中以“我”为根本，我很重、我法很重，就我执跟法执。
这两种执着是修行是最大的障碍，如果有我和法，有个我在修行和有个我修的这个法，而跟众生不相应，你不管修什么，只要你跟众生心不相应，跟众生不相应的都是我执跟法执。
你虽然念《地藏经》，念《华严经》，念《法华经》，但所有的经典都是利益众生的，佛陀讲经典都是利他的，而你心里根本就没有利他的观点，经典不停地看，但是你就看不到一个利他的东西。你不照顾于众生，你天天感受不到，那你所有的修行就是坚固我执和法执，虽然修行可能得到一点福报，跟世间的人没有什么区别，这里面是没有菩提心的。
没有菩提心，他怎么修行跟世间人没有什么区别，可能比世间人还要差。世间人的活着还讲爱国爱教，世间人还讲照顾家庭、照顾国家、照顾单位，但是我们就没有一个照顾国家、照顾这个自己的我和我执修行。
不管是在家人，还是出家人，不管是你在世间，还是在寺庙里，都有从小到大，从现前的这一念到法界中。我们就小世间就修一切世界，可以照顾到我的家人做起，照顾到我的单位做起，我的身边一些事情做起，如果你有一个照顾别人的心来修一切法就对了，你照顾别人，你能够不断地熏习，不断地熏习，慈悲心就越来越大。
自私自利的你要修什么呢？要观，要观受是苦比较好。要观受是苦，前面是观空观无常，这里观苦，只要你自私自利，高没有慈悲心，观察所有受是苦，你一个自私自利，我执跟法执，我执是五蕴，法执是法界，法界六道轮回，六道轮回，三界无安，犹如火宅，那是苦的体现，我五蕴、三界，五蕴也是苦的体现，你是在苦里面下功夫，就是给你带来更多的苦，看《地藏经》，看一些经典要了解苦，就是不断地观察这个苦的因，原来我生、老、病、死，八苦，观察苦。
只要是受即是苦，眼睛看色就是苦，耳朵听到声音就是苦，为什么呢？因为眼睛看色生识，识就是无明，无明是苦本，无明生五蕴，你就是六根跟六尘接触的时候生产受，这个受生识法界，这个受就生识，受就生识就缘起一个识，这个识是虚幻的，抓住一个虚幻的东西不真实，但是你以为真实，所以你每天在抓它，每天抓它，你以为你在修行还是在抓它。
就像一个人非常的发心我要修行，然后人家拿一个网给他说，你拿这个网把这个塘里的水搬干。那个人非常听他的话，认为修行就是这样的，他天天拿网要把塘水舀干，舀了一辈子水也没干。为什么啊？网，它是漏的嘛！他修行是没有利益的修行知道吗？你在我执、法执上面修行，你跟利益众生没有关系，虽然在修行很辛苦，感觉到很了不起，天下人都觉得你很有修行，因为每个人都迷了，知道吗？过去国王把衣服脱光一样，所有人把衣服脱光了，就国王一个人是醒的，后来人家就告诉他说，就说他看到人家脱了衣服以为是对的，他没办法把自己衣服也就脱掉了，世界人人都迷，唯佛独醒。
佛陀是独醒之人，独醒之人他了解法界之行，佛陀利他以大悲心而生起的，他以利他的心，修一切法，他圆满是遍法界的。我们要以利他的心来修圆满行，一定要有这种意识，你在你身边照顾你身边的人就很不错了。
首先要修感恩心、再修忏悔心，然后修慈悲心，因为一切佛法以慈悲心为根本。一切诸佛都是以大悲心利益众生为因，成佛为果。悲心，慈悲为因，没有慈悲心，哪来果呢？那慈悲心不是嘴即说度人，我有慈悲心，你讲有慈悲心，就有慈悲心吗？，要有一个知恩，就是知道恩人在哪来，先要有忏悔心，没有忏悔心他没办法生出感恩心，他没有感恩心，就生不出慈悲心。
一般我们对众生，我们在修行的角度上，了解所有修行的法，都是为了利益众生，我一定建立在众生的相上来修一切法才是对的。你上殿、过堂、吃饭、穿衣、睡觉，你不断地观察，要将心比心的观察我的苦，我现在无始以来就有五蕴，五蕴怎么来的？又抓住一个虚幻的五蕴，一个我执，因为有了我执就五蕴，无量劫没有出六道轮回生死就是因为执着五蕴，这就是苦这叫受苦。
众生也有身体，那众生也是苦。那我们在三界中，不能出离三界是苦，所有众生都在三界中，不能出离这个苦，将心比心每个众生都是苦，有时候我们观察，跟人在一起，想到他苦就看到我苦，我会将心比心的去思维，我想到我苦的时候，对方肯定也是苦，想到对方是苦的时候，你不断地想，他为什么苦？如果我站在他的角度，我是不是一样的苦，你这样子将心比心的思维，你常常这样的观察、思维，世间人都会这样说，站在对方的角度说话，就是你自己要站到对方想问题，不要老是站在主观意识，以主观的思想来讲，肯定会犯错误的，所以一定要自己站到对面，就像XX人跟中国人一样，现在我们XX人跟中国人老是说中国人不好，中国人说他不好，但是我们并不了解他怎么想，如果我们站在对方的角度想会怎么样呢？可能对方有一些苦恼的事情，我们并不知道。
人跟人之间，你要站在提婆达多那一面的话，提婆达多的苦你知道吗？他为什么犯五逆之罪？因为他贪着于五蕴，贪着于名利，贪着于供养，贪着与自己的地位，所以他这样，因为他在受苦，原来他是这样的苦，佛陀看提婆达多是看到对方苦的角度上来思维的，而不是站在主观的角度认为提婆达多是错的。不是认为你是错的，我就要把你打倒，佛没有这样的思维。我们修行人一定要站在对方的角度讲话。
女众会犯这个毛病，总是站在主观思想来看对方，所以慢慢的贡高我慢，嗔恨心，私心，轻慢心就会出来，慢慢的会有一身病出来，这些都是毛病，一定要知道自己，我不是讲你们，我们一定要改变，要有这样的勇气修行。
第四：无加持过患。
在我们修行中，得不到加持，虚空的功德，我们得不到加持，你发现你自己很孤独，在佛面前你很孤独，在善知识面前你很孤独，在三宝面前你很孤独，在虚空里面你很孤独，在大地上你很孤独，在法里面你还是很孤独。你为什么很孤独？就因为你没有获得加持。你没有获得几种加持，第一你没有获得三宝的加持，你没有获得菩萨功德的加持，你没有获得善知识的加持，你没有获得自性的加持，你没有获得你自己修行的加持，就是你所有的加持都没有，所以你是孤独的人。
我们应该干什么？我们要思维功德，我们要思维佛的功德，我们要思维菩萨，所有菩萨的功德，我们都要思维，地藏、虚空藏、无尽意藏，文殊、普贤、功德藏、智慧藏，所有的我都要把他思维一遍，我要感觉到他在加持我，虚空大地都在加持我，我的自性在加持我，还有善知识在加持我，我跟善知识在一起住了这么多年，为什么我总是感到很孤独呢？因为你没有获得善知识的加持。
你在善知识面前得不到加持，是因为你没有获得善知识。没有思维善知识的功德，所以你要思维他的功德，才能得到加持，如果你得不到加持，孤独的人怎么修行。你想一想，三宝在你面前都得不到你心里去，诸佛功德得不到你心里去，善知识都不到你心里去。虚空大地，这么广大的功德，现量的功德都得不到你心里去，你的自性功德一点都不能显现。你修行不能现前，那你修行怎么能跟修行相应呢？怎么会跟菩提心相应呢？那不就挺麻烦吗？所以我们必须要获得加持。
得暖加持，顶加持，忍加持，世间第一加持，这四种加持，是我们修行必须要的东西。
所有的众生都要这四种加持。思维，我怎么样获得加持呢？加持不是你修行来的。是你观察善知识的功德得到的加持，知道吗？你怎么打坐修行都得不到加持，我告诉你。你必须思维，诸佛菩萨的功德跟善知识相应。你念善知识，才会跟你相应加持你，
我念阿弥陀佛，你自己念阿弥陀佛会有禅定功夫，当不是加持。为什么佛陀不加持我？你要观察到阿弥陀佛功德，无量寿、无量光、无量大悲，你得要观察他的功德。他来加持你，你得加持力再念佛才会真正得无相清净，你才得到加持。靠你一个人修行，妄想修行，所以用手抓虚空，什么都抓不到。为什么修行都不上力？就是因为没有获得加持法。这是第四个。
第五：不能忍受过患。
在这个世界上面，你不能忍耐。人家挨你一下，你就会烦恼。所有的人我事物在你面前，所有的境界在面前你都受不了。一个人不管修行多好，你禅定功夫再高，一念无明来，人家挨你一下就会跳起来，跟人家打架，那你这样修行能得到功德吗？一念嗔心起，能烧功德林。你修再大的功德，一旦遇到逆境，功德烧得干净的，虽然你有功德在那个地方，虽然你有一点修行，但是你不能遇到一点点逆境，就见不得人好坏，心中不能包容一切人事，所有的事情，你都包容不进去，逆境在你面前，你不能够忍受。
我们要有一个观想，什么观想？借境练心，把所有的境界都是当做来练我们的心，要把它当作善知识来修，在这个世界所有的逆境就是来训练你的，你要把这个世间当做是训练我们的心，我们在这个世间所有的法，都是来练心的。虚空大地都是练心的。借境修行。有犯戒才有持戒的，忍辱是因为有散乱才有忍辱。如果没有散乱，还修什么行，没有犯戒，你持什么戒，所有的逆境都是触动我们的修行，而逆境现前的时候，你就没有修行了，那你不瞎修吗？
什么叫慈悲？慈悲是在逆境中慈悲。在顺境中智慧，在顺境里面，大家都很好的时候，是要修智慧空相不执着，这叫做修行。人家对我好，但我要知道不能执着。如别人对我好讲慈悲，谁做不到呢？你对父母慈悲，谁做不到呢？谁不对父母慈悲呀，要对你的逆境慈悲，对你恨的人慈悲，要逆境来修。对你好的人，你应该修智慧，不要执着。对顺境对你好的人要修智慧，对逆境要修慈悲，慈悲不是对着你喜欢的人。
我们往往把慈悲对着我们喜欢的人，把智慧对着自己的仇人。我恨的人来了，就会说忍，讲空，马上转身就走，然父母来就不讲智慧了，就会特别慈悲，觉得父母特别好，我的朋友来了特别好，某个亲人来了，朋友来了就特别好，好有慈悲的感觉，这不叫慈悲，这个叫情执。
对别人不喜欢的人，恨的人讲智慧，讲忍耐，讲诸法空相，我不执着、不理不睬，反正都是空的。然后在房间里把自己关起来好像好有智慧，我好有忍力，其实是嗔恨心。你恨他、不喜欢他、不想见他，所以用智慧来遮你的面目。不要把慈悲变成情的遮羞布，遮着让情在爆发。不要把智慧遮住你，让嗔恨心在爆发，你在修嗔恨心，你在修感情，你绝对不是在修慈悲，你绝对不是在修智慧。
第六：无菩提心过患。
我们无发不起菩提心怎么办？就是在一切法界里上求佛道，下化众生心，自利利他的心。所以在世间，我们常常薰习几件事，六度波罗蜜，广修慈悲喜舍，一切处持六度万行，这个修的时候是培养我们菩提心，你一个利他的心生不出来，菩提心即是对一切法生觉念，悟到诸法空相，究竟涅槃，但又不离众生利他的心的，心佛众生三无差别，众生无菩提心，但修实行慈悲喜舍，六度波罗蜜，四摄六度万行，种种修行的方法，跟菩提心是相应，都是自摄菩提觉性，自摄一切众生，常常薰习，自利利他的心就越来越大，依前五种远离过患行，不管别人好不好，我常常修如是修坚固心，内修观慈悲喜舍心，外修四摄六度万行，你的心量就越来越大，远离我法执着，顺菩提心修行，不能够按照你如何如何的修行，一定要按照佛法来修行，这个都叫离过患修行，跟菩提心相应的。
在《涅槃经》里也讲到圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。这也是离过患行的方法。还有达摩大师讲的四行，报怨行，随缘行，无所求行，称法行。这四行也是离过患法。我们修行如果有障碍、有过患，你把这些过患法熟习思维勤记在心，不断思维观察，你的道心自然而然相应，你的修行心和菩提心都会相续。南无阿弥陀佛。