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《净土念佛四十八赞颂偈》（十五）
《赞念佛随缘行》
最尊弥陀最上方便，果彻因地契诸佛心。
随顺因果缘念佛心，生老病死转妙法轮。
心如空花无须舍取，身为梦幻本无来去。
无量光寿唯心现量，极乐庄严最究解脱。
以下文字根据录音整理
赞念佛随缘行，第十五。
“心如空花无需取舍”。
我们讲心有三种心。一是肉团心，父母血气所生，四大组成，我们这个心是供血的，如果血供不到我们身体的整个细胞，身体的细胞就会饿死，因为它没有营养，身体靠血来供养，所以血就相当于气，气相当于意，我们意念在哪个地方，气就在哪个地方，气在哪个地方，血就在哪个地方。
我们有一些人，观察身体不好，或者你打坐的时候意念在哪个地方，气就在哪个地方，它会对身体有很大的好处。你头不舒服，头昏脑胀，你意念脚板心，它气会下流，会到脚上去，你这个头就比较清晰。你胸口很闷，你就想丹田，胸口突然就很轻松。中医来讲叫打东及西，有一些人脚断掉了，结果把胃病治好了，身上外伤可能会治内伤，你心情不好，你在医院里去打针，或者说躺在那个地方，反而把病治好了，其实都是一种安慰法，让你自己的气血产生一个转变。很多都不是药治好的，它就是一个意念转换法。我们这个肉团心血液循环跟我们的身体有很大的关系。意念可以达气，气可以达血，你坐在那个地方，人意念足，气就足，气足血就足。
如果你对生活有兴趣，你对佛法有信心，信心越大，你这个意念就越足，你发现气就比较足，气比较足，你血液循环就比较畅，这个时候你发现身体会红光满面，身体健康。
一个人对生活没有兴趣了，然后对世界感觉到无望了，然后人彻底的感到失败，然后你的志气没有了，因为意念已经掉下去了，然后你的气也会衰，气一衰血就衰，血一衰，那你身体就会有麻烦。
所以一个人在社会上不管是任何人打击你，还是社会上给你带来很多的麻烦，你都要保持一种信心，因为你信心足，你气就足，血就足，所以你身体就非常好持。但这是一个助缘，一个人心脏不好血就不好，那你肯定是气就不好，那你的意念就会出问题，你的福德就会下降，所以我们要保持一个正念，非常重要。
学佛是有一个互相助缘。如果你意念、气色和血液好，可以保证你修行能上路。但是一个上路修行的人，你心气、意念和血液自然会流畅，它互相互助。对人天福报来讲的话，它是一个互助，也起到很大的作用。
所以很多人到庙里拜佛，因为拜佛讲善嘛，正气凛然，意念比较好，那当然身体就会好起来。
心，一个是肉团心，四大组成的肉团心。
第二个心就是攀缘心。攀缘心就是心相。我们有很多的攀缘，心攀缘、肉体攀缘和法界攀缘。对这个世界，色声香味触法，对六尘的攀缘，从东攀到西，从西攀到东，远近攀，我们每天都在攀缘。
为什么人修行不安，就是每天都在攀缘。攀缘心是虚幻的。靠攀缘心来维持生命的话，可能人一贯来都是这种攀缘心在起作用。所以每天做事情不能集中，一件事情不能够做到尾的原因，就是攀缘心习惯了。刚刚做的时候特别感兴趣，做了一下子，就不感兴趣了。就像念佛，刚刚念了几天很舒服，念了几天就不想念了。这个都是攀缘心运作习惯了以后，如果你把心定在那个地方，那个攀缘心就拼命的往外犟。因为你习惯了，不断的跳槽。
所以看到《地藏经》，刚刚开始很好，过了一段时间看不下去了，又来看《普贤行愿品》，看一段时间，刚刚开始很好，过一段时间，要看《楞严经》，要看【法华经】……心老是定不下来。为什么呢？因为你攀缘心习惯了。
所以我常常讲一句话，人在36岁之前，基本上都在攀缘心非常强烈的状态。36岁以后人就应该定，应该就有定相。你看我从小在东林寺出家，我师父从小就把我送到东林寺念佛堂念佛。虽然我不知道自性，但是我有一个坚固的念佛的心，因为我一直在念佛，一念就念很多年。这么小小的年纪，就在东林寺念佛堂念佛，带着很多的大菩萨，和那些老修行。八七年，那个时候寺庙没什么，我是最年轻的，都是老人，都是过去在文化大革命前出家的人，带着他们上早晚殿，然后到念佛堂念佛。人家在外面干活，因为我年轻，我师父对我又特别的照顾，希望我学功课，当维那，所以带着他们念佛，一直在里面念佛。
所以年轻人如果能够把佛念下来，真是很了不起的。
一般人都是以攀缘心生活，不到死，不碰得头破血流，他不会甘心，不跳到黄河他决不死心。人只有到了精疲力尽、头破血流的时候，才肯一心不乱的来念佛。平时有一点志气，有一点勇气，都在到处攀缘，我们贼心不死。
如果你真的能够脚踏实地，一针到底把这个佛号念下去，你必须要破这个关口，人都是有关口。就像爬山爬了一半就觉得很累，不想爬。我们出家的时候，几乎没有这种障碍。觉得把我们送到念佛堂念佛，好像就一直这样念下去，念了很多年都不出念佛堂的。还在练不倒单，晚上念经，《华严经》、《法华经》，《楞严经》，五堂功课一定会上的。除了上这五堂功课之外，早晨上早殿，下午上晚殿，上午一支香，下午一支香，晚上一支香，我们都一定要把它上完。这些上完以后还有多的时间，干什么？看《华严经》，看《楞严经》，看《妙法莲华经》。《楞严经》跟《妙法莲华经》我几乎每年都要看很多遍。特别是《华严经》我都看了两遍。为什么呢？因为打坐没事情啊，就专门看经。
然后还有时间，还有什么时间呢？没事拿个念佛珠，就抱着东林寺外面的莲花池转。这种转莲花池的习惯，一直到现在还在保持着。到现在我还喜欢要不在一个小路上走来走去的，要不在槛檐上走来走去的，要不在念佛堂走来走去的，要不在大殿走来走去的。我在东林寺也是这样的，抱着东林寺大雄宝殿转。我发现我自己修行跟别人不一样。没人跟我这样的。后来我到四川罗汉寺安夏，九六年吧，那个地方很重视我，我在那个地方当照客，我没有事情，吃过早饭以后，或者吃过午饭以后，在四川城里罗汉寺，就我一个人在绕大殿。天天绕，天天绕。
我没考虑到别人绕不绕，我只感觉到我就是一种习惯，是一种修行的习惯。他们没有一个人跟着我绕过，我也没看到别人绕过。当然，我也没有期望别人绕，都是自己修行的一种习惯，一直到了现在我还是这种习惯。这种习惯的形成，它能够保持在一个道上一直这样的精进是非常难得的。但是我从来没说要改变一下自己的修行法，从来没有这样的想法，就是这样的一直到现在。看经典也好，绕佛殿也好。
我从来没感觉到我自己没有时间，我感觉到我时间空空的。我一天上五堂功课，并且还天天绕佛，经典还天天在看，我感觉到我的时间还是空空的，从来没感觉到我没有时间上殿，我没有时间念佛，想都没想过。没想过我没时间，我感觉到就像吃饭一样。上了早殿以后下殿，等一下子一定去念佛，念佛以后等一下子就吃饭，吃饭以后下午一点半一定是念佛。从来没怀疑过这个念佛是有问题，也从来没怀疑过念佛是占了我的时间。从来没想过我念佛以后耽误了我的时间，没这种思想，根本就没有想过。一直到现在我不认为念佛跟我们看经典或者说经行互相有什么障碍。因为我们老是给自己一个决定要做什么事情，其实我们按照常住上做就可以了，这样是非常好的修行。
所以如果你把思想决定下来了，你就那样修就可以。因为那个时候我们那些老修行，文化大革命过来的那些老修行都是这样行持的，我们都是跟他们学的。他们这样做，我也是这样做。我没怀疑过这些老修行有没有问题，我觉得他做的全是对的，我应该跟他学习，就这种感觉。
现在人不一样。现在人修行都自己有一套东西。非要自己跟常住抵抗，常住这么做，我不应该做，我应该有别的事情做。老是这样的抵抗。所以导致自己心态上面用攀缘心，攀缘心非常麻烦。因为攀缘心不断地靠攀东攀西，攀缘心在作用。就说念经典吧，因为我们念佛，就这样一心不乱的念。又不知道什么叫一心不乱，但是这句佛号一直这样一个小时一个小时的念下去。上早晚殿，就这样上下去，一直做这个原事，没有不停的换东西。
我觉得看经是悟我们的心。但是你却不断的去看经典，看佛经，为什么喜欢看佛经？因为看佛经有一个攀缘心在那个地方，前面字攀后面字，大小、高低、长短、方圆，这里有一个攀缘，前面字攀缘后面字，不像我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛，老是这四个字，所以一直在这四个字上面，他就没有一个另外的攀缘心。如果你读经读多了，你老是这个经典攀到那个经典，那个经典攀到这个这个经典，这个意思攀到那个意思，那个意思攀到这个意思，不停的跳跃。你心里不停的有新鲜感，有好奇感，靠这个新鲜感、好奇感不断的变化，你的思想也在跳跃，一旦没有这个跳跃的时候，你感觉到一种空虚，攀缘心就有一种空虚的境界，你就不停的要找一个什么。
比例来讲，你常常找一些刺激的东西来吃，后来吃淡淡的东西就没有味道。
你常常以一种好奇心、新鲜的心看经典，经典是开我们心的，但是你把经典来调和我们的心，那就麻烦。他是悟我们的心，如果按照经典修行的话，跟你看经典完全是两回事。
比例来讲无常，你修无常，一直在无常的过程当中，你会达到空性，如果你要是经典上看无常，十二因缘，把无常看完又看十二因缘，十二因缘看完又看六度波罗蜜，然后般若空性，你不停的跳跃，不停的跳跃，你感觉到一种新鲜感。
一直观无常，在生活中修无常的时候，它没有那么多东西跳来跳去的。
真正的修行跟文字是两回事，文字它是导致于我们进入观行法，如果你从来不修的话，再多的文字，你背得再多也没有用。都会增长我们的攀缘心。但是一旦没有这种攀缘心的时候，你修的时候，因为你一直在修这个攀缘心，把所有的经典都背下来。
在一部经典里说过，有两个人修行，一个和尚修行，专门修行，成就了以后解脱；还有一个专门讲经说法，专门研究经典，三藏十二部经典都背下来了，这是经典上有依据的，结果他堕到地狱底下去了，堕落了。后来那个修行成就的人回来度那个人，这是两位成就者，这个故事很长。那个专程给人家讲法的法师，讲的这个文字跳跃性非常大，就像我常常给大家讲法，我常常这样给大家讲法，如果我不修行不观照的话，我这样讲法过程中不停的跳跃，不停的变化，我思想根本没有定下来，有一天我不讲的时候，我内心很孤独的。
为什么呢？因为你没有在一个相上产生法悦，法的喜悦，一直在攀援，你这种攀缘心一直在变化，一直在变化。
所以一般人讲：师父讲的全是阿弥陀佛，讲的是原话，那就对了，因为原话是导致于我们一心不乱的，如果我讲一些新鲜的东西给你，那你的心就不停的好奇，觉得师父都好奇。像有位法师在讲法的过程中，觉得大家要睡觉了，马上讲一些感情的问题，男女的问题，然后讲一些非常刺激的问题，大家哈哈大笑，为什么呢？因为只有这些东西会刺激大众，让大家笑，让大家产生新鲜感，这种新鲜感起什么作用呢？就是让大家心里面不断的换新鲜的味道，众生就喜欢新鲜的味道，所以这位法师掌握这种诀窍以后，用一种新鲜的味道来刺激大众，其实如果没有这种新鲜的味道，他讲法的时候是没有味道的。
我们要完全靠这种新鲜的味道来维持自己，那一定在打妄想。众生不能以新鲜的味道作为标准。那个人讲话好好玩，好好听，好好笑，好刺激，法师很了不起。如果你要赞叹这个东西的话，那就完蛋了，因为你喜欢那种调皮，讲情话，讲男女是非，讲那些感情的话来给你刺激一下，你喜欢这个东西干什么？因为你喜欢这个，那就麻烦了。
所以我们不能喜欢这些东西，我们要喜欢在法上修。讲法是触动我们的修行，并不是让我们不停的去好奇，抓一个什么东西。
常常听法的人如果不听的时候，他就很孤独，他在生活中他很孤独，孤独就盼望，又在攀缘。所以我们一定要注意到这一点，哦！我又在攀缘！你为什么会孤独？因为你一直在修攀缘心，不停的找好奇，不停的要找这些变化，不停的要找那些不一样的东西，所以你一直在追求攀缘。
你在生活中可以观察到，你为什么不喜欢一心不乱的修行，观照，或者修某一个法，会去一天到晚的想着那些虚妄的东西，孤独的东西。只要你一开口讲话，我就发现你自己是很孤独的人。孤独的人去找刺激，或者找人聊天。你不修行老是喜欢找我聊天的原因是什么呢？因为你孤独，但是你孤独，我不孤独，如果你一天到晚想找我聊天的话，那你不就是孤独的人吗？是不是？
但是一个人不追求修行，和一个修行人在一起，他们两个永远不能在一起，为什么呢？因为修行人在定中常常依法来安住，不修行的人呢，他是以攀缘心，以孤独的心，孤独的心和攀缘的心是一体的，如果你要是攀缘、孤独，这种孤独和孤独才会相应。所以女人和女人讲话的时候一天到晚讲不完，为什么呢？就是孤独的心。
一个人修行他定力非常强大，修无常一直在无常的体上，他心就非常定，无常心，攀缘的心。
有三种攀缘：
（一）、心攀缘就是妄心，就是内心很孤独，不断的攀缘那些孤独，因为你攀缘习惯了。
（二）、身体攀缘就是好看，或者认为身体某个地方不好，一天到晚在攀缘，瘦了胖了，找点好吃的东西，觉得身体有没有营养了，不停的攀缘外面的东西，对于六根的攀缘。
（三）、对六尘的攀缘，今天这里桃花开了，明天那里梅花开了，每天到处攀缘，向外攀，这就叫尘攀缘心，攀缘心就是生死心，都是妄心。
第三个心是灵知心，在《三时系念》中说：“灵知心，混千差而不乱，历三际以靡迁，炳然独照，卓尔不群，在圣不增，在凡不减，处生死流骊，珠独耀于沧海，居涅盘岸，桂轮孤朗于中天，诸佛悟之，假名惟心，众生迷之，便成妄识。”众生有一颗明明心，就像虚空的月亮一样，在圣不增，在凡不减，不管是在凡夫的境界中也不会变迁，在圣，你成了佛了，他也不会多一点。
佛成圣了那个心转为西方极乐世界。凡夫呢？就转为十法界，十法界是识，极乐世界是愿，般若空性就是心，你了解你那颗心的时候，只要你抓住了心，整个法界都在心上，如果你找到心，心是清净的，法界就是清净的，心是空性的，法界就是空性的，心是自在的，法界就是自在的，就是要找到真心，我们要了解这个真心。在经典上说，如果你悟到了这个心，就是要明了这三个心。
“心如空花无须取舍。”
我们三个心都像空花一样，第一个就是我们这个肉团心，由四大组成，而四大是缘起。这个心是虚妄的，就像空中之花一样，肉团心就是身，就是供养这个血的身，就像空中之花一样，为什么呢？因为空花是你们眼睛有问题，在识里面分别出来的，用识来看就像空花，如果用智来看的话，就是心光。
“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”你做梦的时候明明有，但是醒来之后梦就消失掉了，我们眼睛有问题的时候空中就有花，我们眼睛没问题的时候空中就没有花了，所以无需取舍，他没有取，没有舍，不需要取舍的，我们的妄心不要一天到晚想去断他，我们悟到了真心就可以了，就像我们念佛一样，你找到佛以后不需要断什么，不需要取什么，因为这个就是实相，要断妄心，那有妄心可断吗？妄心没有怎么断呢？
有取心，心有取吗？有取，那不就有真实了？就是不可以取，不可以舍，因为根本就不存在，知道吗？所以无取无舍，无需取舍。
“身如梦幻本无来去。”
我们这个身体，佛也有身，菩萨有身，我们也有身，佛陀的身就是法身、报身跟化身。
佛陀的法身，就是十方诸佛之体，也就是我们的自性。
佛陀的报身，就是功德身，像虚空大地，色、声、香、味、触、法，对佛来讲叫功德，都叫功德身遍一切处。
佛陀的化身，就是千百亿化身，在一切众生心想处，十法界，他可以化山河大地及虚空，他可以化男化女，他可以化十法界所有的众生，化十法界所有的境界，化世间所有的法相。你看到的色、声、香、味、触、法，山河大地及一切众生，都是佛陀所能化的体，这个叫做亿身，佛陀千百亿化身。
你看到的，见到的，闻到的，都是佛陀的法、报、化身，如果悟到佛陀的法、报、化身，实在是没有众生，也没有菩萨。
佛陀的法身叫涅槃身，佛陀的报身叫功德身，佛陀的化身叫千百亿化身。所以你现在睁开眼睛全是千百亿化身，那菩萨的功德身，菩萨的身叫大悲身，六度身，慈悲喜舍身，菩萨身是慈悲身，慈悲身就是所有众生都是他的身体。
以慈悲为身，安住一切众生，所有众生这一妄念，都安住在菩萨身上，菩萨身就像水起波，所有的众生就是那波，菩萨就是那个水，水起无量波，我们在这个世界，都是菩萨大悲摄取的。
释迦摩尼佛有海印三昧，摄一切众生，所有众生看到的，所有众生安住在菩萨身上，菩萨看法界如蓝海，所有众生的念头就像蓝海里面的影子，就像镜中物，就像镜子里面的万物，他看这个世界就像琉璃一样，所有的众生在这里面安住，一动念一花开，都在菩萨心上，这就叫菩萨大悲，安摄一切众生。
菩萨六度身，就是六度为身，慈悲喜舍为心，六度波罗蜜。就是摄一切众生方便为化身，现前所有的六度波罗蜜，慈悲喜舍，我们在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们发菩提心布施、持戒、忍辱、精进、禅定、慈悲喜舍，都是菩萨的化身，菩萨就是六度，就是慈悲喜舍，在你六度慈悲喜舍的时候，其实你跟菩萨是一体的，菩萨化现。我们以为是我们在做，其实你跟菩萨相应了。
为什么发菩提心？就是要了知你现前所有六度波罗蜜，慈悲喜舍，都是菩萨，跟菩萨是同体的，所以菩萨在度一切众生，所以你发菩提心修普贤行愿，就是这个道理，普贤行愿就在这个体上。
那众生这个身呢？众生的这个身是业报身，这个业报没有法身，我们讲自性就是法身，我们只有自性就是无明，我们以无明为身，无明就是妄识，以识为身，如果没有识，我们身体就不起作用了。
识就是无明，以无明为身，以业报，以这个肉体为报身，叫业报身，无明是六道轮回，这个身体，是坚固的执着，是生死之本，也是烦恼之本，没有身体，你的烦恼，贪嗔痴都很难现行，因为有了这个身体，你就可以造业了，你就可以贪嗔痴了，你就可以取一切法。
你没有身是不可能的，因为人的业报是在流转过程之中，昨天、今天、明天，上一辈子这一辈子跟下一辈子，都在业报里面，如果你不成佛，没有成就菩萨果德，没有成佛的话，都在业报身里面，所以这个身体叫业报身。我们的无明就是我们所谓的自性。自性迷了叫无明。
我们的化身是什么？就是你这一念意，这个意就是化出来的。佛是千百亿化身。菩萨意在修六度波罗蜜慈悲喜舍。我们这个意拼命的执着于名利，贪嗔痴，快乐、烦恼。我们的意是这个样子，我们这个意叫意身。
地狱它是意身，三十三天，到了无色界天还是意身，色界天还有身体，意身都是存在的，他有色身在那个地方。到了无色界天就没有肉体了，他完全是意身。但是他的意身是不可思议的，他的意身有无量的快乐。
在色界天他的意身可以享受种种庄严，好看。男女在一起喜欢的话，眼睛对一下就可以怀孕。手摸一下对方的手就可以怀孕。色界天以色为身，男女喜欢眼睛看一下，耳朵听一下，有的眼睛看一下怀孕，有的耳朵听一下就怀孕了，有的鼻子闻一下就怀孕了，不需要肉体接触，这是色界天。
到了欲界天就是肉体了，要身体的接触。
到了地狱道的意身也没有男女相，在地狱底下叫无间之苦，哪有时间想男女呢？地狱底下就是苦，无尽的苦，全是在受苦，他也是叫意，他那个意也是千百亿化身。他千百亿化身就是无量的苦受，无量的众生发现都是自己。
我们人道念念之间，一念之间有无量苦，我们不知道而已，我们也有无量化身。我们一念苦，无处不是苦，没有哪个地方不是苦。你发现你苦的时候看什么都看不习惯。看东也烦，看西也烦，看上也烦，看下也烦。什么都烦，为什么到处都烦呢？叫无量苦，因为你看东边是东边，看西边是西边，到哪个地方心里都烦躁，这就是意有无量苦。如果你身体在那个地方，你不能够直接到地狱底下受苦。如果你没有身体就麻烦了，那你意的苦就会现行。在人道还好，有这个五戒功德身在这个地方。可以保证你不会到火水之中，到那个地方去受苦，人道还是有功德身。到天上就比较好一点。
所以都有这个业，都是无明，都是业报，都是意念。所以佛、菩萨和人都有身。
这个身体都是梦幻，梦幻无有来去。
法身无来去，报身无来去，化身亦无来去。
为什么呢？佛，法身当然没有来去，法身遍一切处，它是寂灭体，涅槃体，有来去的话还叫涅盘吗？报身在一切处，功德巍巍，平等的，空性的，空性哪有来去呢？化身，随众生动念，化身就像光明，众生动念随缘而起，如果众生不动念他是不动的，他是没有来去。
菩萨也是大悲心遍一切处，没有来去，他的六度波罗蜜、慈悲喜舍没有来去。他的慈无处不慈悲喜舍。他的六度波罗蜜无处不是六度波罗蜜，那就是法报化身。
众生的业报不可能有来去，有来去不是有实体吗？众生无明有来去吗？无明不可得。没有现在、过去、未来，无明本来就没有，哪有来去呢？身体它是四大组成的，这个肉体也是没有来去的。意念，我们这个意念有来去吗？我们这个无明身和意念，它是没有来去，为什么？本来虚妄，本来是虚妄的。
不管是佛的法报化身，菩萨的法报化身，和众生的法报化，众生业报身，菩萨是愿报身，佛是法报化身，他这个身体都没有来去，我们要悟到这个道理。
“无量光寿唯心现量”。
阿弥陀佛是唯心现量，心就是我们当下的自性，量就是无量光，无量寿，无量寿就是时间，无量光就是空间，你看到的时间，看到的空间是外面的相，但是不可能离开心。这这个心我们看不见，但是量我们看得见。因为我们可以看到时间，可以看到空间，虽然我不知道他的体，但是我可以看他的相，我可以意会到，我自己从昨天活到今天，这个叫觉念。
这个觉念，我可以看到我身体的变化，生老病死，成住坏空，青黄赤白，春夏秋冬，这一切相，我可以意会到，我不知道它的体是平等性，但是可以看到相差别性，差别性是因为有一个平等性。就像虚空能现一切世界，虚空我看不见，但是差别相我看得见。
一切差别都是来自于无差别，昨天、今天、明天，我能意会到它存在，是因为它有体，这个体我看不见，但是这个相我看得见，只要看见这相，我就知道它一定有体存在。
所以从理上来讲，法藏比丘就是自性，每个众生都有自性，所以阿弥陀佛不可能离开自性，因为自性共为一体，我的自性，你的自性，诸佛菩萨的自性，阿弥陀佛的自性，同一体，不可能有两个自性，理只有一个，虚空只有一个。我可以说这边的地球，那边的地球，这边的大殿，那边的大殿，但是虚空只有一个，法性只有一个。
阿弥陀佛唯心现量，你念的阿弥陀佛就是心里面现出来的量，量就是空间的意思，不管是六个字也好，还是时间、空间、境界也好，都是一个量，这个量就是唯心现量。
在你不知道的情况下叫唯心所造，什么叫唯心所造呢？造恶业就堕地狱，造善业就到天堂，所有地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗，所有的变化都是唯心所造。
但是在《楞伽经》不是这样说的，《楞伽经》叫唯心现量，它不讲心造，造还有造业，是我们心在造。唯心现量是心现的量，我们心是不造业的，自性是不造业的，如果你悟到自性，就悟到外面的相。量就是心，心就是量，心跟量是不二的。
唯心所造，就是识，心造什么因就得什么果，我看到你是我过去因所造，我遇到坏人是我心所造，我遇到好人是我心所造，有善业跟恶业。
但是唯心现量不一样，心是清净的，量就是清净的，心住在那边，外面没有善跟恶，因为那个就是我的心。木头做了个桌子，全部桌子就是木头，叫唯心现量。
唯心所造就是这个木头做了一把刀，这个木头做了一个大殿，做了大殿，做了木头叫唯心所造，造大殿可以利益众生，造刀可以杀人，叫唯心所造。
现在心刀心木大雄宝殿都是心的现量，刀跟大殿是平等的，都是清净。
对我们有分别心来讲刀是杀人的，不好，大殿可以利益众生，好，我们有这个分别心，叫唯心所造。所以建了大殿有无量无边的功德，看到这把刀就无量的恶业会显现出来。但是开了智慧的人就不会这样说，侧所和建大雄宝殿是无二的功德。一般人说我要到寺庙里去，我要做大功德，我在人间天天造恶业，这是分别心，没有开智慧。
开了智慧的人哪个地方不是佛性呢？因为《楞伽经》里讲唯心现量，哪个地方不是心现的量呢？难道这个地方是心，那个地方就不是心吗？
我们修行干什么呢？修行就为了开悟啊，怎么来证明你开悟了呢？《楞伽经》是印心经，你开悟了没有，只要《楞伽经》印一下你就知道了。在《楞伽经》讲过这样一句话：十方三世佛，法身、报身及化身，菩萨一切国土及一切众生皆从无量寿中出，我平时都是讲这个。
“极乐庄严最究解脱”。
极乐世界的庄严最究竟解脱，为什么呢？对我们众生无量光寿就是无量诸佛，无量功德，在一切众生心想中成就无量心，我们了解无量寿就是无量诸佛，无量光就是无量的功德，无量功德、无量佛成就无量心，而这个心就是佛心。阿弥陀佛才叫无量光寿，成就的西方极乐世界。
我们从理上也可以通达，极乐世界是无量光寿的相，无量光寿是极乐世界的因，此因就是彼果，你见了极乐世界，也等于见到无量寿、无量光的体，见到无量寿的体就见了十方国土庄严，见了无量寿，见了阿弥陀佛，就见了十方诸佛。从理上，从事上，都是圆满的，所以我们到西方极乐世界是最为究竟，极乐庄严是最究竟解脱。
我们用这一种方便，如果你悟到了，那当然你不信阿弥陀佛也知道无量光寿，但是释迦牟尼佛亲自告诉我们了，阿弥陀佛无量光寿，我们直接信受阿弥陀佛，就不需要你去悟了，你直接接受就可以了。
就像智者大师一个拜经台，他拜《楞严经》，拜了九年，他为什么拜楞严经呢？他就知道在西方有个楞严经，但是我们看楞严经是现成的，他就知道有个楞严经，他天天在那拜。我们已经得到了楞严经，就不需要天天在那拜，直接读，研究就可以了。
西方极乐世界，如果你真正悟道了，一定会悟到无量光寿，不需要讲西方极乐世界，你也知道有个阿弥陀佛存在，无量光寿存在，极乐世界存在。为什么呢？因为它就是实相啊。所以真正开悟的人，一定会知道有个西方极乐世界，有个阿弥陀佛存在，没有悟到的人你看到西方极乐世界，看到阿弥陀佛的名字，听释迦牟尼佛在说的时候，你信就可以了。所以我们不需要自己绞心劳力去悟道，直接接受就可以了。
为什么讲随缘行呢？你在法界里面是随顺于佛行，叫随缘行。世间所有的法，只要是随佛行都会随缘，你要不随佛行你就不会随缘。为什么这样呢？你看到一切境界你都会随佛行，才能够叫随缘行，你不随缘行你就有取舍，有取舍你就不会随缘，不会随缘你就会有不满的状态，喜欢不喜欢，种种相出现，你真正闻到了阿弥陀佛，一切处随着佛的闻思能够恒顺一切众生。阿弥陀佛！