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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十六）
《赞念佛回向行》
念佛佛念因果同时，舍尽来去即登彼岸。
三福六度本是佛果，一念觉心回小向大。
切莫缘妄怀疑己善，心猿意马孤影沙漠。
尘劳路远切莫徘徊，一心净土心心回向。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛回向行》，第二十六偈。
“念佛佛念，因果同时。”
你念佛之时，就是佛陀念你之时。为什么这样说呢？我们念佛，这个”我“是不存在的，因为”我”就是一个念根，而念根是以佛号为缘起，没有佛号哪来“你”念呢？没有世界“你”是不存在的。我们不是法界念，就是佛号念，不是人我是非念，就是六道轮回念，这个必须要有“法界”存在。我们佛经讲的就是前五识现形的境界，是由过去往昔的所作业障成熟现行，产生现在缘起的念根，念根就是我们第六意根，不是第六意识，意即是念根体性空。
我们能念阿弥陀佛这个“念”，并不是识，“念”能念阿弥陀佛，这个念根。念根诸法缘生，是诸法缘生，没有诸法缘起，念根是不会现形。没有阿弥陀佛名号你怎么念呢？没有佛号你念念看看，能念的出来吗？先要有佛号，你才能念的出来。没有六道轮回，没有这些相貌，没有虚空大地，你怎么有虚空的念呢？虚空大地缘起一念。念根是以诸法缘生，了解念根体性本空的，你念佛的时候，就是佛在念你，它是同时的，此念和佛是一体的，佛号缘起我这一念成，所有的众生本来都是以佛号而缘起这一念。
佛号缘起有三相，就是一念具三千，念根一念具足三千，不是一念三千，是一念具三千。什么叫具三千？三千：每十百器世间具一千，每十百情世间具一千，每十百五蕴世间具一千，每世间各具备了十法界，器世间也具备了十法界，五蕴世间具备十法界，大家可能不懂，十法界是什么样的概念？器、五蕴、情世间各有十种世间，有地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，人法界、修罗法界，天法界，声闻法界，缘生法界，菩萨法界，佛法界，是为十法界。
每个众生觉性（念根）里必须依十法界所缘起，不可少了一个法界，是不可能的，假如你少了地狱法界，那你造重恶就不会下地狱界，你少了人的法界，那你就不能到人界。如果你少了佛的法界，那你就不能成就佛法界了，如果你没有菩萨的法界，那你行菩萨行就不能入菩萨法界。没有阿罗汉的法界，你观无常观空性就不能入解脱法界。十法界是每个器世间本来具足的。众生的佛性不在法界里面，但是佛性能够造十法界。我们一念是佛性所具，比如像波是水所具，但是那个波不是水。
比如虚空具无量音，讲话就有声音，虚空本具一切音声，但是这个声音不是虚空，虚空好比是佛性，声音就好比是十法界。佛的声音，菩萨的声音，声闻的声音，缘起的声音，人的声音，阿修罗的声音，天的声音，还有地狱、恶鬼、畜生的声音，每一界的声音都是不一样的。色、声、香、味、触、法，包括我们眼、耳、鼻、舌、身，都属于是器世间。十种器世间界，没有十法界就不具备这一念，一念来至十法界缘具生。你可以念鬼，也可以念地狱，也可以念人天，也可以念声闻缘觉，也可以念诸佛、菩萨。
只有器世间，没有五蕴世间，可不可以？也不可以。因为必须三种世间具足才成就这一念，明白这一念不是独立存在，独色自己会成就一念吗？当然不会。这一念是缘起，必须要有三样东西缘起。就好比是一棵树，必须要有水、阳光、土地，树就能成长了。你不可能对那棵树讲，你自己长吧。树不可能在没有水、没有阳光的情况下自己长吧，它必须具备三样东西才会生长。
念根也是这样，我们这一念，必须要具备情世间、器世间，五蕴世间。五蕴就是识，“照见五蕴皆空”，就是色、受、想、行、识，叫五蕴身。如果没有器世间，色蕴就不会出来，没有色，怎么会有色蕴呢？有一个色的觉受，就是受蕴，没有受蕴就没有想蕴，没有想蕴就没有行蕴，没有行蕴就没有识蕴，所以色、受、想、行、识，都属于“蕴”。外面的色和色蕴是两回事，我们看到这个色尘是器世间，色受想行识是五蕴世间。
五蕴也有十法界，有天、人、阿修罗的五蕴的色、受、想、行、识，有声闻、缘觉、菩萨五蕴的色、受、想、行、识，有地狱、恶鬼、畜生五蕴的色、受、想、行、识，每一道中都有五蕴色、受、想、行、识五蕴世间，唯佛五蕴皆空，转五蕴为五分法身，戒、定、慧、解脱，解脱知见。
什么叫情世间？就是喜哀悲乐。就光有五蕴，没有苦乐那跟木头没有区别了，但是究竟来讲，那个树也有神灵在附着，它也有苦乐，你砍树树也有流血的公案。草也有苦乐。它的苦乐不像我们拿刀砍肉体的那种痛。你脚踩在草上，那个草神也会生烦恼，他有苦跟乐，十法界的苦乐，有天，人，阿修罗的苦乐，有菩萨，声闻，缘觉的苦乐，有地狱，恶鬼，畜生的苦乐，每一界的苦乐都不一样，总的来说，有十法界的苦乐。
十法界的情世间，十法界的五蕴世间，十法界的器世间、每法界具十界，每十界相加等于百界，每十个百界等于一千界，情世间一千界，五蕴世间一千界，器世间具一千界，这三种世间配在一起为三千界成一念，你这一念具足了五蕴十百法界、情十百法界，器十百法界为三千一念。
认识到这一念不是独立存在的，一定要三千法界缘起一念，明白后就知道这一念根是体性空不可思议的，悟此一念体性空则是佛，执此一念实有生三界轮回，念根实是自性空。
念根的自身是空性的，是不存在的。念阿弥陀佛，舍识用根，念阿弥陀佛即是阿弥陀佛念，所以你这一念念佛的时候，这一念是清净佛念，三千即清净，一悟全悟，一念体本清净故一切清净，一念体本解脱故一切解脱，一念体本自在故一切自在。
你念阿弥陀佛，因为这一念是以佛来缘起的。你念佛的时候，三千都皈依佛，你念阿弥陀佛生净土时，三千都皈依阿弥陀佛生净土时，你念地狱时，三千都皈依地狱，你念人道时，三千都皈依人道，十法界其中一个法界出来，另外九个法界全部隐掉，因为十法界都是虚妄的。我们以佛心来念佛，正好是佛陀在念你。所以念“南无阿弥陀佛”，当下就是佛在念你，根本没有一个我在念佛，就是佛自己在念，
我常常讲你要有一个觉照，看到佛号自己在念，就对了，或能觉察到自己在念的这个佛号也是佛号的缘起。如果没有佛号的缘起，你觉照的觉性也不会显现。
所以你有两个体，一个是念佛的，是佛念，还有一个是能觉照的心，是觉性，那个觉性无相，但是你在念佛的时候，觉性却明明了了，清清白白的。觉性无相，随时空而观觉照。禅宗里面照顾的是觉照的心，照顾不生不灭，不垢不净，不增不减的觉性，觉性能照自己在念佛和不念佛，虽觉性超越时空，不在善恶中，只要你动善恶妄想都能分晓。你清晰明了自己在念阿弥陀佛的即是觉性。
所以你在念佛，三千转为佛念，所以你三千即将成佛，你念阿弥陀佛的时候就是佛在念三千，三千就转为佛心，所以一念阿弥陀佛大千世界皆做佛。你念阿弥陀佛的时候，你的器世间、情世间、五蕴世间全部皈命到阿弥陀佛那个地方去了。所以你念阿弥陀佛，不是你一个人在念阿弥陀佛，是阿弥陀佛缘起三千，十法界的器世界，十法界的情世间，十法界的五蕴世间，都在佛陀的一念之中，都归于净土。所以念阿弥陀佛，十方世界，所有器世间、情世间、五蕴世间都在念阿弥陀佛，所以不要以为是我一个人在念阿弥陀佛。
你那一念里面具足三千，你就知道一切器世间、情世间、五蕴世间都在阿弥陀佛那个地方，叫因果同时，因在果上，果在因上，因果是同时的。果就是阿弥陀佛名号，因就是你现前念阿弥陀佛，念念圆满。所以念阿弥陀佛的时候，没有牵挂，没有忧患，没有担心，为什么？这一念本体就是圆满的，因果同时，三千皈途净土。我们为什么以阿弥陀佛来念呢？阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，无量寿就是转五蕴世间，无量光就是转器世间，无量大悲就是转情世间，大悲现一切境界即转五蕴世界。情世间、器世间、这一切都皈依阿弥陀佛。我们在念阿弥陀佛的时候，十法界就归命于阿弥陀佛。
但是你研究阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲究竟时，三千世界实相根本即是阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛就是念一切法界之根本。所以你在念阿弥陀佛，十法界一切情世间、器世间、五蕴世间，因为你这一念所有的都归命于阿弥陀佛。这样想，那所有的法界就不需要你去担心了，因为都是阿弥陀佛了。但是众生会怀疑，因为我们把自己这个念根常常跟世界对立，认为这一念是独立存在，即是独头意识。
你在研究阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛无量寿、无量光、无量大悲，就是要你觉悟到一切情世间、器世间、五蕴世间都被“阿、弥、陀”三个字转换。五蕴世间就是生命，转无量寿（阿）；器世间就是物质，转无量光（弥）；情世界就是喜哀悲乐，转无量大悲（陀）。你念阿弥陀佛时，情世间、器世间、五蕴世间转为“阿、弥、陀”这三个字的展现。
然后你观察一切情世间、器世间、五蕴世间的实相都与阿弥陀佛一体，你在研究“阿、弥、陀”这三个字的时候就生起了觉念，以这个觉念来念阿弥陀佛更加保稳。说阿弥陀佛愿力是让我们能悟入觉性，让你认识到你的情世间、器世间、五蕴世间的假名的本来实相。
一切器世间、情世间、五蕴世间，你在念阿弥陀佛这一念的时候，让所有的器世间、情世间、五蕴世间，随着你这一念而归命净土，归命阿弥陀佛。你这个假的东西转为真的东西，因为它本来就是真的东西，假的是不可得的，我们要把假的东西舍掉，全假即真，就是归于实相。讲阿弥陀佛无非显现前实相，让我们从假中明了实相。对凡夫来讲，从净土法门闻思阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，从果位上能悟入一切情世间、器世间、五蕴世间即阿弥陀佛名号光明作用的展现，建立我们现前的一念觉。
所以从果上得觉，是为了因上入觉，觉就是了知它的实相，实相才是真实的，所有都是虚妄的，所以我们归命实相就是真实的。我们为什么要一念阿弥陀佛，因为我们要归命实相。为什么三千要归命阿弥陀佛，因为三千本体的实相就是阿弥陀佛，因为我们无明、分别、执着就变成十法界，十法界就是烦恼相。十法界器世间、十法界情世间、十法界五蕴世间都是烦恼相，归命阿弥陀佛就转为实相，烦恼就不存在了，生死也不存在了，十法界也就不存在了，就变成一个大圆满的阿弥陀佛。这个叫做果位回向，阿弥陀佛的果地回向。你要思维阿弥陀佛果地上的回向，回向遍法界，建立我们众生现前一念，因果同时。所以藕益大师讲：佛是理，众生是事。阿弥陀佛他是个理，他展现的事是在众生的因位，事就是因位，无量光、无量寿、无量大悲是佛事回向到因位。因位是不能离开众生的，果位是不能离开诸佛的。所以十法界的因位是阿弥陀佛的因，阿弥陀佛的因在事，就在众生心想处。
极乐世界为理，到西方极乐世界成就理，自性就是理，果位叫理，理就是极乐世界，因就是娑婆世界，因跟果是同时，所以一念阿弥陀佛，理事圆融，因果同时。
“舍尽来去，即登彼岸”
“舍尽来去”，来去心即是无明，应当舍去，因为有来去的无明心就是妄想心、无明心、分别心、执着心，“极乐世界是无来去心所成就的，可以看出闻思阿弥陀佛光寿大悲入众生心想处，即现前时空体，分解了我法二执，对现前直得生起阿弥陀佛光明心，无对心，我要生起阿弥陀佛心，西方极乐世界心，对现前应舍去我心，及舍去我所有心。这样的舍去来去心是与般若妙有心相应的，所以我们要把舍此取彼的心舍掉，在阿弥陀佛无对光明中念阿弥陀佛，此因彼果，同时显现“生者实不生，去者实是去，生者实是生，去者实不去”就是这个意思。你在念阿弥陀佛，因跟果同时，归命于净土的话，就转为实相，此因就是彼果。
所以我会常常讲，但你在念阿弥陀佛时，虚空变成楼阁，大地变成莲花，长河变成酥酪，是不可思议境界。虚空，大地化成莲花，宝幢，蓝天，色声香味触法，都化成宝幡宝盖，念阿弥陀佛那一念即是觉心，虚妄转为实相。
你现在肉眼凡胎虽然没有改变，但你心性已经改变。此法门为信门，深信门，要相信它，相信阿弥陀佛即是实相，实相不在某一个地方，证实相则证一切处，阿弥陀佛的光明无量、寿命无量、大悲无量，建立了众生心想处即是器世间、情世间、五蕴世间，十法界所有众生都在阿弥陀佛莲花之中，闻思只为花开见佛，彼岸即是无生。
“三福六度，本是佛果。”
在《观经》里面讲的很清楚，三福是诸佛净土之因，所有诸佛清净庄严的国土，都是因先修三福，三福圆满成就佛果，同时一切众生不离三福而具，所以一切诸佛净土都是摄受三福而成就，肯定的说只要修三福的人，都已经被十方诸佛摄受。三福即是孝敬父母，敬事师长，修十善业，慈心不杀。受三皈，持五戒，具足威仪。深信因果，读诵大乘，劝进行者。三福功德是诸佛心，诸佛圆满境界一定依众生心想成就及圆满，如果离众生心得圆满，那国土没有就没有众生，无大悲心，那就变成小乘自了阿罗汉，小乘是不度众生，只为自己解脱，所以佛菩萨的国土、佛菩萨的庄严、佛菩萨的解脱，都是依众生心而建立的。
你修三福之时就是跟佛陀相应之时，所以我们天天跟佛在一起。我们老是求佛，却不知道天天跟佛在一起。你天天孝敬父母、敬事师长、修十善业，这都是诸佛之因，大悲心之体，阿弥陀佛把因地所修功德安立在三福这个体上。当你在修三福之时，就是跟阿弥陀佛相应之时，是佛陀回向的果德，尽在你一念之中，凡夫以为有个我在修三福，就有了我执和法执，当闻到阿弥陀佛时，我、法二执自破，一切归于阿弥陀佛。
在经典上说。第四十四愿云：“修诸功德，具足德本，若不尔者，不取正觉”。我们修三福，建功德，出家宏圣道，寺院护持三宝等等，都是佛陀的果德之本，要不具足德本，佛陀的果德，阿弥陀佛就不成佛。你信不信？我们如果不信，千佛来也无办法，我们天天在佛前求什么？究竟来讲就是希望圆证实相。
我们当下就是不相信佛愿果德所成就，这个心就是很麻烦的事。我们就是在这一瞬间，我们成道不成道，悟道不悟道就是这一瞬间。你就是不相信三福跟佛果是相应的，你好高骛远，你是想得到一些名利？你想取得别人对你的赞赏？你想别人知道你的存在？你每天渴望别人对你崇拜？你每天刷存在感想告诉别人我存在？你要是想搞这个东西，跟魔就一瞬间，弹指之间。悟者即佛，迷者即凡夫。
我们现在得到人身就是前生五戒，如果地狱火在烧的时候，虽然火在烧，但是我完全愿意接受它，一念阿弥陀佛，可以到上品往生。如果看到火你怕它，念阿弥陀佛，可以到中品往生。在火烧的时候，你无知，也不怕，也不晓得脱离，听到一声阿弥陀佛，可能到下品往生。同样在地狱底下，有人到上品、中品、下品，为什么？就有人看到火，生起接受它心念阿弥陀佛；有人看到火，生害怕心才念阿弥陀佛；有人无知，但有后人给他助念超度，他根本就在恐惧之中不知出离，当闻阿弥陀佛故，可以到下品往生。
所以同样在地狱底下，同样的闻到阿弥陀佛，往生到西方极乐世界，品位完全不一样，那就看你跟胜义相应，还是跟人天相应，还是跟无知相应。跟无知、畜生相应，当听到佛名故就是下品；如果跟善法相应念佛，你就是到中品往生；如果你要接受了它念佛，就上品往生。
同样在地狱、同样在天道、同样在人道，往生到西方极乐世界的品位都是不一样的，往生大事非由我来决定的，是由你的因果来决定的，不是我讲你往生，你就能往生，是你自己对法的一种悟入深浅，你悟的深，品位就高，你不愿意悟那就没有办法。所以修学任何法门，理要搞得非常清晰，不是我来说，做做超度的时候问，“师父，他到哪里去了？”我随和说“他到上品去了。”这个都是妄语。我怎么知道他到上品还是下品，往生要看他自己是否有信心的，还要跟法相应才行，我们给他念阿弥陀佛，他的信心如果完全接受了就是上品，不接受怎么能得上品呢？我是不知道。所以那个人能不能往生，我们搞不清楚的。
我们为什么要闻法？闻法就是要你悟入，不是要你做多少，我们在人道往生是真的很简单的，但是我们不悟道就没办法。但是娑婆众生都刚强难化，都是执着于我见，都是老子天下第一，我们个个都很厉害的，每个人都很厉害，你不听我的，我不听你的，我坐这讲法，大家乖乖听着，在背后叫你做什么，你不会做的，现在众生每个人都是老子天下第一的感觉，每个人都很伟大，我这么讲，他确不会真实信的，所以希望大家能悟道，学法是为了开悟入佛知见。
“一念觉性，回小向大.”
昨天讲了回向心有三种，回向是在回小向大，什么叫回小向大呢？
一般人是搬运机式的思维：一个我做了功德，回向给某一个人；二个把我功德回向遍法界。这都还在迷惑之中，并不是真实的。
真实的是什么？了解你这一念当下是佛，这个叫究竟回向，你在做小善事，了解这一念善心跟佛心是无二无别，这个叫“大心”，叫回小向大。“回小向大”是转迷成觉，转假成真。在假中一念悟入实相，就叫回小向大，我们一切念都要从迷向觉，这个叫做回小向大，并不是用搬运机搬到什么地方去，要回向遍法界。只要你一念悟到佛心，你就自然跟十法界相应，不要你回向的，因为佛心本来遍法界，要你回向干嘛？你现在大殿，你要回向遍法界，大殿实相本来就遍法界，要你回向干嘛？你只要了解它是佛心本就遍法界了，还要你回向干嘛？所以我们现在孝顺父母、敬事师长、修十善业、受三皈、持五戒、慈心不杀，乃至于六度波罗蜜、慈悲喜舍，所有所有的善法就是佛心显现，这个叫做“回小向大”。人家打你、骂你，你直接想这个就是我心性里显现出来的，是佛的功德，这叫“回小向大”。
我要把功德回向法界，我在一切众生心中修忍辱，你打我骂我，我要在一切众生心中修一切法，供养一切诸佛，这个很了不起了吧，普贤行愿，告诉你，这还是假的，还是方便。你了解：你打我、骂我这个体是空性的，就是佛心的显现，你直接了解是阿弥陀佛就可以了，是佛陀回向你现前这一念。没有色、声、香、味、触法，没有这个身体，你这一念怎么显现？你这一念都是来自于佛遍法界心回向给你的，现前所做的一切善法都是佛遍法界心功德果位回向，你要了解你现前一念，是佛果回向现前的。
越是在果位上，越是简单，只要人当下悟到一念本体即遍法界回向现前。这样心跟般若空性相应，跟阿弥陀佛法界名号相应。阿弥陀佛无量光，无量寿，无量大悲建立我们一念，广大般若空性建立我们一念，一切诸法现前建立我们现前一念，十法界建立我们一念，我们一念都是从法性中出来的，所以这一念多么广大，这一念本来就是法界回向体，对你这一念直接生佛想就可以了，念佛时，即佛念时。
真正开悟的人不是一天到晚，搞的天花乱坠，红旗飘飘样子，而是一坐六十万劫身心如如不动，为什么呢？因为这一念本遍法界圆满十方，所以安住清净心一念就可以了。真正明白人是住在一念之中，三千大千世界所有境界都在这一念之中，不动本地，法界自遍，本际自然而然遍满十方，所有众生和菩萨都是方便假相在佛一念之中，观音菩萨、地藏菩萨，文殊菩萨、普贤菩萨，到处在度众生，其实不出他一念，你看释迦牟尼佛坐在那个地方，观音菩萨到处跑。因为观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，这些菩萨都是释迦牟尼佛心中变现出来的，佛在真空中现一切妙有，而不动本地，了知当下一念就是十方诸佛，遍法界心回向过来的，对你现前一念生佛清净信想，生佛平等愿想，你这一念悟入就可以了。
“切莫缘妄，怀疑己善”
“切莫缘妄”，不要缘自己的那个妄心，就是不要动念头。你从街上大老远的开车子过来见常福，求师父给你讲开示佛法，我问：“你走在路上看到贤母园风光美色，树木鸟鸣境色吗？你就从那境色中进去就是你要找的佛法，那里面都是你要佛法，我们要在当下现量中体会佛心。
所以要了解，我们寻佛法不是到处去攀缘，攀缘是妄心，只要你一攀缘就对立，对立就生无明，一无明就生分别，一分别就生执着，一执着就生烦恼，我相、人寿、众生相、寿者相就出来了。
不要怀疑己善，就是不要怀疑，自己跟佛是无二，念阿弥陀佛那一刹那，你要相信自己念阿弥陀佛那就是佛在念，从自己这一念阿弥陀佛，思维三千都在归命阿弥陀佛，或者是“阿、弥、陀”三个字，无量光、无量寿、无量大悲，法界就是一个大阿弥陀佛，你对你现前这个善根深信不在怀疑。你怀疑己善，“这个不是吧，这个是恶道吧”，或者分别、对立、执着。
“心猿意马，孤影沙漠”
心就像那猴子一样执着我见，意念就像马一样分别法界，我执法执，孤立无缘，你现在这绕着佛，念阿弥陀佛，确心猿意马，妄想纷飞，一个妄心在寻虚妄，所以念佛不自在，虚妄不实，空空荡荡，越念越觉得没意思。真正你要了解当下，对你当下念佛心，生起佛念的信心，或者法界虚空即是大阿弥陀佛，你走在大地上就象走在阿弥陀佛光明中，心里自然念阿弥陀佛，非常实在喜悦，不在乎自己念佛声音小大，什么样的佛号都无所谓，走路的声音，身体，都是充满佛光明信心，对佛生起无上的信心。
你抓住了妄心，就像沙漠里的孤魂一样，就像一个孤独流浪者，在沙漠里。为什么这么多人在一起，你内心中会感到孤独？这么多人跟你在一起，还有诸佛菩萨跟你在一起，但是我们内心中为什么会孤独无助的感觉？就因为你每天都在心猿意马，妄心无自性，不可得，当你天天抓，心灵就特别孤单，无人理解你，无人为你心灵作伴，就象一个身体在茫茫人海中，如沙漠孤客流浪客。
在这个世界，我不了解你的世界，你不了解我的世界，我们彼此都在隔靴抓痒。什么叫隔靴抓痒？你不管对我怎么好，我感觉到都在外面，你落不到我心里面去，所以我跟你再好，我也没有办法好到彻底，好不到心里面去，所以我不知道你的世界，你也不知道我的世界，所以你永远感到很孤独，孤影之中。就像一个沙漠一样，前面没有头，后面没有尾。前面不着村，后面不着店，所以你在沙漠里。虽然你活在人海中，其实你在一个沙漠里面心灵孤独，我们每天都在流浪，很可怜的，寻找依赖，寻找安慰，寻找情爱，也就是内心中的孤独。
“尘劳路远，切莫徘徊”
一个不学佛，没有信仰的人，活在世上，象无头苍蝇一样乱飞，不知道活着为了什么，如在这个沙漠荒无人烟里面等死，乃至于生生世世。“夫妻犹如同林鸟，一日难来各自飞”，就是这个意思。人活在世上，好像在一起，到死的时候每个人都有自己的阳光大道，或是自已的独木桥。我不会跟你走，你也不会跟我走，我不知道你到哪里去，你也不知道我到哪里去，这个世界上我们都是尘劳无尽。
“尘劳”，如同手抓虚空，一直到死也不知道活着干什么，也抓不到东西，象飞蛾赴火是一样自生自灭。就象鹿在沙漠里面，看到太阳晒在沙漠上日幻影，鹿以为前面有清凉解渴的水，生死海中何处不累，渴望休息，又得拼命的往前面找，鹿以为前面有清凉水域。跑去了，又没有，再往前看又有面跑，不停的跑，不停的跑，然后就活活的又累又渴的死了，但是他还是以为前面有解脱，一直就是这样到死都不知道怎么死的，这个叫做“尘劳”。
地狱道、天堂道、人道。我们在人道一昼夜，欲界天可是过了四百年，到地狱道可能就一万年，百万年，万万亿年，一直就是就是这样的，以为后面有解脱，其实后面永远没有解脱，就像这个“尘劳”。
所以这个“尘劳路远”，无期的，没有期。一旦你到了那个地方去，就像八荒之地，那是很苦的，没有边际。你现在有饭吃，有衣服穿，国家保护你，好像感到很有安全感。一旦到了八荒之地，那就很麻烦了，那就很可怜了，所以那个地方我们不要去，“切莫徘徊”。
“一心净土，心心回向”
只要你在前面悟到了佛陀的果地，你一心念佛，在一切处一心念佛，“心心回向”就是彼心跟此心，就是佛心跟你现前的始心，始心跟本心。佛心本来就在这个地方，我们的心跟佛心相应，叫“心心回向”。佛陀回向给我们，我们又称回向力到佛净土叫“心心回向”。
“当当才有因故，当当常住法身。”这个“当当”就是当下的佛心我心二心完全相应。我跟你为什么对立？就是当当不相应，就是心心不相应，我们才六道轮回。如果你也是佛心，我也是佛心，我俩就是一。所以佛心归于佛，佛归于佛心，叫“心心回向”。佛心回向给我，我回向给佛，就是心心回向，一心净土。
我们忆佛、念佛，或者三福六度这两个体。因为“三福六度”是指我们生活中的一些善法，“念佛佛念”是指我们念阿弥陀佛，把这次开示的多闻思观照意会。南无阿弥陀佛！