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南摩阿弥陀佛
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常福法师：行策大师净土警语07，法语节录：
行策大师一再地劝大家念佛。
很多的经典都是赞叹阿弥陀佛。释迦牟尼佛在成道的时候初说《华严经》，《华严经》是圆教，主要讲普贤行愿品。释迦牟尼佛在菩提树下打坐成佛，举身放不可思议光，光照三千大千世界说微妙法。
华藏世界到底是什么样子呢？华藏世界有二十层，极乐世界在华藏世界的第十三层， 我们也在第十三层，从我们娑婆世界向西平走，有个世界就是西方极乐世界。
华藏世界讲十信、十住、十行、十回向、十地，五十位菩萨，加上等觉妙觉，佛，就是五十三位，善财童子五十三参就是这样来的， 五十三参是参五十三个次第。从信位开始修行，信位就是文殊菩萨；到了住位行位回向位，相当于名字位、观行位、回向位，相当于普贤菩萨；十地菩萨，就是智位，即心中发光位，到了地位上的菩萨，心中就可以发光了，可以成就于忍，自己有智力、心中有智慧显出来。
十信位，就是现前我们每个众生都有佛性，这个佛性就是文殊菩萨位，文殊菩萨信位就是佛性的显现。般若空性，诸法空相，不管你执著不执着，一切法本体都是空性的。我们的六道轮回是佛性在六道轮回，你动妄念，你的佛性就会现种种妄识世界，所以六道轮回都是佛性在作用，如果没有佛性，六道轮回就没有了。
六道轮回的相是空的，你执着于相而生妄识，这个妄识动善念或者恶念，会影响到佛性，佛性就现善的境界或者恶的境界，所以所有善恶的境界都是因为佛性在作用，如果你妄念没有了，你的佛性就会显现出来。你断一分无明，就会显一分佛性，断一分烦恼，就会显一分功德，断一分执著，就会显一分自在。所有自在、功德、清净、解脱都是你自己本来具有的。
你觉的我很快乐，这个快乐是你本来有的。你为什么快乐？因为你不执著，所有的不执著都会给你带来快乐，人家骂你你不执著，马上你就快乐，你执著，马上就会烦恼。你起分别心，分别男女老少，你功德马上就没有了，你不分别，功德马上就出来。你对一个乞丐不分别，你发现乞丐在你心中是平等的，你一分别，他是乞丐，心中瞧不起，贡高我慢，功德就没有了。
在这个世间，只要你不分别，你的佛性就一定起作用，现功德出来，不管你是悟者还是不悟者，不管你知不知道有佛性，只要你不分别，就一定有功德出来。佛性它时刻都是跟着你的念头在起作用，世间老太婆拜佛，即使她什么也不懂，她也能够得到福报，她虽然没有悟到佛性，但是佛性在她心中作用。我们从中悟什么呢？就是要悟到你的善念、恶念会导致于你的佛性起作用。
佛性不是你眼睛能看得到的，你只能意会，知道你有一个佛性，但是你看它看不到，抓它也抓不到，它不是一个形状、物质或者时空，我们能知道的那个东西叫借假修真，就是知道的那个念头都是来自于佛。佛性在三界里面常常用，你知道了这个体就是初入佛门。知道了地狱天堂所有的境界都是佛性的作用的时候，你的佛性苗头就出来了，你就进入到一种智慧里来了，你就有了文殊菩萨的性德，就是你身上具备了文殊菩萨的气息。
为什么做善，为什么做恶呢？一般人认为做善，菩萨就给我福，做恶菩萨会惩罚我，这是迷信， 你了知了我拜佛做善是我自性在作用， 在生活中跟人家打架也是我自性现出来的恶，将来会有果报，你就相信因果了，这就是文殊菩萨的机。你了解了这个道理，文殊菩萨就跟我们有缘了。文殊菩萨表智慧。
你了解了佛性，就知道人家打你骂你，讲你好话，你得到了儿子孙子都是佛性的作用，佛性清净，那你现在一切作用都清净，你应该生清净心。因为一切都是佛性的作用，所以以后人家打你骂你，你都应该欢喜，为什么？因为是你佛性的显现，你不分别执著，恨他爱他，因为你知道这是你自己。你这样思维的时候，就开始信佛了，因为信到自性的时候，就为佛的信位弟子。善财童子五十三参，首先就是文殊菩萨教善财童子去参的，所以我们修行要开智慧。
什么叫十住？就是你安住在佛性上。我们在没有见到佛性之前，就依止于佛安住，十住十行十回向都要依止于佛。在没有见到佛性之前，我们要依止于十方诸佛，依止于善知识或者依止于法，因为我们是凡夫，在我们心中智慧没有出来之前，都是依靠法，或者善知识，或者佛，在住位里面一定要依止于善知识，依止于佛，依止于法来开显我们的智慧。
比例来讲，念佛，我们净土法门念佛就是开显我们念佛的心，《华严经》里十大愿王导归极乐，五十二位法身大士都是要念佛的。佛陀灭后，我依止于法，我只要在法上安住着，就一定能依止到佛，因为佛陀说，依法者即是依佛，这个佛是谁呢？就是我的自性，只要依止于佛，就依止于自性了。佛陀灭后，就依止于法，依止于法，就依止于佛，依止于佛就依止于自性，我持戒是心中之戒，布施是心中之布施，在没有见到佛性之前，一定要以法来安住，如果没有法来安住，你的佛性又没找到，你就挺麻烦的。
住位叫作普贤位，普贤位就是一戒遍十方戒，一忍遍十方忍，因为佛遍十方，所以你戒也遍十方，十方诸佛同一戒故，同一施故，同一精进故，同一般若故，同一禅定故，布施持戒忍辱精进禅定都是十方诸佛所住，那我今天也依六度波罗蜜慈悲喜舍、依种种无常无我所住，那就是依佛身而住，依佛身而住，佛身遍十方，就依十方而住，十方即是一心，就是我们的自性，就是依自性而住。
在此世界不选择我，不能我持戒布施忍辱精进禅定，要依佛的法，不是依我的法，同样是无常，佛讲无常是佛法，我讲无常是我法，所以不能依我，要依佛。依我就有我见出来，要依佛安住，这一切法里无我无人无众生寿者，如果我没找到佛性，那我就是迷惑妄心，我现前这一念妄念，不可得的妄念，是名为众生，众生是什么？就是妄念不可得。
因为我还没有成佛，我就必须要依止于佛陀的法，依止了法，就依止了佛，依止了佛，就依止了自性，只要依止了自性，我就不怕离开佛，所以我们必须要有依止。这样依止有什么好处呢？就住在佛心上不动，住一段时间再往上走，走到一定的时候，到十行。
十行就是渐断烦恼，断贪嗔痴，边见，我见人见众生见寿者见，断我相人相众生相寿者相，法相，非法相。见和相都是我们的烦恼，我见我相就是我执和法执，现在我依止于佛的住，住久了烦恼就会渐渐地断掉。这个烦恼就是无明分别执著的烦恼，我们要观察到内心的烦恼，然后把它断掉。
十行不是你念了多少佛，诵了多少经。我们供花供水都是为了断除烦恼，如果不断烦恼就没有用。你持戒是为了断烦恼，不断烦恼你持什么戒呢？你所有的六度波罗蜜、慈悲喜舍，供花供水供果，以及在这个世间所做的任何一件法事，都是为了断烦恼，如果不断烦恼，你修法就没有利益。除了断烦恼以外，释迦牟尼佛就没讲过第二件事情了。所有的法都是为了断我们的烦恼，如果不能断我们的烦恼，你念经念佛没有意义。这叫十行。
十行以后就是十回向，行上不断地断烦恼，烦恼越断，心就越清，就越能达十方，清者达十方，心清净了，就可以跟佛心相应，因为佛心是遍十方的。法上清净了，法上圆满了，就可以跟十方功德相应。然后再断，你的执著也没有了，那么你的种种神通自在遍满十方就会现前，一念遍十方。
所以我们要回向功德，为什么要回向呢？你心本来遍十方，因为无明分别执著，五蕴就出来了，你本来功德遍满十方，因为分别我执法执，所以只能获得念头上的这点功德。你的儿子孙子，你把念头掐断以后就没有了，你有一百万存在银行，死的时候一断气就不是你的了，你这么大的功德，瞬间就不是你的。
你要是证到法性，功德就不会散失，永远跟着你，可是我们现在不行，我们念头一断就没有了，因为我们的福报太脆弱了。但是如果你修遍法界回向心，那么所有的功德都永远在，因为你的心遍十方，你的功德遍十方，你的境界遍十方，十方才是你，你现在就是一个念头，我执。了知自己现在就剩下一个妄念，这个妄念断掉就没有了。
你看菩萨这个身体没有了，那个身体还在，他可以变无量身，长寿短寿，可是我们就这一个身体，就这一个念头，念头掐断了，就什么也没有了，你看菩萨有无量个身体，无边个境界，而我们就这么一点点境界，都是因为我执法执，把我们变得一无所有。
我们为什么恐惧怕死，因为我们就这么一个身体，就这么一个念头，我死掉了，我的儿子孙子，什么都没有了，当然不愿意死了，如果你知道自己有无量身，无量世界，你还怕死吗？知道这个身体死了只是脱一件衣服而已，你还怕死吗？我们不知道，所以怕死就很正常。
我常常讲，法师讲法有法的受用，法的快乐，如果这个人既没有法的快乐，又没有钱，没有名，那他就会很痛苦，他就会吃喝嫖赌杀盗淫妄去求快乐，因为人不可能自找苦吃，所以没有法的人，就要给他世间的快乐。一般我们都希望大家得到法的快乐，得到法上安乐以后，名利色自然就会放下来，如果你没有法上快乐，你一定会在外面求名利色，因为一个人不可能一天到晚活在痛苦之中，他一定会想方设法求解脱。有的人就玩手机，他不玩手机就很痛苦，因为既没有法的安住，在这个世间又没有出头之日，所以他有一口饭吃，剩下的时间就坐下来玩手机，获得一点快乐安心，如果没有手机就会烦躁痛苦焦虑不安。
十住十行十回向，都要依止于佛，因为法界心是佛的心，如果没有获得佛的心，怎么能获得法界心呢？他必须要回向，念念回向，念念回向遍法界，这个时候，他就获得伏忍，要靠佛法善知识来伏住他的烦恼。到了地位，智就显现了，自性佛就出来了，我们讲叫信忍，一地二地三地四地五地都是叫信忍，到了六地七地叫作顺忍，到了八地菩萨叫作无生忍。
在这个忍的过程中，修行有强烈的次第，五十三个次第，一直到佛忍，就是寂灭忍，这也是一种忍的境界。佛忍含摄三千大千世界，我们现在大千世界都在佛忍里面，如果佛陀没有忍，就没有智，没有智就没有慧，没有慧就没有诸法空相，没有诸法空相，就不能含摄一切众生，所有众生都在佛陀诸法空相的体上，而诸法空相就是佛陀的慧，佛陀的慧能摄十方众生，而慧的体叫作智，智就是佛陀的忍，佛陀的忍就是力量的意思，这种力量叫常住。
佛陀是不能离开世界的，佛陀如果弹指离开世界，十法界顿时毁灭，就是说这个地球如果突然没有了，那我们就没办法安住了，这个地球就是忍，没有一个众生不在佛心上，不在佛身上，不被佛陀的大悲心所含摄，这叫佛忍常住，十方诸佛都是这样含摄众生的，没有众生不在佛身上，我们的吃喝拉撒都在佛身上，吃的穿的都是佛的，所以佛陀讲，他布施的眼耳鼻舌身如三千大千世界，布施的血如四大海水，众生吃的东西取之不尽，水取之不竭，都是佛陀布施来的。
十信十住十行十回向十地，以我们凡夫来讲的话，是来不及这样慢慢修的，但是我们可以知道，五十三参，参到普贤菩萨圆满，普贤菩萨十大愿王含摄了礼敬诸佛，称赞如来，广修供养一直到普皆回向，面见阿弥陀佛，面见阿弥陀佛就圆满普贤行愿，就是说大家只要到西方极乐世界，就圆满普贤行愿，圆满普贤行愿，就圆满五十三个次第。
也就是同时告诉我们，我们现在念佛就是圆满心，我们因地上念佛，果地上就是西方极乐世界，我在念佛，极乐世界就是花开之时，我们现在越念南无阿弥陀佛，极乐世界莲池中花就越开，你发心越大莲花开得就越大。
等到了极乐世界，你发现每个众生都在莲花里面，你爸爸也在莲花里面，但是如果不念佛，莲花就是闭着的。你原来以为西方极乐世界离你很远，等到了西方极乐世界才发现你本来就在莲池之中。莲花一开，发现就在莲池里面，莲花一闭，就在里面做梦，梦见自己在娑婆世界，莲花开，发现就在当下，所以没有一个众生不在阿弥陀佛莲池里面。
我常常讲，念佛的时候要想我在莲池之中，地球就是莲花，天空就是宝盖，虚空就是宝幢，眼是妙色身如来，耳朵是妙音如来，嘴巴是妙禅如来，意念妙意如来，色声香味触法是宝幡，我们都坐在莲花上面，你这样地观想，其实大家都在西方极乐世界。
这样观想叫忆佛，称阿弥陀佛名号叫念佛，忆佛念佛，你念佛的时候就知道这个境界，你知道了这个境界，就想着念佛，所以念佛忆佛，忆佛念佛，现前当来都在西方极乐世界里面。你的心花已开，就等着花落果成，到极乐世界，你就是阿弥陀佛无二无别了，你就见到你的自性了。现在你要依赖他，地位上的菩萨心中发光，就是说你念到一心的时候你就是地上菩萨了，现量上的地上菩萨。
我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养这十大愿王和五十三个次第都是一样的，我们从文殊菩萨信位上来讲，就是现在我们有个自性，十法界都在自性的体上，这个自性就是佛性。你信文殊菩萨的时候，了解你在三界之中做恶得恶，做善得善，都是自性的作用，只要你了解你的自性的时候，就是文殊位。
所以我现在讲阿弥陀佛，相当于文殊菩萨告诉你自性，因为阿弥陀佛是在自性里面建立的西方极乐世界，从自性体上发的四十八大愿，因为他要不从自性上发愿的话，他的愿就有烦恼，我们不是从自性里面发的愿，我们是从妄念上发心的，所以我们建了寺院，佛像，有的人还会嫉妒烦恼，为什么人家会对你烦恼呢？是因为你发的愿是从妄念上发的，如果你从自性上发愿，众生见到都会得解脱的。
如果你心是清净的，你了解你的身体跟自性不二，得一心三昧，叫文殊菩萨三昧，空性三昧，进入空性三昧的时候，你现的出家相，别人见到这个出家相，马上得解脱，马上会生种种功德出来。为什么我们站在这个地方别人会嫉妒呢？就因为你心不清净，如果你心清净了别人见到你一定很欢喜，所以见者闻者都解脱。人家见你不开心，你见到人家也不开心。
你只是口上讲一讲众生见到你就会成佛，就会解脱，因为你没达到空性，你也做不到，你只是讲一讲，学一学菩萨怎么做，但是如果真实的文殊菩萨站在你面前，你谤他都会解脱，因为文殊菩萨达到空性，你谤他，他是空性的，他不会谤你的。你谤文殊菩萨，文殊菩萨心就不动的，而你要谤我，我心念就动了，心念一动，就没有功德了，心念一动就是妄想，就是凡夫了，凡夫能给众生什么功德呢。
你赞常福的功德，只能在背后赞，不能让我听见了，听见让我生欢喜就麻烦了，因为我有受的快乐，有了受就造业，所以你赞我谤我不能让我知道，让我知道起反感心，就麻烦了。，以我发菩提心，带众生忏悔，我学佛不断地发愿。
我们只能在信心上愿上，信心愿力功德非常大，行为上还是欠缺很多的，行为上我直接面对你，你骂我，我不生烦恼，这样地叫行，愿，就是我不看见你，我不挨你，但是我发愿，见者闻者都能解脱，你诽谤赞叹都没有关系，反正我听不到，所以愿起的作用还要大一点，亲自去见他，我们可能受不了，我们的行为还是很差的，
那我们现在怎么办呢？我就闻阿弥陀佛，我知道阿弥陀佛从自性里面出来，阿弥陀佛就是我的自性，自性就是阿弥陀佛，我看到的善恶只是妄想而已，其实都是阿弥陀佛显现出来的大悲心，我们生起对佛的信心，这叫文殊菩萨信。
我们从现在开始念佛，十法界都依阿弥陀佛住，就是十住位。十住位就是十法界都依阿弥陀佛而住，所有物质，世界，人都是从阿弥陀佛出来的，所有境界都是从阿弥陀佛出来，我现在就是安住在阿弥陀佛体上，法是阿弥陀佛的法，善知识是阿弥陀佛的善知识，我看到善知识是阿弥陀佛变化出来的，我看到无常缘起，都是阿弥陀佛说出来的，阿弥陀佛住持着三千大千世界，阿弥陀佛对十方世界说空无常无我缘起法，说五根五力七菩提分八圣道分，所有我面前的善知识都是阿弥陀佛派过来的，释迦牟尼佛观音文殊地藏普贤，还有这些出家师父，都是阿弥陀佛派过来教我，让我念佛学法，学佛，敬僧。
既然都是阿弥陀佛在住持着，那我就对阿弥陀佛生起信心，这个信心生出来，叫十住位，就是住在阿弥陀佛体上不动摇，十住位就进入到普贤位。以前这是我的师父，现在是阿弥陀佛派过来的，以前是我的世界，现在是阿弥陀佛变现出来的，以前是我的寺庙，现在知道了这是阿弥陀佛的寺庙，你常常这样住，我见慢慢断掉，贪嗔痴见慢慢断掉，我人众生相慢慢断掉，见是阿弥陀佛见，相是阿弥陀佛相，用是阿弥陀佛用，你的贪嗔痴慢疑断了，十行位就出来了。所以只要你念阿弥陀佛，思维阿弥陀佛，你的十行位就现前。
再慢慢地念阿弥陀佛，十方都是阿弥陀佛，不但我们娑婆世界是阿弥陀佛，十方世界都是阿弥陀佛，因为自性为一体，十方世界众生自性为一体，十方你念的阿弥陀佛都是一个阿弥陀佛，十方世界持的戒都是一个戒，十方布施都是一个布施，十方六度波罗蜜都是一个六度波罗蜜，一就是多，多就是一，现前一念就是遍法界，遍法界就是现前一念，就是回向位，要了解这个道理的话，回向位就现前。十方就是一念，一念就是十方，现在过去未来都是一个体，这个时候横竖十方，都是一个大阿弥陀佛，回向位就修完了。
地位，三千大千世界包括你自己都是一个阿弥陀佛，就地位具足，这个时候，无我相无人相无众生相就会显现，就是彻底地认识到就专念阿弥陀佛了，十法界就是一个阿弥陀佛了，你念阿弥陀佛不坏一切相，但一切相就是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛是阿弥陀佛非阿弥陀佛，念阿弥陀佛名却是有广大之相，但广大之相又是阿弥陀佛名，此名即相， 此相即名，名跟相不二，那就是信忍，就是地位菩萨，一地二地三地四地五地，就出来。
到了顺忍，就遍法界，告诉别人家都是阿弥陀佛，你布施持戒忍辱精进禅定都是随顺众生的，无处不是阿弥陀佛，不会去分别执着取舍，大家都安住在阿弥陀佛上，应以阿弥陀佛度就以阿弥陀佛度，应以六度度就以六度度，阿弥陀佛不离六度，六度不离阿弥陀佛，不会偏执。在一个法界就在一切法界，你持戒也在阿弥陀佛心中，你布施也在阿弥陀佛心中，你忍辱也在阿弥陀佛心中，你放生也在阿弥陀佛心中，你在家里带孩子也在阿弥陀佛心中，你出家也在阿弥陀佛心中，你做什么事情，都在阿弥陀佛心中，这个叫做顺忍，顺忍就是在阿弥陀佛根本上，顺从一切法，不立一切法，不离一切法，不立它，但是也不去改变它，这个叫作顺忍。
获得顺忍就念阿弥陀佛，人家看到你在持戒忍辱精进放生做善事，可是你心里全是阿弥陀佛，所以人家感觉你很温柔很顺从，不会偏激，不会学的好偏，因为你到处都是阿弥陀佛。在家里带儿子，带孙子，你都感觉到在阿弥陀佛心中带，你不能说我念佛了，我没时间带孙子了，顺忍是顺从一切相建立阿弥陀佛，也就是说不坏一切相，不立一切相，都是阿弥陀佛， 所以你在家里面到处都是阿弥陀佛。
顺忍后面就是无生法忍，无生法忍就是你身上带着佛的功德了，你看到的都是佛的，布施持戒忍辱精进禅定，过去是六度，现在都是阿弥陀佛的功德。念阿弥陀佛，看到所有人持戒布施精进禅定都是佛的功德，看到尽现在过去未来都是佛的功德，色声香味触法都是佛的功德。
你带着佛的功德游遍天下，你带着佛的功德出去朝四大名山，或者到某一个道场念经，你带着佛的功德做事，以佛的功德安住，八地菩萨都是这样做的，我们凡夫以念阿弥陀佛的心，了知十方世界都从阿弥陀佛光明中显现出来，这个人就见到佛的功德了，你把眼睛打开，全是佛的功德。
阿弥陀佛光明无量照十方国，十方就是十法界，地狱界和菩萨界都在佛的功德里面，我们不知道地狱境界，也不知道菩萨的境界， 但是我们知道都是阿弥陀佛的功德，我们人间也是佛的功德。阿弥陀佛不舍一方，如果他舍去一方，那我们念佛就不能往生。
我们眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到的，都是人道的境界，我们不是地狱道，也不是菩萨道，我们是人道，直接安住当下的人道修行就行，眼睛看到色，直接会于佛就可以了，你没必要坐禅入定证阿罗汉，你不需要，你也做不到，你直接在当下会于佛心。
在名字位里就是这样，你了解了阿弥陀佛，以阿弥陀佛大悲心光明照耀，令我们现前的功德变成佛的功德，把你的业力转成佛的功德，你以前看你的儿子孙子都是业障，现在不是了，阿弥陀光明普照的时候，他们都是佛功德，我们人道就在佛的功德之中，我们把人道做好，就把佛事做好了。
你不需要修多大的禅定，你即使修了一点清净心，人家推你一下就没有了，你修了一点解脱，人家骂你一下，就没有了，你念了多少经，人家诽谤你一下，就没有了，因为你不安住在人道，你要安住在天道，所以我打你一下，骂你一下，你马上就没有了。所以我们不如安住在人道，我也不需要那个清净，我眼睛看着大地，直接生佛心就可以了，这样地心叫平常心，当下心。
我不取善念也不取恶念，我不取任何境界，我直接取佛，佛无善无恶，时间是无善无恶的，只要有善恶就是我的分别，我不以我的分别、不以我的心量、不以我的境界为标准，我对现前一切境界生佛想，即使是微浅的善法，我也生佛的功德想，这样就是八地菩萨，就是你只要在此设世界念阿弥陀佛，了解一切法界都是从阿弥陀佛生出来的，阿弥陀佛是心，法界为相，心相不二，此人就是八地菩萨安住，是真实的八地菩萨，这样地人往生西方极乐世界都是上品往生。
大家要了解，一定要上品往生，不要下品往生，不要胎生往生，有人讲我下品往生就可以了，这样的心是没有菩提心的，这样的心是什么心呢？就是父母我也不度了，三宝我也不供养了，佛我也不拜了，这是下品的概念，想往生下品的人是非常愚痴的人，没有菩提心的人。
菩提心是什么呢？菩提心是上求佛道，供养诸佛，下化众生，度一切众生。你的父母正在受苦，你现在肯定救不了他，但是你到极乐世界回来就可以救他，因为你跟你父母有因缘，一到极乐世界即遍十方， 那是上品的概念，上品要跟般若相应，跟大乘相应，跟实相相应，要跟心相应，跟自性相应，跟真如相应，才能够往生到上三品，才能见到佛。
我这一辈子念佛一定要见到阿弥陀佛，这是我第一个愿，那我怎么见佛呢？我应该这样的思维，我念佛的时候了解念佛就是念自性，我们从理上说，一切法界都从自性里面出来，我们因为没有见到自性，所以起贪嗔痴慢疑，堕地狱恶鬼畜生，现在我知道了，地狱也好，天堂也好，都是自性的作用，阿弥陀佛跟自性是一体的。
我们念阿弥陀佛的时候就应该知道，十法界都是阿弥陀佛名号里显现出来的光明摄一切众生，一切众生一切法界一切境界都在阿弥陀佛名号之中，十法界的境界，十法界的众生，十法界的国土都在阿弥陀佛名号之中，我现在坐在这个佛堂里面，这个佛堂也在名号之中，既然在阿弥陀佛名号之中，那么这个佛堂就是佛的功德，这就是心相不二，不取相，不立相，就是这个意思，我不取它，我不破坏它，但是我也不会贪著于它，我知道这就是阿弥陀佛，所以看到儿子孙子三千大千世界都是一个大阿弥陀佛。
你念佛，了知阿弥陀佛名号非佛号是名佛号，佛号跟法界是一体的，这样的念阿弥陀佛，此人是上辈往生者，跟大乘胜义，般若都是相应的，跟自己的本心，跟自性都是相应的，不排斥这个世界，对这个世界不生善想，也不生恶想，因为这个世界就是本体，我无取它，也无舍它，因为这就是我的自性，十方众生都含摄在其中。
到西方极乐世界上可以供养诸佛下可以化度十方众生，可以建立十方国土，建立种种方便，将来度父母就很方便了。我们在十信位十住位十行位十回向十地位都是以念阿弥陀佛来成就的，你念阿弥陀佛，信位具足；念阿弥陀佛，住位；念阿弥陀佛除贪嗔痴，行位；回向位遍满法界；地位，是心是佛，是心作佛；柔顺位，就是告诉大家阿弥陀佛，一切法建立阿弥陀佛，以阿弥陀佛来建立一切法；无我无人无众生无寿者，一切安住佛的功德，就是八地菩萨，叫作无生法忍，念念之间无我进入到佛的境界的话，到西方极乐世界就见法身了，就是不可思议的境界。
华严经十大愿王导归西方极乐世界，面见阿弥陀佛，这是两个体，我们一定要注意，我们要到西方极乐世界是我们的愿力，信愿具足的愿力，你念阿弥陀佛是愿力在因上面，就是说我们到西方极乐世界成就十大愿王，圆满十大愿王是在果位，而我们现在念阿弥陀佛是在因位，此因即是彼果，因跟果是分不开的。
大家知道，地狱在哪里，就在贪心里面，贪心是因，地狱是果，饿鬼在哪里呢？瞋心是因，饿鬼境界就是果，痴心在哪里呢？就是说你现在的情执就是畜生道，痴心是因，畜生是果，我们以念佛为因，极乐世界为果，我们念佛的时候，果就在那个地方了，念因就是念果，我们念阿弥陀佛之时，果就显现出来了，所以在娑婆世界，只要你念阿弥陀佛，果就在那个地方。
我们众生在娑婆世界就知道念阿弥陀佛，不知道其实你已经在果上，像大树一样，根不离枝叶，枝叶不离根，它有根，根就是信位，就是因位，而这个花开都是果位，树没有根它会死掉的，没有根哪称为树呢，树跟根是连在一起的，所以念佛之时，果就在那里，只是说你现在在根上，没看见，但是就在那个地方，
你念阿弥陀佛，西方极乐世界十大愿王以及十信位，十住位，十行位，十回向位，十地位这所有的体跟你都是相应的，你念阿弥陀佛之时，你也在你爸爸妈妈心中念阿弥陀佛，也在爸爸妈妈心中带着你爸爸妈妈礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，这些都是具足的，你在此世界念阿弥陀佛的果德就是这样，所以大家要知道，因果同时，果在因上， 阿弥陀佛的光，他要把果回向给因位，众生念佛行功德的时候，虽在因位，获得的却是佛的果位，这叫因果同时。
蕅益大师也讲，阿弥陀佛果就在众生的因位上面，众生这个因就是佛的果，你行佛因，就得佛果，为什么会到西方极乐世界成就佛果呢？因为你在此世界种的是佛因。我们讲深信因果，读诵大乘，劝进行者，我们要深信佛因，佛陀的因地，因地和果地是不二之法，如果你因地是对立的，那就变成二元了，二元就不是佛因了，那就是分别因，分别因获得不了佛果。
为什么有的人会到边地疑城呢？是因为我这样讲法你听不懂，你非要生起一个对立，那叫对立因，就是菩萨因，或者人天因，如果你诽谤此世界，赞叹彼世界，那就变成恶因，恶因也能到极乐世界去，但到极乐世界肯定是边地疑城，因为你没有佛因，不会有佛果，如果不是佛因，能获得佛果，那不是推翻因果了吗？所以你是疑城的因，就是疑城的果，你是分别因，就是分别的果，你现在是佛的因，就是佛的果。所以念阿弥陀佛跟自性，自性现法界，阿弥陀佛现法界，它是要同一的，你达到同一的时候，才是佛的因。大家反复的思维观照，你就会获得佛陀的因。
阿弥陀佛四十八愿的二十二愿就是普贤行愿，就是说，你闻到了普贤行愿的时候，你就应该已经闻到了阿弥陀佛，因为普贤行愿在阿弥陀佛四十八愿里，是佛果里面现出来。华藏世界是佛心中的因，华藏世界毗卢遮那佛就是普贤菩萨，普贤菩萨就是毗卢遮那佛，他是一个人，一个现果地，一个现因地，普贤王菩萨的因就是毗卢遮那佛的果，因果同时。
经典上说，你成佛之时，所有事情都会离开你，名利色贪嗔痴慢疑，妄想分别执着，钱财名利都要离开你，唯有一个东西不会离开你，就是普贤行愿，普贤行愿生生世世跟着你。那世间上有什么事情会常住跟着你呢？只有佛性，佛性是常住，世间东西都是虚妄的，常住跟着你的那个东西就是佛性了，所以普贤行愿品里说，所有东西都会散掉，儿女，钱财，王位，威德，但是普贤行愿一进耳根，永成道种，生生世世永不离开。所以你应该了解不离开你的东西就是佛性。
我们闻到阿弥陀佛第二十二愿才知道，华藏世界的那个普贤行愿就是从阿弥陀佛心里出来的，从阿弥陀佛愿里出来的，毗卢遮那佛有本愿故，这个本愿就是普贤行愿，而普贤行愿是因地，因地讲名相，十信十住十行十回向十地，等觉妙觉，这些都是名相，都是阿弥陀佛一心所摄，所以你在此世界十信十住十行十回向十地，等觉妙觉全是阿弥陀佛就对了，此果此因。毗卢遮那佛就是自性，阿弥陀佛就是自性，自性里现了五十三个次第，你在任何一个位都离不开阿弥陀佛，所以大家在人道、在地狱饿鬼畜生道都离不开自性，都离不开普贤行愿，都离不开毗卢遮那佛，都离不开阿弥陀佛。不管哪一部经典讲到最后都是这样子的。
佛陀灭后六百年，有一位西天祖师马鸣大士造了一部大乘起信论，大乘起信论主要是劝末世众生对大乘生起信心，对佛陀生起巨大的信心。他使用了种种方法和手段，很细的思维，一般是从唯识上来思维，学唯识一定要研究它。大乘起信论里讲一心，二门，三体，四信，五行，五个门趣入到佛法，到最后面，要想究竟证得佛的三昧的话，应该念阿弥陀佛，他最后还是讲念阿弥陀佛。
一心是一心三昧，他认为这个世界就是心，心就是世界，万法都是一心所显，心是清净的，世界就是清净的，心是圆满的，世界就是圆满的，心是解脱的，世界就是解脱的，都是我们妄想无明分别执著。
一心生出二门，一个叫真如门，一个叫生灭门，真如门是不动的，生灭门就是缘起门，我们因为动个妄念，就生了种种缘起，就是生灭，这种种缘起，六道轮回，种种名，种种相，都是生灭，这个相是生灭的。
相非相，名非名，这个东西你把叫作香炉，如果你把它装盐就叫盐钵子，你把它装黄金就变成宝藏，你说这个东西到底是什么？它是变化的，你可以大用，也可以小用，在某种情况下，它可以很小，在某种情况下，它可以很大，所以说它非大非小，无量用。
它有名非名，是名为名，它的相非相，是名为相，它的相有无量变化，它的名有无量变化，也有无量用，所以此名此相，都是众生的妄念，如果没有众生， 此名此相都没有了。
现在我们把它建立是为香炉，烧饭的人认为是盐钵，它要是盐钵它会说自己是盐钵吗，它是香炉它会说自己是香炉吗，它不会说自己是香炉，也不会说自己是盐钵，因为它是绝对的，这个绝对的东西是什么？就是心，真如门就是心，心跟这个一体的时候，你就可以了解它。
我们看到名相是虚幻的，但是它没有一个虚幻可得，有个虚幻可得也是错的，有个名可得也是错的，它到底叫什么？其实佛教里讲，它就是佛，它就是心，它就是真如，它就是不动，它就是实相，所以三千大千世界就是心，就是相。
地狱天堂，地狱苦吗？是你苦非地狱苦，你到地狱的时候，你感觉到苦，是你的分别执著在苦，地狱根本不苦，地狱自身怎么会苦呢？火在烧我，我很痛苦，我问你，火苦吗？天堂琉璃铺地，我很快乐，你问，琉璃地啊，我现在很快乐，你快乐吗？地不会答你，因为它是无相无名，你加一个琉璃地，是你的妄想所建立出来的，所以十法界实在是无名无相即是心，这个叫作一心。
二门是因为你有缘起，有名相出来，有妄识出来，就出现生灭之相，有了这个相以后，就有三大，有体大，相大，用大，体大就是万法的体是佛性，万法的相是空相，性是空性，相是空相，用是空用，是大体，大相，大用，我们讲叫体大，相大，用大，我们失去了心以后，就变成小，变成妄心了。
本来你的身体跟虚空是一样大的，但执著于相分别了，所以你就有一个小相出来。我的身体大了，我的身体小了，是你的妄想里面有一个我身体大，身体小，如果你把妄想去掉了，虚空就是你，如果你有了妄想，身体就是你，你现在感觉有个身体，是因为你在分别，这是我，如果你把这个我相忘掉了，你坐在这个地方，把自己忘掉了，你就发现自己不知道有多大。
我有一次敲木鱼，念楞严咒，敲敲敲，把自己忘掉了，这个木鱼就变大，变得跟大殿一样大，然后我感觉到自己变高变高，变得比大殿还要高，我看到很多人在念经，我在敲木鱼。我身体变大的时候，木鱼也变大，所有的房子也变大，感觉人家好小，我好大。
后来我问一个大和尚，这是怎么回事，他说这是一种浮定，你的心还没有定下来，可是你有定境显现，就是虽然你把自己身体忘掉了，有定境显现，但你的心还没有空，你的相在念的过程中，把自己空掉了， 所以你的身体有无限的变化。
所以我们这个身体是个假相，因为是我念头里的身体，如果你的身体真是我的话，你死的时候，为什么不是我了呢，死的时候，是什么东西走了呢？你走了的那个东西，就是妄识。
你执著于这个肉体是我所有，当不属于你所有的时候，你就控制不了它了。你不能控制它，就等于不是你的，只是在你身上粘了很久了，你认为这个身体是我，那是个假相，真的是个假相，它是个空相。
阿弥陀佛叫法界藏身，你体会一下，我们现在这个肉身，叫报身，阿弥陀佛的报身是法界身，整个三千大千世界就是它的身体，你能想得清楚吗？不只是我们一个地球，虚空就是他的身体，并且不是我们看到的这个虚空，是十方法界无边无际的虚空，都是他的身体。
所以阿弥陀佛无处不到，无处不在，没有一个地方不是他的相大，因为他的心大，他的相大，他的用大，因为他的用大，我们念阿弥陀佛就能救，地狱念阿弥陀佛也能救，十方法界念阿弥陀佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛都知道，为什么呢？因为他用大，他神通广大，无处不在，无处不显，无处不拥有神通，所以我们都在阿弥陀佛心上，众生都在阿弥陀佛心上，所以他体大，相大，用大。
后面叫四信，哪四信呢？真如信，就是信真如，信佛，信法，信僧。相信自己的心，叫真如，根本真如，根本真如就是根本的心，我们的真心显出三相，觉性，法性，僧性，就是佛法僧，我们皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依自性。自性里面现三宝，就是说我们出家人这个相貌叫佛身，口业叫法，我们的意业叫僧，上求佛道下化众生叫僧，我们口上讲无常缘起叫法，我们的身体叫佛，是佛身里出来的。
但是不管是佛法僧，都离不开你的心，如果你没有心地三宝，就是说常福坐在那儿，虽然佛法僧具足，可是你没有心过来，那你心中的佛也不会醒过来。所以你见到出家人的时候，他的身是佛身，口是佛口，意是佛意，佛法僧都在这个地方，他是佛法僧的总持，但是如果你没有真心，没有根本真如，你也见不到我。
所以你要信真如，信到你自己的佛法僧，你现在看到的佛叫佛，经典叫法，看到出家人叫僧，但是出家人身上具备了佛法僧，你见到出家人就等于是见到三宝的总持，见到出家人就等于见到了佛法僧。但是如果你没有心也没办法，你没有真如心，你有妄想心，你就会分别，这个出家人是真的还是假的，你有贪嗔痴心，那就麻烦了。
你见到出家人，不生佛法僧想，反生贪嗔痴想。有的拜出家人，什么哥哥兄弟姐妹，爸爸妈妈，这样的去叫，这样的都是错误的。你一定要把出家人当做佛法僧总持看待，你要拿真心出来，你对佛法僧认同的时候，那个心叫真如心，根本真如心。但是我们不信，我们生怀疑心。
其实你眼睛见到佛的时候，见到出家人的时候，你的真如就出来了，因为佛法僧就是你的真如，真如就是佛法僧，这是你的根本真如，因为你的真如，你的自性，才能见到佛法僧，见到佛法僧的时候，就是见到出家人的时候，你心里面的真如就已经出来了，但是你一个妄想把它灭了。
妄想一出来，这个出家人是假的还是真的，一动念，你的真如就隐掉了，真如一隐，三宝即隐，你看到的出家人已经不是出家人了，又是你的妄想了，所以我们要不小心就变成这个相，在你的真如显现之时，又是被你所灭之时。
我们灭三宝是怎么灭的？就是把出家人给灭掉了，在三宝面前，你对三宝不恭敬，我心中有佛就可以了，你心中有佛是什么样子的？你是妄心，就是说要见到真如相，才有真如心的显现，我说我心中有虚空，外面没有虚空也引导不出来你心里的虚空。
所以，信真如，信佛，信法，信僧，这叫作四信，拥有这四种信，也是不可思议，但是大家被无始以来的业力所障碍，见不到一心，见到的都是妄心。二门，不知道哪个是生灭门，不知道哪个是真如门， 三大，不知道哪个是体大，不知道哪个是相大，不知道哪个是用大，真如，不知道哪个叫真如，不知道什么叫三宝，佛法僧三宝，所以你全心尽识。
这个大乘起信论讲得非常好，他细细的剖析思维，进入到一心，你会于一心的时候，就有一心三昧现前，进入到一心三昧，种种三昧都会现前，三千大千世界都是一心所显，都是清净。你观察我心是清净的，世界就是清净的，我心是无分别的，法界就是功德，我心无住，世界就是无住，你一瞬间无住，如幻三昧，清净三昧，无住三昧都会现前。
我心无住，世界就是无住的，善恶好坏都是无住的，无住无住再无住，相无住，身无住，念无住，相无分别，相是没有分别的，身体是没有分别的，我的念头是没有分别的，瞬间就进入到功德里面去了，进入到功德三昧，如幻三昧和空性三昧，你观察到一心现世界，世界即一心的话，没有一个独立的心可得，这时就进入到一个大心现前，你就进入到三昧，这都是修三昧的方法。先理上明了，分析清晰，然后通过自己去修证它，就进入到三昧之中。
二门生灭门，真如门，由真如门进入生灭门，无所障碍，由生灭门进入真如门无所障碍，我进入一心的时候，真如门能现法界叫生灭门，叫缘起门，我在缘起里面不离一心，我在一心里不离缘起，一心就是缘起，缘起就是一心，生灭就是不生不灭，不生不灭就是生生灭灭，生灭的体就是不生不灭，不生不灭的相就是生生灭灭，所以生灭的相，不生不灭的体，你就进入到一种三昧状态，我的身体的生灭相，法界的生灭相，念头的生灭相，没有我了，就达到一心，就进入到一心三昧，如幻三昧，那么你这个二门，不取不立，没有一个取，也没有一个立，当下达到一心，这是修三昧的一种方法。
从四信上来讲的话，我们就更加清晰了，从佛，佛住一切法，法住一切解脱，佛法僧就是心，你了解真如门，现佛就是觉性体，然后现一切法空性体，然后现一切三昧，解脱体。不离我们当下这一念真如，就是佛，我皈依佛，就是我真心，我看到佛就皈依觉性，我看到法就皈依空性，我看到僧就皈依解脱性，那么这个跟真如心是一，因为真心本具一心，就是佛；本性本住空，就是法；本性住一切解脱，就是僧。所以看到佛法僧跟心完全达到一致的时候，就进入到信位，也是由信而入， 进入到三昧之中，
五行，有五种行为，就是布施，持戒，忍辱，精进，止观，先是布施，舍，布施持戒忍辱精进这四个法都是助缘，断我们的妄习，即断我们无始以来因地上的这些习气，习气断了以后进入止，就是止于一切境，一切境处止，无论你布施持戒忍辱精进禅定，都是你的止法，止法里你依止于一切法，就没有我了，就像木头止于一切桌子，桌子有四个脚，这一切法是木头所依止处，那么木头安住在哪里呢？安住在四个脚上面。就是说我们这个大殿安住在哪里呢？安住在翘角，柱子上，如果没有柱子，就没有大殿，大殿有柱子，有相有名，所以大殿依止于这四根柱子，四个角，还有底下的地基，大殿依止于这些名跟相。
那么我们自性怎么显现出来，我们止的时候，止于一切法，止于虚空大地。布施持戒忍辱精进，这四个法都是境，持戒有持戒的境，布施有布施的境，忍辱有忍辱的境，所有的境界是我止处，我依止，止住我们的妄心，归到我们的真心。
观，就是断除我们的边见，断贪嗔痴慢疑，就是止于一切法，把你的贪嗔痴慢疑，通过观止的方法断掉。只有观到诸法空相，你所有的无边的习气，才会随着消失，到最后面，无边三昧就会显现。
我们虽然可能都修不成，但是我们知道也不错，知道了我们的信心也会大生，就是说我讲到的境界，只要你到西方极乐世界就会全部现前，所以念佛，这个境界尽在其中。大乘起信论里这个五门，都是讲归于实相，归于大乘，归于佛性，只要你到西方极乐世界，你所悟到的这个道理，都会现前，就是你的自性现前。大家到了西方极乐世界以后，自性境界，一切经典上所说的这些佛性的事，都会现前。