金刚般若波罗蜜经，金刚代表佛性，能破万物；能断一切烦恼；断疑，断除我们的疑惑，令我们解脱。三种般若：文字般若、观照般若、实相般若；所谓般若即非般若，是名般若。般若之名般若之法就是金刚。什么叫佛性？远离一切妄见。远离妄见次第非常的多。释迦牟尼佛为什么要讲金刚般若？就是断除众生的疑惑，建立众生的信心，信心很重要；我们众生有很多的迷惑，怀疑于佛；怀疑于佛法。佛陀在世时，很多事情会让众生怀疑，比如佛为什么跟我一样要吃饭呢？为什么也有生老病死呢？为什么给我们讲法呢？有时候讲有法，有时候讲无法，有时候讲空法，为什么互相相对呢？有时候叫众生做善事，有时候又说善事也是空的呢？有时候叫大家行菩萨道，又说行菩萨道不可以执着，到底是有是无呢？有时候叫我们修福田，又说福田是方便是假的不是真的，叫我们修六度波罗蜜，又说六度波罗蜜亦空，这里面给众生带来很多很多的迷惑；所以金刚经下至于降伏其心，降伏其心就是断我们的疑惑，我们的心有很多的怀疑情结（以怀疑的思维动荡的心来受用或思辨，恰恰可能是永无答案，恭敬彻信恰恰才有可能相应，恰恰常常有不可思议受用；试问有多少众生能够跳过怀疑思辨这一关真正进入恭敬诚信彻信呢？呜呼原本是一场戏，一场没有结局的戏），要把这些结解开，直至成佛，这就是释迦牟尼佛要讲金刚般若之意；金刚般若就是要表达释迦牟尼佛所讲的法，和世间众生所思维的这个体。
超越了家是谓出家，既超越了家何谓出家？
如阿罗汉还有习气，注重名言。释迦牟尼佛当时讲四谛法、讲因缘法，后来又都空掉了。阿罗汉就问了；您以前给我讲的四谛法是有是无呢？是真是假呢？他以这个名言障碍了自己。比如出家，你就疑惑了，问：“您不是要我出家，出家功德大吗？我现在已经出家了”佛问“你出的何家，有家可得不？”“哇，没有家可得是谓出家；”阿罗汉“当时出家的这个名字在那个地方”这个名字障碍了你的心，认为我有个出家，但你出家的过程之中，把你证悟的出家的这个体，给忘记了；把出家的名字抓住了，后来说我出家了，这个名字还在，事实上我们恢复本位，当时你出家的时候还在家吗？噢我出家了就没有家了；既然你没有家了，那么你出家的名言还在吗？只是一个名言而已。但是对于有余涅盘来讲，既然你证到了出家，现在你已经出家了—就是你本来就是在出家里了，但是你这个名言还没有放下来；还认为有个我出家名言，你老是站在这个出家的门口不放，却不知道你出家了以后就远离（超越）了家；你已经证悟了出家。
名言本是方便，名言亦是障碍，空性、涅盘皆是名言 ，何以必须离名得相呢？
所以释迦牟尼佛跟阿罗汉讲你已经证悟阿罗汉道了，后面他还说：我当时讲四谛法是真的还是假的呢？（有独立的名言存在吗？）是不是真有个四谛法可住呢？没有这个名言了，所以原来四谛法是那个样子的。我们常常执着于种种的名言和字眼，到了阿罗汉还是如此；使我们不能超越名言变成有余涅盘，不能直至成佛。变成妄执；这种妄执只是名言，名言就是我们的习气。虽明了了，但执着于这个言词而不能够超越。讲般若的时候，并不是有个般若可得，一个是文字般若，书上面的文字里面告诉我们的实相是诸法空相，它讲的诸法空相就是要我们观察宇宙的实相，在观察实相的时候名字是不建立。如人有四大组成地火风水，那我事实上是不存在的，我们的肉体哪个地方有我存在呢？当你如是观时：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是没有我的。这是每个比丘都应当勤观察，叫四念处，释迦牟尼佛临入涅盘时,告诉阿难陀及弟子说:“ 我入灭后,汝等比丘,应依四念处安住。”但是同样你不能把四念这个名字拿在嘴巴上讲，你依四念而住的时候，名字是不建立的，是有实相故；实相就是你自己的观照；这种观照依名而观照。
南摩阿弥陀佛亦是名言，其中的文字、观照、实相各是什么呢？
在观照的这个体，比如我在念南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛叫文字，你念南摩阿弥陀佛就是观照；观照跟文字之间它是没有距离的，但这个对不对呢？这还是方便，你念阿弥陀佛名字和这个文字的体，它都是个方便。最重要的是依文字观照，见到实相。什么叫见到实相，就是把阿弥陀佛显现出来全部的我，那叫实相。阿弥陀佛外面没有一个真实的我在；也没有真实的文字在；文字就是对面的那个阿弥陀佛，那个我也变成那个阿弥陀佛；中间没有一个我可得；没有相对立；那个叫做实相。我看杯子，我在看杯子的那个看，是叫虚妄之体，就是妄体。我在闻到这个道理的时候，这个闻，还是用识用妄体来闻，用妄体就是用思维。或我在讲法，噢某个人在讲法，你听到耳朵里面去产生妄见。我们意识里面有一个妄念在那个地方，你跟我讲话，我意识听到的还是个妄念，我所观照的那个意识还是属于妄念，但是在你妄念进入实相而妄念没有的时候，那个实相现前的时候，也就是说观照也在那个地方；实相也在那个地方，文字也在那个地方，也就是文字实相观照三个是一，一个就是三。但若不识体者文字观照都变成妄见。如果你见到了实相，文字与观照都由它而发，也就是说能观照的我，所讲话的闻就是闻性“ 闻的体”都依实相而发。
你现在这本书从哪里来？从实相中出来；文字从哪里出来，从实相中出来；出来后就变成我们看到的这本书，我们去闻这个法，实相跟我们妄心相应，我们妄心经过文字的观察，因为文字是讲实相的，从实相中出，然后讲实相，令我们起观照，观照的时候又见到实相，在你见到实相的时候，书就没有了。实相现前的时候，文字观照实相变成一不是二，这个书就是那个实相，实相就是书，在没有见到实相之前，我就是我，书就是书。所以很多人修行用观照用文字。以为文字不要了，书是假的，观察实相的时候说我这个观照也不要了，你见到实相。认为你已经见到实相了:“书也是假的，人也是假的，你们在修行是在打妄想，你们看书啊都起分别，只有这个实相才是真实的”，这些人对不对？绝对是错误的.当一个人见到实相的时候，一真全真。文字一定是来自于实相，但通过文字起观照，我们的观照一定是来自于文字，我们这个观照又能够会于实相，所以它是个圈。
就是18愿19愿20愿是一体的。18愿是名号愿，它是起我们的观照的，是个文字；而观照就是功德，而功德就是大悲心，大悲心的体又来自于阿弥陀佛，大悲心的体出来以后，才能建立我们这个文字；文字出来以后又建立我们平等性的功德；平等性的功德到最后没有我了，又变成他的大悲心了；所以18愿19愿20愿就是一个观照，一个是文字就是南摩阿弥陀佛六个字；然后变成观照就变成功德无量，寿命无量，然后光明无量寿命无量的这个体，又变成佛陀的大悲心；大悲心就是观到他的实相，全部是一个阿弥陀佛了，所以文字、实相、观照皆是一体，这个时候你就圆满佛道。所以实相才是最重要的，实相就破除我执，法执，进入无生法忍。所以无生法忍是什么？就叫智，方便叫三，叫慧；慧有三智是一，智就是忍叫三法忍：心忍就是名号，声忍就是功德，无生法忍就是二十愿大悲心；这个体的显现，全部的一个阿弥陀佛；这个观照、文字、实相形成一体。从这里不管是讲阿弥陀佛也好，还是讲三种般若都是圆满的。
经典后面会讲到：破我执，须菩提叫无生，叫空生菩萨。首先他了知佛所有的心，大悲心生起。释迦牟尼佛在日常生活中，须菩提看到佛陀的大悲心，金刚的大悲心，金刚的这种信心，对上有金刚的勇猛之力，对下有无尽的大悲心。他行持的虽是一个平常的心，但是须菩提看得到，所以才问出了金刚经，破众生的疑惑，破众生的迷惑，破众生的疑见。金刚经不断的从心法，色法，包括功德之法、福德之法等诸多地方彻底的破除我们的疑心 。佛陀无尽的大悲心在运作，但是众生还有很多的疑问，包括释迦牟尼佛的大弟子都在疑惑状态之中。金刚经的宣讲正值小乘转向大乘的过度阶段，时释迦牟尼佛开显四谛十二因缘法，然后才开显大乘教法的整个过程；为开显众生本来具有的佛性，才开始讲金刚经。般若是一个法，而这个法就是让众生开显他的自性就是佛性，开显他的无为体即诸法空相；令众生生起诸法空相的这个心。应无所住而生其心，应无所住是诸法实相，而生其心是叫宗体；诸法实相是叫体，而生其心为宗；解除生死为妙用，得大解脱为妙用；体宗用，没有体就没有宗，宗不建立用就不现前；用不现前，生死就不能断，解脱就不现前；所以释迦牟尼佛讲金刚经无非如是。
放下此岸即是彼岸，离开放下此岸没有彼岸可得，以一个此岸的心求彼岸的果永无结果
什么叫波罗蜜？梵语，彼岸。从此岸到彼岸；从生死里面出离；到不生不灭的体。所谓彼岸者，有没有一个真的彼岸呢？我们众生执着于相，总认为有一个彼岸可得；拼命的大叫我要到彼岸去，我要到西方极乐世界去，我要成佛去，我要从此世界到彼岸去，嘴巴上叫。其实此岸彼岸也只是个方便的名词，但是这些名词变成我们心中的习气，总认为有个彼岸可得，此岸可舍；有得有失还叫彼岸此岸吗？如果以得失的这种心到彼岸去，永远都到不了彼岸；因为此彼是生灭之法，以生灭之法怎么可能到得彼岸呢？生灭之体是不能到彼岸的。在这个生灭体里面通达于般若的时候，生灭的体就是彼岸的得。如果没有明了这个实相，永远到不了彼岸。它要熏习就是要证到，你现量上要受用。如果你没有证到，你嘴巴上无论怎么叫想到彼岸，都没有用？何故？你只还是局限于一个善根发起而已；事实上你没明心见性，不通达于般若，不了解佛性如何能到彼岸呢？开智慧者，并不是天上真的掉下来个智慧；智慧一定就在我们的当下，离开当下寻找智慧，就找不到了。从这里可以看得出来，你要是通达文字般若，就要通达于实相般若；观照般若。
一种最简单的通达三种般若的方法，念南摩阿弥陀佛如何通达三种般若
可以用最简单的方法可以通达：在你念阿弥陀佛的时候，文字：南摩阿弥陀佛名号，在你知道这个文字的时候是不是有对立，有对立的就叫妄想，这个就不叫文字般若了，叫妄想般若。我们在没有觉悟实相之前，现在“你看到我”的念说明我们二个是对立的，这叫文字是妄想，你念南摩阿弥陀佛一定是个妄想。你现在坐在那儿念“南摩阿弥陀佛”，你了解这个名号是个文字，然后就“想我在观照这个文字”的时候，还是个妄想，妄想就是了不可得；噢原来我念的这个“南摩阿弥陀佛”还是假的。我还有个“能够知道”这个南摩阿弥陀佛，大家怎么知道？我“知道阿弥陀佛”是对立而言，因为有对立故，才有六道轮回的显现。我现在看到你，这叫做六道轮回，妄，虚妄之见；只要我看到的都是虚妄的。所以我现在看到你们，叫做文字，如果我们没有进入实相之前，我们都是六道轮回，如果有对立，你是佛啊你是菩萨啊，都是妄见，都是虚妄之见。你“知道这个外面都是空的”，这也是虚妄之见；你讲的天花乱坠的都是妄见。而你进入观照，进入平等之法，就是说你看到念“南摩阿弥陀佛”进入观照，先是书上的文字啊，然后你现在开始观照，你已经回到本位了。念阿弥陀佛看了文字你不一定能立即起观照的；文字般若现前的时候，你抓不住他；就等于你已经失去他了。比如我现在看到你，我转身又看到他；完全是打妄想；所以我现在给你讲也没有用；因为你没有就文字建立观照啊。
狭义或广义的来念南摩阿弥陀佛的分别与同一，为什么要不断的念呢？闻后要不要不断的念？
为什么叫你念南摩阿弥陀佛，不断的念呢？其实是要你这个文字入于心，要这个文字在你的心里面不断的产生观照；如果你要不念南摩阿弥陀佛，文字的观照就没有了；你立即想别的东西，认为别的东西跟名号毫无关系，我见人就是人，见这个就是这个，见那个就是那个；房子凳子桌子，乱七八糟的想，你怎么会有文字般若呢？文字般若就没有建立，文字般若是开显也好，不开显也好，都是一样的，小也好大也好，只是一个狭义一个广义，狭义就是“南摩阿弥陀佛”名号，再狭义就是你念“南摩阿弥陀佛”，再狭义就是阿弥陀佛是你，你就是阿弥陀佛；要广义来讲阿弥陀佛名号就是我的心，再广义来讲观照南摩阿弥陀佛就是法界，再广义来讲南摩阿弥陀佛就是实相，没有我了；整个世界就是阿弥陀佛的大悲心的示现；当你到了实相的时候，这个世界都转为阿弥陀佛了。在观照上面还有个妄见；“了知”我现前的还有“一个我在观照这个世界都是阿弥陀佛”，还是在观照之中，观照里面还是没有证悟的；证悟到最后面根尘脱落，根本没有我的妄念。
真正证悟是什么样的？就像这个杯子啪的一下打到地下去，整个世界怦的一下空掉了；那是证悟；证悟和你照见五蕴皆空，和你证悟的体是二回事情；你证语的体是什么样子的？彻底的我没有了，这就空掉了，然后这个世界像根尘脱落一样，你自己跟自己分开了，跟万物同体，你有一天觉得万物都是你了，你证悟了此景，你自己就根尘脱落了。根尘不脱落就变成对立，只有脱落了以后，才跟法界融为一体，绝对的相就现前。在你根尘不脱落的时候，就变成一个执着的我。你根尘脱落后，我执就破掉了，法界就变成你了。这个时候虚空粉碎，虚空就是你自己，你发现虚空都能讲话，你用心来会万物，心就是万物，万物就是心，所以万物为用，心为体；这个时候一切万物变成你真正的心了。现在我们所谓的心是观照出来的，你就是我的心啊，我可以观照；文字上面说我讲一讲是可以的；但是没有建立观照的时候，你不能证悟实相啊。鸠摩罗什13岁时，照见五蕴皆空，他通过文字产生观照，把三百斤重的一个铜鼎放在手上玩，人家讲你怎么能玩这么重的东西，他突然动念：是啊；啪的一下，铜鼎就掉地下了。就是说你自己真正证悟的时候，三百斤的东西在手上是玩式的。所以七祖大师他也寻思也只能做到观照，观照即佛啊；理即佛，名即佛，观照即佛，相似即佛就证阿罗汉了；观照即佛也在信位上面；也很快破见惑思惑；思惑见惑破就得证悟；一旦你证到之后呢？就了知实相，后面都会讲的。
所以如果我们想修想证悟，一个你要当下承当，然后从文字观照跟实相上面去相应，所以我们一定要知道文字跟观照是妄想，只有实相才没有妄想了，如果诸法实相，跟你“而生其心”相应了，那是真正的没有妄想了；没有妄想，何等快乐啊；贪嗔痴慢疑全部破尽，你见惑思惑烦恼全部断掉，这个时候清净的本体就显现出来，在任何地方没有妄念，身心自在；非常自在的体，这个是你的本来面目。所以你没有什么法可住，也没有来没有去的；但是我们毕竟还在六道轮回的生死中，妄想跟执着还是始终存在，念佛无非是文字和观照现前。如果你觉得我不要念佛了，就等于你已经超越了文字跟观照；如果你要是文字实相现前了，那我就没话说了；你就是证者。证悟了这个实相，文字观照对你来说已经没有障碍了，所谓书也好，观照也好，对你都是解脱之相。实相里面是没有文字和观照之名，只有我们现在才有文字和观照之名；所以你证悟了实相的时候，文字、观照、实相的名字都不存在了；一切都是你本来的体。这个时候没有什么批评别人了，讲别人了；只要你还有排斥、说别人、讲别人的这个体，都是等于你没有证悟。如果证悟到就无所得，有得有失，有取有舍都是没有证悟的表现，这个不由我说。虽然我们念阿弥陀佛，非常的重要，因为阿弥陀佛里面有三个东西：文字观照实相都在那里；如果你不断的念阿弥陀佛，了解我们现在念阿弥陀佛的这个体，名号就是实相，从狭义来讲你念阿弥陀佛念到一心不乱，实相现前的时候，你就知道了。
有人见到实相，他不了知，还为习气所困，有人证悟到了实相，但是没有听到善知识的开导，没有明了，所以别人讲什么他有时还会迷惑。为什么叫无师智，如果真正达到无师智的话，事实上对我们来讲是不可能的事，为什么呢？无师智就是金刚的信心，决定的信心，永不在疑惑；永不在迷惑，一切法都不会迷惑了。有师是证明，你现在给我讲，你懂得这个道理，这是师传，（有传承）；但是你明了的时候，一刹那相应的时候，你就知道了，你马上就证悟到这个道理；但如果没有师父讲过，你永远在怀疑，像阿罗汉证果后，怀疑我到底证了没有啊？我现在了解了这个道理并且我已经证悟了，我已经知道了，这个时候还有习气在啊，有时候我还要讲文字，还要讲观照，还要去看这个书那个书，还有文字在；明明他轻而易举的把实相证到了，但他还要文字，还要观照；他的这种文字、观照变成一种习气，叫有余涅盘。他证悟了，他自己不知道；他还是在习气里面转来转去。现在很多人，像我自己也是，我在过去早就证悟了很多道理，但我现在为什么还在这上面打转转呢？就是一个习气问题；习气不除啊，为什么习气不除呢？就是没有人给我们证实一下，因无人证明，故自己怀疑；没有大德给你证明。为什么现在有什么法杖啊，法杖是什么？证明你已经开悟了，但现在谁能给你开悟呢？现在动不动一个法师发一个法杖给你，没有开悟也发一个法杖，现在也有大师要找一批人，三十多个人在一起，同时发法杖，好像三十人都开悟了。过去证悟了，他觉得你已经与法相应了，我给你证明你已经悟了，然后你就安住于此就可以了。就像六祖大师一闻“应无所住而生其心”，他明了了，但没有实证啊，他就跟五祖大师那儿去，五祖大师详细的给他讲一遍金刚经，证明他已经悟了，以后他就安住其心，他一辈子就这样住了。但我们谁来证明呢？你开悟了也没有用啊；没有人给你证明啊；没有人给你证明的这种悟啊，你心中永远都难以断疑惑；我心中永远不知道我到底悟了没有？就是一直到死也不知道你悟了没有？往往看到这个书看到那个书 ，还是跟随他转，没有一个当下承当的体。也就是说如果你现在没有人给你做证明的话，也是麻烦事。遇到这样的人也是难道啊，我也没人证明我也不敢说我是开悟者啊，你叫我来证明，你观察如果你要知道师父也没人给他证明有没有开悟，你要我来给你证明，你还是有问题的，你还会怀疑的。如果你当下承担那是可以啊。最大的问题我们不敢当下承当啊。
如果你念南摩阿弥陀佛，他有机会能证得到的，真的能证得到的；你不断的念南摩阿弥陀佛，你知道念南摩阿弥陀佛是文字；然后文字建立观照，相续的意思，但是一刹那时间回忆过来，我这个念阿弥陀佛的我心还是妄心，观照还是假的，观还是念头，照还是念头照在那个地方，没有念头怎么照得住呢？还在照着阿弥陀佛，念着阿弥陀佛，看着阿弥陀佛拼命念，不要打妄想了，抓着阿弥陀佛，那个抓着还是念头在抓着。有一天这个抓着突然啪的一下断掉了，全部的阿弥陀佛云集，哇，那个实相就现前了；完全不是用观照，不是用这个妄来了，是用这个心来的，整个世界变成你自己，那就同实相相应了，一刹那实相现前，就见到你自己的本来面目；那实相就不可思议，只有自我感受，实相是什么？不可言谈！
祖师们如何逼出你的实相？
过去的祖师：你问什么是佛，开起棒子就打；师问：什么是佛？你只要答，开起棒子同样要打；再问什么是佛？你再开口，又是棒子打过来；我来问你，还不要你开口，是什么境界啊？你一开口，打上一棒子；再开口，又一棒子；我问你？到底怎么办？你就不开口，不开口也是错！也是讨打，非要开口不可；但一开口又打你就不要你开口。这个是什么道理？就是让你进入绝对之境，显你的实相，在你将开口的一刹那开口的体就是；在你开口的时候口的体就是你的心落处，那个体就是你的实相。所以我们开口讲话的那个体就是你的实相，你说哪个体怎么开口呢？他就告诉我们为什么宗门不言呢？是因为言的那个体就是不言的体，就是言而不言，他就是要你断文字，见你那个实相，安住这个实相体里面，那个体就是。所以我们下棋啊走路啊，不谈道，不讲佛法，但是呢我在下棋，一直下，我吃饭穿衣睡觉就这样的，人家说你怎么不修行呢？因为我在这儿玩，很自在的玩，因为绝对的体是道啊。所以不讲佛法，他就安住在这个道上面；没有言词的东西，吃饭穿衣睡觉，一天到晚就这样的过。就这样的，很简单的过；就非常的老实的安住在这个道上面。这个体是不可思议的，众生就想，那我下棋就是佛吗？不可以这样说，知道吧！我吃饭就是佛吗？不是吃饭是佛，是吃饭的绝对体。真正的观到体的时候是什么样子呢？自在，没有私心，非常的自在；所以你一天到晚吃饭穿衣睡觉，非常非常的自在，观照进入实相的时候，你走路没有感觉到你在地上走路，因为没有我走路啊，我走路的体是没有走路啊，超越言词啊，我给你讲没有用，要靠大家自己会，知道吧。
我如何说法？如何证得一行三昧？如何不用言、不用名相而是用心会于万法？
我现在讲话都是文字；文字是导致于没有文字，我怎么讲话他都是没有文字的，所以金刚经中说，度一切众生无众生可度，若人说我说法者，即为谤佛，我说法了没有？我问你，我现在说法了没有？常福师说法，那你没有开悟；我说法了没有？我说法的这个本体的当下你明了的当下一念，我说法的本体就是你的实相，你跟那个实相是一体的。你观照的那个叫观照；那个妄在断、在往里边断；这个实相刷的就显现出来了：这个世界根本没有我吃饭，没有我走路，没有我穿衣，没有我睡觉；没有我在听法；这个世界都是法在转；安住体里面谁在听法？谁在讲法？谁坐在这个地方？没有人坐，没有人吃饭，没有人睡觉，你有此观照有此文字有此实相，不断的这样延伸下去，不断的这样下去，有一天根尘脱落，像憨山大师一样，不断的问，谁在走路？谁在吃饭？谁在睡觉？谁在念佛？（问的时候叫观照）啪的一下，有一天念断了，你自己走在路上看不到自己在走路，证到了一行三昧，证到了正受现前；远离了眼耳鼻舌身意的刺激。我们平时用眼睛看，用耳朵听，用鼻子闻，用嘴巴吃，用手摸，以这个作为修道的根本；眼睛看这个好看啊，供养佛啊，耳朵听这个好听，念经好啊，远远超过了眼耳鼻舌身意的感官上的受；直接的用心来会于万法，你眼耳鼻舌身意这所有的受，都已经不在去重视了；完全用心来会于万法，建立观照；然后进入实相。什么是咸什么是淡，就要观照；淡是什么？在后面啪的一下，淡没有了咸也没有了；就变成你的佛性了；这就是你的本来面目；这就是你的实相般若；所以实相般若是通过观照来的。如果大家勇猛的精进，念佛勇猛的精进；但是要有智慧；一定要有三种般若现前，勇猛精进才会真实，如果三种般若不现前，你不知道什么是妄？以妄套妄不是越走越远吗？所以般若要现前，要知道什么叫般若，般若现前，了知妄的体而不可住，所以对妄不执着了，对实相不执着了，观照的时候还知道这是妄；就是说往里面钻；
念阿弥陀佛如何样的证到实相？
念佛首先是文字，然后文字再到里面还是文字，一念变成观照，然后观照我念阿弥陀佛观照的体还是假的，还是妄的，原来这个名号是独立的，这个时候的名号：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”就站到对面去了，阿弥陀佛就是我了；一直就是想阿弥陀佛就是我，阿弥陀佛名号就是我的实相，然后自己这个妄慢慢的断慢慢的断，然后阿弥陀佛名号就是我的真实、实相，我能观照的这个体是妄，妄妄妄，一直是妄的，虚妄的；一直断；一直断，突然啪的一下根尘脱落，实相现前；就证悟了；所以念阿弥陀佛可以证到实相。如果你不知道哪个是妄，我念阿弥陀佛，一声二声三声，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，你没有观照，你也没有文字，你不了解阿弥陀佛名号的实相，你观照阿弥陀佛名号的实相，把实相给丢掉了；还是以你的妄想为准，只是你“南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛”，你没有观照了；但是我也看到了阿弥陀佛，也一心不乱的在念阿弥陀佛，也知道了我在念阿弥陀佛，但是你融不到法里面去，你永远只靠你的意识在维持，所以你听到的阿弥陀佛，是你的妄想而已。你怎么念也得不到法味；你永远如是，因为你不知道你的妄是假的；你不明白这只是借假修真而已，没有看到真，假就是假的；假的怎么能变成真的呢，就是妄，妄就是六道轮回；
很多人念佛得不到受用的原因是什么呢？最大不了就是得到一点清净而已，儿子孙子家里什么东西忘记了一点而已；念阿弥陀佛确实忘记了一点点。你不能证到实相的原因，是因为你没有文字、观照、没有文字观照就不了解你现在还是妄。所以我们要有止要有慧，这个止观跟禅定的止观是二回事，那个止只能增加你的福报，你不能够进入实相，是为什么呢？不知道妄故。念阿弥陀佛有没有受用？闭着眼睛念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”有没有受用？我过去不是常常讲吗？什么是念南摩阿弥陀佛？外面放松里面要提起来，念阿弥陀佛就像抓老虎，常常观照，跟智慧相应的观照；外面放松下来，里面有一个强烈的观照的体生起来；不会懒汉的；念念念念自己都要睡着了，念阿弥陀佛什么都不知道了，观照都没有了；还有一个名号在念，确实自己天天得到一点点清净，但是没有观照；只有自己听到的一个清清楚楚的阿弥陀佛；确实有听，但是没有闻性；不知道你念南摩阿弥陀佛，只是在念而已，是对立的一个阿弥陀佛，但是不知道阿弥陀佛就是真正的实相了；把阿弥陀佛这个实相给丢掉了。然后我就念阿弥陀佛，一个我在念，一直在念“南摩阿弥陀佛”“南摩阿弥陀佛”，你这样怎么念都得不到受用；为什么呢？你越念越懒越念越懒，念只是懒汉而已，念就求个清净而已；求得一个小小的心安，
如果你念阿弥陀佛念到阿弥陀佛就是我，首先从始至终都是一，不是二，就是不管我烦恼清净都是妄的，唯有阿弥陀佛是真实的，就是说不管自己的清净，不管自己的烦恼，阿弥陀佛就是我真正的实相，这个实相都是一个，就是文字也是讲实相的，观照还是讲实相的，实相还是实相；实相的体是不变的，从始至终不变的；但是你从文字上面闻到实相，产生观照，到最后跟实相相应了；那么说文字的对立妄想没有了，观照的妄想对立没有了；彻底的实相现前了，妄想就彻底变成虚妄，恢复了你的本性；你的本来面目显现出来就是证悟。不是说我们听了金刚经以后一点证悟都不要了。金刚经他要我们生起断疑， 断疑就是断除妄想，断除我们的妄想叫妙用；如果不能断妄想就不叫妙用，肯定会断除我们的妄想的；大家知道怎么念了吗？
文字是要的，分广义与狭义；从菩萨道来讲叫广义，对阿罗汉来讲叫狭义，对阿罗汉来讲还是“南摩阿弥陀佛”就是六个字而已，从广义来讲阿弥陀佛名号就是我们的心，我们没有一个独立的心存在，我们的心是妄心，但是你在重视阿弥陀佛名号的时候就是重视你的心了，心现在还不在你的肉体里边，但是你现在肉体里边有个妄识，就是对立的一个妄识。那个妄识不是心，但是我们无始以来迷失了这个心，这个妄识是贪嗔痴，里面藏了无明，藏了见惑烦恼和思惑烦恼；里面藏了三界，藏了六道轮回；就是这个识。这个识怎么出来的呢？迷失了心以后才产生了识，我们无始以来离开心太远了，我们一看到自己的心还不认识。什么叫不认识呢？对立的时候就不认识；我们只能够远远的观照，就是了解了这是我妈妈，这是我的心，但这是我的心还在那边－－名号；这个名号就是我们的心。名号是我的心，他是对于圣义谛来讲的，并不是说把我们的妄心当做心。那么名号就是我的心，我不念名号就好了；可不可以这样讲？那我守住心就可以了，干么要守住名号呢？那你心在哪里？全部是妄念啊，你哪有心呢？名号就是你的心，除了名号之外，你没有心可得。在椤严经上讲：“无心可得”那怎么不知道啊？一切法不住才是无心啊，以一法摄万法，以名号来摄你真心故；以名号其心；依名号彰其实；就是名号出来了，把你的实显现出来了。太阳出来了，才知道黑暗是虚假的，才知道你那个都是虚假的，月亮出来了，才知道水里的月亮是假的；阿弥陀佛出来了，才知道你一切皆妄；那你要了解是妄；所以你一定要知道你现在念阿弥陀佛的这个心是妄心，虚妄之心。
告诉你啊，现在很多人念阿弥陀佛不能受用的原因是什么？他不能够真正的把名号当做自己的心在念，不知道万法唯心，一切法从阿弥陀佛名号中出来；彻底的超越自我。所以佛教里有一个讲到佛理，就是说这个南摩阿弥陀佛完全超越我的知见，因为我的知见就是“我”，证明名号是超越我，就是没有我，所以我和阿弥陀佛名号现在还是相对之中，也就是你现在和你的心还是对立的，阿弥陀佛名号叫“他”，叫佛不是我；所以这个妄识是虚妄的，根本不存在，所以我现在念阿弥陀佛这个妄见，你念阿弥陀佛时一定要认识到我念的这个妄念，你要悟到这个道理。就是说一个人通达般若念佛就快，很快就可以进入到佛的智慧里来；依般若智慧故，很快就可以断除你的生死；很快就进入到实相，因为你已经见到实相了，有了这个观照实相，你自己变成了实相；你念到最后面，发现阿弥陀佛就是阿弥陀佛，念而无念，无念而念，名号自己他是没有念的，你念到最后，你一天到晚念着阿弥陀佛，阿弥陀佛现前的时候呢？是无念的体，所以你念的南摩阿弥陀佛这个名号，事实上南摩阿弥陀佛，我问你，你念阿弥陀佛这个声音他念了没有？
所以这个无念，它是没有念的；念到无念，念而无念，念是你的妄心，无念是它的实相，我问你阿弥陀佛名号到底是真念还是妄念呢？名号绝对是真念。你念到阿弥陀佛变成实相了，真念现前的时候，你现前的妄念难道离开了现在的阿弥陀佛名号吗？妄念只是我们的心的妄念，并不是名号的妄念，名号是实相，从始至终它都在实相之中。就是你现在念这一声南摩阿弥陀佛，一直证到实相的时候，就是一开始你第一念“南摩阿弥陀佛”就在实相了，因为文字里面表现出实相，而你的观照实相，还是属于实相；你证悟了实相还是实相，就是从始至终都是实相，它一点也不多一点也不少。少的是什么呢？就是我们的妄念没有了；名号并没有退失；名号还在那个地方，只是名号藏住了。过去名号在我们心中，有疑心，因你的妄心在做怪，名号一会有，一会没有；一会强，一会微弱；这个叫做重视念而不重视实相，名号有时就会退失。念到最后面全部是实相的时候，从广义来讲我们心就是法界，这就叫观照。名号就是我们的心，虽然我们的心就是名号，从广义上讲我们的心是尽虚空遍法界，一切法界都是一个“南摩阿弥陀佛”，这个叫做一念，这个念是什么？究竟空！空了是什么样子呢？小一根针也插不进，大尽虚空遍法界，那根针往哪里插呢？怎么插也插不到相上面去，所以针插不进去；那个是不可思议啊；那就是我们的心，我们这个针怎么插也插不到相里面去了；插不到那个尽虚空遍法界里面去；虽然那么大，尽虚空遍法界，但连一根针也插不进，不可思议的心，知道吧？
能念，什么叫念呢？就是识，你念的心，就是万法归一。识是显现出来的，看到世间万法都是心造，既然是心造，万法皆识，你看到所有的长短高低，人我是非，都是我的识，都叫妄念，这些妄念都是心念，你融会到你不能建立一个我在念的心，你要建立一个万法就是心，这叫观照。先从文字上面知道，心能见万法，你就知道了，原来我的心尽虚空遍法界啊，法界就是我们的真心，那我现在为什么看不到呢？因为有妄念在。什么妄念呢？长短高低，男女老少，这些东西把我们心障碍了；所以我们见不到我们的心，观照告诉你：你现在看到的这个长短高低，男女老少都是你心造出来的；如果没有心造不出万法，一切万法叫做识，我见到你叫识，见到他也叫识；见到任何人都叫做识；这个叫做妄念。
识是对立而来；像这上声音（拍一下手掌），是对立而来，是妄的；这个对立的识就是“我”，没有个绝对的我存在，没有个绝对的你存在，我们二个人是一个人；只是一个识，而这个识叫妄，以识观心，以这个法界来观我的心，不要以我来观这个心，法界就是我的识，以识观心。以我来观这个心的时候，即我见，叫妄念；以法界来观心的时候，与心相应故。如果不以法界来观心，以我来观心的时候，这个世间还是存在的；你除不了妄念，所以把这个妄念变成你一个识。你觉悟这个道理的时候，其实就是你的心啊；以此观照。到最后如果你有一天证悟了，没有我没有你没有他，这个时候你走在外面去，空空荡荡的，在禅定之中。释迦牟尼佛走路的时候，以众生心现种种相，你走在路上，没有一个我在走路。你证悟的时候啊，我走路你看我是男就是男，看我是女就是女，你看这边还是那边，对我来讲一点都不执着，无论你看哪个地方，对我来讲毫不动心。见到实相的时候，没有一个我在走路，没有我在吃饭；没有我在穿衣，没有我在睡觉；在这个世界上面所有的东西如幻如化，感觉到每个人都是自己。
比如有一人，他有一天走路问自己，他自己一直在拼命打妄想拼命打妄想，他自己打妄想打到一定的时候，突然警觉“是谁在打妄想？”突然一下子自己空掉了；咦，他在找“我在哪儿啊”“我们在哪里？”好像自己咦自己空荡荡的感觉，没有一个我这个身体里边，这个时候发现这个世界像飘的一样，就是说过去我不是讲吗？我一天上厕所的时候，我猛然看见了，咦，是谁在上厕所？他看不到自己一个我在上厕所；我明明坐在厕所里边吗？怎么我在哪里？在上厕所这里？这个我在哪里啊；我以为我自己在做梦呢？我发现我自己好像在做梦一样，有一次拉屎拉到床上去了，我当时怀疑自己在作梦；所以人在这个世界上面如果你真正悟到了，你要证悟了以后啊，你真的是在作梦啊；你可以看到自己在作梦。所以一个人对梦境是恍恍忽忽的，这个虚妄的那种境界，所以在这个世界上活的非常的轻松；非常的自在。 你就悟到了这个世界如幻如化；你证悟了，证悟了这个世界。所以释迦牟尼佛在此世界走路的时候，真的是如幻如化，他感觉这个世界就像梦境一样；根本没有一个真实的我落在这里面。释迦牟尼佛讲法的时候啊，他能了知一切众生心，他一讲法众生随类应解；但是他自已毫无执着，在讲法的这个过程之中自己如幻如化，他真的自己没有一个讲法，为什么呢？他落在那个清净的体里面，每讲的声音都随着众生的念头出来的；我讲法，是我在讲是不是？佛陀讲法不是我在讲；是从众生心里面出来的。可以看得出来，我很清楚这是我在讲，事实上证悟了以后呢，是你在讲，是从你念头里出来的，并不是从我的念头里出来的，从你的念头里出现了他的文字，然后他一句话解答，一音演法随类而解。所以他每个念头每个动作，都是由众生的心而显现的，不是由他，他是不动的，所以众生怎么动他就怎么动，对他来讲永远住在绝对的体里面，非常的清净，说法走路没有分别都是恒的。不会有讲法开心不讲法不开心啊吃饭觉得很快乐，走路觉得很难过啊，如是等等这些东西是绝对没有的。我要是走路很难过，睡觉好舒服啊，如是种种在我心中不断的显现出来，那我肯定是个凡夫。所以佛陀在此世界只是你心中的一个示现，佛陀绝对没有来也没有去，为什么无来无去呢？当体即是；在你感觉到来，是因为你心中有来；他当下绝对的体即没有多一点，也没有少一点。你想一想，他当下绝对清净的体他是尽虚空遍法界，同一体类，就像这个手掌一样，哪一个地方不是他的手掌呢？所以他不管到哪个地方都是众生的心，都是他的一个手掌而已，同一手掌无多无少，无来无去。只有众生的心有来有去；
所以妄念达到真念的时候，所有妄念都变成真念了，一旦到真如，到真实这个法界，你证悟了以后，你这个法界变成了我的实相了，这个世界相对的体就不存在了；不存在我跟你相对了。这个时候广义来讲：是不可思议境界是对菩萨来讲的，菩萨能够容纳所有的众生变成一心；从狭义来讲就是南摩阿弥陀佛名号，我们就是南摩阿弥陀佛，我们广义很难修的。广义来讲大菩萨道，除非佛和菩萨，八地菩萨才证悟这个遍法界道理，我们现在能证一个小小的一念南摩阿弥陀佛，那就是千谢万谢了。但是小跟大无二无别；十方诸佛能证悟的尽虚空遍法界变成一念，佛陀是不可思议的；我们所证的“南摩阿弥陀佛”的一念，与诸佛广义所证的那一念无有差别；我们只要死心踏地的念南摩阿弥陀佛的这个狭义跟我们自性中的广义，是没有任何差别的；佛陀所证悟的和你狭义中所证悟的是不二的。比如说我已经证到狭义，还是小乘，从广义来讲我在现实生活之中，还有说我证悟了念佛三昧，我证悟了阿弥陀佛即是我，我即是阿弥陀佛，但是为什么要跟你说呢？因为我没有证悟你啊，我没有证悟到大家啊；我只证悟了我这一念啊，但我证悟的这一念和十方诸佛所证悟的遍法界的一念是不二的。释迦牟尼佛不会告诉你“我证到了阿弥陀佛的那一念了”，他不会给你讲这个狭义的东西。所以释迦牟尼佛证悟了尽虚空遍法界，释迦牟尼佛为什么能够大行菩萨道，他证悟了这个法界，他才能行菩萨道，那么说我们证悟这一念，离行菩萨道还很远呢？就是说我过去念佛完全证悟了这一念，这一念我已经明了了，因为这一念的证悟使你获得大信心，使你获得大力量，使你获得真实的一念的果德现前，终生的受用；你了解了实相是什么，我不能修大乘，我不能修广义，但是狭义方面我已经知道怎么回事。
如果从广义上面修，就是光明无量、寿命无量、阿弥陀佛也有广义是不是？阿弥陀佛名号是我的心，心遍法界故，众生庄严故，大悲心现前故，18愿19愿20愿其实就是广义，把阿弥陀佛名号打开，广义。把阿弥陀佛建立以后就是狭义，修狭义，狭义就是小的意思，狭义就是南摩阿弥陀佛，修狭义也可以修广义也可以。但是不管是广义还是狭义，解脱是不二的；不过广义难修，念南摩阿弥陀佛这声名号好修，为什么就念一声南摩阿弥陀佛了。首先我们感受一下，如果我们在此世界在此心中这个当下，如果有一天你从狭义里面感受到了阿弥陀佛变成是你了，你实相现前的那一刹那，小小的实相狭义里面的实相现前的那一刹那，你也会生极大的欢喜；知道了阿弥陀佛是什么了。就像我过去说我知道了什么是阿弥陀佛，然后抓住他就不放了。要讲修行的话，我很清楚，过去我说要修神通很清晰，因为我已经找到了诀窍了；我知道了般若实相了，我找到这个诀窍还不好修行吗？如果你没有找到这个般若，不知道你念的这一声就是你将来的实相，除妄即真，你不知道这个体就像大海里寻针一样，难上之难；如果你要是找到了般若，以般若之心来修行的话，那就像你用眼睛看到地球一样，立即在你眼前；你要找到很容易找到的；所以离开了般若的话，你就麻烦了。所以现在人没有这种般若智慧，很难通达；所以念佛没有受用；天天念阿弥陀佛，热的要命，好热啊不想念了，因为你心不住在那个地方。你念阿弥陀佛念得汗水直流，你心里觉得还是清凉的，念出你心里的清凉，外面虽然炎热，但遮盖不了你心里的清凉；真的很清凉的。
我在东林寺里如何念佛？如何拜佛？炎热的天气中如何念出清凉？
我过去在东林寺念佛，夏天穿棉祅也没有关系，冬天穿单薄的衣服也没有关系；所以冬天我没有穿过棉袄，只有我师父的一个破纳衣；然后里面穿一件汗衫就可以了；出汗打湿了我也不脱掉，到夏天我还是那件衣服。那个时候为什么是哪个样子呢？大家想一想，你要念到夏天不知热，冬天不知冷；为什么？抓住那一念啊，实相里面没有冷也没有热啊；名号里面有冷有热吗？只要名号没有冷和热，你就没有冷和热，你安住在那个佛号上面，你身体的冷热都忘记了 ，佛号没有热我应该没有热，佛号没有冷我就该没有冷。我有冷的原因是有妄在那个地方作怪；所以你抓住，你一直在想，佛号没有冷也没有热，那我冷热就是假的，知道他实相，你一直往那边走，你要住到名号上边去，要把名号变成自己，南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛，念到后来，小声念大声念一直没有我念，到最后呢？谁在念呢？嘴巴在大声念……我常常听到这种声音，嘴巴在大声念南摩阿弥陀佛，突然感到谁在念南摩阿弥陀佛啊？我拜佛也是这样的，每天拜多少拜，我在东林寺是常常拜佛的，不断的拜，刚刚开始拜佛的时候，还晓得自己在拜佛，肉体在拜，拜得汗流浃背的，妄念在动啊；到了以后呢？身体调伏了，在后面观察一直拜自己拜啊，拜疲倦了，把疲倦丢掉，我还要拜，把身体丢掉拜，拜到最后面身体丢掉了，然后自己观察自己在拜，拜到自己跑到对面去了，看到我自己在拜，所以自己在拜自己；到最后自己都没有了，整个的空掉了；拜的人也没有了。你必须要这样的去做，我们念佛也是一样的，念得热的时候，拼命的摇扇子，摇扇子，那有什么用啊；念到坐下来，扇子不摇了，热冷不管了，就是念南摩阿弥陀佛名号，没有热也没有冷；名号是诸法实相，它是清净无染的，它是超越的，然后你自己想：名号是超越的，然后我要坐到哪里边去，然后你不断的观察，到最后面自己看到实相；念念念念念念把自己给忘记了，名号变成是你了，有一天忽然啪的一下就打开来了，像抽水机水管打结打死后水拼命的鼓拼命的鼓，终于啪的一下冲出来了；啊那个自在啊，这个时候大热天也是透凉的，如果你要不经过这样的冲击一下，你永远是在疲倦之中，念啊念啊，念阿弥陀佛念得那么的累，不念吧还想念。如是很难受用，你必须要念通过去，那终身就受用了。为什么念佛念了一辈子没有受用呢？就是最紧要的这个关头你没有过啊，就像你爬山爬了一半，累了不爬了，其实很简单，你一直这样念，坐在哪个地方，身心自在吗，吃饱了穿暖了，把握那一念又不要花任何一分钱呢？越想阿弥陀佛越自在，越快乐，越欢喜啊；热也不知道热了，冷也不知道冷了；只要你把它抓住，破妄见实，然后这个时候你越念越自在，越念越自在；你觉得自己想念了。如果你要是不破妄，妄就生妄想了；妄想就会疲倦了。首先我们身体要调和好，坐在那儿很安稳，如果你觉得累了，走一下，再来，所以我们不断的调合，不断的调合，觉得实在受不了啦 ，走一下转一下，起来再来念。最重要的是让我们冲过去。哪一天你冲过去了，你就是佛世尊，你就是大丈夫。如果你这一念不冲过去，那你就麻烦了，所以最重要的是我们要获得这一念。大家知道了吗，怎么念阿弥陀佛？
现在人念佛为什么叫难过念佛？难过的根源？现代人烦恼和累的实相是什么？这种烦恼与念佛有何关系？
试试看，现在念佛叫懒惰念佛，一坐在那个地方，坐好，放松自己，南摩阿弥陀佛，放松自己，南摩阿弥陀佛；啊终于清净了，南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛，这种念有什么用？这种念没有用的，放松自己，把阿弥陀佛变成一个声音的惯性在这样念着，没有觉性在动，没有一个观照在动，没有一个闻，没有实相现前，你实相不现前，你就放松自己得到一种清净而已。念南摩阿弥陀佛，啊清净一下，然后就算了；然后你的觉照没有啊。大家要有觉照啊，止与观，止是止住你的烦恼，虽然把你的烦恼止住了，但是止住了，有一个清净的净体还是一种执着，千万不要执着那个清净体，那你要很勤快的去找那个东西，所以千万不要停在那个地方。现在我就停在那个妄念里边，就是现在不能悟道的原因。是什么原因把你弄成这个样子呢？就是你的贪嗔痴，贪嗔痴是一件很累的一件事情，贪心令你疲倦，嗔心令你心狂乱，痴心令你执着；轻慢别人令你贡高，怀疑别人。贪嗔痴慢疑这五个心在你心中令你疲倦。大家心里想一想，我们心中的贪念，吃饭穿衣睡觉，小小的贪念不断的积累，这一块就不是小贪念了；这种大贪念不但你念佛的时候不消化它，在你不念佛的时候，贪念它会令你疲倦的，因为我们精神的贪念有一天会累的，人不断的贪他会累；嗔心恨别人，嫉妒别人，你也会累，为什么嗔到后面想自杀呢？活着累啊，贪心很重贪到一定的时候，他也会累啊；那个数字不断的增加不断的增加，到最后面心里面会空荡荡的感觉，什么都得不到，那么多贪心增加更多的虚妄。贪心是什么样的？越贪心的人内心越是空虚，贪钱多到最后面你用不上。吃喝嫖赌为什么呢？空虚啊；贪心就是识在动啊，识在动内心就空啊，它要填补啊；拿什么填补呢？没有东西填补啊；不用自在，不用解脱，不用求佛，不用道德来填，怎么办呢？只有吃喝嫖赌来填补了；吃喝嫖赌它也是一种贪心啊，它填补你内心的空虚。如果它得到了智慧，他就不想要了是不是；所以贪心增加内心的疲倦，嗔恨别人内心也是非常的疲倦，怀疑心痴心都是。你内心不断的贪，不断的依止，哪些虚妄的东西，就很累，所以这种贪嗔痴慢疑令你心疲倦。所以为什么到庙里来，认为庙里很清净呢？因为社会上贪嗔痴那么多，怎么到庙里来没有清净感呢？这个清净是因为你内心的疲倦后面产生的一种体，所以你认为庙里很清净，为什么庙里清净呢？念一下佛，得到点清净，那你为什么以那个清净为根本呢？因为你不念阿弥陀佛很累，念了阿弥陀佛才感到一种清净感，这种清净是因为你念阿弥陀佛出来的；念阿弥陀佛感到清净，是因为你平时不念阿弥陀佛感到很累；因为累了你就疲倦，疲倦你就去念阿弥陀佛。你不是在观照实相，是在观察你自己清净，清净跟疲倦是相对而言，他需要清净来弥补，需要什么东西落实下来，打倒你的疲倦产生的那个负荷，负荷太重了，像发动机一样，需要减轻一下负荷；啊，好不容易念了阿弥陀佛，终于把这个负荷减轻了一点，感觉到庙里很清净，把这个当做“我在修行啊”，其实根本就没有修行，不是修行，你要考虑到这个问题。
所以呢我们感觉到自己修行，其实大家还没有修行，但是我们把这个东西当做是修行；跟智慧般若不相应；这是用善法来安慰你。人家吃喝嫖赌他认为也很安慰啊，如果吃喝嫖赌要是不好的话，为什么那么多人追求它呢？这里面肯定有让他安心的东西，虽然安心比较短暂。就像吃白粉一样，他为什么要拼命的吃呢？因为吃的一刹那他安心啊，安心那么一刹那，瘾来了以后又是痛苦，痛苦就接着吃接着吃，他吃的一刹那特别的安心，他就找那么一点点安心的感觉，他要付出很多很多。只是佛教里面安心的方法，没有那种迷惑而已，我们佛教里面念阿弥陀佛获得一种安心，这种安心还是假的安心。最重要的是要我们去求觉，要发起我们动这个念头。所以我跟大家讲法的时候，或者平时用功的时候，我的用功跟你们确实是不一样的；我走路一观照实相的时候，不是说观察清净啊，不是这样的，我一想到阿弥陀佛功德，我就住到功德里面去了；功德变成是我了，到最后慢慢的山河大地就是我了，然后我自己走在山河大地上面很自在；因为我了知他的实相啊，我直接观察到实相的时候，我自己融到实相里面去了，我的疲倦啊烦恼啊，清净啊，我都不要了；这个时候，敢于舍弃自己。那么说你走路啊念阿弥陀佛啊不观照实相，虽然你念阿弥陀佛，你的实相没有。所以现在很多人念佛啊，或者是修行啊，都修不到位上去，为什么修一切善法不住于相呢？就是叫我们不要住在这个相上面；要住在体上面；体就是实相。所以我们这个般若观照啊，这个是随时可修，从广义来讲从狭义来讲，从狭义就是南摩阿弥陀佛；从广义讲就是心法界和实相，法界就是我们的识，我们的妄想，现在的我也叫识，法界也叫识，法界的识和我的识，阿弥陀佛进入我们的心，我们的心遍法界，我的心就不是独立存在；所以我们独立的心是妄心；妄心全舍；第二个法界是识，法界识也是妄念，观察法界一切唯心所造；还是心；那么说这样的观照的时候跟实相就慢慢相应了。
所以从广义上讲一般人就很难修，因为我们一出门就妄想纷飞；因为首先从狭义上从来没有修过的人，你马上修到大乘胜义的话，很难做得到的；一般人到外面或回到家去马上失去自己的本性。所以我们还是从因上开始修起，次第修行，次第的实相和广义的实相是不二的，所以说不要说你还没有修行你就想广义了，广义是菩萨法在这个世间建立的。可你念南摩阿弥陀佛是狭义法门，这个狭义就是我们现在的一念“南摩阿弥陀佛这个名号”就是实相，如果你离开这个实相，名号都抓不住还想广义，广义是菩萨道大乘教法啊，你说我们这些人生活在这个世界上自私自利已经都习惯了，一下子发广义出来虽然嘴巴上说一说，事实上我们的行为是很难感召出来的。所以我们先要在狭义方面不断的修一段时间，然后在广义上再去修；如果你狭义上你都没有，在广义上就没有。当然广义与狭义没有差别。所以不要看这个金刚经好像我们悟道了，念阿弥陀佛名号，坐在那里什么都不动了，什么都不想了，平时天天打妄想，坐在那想得到一会儿清净，现在80%乃至于99%的人都错用功，所以跟实相不能相应；就以为你坐在那里什么都不想就可以了，得到一种心安。念阿弥陀佛也只是为了暂时安一下心而已；很清净，南摩阿弥陀佛，妄想在念；好像是很清净，其实不知道那个清净也是个妄想；也不是实相；他虽然能够猛参“念佛是谁？”但是还是不知道“阿弥陀佛”的实相；你不明实相，般若不现前，就是你妄想去掉了，还是会怀疑实相；因为妄想重重无尽啊；除妄想还是个妄想；妄想永远除不掉；见了实相，妄想就去掉了；一旦你跟实相相应了，妄想立即就去掉了；如果你要是拼命除妄想，很多人这样。
为什么要讲西方极乐世界？妙用在于：这个世界是空的那就偏于空，讲西方极乐世界的有建立此世界即空，是叫你空而有，有而空。你不能离开阿弥陀佛，离开西方极乐世界，你说这个世界是空的，那你的心无所归见不到实相。你偏于空了；叫空外道；你说有，变成有外道；有外道，空外道同样都是错误的。你要到西方极乐世界就要舍去我见，西方极乐世界你又看不到在哪里？所以你又建立个有，有是在空里面建立的；空里面建立有，有里面建立空；空有不二的。它不是要你落空；所以我们建立阿弥陀佛是建立有，实相现前。此世界妄想皆能灭，你的妄想是不真实的，尽管能灭妄想，而不建立实相，妄上套妄还是妄，没有实相现前，妄的相续永远是妄。因为你只有一个妄在，没有地方住了；所以那个妄还是叫妄；永远在妄里面。建立阿弥陀佛出来的目的是干什么呢？因为实相现前，去掉了妄是因为阿弥陀佛名号的实相，从始至终那一刹那名号实相现前，才有舍妄之体。比如一个人没有家，你叫他如何回家呢？你有了家了，才知道回家。所以般若是显示出我们的实相，我们的实相现前，诸法空相现前，诸法实相现前，才能够舍妄，舍除我们的心，才能够到对面去。不然的话对面的体永远不会现前，你永远不会做到。所以我讲的目的是要大家明了般若的问题，大家从今以往都要这样的用功；你就会达到实相；很快就做得到；不要几分钟就可以做得到。你就可以做到观照；观照实相，实相对你不离，实相是不离开众生的；妄想是不真实的，是不存在的。生灭的本体就是实相的本体，生灭是不存在的；月亮本来是圆满的，你妄除掉的时候，实相就现前；你妄不住的时候，实相就在那个地方。你念阿弥陀佛有一天你去了实相里面去了，你用五分钟的时间就可以趋入。
我如何上殿？如何于行住坐卧中融入实相？
我告诉大家经验，我上殿进入实相很容易的，法界就是实相，我就到法界里面去，我就没有了；但是我还有观照，还是错误的；我觉得观照也不错了。但是有一天走走走走走，发现自己如幻如化了，所以你走路念阿弥陀佛，没有我在念阿弥陀佛，咦你发现整个法界在念南摩阿弥陀佛，我呢？没有我！空荡荡的，没有我在念，没有我在吃饭，没有我在睡觉，没有我在走路，没有我自己了，一个早殿上下来整个清凉自在。这个身体在热的时候，一旦你进入实相，跟实相相应的时候，你自己怎么流汗，你发现不是我在流汗，不是我在热，没有我热的感觉，全是清凉的；从相上看身体还是在不断的流汗；但心里已是满世界清凉。你看到我在吃饭，没有我在吃饭的感觉；肚子饱了没有我肚子饱的感觉；没有一个我在。你真正的证悟了，所以你吃饭穿衣睡觉一个早殿下来，我能五分钟十分钟与实相相应的，坚持下去就不错了。所以我们从五分钟开始做起，五分钟就是五分钟的受用，这五分钟就是佛；不是说要我们昼夜六时能做得到。因为从狭义来讲就是一念而已，已经证悟了南摩阿弥陀佛，但是出来以后，因为我们的习气还在啊，所以我们还有很多名言啊。当下一个念头我已经知道了，但是你从这个狭义出来变成广义的时候，你就做不到了。还有我在吃饭了穿衣了，睡觉了；而你修行的时候立即就趋入；但不修行的时候又是吃饭穿衣睡觉。广义你做不到，你还没有进入菩萨道；但是狭义你可以做得到；所以你先在狭义里面修一段时间，修五分钟就是五分钟。广义和狭义修行的差别大家知道了吗？我们上殿叫狭义，我们吃饭也叫狭义，在一个体上面来修证这个道理，都是叫狭义；在遍法界都叫广义，可以这样讲我们这些人都没有办法进入广义；必须要以狭义的体来修行。所以我们上殿能坚持五分钟，这五分钟消业的力量是非常的强大；因为无生之时就是灭罪之时；如果你在这个无生的体里面，灭罪的力量是非常强大的。如果你要想灭自己的罪，一刹那时间跟实相相应的时候，那个体是非常不可思议的。
我们吃饭穿衣睡觉时有一个强烈的观照体，说这个般若无非是建立众生的观照。文字般若是建立我们的闻信，闻思修。闻是文字般若，思是观照般若；修是实相般若；修是证的意思 ，你不证就无修。你在思的时候，叫观照；观照还不等于修。修是证量；不断地自在的体现前的时候，那叫修，修是一心不乱相续的体。真正大家还没有达到修的体；你只能够在观照的体里面；这观照的体还在相似还在妄想里面，建立一个真如之见而已。修实相，实相在你心中，才叫做修；你昼夜六时常住于此，叫做修。思的体还在观照之中。我们平时在修的时候叫次第修；观照就是次第修。实相修是跟实相相应的，修的体里面证量上面说，他境界是越来越高越来越高，是那个境界。你可以不断的相续下去，等实相现前，今天你可以看一间房子，明天可以看一个地球，再后天可以看尽虚空遍法界；这个才是叫真正的修，这个才是跟实相相应的修。闻思都是次第，实修顿悟，是顿悟这个体。我们修行上面，是实相上面建立大自在；不是肉体上面的大自在，那个自在是假的；胜义谛里的大自在才是对的。所以大家可以在房间里坐五分钟的时间，来思维这个问题；用五分钟的时来修这个实相，来感受一下；就知道我讲话真实不虚。
南摩阿弥陀佛。