讲金刚经我就直接跟相应的体来讲。下面我们讲不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异。在小乘教义上面来讲，诸法无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。如果没有生就等于没有灭，一个人的心不生不动念头就等于是空，进入空的境界，属于阿罗汉的境界。不生不灭和生灭灭已是两回事情，生灭灭已是小乘教法中最高的境界。寂灭为乐是寂灭法。寂灭法是小乘的空，此执法空是谓偏空。此空也只是破时空而已。破法执空，就是菩萨，阿罗汉住在三十三天。菩萨破法空，在有里面建立空，这个有是什么呢？就是愿。（不像我们的有，我们的有是生死）菩萨的愿是在破法空后的性空里面建立的，即在性空中建立妙有。这个不生不灭是我们本来的自性，佛性，是我们的大圆镜智，究竟处，一切菩萨所依处，一切诸佛所依处。一切众生所依处。这个就是不生不灭的状态。不生属于空，不灭为有，不生不灭是空有不二之法。不生里面它有不灭，不可以把它断开来。不生不灭是心和法，体相一如。
会听经的人大脑也会分出二根筯出来，一个体一个相。单从文字上讲会产生一些误解，这个文字我们要很深的入到里面去。社会上讲了生脱死，请问这个了生跟脱死是二个东西还是一个东西？了生就是脱死，不了生怎么脱死呢？生不了，死就不能脱，了生脱死这句话念出来好像是两件事情，事实是一回事情。就像我们看金刚经一样，我这样讲的时候，你就体悟了金刚经到底要想讲什么？一定是讲相讲体的一个圆融法。相可以会于十方众生，体可以会于佛心。不是说金刚经这个相的体就没有了，体中无相，相中无体。体中有相，相中又有体。讲体讲相，与不生不灭是一个，故不生即不灭，不生代表体，不灭代表相，体相一如。这个灯就是不生不灭的，什么叫不生不灭？原来凳子是木头，叫不生，凳子是个相长方形，叫不灭。故凳子叫不生不灭。我们自性的体也是这样的。
应无所住而生其心，应无所住是什么呢？不生，一切法无所住，叫无生法。而生其心，叫不灭。应无所住为体，法界的本体是无生的。无住为体，生心为相，我们生出这个无住之体，就生出种种德，变成妙用就会现前，能摄无量诸佛，能摄无量菩萨，能摄无量众生。在你生出应无所住心的时候，你是什么样的人呢？要不就是阿罗汉，要不就是佛菩萨，你在这里面建立愿也好，建立空性也好，建立诸佛之国土也好，都以无生为根本。
在金刚经中讲无为，无为无不为，一切圣贤皆以无为而有差别，无为的体是个绝对的体，不生不灭的般若智慧大意如此。对上不离开无生，不生它的本体就不动，不灭就能摄取十法界众生，建立种种庄严，种种妙德，种种国土，种种众生，不离开众生，证明这个不生不灭的体是不可思议的真实体。
我们不要把这个法身变成断见了，断见是错误的。我们一再讲不动心，有的出家人以为不动心就是放弃的意思，在房间里坐着，我们什么都不做了，不动心变成放弃了。如果你离开体再去找，我坐着不打妄想，什么都不想了，是错误的。是了知一切法界的体是无住之心，这个世界如幻如化，就生出般若之德，法身之德，解脱德。
在这一切法里面，会获得这个体，如果你真正的观照了不生不灭的体，这个体的显现是大丈夫，你就会行住坐卧威仪具足，戒律具足，可以从身上感受到真正的体悟它，你悟到了它，你就在变化。比如在你吃到很甜的东西的时候，非常欢喜表露于心，就会红光满面，它德就出来了。你吃了这个东西，反而睡在床上病了，脸色煞白，对社会上没有任何信心，对任何事情没有力量，那持什么法呢？这个法在你身上就不起作用了，变成懈怠了。
吃了这个东西就充满力量，释迦牟尼佛讲法很简单的。这条路走不下去了，但遇到释迦牟尼佛，我走下去了。我遇到了佛以后，就有力量走下去，不但我能走下去，还能带着别人走下去。并不是说我遇到了佛以后不走了，不是这样的。我现在出家，我现在走不动了，再也不想出家了。那怎么办？遇到佛一讲，我又生起出家的信心，不可能让我去退心去还俗，这种观点完全是错误的，遇到佛法只能增加我们的信心。真正修到力量出来，你的大悲心啊，你的愿力啊，都是非常勇猛的。能牺牲自己啊，或者说种种苦行啊，会有力量的。像打坐啊，很有力量现前的，不会说一点点痛就怕了。哪种感召力，哪种感应力，不可思议的这种功德啊，是你做任何事情轻而易举的就做过去了。
有人问师父，你修行苦不苦啊？觉得我们出家人好辛苦。我感觉到我没有苦啊，很快乐啊。真正有修行的人怎么会有痛苦呢？就说持戒，你说持戒好苦啊，我觉得越持戒越快乐！最重要的是我有信心，有信心就很快乐。没有信心，你就会觉得是很苦的一件事情。所以做任何事情要自己有信心，如果你没有信心就会觉得很痛苦。不管你如何修行，最重要的是要有信心。你心中有法，你就很快乐。所以我认为我的修行很快乐，我觉得我以前修行太快乐了。
以前修行，在外面走的时候，一把伞、一个蒲团，坐在哪个地方一晚到天亮。那真是自在快乐啊。那时内心真正感受到与法同体、与整个世界融成一体的感觉。到哪个地方跟猪一样，到处睡觉都可以。但是内心中比猪觉悟的多。我身体就像猪一样脏兮兮的，但内心中清净啊。那种无挂无碍，知足常乐的状态，谁能得到啊？你说有多少钱啊、多少名啊、多少利啊，吃好的穿好的，然后你自己讲好好啊。其实，你内心中贫穷的要命，内心非常贫穷。所以那种状态才是真实的，感受到法喜。
过去的苦，其实是真的乐。要讲苦，现在才是苦。不修行嘛，天天搞寺庙，多苦啊！是不是？其实，过去我才是真正的快乐。但是，一般人总认为过去是苦，现在才是乐。你看师父房间还有空调啊、电脑啊、地下铺的那么干净，房间那么好，是不是？想想现在师父哪里享受快乐啊？真正在享受快乐吗？你反思一下，到底是不是快乐？其实，过去的修道才是快乐的，真的是很快乐的。现在才是痛苦的，是不是啊？但是，我是给你这样讲，在大乘教义中是一种方便说。说实话，我现在还是很快乐的。
不生不灭是体是相，体相一如，就是我们的自性。舍而无舍，无舍而舍，对于法身来讲。对于他自己本来的自性，佛来度众生，佛陀一定是在不生不灭的体里面度众生，我问你看到不生不灭这几个字的时候，不生是佛的体相，为什么佛陀还要有这个相来显现呢？佛陀在不生的体里面，还不是究竟解脱吗？为什么还要度众生的这个体呢？难道佛陀还有来去的体吗？释迦牟尼佛，观音菩萨他是怎么样的？他已经证悟了，证到了不生不灭的境界，成佛的人应该是怎么样子呢？
不离开不灭，安住不生，他的不灭体是众生的心，无生的体是佛菩萨的心。就像月亮在转的时候，他同时会现二个景：一个是证悟的人，一个是没有证悟的人，有什么区别？证悟的人会与月亮同转，就像月亮在转，我们只看到他不灭，看不到他不生。看不到他无生啊。我们只能告诉你这个无生的体里面有不灭的体，那么什么时候才能感召他不灭呢？那你就到月亮上去，在月亮给你同时转的时候，就能体悟到。
六祖不是讲吗，不是帆动不是风动，是仁者心动。那听这个话以后，是不是开悟了呢？证明你没有听懂。你认为是他的心动，在你的意识中是另外一个思维，认为是我的心这个识在动，眼睛闭着，不就看不到了吗？你以为这个不动就可以啊？你悟一悟，这句话到你身上来，你应该是开悟者。六祖大师开悟的人讲开悟的话，如果你要是听懂了，你也开悟了。如果你没有听懂，就没有开悟。
一般人说，六祖说“心动”，我亦说“心动”，二个心动有何不同呢？仁者心者与法同动之时，水与波，如果你只看波，他永远是个波浪，如果你跟水同体的时候，就没波没浪。水永远是水，你与水同体的时候，是永远没有波浪的。波浪的本体是没有波的，动性的本体是不动的，这个世界上没有动的东西，我们看什么都在动，其实没有东西在动。你有一天跟波同时动的时候，根本没有波存在。
我们这个妄识出来以后，就看到外面东西在动，有一天这个妄识没有了，跟这个法界同体了，你跟他同时在动的时候，这个众生都不存在了。有一天你证悟到了这个道理，你就跟六祖大师合一了，所以六祖大师讲心动，不是帆动不是风动是仁者心动，就是说你现在用妄识在动，事实上你把妄去掉以后，在这个法相应的体里面，那他就不动了。我讲这个不生不灭，我们现在只看到不灭，没有看到他不生。为什么呢？我们只看到月亮出来下去，上去，下去，上去。
一天你变成月亮的时候，就没有上下起落了。佛亲证了自己是月亮，所以他还在转，但是众生还是感觉到月亮上下起落，纷纷纭纭动个不停。这个上下起落对佛菩萨来讲是妙用，摄取无量众生故。因为所有的众生在不灭的体里面。所有的佛菩萨发的大愿，也在这个不灭的体里面。所以这个生灭的相都是代表众生的心。我们看到的虽然有生有灭，但是佛菩萨永远没有生灭，众生以为有生有灭，其实他自己是不生的，也就是说自然度化。升道无穷极，易往而无人，其国不违逆，自然之所牵。就是一切自然，就叫做无为。他自己是无为而为。
就像文殊菩萨来看维摩诘居士病时说：我来即不来，不来即来，是故我来了。我来的这个相是不来的体，因为我来是众生的相。维摩诘居士讲：众生有病所以我病，我根本就没有病。我来了是众生的体来了，其实我没有来。我还在哪个地方，所以他来而无来，无来而来。他来了也是没有来，是因为众生在这个地方。你有病了，所以我来了，众生有病了，所以我来了。其实我没有来。所以我来的这个体，跟没有来的那个体，根本就是无二的。文殊菩萨他是无来的体，他来了是应众生的心而来，他自己却没有来。月亮在转，不灭完全是众生的心，不生是佛的果，所有法界的众生都以无生心，而建立无灭体，不生不灭体，佛菩萨自然度化众生。
有一天你成佛了，你到究竟的果德了，我问你，你会说我不度众生吗？但是你说你度众生，那是自然之理，没有你去度，因为你是无生啊。但是又不灭，众生又在度。所以无为而无不为，无为就是无为，无不为它无不为。就是无不为而无为，无为而无不为，无为永远就是无为。无不为是众生的心，无为是你的自性。懂得这个意思吗？有一天你究竟解脱的时候，就知道无为无不为的事了。所以我们现在在未证到法身之前，处在有为之中，所以才有不生不灭的这个名词，不生不灭是个名词而已。等你证到了，明了了，你现在觉悟了也可以。你知道了你现在就在不灭之中，不灭在哪里呢？就在不生之中。不生不灭，现在我们就是不生，就是不灭。不灭，无尽的大悲心，无尽的众生，诸佛菩萨，都在这里。
我们现在是不灭之体，不来里面有不生。不生里面有不灭，不生为体，不灭为相，所以看到这个相就是不灭之体。有人给我短信说“山河大地皆是如来，鸟语花香皆是法语”，其实我们现在叫做鸟语花香，什么叫做山河大地皆是如来呢？山河大地皆是法身啊，什么叫法身呢？就是不生之意，鸟语花香皆是法语就是不灭之意。所以鸟语花香是动相，山河大地是静相，一个相一个体，是个比喻的说法，喻法。并不是说真的看到山河大地，山河大地是什么呢？是青黄赤白，鸟语花香。你现在看到外面鸟在讲话了，雨在下了，土啊，万物生长啊，这都是鸟语花香皆是法语，山河大地，春夏秋冬，生老病死，成住异灭，都是叫法语。这些法语都是在不灭的体里面，都是空相，不灭的体。叫无生亦无灭。
生灭的体从哪里出来呢？我们众生唯独的就是生和灭，生灭是一个什么样的东西呢？空中之华，水中之月。不存在的东西，就是没有生灭。
所以藕益大师讲：生后无灭，灭后无生，生是独生，灭是独灭。一灭一切灭，就是金刚经里面讲的：现在过去未来心，了不可得。后面讲无我相，无人相，无众生相，无寿者相，得阿耨多罗三藐三菩提。无我相，无人相，无众生相，无寿者相是什么呢？是灭之体。得阿耨多罗三藐三菩提是什么呢？是生之体。
对佛菩萨来讲是生和灭，是独立的，没有一个相续的生灭。一呼一吸为一生灭。我们吸气的时候叫生，代表一切万物在生长。我们呼气叫灭，你呼出去不生的时候，代表万物就消失。这个灭就不存在了。一生全生。一生就全部的生，就得阿耨多罗三藐三菩提。一灭全灭，如来进入大涅槃寂静当中，如来得阿耨多罗三藐三菩提，成等正觉。灭是什么呢？灭就是现在过去未来心了不可得。过去的已经过去了，未来的还没有到，也不存在，我们当下刹那刹那的成为过去，当下就灭掉了。你不断相续的想，这个时候就寂灭，如果你要试一试就进入寂灭状态。
还一个方法可以打一个比喻：大家看这个（用手握成锤子），这是生是灭，这个生，一生全生。那我问你现在这个是什么？（手打成掌）这个还是生。这个是什么？（掌和锤子互变）还是生。这个是什么？还是生。我问你是不是全是生?一个锤子长出来了，全部是生。那么你说这个生是一直在生，你的念头里面永远是生，他没有一个灭存在。一生全部生。什么东西都是你生出来的，你说我灭掉了，刚才那个没有了。那个“没有”也叫生，你说这本书没有了，生出个“没有”出来，还在生啊，这个笔生出来了，没有了还是一个生。
所以一生全部生。生中无灭，灭中无生。你想一想，因为你“灭”的体，“无”的体都属于是生。生出来个“有”，生出来个“无”。这个屋子里空荡荡的没有人，原来是这个样子，屋子里好多人，原来是这个样子。有也是叫生，无也是叫生。反正你有人也是房子，没有人也是房子。你不能说没有房子，房子没有了吗？房子还在这个地方呢？所以你意识里面有个灭的体，也是叫做生。所以一生全部生。这个世界永远是生。永远是生哪有灭呢？所以这个世界是没有灭的，全部是生。
一生全生，一灭全灭。要讲灭的话，我问你刚才锤子呢？刚才掌呢？过去的东西，永远都在灭，所以我们每秒种刹那刹那的都在灭，这也是每秒种都在灭。我们每秒钟过去了就灭了。都灭掉了，我心相续的体还在那里，不断的在那里，就是说“我在想”也灭掉了。我在想，还是灭掉了。所以每天都在灭，所以这个世界全部是灭，灭是什么呢？灭是大涅槃。这个世界本来是大涅槃。全生是什么呢？全生就是大功德聚。一切法平等聚。一切法究竟空，一切法究竟有，究竟有平等故，究竟空大空性故，有空是不二的。有就在空中，空就在有中。
但对众生来讲为什么产生生死的相续呢？我们现在生灭的交叉之中，这个交叉的里面产生幻有。这个里面常常产生我们现在的生死，我们执著于生和灭中间相续的这个体，我们认为有一个这个消失掉了。然后接着又生一个出来了。后面的牵挂，前面的在攀缘，前攀后挂，常住生死。前面的东西盼望着要生。后面的东西牵挂着怕灭，生灭在你的心中产生了生死的交换。所以前攀后挂的就变成了自己现在六道轮回的生死。佛菩萨在这个生死里面安个什么东西呢？你想生，佛菩萨就在这里安住无量的功德，大涅槃寂静也在这里呢？全生即灭，全灭即生。全部的灭就是你现在的生。全部的生就是你的灭。所以生灭是一体的不二的。对于一个觉悟的人，他应该是什么样子的呢？他一旦觉悟到平等之法，了解了这个不生不灭的体，你就可以尽力受用，断种种烦恼、业障，六道轮回的生死。
不断不常。我们众生要不执著于有，六道轮回的生死，要不执著于小乘、空，就是生灭灭已，寂灭为乐。这是对修行人的障碍。修行人往往把不生不灭当做生灭灭已的体，就是偏空。众生把不生不灭分开来了，变成生灭的相续，变成六道轮回。生和死，和不生不死的寂灭，一个是凡夫，一个是小乘。这个不生不灭的体，就是怕我们建立边见或者不正见，也就是把理搞懂了，智慧就开显出来了。以免你一个落到生灭的相续，就是六道轮回的生死。一个落到生灭灭已，寂灭为乐的体，进入到小乘阿罗汉。了解不生不灭这个体的时候，不离开相而进入无生，不离开不灭体而进入无生，知道佛菩萨在哪里，我们的众生安住在哪里？安住在无生之中。
不断不常。我们众生执断执常。执著于断见，认为人死了就没有了，现在唯物的观点即是断见。有人说，人有个灵魂，是灵魂到西方极乐世界去，灵魂是永恒的，这个叫神见，叫常见。这个也是错误的。认为有一个东西到西方极乐世界，本身跟般若是不相应的，无生体本身就是圆满的。
在金刚经里面没有什么灵魂到西方极乐世界，因为本身在无为体里面是摄取众生的相，因为我们的本体就是圆满的，从来也没有迷失过。我们一旦觉悟了，没有一个灵魂出窍的这种概念，密宗里常常强调这个神啊鬼啊。这根本就是邪见。为什么呢？因为我们的神是什么呢？我们这个妄想的识产生了强烈的执著，有执著于善，是人为神。强调意识造恶业，散乱的心叫做鬼。鬼神皆是虚妄，不真实的，神鬼就是我们意识的集中与散乱，我们意识集中了，力量非常强的执著了，执意成形，对于猪狗来讲叫做神力。其实这个东西为什么会摆在这里呢？为什么凝固在这里呢？就叫做神力。对于蚂蚁蚊子来讲就是神力。
对于我们来讲是我们手做出来的。怎么样的做法呢？要靠我们一心不乱的去做。要靠我们的神力集中力量。如果我们心散乱，你怎么做也做不好。一个东西做得好不好看，全看你思想集中不集中。学武学得好不好，你的神集中到一定的时候，不可思议的妙用就出来了。它可以有时候超越时间，或空间的这种状态，产生一种力量。
你看鬼来了以后，他冲在你身上，你身上会有一种凉的感觉，但是他一点办法都没有。鬼在四十里外看到我们啊，我们身上的光就把他冲散掉了。然后他就四分五裂，他不敢到我们人间来，根本不敢见我们。我们说见到鬼，那一定是你快做鬼了。像我们这些阳气比较盛的人，鬼是害怕的，因为你神光足故，一冲就把它冲散掉了。冲散后他不知道什么时候才能再次凝聚一块儿。他是离我们很远很远的，不知道在哪个阴槽地府里面，在哪个阴暗的地方，安住着他们。有的在大海里面很深很深阴盛的地方，见不到太阳的地方。
我们这些阳气比较殊胜的地方，你见到鬼不是好的事情。如果你见到鬼的话，尽量不要说。有人说身上被东西压了，以为是鬼在压，其实这个东西我很清晰的。我有一天吃了午饭以后，在念佛堂念佛，我穿着袈裟，我太困了打盹，结果看到一个大箍箍下来了，把我紧紧的捆住，我怎么放也放不动，抬也抬不动。脚也抬不动，喊也喊不出来。我以为是鬼压了。其实后来我才知道，是你吃饭太饱了，把你的筯脉给堵住了，你筋脉血不流动的时候，堵在那个地方，我身上这个难过（麻木）啊，手也抬不动了脚也抬不动了，喉咙也喊不出了。拼命的一叫，把气一触通就好了。所以你晚上睡觉的时候，被东西压了，是因为你身上出了毛病，是个病而已。并不是什么鬼来压你，鬼根本不可能压你，每个人都有过这个经历，你说哪个没有。
所以我们在无意之中，都会有把手压了，把身体哪个地方压了，产生血液不通的情形，好像是被压了。有的感觉从脚底下往上爬，其实是筋脉的走动而已，我们打坐还有这种情形呢，从后面督脉上来，好像一个虫子往上一拱一拱的上来，后来我才知道那是个周天而已。气在身上转而已啊。但是如果不小心还以为是鬼呢。鬼不敢见人呢。如果你见到鬼可能不是好事。鬼七分怕人，人三分怕鬼。鬼怕的是你把他冲散了，他是靠意识维持身体。他没有身体的，如果你去了，只要一阵风就把他吹散掉了。吹散后他要积累很长时间，又聚到一块来了。你想想看他会随意到你边上来吗？他不会随意来找你的。除非那些恶鬼，有一种强大的恶力，凝固力，他会有一些神通，由于过去修了一些福报。思想比较集中，可以把他的意识凝固住，然后去害人。也有这样的现象。
神是什么呢？这个神是意识非常集中.鬼就是意识的散乱，我们不要相信，如果在哪里见鬼，哪个人散乱了，心非常的散乱，其实就是鬼了。佛教里不是讲三魂七魄吗？三魂者：身口意。我们的身体散乱了，我们的口业拼命的说别人坏话，你口的神就没有了。如果你的意念乱想，意魂就跑走了。你人虽在，魂已经走了。一旦你的三魂走了。你就是一个废人了。如一个女孩站在哪个地方，你的心被她吸引走了，你就失掉一魂。你做事情就是呆板的。很多女孩呆板为什么？因为魂被男孩牵走了。所以她做事情怎么做也做不好？她为什么做不好呢？因为她的灵魂已经少了一份了吗？当然做事就少有主张了。如果她的魂拉回来，做事情就特别有劲。七魄就是眼耳鼻舌身意末那识，你想想看你三魂被拉走了，七魄不乱才怪呢？眼不在意耳不听音，都乱套了。
我现在给你讲话，你都能听得见吗？如果我的魂没有拉走，我的耳朵很精明的，听什么话听不清楚呢？如果你一直在想我要回家去我要回家去（或者我不要困我不要困），你魂被家（困）拉走了，所以我讲话你怎么听也听不进去。因为你的耳朵已经不敏感了。为什么吃饭吃菜不香呢？不知道味道呢？你到了一定年龄就是这样的，到最后搞点腌菜吃，再好的菜对你来讲也没有味道了。
为什么小孩子吃什么都香，都是大口大口的吃，大碗碗的吃。年纪大了就吃不下去了呢？因为你的魂被人家拿走。有一天你的魂拿回来了，我告诉你啊，你吃任何东西都是非常香的。真的会香的是不是？如果你吃饭不香的时候，你应该观照一下你的魂在不在？我常常吃不下去饭，怎么办？我定下神，把魂拉回来。回来一股正气出来了。啪啦啪啦就吃下去了。你没有魂，你的眼耳鼻舌身意身体坐立不安，这个地方放也不是，那个地方放也不是。在房间里不是，外面也不是，哪个地方都不是。就像那个地狱一样，火到处都在烧，你在哪里也躲不掉。像夏天没有空调外面嗡嗡的热，你看你往哪里躲？
在社会上是不是有很多这样的人呢？在家里不安，在庙里也不安，工作也不安，玩也不安。他就不知道是魂被拉走了。他魂不在，身体就不安，平时不念啊，他的三魂被拉走，七魄还有点接近意念，包括你末那识都拼命的执著，就像那个猴子一样。就像那个明星买衣服一样，拼命的到商场买一大堆衣服回来，还是不快乐，再去买，买一大堆吃的东西回来，心里还是不安。又去拼命逛商场，她内心中实在放不下一种强烈的执著，所以带来心灵不安，意识不安。
三魂七魄并不神密。不是一个神密的东西，你这样的分析就很清晰了。三魂七魄就在我们身体上面。我的眼睛为什么看东西不清晰呢？心不在焉呢？噢，你稍稍的观照一下。把神拉回来就可以了。定下心，念南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛就可以了。所以我在走路的时候，我就看着地走路，我看地下清晰不清晰？有的人走路的时候，看着就像没有看到一样。
前天我有一个东西丢掉了，大家都在找啊找啊，都找不到。后来一个一找就找到了，就在眼前，为什么找不到呢？因为男男女女窜来窜去的，大家都有污染了，灵魂都被污染了。东西就摆在面前看不到。后来一个人来了，心还是满定的，他一来“东西不就在这里吗？”拿起来就是，我一下子猛然清醒了，为什么这个东西摆在面前，这么多人找不到，怎么他一来就找到了。
这里面肯定是有原因的，原因在哪里，大家很多男男女女的，年轻的在一块找啊，大家踫来踫去的，好像心里面有染着了。魂散了乱了走了飘了迷惑了，所以明明东西摆在眼前就是看不到。所以你走在路上的时候，地上要能看得清清楚楚的，要看清晰，这个魂就拉回来了。如果你走路闭着眼睛，或都睁着眼睛看得模模糊糊，其实你心里不知道想到哪里去了。心外逸的话，你的魂就慢慢的被牵走了。佛教中讲四大威仪啊，身体要正，眼睛要直，不要东看西看的，就是要养我们的魂和意识。不要把魂被人家拉走了。只要你魂不走，什么东西都是很清晰的。
总的来讲：鬼啊，魂啊，这些都是虚妄的。什么三魂七魄，鬼啊神啊，地狱饿鬼。地狱在哪里？如果你没有贪心就没有地狱，地狱就在你一念贪里面。你想看看某个地狱，只要你有贪心，你就有地狱存在。地狱是通的，相互都是通达的，如果到你那个地狱去，就可以找到对方的地狱。你这个贪心在哪个地方，地狱就在哪里。离开贪心就没有地狱可得。所以说无亦有，说有亦无。如果你没有贪心地狱不存在的。包括我们人也不存在的。所以到哪里去找地狱呢？大家紧紧记住，离开这个贪心就没有地狱了。真正的是没有地狱了。所以我们讲西方极乐世界，没有地狱饿鬼畜生。从信阿弥陀佛的那一天起，就不需要承认地狱了，其实地狱就是一念贪心。所以大乘之人，根基非常善的人不讲地狱，讲贪心就可以了。
过去一个老祖师，百天成道的一个人，他是个大将军，到那个和尚面前说：地狱在哪里？和尚说：你算什么？他心里震了一下，和尚说那就是地狱。结果他一下子就悟到了，他不需要讲好深的东西。他知道地狱就当下一念而已。他马上把刀放下，盔甲脱下来，跑到深山老林里，他一定下来坐在那儿，一百天就成道了。我们这些人非要讲地狱怎么样怎么样的苦，才去信那么一点点。我相信我们大家都有善根，你没有这个善根就发起这个善根，你要相信，不要到处去找地狱，贪心就是地狱，嗔恨心就是饿鬼，痴心就是畜生。虽然你身体没有变，其实你心跟它是相通的。你有一天可以变成它。
这个地狱一点都不离开那个地方。你要想度众生，也可以到那个地方找到他。你要做地藏菩萨，一下到那个里面去。比如你到真空里面去了，一出来几百年过去了。几百年怎么过的呢？在一刹那时间过去的，那个体就是你的贪心，在人间的这个几百年和你一刹那的那个体是一不是二，时空都是一样的，地狱完全在那里面，离开那个，一念根本没有地狱存在。他方世界找不到地狱。根本没有地狱，哪来的地狱？十方世界所有的地狱都在那里面。你起贪心的时候就在地狱里面。那里面有无尽的地狱。一刹那，永无边际。地狱对我们来讲很小很小，小到微细一念而已，但是你要拼命往那里跑？像做梦一样到那里去了。你把梦打开以后，哇，整个世界，地狱就出来了。
还有自己的亲人啊什么什么的都在里面。醒过来后原来是梦。我问你，梦见的是真的是假的？就是真的，你的父母确实就在里面！那个就是！没有的时候也只是个念，念里面你爸爸妈妈，兄弟姐妹都在里面。现在你们也在我心里面，我也在你们心里面。一个念而已。我现在看到大家，就在我们一个念里面。我现在给你讲法，等我醒过来，什么都没有了。我现在给你讲法是真的是假的呢？确实是真的，等我醒过来后呢？什么都没有了。你到底在哪里呢？行菩萨道的时候，菩萨就到这一念里面。跟你讲法。这个讲法就在我们的一念梦中，这个梦断掉了，什么都没有了。所以我们都在这个一念里边。一念就是法界，法界就是一念。我希望你们都有大善根，听了我这个话后，生出没有迷信的信仰，这个就是正确的知见，叫正智。明体正智，就是说你得到这个体你就有真正的智慧出来了。我相信我这些话，大家都能听得懂，最好把它记住，你就不会搞迷惑了。
众生执著于常见，常见与断见都是外道的思维，特别是断见是非常恐怖的，要堕无间地狱的。认为人死了就没有了，断见是断众生的慧命，把众生的智慧给断了。人死了就没有了，该吃就吃，如何如何……常见还有个神见，还好一点，毕竟还有因果的概念。某法师讲，信鬼信神啊，信总比不信好啊，如果没有信就麻烦了。信常见还有一点善根在。信断见就麻烦了。彻底的慧命断了。所以这个世间不信因果的人，彻底断见的人，像这样的人都是要堕无间地狱的，大地狱，因为他断一切众生慧命。过去婆罗门外道里面就有断见外道。他讲人死了就没有了，该吃就吃，该用就用。该享受就享受。像这个断见的人，什么坏事都可以做。一个断见的人讲道德怎么会圆满呢？因为其道德无根。无根的道德如沙滩上做房子，做的再高也会倒塌。这个社会如果没有宗教信仰是非常麻烦的。所以这个社会拜祖宗啊，拜神啊还是有些好处的，就怕这些断见的人。
不断不常，不是断也不是常，不断就是不常，不常就是不断，断常是一体的。我们众生不是常就是断，不断是对于断来讲，不常对于常来讲，对于前面不生不灭来讲的。我们这个不断不常是个相应的体，也不是断也不是常，超越断常的体，我们众生是计量，断常。而佛彻底的超越断常。也没有断的体，也没有常的体。断是六道轮回，是堕地狱的根本。常是神见。彻底离开断见和常见的体是什么？
断见是法执，常见是我执。人死了就没有了，是在法上讲的。常见，这个灵魂还存在。叫常体。有常有断的体，叫计量，是用意识，用相对的观点来计量出来的。比如中观思想有人这样的判定东西，它往往是在断常见里面，比如什么叫空？这个桌子我们看是有，其实我们把他拆卸后就空掉了。意思是说万物都是要坏掉的，他坏了就没有了，这个东西叫做断见。还有唯物思想，什么东西都是光，用原子分子的眼光看这个世界全部是一道一道的光。证明这个世界是个永恒的世界，是个常见。而不断不常，不是用自己的心来计量。如果是不断，就超越断的体超越常的体，就是你的法性。比如我们现在执著于不生亦不灭，好像我开了智慧，我晓得不生不灭了，好像我已经开悟了。其实你没有开悟，你还是执著于我认为我有一个法身的空，我们现在无生的体里面，其实你是在断见里面。你认为山河大地一切体啊，是你用意识衡量出来的这个体，是一个常见。
比如有真如可得，有生死可断，这个都是常断之列，这个非常机密的。我过去看《辩法法性论》里面看到：众生无意中虽然在修行，在法理教理上，不小心就落在断常之理上面。认为有真如可得有生死可断，就是说你用意识感受到法应该是这个样子的时候，其实你的意识分别是错的，有真如可得的体，还是错误的，它是言词道断的体，就是你安住在不生不灭的体，它也是错，安住在生灭的体，它也是错。
但是我们现在又不得不住在生灭的体，或者你要不住在不生不灭的体，你就认为说我是不生不灭的，我们本来就是佛，这个就是常见。或者安住在生灭的体里面，反正不住此就住彼。只要你用现在的意识，在衡量任何一件事情的时候，你意识的本身就是个错误，你永远落在意识上面。
有句话就很简单了：借假修真。在你假的失去的时候，真的显现出来的时候，但这个真的体远远的超越自己，真的东西就是你，但现在你还没有证悟之前，永远是要远离这种过失。正见是西方极乐世界，是阿弥陀佛。其实按照究竟来讲，在真如上面讲，为什么讲是阿弥陀佛，不是你的自性呢？
就是要你断除常见，我们有一个真如之见在那个地方，真如之见确实是你的自性，但是又不能说是你的自性。一旦说是你的自性就变成邪见，绝对不能说。包括你的思维都不能思维这是我的真如，是我的自性。任何思维都不能要。这个是很深刻的。就是说到净土法门这里就是彻底的认同阿弥陀佛，那个不可思议的那个状态。所以我们现在信阿弥陀佛是用最简单的方法去悟。
我们不明了这个究竟的道理，但是用简单方法已经做到了，我们彻底地相信阿弥陀佛救度众生，我们彻底地顺承于阿弥陀佛，有了阿弥陀佛就没有我了。你不能说我就是阿弥陀佛。这一念觉性叫识，这个识叫妄识，叫做借假修真。我们现在这个假还在，只要我们假还在这个之间，你就不能说阿弥陀佛是你的自性。一定要说阿弥陀佛是真实的，大悲心是真实的。你不能说阿弥陀佛，西方极乐世界是方便，西方极乐世界愿力是方便的，那都是真真实实的，讲净土法门，专讲净土法门，你就纯讲净土法门。不能讲自性的，因为你讲了自性，意识中马上就反映出来这是我自性吧，阿弥陀佛是我的自性吧，这种念头生出来以后，就生出了真如之见，真如之见也是错误的。就像月亮转的时候，无为之中是绝对的体，有任何一点点相对都是绝对错误的。
那我们现在，不断不常这个状态就是真如，显现出我们这个真如之体，就是闻般若智慧，实相，而了解了这个实相会于实相，建立我们现前的一些解脱，破除我们的烦恼，破除我们心中的障碍，获得我们相应的一些因地上的东西。大家想一想，我们读华严经后会进入华严境界，发菩提心，我们读妙法莲华经，有妙法莲华经的境界，楞严经地藏经亦然，为什么每部经典都要开显一下，结果你将来往生就不一样的？
那就是靠你意念的一转化，一下子就不一样。为什么这些经典对我们心灵的反应力那么强大？为什么这些经典对我将来的去向，都不是一个地方呢？有时候我们读华严经，在发菩提心，我们了解了华严境界，你将来就升到华严会上去了。在华严会上或是等觉菩萨，或是妙觉菩萨，或是声闻菩萨，都是菩萨在示现。一发菩提心成等正觉，你发了菩提心，就已经成佛了。然后信了华严境界，到他方世界都做国王了。最起码是做王类的，不是做一般的人。或者大梵天王，鹿王了虎王了，做王一类的引导众生的。为什么呢？
因为华严境界一念遍法界故，华严境界以毗卢遮那佛为根本故，毗卢遮那佛摄取五十三位法身大士，在你信毗卢遮那佛，发菩提心那一念的时候，即是佛。我现在是信位，信到华严境界，读华严经我相信我现在眼耳鼻舌身意，一切色声香味触法都是华严的摄取，我信到毗卢遮那佛的那一念开始，我相信整个的法界都在华严的这个体里面，那我就能进入华严境界。心量打开了，就是这一念而已。你相信了，深信不疑了，你就升到华严境界。最起码是王位。这样的人果报就不可思议了。就是把经典打开来，真信彻信而已。
读金刚般若波罗蜜经也起这个作用，一切圣贤以无为而有差别，你了解了金刚经这个本义，这个第一义谛，在这个无为里面，金刚般若波罗蜜经来印你的心的时候，获得的这个果报是不可思议的。我们看地藏菩萨本愿经，有地藏经的境界，地藏经可以升到三十三天，你就看了地藏菩萨本愿经就可以到三十三天，地藏菩萨本愿经的功德是很大的。像观音菩萨普门品，大悲咒啊，楞严咒啊，你对它生起信心或都开显了，就获得某种不可思议功德。
每部经典对我们将来的去向，都有很大的影响。就是我们读一下念一下，然后了解一下。我们心灵锲入了，将来的境界都是不一样的，不管你修什么行？证明经典把我们的心打开了，并不是身体的问题，是心打开了。从这里可以看出，打开心很重要，就是说我们行为上做不到，但是我心已经开始意会到它的境界，这个非常的重要。以后你无论到哪里，即是堕到地狱，一看你的手就知道，你思维过甚深的地藏菩萨本愿经，对你都生出无上的恭敬心，把你送到天上去，有这个果报。如果你从来没有读过，你根本不了解，你心里面像块铁石一样，你一下去，一看你，学佛这么多年心不开啊，像看一块石头一样，人家阎罗王看得很清晰啊，所以看了地藏经你心开意解，在欢喜的体里面。对任何经典的欢喜状态都不一样的，果报都是不可思议的。所以是人先世罪业皆当消灭，果报是不可思议的。若你诽谤这部经典，果报也是不可思议。
可以说金刚经慢慢讲可以讲一年，每天都这样的思维一下，不断的思维，但是每一天基本上都讲这个道理。也就是说不要怕啰嗦，因为释迦牟尼佛讲了二十二年，都是讲这个般若，意思是让我们会到般若智慧，般若智慧是我们的本来。什么叫金刚般若？般若就是金刚，金刚是比喻的，般若是法，这个法犹如金刚。证明般若非常重要。一切法都有般若：桌子凳子，吃饭穿衣睡觉，这些都有般若在里面。
如果你有了般若，金易化，如果你没有般若，米难消。如果我有了般若，可以像金子一样的把它化掉。你能不能化这口饭呢？你穿的衣服都是别人给你的，现在我们所有看到的东西，哪样东西不是别人给的。没有一样东西是我的，也没有一样东西是你的，在龙天护法那里都是一片诚心来的。如果我们心中没有般若，这些东西你用了，将来都要还债的。所以我们要急迫的得到这个般若。你说我们受用这么多的东西怎么办？因此我们即使花一辈子的时间来通达般若都是有意义的！
南摩阿弥陀佛！