无始劫来我们所犯的根本错误是什么？三界因识而成执识为根吗？三界为真还是为假？应用何心来思维金刚经呢？
金刚经大家用心来听，不可以随随便便的；因为金刚经是破相，破你的识，我们无始以来流转生死，其实就是犯了一个最根本的错误，抓住识不放，其实三界都是假的，就因为你抓住这个识，所以流转三界；如果你对此不重视，想出离三界是根本不可能的。金刚经是真的要用心—-很细的一个心来思维的；如果我们能在生活中用一个小时二个小时来思维这件事情，就非常了不得了。我们在生活中的很多地方，都会将金刚经放在背后不管，然后不断的追随着习气毛病妄想，随生死流转，不去思维这件大事。我为什么要详细的说，他关系到我们刹那刹那的心，我们这个念头，我们众生无始以来习气很重，不知道怎么样才能会于本心，其实佛陀用了很多的方法和手段，用尽种种方便善巧，让我们会于佛心，金刚经只是直心把我们的心说出来，佛陀的种种方便善巧也会令我们获得另外的一种解脱；好比说到西方极乐世界，好比说普贤行愿，他都可以让我们进入到金刚信心里面来，所以我们今天晚上，把这个方便给大家说一下，让大家有个明了，知道金刚心（法性）之所在。
佛陀在金刚经中如何开显金刚心，让我们在金刚心中得到究竟解脱？
每部经都有密意，问题在于怎么把它开显出来。密宗、禅宗、净土宗皆有密意，如净土宗里面的信愿行，信里面可以得到解脱，愿里面行里面都可以得到解脱，解脱体应该是什么样子的呢？并不是我们以我们自己的想象，应该闻到解脱的方法，释迦牟尼佛怎样把我们的这个心给示现开显出来，怎么样让我们从信上去解脱，……，不管是从信位上解脱，还是愿位、行位上解脱，他的本体一定是金刚心；因为金刚经是直心；是顿法，直接契入实相。
有哪四种菩提心？对应各宗派的何种解脱层次及办法？ 什么是菩提心的体？通常好多人自认为发菩提心了，其实并不是发菩提心，问题在哪里？菩萨出菩提心的障碍是什么？为什么闻金刚经能进八地菩萨？
昨天讲到声闻、菩萨，都有解脱及不解脱的地方。凡夫不闻金刚经，很难生出菩提心，只能在地藏经，甚至苦行上面来求解脱；没有办法进入出菩提心；只能在“伏住”上面求解脱。有所住；你看应无所住，众生都是有住，有住就有错，住就是法补（？），世间的法或者佛法，只要你有所住，就是师父把你补起来了，不管是用什么样的方法，你就说成佛，多数在补法范围之内，安住在住的体上面，这个众生很难会的到；其实有所住都是错误的，很简单的，我们众生不以此法就以彼法来住，净土是依阿弥陀佛而住，禅宗以无心来住，求一个明心开悟来住；密宗依咒子而住；只要你有住，最多只是暂时的一个安抚，暂时把你的心安抚一下，是不是真的能得到解脱呢，只能在伏菩提心和发菩提心范围内解决一点问题，不能进入明菩提心、出菩提心的层次；什么叫出菩提心的体呢？出菩提心是完全没有我执解脱的体，无所住的体，他完全是以上是对无所住的体下也对无所住的体，有所成的佛和有所度的众生都是错误的，上无所住就是佛，下无所住就是众生，所以无所住的体就是佛跟众生，他是不二之法，又是二之法；说他无住，他是有住；说他有住，又是无住；这中间没有一个我住在哪一边的这个体；菩萨了不可得，完全以这个来安抚，把一切妄舍掉，这个才叫做出菩提心。上有佛可成，下有众生可度，中间有我在做；这就是菩萨出菩提心的障碍；一般在这个时候，都是八地菩萨所显现的事；一般我们凡夫根本就行不到；为什么念阿弥陀佛能进八地菩萨？为什么闻金刚经能进八地菩萨？你没听懂是另一回事，如果你闻到了就是八地菩萨；因为八地菩萨是出菩提心，才是真正的发阿耨多罗三藐三菩提心；你伏住了菩提心，发菩提心，不闻般若，也只能如此了；伏住菩提心，就是清净心，象阿罗汉，清净心就是无我的体，舍除了一切妄就是清净 ；
以信作名言错误何在？地狱众生的一念善根在哪里？何谓发菩提心？为什么说信愿行是一种解脱的次第？发菩提心与解脱有何关系？
我给大家介绍一下出菩提心。用净土法门来解释一下释迦牟尼佛的方便；也就是行，信愿行的行；一般人认为信愿行是净土宗的一个资粮，信：信阿弥陀佛为真，信极乐世界为真，信阿弥陀佛的愿力为真，信自己是业障深重还没有出离的凡夫，相信自己是佛；相信他相信自，相信理相信事，相信因相信果，六信吗；我们要发愿，要到西方极乐世界，要付行，不行如何去呢？一般人是如此解的。其实信愿行，他是一种解脱，信解脱、愿解脱或者行解脱，是众生的一种次第，信的体是不变的，不管哪一法门，华严境界，金刚法华皆如是，究竟圆教的解：这种信的体是不动的；这个信就是我闻的机，我闻的法，信中间是了不可得；信就是般若，信就是法的显现和机的相应，信是个名言而已，不可以将这个名言当做信，如果以名言作为信的话，这个名言是错误的。就如发菩提心的名言和真实的菩提心，不是这个名言很重要，那个是假的，那是名言而已；众生以名言为菩提心犯了很大的过错，发菩提心，了知自己在苦海当中，要出离的这种心，要确知苦，生出真正要出离的心，这个才是真的菩提心；叫做发菩提心；菩提心就是这个体，想脱离苦。谁愿意苦呢？只是找不到相应的方法；如小偷，他本身具足了想解脱的体，但是使用的方法错了；其实菩提心每个人心中都具足了，你去抢银行赚了钱，有枪毙的危险，不管是否得到解脱，都会有将来毒死的危险；你用社会上的方法手段来追求解脱，其实 是得不到解脱的，但我们本身求解脱的心是没有错的，所以每个人具备了出离心；谁愿意在苦海里面流浪呢？只是方法不当或错误而已。所以我们学佛要想达到究竟的解脱，就需要究竟的方法，我们众生其实这种想出离的善根是人人具足的，包括地狱的众生也是如此：地狱众生的一念善根在哪里？无间无间，什么叫无间？无间中间还有个间，这个间就是善根；地狱中的苦如果稍稍有那么一丁点儿停止一下的瞬间，就会有想出离苦海的心产生；但是无间之苦的众生无间啊，他只想着自己的苦，哪有时间想出离想解脱呢？这些善根都暗藏在我们的体里面的，每个众生都具足的，都具足菩提心，问题在于我们如何让它真正落实于当下。
伏菩提心是什么？如何一念当中度尽所有的众生？如何能念念之间刹那刹那的成佛？何以说七地八地涅槃等等都只是方便立名，有立名一定有住？
伏菩提心是什么？伏菩提心就是清净心，你达到无我，就是伏住了，如果真正的能够识妄为真，就是菩提心。如果你只是嘴巴上发菩提心，根本就不伏菩提心，嘴巴上发根本就不算的，知道吧；其实求出离心就是发菩提心，你要了解你的无我的清净心，那就是伏住菩提心了；能够伏住菩提心也是很了不起的；出菩提心是八地菩萨才有的，八地菩萨是以般若为根本的，到八地菩萨般若会现前的，八地菩萨是无所住，佛已成就；无所住，众生已经度尽；他这个里面就是金刚现前；到八地菩萨，自然是金刚无为，一切圣心（？）皆因无为而有差别，无为体其实就是涅磐体，也就是无余涅槃，无余涅槃就是没有我了；没有我是什么？就是以般若为体；以无相无住无念为体；八地菩萨就没有相了没有住了，实实在在的完全无住，我们说我们自己无住了，这个是假的无住，没有执著了，在你没有执著的时候，那个无执著的体还是叫住；还是安在住上面；到八地菩萨我自己没有执著的念头是绝对没有的；只有一个佛一个众生，中间没有我；佛已经成就，众生已经度尽，有无量的众生在度，但无度相，是以度尽；在一念当中他是度尽的，佛无成，但念念之间刹那刹那的都在成佛，到了八地菩萨安住在不可思议妙德当中，处无余涅槃。讲涅磐也只是方便立名，我们把涅磐当做一件事情去做的话，这个还是错误的，有余涅磐才有住；无余涅槃是无涅磐可住；无有涅磐的体；众生方便立名，把这个涅磐写在哪个地方。认为有地方可住，所以从八地七地都只是个方便立名而已；有立名就有住，有住就不通于八地菩萨。
如何理解你的菩提心的隐藏性？它何以隐藏，如何开显？如何得到发菩提心的体？
那么我问：在信位，在你信到金刚般若，释迦牟尼佛用的是什么方便，让众生都能方便闻到般若智慧而得到解脱呢？我们用信愿行来大家作个方便说：信位有二种，令众生很快得到解脱。任何一个凡夫进入信位，信位是以信而解脱；信的体就是金刚，就是般若，是不动的；这个般若的示现不一定是金刚经，他可以是一部妙法莲华经，可以是一部大方广佛华严经，也可以是一部大佛顶首楞严经；但信的体它是一，因为信是根本；就象大树的根一样，一切众生的解脱都依信而立。但信有遮有止，象金刚经直接开显示现我们的实相；象无量寿经示现的是阿弥陀佛，象观世音菩萨文殊菩萨他示现的是菩萨境界，象诸佛示现佛的国土；还有呢普贤菩萨回向法界他示现的是毗卢遮那佛，他都是在实相上面建立产生种种的行为，不管哪部经典，他都有很大的方便；我们思量一下，伏住菩提心了吗？没有！！出菩提心更没有；除非你是八地菩萨，在发菩提心上我们肯定具足，因为一切凡夫都具足发菩提心的体，但你今天皈依三宝发菩提心，应该了解菩提心的真实解脱；世间的菩提心具足，但隐藏在无信的体里面，你的信没有得；信的体有，但你没有信的相，就是说你跟你本来的相没有相应，所以你自己没有信故，所以信的体已经隐藏，你皈依三宝，当你认识到的时候，就是你的妄识与你本来的体相应的那一刹那，那你的信就会出来（真信由此而生，非由感觉而生，非心想即生），如果你自己不闻实相，你的信是不能出来的，就象我们皈依三宝一样；如果不闻法，也是得不到相上的菩提心的，其实你只是具足了菩提心，并不能发菩提心，或者并没有发出真实的菩提心。只有闻到真实的经典，象阿弥陀经、金刚经、华严经、妙法莲华经等大乘经典，他才能够让你得到发菩提心的体；只有得到发菩提心的体，你才可能得到解脱。
如何将如来的果德真正为我们究竟的解脱所用呢？因位观音、道位观音、果位观音各有何不同？信位解脱的含意？殊胜所在？如何在信位上用功？信位上需要用功吗？如何理解透达阿弥陀佛进入一切众生心里？
所以呢，我们只是方便的说，信上的菩提心，都是从果位上来，为什么呢？众生没有果德的现前，没办法把他的这种善根激发出来。只有象观世音菩萨大乘的佛法，以男相得度者以男相得度，……观经上说，观世音菩萨身上光明无量，遍满十方，里面有五道众生，我们也正在其中，经上说以男相得度者，就以男相得度；以女相得度者，就以女相得度，……这里面会出现三种人：一种是因位上的观音，我们在求观世音菩萨，天天在求；另一种人是我要做观世音菩萨，观世音菩萨就是我的心，我做观世音菩萨的行为：大悲行、慈悲行；第三种人是我现在当下就是观世音菩萨，完全是没有我的，你现在男相、女相、在家相、出家相，本身是在我们众生心中显现出来的，这一切相是由观世音菩萨的愿力光明示现出来的，你直接看到观世音菩萨的果德，你能认识到这全是观世音菩萨； 在果位上你认识到这是真实的观世音菩萨，你做善事观世音菩萨在，你不做善事观世音菩萨也在；完全是消融于我，没有我；你做了他在，你不做他也在，他就在哪个地方，只是你愿不愿意与他相应而已。就象放生做善事，你做他在哪个地方，你不做，他也在哪个地方；这个是他的体，因为观世音菩萨不因为你他就出来；也不因为你他就没掉；只要有众生在，观世音菩萨就在；众生到哪个地方去，观世音菩萨他是不变的；所以观世音菩萨的果德是永远不会退失的；道位上的观音：观世音菩萨就是我的心，没有我执，我们的心达到观世音菩萨的境界那就是观世音菩萨；你不要我执，行大悲行，你就是观世音菩萨；果位上的观音：一定要相信观世音菩萨跟我们是同体的，我根本就不存在，这跟小乘法中乘法大乘法都是相应的。 为什么呢？小乘讲苦空无常无我，苦是空的，无常代表缘起，它是变化的，寂静涅磐也就是清静之意，生灭不存在，没有我，没有缘起，你就是大涅磐寂静；观世音菩萨平等出来的这个体，彻底地把我们消融掉了，你自己完全消融在法里面；但是没有一个我在法里面，妄断全真，妄断了并不是我到哪个地方了，观世音菩萨就是观世音菩萨，比如讲太阳光下映现一个我在，能不能说我们就是哪个太阳光，就是太阳啊？太阳是完全不动的，你完全是个妄的体； 那个太阳是真真实实，不多也不少；所以观世音菩萨就是那么样一个体。你看到的完全是个妄见，但是当你完全了解了观世音菩萨的时候的呢，你全部的妄见全部消失，没有一个我，没有观世音菩萨就是我的念头； 有一念都是有所住，没有我了，拿什么住呢？所以呢这个叫做果位上的观世音菩萨，在信位一个凡夫，你了解你现在的男生相女生相、出家相、在家相都是观世音菩萨的一个体现，这就是凡夫一念信自他不二的体，这个就叫做信位的解脱，彻底的信上。但是信观世音菩萨，观世音菩萨是十方诸佛所摄取的，菩萨是无所得故，菩萨不是真实的法界，十方诸佛摄取十方菩萨建立国土，同样如是，国土建立愿力，里面照样从信位上讲，也如是。。。。。。都是诸佛成就的国土，都安住着众生，众生无非是一个念而已，一个觉念，一个妄念。十方诸佛还有十方存在，众生还有住，所以阿弥陀佛摄取十方诸佛，成立极乐国土；这里面有无量的菩萨变成十方诸佛，十方诸佛又变成阿弥陀佛；到后来阿弥陀佛也没有了，变成一个名号；名号到最后呢进入了我们心里边，我们心里边就是这个名号。阿弥陀佛也没有了，那里去了呢？阿弥陀佛立名在我们心中，这个名字到我们心里边，十方世界众生不闻阿弥陀佛者，阿弥陀佛就不成佛，所以没个众生都已经闻到过阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛成的是什么佛呢？难道有什么佛可成吗？阿弥陀佛进入了众生的心里面去了，进入到法界里面去了。进入到不可思议处，是无相，是无住，是无念，是妙用，是大不可思议的境界，我们没法去猜测的。
信佛菩萨时，何时得空与其相应，何时不能得空与其总难相应？
众生看到任何一部经典，这些都是遮止之法；这里面要出来好多菩萨、好多佛、阿弥陀佛，这里一切演变，建立一切凡夫可以成佛的原因。我们都在遮止里面，因为我们自己通达于佛法非常的困难，只有靠佛陀的一种方便，建立众生的解脱；所以从信位上来讲，应该是这样的信，信位和佛信的那个体是相应的，和般若也是相应的；你信佛菩萨的时候，那也是一种信，在你信佛菩萨的时候，正好把你空掉了，跟你的自性是相应的，它又跟我们般若本来的体是相应的，所以从这里面它跟金刚经也是相应的；不二的，完全是相应的；
应无所住的体相各是什么？何谓行位的愿？何谓回向位的愿？十方诸佛十方菩萨十方众生及阿弥陀佛的关系是什么？
就愿位来讲，就愿力来建立信位，它也是属于一种遮止，有二种：一种是发阿耨多罗三藐三菩提心的，一种是修回向心的，还有一种修行的，也是属于有遮止的，不象信位的没有止只有遮；完全是个遮法，也就是你直接信就可以了，你只要信就可以了，剩下的你就按照信位上做；从止上来讲你就不信了，遮是对于愿来讲的，止是对于六度来讲的，止住等于六度，象六度波罗蜜就是个戒，包括慈悲喜舍。愿上面有二种愿：一种是行为上的愿，行位上的愿就是六度，还有回向位上的愿，它这个回向不是回向某一个人，它回向遍十方象普贤行愿；六度是个止法，六度的止是令我们得圆满故，六度波罗蜜是佛般若之智中本来圆满之体，六度就是众生，而众生就是六度，就是应无所住之相，和应无所住之体，应无所住之相就代表法界是你的一切体，应无所住的体就是十方诸佛；应无所住的相就是十方众生，十方众生是十方诸佛十方菩萨之德，象莲花一样；十方诸佛是十方众生之果，也就是莲花的莲子；是花开见佛，他是一体的；
如何理解一念当中一体成就法报化三身？六度是因位还是果位？在信位上为何多不能做到与佛陀愿力同体？行持六度之时是否就是受用佛陀全部果德之时？我们的一念能摄法界吗？明明佛陀已经统统摄受了我们，为什么我们就是摆不进去？
众生是什么呢？ 对于佛来讲他是报身，他没有众生可讲，他本来—-就象瓶子和玻璃，玻璃好比是德，杯子好比是报身，报身一定有的，有二种报身：业报身及大愿之报身，阿罗汉也有业报身，住在时空里面；还有业还有无明啊，但愿报身可以成就利益众生，只要是利益众生就是他的愿报身；对于利益众生，化身与报身是一体的，不可能离开化身有另外报身可得，不可能离开报身另外有佛可得，法报化是一体的，不可能产生一个距离；在我们意识当中一般法身在哪个地方，报身在……，化身在我们这个地方，那是错误的，报身就在化身里面，法身就在报身里面；法报化是一体的，是一念所成就的；所以呢，他报身必定就具足，佛的报身他必定就具足；对于菩萨的愿力，要想成就佛果，从愿上面来讲，必须要相应佛陀的果德，还要相应众生的因德，所以众生的因德和佛的果德他要相应；六度波罗蜜是什么？六度波罗蜜就是众生的因位，回向就是果位，一念回向就是果位，就是诸佛之体；因位就是众生之心，以二种愿力，一个要慈，慈众生的心啊，就是六度，菩萨知道，六度这一念必须自己要去行，愿位上面，自已行为愿；不象信位，信位是诸佛之大愿，因为有诸佛之大愿，众生只要信就可以了，完全同佛陀的愿力同为一体；众生不是愿吗？愿位是在因地了，不是在果地来讲了，因果本身是同时的，抓到因的时候，果就在哪个地方了；但是抓住果的时候，因也同时在哪个地方；所以信位来讲全讲果位，果位得因位就得；在菩萨来讲，因位得果位就得；所以持戒之时，佛陀的果德就在你手上；你的手上受用的果德已经是具足了；但是呢，如果信位不具足，你的受用就不会具足，不管你持什么戒，你对佛陀的果德还还是有一份疑惑在哪个地方； 此惑是因，受用不具足是果；因果同时；所以你在持戒的时候，对佛陀全部果德具足信心的时候，那你念念之间和佛陀的果德都是相应的，但是一定要念念相应；就是说持戒就是忍辱，忍辱就是精进，精进就是禅定，禅定就是智慧，智慧就是布施；他是一念，为什么呢？佛陀的果德是圆满的，不可能哪一个有欠缺，所以呢这个六度波罗蜜是菩萨的愿里面必须要修的体，必须要修，必须要发愿，持戒本身就是他的愿心，从愿望来讲，第二种愿望就是回向，把你愿愿的功德回向至果德，才能够建立你心的圆满；如果你不回向至果的话，你心地是不会圆满的，所以呢，因为我们众生的执著啊，要发愿成就，必须将你的功德回向到法界，按照规矩来讲，一念本来遍法界，就是说你现在的一念就是法界的一念，就象你作梦一样，一个梦进去了，里面有法界， 一念为因，法界为果，所以呢法界为因，一念为果，他都是一样的，可以倒果向因，可以倒因向果，所以对我们而言，是一念为因，法界为果；而对于法界而言，是法界为因，一念为果；所以我们做的一念，本来就摄了法界；法界本来就摄了我们这一念，从果位上来讲，我们的念本来就为佛陀所摄取；但是我们的信位他就有一个顽固的习惯不肯完全彻底干净的信，总是带有疑惑的信，社会上绝大多数人都是这样子的，所以必须要真信正信诸佛菩萨啊，如果你不是这样，你这一念从信位上来讲就有了分别心，就不能得到具足的受用啊。
不以信解脱的话，如何以愿来解脱呢？为何众生在事项上总是不能以信来解脱，而选择以愿来解脱呢？回向的真正奥秘是什么？如何理解六度波罗蜜本来就是佛陀法界中圆满的功德？众生回向中存在的根本问题是什么？
所以我们这一念一定是为佛陀所摄取的，象我们现在在家、出家都是为佛陀的果德所摄取；你信吗？信就是“阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无所障碍”，出家在家一切体都由佛陀的果德所摄取，所以我们念念都被佛陀所摄取，你信吗？所以一般人很难信，不以信为解脱，那你就只好以愿来解脱，回向法界了；法界来摄你你不愿意吗，那你就回向到法界里面去吧；象华严经普贤行愿一样，念念回向法界，本来是法界摄受你的念念的，本来你跳到大海里去是很容易的，你非要吸纳所有的大海；如果我们的心量能够念念相应，那你就是普贤行愿了，为什么事实上告诉我们一个什么样的问题呢？回向法界本来就是……叫你回向法界，有愿而无愿，有愿是住还是不住呢？为什么回向法界能成佛呢？能够解脱，能够成为八地菩萨呢？因为你回向法界的哪一刹那，好象有住，其实他在里面是没有住的；没有住是故称为无愿；就是说愿里面是无愿，我们讲菩萨无愿，那我们发的愿到底是有愿还是无愿呢？你说有愿，我们现在发愿是不是执著呢？你在无愿当中，那个无愿的相，其实是无愿的体，无量寿经讲：多有菩萨，无我、无相、无愿；得空无相无愿；这个无愿，我们要不要发愿呢？意思是说我们发愿是不是犯了错误呢？我们不要发愿了，我们不要回向了，其实啊，回向法界是无回向；为什么呢，本来他就是法界，只是你回迷向觉、回小向大、回迷向悟、回假向真，就是将妄念回向真实的一念，因为你这一念本来就是法界里面真实的一念。但是你抓住了这是我的一念，就变成了假，就成就了妄，知道吧；为什么不回向到真的地方去呢？小的不回向到大的地方去呢?迷的不回向到悟的地方去呢？ 悟的地方还有我吗？大的地方还有我吗？他的本体就是我心里的相，还有我吗？所以呢，有愿而无愿，以后人家问你发愿的时候你有没有愿？你说有没有愿，你天天发愿天天无愿，如果你不发愿反而是有愿了；如果你前面没有信的体，这边也不回向，那不就麻烦了；这边信的体没有得到，法界属于一心，一心本来就是法界，你对阿弥陀佛十方菩萨，你又不信；但是你自己又不发愿，那你就麻烦了；第三个你又不信行六度波罗蜜，六度波罗蜜本来是佛陀法界中圆满的功德。
消灭贪心的最基本的办法是什么？布施的体是舍我执吗？如何算是持戒而又不执著呢？信里面不可思议的妙法是什么？不可思议的功德是什么？就信门而论：法华经、华严经、金刚经、禅宗、密宗、净土宗有何不同吗？
六度波罗蜜是什么意思呢？布施是对于贪来讲的。如果有贪心讲布施。布施是佛陀的果，他本身具足的，佛陀无量的施中，没有一个不在施中，自然而施，一切都是自然的。这个施对他来说是无相的，佛陀的果德是无相的，布施是无相的解决我们所有的贪心。就是清静的法身。对于自己来讲，布施是舍我的我执。对于这个持戒来讲，是无相。戒是有相，持犯来讲，对犯来讲就有戒，对不犯来讲就没有戒，没有戒是空，如果你犯戒就没有戒了，就是大凡夫。但你持戒之时，你绝对不犯了，你的持戒是无相的，戒这个名词，是众生的名言，我们为什么不能成佛的原因，就因为执着于名言，不知道这名言的体，就是无相的体。你不要说，无相了，那我不持戒了，那又犯了错误，一定是持戒的，因为你不执着它，在你当下决定的时候，那一刹那，其实啊，比如说我不杀生，不杀生的本体是无相的，无相的体就是佛的果，它是圆满的。所以只要你无相，你的戒就圆满了。也就是说，你持而不犯，你的戒就圆满了。所以呢，在你持戒的那一刹那，其实你已经就圆满了。如果你念念之圆满，回向不是一下子的事哦，修回向心时间比较长一点。从信体上来讲，我们要到西方极乐世界去，或者到观世音菩萨国土里面去，或者到释迦牟尼佛国土里面去，都是讲往生到他方国土里面去成就，到最后我们往生西方极乐世界，见阿弥陀佛，他必须要往生国土。如果你说我信观世音菩萨，我又不愿意往生，那你就麻烦了。因为信门它必定要建立往生，但是愿门不讲往生。愿门就是直接以你的愿力，回向的力量，进入到法界，进入到你自己的自性，进入到毗卢遮那佛那个地方，进入华严境界。华严经上有无量的次第，这个回向品里面有很多很多。持戒，六度般罗蜜就是三贤位，三贤位、回向位都在那个里面，都可以伏住你的菩提心。如果你没有悟的话，你还有一分疑惑。如果你悟到了般若经，那我现在跟你讲华严经 ，或者讲法华经，它一定会谈到这个问题。妙法莲华经三乘归于一乘，华严五十三位法身大士归于毗卢遮那佛，都归于信位。金刚经应无所住而生其心，还是归于信位。不管哪一个法门，无量寿经，都是讲信门，都是讲信。所以我们讲信士信士，但是信里面有不可思议的妙法在里面，不是嘴巴上谈一下信。信是果德，我们怎么样跟信相应。有信和信相应，必须要往生西方极乐世界，或者往生他方国土。
何种情形下六度皆是妄说？何种情形下，六度万行皆具足一切圆满果德？六度就是佛陀的报身吗？我心即佛有什么问题吗？一念如何遍法界？回向如何遍法界？
从愿上必须要念念回向，念念之间持六度，四舍，慈悲喜舍，也就是六度这个体，并且对这个体要生起般若之信心。六度里以般若为根本，没有般若六度皆是妄说，六度不圆满故。通达六度，通达于般若，必定要了解六度本体的空性，空性就是佛心，佛心就是圆满，本来之德。一沾上边，就跟佛陀的德就相应了，就搭上佛陀的衣服了，搭着佛陀的衣服你就解脱了。所以呢，净土法门往生西方极乐世界就解脱。回向你念念回向，只要你抓住般若，你六度皆当圆满，随便的持六度，都是解脱之体，在此世界，持戒、忍辱、精进、禅定，如果发菩提心比较重的人，真实想出离的人，必须抓住他的衣服不放，如果你舍去他的衣服，那你就麻烦了。舍去般若就等于舍去了般若之衣，般若之衣舍，六度皆是妄说，那你就迷了。迷失般若，菩提心就没有了。所以呢，六度般若体，就是圆满五度。所以呢，我们，持戒、忍辱、精进、禅定，都是佛心中本来圆满的德，就是报身。这个报身起什么作用呢？上会于佛乘，下令一切众生自然解脱，自然而然。所以只要你持六度，众生自然解脱。对你来说无所住，为什么呢？在你行六度的时候没有我执啊，你知道它是空的体啊，你布施给别人的时候哪有个布施啊，空的体啊，空的体是佛心，那全部是佛，跟我有什么关系啊。所以呢，了解你这一念跟佛相应，没有一个我。佛就是绝对的佛，你不要说我心就是佛，没有一个我心，知道吧。所以呢，不管怎么样，回向里面，如果你通达这个智慧，其实你已经圆满果德了。普贤王菩萨就是，一切圆满。但是我们众生有无始以来的习气在，一边这边谈是佛的圆满的体，后面还要加一个我的这个尾巴，这叫做习气，有住。这个习气要把它断掉，一旦断了佛果现前，那时一根草拿起来你就得到解脱了，六度都已经具足了。回向位，一念把稻草拿起来，一念回向，就已经解脱了。为什么这一念遍法界，你了解它的实相了。但是你不了解这一念的回向，你不知道这一念本身就遍法界，你回向的时候有个我执在那个地方，回向里面有遮，到最后面呢要你悟那一念。但是如果不断的回向于法界，你就会获得一个次第的解脱，它有次第的解脱。所以华严境界它有次第的解脱。所以呢，十回向品，本身就回向于佛。八地菩萨才十回向，到了回向的时候就是回向于佛果了。回向佛果就通向于毗卢遮那佛。而这个十行跟十住还是在因位上面，在伏菩提心里面，还不是明菩提心。如果你回向果位的话，回向位就是明菩提心。从这个体里面可以看得出来，两种回向，建立愿体，回向都是愿。十大愿王，有一个众生不成佛我誓不成佛，我所做的事情，都是发愿，愿一切众生，一个众生没有成佛我愿未尽，那个愿都是为所有十方世界的一切众生。
如何理解忍辱是一种安心的忍、信心的忍、具足的忍？忍辱当中的般若智慧是什么？
忍辱是一种安心的忍，是一种信心的忍，是一种具足的忍，并不是那个无可奈何的忍，没有办法的忍，那个苦忍，那叫不忍，那个忍的话不断的发起那个嗔恨心，在那个地方爆发，到一定的时候他就会爆发。就像那个抽刀断水水更流，你本来是想断那个水，结果水还把整个江堤给覆盖了。为什么这个江堤会翻呢？就是嗔恨心爆发到一定的时候，它就要破坝。我们心里面还有一个坝，你的嗔恨到一定的时候，你的极限到一定的时候，平时对佛没有信心，很听话的样子，实际上你心中还有不满之心呢，我跟你在一块建寺庙，我总一天我要报复，我现在听话，到一定的时候我才不听话了呢。
所以人他没有化解到自己跟般若相应，他跟那个事相上的忍，终究一天会爆发出他的本来面目。所以一个人如果跟佛心不相应，跟般若不相应，我告诉你啊，你这个缺点终究一天会爆发出来，你的本来面目。人老到一定的时候，迷惑的时候，你这种丑陋的状态一定会显现，不管你平时修得再好，如果你不断地用那种虚假不真实的心在修行，到年老来会全部表现出来。平时跟般若不相应，到老来百态齐出啊，最丑陋的事情，最耻辱的行为，都可以做得出来，为什么呢？年老了根本把握不了自己。所以我们平时一定要把握般若智慧。平时要对你自己所做的所有的善法生起无上的信心，生起佛的这种信心，就是般若之体，了知现前微浅之善法，就是般若之体，能念念相续更不可思议。如果你这一生中念念都在相续，或者有一个小时两个小时相续，德量都不可思议。问题你这一辈子根本就没有相应过，那就麻烦了。现在我跟你讲一下，你回家去马上就没有了，那就麻烦了。乃至于一天到晚都没有想过这个问题，那你还想什么呢？所以呢，修得很无奈。
那这样的人多不多呢？我估猜百分之八十的人都是这样。因为不知道般若啊。不知道你现在持戒、忍辱、精进充满欢喜啊。有人有欢喜，但是呢他不能跟般若相应，不能够了解这一念充满佛的信心，这个解脱体没有，他不能获得这种信心。不能当下获得这种信心。目前这样的人非常的少。所以呢，一定要在生活中去观察到，化解你的冤，变成无生法忍。有一念无生法忍也是不可思议的。何况你念念之间跟它相应呢？
何以说现在佛教像浮萍一样？浮在何处？观照的重要性体现在哪儿？心经为何不是释迦牟尼佛宣讲而由观自在宣讲？如何才能将般若智慧纳于心而不仅仅停留在入于脑出于口的层次呢？
现在佛教可以说啊是像一种浮萍一样，浮动的，因为大家对闻经典，闻法思维的力量太弱。思维佛法的心量太弱了。我们就知道念南无阿弥陀佛，念啊念，不知道思维，缺少思维就缺少观照，有止无观，有止无观本身就是一种福报，缺少一个观，那完全是一个外道。现在不要观，只要一个止，现在把佛法止在那个地方，停在那个地方，所以大家对观不感兴趣。就是不去观察你生活中的行为，跟佛相应的般若智慧。不用般若来衡量我们生活中的一切事，那你就麻烦了。所以这个是很可怕的，信门也要观，信门讲解脱，它也要观，这个愿里面，它也要观。如果回向法界，你有一个回向法界的真实相，也要观，如果你不观的话，观是一种智慧的体现，与般若相应的那一刹那叫观，与般若不相应就不叫观。观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，要观自在，不能就自在就可以了，观的体是我们众生，为什么是观世音菩萨讲心经呢，不是释迦牟尼佛讲呢？般若心经为什么是观音讲呢，因为观自在很重要，自在本来就是应无所住而生其心的体，是金刚之体，但是呢，你要观这个体。观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，你不观怎么五蕴皆空呢，这五蕴怎么空呢，就像你法王没有出来，那你的六贼就胡来啊，你就在妄的体上面，所以呢，不以光明破无明，那还有什么破呢，黑暗一片难道就这样的下去吗？把太阳拿过来一照不就可以了吗？这个拿出来这个过程就是观啊，你没有拿出来怎么观呢？念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫观啊？这叫止，这不叫观，现在的佛法止在那个地方，如果你止在那个地方，你就完了。如果大家都以这个心来作为标准，佛法就是衰败的现象，佛教就不能进步。所以可以看出闻法太重要了。闻法令观，这个观太重要了，这并不是我一个人的事情，整个佛法都缺少这个东西，所以呢现在佛法搞得都不像佛法了，因为都缺少观。所以经典大家也不看，闻法大家也不能够相续，般若智慧也不能够纳于心，等你把这个纳于心的时候，那你心里面那种解脱、自在、那种明悟，那种开悟的状态，就是不可思议的妙用啊。
你适合因位修道位修果位修？你适合信位修愿位修回向位修？哪种解脱更为殊胜一些呢？求观音、做观音、是观音各表何位修行？
就像我跟你们在一块混，那就混一天算一天，如果你这个东西没出来，那我就跟你两个混吧，看你吃亏还是我吃亏，黄泉路上我俩不会同伴，你往底下走我往上面走，我俩不可能同时在一条线上走。为什么呢？你不可能跟我这个般若智慧走啊，那你该到地狱的还是要到地狱，你该到边地疑城还是要往边地疑城走，谁都救不了你，真正的是谁都救不了你，释迦老子来也救不了我，他要救得了我他可以把我拉到西方极乐世界，为什么他救不了我呢？没有办法，只有靠般若智慧。信有西方极乐世界，你一定要信，信与他的信相应，把你的信给搞出来。愿呢，要愿愿跟般若智慧相应，持戒、忍辱、精进、禅定，六度要跟般若相应，必须要跟般若相应。所以呢可以看出这个很重要。所以呢，以愿来修行，也是从信的体来建立的。愿回向于十方，愿行六度波罗蜜两种。就像信也有两种，一个是信菩萨，以方便而度之，一个相信诸佛，诸佛而安之。阿弥陀佛究竟以解脱之。阿弥陀佛、十方诸佛和十方菩萨，信十方菩萨，他是众生的因位，相信诸佛，是方便，差别国土每个人的愿力不一样，到最后呢，归信于阿弥陀佛。所以你信阿弥陀佛也可以得到解脱，你信观世音菩萨也可以得到解脱，相信菩萨也可以得到解脱，最重要的，是什么，你相信他的果很重要。你相信果的时候变成果位修行。如果相信因位变成因位修行。什么叫因位和果位呢？因位就是你自己在发心在修行，拜观世音菩萨啊，观世音菩萨又不知道在哪里，因为你没有闻到果啊，不知道这个佛菩萨在哪里啊，是有相是无相搞不清楚。啊，观世音菩萨保佑我啊，保佑发财啊，什么的，好像是在信佛，但是呢也不能说你不信，这是在因位，观世音菩萨确实知道，因为你每一动念佛菩萨都知道。但是呢，你在因位，你迷惑了，你被这个怀疑心，你被这份无明，你被这份疑惑，把你障碍了，所以呢，你没办法成佛。所以因位相信你自己，不可靠的。第二个，道位上的信，我自己做就是观世音菩萨，不做就不是观世音菩萨，而你自己怎么做，都有一个我见在那个地方。虽然你降伏一下你的心，但是你毕竟不是观世音菩萨啊，你还有一个妄见在那个地方。伏住了一下得到了一种清净，但是你还是不能解脱，因为果位没有现前故，果位上面讲，彻底的相信诸佛菩萨，所以从信位上来讲，一定要相信诸佛菩萨是真的，释迦牟尼佛是真的。我们为什么要相信阿弥陀佛，因为阿弥陀佛能摄诸佛故，那我们为什么要相信诸佛，因为十方诸佛能摄无量菩萨故，那为什么要相信菩萨，因为菩萨能摄无量众生故。所以呢，无量众生被十方菩萨所摄，十方菩萨被十方诸佛所摄，十方诸佛被阿弥陀佛所摄，因为阿弥陀佛与十方诸佛相应，没有菩萨，佛呢是摄取十方之菩萨，因为佛没有众生可度，菩萨就是佛的这个莲花，菩萨摄取着无量的众生，因为菩萨在因位，本身跟我们众生是一样的。所以信到果的时候，才是真实信，信不到果的时候，不管是佛菩萨，都叫果德，都是果位上，一定要相信有他在，真的有佛在，从信位上面你一定要相信，真的有佛存在，有菩萨存在。不像愿位，愿位上就不一样了，愿位上面呢，相信毗卢遮那佛就是我的本来的自性，相信六度即是我自性的功德，佛菩萨都在我们自性中。没有佛菩萨，就是我们自性中的佛菩萨，也就是佛菩萨都在我们心中。他是不需要靠佛菩萨来接引，是你自己可以到，毗卢遮那佛直接摄你。直接把你摄取在信位、住位、回向位里面，这种种次第，六度本身就是你自性所摄取，就是般若所摄取，就是你本来的法性所摄取，是你的实相所摄取。为什么呢？你的六度就是诸佛本来的德啊。所以呢，回向、愿位它又是一种修法。跟这个信位的修法是不一样的。
哪种修法的解脱成就大呢？信位的解脱的成就力非常的高。为什么呢？它有大方便故。它又建立佛，建立了菩萨。但是呢愿位呢是次等，是中等，虽然还有遮止，但是呢以小事能建立大事，它是理事无碍的修法，事事无碍。一个事能建立无量事，在这个信心里面是无量的，但是呢事相上面呢是你只做了一件小事。一件事能建立无量行，那么说它还是比较好修。最后一个，就讲行而成佛。你像六祖大师，祖师再来，像这样的人，行位上面即佛。行位上面信，比如说，你现在闻金刚经，你闻到金刚经，了解法性，从你实际的行动，也就是说你直心观照，直接承担，以无住为体，以无念为宗，当下这个体里面所有的妄都舍掉，吃饭、穿衣、睡觉，这个体里面啊，非常的寂静，非常的清静，一切妄即真，妄的体啊，安住在真的体上面，妄全舍，没有妄了，所以呢，他走到哪个地方，都是清静的。看似妄，体是真，就是看到的好像有种种分别，对他来讲，这个体完全是真的，我坐在这个地方就坐在这个地方，我跟你讲话就是讲话，但是呢不留事迹，就像鸟飞过去不留下一迹，鸟过去了就过去了，不会留下迹。
何谓妄？何谓体？观照在各种位次修行中的作用？观照由有变成无迹无住的时候会怎么样？当代修行中为什么和应该如何强调“信位解脱”？
所谓妄，就是鸟飞过去叫妄，所谓体，他悟到了无住、无念、没有我、没有迹，没有留下任何一个东西。像六祖大师，他的行为，我相信他也在一种三昧之中，像这样的人是古佛再来，是闻到金刚经获得这种信心的人，是不可思议的人。实际的修行，就是用你的行为，用你实际的行动，直接是实相，观照还有迹、还有住，你观照都没有了，完全是一个大实相现前。六祖大师讲的，本来无一物，何处惹尘埃？所以呢，他到处都是圆满的。你讲持戒，他不要持戒，他根本就不犯戒了。他犯什么戒呢？所以一切对他来说都已经圆满了，没有过失，他不动念头了，无念啊。所以呢，他每天安住在无念之中。像这样的人是祖师再来。像这样的人当世做佛，现在就是佛，是世尊，是大丈夫，是天人师，有无量功德，谁对你恭敬都有无量功德。像这样的人，就像禅宗里面当下承担的体，是不可思议的境界。所以呢，我们要悟到这个体，也就是说，行位上面的信。释迦牟尼佛讲这三种法，我现在讲的这个东西，是释迦牟尼佛的一代教法，完全在这里面，就是释迦牟尼佛离不开这个。可以这样说。不管讲的什么东西，都离不开这个，知道吧。华严经、法华经、楞严经，都是讲的这个体，所以呢，你在信门解脱，你必须要相信佛菩萨，相信国土，相信庄严。以愿解脱，你必须要相信六度和回向。信解脱就直指明心，见性成佛，所以剩下的所有的都是方便了。要想成佛的话，必须依此。如果对于般若不感兴趣的话，那另当别说。
降伏其心降的是哪个心？无所住了，是不是就已经降伏其心了？是不是只有到无住才算是降伏其心呢？有所住与轮回也是因果同时吗？伏心的境界是否究竟？
“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应云何住，云何降伏其心？”这句话是须菩提上会于佛心，对下发起大悲心，在前面赞美于佛，为众生起问，所以须菩提啊，他称为大悲又是大智。大悲者，为众生祈法故，大智者，会于佛心故。因为须菩提对于发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心，后面已经讲到了，闻是经受持者，不是什么很难，但是五百世后的众生信者难，所以呢世尊要为众生开显。所以须菩提是智，他了解佛心，这里面也可以看出来。应云何住云何降伏其心，云何住，要想云何住，就得降伏其心，不降伏其心，一切住皆是错误的。我们众生无始以来就是因为住，小乘、众生以什么住呢？我们现在以六道轮回生死之住，我们看到佛在世的时候，以佛住，看到法的时候以法住，看到出家人以出家住，我们老是有住，作为凡夫的话，肯定是有住，所以呢，看到佛陀的相好，恋恋不舍。就是住在那个地方。所以像阿难尊者，就是因为住了佛相，三十二相，所以被迷惑了。佛问你为什么要出家啊，他说我看到释迦牟尼佛相好庄严，所以我就跑去出家了。阿难尊重被摩登伽女给迷惑了，当时被楞严咒给提回来以后，阿难尊者回家见到释迦牟尼佛痛哭流涕，他说世尊啊，他说我这么多年跟你在一块，跟着你听法闻法修行，为什么抗不住这种诱惑呢？所以世尊就问阿难，他说你为什么要来出家啊？他说我看释迦牟尼佛相好庄严，走路威仪具足，所以我就想来出家了。就因为他贪着相好庄严，贪心未断啊。（01：23：16）所以呢，他这一念心未断，就因为这一念心未断，所以他生死就没有断，自然会受妄所迷，妄的东西就会把他迷惑。说实在话，阿难尊者他有这种毛病，那我们这里的众生也照样有这种毛病，我们肯定比阿难尊者更要差，是不是？因为他有住故，有住的原因就是妄心未伏，如果你妄心伏住了，你的住自然无住，如果你妄心未伏，那你住的体都是假的。所以呢，先讲住，后讲伏，伏心即住，住即伏心。如果你真正的住了，你心肯定伏住了。从这里面可以讲出一个什么样的问题呢？如果一个人认为他开悟了，已经悟了，已经住了，他应该妄心不起，他的妄心应该没有了，知道吧。如果通达般若，直识自心，或者是祖师再来，古佛再来，那你可以这样说，如果你不是祖师再来，不可以说你已经无住了。就像禅宗里讲，动不动就说无住，他认为无住就是外面事情都不要做，也不要闻经啊，也不要去做事了，看经典也不要去看，什么都不要做了，就是坐在那个房间里不出来就可以了。他认为降伏其心呢，就是坐着不动，然后参念佛是谁，他认为这个叫降伏其心。他如果不闻经，不知道妄在哪里，降伏不了妄，他住就不现前，以他的这个行为的话，以他这个住的行为，只要有住就有妄心，有了妄心就有幻觉，有了幻觉就会被迷，一旦迷了你到哪个地方都会迷。就像很多祖师，他没有伏住妄心，后来到天上去，还被天女啊、妙景啊、天上好看的东西，一下子就把他迷惑了。不讲那个妄景，我们菜好吃一点我们马上就感觉了。啊，这个菜好吃，那个菜好吃，这都是妄心。你想一想，这个菜好吃的那一刹那，在天上的时候是什么样的？妙景现前你不贪着吗？因为他自心啊，全靠自力啊，全靠自己的力量，这种力量是很容易把这个心给迷惑住。所以我们要不信净土，那是非常危险的，不信佛菩萨那是非常危险的。那么说从这个金刚经里面，如果你要是不信净土，又跟华严佛菩萨又不相应，不相信有过去的佛菩萨的愿力，因为净土法门相信佛菩萨的愿力嘛，倒底愿力有没有呢？愿力一定是有的。我们有古佛出世，你不能说佛出世、佛成佛了，他就没有愿力，愿力一定真实有。因为有愿力，我们才有解脱体。如果愿力没有的话，我们的解脱肯定是假的，是不是？如果愿力没有，那我们一定要跟金刚般若相应，达到无妄状态才行。不然的话，那我们到西方极乐世界，佛菩萨又是假的方便的，如果你跟这个降伏妄心又没有相应，那你的解脱还真实吗？所以呢，净土法门跟禅宗的区别在哪里呢？禅宗里不相信佛菩萨的愿力，他相信什么呢？什么佛菩萨的愿力，都是我们的心，极乐世界也是我们的心，观世音菩萨、文殊菩萨，都是我们的心。净土法门的特色就是真的有佛菩萨，有这个愿力，愿力、国土都是真实的。
何谓阿罗汉的住？菩萨的住？
所以呢，我们人是执着于相，凡夫在没有伏住心的时候呢，都是有所住。只要你有住，就是凡夫，就会变成有住之体。你就应该知道，我们有妄心。第二个呢，像阿罗汉，他有住，他有几种住，清静住，苦无常无我住，因缘住，空的住，缘起有缘住，有法住，有名言住，有涅槃住，他也叫住的体。因为有这个住体，就是妄见，妄还没有断。虽然妄清静了，妄伏住了，妄微细了，无明还是没有断，因为他有妄体。妄一断，无明即断，无明一断，你就法身现前，断一分无明证一分法身。像般若心经，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道。无明是假的，无明是没有的。如果你了解，全部降伏其心，无住之体，那么你无明已经断了。降伏妄心才能破除无明，可看出他有住，他的妄心还生、还在。像菩萨，像很多的菩萨，菩萨体他上有佛可成，下有众生可度，他虽然已经没有我了，但是呢他要发大愿利益无量的众生。他发愿行菩萨道，但是呢，他看到无尽的众生他发心要度他们，他有众生可度，他有众生住，有佛可成，还是佛住，所以呢都为住的体。只要有住就有妄心，有了妄心，他就不能称为菩萨，还有所住体。
何谓真住？
所以，世尊，云何降伏其心，很重要，最重要的降伏其心。如果降伏了其心，就是叫做云何住。怎么样的住啊，怎么样的降伏其心啊，怎么样的降伏其心就是怎么样的住。妄心断了，自然无住，无住为住，以无住为住，这是真住。这么个体。
南摩阿弥陀佛！