昨天讲过一切大乘经典甚深广义，任何一部经典包括法华、华严、无量寿经等皆由般若而出；金刚经肯定不是佛法，但是能生诸佛法。众生心中的般若不生，一切佛法不能现前，大家内心中一定要知道的。这有二个含义：一个是我们自性中没有般若故，所以不能生诸佛法，一切佛法都是为了显我们内心中的般若；一个是对般若不感兴趣者，不但佛法不能现前，还带来无量的过失。因为般若能生一切法，佛法现前故；这个一定要清楚，不管修的是哪种法门，与般若不能相应者，都属于无明者、愚痴者，一个愚痴无明的人求的一定是妄见，是三界，是四生，是九有，也就是六道轮回之事；所以对般若要生起无上的信心。
一念信是何样子的？一念当中没有我会怎样？一念当中老有疑惑会失去什么果报？对当下一念应生何种信心？如何一念修？修一念？
闻是章句，是指持戒修福之人，持戒修福是般若之因，无住之体是般若之果；什么叫无住呢？还是持戒修福；持戒是无住之体，修福是无住之相，无住之相是利他，无住之体是十方诸佛；十方诸佛就在持戒的体上面；十方众生就在修福—-无住之相上面，无住之相无佛无众生，修福之体无住之心是十方诸佛，菩萨闻此章句，知道了：无佛可成，无众生可度；因无众生可度无佛可成故，是故一念之间就是佛心，所以持戒修福的果德，一念之间就能超越，闻到是经典者，般若之心就会现前；般若心现前，佛就现前；佛一现前，众生已经度尽，诸佛已经自显；十方诸佛现一心，十方众生现一相，叫无住之心、无住之相。无住之心十方诸佛已经完成，无住之相，十方众生已经度尽；这一念之间就是你本来的自性，就是般若。现前之时，刹那之间就没有四相，完全在于这一念信，所以为什么乃至一念呢？乃至之意就是没有功夫深和浅的概念，或者一念或者百念或者尽未来际的念，和你现前的一念平等故；你了解这一念和你尽未来际的一念是同等的，不二的；你明白了这一点，要对你现前一念生起尽未来际的信心。一念当中没有我，就是尽虚空遍法界；尽虚空遍法界就是你这当下一念的体，不离当体就能遍法界故，所以我们对此一念要生出无上的信心。这一念信就是解脱之体，这一念信就是度无量众生；法界是无量众生，这一念就度尽了；而法界又是这一念，佛已经成了；没有佛可成，没有众生可度，无非一念所建立而已。地藏经及任何一部经典里都有这种含义；比如念一声地藏菩萨，生生不堕地狱饿鬼畜生，你闻到地藏菩萨的名字，就可以不堕三恶道。闻到的这一念善根是因，不堕地狱饿鬼畜生是果；观音菩萨亦如是，文殊菩萨普贤菩萨无不如是；阿弥陀佛也如是，一念南摩阿弥陀佛就能到极乐世界，不是十念百念等等；这一念就是尽形寿，就是尽未来际，这一念跟我们的自性是相应的，跟我们的实相是相应的，这一念要充满其信心，彻底的远离我相人相众生相寿者相。但是我们现在这一念为什么不能获得这种果德呢？因为你怀疑这一念，不信这一念，你对这一念很多的牵扯，生出我相出来了，我相一出，你这一念就不能圆满了。经文讲“闻是章句乃至一念生净信者。”净：无我之意；净信就是无我的信，无有我的那一念是尽未来际的，是彻底的一空到底的，这一念就是所有的诸佛菩萨已成，所有的众生都已经 度尽。这一念到底是什么样子的呢？就是无住；应无所住而生其心；什么叫应无所住呢？上会于十方诸佛，无佛可成而自成，下会于十方众生，无一众生可度而度尽 。
你不需要想什么，你对这一念要生出信心；这一念是一个觉念，是永恒的一念； 与佛心相应故，与佛自利利他的功德相应故；跟我们的自性本来就是相应的。说是跟诸佛菩萨相应，其实就是跟我们的自性相应；跟我们的本来相应，金刚经是直指自性，别的法门叫遮止。怎么叫遮止呢？就是我们讲的阿弥陀佛、观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，你对这一念生起信心的时候，与你自性正好相应；你一念自性全部打开，你自性宝藏全部显现，那个叫做遮。止就是讲修福持戒，直指就是说持戒修福，遮就是说这是佛这是菩萨，般若是通达一切法的。金刚经是直指心源，菩萨戒里讲止心也有遮法，小乘教法重点是直指相空；密宗是遮法，无量寿经尤其是个大遮法，妙法莲华经三乘会于一乘，其中有遮有止；大方广佛华严经毗卢遮那佛示现52位法身大士，全是遮法。你信华严52位法身大士的时候其实你已经与毗卢遮那佛相应了；因为52位法身大士全是毗卢遮那佛的大悲心在地位里面显现出来的；地就是报身佛；而十住十行十回向是应众生的心，只要众生在十住十行十回向，只要你进入十信位里面来，你的解脱就已经得到了。闻华严，即得菩提，成等正觉；从这里面趋入，如果你信心足够强，很快就证到八地菩萨；马上就见到毗卢遮那佛，见毗卢遮那佛就见十方诸佛，见十方诸佛或见阿弥陀佛立即可以信阿弥陀佛，得到解脱。
一念跟一声是哪两回事？
所以这里的一念，与我们平时的一声根本就是二回事；因为一声就有万声是分别法；一声清净二声更清净三声更加清净，就变成一个守住清净的心，就是守住“识”，守住现在过去未来心，就变成妄执；而这种法上的妄执和心上的妄执都是识见，它会大大干扰你的解脱。所以这一声与一念是二回事；一念是尽虚空遍法界，尽未来际的一念，是非常圆满的一念，念一声阿弥陀佛与念一百声阿弥陀佛它有什么差别呢？它没有差别，因为一念圆满，百念千念万念它念念圆满。众生有个毛病，他不照顾阿弥陀佛，照顾自己的一声二声三声；就生起了我执；再守住昨天今天明天，我昨天在念阿弥陀佛，今天在念阿弥陀佛，明天还在念阿弥陀佛；现在过去未来的心又出来了，这三种心出来了，就是我执与法执；现在过去未来属于我执，一二三声阿弥陀佛叫做法执；四生九有三界皆依此而显现；这与诸佛之心与究竟因地都是不能相应的。乃至一念就是不管你是多还少，深还是浅，你得到这一念，就是乃至一念；乃至十念，十代表圆满意。我们一般人修行“金刚般若波罗蜜经”是大乘经典，认为太难了吧；很难信的，要闻金刚般若波罗蜜经必须要有大乘善根，众生不知道持戒就是无住之心，修福就是无住之相，只要你安住个无住体你就与佛心相应了。
在密宗里说过这样一句话：一切妄境的显现，并不障碍我们的觉性；就怕你对妄境的执著；现在外面的东西显现出来，它并不障碍我们的菩提心，如果你对它有住了就障碍了，住是我们的妄执在住，但是外面的境界，都是菩提心。但是你住了以后呢，你的菩提心就被你的妄执给遮盖了。所以呢“不怕妄起，就怕觉迟”。刚才给一个人通电话，说听了金刚般若波罗蜜经之后，生起大空性心，不离本相，内心非常自在、安心，为什么呢？根本没有我吗；所以他现量获得一种自在清净的体；他住几天都不会有妄识，有人只能住到一天，有人可以住一百天，大家想一想，为什么各人获得的果报不一样呢？这是个神识的问题；你要是闻到这部经典，你耳朵上听一听，出门就忘记了；这证明对菩提心不感兴趣，或者对往生西方极乐世界不感兴趣；或者对成道的觉性不感兴趣；你没有一个非常深刻的出离心，没有生起一个想明了的菩提心，也没有一个想出菩提心，这种种心你都没有生出来，你根本不想出离吗？
如果内心中非常深刻，你就不会随意的把他放弃，你出门还是很欢喜的，为什么呢？无处不是阿弥陀佛，无处不是佛的功德，无处不是无住之体，山河大地及虚空全是无住的佛心，那你走在外面看到山河大地时不生起欢喜心吗？净土法门讲全是佛的功德，佛陀的光明；在心地上讲全是佛陀的无住之体；法性无住之体啊，有人说山河大地是我心显现出来的，哪你的心在哪里？山河大地就是你的心啊，你到哪里去找心；既然山河大地无心，那我们无住啊，无相啊，无住无相那就无处不是我的心啊；山河大地既然是你的心，你住在你的心里面难道不自在吗？不快乐吗？原来山河大地就是我的心啊，心无住，一切都是我的心，那个是我呢？我在哪里呢？在这里获得的是什么果报呢？一直安心，一直是自在安心的行住坐卧，吃饭穿衣睡觉无不自在解脱；
我常福的心在哪里呢？闻地藏一念可离三恶道，闻弥陀一念您为什么不能成佛呢？
有居士问我，师父您喜欢吃点什么，我给您买点东西。如果你和我相应，还用问我吗？我的心尽虚空遍法界，尽虚空遍法界哪个不是我的心，什么东西是我不欢喜的呢？所以呢不会于我心的人，问我的食；会于我心的人知道哪个地方不是我的心呢？如果你会一下，山河大地就是你本来的心，都是你的心也就是我的心，一切众生的心大家是一不是二；真正明了此心，原来佛心就是我的心，我的心就是佛的心，就是众生的心；这就是一念与佛心相应故，根本没有我相人相众生相寿者相，没有我相人相众生相寿者相就没有分别相，没有分别相就没有人相，没有人相就没有计量，没有计量就没有现在过去未来；没有现在过去未来就没有寿者相，四相即破全是佛心；你不就承当了吗？你不就得道了吗？所以不了解此心的，老是喜欢追逐功夫的深浅，这也是一种执著啊，不管哪部经典都没有此论。地藏经中讲一念即可离开地狱饿鬼畜生三恶道，难道你这一念没有吗？大方广佛华严经里面讲三乘就是一乘，不管在哪一乘里面全部都是无上乘，哪有功夫浅深的问题呢？
“一声南无佛，皆共成佛道”那您为什么不能成佛呢？你不信吗，你不信这一念佛，就是佛的究竟圆满地吗？我不相信这一念是尽虚空遍法界的吗？不相信这一念与众生的心同体，不相信这一念与诸佛同体？不相信这一念和毗卢遮那佛和所有的菩萨是心心相应的；不信这一念当然你成佛就很困难了；如果相信这一念本来具足的话，这个就是实相啊，金刚经就是讲实相啊，所以呢要了解这一念的实相。金刚般若波罗蜜经中一再提倡：一念于法界，法界于一念，一念是无住，无住就是这一念；所以为什么要我们对大千世界生起无住之心，大千世界摆在我们面前，我们只要无住就可以了；无住就是大地的心，就是法界的心，无住跟法界跟佛心就相应了，这里面有哪个众生不俱足呢？哪有功夫深浅的问题呢？
真发菩提心者，真发成佛心者，你出门就是欢喜，连续几天都会欢喜，为什么呢？你无始来的修行无非此一念而已；你无量劫的修行，在这一念里得到了，不欢喜吗？ 不快乐不开心吗？还有什么烦恼呢？除非你没有菩提心；除非你不生起成佛的心，你看我们出家这么多年，这一念得到多么容易，不生觉念，清净无住之意，昨天就讲过持戒就是无相，有持有犯就无戒，没有犯戒就是无相，持戒修福非二相故；修福跟六度是相应的，并且是不二的；但是众生以为持戒就是持戒，修福就是修福，把二者分开来了；其实不知道这一念是俱足的。
所以说，说易也易，一念即成就。说难也难，难信之法；难以接受他；你很难把它入于心，把你现在的法界一下子落到你心里面去，迅速获得一种体里面的功德，然后安住在体里面获得一种清净；获得大空性，获得一种佛陀真实的果位，在我们心中现前。佛陀的实相在我们心中安立，如来的法报化身在此一念就成就了。以上讲的“闻此章句乃至一念”大意如此。
什么叫法身呢？无住之心。什么叫报身呢？持戒修福的当体当下，虽然有生灭，但是是报身在您菩萨心中显现出来的；什么叫化身呢？当下的一念觉，你与佛心，与法界的心，与无住之心相应了，与实相相应了，跟报身如来相应了，这一念觉就是化身；所以化身就是你当下这一念，所谓的执著有住了，叫做业；无住就生化身，有住就是妄心，妄心就生法界。
“须菩提，莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”昨天我们讲了他的相，今天我们讲了他的念，这个念就是见性；昨天让我们生出信心出来，一些大乘经典无非是通达于般若故，无非令我们持戒，令我们不住故；令我们修福不偏空故；不修断法；不著断故；令众生发起这个上进心，菩提心，不生退心，不生怯懦之心。后面讲我们用什么心呢？乃至一念生净信者，这一念净信，信很重要；前面是行为，是发起，是佛陀在我们面前的示现，令我们生起这持戒修福的心，但是我们不能生起这一念的信心就麻烦了；任何一部经典，信很重要。如我们持往生咒，没信者持得累死了也没有用；如果你相信了，这一遍就够了；一遍即心开意解。有信能令我们一生中都很快乐。有信做一切善法都生无上欢喜故。观经九品里面讲至诚心、深心、回向发愿心；受持三福，做善事都没有讲予往生啊，如果你信不具足，九品都不能往生；如果你信具足了，九品全部往生。在此世界，持戒修福你不具备信，就进入我见，我持戒如何如何？你不知道持戒就是无住，你不知道持戒就是无犯，你不知道持戒当下就是佛心，无住就是佛心，你认为我这个无住不是佛心；还有另外一个佛心可得，那你就麻烦了；因为没有信体。
所以信心很重要，这里乃至一念，千万不要认为功夫很深才有信，功夫很浅就没有信，这又是个大毛病：众生以为我们是凡夫，没有信，要达到某样的程度才有信；或者说我是佛，我是菩萨，我是祖师，我什么都懂，认为我这个心是真实的，你们的心都是假的，你们不能信，就我这样的才能信，那也是麻烦的事情；因为要你达到出家你做不到，要我还俗那也是不可能的事情；所以你在你那个地方信，我在我这个地方信，信是一，但是我们的形状是不一样的，所以就是“阿弥陀佛光明无量照十方故无所障碍”，也就是一念于十方无有障碍，十方于一念无所障碍；实相会于我们一念无有障碍，因为这一念就是实相，实相就是这一念。光明于十方世界，阿弥陀佛就是这一念，这一念就是阿弥陀佛。也就是说持戒修福就是这一念，这一念就是持戒修福；自性就是这一念，这一念就是自性；阿弥陀佛就是这一念，这一念就是阿弥陀佛；信不？你相不相信？如果你相信了，你内心非常的安，如果你对这一念没有信心，你就有妄念生起。我们明天再去信吧，明天再去做吧，好明天还有明天，明天还有明天，那就无尽的明天在等待。第二念就有第三念，第三念就有第四念；如果你当下不能承担，你永远就不能承担。这个东西非常重要的，你当下这一念不承担，你永远就没有承担的体。为什么呢？这个世间都是如幻如化的，如果你执著于第二念第三念，就进入妄见；有那个妄见生起来以后，你只有当下一念相信的时候，所有的幻化都脱离不开这一念啊，如果你这一念不敢承担，你所有的念都不敢承担；这个东西很重要的，这个非常的巧妙， 这个非常的诀窍，诀窍在哪里就是当下这一念；所以这一念非常的重要；失去此一念，一念都不得；因为一念之外全是二念和三念；二念三念就有怀疑，不知道哪一念是真的，哪一念是假的。所以一念承担非常重要，（一念承担是因，永断疑惑是果，因果同时。）
“何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相则为着我人众生寿者。若取法相即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。”三个何以故， 果上面讲他的实相就是这样的，但是我们闻到乃至一念生净信者，你这一念升起无住之心，这一念生起修福的这种心，这个福就是无住，无住就是福，自利利他的功德已经圆满；修福是利他的，就是报身化身，报身化身是一体的；无住是自利的就是法身，法报化三身现前就是无复我相人相众生相寿者相，前面也讲了个“若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”这个里面又讲了个“无复我相人相众生相寿者相”，这证明说整个金刚经都要放下一个我相的道理，从前面讲度一切众生“无复我相人相众生相寿者相”，本来就无复我相人相众生相寿者相。什么叫无我相人相众生相寿者相？就是实相，并不是我们达到无我相；什么叫无我相呢？从狭意来讲，我相执五阴为身，五阴就是色受想行识；色如何产生？我们这个闻性和色相应的一刹那，产生中间的哪个识，哪个识住了，有了住了以后呢？色就变成了魔；叫色魔。阴就是阴暗的一面；阴就是我住的那个体里面，现在你看到的色是我心中之色，叫妄执；哪对面的哪个色和我们心中看到的这个色是一还是二呢？其实呢妄执有住就是二，如果你没有住就是一；没有住的时候，这个色与一切众生的闻性是一个，但你的妄识生起，你有住的时候呢，就变成了我的色，我的房子；你说这是你的，他说这是他的房子、他的色；每个人心中有个妄执；每个众生都看到这个色，所以这个房子呢，每个人心中都有个色；之后产生每个人的受，感受到这个好看不好看，大了小了，然后就是分别白色或黄色进入“想”，由想进入行为，分别好的坏的善的恶的，然后开始取舍得失衡量，一行为就产生另外的“识”，就是叫做相续；我们六道轮回这个识一直在相续，昨天流转到今天，今天流转到明天，就是一个妄识在流转而已。
大家想一想，我们心中到底有没有色？我们现在看到的这个色并不在我们心里面，它只是一个幻觉而已；我们心中没有这个色，但是我们以为有这个色，所以产生这个识；这个识完全因为这个色，如果没有这个色，你心中的受就没有了；一切色同体故，你就无住，就变成清净之色，就觉了，所有的色变成清净色，就叫无住之体，无住即清净。无住即平等；在你觉悟后，法界所有的颜色是一，不是二，所以你在这个地方的色与九江北京所有地方的色是一体的，受是什么受呢？叫平等受，如果你有分别好坏善恶，就证明昨天和今天的色不是一体的，就是有住，有住就有生死；你在这个色里面无住之体，对觉悟的人而言，你在九江北京上海所有的地方，所有的色都是平等一如的，在净土讲全是阿弥陀佛，在禅宗讲全是平等的自性；大家想一想，如果九江沙河的色是平等一如的话，那你回到家里与这个地方有什么区别呢？这个色是不断变化的，声音是当体即断的，其本身就是无住的，你心不住，二个不住不是正好相应吗？无住即无生，无生即佛心啊；这个世界都是佛心啊；所以觉悟的人了解了，无处不安心，住高楼大厦或住茅蓬，无有差别，无有分别想。你有选择有分别，就是妄执，就是凡夫；我不能修行了，我不能象大德那样修行了，这也是妄执；圣人说，我要苦修行，我要住深山老林，我要禅定如何如何，他也是个大凡夫；他这个妄识和你的妄识无二无别。你不管在哪个地方修行，或生活，你一定要跟众生同体，你一旦与般若相应的时候，不管什么样的苦修行都没有了，修到外边去跟众生同为一个了；这个时候你就觉了。如果跟般若不相应，都没有用；所以智慧者，一闻到这个法，立即就趋入到法性里面去了，然后紧紧抓住他不放，原来一切颜色都是佛心，茅蓬也好高楼也好，西方极乐世界也好此世界也好，颜色根本就是不二的，此世界也好极乐世界也好根本就没有住，有住就有妄心，就落入边地疑城，建立一个妄心就是疑心，有了疑心就落入边地疑城，不能见佛；这个是非常危险的。
不管修哪个法门，跟般若不相应，就很麻烦。跟般若相应，就无处不是西方极乐世界了，你要住佛心，不是我的分别心，这个是非常非常重要的一个体。有色就有声，声香味触法都是叫做器世间，都叫色（界）；心经里面讲“色不异空，空不异色”代表了所有的声香味触法都如是啊，由此知道你的眼耳鼻舌身意的根就是闻性，是空性的，本来就是找不到的；色声香味触法本来就是空性的，找不到的；中间有识故，产生妄执；就认为外面有真的色声香味触法的这个体；在你心中建立了我住和法住；我听到了看到了，叫我；人者，对立存在，有色声香味触法的对立；有我跟法的对立叫人；所以五蕴皆空啊。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，我们讲金刚经一直在讲这个道理，把空照掉了。不管讲妙法莲华经也好，大方广佛华严经也好，大佛顶首楞严经也好，还是讲无量寿经也好，都是跟般若相应的；如果你了解了这个世界一切色是佛色，一切色是我们的实相，一切色是持戒，是佛体。那么你现在得到这个颜色，就是你的福，是修福而来，也是持戒而来。什么叫持戒？一切色无住故，无住就守戒，有住就犯戒；什么叫修福？一切福平等故；戒是什么？清净无我故，你不住，清净平等故。九江南昌北京上海到处执著，你就犯戒了，什么叫守戒呢？了解一切色是无住体。如果你听懂了，不是一佛二佛出世啊，是无量劫前在佛跟前种了善根；这一念在你心中安住的那一刹那，你与诸佛心相应呢，无量是代表无量诸佛啊，无量是绝对的体。这里面叫无量诸佛，在无量诸佛面前种诸善根，这个叫遍法界心。若你了解这一念心，而且你对这个色生起无住之心，生出平等之心，生出法界之心，那你心就彻底安。所以呢，过去的祖师通达般若之后，在般若之心中一住三十年、二十年、十年，不动。马祖住三十年不动。三祖开悟之后，二十年中不离祖师，就是不离般若之意。如果你闻到般若后，二十年、十年间跟般若相应，不动心，师父是表法的，不离师父其实是不离般若。离开了般若，你就在师父面前千年万年也没有用。有了这个般若，一念就是百念，就是十年就是二十年。这个是一心，在这里面住着，就像我们住在阿弥陀佛光明之中，不断的熏习，这个体里面安住着。
无我相，色声香味触法五蕴顿破。在色上面你明了了，色断掉了，声香味触法很好断了。有人从识上面下功夫，有人从受上面下功夫，每天在忍啊忍啊，你要与一念般若相应，在色上面通达于般若的时候，你受想行识自破。就像灯灭掉了，一切色不现前的时候，你哪有受想行识啊。受想行识是内，色声香味触法是外，外不生，里面还会生吗？色庄严现前，无住之心就是佛心，尽虚空，不但你在这个色里面，现在过去未来，还有你没有看到的体，像菩萨十方诸佛，都在这个遍庄严无住之体里面，跟阿弥陀佛都是相应的，跟七宝如来都是相应的。色庄严现前，你声音庄严现前，香庄严现前，味触法庄严现前的时候呢，你受里面是受平等之法，不执着了，你的受用里面是清静的。你的受就是解脱相。什么叫解脱相呢？第一，清静无我，没有我相了，五蕴破我相就破掉了。我相一破你四相也就破掉了，四相一破你这个四生就破掉了，四生一破那你三界也就破掉了，三界一破你九有九法界就破掉了。九法界都在三界，三界在四生里面，四生在四相里面，四相在五蕴里面。五蕴就生我相，五蕴一破还有什么不破呢？五蕴在哪里？五蕴在色魔里面，我们的五根五力里面产生识。这个一破一切破。灯一亮万物皆亮。如果你灯不亮，什么东西都不亮。可看出这一念般若心何等重要。所以我们不要去到处寻找，念经念多少遍啊，打坐要打多少个小时，还有要持多少戒啊，我们每天东跑西颠的这些东西，不如一念般若啊。这一念般若你万事皆非了，光明出来什么事都明了了。
这一念般若令一切法生故，令一切行具足故，令一切功德成就故，令一切诸佛现前故，你当生成就故。所以，我们可以舍去自己的生命来闻这般若之一念。自己生命都可以舍掉来闻这个般若。所以我们千辛万苦的来出家，千辛万苦的来修道，无量劫的流转生死想修行，这一念得到了就不可思议了。释迦牟尼佛前说后说，后说大乘前说小乘，中间说般若，前通后通，前达后达，达般若之空性故。闻到般若，你大事已明，你大事已了，这是不可思议。闻到这部经典就有这么大的受用。五蕴之身，受里面是平等之相，解脱体，什么叫色呢？清净色就是法身体。化身叫无量光。普光佛就是法身佛，普明佛叫报身佛，普净佛叫化身佛。你的色魔一破，色庄严，那你受里面就是解脱相。解脱是跟报身相应的，报身有无量解脱。法身就没有解脱之念了。报身还有受用，法身不讲受，法身是大空性，它是一个理。比如水里起波，水有没有说水里有个波呢？波是因为众生在那个地方才有波，水不会说自己起波。水的本体具足波，不一定它要起波的。所以法身本身就在受用之中，它没有一个我见，它是一个理。而这个波是事，这个事是利他的。所以法身是自解脱，报身里面是它解脱。你不能说波就是水啊，但是呢，全水即波，全部的波的体就是水。波有二有三，建立无量的化身，能现形。这个形不可得，叫化身。这个水能起波，叫报身。水叫法身。一体三用。如果你相上已经明了了，所有的声音不管是好的声音坏的声音你听到以后，内心中都认为是无住之音。不管是什么声音在你心中紧紧记住，它是没有住的！有住是你住了，它本音是不住的，因为它的实相是不住的。住是我们心住了。比如你很久以前听到的音声你还住在心里面。
过去有个老和尚背一个女子过河，小和尚心里就住了，心想和尚怎么背女众呢？小和尚心里嘀咕了半个月，师父为什么背女人呢？实在忍不住就去问师父，师父你为什么背女人啊？师父说，啊，你还背着啊，我早就放下来了。所以小和尚一背就背了十五天，其实老和尚早就放下来了，老和尚不住啊，他背过去了就不住了，但是小和尚还在住着。所以老和尚修行就是老和尚，修行几十年，他就不会住的，但是这些小和尚就会住，因为你平时执相啊。相体无住，背了后放下来不就没有了吗？它本来的相是无住的，这就是实相。所以我们行住坐卧、吃饭、穿衣、睡觉，哪个东西有住？昨天、今天、明天，哪个东西有住？那个东西能住？昨天、今天、明天能住得住吗？实相能住得住吗？那声音讲了过去不就没有了吗？讲法的目的是为了不讲法，为什么释迦牟尼佛讲法没有法可说呢？因为我讲话就告诉你这个声音无住的。你知道无住你就不执着了。啊，原来师父讲法的声音和别人骂你的声音都是无住之体，这就不执着于我讲法了，而执着于法了，原来受用体很重要啊，并不是我讲话的声音很重要啊，也并不是别人骂你的声音很重要。释迦牟尼佛就是讲这个无住体，就是叫我们生无住心而已。啊，师父在讲法无比珍贵啊，别人骂你就不磕头了，那不是住在法上面了吗？人家骂你，啊，阿弥陀佛！无住之体啊！没有关系，你骂吧。讲法的目的就是讲无法之法，讲法无法可说，它本体无住。释迦牟尼佛说，我讲法若认为我有法可说是为谤法。
释迦牟尼佛成佛是假的吗？说法是假的吗？所以释迦牟尼佛开显，有阿耨多罗三藐三菩提可得吗？有法可说吗？就是破我们这个相啊，连成佛都不可得，连释迦牟尼佛讲法都不可得，那人家骂你还有可得吗？有的人认为讲法不可得，不执着了，就一点恭敬心都没有，回去人家骂你一句，什么都在执着了！说你好话说你坏话都是无住之体，你要把在这个地方听法的无住之心要落到你的生活之中，然后呢，你出家都能无住了，你讲法都能无住了，人家骂你是非法你还不能无住吗？法都无住了，世间的非法还有住吗？所以世间的非法更要无住了。所以不要自欺欺人，在庙里讲无住不执着，在家里全部都是执着，那不是骗人吗？一定要很清晰印在你心里面，这样的心才是真的，无住，不住于心。就像人过去了，就没有了。我要你放下是因为你已经拿到，如果你没有拿到，你就放不下。我叫你放下啊，你说师父啊，我不敢放下，我放下了，我就不知道到哪里去了。所以叫你放下，是因为叫你拿起。知道无住之体以后再放下就容易。如果你不知道无住之体，叫你放下，怎么放呢？无缘无故的叫我放下，我很痛苦的。就像我们讲阿弥陀佛一样，放下我住而已啊，这是阿弥陀佛，进入一个无住之体。不是我的住的体，是阿弥陀佛住的体。阿弥陀佛是无住体，只要你安住在阿弥陀佛上就是无住体了，没有我了。净土法门很特别，就是遮法，就是你不敢承担，叫你执着于阿弥陀佛，自然也就放下来了，就进入你的自性，进入你的般若，还是跟般若相应。跟般若相应有什么好处呢？跟佛陀究竟的解脱相应，一念放下了就跟阿弥陀佛相应，跟十方诸佛心相应。所以金刚经直指佛性，究竟成佛，这里面不讲一生补处，也不讲不退转。闻到阿弥陀佛还有不退转，金刚经连不退转都没有，金刚经直指佛性，直接成佛，当体即佛。
香中如何解脱？厕所有无表法意义？什么东西对我们感应力最强？与修行何益？
香里面也是一样的。闻到香味跟臭味勿生分别想。厕所上面一定要写三个字“三摩地”，我们上厕所就是上三摩地，三摩地就是不生分别想。什么东西对我们的感应力最大？就是厕所啊，厕所那么脏的地方谁愿意去啊，无事不上厕所啊。就告诉我们，厕所的感应力非常强，就是叫我们重视一个问题，就像我们怕死一样，什么东西对我们的感应力最强？死啊！如果你儿子掉到水里去对你感应力很大不？证明死很重要，儿子很重要，对你感应力很强；大便对你感应力也很强。对感应力强的东西都是与法相应的东西。叫你拿手抓屎，那你都打颤啊，因为感应力很强啊。所以这个东西跟你儿子掉到水里是一模一样的，也就是你死的时候那一刹那，都是相应的，都是一个体。我们感觉到是两个体，好像儿子很重要，厕所跟儿子死有什么关系呢？其实啊，相上好像有得失不一样，但是呢，体是一。就像求解脱一样，抢银行也是为了求解脱，我们要到西方极乐世界也是求解脱，求解脱的体是一样，但是手段和方法不一样，结果也是不一样的，但是求解脱的心是一样的。我们惊恐了我们的心，证明这件事对我们很重要，你有强烈的分别和执着。所以以后我们在厕所上面写三个字“三摩地”。三者，为正知见；摩，叫正受，代表大悲心的意思；无我的大悲心叫三摩地。无我，正见，无住故；大悲心平等故，见到苦的乐的，你都有一个平等心去对待它，这叫大悲心。为什么会有大悲心呢？无住故，只有无住才能生大悲心。你不无住，你的大悲心叫感情；你不无住，你不能生一切平等心，你说我要慈悲我要慈悲，那是感情化是冲动，终究一天你会反抗的。如果你有住，说自己有智慧那是狂见，在悲心里面叫情见，情见落于三界，狂见进入大魔王。无住体，这个事情全部解决，所以无住不可思议。
厕所里面打坐茅蓬里闭关，这里面的般若之意何在？一住一切住，如何断掉住的根，达到无住？
在臭里面能够无住，在香里面更要无住了，一切香里面臭里面都生无住想。有人专门到厕所里面去打坐，目的就要将臭生香想，就是要跟香的体变成不二了。所以过去人住山洞茅蓬的目的，就是要达到出茅蓬的状态，你在住茅蓬的时候就准备要出茅蓬，因为出茅蓬就是你是住茅蓬的时候。否则你怎么住茅蓬都麻烦。很多人在深山老林住了一辈子，一出来就麻烦就还俗了，因为他不了解这个般若之体，他不知道修行的目的是为了什么，他不知道修行是为了与社会上这个体相应故，与这个社会一切色相应故，抛却我们五蕴魔故，抛除我们的我执、我住故。如果不懂这个道理，那你住一辈子茅蓬出来还是住，因为你住了那个体，你将来用那个体住。就像小孩子从小就偷人家的东西，将来不就有大偷吗？你在那里一直修这个住体，那你将来不还在住吗？一住一切都住，一旦你住了三界就显现出来了，一妄全妄，因为你这个根本妄没有断掉啊，你根本跟般若不相应啊。根本没有断妄的话，你这个妄照样发芽结果，你暂时降伏在那个闭关房里面，等你一出来就发芽了，因为你没有把妄根断掉，般若是断妄根故。所以进茅蓬的时候，你就应该想我是在什么地方玩，我要感觉到这个地方就是北京，就是南昌，就是九江，就是非常美好的地方。你睡在地上，你要感觉到睡在宫殿里面一样，无有差别，把这个体跟这个体合一了，这个体不二了，你要修到这个样的体出来，在这里面得到解脱体。所以在这个地方很多的苦都是因为有我住的心。
味魔的解脱之道
味上也是一样。吃的东西要生无住之心，只要你无住，跟佛心相应，在家里吃饭在庙里吃饭都生无住之心。特别是女众在家里搞好吃的东西，你老是这样的分别，这就麻烦了，不是大丈夫之心啊。做好吃的是可以，但是呢我不住，我内心明了这些东西都是假的，都是无住体。你心里一定要很明了，好吃不好吃都是有住之相，你应该跟般若相应，这是唯独的一条解脱之道。就像臭味香味都是阿弥陀佛安排给你的，在这里面生起佛想。过去有个人生病了，被风吹的好冷，突然想起阿弥陀佛。他想既然这么冷还能想起阿弥陀佛，他感谢这个风啊，感谢这个冷啊。因为能感受到阿弥陀佛的珍贵的时候，证明这里面有大功德在里面。净土法门讲在一切有住的体里面感受阿弥陀佛的无住之体。所以你要感谢这一切有住之心，因为有住体令我进入无住啊，生起阿弥陀佛的信心，这里面体相一如。凉风吹过来不生住想，叫触，一切法都是阿弥陀佛的显现，都是我们自性中无住之体，你行住坐卧、吃饭、穿衣、睡觉，一切法与了义相应，此了义无住故，所以非常的清静。
如何理解你有无量化身？你的化身与佛的化身众生的化身有何关系？对化身的观照于修行何益？
所以安住无住体，就是持戒。无量寿经里讲，清静有戒者，方能闻此法。若人无戒者，怎么会对阿弥陀佛生起信心呢？什么叫戒呢？无住啊，就是佛心啊。一切处生起阿弥陀佛的心，叫做戒。能对阿弥陀佛有无上的信心，就是清静有戒者。闻此法者，就是有戒。金刚经讲，一念生净信者，如来悉知悉见，不是一佛、二佛出世，是无量劫前在佛面前种诸善根，见无量诸佛。这无量诸佛就是阿弥陀佛。所以你这一念生净信就见无量寿佛、无量诸佛。这一念叫无住之体。受是解脱意；想是无分别、平等意；识，转识成智，就是成所作智，心于法相应合一故，没有我了，就是成所作智现前。色声相味触法无住，无量化身，到九江就是九江的化身，到南昌就是南昌的化身，你有无量的化身啊。男子就男子化身，女子就女子化身，在家有在家的化身，出家有出家的化身，都是诸佛菩萨所化。什么叫化身呢？了不可得，无我故。哪有我出家呢？不是我出家，无非是佛的一个化身，是无住之相而已。所以出家在家都是化身，化身就是了不可得。并不是我是化身，建立一个我执，不生我执的这个心。色声相味触法和我们这个闻性是一不是二，就是你已经跳出去了，一个大空性，你住到大空性里面去了，你的身体跟宇宙同体了。你这样行走，九江、南昌，所有的地方都是你一个化身，无量的化身，你这时你就分析，成所作智无量化身，那你说哪一个地方不是化身呢？众生说让我不执着，你说我到九江不执着怎么行呢？九江有九江的执着，南昌有南昌的执着，外面的相不需要管的，它动没有关系啊，只要你不住，不住就是无量的化身啊。无量化身叫做识啊，识转为智叫成所作智，成就如来化身功德故，利益无量众生故，这叫成所作智。你的色受想行识与你五心相应，叫智。如果你中间有识就不叫智了，有妄执就不叫智了，无住就生智，无住能生四智。只要你无住，成所作智就现前，无量化身。你在家里做女人做男人都是化身而已，这一切的化身应一切的众生，你做生意也好，上班也好，都是一个化身而已，安住非常的清静，就安住在化身里面，吃饭也是化身，睡觉也是化身，行住坐卧皆是无量之化身啊。每个念头都是无量的化身，无住故啊，上殿、吃饭、穿衣、睡觉都是无住体，没有我，还要到哪里住呢？还要到这个那个小庙去住吗？你哪一天不是在化身呢，哪有一个我去住呢？有住不就有生死吗？没有什么住了，也不住小庙，也不住大庙，根本没有我，在哪个地方都随喜。作水月道场，没有住心。
想魔的解脱之道
想，叫平等想。行是解脱行。成所作智到妙观察智，妙观察智就是我们的第六意识。意识是过去的因带来的，意里面产生识，产生中间的妄念，这个妄念就变成眼耳鼻舌身意的种种差别。你现在转了无住了，你成所作智现前，那你妙观察智也就现前。什么叫妙观呢？有我而无我，虽然有个我在这个地方，但是呢，你内心中空荡荡的。这个世界就是一个大阿弥陀佛，你就是存一觉念。这一觉念没有我，没有人，没有众生，没有寿者，跟一切诸法相应故。这个觉念从哪里出来呢？从诸法中生，从墙壁里出来，从色声相味触法里出来。这一觉念叫闻性，就是进入这个性里面，化身里面才有四智，报身跟法身里面都没有四智了。因为心经里讲无智亦无得，哪有智呢？只有化身里面成就众生才讲智。你观察到一切众生都是化身，这就是妙观察智。不然你妙观察智都是假的。妙观察智是相，平等性智是体。比如凳子是妙观察智，平等性智就是木头。什么叫化身、成所作智，这个凳子跟那个凳子的关系，它是不二的。这个凳子就是木头，木头就是凳子，这两个东西都是大空性，叫做大圆镜智。一法不留。你能拿一个凳子出来吗？没有，不能把凳子单独的拿出来。你能把木头拿出来吗？也没有，不余一法，里面没有一个凳子存在，也没有一个木头存在，叫大圆镜智，它是彻底的超越了我们的知见。我们一切众生都在大圆镜智中。大圆镜智进入到妙观察智和平等性智。你现在看到木头吗？你现在看到凳子吗？一切相为妙观察智，是大圆镜智中显。一切相是平等性智，就是体，也从大圆镜智中出。就是说，你现在看到的一切相、一切体，都是大圆镜中的体，你现在用它无所作故、无住故，它是我们的解脱体。
所以我相一破，四相俱破。四相是我相开四相，就像两个手掌合起来，打开就是四相，不打开就是我相，我相破掉了五蕴就破掉了，四相就不住。四相是假的，没有四相可得，四相开就变成妄执，三界显现出来。四相合，五蕴破掉了，就没有我相了。一就是四，四就是一。有我相就有现在过去未来的对待。有了我相，五蕴显现出来，色受想行识，色声相味触法中间产生这个识，这个受是在识里面受，并不是在外面色里面受。如果在色里面受，那你不可思议了。在我们心中没有体验到色到底是什么样子的，是我们识里面的分别心建立受，这个受就是错误的，这个受叫有住。到底色的受是什么样子的，你通过打坐四禅八定可以证得到的。有人可以证得到，色的本体是空性，证阿罗汉就可以证得到了。不入五欲，色声相味触法，你不入色声相味触法，你就变成色声相味触法了。色声相味触法，在你有色住就是色；如果你不入，不住了，色受想行识就变成你自己的清静体了那个清静体就不可思议了。
有了我相，就有人相的对立。我现在看到你，就是我看到色，在你没有破五蕴之前，我们大家都是在对立之中，大家都有众生相、人相，有现在有过去有未来，有对立的都叫人相。在这个人相的对立里面产生了一个我执，然后产生喜哀悲乐，这个众缘合和的体，这叫众生相。众生相产生计量，你是好的你是坏的，我不喜欢我瞋恨你，产生一种计量，这叫寿者相。都是从我相里面出来，没有五蕴哪有四相具足呢？我相破掉了，没有对立了，你跟对立成为一个了，哪有人相呢。妙观察智跟平等性智都现前了，众生相也就没有了，没有这个喜哀悲乐了。众生相没有了，哪还有这个现在过去未来的寿者相呢？它也不成立的。这是从狭义上来讲。
从广义上来讲，计我种种分别，计量我对人的分别，就是我相。我看到颜色，产生的计量，叫做我。就是我们的意识里面感到这是我啊，这叫我执。我执后面分别别人叫人相，不只一个人叫做众生相，我们现在在寺庙里面，我人众生寿者一刹那都全部显现出来。现在我在这个地方，我在度众生啊，叫人相了，今天人多啊人少啊，叫众生相。我明天把庙做的越大越好啊，这叫做寿者相。计量了，我将来怎么样，计划，这叫做寿者相。这叫广义。一切执着有能执。三轮体空里面讲，有我能执的叫做我相，有能所的叫做人相，然后种种分别叫做众生相，计量不断就是寿者相。三轮不能体空的人，就是说我能布施的叫我相，我布施给对方的人叫人相，我救济给你不救济给他，这叫做众生相，然后不断的相续，我明天再去布施，我明天再去放生，这叫寿者相。人我众生寿者相都已经建立了。所以大家想一想我们现在每天做善事啊，哪一天不在人我众生寿者的体里面呢？闻般若以后这些事情全部解决。闻般若你就是很轻松很自在的。不闻般若的话，念念计量。有的讲，师父你要多住世啊，要长寿啊，这叫寿者相了；师父啊，你要度众生啊，那不是人相吗？师父啊，你慈悲啊，你功德很大啊，这不叫我相吗？师父啊，你要做个大寺庙，叫我相；师父啊，你要广收徒弟啊，那不是众生相吗？师父啊，将来你老了怎么样怎么样计划着，就是寿者相啊。所以你开口讲话都是人我众生寿者相，你这个四相跟般若不相应啊，讲话即错啊，动念即乖。
所以你来教化我还是我来教化你呢？所以很多居士动不动就以我人众生寿者来计量师父怎么样怎么样的，你这样计量都是错误的。但是我们信了阿弥陀佛，信了般若之后，没有我人众生寿者，都是阿弥陀佛，哪有什么计量呢？常福一岁与一百岁有什么差别呢？都是阿弥陀佛的无量寿，还为师父求长寿吗。所有世界的众生都是阿弥陀佛的众生，都是阿弥陀佛遍法界体，一相就是多相，多相即是一相，阿弥陀佛大众之相在师父面前，难道师父还孤独寂寞吗？难道你还有众生相。你一念超越了就没有众生相了。所以你闻到阿弥陀佛或者闻到般若的时候就没有众生相了。还有人相，还有对立吗？你跟阿弥陀佛还有对立吗？难道阿弥陀佛离你很远吗？难道你跟阿弥陀佛还是两个人吗？是一个人了，知道吗？没有人相了。全是阿弥陀佛，哪里还有个人呢？全是般若实相，全是空性，我没有住了，哪有我存在呢？还有人相吗？我人众生都已经破掉了。所以，有我相人相众生相寿者相即非菩萨，就不能得阿耨多罗三藐三菩提，就不能往生，可以这样说。闻阿弥陀佛者，或者闻什么法者，都是因为跟这个相应。所以四相是开合之说，有开有合。如果你把阿弥陀佛搞懂了，四相俱无，你就合了，成为一个佛的体。如果你要是打开，四相具足，胎卵湿化四生现前，你把无生变成了有生，就妄见生起，无住变成有住，有住就有三界，有三界就有四生，你就有六道轮回。这一念的差别，你把它打开以后，四相就麻烦了。这个体里面，我们一定要闻到这个意思。
法相空。一切法相本空，非法相亦空。“无法相亦无非法相”，我们以为说我们现在讲法叫法相，说法的这个相不可以执着。但是也不可以执着非法相。你说不执着于法了，但是不能断法，是在非法里不住而已，叫做非法相。在一切法里面，你无住生心，生无住之心，这叫非法相，它是中道思想，不住有里面，不住空里面。你不能说，我不住法相，那我佛法也不要了。不住非法相，我世间法也不要了。那不就断空了吗？佛法也不要了，你就进入断灭法。世间法也没有了，众生也断掉了，那不进入到阿罗汉的境界了吗？如果你真正达到这样的境界，你还可以有个解脱的希望，你可以证阿罗汉清静体啊。最主要的你进入断见，那就麻烦了。断见是堕地狱的，善也没有了，做善也没有用，做坏事也没有用，都是空的，那你就断灭了，进入到断见里面。阿罗汉还有识空呢，他是住清静体。如果清静也空了，法也空了，什么都空掉了，就进入断见，就是说你什么事都不做了。什么事都不做，那什么事都会做。做好事是空的，他可以不做，因为做好事要付出啊。叫你放生，放生是空的，干嘛要去放生呢？如果杀盗淫妄酒也是空的，那我做有什么关系啊？反正是空的，空的就不受果报啊。这个时候你就堕到那个里面去了。做善难啊，做恶容易啊。日本净土真宗就是这种观点，他说啊，反正都是阿弥陀佛了，也不持戒了，也不出家了，杀盗淫妄酒到最后什么都做了。反正阿弥陀佛一声名号就能得到解脱，所有的世间都是恶业，我们现在所有的善法都是妄想中生起来的。他不认同这些善法都是佛陀的光明之相，他认为这是我们的妄想里面生出来的。那就麻烦了。他认为出家都是恶业，他回向到恶的地方，认为是妄想所成就的。只靠这一声南无阿弥陀佛，并且只要一声就可以了，他不是要一念，是一声，这种自欺欺人的话了，全靠阿弥陀佛来救度，那不是骗人吗？那个是进入断见，好事不见，坏事有余。好事他不会再做了，但是坏事呢，五浊恶世不动坏念才怪呢。一个没有修行的人，他不动坏念怎么可能呢？你不通过这个力量的加持你，不对你的善法生起无上的信心，我们学佛这么多年没有说什么退心啊，我过去做善法还有分别想、还有我住想，以前不知道这种善法是无住之体啊，现在我已经知道了这个善法就是无住之体。我以前以为做这些善法还有另外一个果报，现在我不需要了，善法的本体就是无住，就是佛心。所以我对这个善法生起无上的信心。以前做善法还有求，有的人求二子求孙子，求不到就苦恼，现在我不需要求，当体就是。我现在无求了，这种信心生出来的时候，我不但对过去的道心还要坚固，我现在的道心更加坚固，我随时可以生起无上的信心。所以这个不是说把这个善法断掉。
这里有几种法相和非法相。第一个，无法相是法空，非法相是非断。无法相即无非法相，非断非空，非断是讲法相，无法相是讲非断体。无非法相，叫非断。非法相，叫非空。法空就是断相，非法空就是有相，空有不二体。第二个，法空非法空，凡者是法空见相空，圣者非法相空。法相空就是凡夫，凡夫执着与法，所以讲非法，是断我们的执着。对圣人讲，非法空，对圣人讲空那就麻烦了，那不就一直空到底下去了，因为他有空的执着。对于我们有来讲法空，对菩萨讲非法空。无法相即无非法相，这是对于法执来讲的；无我人众生寿者，是对于我执来讲的。有两种法执，一种是无法执，对于人来讲，跟我们讲无法相；对圣来讲，对菩萨、阿罗汉来讲，菩萨没有圣凡之说了，证明我们都可以成佛。阿罗汉有圣之见，众生有凡之见，他有非法和无非法。所以菩萨没有无法相，也没有无非法相，就是超越圣凡，所以圣凡全是妄见。所以在中道思想，凡夫这个心，非法相，空掉，法空也断掉，连非法相非圣相这个体也了不可得，这个叫中道思想。就是彻底的进入到大空、大同、大体里面去，也就是说，你全体即是般若，般若即是全体，没有我是圣，也没有我是凡，因为本体的实相亦如是，超越了我的知见。有凡相有圣相都是我见，有我执在那个地方。从这里面更深一层的认识到，连我空法空都不存在了，你自己全部融入到法里去，般若之体。那你整个的身，整个的心，就跟般若相应的。整个身就是色声香味触法，整个的心就是眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意就是闻性，就是觉性。色声香味触法就是法，此法是我身，此性是我心，性与法不二故。大家想一想，闻性就是我的心，尽虚空遍法界故，此法遍法界故，一切法界是我身，一切闻性是我心。所以法界心、一念心，都是超越这个身体的，彻底的超越了我见、圣见与凡见的体。大家要懂得这个般若之意。这里面舍去三相，就是我空、法空、我法二空；圣空、凡空、圣凡俱空。就是前面讲，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就是破我执故；无法相，破法执故；破非法相，就是我、法俱破；就是法相、非法相俱破。
南摩阿弥陀佛！