“何以故。如来所说法皆不可取不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。”我们从这里面悟到，不可取法，不可说法，不可思不可议，不可取自已思维的攀缘，不可取自己言词，取者有为法，舍者也是有为法；取舍之心法，是有为法皆不可取，都是自己的妄见；有妄见故就会生出我人等四相，不可取三义，所以者何，通过这一句由前面三项，一个是“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”“如来有所说法耶？”直到须菩提问“无有定法是阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”后面说：“何以故。如来所说法皆不可取不可说。非法非非法。”这都是彻底的把自己的三心，能、所、被所、的有住执著的心给断了，因为四相三心已断。后面讲，所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法，即前面讲的不可思不可义。义诸法如义的义，并不是意识的意；意识的意是我们的妄识当中显现出来的，诸法如义的义，是如来的妙心，不可以执心相能取的心，不可以执着所取的法，不可以能所心和法俱有取舍的意。不可以意执取于相，无为是众生本来无住的本心，这个无为与中国老子的无为是有区别的。
金刚经是鸠摩罗什意所译，用中国话表达如来的究竟意，因为鸠摩罗什用中国语表达，为什么不用印度语呢，象涅槃、佛、清净等来解释呢？这个都没有办法去解答。用涅槃是佛之寂灭果体会偏空，用佛性众生都具足会偏有，用清净会落于相对执取；没有办法用一个非常恰当的文字来作为佛陀的究竟义来，无为字容易懂，文言浅而意堪深，用最浅的文字来表达最深的法义；最深义理是超越文字，最浅的言词能达究竟义，皆不可取不可说；这言词是佛的智慧，我们众生要不就断取，要不就有取，要不就边取，佛陀说三种不可取，三种不可说；不可取思也；不可说义也；不可思议，我们看金刚经，一定要从简单的名字里面通达于不可思议之言词；不可思议之心慧;所以金刚经说浅，非常简单的文言，说深深到底，说浅就在表面；所以这个表面的简单文字不可思议之深意，完全是超越文字，这真是妙不可言啊；
无为法，它本身就是不可思议的。为是作为，无是无为；无为这二个字呢，是中道，空有不二的体，它不是一个空体，也不是个有体，说它是空，它又是有，说它是有，它又是空；为什么呢？作为是有，无为是空，经典常有说无量者也是这个道理，无是空，量是有，无量就是不可思议了；无量跟无为是一样的，无量寿佛，量是数字，无是空，空有数字是无量就是佛。无为呢，不能用无为说一切断了，不能这样讲，我住到深山去，我无为啊，哪个就是断见。你又不能住到有为里面，它又是错，住有为即相生。所以众生不执著于这边就执著于哪一边，认为有这边有哪边之说都是取舍，或者断见或者有见，或者是边见，边见是意识在计量取舍的心；有和无，有是自己的情见，无是自己的断见，情见，空见，边见，都是取舍之心。
无为是想表达了空有不二之体，不可以在有里边独立另外找一个无为体，也不可以认为无为体就要离开现前的有；就象离开水体找波浪一样，不可以说水跟波是互不相往独立存在，也不可以说自己独立的站在哪儿看这个水和波，那是计量、妄想看着这个水和波，又产生一个毛病；全水即波，全波依水。是故众生要觉悟到体相融为一体，超越我见，取舍之心，佛说“一切贤圣皆以无为法而有差别。”这个圣贤是什么意思呢？贤者相对来讲就是无贤，圣者相对来讲就是凡夫，无贤者就是业障凡夫，圣者就是凡夫；所以呢，对于凡夫业障很重的人来讲，就不称为圣贤。是故对于不称为圣贤之人，自然就不知道无为了，不知道无为就闻不到般若；是故圣贤的相对凡夫是不可能离开圣贤的体，因为无为与圣贤相应故，贤与业障相应，圣与凡夫相应，象我们这些人没有闻到般若之前，我们是贤者还是圣者？也不是贤者也不是圣者,但是无为通达于圣贤。
所以呢，讲这个圣贤与无为，意思告诉我们闻般若之时，圣贤之法就在无为的体里面；为者就是贤，无者是体，只要你听到般若了解般若的话，你一定入圣贤之道；所以圣贤体有二，小乘里讲初果二果三果，叫贤；他已经注入法流；阿罗汉是道位，见思烦恼已断了，初见法身，初见法身有了证量，四果的差别：前三果讲果，阿罗汉讲道；果与道的差别是什么呢？道是趋入法性已经安住在无学位进入无为法，破了无明到法身分证菩提，才能安住道上。对果来讲证到了哪个果位，哪还是有学位，见的意思是我已经知道道了，但是我还没有证到，见思烦恼还没有断，比如我证道现在在房子里面，叫做道；但是外面的人知道这是房子，并正在向这边走，那个叫果；它不断的向这边靠近与道相应，所以呢，须陀洹、斯陀含、阿那含就象往这个房子走的人，阿罗汉就象在这个房子里边的人。房里的人叫圣，房外的人叫贤。贤知道道往这走的时候，它的方向已经找到了，但还是有见思烦恼的习气；阿罗汉呢，是圣人，安住于无为法，见于法性，见思已断，但还有执著于涅槃的这个心，执著于法的这个习气，不知道此外此内是一，哪有外面一说，哪有里面一说呢？阿罗汉认为我已经在道上了，还不知道证到真正的无为法跟里外是相应的，是一不是二，阿罗汉有无为法执；
菩萨的三贤是指，圣地位和三贤位，十住十行十回向是三贤位，十地叫做圣位，圣地就是如来大悲心，什么叫地呢？地就是如来大悲妙用心；什么叫藏呢，藏就是法性真如，地不离藏，藏不离地；大地不离宝藏，性藏就是毗卢遮那佛，地藏手上托了一个明珠，此明珠是宝藏，就是法性真如。如来大悲心尽虚空遍法界，十地菩萨都是如来大悲心的示现。我们讲的大悲心是德，叫报身德，和毗卢遮那佛是一体二相，其实大悲心，这个名词是个方便言词。地位所有的菩萨都依佛住，贤位的菩萨也是向佛地方走，已经悟到了见道了，以见道的心而修行，还有证学位，发心到无生法忍就是无学位。
信位的发菩提闻般若就是入佛住。闻般若见道才会佛无住而住，我们闻般若发菩提心悉成正觉，闻般若受菩萨戒悉成正觉，你受了菩萨戒，你就是菩萨，你闻到般若就是见了道了，但是我们不了解菩萨戒体从般若生，没有见道；了解菩萨戒就见实相般若体；见道发菩提心安住一心就是住位；持戒修福就伏菩提心就是行位，在这个十行里面，行十波罗蜜，前面是六度波罗蜜，七地远行，八地菩萨愿地，九地菩萨叫力地，十地菩萨叫智地；如果你不修十行位，你的福德是不可能圆满的，十住位只能够你已经成等正觉、相当于阿罗汉发阿耨多罗三藐三菩提心闻到般若可以证到一，二，三，四地菩萨，修回向位才是修真实般若相应法，大功德聚啊，犹如火炬啊，功德如须弥山啊，为什么大须弥山七宝聚呢？七宝是个比喻的说法也就是功德聚在一起；这是大阿罗汉，或发阿耨多罗三藐三菩提心，或闻金刚般若，它都能够得到。
十回向位相当于五，六，七，八地菩萨了，如果我把回向位修完，八地菩萨遍一切处啊，是个不动无学位，功德已经圆满了，回向位功德遍十方故；念念功德理事圆融，理事就是一念为理，遍法界为事，事事无障碍就是此事与彼事相通圆融。理通了事就通，理事圆融就是叫回向，众生回因向果，诸佛回果向因，究竟上讲因果是空，修般若的时候需要修相当长的时间，所以呢十住十行十回向都系三贤之位。发大心，闻般若，立即可以见八地菩萨，如果不闻般若，无量劫修种种忍辱，成就无生法忍，等佛来给您开显般若，预您授记，你当得阿耨多罗三藐三菩提；八地菩萨，无生法忍现前，才能够得到诸佛之授记啊，你没有得到无生法忍，诸佛不会给您授记的，阿罗汉的无生法忍与大乘的无生法忍是二回事情，小乘阿罗汉也叫无生法忍，他手上有无穷的力，但不能够提起大千世界，为什么呢？因为大千世界在他手上是空的。但是菩萨就不一样了，他有力，有大千世界，空有他是同时显现，不象阿罗汉有跟空，有不能显现；阿罗汉与菩萨的无生法忍解脱是一样的，但用是不一样的，菩萨入众生心，八地菩萨的功德云也显现出来，他能就地供养十方诸佛，为什么呢？十方诸佛安住于功德云中，，你功德圆满了，十方诸佛立即现前，一旦现前了就发九地菩萨，九地菩萨叫愿成就；愿成就就是利益众生，国土成就，大愿成就；他利益众生的大愿成就国土，等他国土成就的时候，利益众生的心同时就成就了；利益众生成就了，也就是一切智成就了，为什么呢？他要修一切智入众生之心，修一切愿入诸佛之心，他的愿圆满是入诸佛之心，智成就是入众生之心，智成就是对于众生来讲的，愿成就是对于国土及诸佛来讲的，所以他利益众生的功德圆满就是无众生可度，无诸佛可成。愿成就就是国土成就，就是功德成就，利益众生的国土圆满的时候就是诸佛成就的时候，也就是他成佛之时。也就是他跟毗卢遮那佛同体之时。他是由愿力而摄取的。他的智成就是利益众生，诸佛果上无智亦无德，一无所得故，智是对于众生来因，愿在报身里面，是本来佛所具足的，毗卢遮那佛的报身佛是在众生心相应圆满的一刹那，就是你成等正觉之时，在你成等正觉的时候，你就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是你，金本具足，炼矿成金而已，功德圆满，众生就圆满，哪有众生可度呢？（众生皆因你心而显，你心的圆满就是众生的最大圆满，你究竟的圆满也正是众生究竟的圆满，二者何曾是二呢？）所以呢，功德是众生法界的体，成佛度众生都是在我们因地上的发心的过程中说出来的，到了一定的时候根本就不会说的，到了八地菩萨以上根本是不会说这些话的，这是不可思议的。
闻般若就见圣，无住之心就是圣；闻般若显了无住之德相，无住一切相，是法界体，一切相不住，就是佛心，在相里面而不住，有相就是贤位；无住就是圣位，圣贤安立在一刹那觉悟，即是无为体不二法门，闻到般若即能达到；所以不可思议的般若，如果大家把金刚经好好的用心细细的研究，会彻底的解答你心中的迷惑，大家想一想：一切贤圣因无为法而有差别。贤以无住这个体箸进入贤位，相若有住之心就不成为贤，你没有建立无住之体，你圣就不建立；不管是圣也好、贤也好，都是不能离开无为的，离开无为就不能有圣贤之相，没有圣贤之相，就不能立一切德，也就是说它不能成就三千大千世界犹如七宝，不能成就三千大千世界大功德聚，这些功德聚不现前，众生皆不能成就，报身庄严不能成就，毗卢遮那佛的报身，就是大悲心，就是地位，叫圣；无为能显圣位摄取无量功德成就贤圣，贤都是安住在圣里面的，圣为无住之心，贤是无住之相，无住之心与无住之相就是圣贤之体相，贤依圣而无住，圣是无住，贤是无相，无相无住叫表里如一，表是相法界故，里是心无住故；无住无相叫做圣贤之道。一切相不离圣故，皆是无住体故，无住不离相，性相一如，此性无住此相无相，性相是一不是二，此波即水，此水即波，水波不二；这个年轻人听应该可以听得出来，年纪大的很难会得到。
无为通达一切圣贤，地位上的菩萨，就是无住的大菩萨；依无住体而住；依无住者空相，不要以为观音菩萨、文殊菩萨，那是地位上的菩萨，你以为真的有个菩萨过来？菩萨圣位上面没有相，又现有相，有相是德，相之德就是无住之德；菩萨的相是什么呢？犹如七宝，菩萨的相就象三千大千世界的七宝，我们看到在我们面前就是一个相，你不要看观音菩萨、文殊菩萨在我们面前，他可是集三千大千世界的七宝于一身呢！他是身体来了，尽虚空遍法界尽未来际所有三千大千世界的七宝聚集在菩萨身上，菩萨的身体在观经里面讲的很清楚，光明无量，照十方世界一切众生，大势至菩萨光明赫赫，里面有十方诸佛所安住，有十方庄严，十方的国土，十方的妙刹在光中安住；观音菩萨同样的光明中有无尽的五道众生，五道就是在三界里面，三界就是五道，所有的三界五道，三界五道是一切菩萨所摄，菩萨不离众生，因为众生就是菩萨的功德海中，菩萨的圆满就是众生的成就，所以无众生可度；都是菩萨功德聚。功德是安住大千世界，象须弥山安住四天下，没有须弥山，四天下就散掉了，就象我们人心死了，身体就散了一样，它这是一体的，性相一如的，就象水消失了波也就没有了；菩萨与众生不可隔离，菩萨就在众生哪个地方，众生实相就是菩萨，罗汉实相也是菩萨，罗汉是无为大空识界啊，清净自我，他还有无明未破，无明未破还有妄生，他是无明妄呢，虽然他没有见惑烦恼、思惑烦恼，他有无明在哪个地方啊，要断六品无明，还有很多无明未破呢，就象我们现在看到佛像，这个像确实是真的，但是我们确实就是看不到，佛来看这个相，就是清净的法身；就是清净的圆满报身，就是无量的大化身，但是我们看到就是一个像而已；菩萨看到的是大功德聚，佛看到的是法报化；是一体的；我们看到的只是像；你不要看我们现在看到的是一张像，但是有不可思议之体在哪里；为什么我看到的只是一张像呢？阿罗汉他也看到是一张像；断一份无明证一份法身；而阿罗汉断了六份无明，看这个像时能见真佛啊；既然是像，他也了知是真佛化身，但是我们呢没有破无明，见惑烦恼思惑烦恼在！所以我们认为这个相是假的，认为还有一个真佛可得，不了知此相此身此体是一如法界，是一不是二；但是我们总认为离像取体，离开佛像取另外的体；离开法界虚空之象寻找报身和法身，其实不知道此像就是圆满。如果你现在会到无住心，就不可思议；就闻到般若无住的佛心，无住的法界相圆满。
如果你不会此意，你就彻底的是凡夫，不但见惑烦恼思惑烦恼具足，乃至于住在妄里面，妄在哪里？妄是彻底的没有，没有住也没有不住，它彻底的是个妄体，我们住妄为识，就象病目观空中华一样，其实眼睛好了什么都没有，我们现在在全妄里面；但是闻信不离。但我们为妄所盖，如一念了知妄的这个闻性，就与佛无二无别；我们这个闻性，无非相对见思烦恼和无明的迷惑，认为我们的觉性和妄见是二回事，比如我现在看到你，识生分别是生妄见。闻到般若就能看到“能”是觉性，中间生这个分别的妄，哪个是妄见，妄遮盖了我们的自性，不知道我们的实体，抓住妄不放，起分别，有了这个妄见，无明出来生我见我相，有了我相就四相俱足，有了四相，就有三界，有了三界大迷幻网就把你网住了，以妄为真，把自己所有的真给迷失了，那么说我们能见妄的这个“闻性”，是不离佛法僧三宝，也就是说我们这一念的善根，彻底的究竟圆满，闻性就是无住无念体；就是圣贤体，贤圣不离这个，贤圣就在我们当下闻性体，而闻性的贤圣依般若无为而立，贤圣之差别，就是我们闻性的这个相，无为就是闻性，此性此相根本就没有区别，都在一体的，所以你要闻到了般若无相无住，你开显自性，跟圣贤无为实相真如法界，是没有任何区别的。
什么叫无为呢？就是无住之体啊，相与体不二，叫无为，我们现在看到相的时候，什么真如什么是妄识，真如法界一心摄多境。每个人看到房子每个人心中都有一个房子，这个叫妄识；什么叫真如。每个人看到的房子都是哪一个房子，哪一个房子是一，那个就是真如体，这个无为体就是法身报身化身。
所以只要你无住了，法报化立即显现。悟到了没有？此一体是我共身，就是我共一身；此性我亦共，报身我亦共，化身—-色声香味触法无住一体，是故我们不应住色，不住而住平等故，就能生一切智，一切智现前，什么智现前呢，平等智无住故，妙观察智大变化故，妙观察智是对下来讲的，对上叫平等性智，会于诸佛的心，因为我们是一体，体上讲我们是真如，相上讲我们是变化的，此变化和此一体是不二的，释迦牟尼佛来到此世界，为什么叫度一切众生，没有众生可度呢？如果有众生可度，不就错误了。那不叫共一身了，有诸佛所成，叫人见；有诸佛所证，叫我见，有所法说，有众生所度，叫众生见；佛有差别计量，叫做寿者见；哪佛不有我人众生寿者吗？佛陀没有我人众生寿者，它是一体的，大空寂就现前，法报化就现前；证明无为法是通达于一切法，讲无为是显现于无为，令众生对般若生起信心故，要是说你们现在就有无为了，众生就会生出不愿意求般若之心啊。
金刚经里不讲众生以无为而有差别呢？而讲一切贤圣皆以无为而有差别呢？圣贤有道，有果，有果的体显现无住，圣贤已经安住在无为，众生彻底的安住在妄想，众生还没有开悟啊。没有发阿耨多罗三藐三菩提心；经典都是令众生发阿耨多罗三藐三菩提心，菩萨有佛可成有众生可度，闻到般若了自性即佛无住心即一切佛，已经发无上正等菩提心；阿罗汉发菩提心，习气末除。
我们这里有没有阿罗汉有没有菩萨呢？绝对有的，你不要说我们都是凡夫啊，为什么呢，受菩萨戒的就菩萨，出家人就是阿罗汉，阿罗汉守清净法，没有证得阿罗汉，罗汉习气还是有的，不是菩萨但是有菩萨的习性，世尊为令众生发阿耨多罗三藐三菩提心；示现（世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。）在众生心中安立，它这个体相用都在刹那的一念，哪有不生羡慕之理呢？只有我们没有看到的人才会不羡慕，现在众生没有看到佛陀住世，在这个末法时期，又不持戒修福，闻般若他也不会去学的，如聋如哑；闻般若经他必须要有前面的次第，什么次第呢？修过修福持戒，如不持戒修福的人没法契入，不偏空就偏有；偏有不持戒律执著于家里的所有的自私自利，偏空：不肯修福不信因果报应，乃至于闻到金刚经他也会说，凡正都是空的，我做坏事也是空的，我只要不执著的狂语；为什么呢？不持戒者不能跟无住相应啊，不能跟无住相应，就不能够空有不二，就不能够跟无为相应，无为无所不为，诸佛皆无为体，大功德相都从无住中生，释迦牟尼佛三十二相八十种随形好从无住心化身，太阳必有大光啊，房内灯就必有小光啊，房内灯光再照也就是照我们，再照远一点就看不到了；灯再亮，我们感觉挺亮的，但是针掉地下你就找不到了，但太阳出来就不可思议了，因为此相来自于无为无住啊；无住的体与大相是不二的，我们一定要知道这个无住的体，所有的现在相都是跟本来无住心是相应的，它绝对不是二，所以我们在这里应该知道：出家是什么相—-无为相，你没有无为体哪来现在的无为相呢？所以我们的佛心和无为相不二故，在此世界看到相跟无为心要相应，是一不是二，所以你走到任何一个地方，你感觉自己跟法界是一体的；是不二的，无住生心，无所住心就是佛心。
无住不是你计量出来的，不是心里想我不要执着，相对思量出来的。无住就是了知此相此体是一故，性相一如，你的性就是这个相，法界相就是这个性，我相我思我念我执我住没有了，你走到哪个地方都是如来真心，没有二相。你思量是烦恼的体。所以呢，不离相而立法界无住心，此心此相不二故。
你的心大到什么程度呢？与你的福报相应吗？如何彻底安心？如何无论走到哪里都是自己的心中之光？
那你走在外面都是自己的一个大心了。心大故，则法界大。如果你觉得庙里很孤独，那是你心量太小了，所以大空寂对你来说你享受不到。如果你心广大，你坐在房子里面也很快乐。你心大则慧大啊，量大则福大啊，心大在小空间你感受无量的福报啊。你看出家人的丈室，一个小小的空间，禅堂里面的座位，很自在的坐在里面，我们就想不通啊，为什么那么自在呢？他这么一点小小的空间对他来说就是大福，这里面可以装大千世界。有大福必有大德。我们现在大千世界这么大的一个空间，如果你在里面难过心有住心量有限，你享受不了这么大福啊，你就找一个黑暗的地方，在里面胡思乱想，就是你享受不到真实的福报，因为心有住故，所以你心就小。我讲的东西不是要你冥思苦想，是要你彻底的安心生无所住心。降伏其心就是安住啊，你心降伏住了，就是你心得安住，而你心降伏不了，你绞心脑力的去苦思，幽想，都不叫安住法。是你真正明了，是一悟全悟，你就会把这个文字丢掉了，安住在佛法里面，此法体性不二故，性相不二故，所以走到哪个地方都是你心中之光啊，心庄严即法庄严，心粗世界就粗，心清静世界就清静，你心庄严世界就庄严，完全是你那个心。所以我们闻到这个般若应该是这样的安住。
所以一切贤圣以无为法而有差别。佛陀的相跟真如本性是不二的。三十二相即是非相，相就是无住，无住即三十二相八十形好。众生呢，就不知道佛陀的无住能进入大相，他的报身在大相里面，他的三十二相八十种好是你的分别，释迦牟尼佛从来就没有执着过的。举个例子来讲，象我们大步流星的走过去，对于蚂蚁来讲会怎么想，它会觉得为什么这么大一步走过去啊，它在分别我们高低相，那我们本身会什么感觉呢，对蚂蚁来说，你就是了不起的。其实呢，佛陀住在这个地方没有生什么心，但是蚂蚁、所有动物都在生心，但是佛陀会跟它一样生心吗？会认为自己很庄严吗？佛陀绝对不生心的。所以，金刚经里面就彻底抛去你的好奇心。你跟这个无住佛心相应，诸佛无住，如果你那个心立了，在那一念闻金刚心，如用三千大千世界的七宝庄严来供养无量诸佛，就是你自己本身具备所有的相德。
所以，这个无为体里面有一个不可思议的妙用，什么妙用呢？一切贤圣以无为法而有差别，差别就是众生念，众生有执相，有执妄，有住这个体。菩萨以无住而住，阿罗汉以习性住，众生以妄而住，不管是妄住也好，是习性而住也好，是无住而住也好，都是叫差别相，活的境界都不一样。三贤位不离佛境，修行就是诸佛修行，所住就是诸佛所住。就是你了解般若无住，就是诸佛所住，就是诸佛所知见。就是说，你只要闻到般若的时候，就是住位，佛所见；你只要行六度波罗蜜，就是佛所行；你这样的一念于诸佛心相应故，究竟一体故，就是回向位。你的回向与诸佛实相相应故，你这样的修六度功德和诸佛的所有的大悲行相应故，住般若之无住，佛陀化现在你的面前，化在你这个一念无住之体里面。虽然众生有执着差别，但是诸佛与众生的差别不起障碍。也就是此相不障自性，不怕妄起，就怕觉迟。所以呢，不管我们众生的妄，多么执着的妄，不管阿罗汉有多么清静的住，还是菩萨无住之住，但是呢无为不会障碍。如果无为有障碍，怎么圣贤以无为而差别呢？证明无为法界性无有障碍，但是众生执着有住心而自生障碍，但是佛并不障碍你。你闻到般若，你的这个执着的迷破了，你立即见，以后就以无为而行一切差别之法。就像释迦牟尼佛利益无量的众生，释迦牟尼佛现三十二相八十种好以无住相，在此世界利益众生。就像我现在讲法，以无住生心，就是住在这个娑婆世界，有相而无住是心，此心与般若相应故，此相与众生心相应故，这就是化身。所以释迦牟尼佛四大威仪，行住坐卧，吃饭，这叫做相，但是呢，无住是他的自性，叫无为。无为而利益众生叫相。不是说，我没有事了，我也不去利益众生，不是这样的。菩萨依功德而住，刹那供养无量诸佛故，菩萨能见诸佛报身，我们众生不能见诸佛的报身，我们只能见化身，我们见化身就是见差别相，见如来化身相。所以众生只能见如来化佛，见到释迦牟尼佛的化身佛，你的心有生灭相佛就显生灭相。菩萨是见如来报身相，他可以现量能证到如来之报身，可以当下就能见得到。我们要发菩提心、发菩萨心、修菩萨德，能见得到。如果你不行菩萨行，不行菩萨道，不发菩萨心，那永远也见不到。像智者大师，能见灵山会上如来还在说法，那叫报身佛。我们看到的是化身佛，化身佛是依众生心而建立的，报身佛是依菩萨心而建立的。如果发菩提心，一向专念无量寿佛，若人精进故，到西方极乐世界就是菩萨心啊。若人精进故，现身能见无量寿佛，这个无量寿佛就是报身佛，就含在我们这个化的体里面。法报化是不二故，所以我们现在只能见到有生有灭的化身，但是你修行菩萨行到一定功行就会见到报身如来，法报化一体当下就能见得到。报身随时可以见到，此世界本来就是佛化土，法报身不会离开佛化土另有法报身可得，就这墙壁里面有无量的报身在里面，报身里面可以当然能见到法身，佛佛才能了知究竟处。
此心就是法界心。此事就是就是法界事，这个事跟这个理一定是相应的。一念无住是理就是法界，众生的心无住大同一体性，众生的法界无住大同一体相，本体是圆融的，
。此心跟彼心叫印。你开悟了没有，要用金刚经来印心。如果金刚经跟你心印不上，那就有问题的。所以呢，不但金刚经能印心，任何一部经典都可以印心。有人读华严经开悟的，有人读妙法莲华经开悟的，有人读楞严经开悟的，如果你平时跟般若相应，不断的熏习不断的熏习，有一天人家杀猪也可以让你灵性发光而开悟。为什么呢？跟你平时熏习的般若有关系的。你就进入如来。现在是开佛知见，悟佛知见，没有入佛知见。入佛知见就没有众生可度，没有诸佛可成，当体即是，不可思议境界。彻底的差别就没有了，以无为为体，差别而无差别，因为差别是无为体，它是无差别，无差别而差别，就是说心佛众生三无差别。三就是一，一就是三，一就是无为，三就是诸法。一切贤圣凡都是以无为为体。无为是圣贤凡的根本。入此根本者，圣贤凡都不存在了。跟妙法莲华经讲的一样三乘就是一乘，一乘就是三乘，它是无二无别的。无量寿经、妙法莲华经，都是讲这个体。
一切圣贤皆以无为法而有差别，差别就是无为法。我们是凡也好是圣也好，不要管，我们现在要悟无为，般若之法。看了这部经典，识般若体。了知六度波罗蜜就是佛，了知无住就是戒，了知心无住就是般若，了知法无住就是般若，就没有我相生，无我，心清静故。心清静，法清静，法无住，法本无住，心本清静。合实相体，合无为体，合法界体，所以在金刚经里讲，无相无住就立心清静，无为安住就是清静心。菩萨应生清静心，不住色布施，不住声香味触法布施，安住清静体。什么叫清静呢？就是无住，无住生心是为真清静。我们打坐获得的清静，那个清静是假清静。无住的清静，那个清静才是真正的清静，不可思议的妙理。所以呢，我们在住里面，持戒就是忍辱、精进、禅定，为什么先讲布施，布施具备五度故，般若通达于实相故。如果你没有般若，你五度都是邪魔。但是你没有布施，不能行实相故，就是你的行为不相应故，布施里有六度波罗蜜俱足的体自解脱，布施般若之法能让众生行布施俱足持戒、忍辱、精进、禅定、般若故，法布施令众生持六波罗蜜故，无畏布施一切不住能生大力故，有力就有神通，有神通令众生无畏。比如男子可以安住女子，出家可以安住在家，丈夫可以安住家庭，国王可以安住这个社会，都叫力。这个力从哪里来呢？无畏，无畏来自于无住，无住能生大力故，像观音菩萨神通，大悲心从无住心中生，普贤菩萨大愿从无住心中生，文殊菩萨大智从无住心中生，释迦牟尼佛三十二相又从无住心中生，无为清静又从无住心中生，法报化又从无住心中生，都是从无住心里面出来。因无住能俱足无量神通故。众生有大相小相也是从无住心中生，我们有妄执。是故有大小区分，不能离开无生体啊，离开无为我们诸相不生啊，看不到房子心里面哪有房子呢？现量上讲，你思维出来的是你第二影子，你现在眼睛能看到的识，见闻觉知，都是叫做妄，都是在你心里面在计量。法界其实才是无住真心，所有的六波罗蜜就是佛心体的时候，你的持戒、忍辱、精进、禅定，就是佛的行为的时候，是佛行我相不生，无我全真佛心显。所以你善行无住就是佛行，为什么佛有这种行呢？安住众生啊，众生有执就以执来安住，众生无执就以无执解脱。我们现在住在这个地方是因为有执着啊，佛就以这种执着来安住。如果你没有执着了，这个境界就变掉了。真正的你证到无执着的时候，这个世界就没有了。此无为，跟我们现在的这个相，持戒、忍辱、精进、禅定，这一切六波罗蜜是没有障碍的。所以你在此世界行一切六度波罗蜜，能无住即是佛心，所以你看到人家出家啊，所以对外面的一切相不生惊恐，不生敬畏，了知我们的心故，了知我们的无为体故，在此世界自然心中非常的安住，是因为你心已经降伏了。
你闻到般若的时候，安住此体。虽然你不行六度波罗蜜，但是呢你有伏住其心。比如常常念佛，这也叫住，因为你念佛自然六度波罗蜜俱足了，只要你真心切意的念南无阿弥陀佛，六度波罗蜜自然俱足。并且回向也就等于一念，遍十方故。因为你念佛你心就是佛，佛在此方你心就在此方啊，回向也俱足了。所以念佛本身就是不可思议的。念阿弥陀佛这一刹那，阿弥陀佛就是无为，念到无念，无念而念，你了知果位上的这个体，无为而无不为，能念阿弥陀佛的法叫有为，佛本是无为，以无为而为。所以呢无住故，无为，但是在念，你不断的念，但是不住，那就是佛陀的果德就已经现前了。所以呢，能不能往生成佛，全凭佛愿；能不能念佛，全在于心。就是般若在这个地方，你信了，般若就现前；你不信，般若离你很远很远。得到是般若心。不管是十住、十信、十回向，你都在般若体里面。除了十住、十信、十回向之外，就是凡夫。凡夫就是我们现在，我们现在的这个体既然是有为体，这有为就是差别。我们不了解什么有为无为的差别，也不了解无为的体，彻底的是凡夫。大家想一想，我们通达于般若以后，你此相除了妄之外，和如来的般若有距离吗？妄见是了不可得的。证明我们此世界看到的每一件物质，都是跟般若相应的。跟般若相应就是跟普贤之德相应，又跟地位上的菩萨相应。地位上的菩萨，到贤位，到我们现在，这个是不二的。证明我们现在看到的这一切，般若是相应的。就是说，我们不知道此地有七宝如来，我们不知道此地有诸佛所住，我们不知道此处尽庄严，我们不知道这个体如般若若相应。但是我们闻到般若并如此地不障碍，我们只是没有觉悟前习气重重很难相续。在你闻般若就在此世界，我们的凡夫能行，妄不能遮性，我们皆当可以做佛。证明我们现在闻般若成佛，应该没有多大的障碍，如果你是大性众生，你发了阿耨多罗三藐三菩提心，像六祖再来，一闻即悟，悟即成佛，很简单的，知道吧。不要自生障碍，闻此般若者，不一定是要在佛在世的时候，是在五百世以后我们这些持戒修福之人，都能够通达于般若，也就是说，皆当做佛。所以六祖大师他也是一个人而已，他不是天上飞过来的，他不是菩萨从天上飞过来的，也不是住在阿罗汉寂静的空性里面，是我们一个“人”的化现，“人”的示现。只要人的示现，闻金刚经而当即成佛的话，他示现人身，就证明我们的化身也可以通达于般若。也能通达释迦牟尼佛讲的经典，如果跟我们不相应，释迦牟尼佛绝对不会说。如果是跟菩萨讲的，那释迦牟尼佛不会跟我们说，如果只能跟阿罗汉讲，释迦牟尼佛也不会告诉我们。既然这本书是一切天人在此法会之上，以阿罗汉为最高的住位，他没讲菩萨。是人和阿罗汉，共发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心。
须菩提说，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨，世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨，这个菩萨呢都是善男子、善女人，就是这些阿罗汉和凡夫，没讲一个菩萨名。所以菩萨还是这个凡夫、阿罗汉的为体，证明这部经典会跟我们相应，我们不要去自贱，不要去分别，不要怯懦、恐怖，不要惊讶，我们应当承当这种事实。所以呢，这个无为无不为的体，这个无为就是差别的体、差别的相，这个差别的相就是无为的体，它是不二的，证明我们现在闻到金刚经，这不可思议之妙法，我们皆当下承当。不要内心中生恐怖、下贱、分别、害怕，不敢承当的心出来。所以大家对般若要生起无上的信心。
南无阿弥陀佛！