“以此名字汝当奉持”。因为众生不立这个名字，不能摄持，不能总持于法故。因为此法不落于心，此心不能与法相应故。就像念阿弥陀佛，你不念阿弥陀佛，西方极乐世界怎么相应呢？所以持名总持于法。从因地上讲，虽然你对西方极乐世界没有信心，但是持名之因，本身跟果地是相应的。只要你念南无阿弥陀佛，或者念摩诃般若波罗蜜，不管你是无住之相还是有住之相，它都能相应。比如念摩诃般若波罗蜜，有求财者就有住，他必定得财；有求名者有住，必定得名；想求福报，可以得到福报。因为有住之心必能得有住之相，而无住之心，必能得无住之相。因为摩诃般若波罗蜜是我们的本心。在心念时时候，它必然跟我们心里本来俱足的德是相应的。念南无阿弥陀佛也是如是，你有住就得住相，你无住就得无住相。如果你心中不住名不住利，不住得不住失，心中无住故，念南无阿弥陀佛就是圆满的果德。如果心中有住，必然就不会圆满。但是众生无始以来业障很重，常常都是有住之心去念，有住就有相，有相就有得失，那你果地上的功德就有住。“以此名字汝当奉持”。所以我们闻到这个名词，又能够和名字的了义相应，必须要通过闻法。你闻到金刚般若这个体，然后又持此名，持名与果相应故，是为真持，此名为佛啊。因为这个经典讲无住之体，讲无相之体，因为无住体是心故，无相体是法界故，因为无住使心圆满，心圆满则法界圆满，觉性就建立出来。你有住，你心不圆满，法界就不圆满，那你心中就有得失，真实法界就不会显现出来。
所以佛陀讲果，无非是建立众生的果地上的因，使我们因地上的果圆满故，因地就圆满了。果地上的圆满代表你心地上的圆满，果上不圆满心上就不圆满。你念阿弥陀佛无住为什么无住呢？是因为你把这个阿弥陀佛名号跟法界的果相应了。什么叫不圆满处呢？你念的阿弥陀佛，你念的金刚经，是有住之心。你有住之因来建立我们的因，不是无住之果来建立我们的因。因为无住的果是金刚的本体，也是阿弥陀佛的本体，也是你本来你自性中的本体。因为有住故，你的自性就失去了，那你果德也就没有了，金刚的本意也就不存在了。就等于没有闻到金刚经。但是念有没有利益呢？因为金刚经和南无阿弥陀佛这声名号，乃至于我们的自性，是相通的。因为相通故，你念它就有用。
“以此名字汝当奉持”，持此名字是果地建立因地。所以者何呢？后面会讲到：“须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”，流通本里面，后面还有一句：“是名般若波罗蜜”。
智者大师、嘉祥法师等在著书中，都没有后面这句，“是名般若波罗蜜”在老本里面是没有这句话的，这句话是后来加上去的。这句话，祖师们判的时候，认为这句话有一定的毛病。因为智者大师他们都是一代高僧大德啊，从古本里面没有找到，但后来的新本里有了。
“以此名字，汝当奉持，所以者何”这句话破除两种知见。一个是佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜；后面讲，如来有所说法否？如来说微尘非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。但是这里不是“如来说”，是“佛说”，这完全是两回事。因为佛是所证，佛是究竟果觉之称，是证悟到究竟位的一个名称。如来不是证来的，如来是无所来无所去本体的法性，是于一切了义。它无所来是无住之体，无所去是相之体，如来报身无所去，法身无所来。法身就是无住之体，相上说说来也是错，说去也是错，说去它是来，说来它是去，来去是一体不二的。来是法界，去是法性，法性就在法相里面，法相就在法性里面，法相法性就是如来。佛就不这样了，我们现在是凡夫，是众生，我们不能说我们的苦恼是佛啊，但是我们可以说它是如来啊。为什么？烦恼无所来无所去，体是清净体，故名如来。你不能说有一个来的烦恼，也不能说有一个去的烦恼。如果真正的悟到了你本心即自性佛的时候，它就是无来无去的如来。只有证悟了的佛，才了知如来。如来又不离众生，众生本来就是如来。他有所去，他不是跟众生有个距离吗？他有所来，他不是有取于众生吗？有取舍，就不名如来。如果有所来，那我们凡夫就是佛；如果有所去，那我们都不是佛。所以是佛不是佛，那就非常矛盾。所以，佛是究竟觉的果，同如来有差别。
所以，为什么“佛说般若波罗蜜”，就是释迦牟尼佛，佛是果觉上所证。佛证到，以般若波罗蜜照见五蕴皆空。佛是所证的体，我们现在是凡夫，要证佛的体，以般若波罗蜜就不应该有名字的出现。我们观照的时候还有名字的出现，只能从如来体里面，才能够离言说相。而这个有相里面，一个是离名字相，佛说般若波罗蜜，是佛所证。我们依这个般若的观照力，见到实相之后，这一切相都已经没有这个名字存在。如果依般若波罗蜜这个心来证它，就没有这个名字。就像说妈妈的时候，在你看到妈妈的时候，这中间这个名字是全部没有的。我们证到的这个“妈妈”里面，没有任何名字，而有这个名字的存在，那我们心中还有一个名字的知见，叫名言。阿罗汉还有名言的执着。我们众生成果觉的时候，没有名言的执着。有了这个名言，就会生我相、人相、众生相、寿者相。
“须菩提，汝意云何，如来有所说法否？须菩提白佛言，世尊，如来无所说。”这个是离言说相，没有言辞的相。前面讲了众生的执着，就像念南无阿弥陀佛，你念的这个理，完全会之于相。这个相里面，没有南无阿弥陀佛这个名。所以念的这个南无阿弥陀佛，观照与实相相应的那一刹那，是无念无住的。所以你真正念般若，执持于这个名号，“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”，汝当奉持，它是断的意思，断除我们这个攀缘之相，无为之法，没有一个定法，叫无为而安。南无阿弥佗佛就是般若波罗蜜，如果你执着一个名字，这个叫做定法。定法跟无为是不相应的。比如爸爸、儿子、孙子，对孙子来说，他是爸爸，对他爸爸来说，他又是儿子，这叫无为法。如果你有定相了，南无阿弥陀佛这个名号，就是摩诃般若波罗蜜。念这个名字，与法相不相应，就变成有为之法，有为之法，与般若是不相应的。叫你奉持这个名字，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是破我们这个名字的执着，以这个观照我们的实相。比如南无阿弥陀佛，阿是寿命无量，弥是光明无量，陀是觉性无量；阿是十方诸佛，弥是十方菩萨，陀是十方众生；十方诸佛究竟空，十方诸法究竟有，陀是无尽众生；菩萨能通达于法故，众生能通达于义故，诸佛能通达于佛故。
我们怎么悟究竟的佛？比如这个茶杯一般众生会说这是个长形的工具，这个就是众生的知见，众生就是一个相；我再问你，这是什么？很多人说，这是玻璃，证明说你从相上面已经看到了它的体，这是阿罗汉知见，因为从相能识体，能了解无住之心。我这是比喻把大千世界比喻为这个茶杯这个相，每个人看差别都不一样，但是全部是玻璃，玻璃是一。有的人看到底下，有的人看到正面，有的人看到侧面，有人看是方形的，有人看是圆形的，有人看是扁的，每个人心不一样，但每个人心的玻璃是一，相都是不一样的。众生是执相，阿罗汉是执着于空叫空。对于菩萨来讲是六度。佛是不二的，印入一切众生心。另无佛可得。
菩萨能入一切众生心，他从里面往外走，我们众生从相上从你心里发出来的，菩萨能从玻璃里面看到相，所以他看到一切众生都是这个玻璃体，他了解所有的众生就是一个相，他入一切众生心，他是无住的。佛看是什么呢？究竟的境界，佛是看不到玻璃，玻璃是众生心，形也是众生心，有玻璃是菩萨见，有长圆形是凡夫见。但是呢，玻璃和形是妄生体了不可得，众生以为是实体，佛是没有众生菩萨可得当又不离众生菩萨，也没有玻璃，也没有长圆形，那是绝对的境界，无佛可成无众生可度的体，全波即水，无佛可成，全水即波，无众生可度，佛没有众生没有佛，也没有什么不可度的众生，不可成的佛，菩萨有微细烦恼，阿罗汉有出离烦恼，众生完全是烦恼，三者都有见的烦恼。只有佛已经没有见，彻底的超越了对立，完全是这个诸法的本身，这个诸法即是实相佛。我们悟到这个道理，但是众生执着于这个名，完全是成见，是众生的偏见。
“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”，就是说，我们不要执着于这个名字，我说这个名字，并非有一个名字可得，就是实相。但是众生又执着于实相。前面讲到，我也空，法也空，都空掉了，连名字都不建立了，众生就想：世尊说法难道是假的吗？后面佛陀又问须菩提：汝意云何，如来有所说法否？因为前面，佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，也就是说，这个名字不可以立，没有法可说，连般若波罗蜜都在实相里面了，全部已经空掉了。众生就想佛有所说法吗？这个是众生的攀缘之相，众生有这个攀缘，有法可得的执着。
须菩提白佛言：世尊，如来无所说。这是离名说相，没有名之相，但是无所说不能代表他没有说。无所说就是不是用口上说，是以依相而说。像西方极乐世界阿弥陀佛有所说法否？阿弥陀佛说法是色声香味触法等相说，闻者解脱。一切相都在说法，并不是口上说。众生执着于如来口上说法，其实不是口上说，它是离言实相相上体，相就是说法之相。起信论上讲，有三种说法，离言说相即究竟觉，离名说相即如来，离心缘相即真如。
离言说相究竟觉。就是前面讲，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，就是离言说法。就是说，释迦牟尼佛口上说，跟实相相应，口上说法的这个体性相，是没有言辞可得的实相。也就是说，你观到实相的时候，这个实相是没有言辞，只有实相的显现。
离名说相即如来。就是刚说的，如来有所说法否？如来无取无舍，无取于众生妄，无舍于众生真，没有这个名字相可得，以相说法，说本体实相。此相就是名字，名字就是相，所以离名说相，就是般若波罗蜜即非般若波罗蜜。释迦牟尼佛在说般若波罗蜜，叫言，这个言是离言，不能够执着于这个言辞。如果你执着于这个言辞，就像我们读金刚经，如果你执着于金刚经，天天在读而不观察实相。真正的修金刚经，一定要把书放下来，然后如法观察实相，整个外面的相都变成摩诃般若波罗蜜。这叫做，摩诃般若波罗蜜即非般若波罗蜜。一定要把金刚经变成实相。你在此世界无住，就是法身，因为我们此身本来无住故。无相，平等法界心。一切法，山河大地、生老病死、成住坏空，一切妙法离言辞。但是经过这个文字观照实相入到你心中，你是没有言辞的，完全是实相的显现，叫离言说相。不能执着于这个言辞，执指为月，把金刚经读懂以为你见到金刚经了，其实你没有见到。如果你以这个文字而观照到实相的时候，这个实相才是你自己跟佛相应的这个体，就有证量。为什么这个地方是讲“佛说”，后面讲“如来说”呢？因为“佛说”是离言说相跟证量相应的，跟境界相应能觉故。“如来说”是离名说相，有相的显现，说如来的实相体。如来无所来无所去，你不能说我证量上面离开这个相，如来是告诉我们不离开此相，佛是说你在诸法相上面要证如来地。你现在看到这个诸法相，要证如来地，这叫佛说。佛不离开当下的如来，不离开这个诸法实相，叫做如来说。所以，“如来说”和“佛说”是两回事，是能所体，才有真如法界实相显现。所以这里面你要悟到。我们应该离名字相持。比如我一讲常福，实相就出来了，这个叫离言说相，你不能把常福这两个字抓着。所以祖师们讲“洪名招德”，名号出来了，德就出来了。如果这个名字出来，德不出来，这个名字就变成了有住心，那跟金刚经怎么会相应呢？念南无阿弥陀佛也是一样的，一念名德就感召，如来全部的德，你无住心到在德里面去了。你心里面既然持名，但是毫无名字的执着，你内心没有这个名字的体，没有这六个字。如果你把六个字化如来全部功德。
如来说世界非世界，说微尘非微尘，是名微尘。什么叫是名微尘呢？说大说小无非一心故。大家要悟到这个道理，离名，就是离开执指，执指为月。我们修行最大的障碍是什么？就是执指为月。但是你把这个诸法所有的名字去掉，大小就一如了，就是你的实相，但是又不离开这个假名，这个叫实相念佛啊。实相现前的时候，就是摩诃般若波罗蜜，以文字建立观照，以观照建立实相。
住持三宝就是名字，名字经过实相而来，这样就是常住三宝。常住三宝又建立我们的自性，这个自性就是观照。观照、常住、然后转为实相。你看到现在的佛像，叫住持三宝，看到住持三宝就看到实相三宝，实相三宝就是观照你的自性三宝。你的自性三宝、实相三宝和文字三宝是一体，不能分出三个。你看到的这个外面的相，是我们的心中之相。我们的心分出二相，一个是无住，无住的体就是实相，无住的相是法界，一相一切相。你现在看到的这个一相，是法界之相，一相建立法界，你观照到了，现在这个佛像就是圆满的法界！了解法界是无住，无住之体就在这个佛相里面，所以你看到实相就是常住。它又跟我们自性相应。无住就是我们自性、佛性、即法身。有相就是我们自性中的无相，遍法界，是自性三宝。所以，自性三宝、常住三宝和住持三宝，住持就是实相，住持三宝就是观照，观照实相就是常住，常住实相就是自性，实相就是我们的自性。那我们的自性又在哪里呢？在文字之中。文字、观照、实相是一体，不可以分开来。
般若波罗蜜即非般若波罗蜜，你听到这个名字，马上就观察到般若的体，与实相相应。但是跟我们自性不相应之前，你还有假设，就是我看到了实相，我是菩萨道。到最后面，你自己的实相全部现前，你就是佛了。三种三宝都在你自性中、一心中显，实相、常住、观照、文字，都不存在，都是方便假名，变成一真如。
真如就是离心缘相。离开你心里的缘，你有什么常住三宝、住持三宝、自性三宝的概念啊，都是建立在我们名言里面，我们还有一个攀缘心。这种攀缘心还是一种执着。真如就是这种攀缘心都没有了。文字、观照与实相都不存在了，就变成真如境界。真就是真实的体，如就是如如不动。如是代表如来，真是代表佛，是成等正觉。你心一点都不立了，这个就是佛真如境界。真如境界和住持、常住、自性这个名言都不存在了，这就是真如境界。到了真如境界你就如如不动了，当体即佛了，彻底离开心之攀缘，离心无缘相，所以我们应该知道，修诸般若，无名字言。一念般若波罗蜜，一念名即得实相。这个名字的总持，就像念南无阿弥陀佛，何等自在，跟实相相应。只有跟自在相应，才能获得清静相。跟自在不相应的话，就不得实相。不得实相，你念阿弥陀佛就会有烦恼，因为不了知南无阿弥陀佛就是实相，就是真如。如果是真如，阿弥陀佛就是绝对的，没有一个攀缘之相，你意会到了，你立即就解脱，进入到真如境界了，无得无失，无取无舍的真如境界，你活在阿弥陀佛的怀抱之中，连我活在阿弥陀佛怀抱中这个心都不存在，你就是一个大真如。六祖大师从“应无所住而生其心”，当下心断，缘相就断掉了，全部是真如境界，他就举心不动了。所以六祖大师一悟即佛，根本就没有众生，没有佛，就是十方诸佛也没有了，十方众生也没有了，全部是自己一个纯朴的心，完全是不动念了，这种境界。一切法皆是佛法，即名如来。
若人信心清净者，则生实相。这里面是破我们的细惑烦恼，要把佛讲的这个理变成我们众生心中的事。如果你微细的观察，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，就是要我们接受实相，把前面所讲的这个东西，变成我们心中的实相。就是要我们彻底的放弃名字言词。我讲的再好，如果你不落于心，有什么意思呢？你耳朵听到我讲话，你执着于这个名字言词，你应该落于心啊。
经前部是讲信，讲理解，就光信还不行，信了还要解，释迦牟尼佛大悲心的生起，了知于众生不落到心里面去，变成名字，变成言辞，心里面有一个攀缘之相，不了解诸法无为体。我们不入无为，无为就是无有定法，一切法皆以无为安立，就是在这个世间相上面建立般若之智，而不是在名言上面去下功夫。因为名言有一个定相，你把这个名言般若波罗蜜、金刚经、阿弥陀佛名号当作一个你自己的定法，或者当成有为之法，当作是一个名言，这样的做法是违背佛意。佛陀看到了执着，所以直接告诉众生，不可以执着于这个名言文字，因为佛陀前面讲无为，讲到无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。因为你跟无有定法不能相应，你把法定了，你就跟实相不能相应。你把文字、名言定下来了，你跟实相就产生一个距离，跟般若就不能相应。所以我左讲右讲，也是释迦牟尼佛的悲心的示现，恳切的希望大家不要执着于所讲的名言文字相。
出家者是佛弟子，讲法者是佛弟子，但是与金刚经受持者、听闻而受持者，此人为佛侣，为荷担阿耨多罗三藐三菩提者。听法闻思修的人最重要，讲法的人并不重要，包括我讲，如果我不如实奉持，那我也就是佛陀弟子，我心讲的与实相不相应，而你相应了，你的功德是不可思议的；如果我跟这个实相也相应，那也是不可思议的；如果我讲了，我跟它不相应，我还是有我见人见众生见寿者见。要观照于法，并且这个法要落实到实相上面去，不要听这个名字，要把这个名字化为实相，化为般若，化为智慧，这样才能会到佛意。所以释迦牟尼佛说，我说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。因为须菩提问啊，此经叫何名呢？我等云何奉持呢？须菩提问这个话的时候，本身有两个相，一个，这个名字叫什么？第二个，我应当如何奉持？如何奉持和这个名字，如果只讲名字，不讲奉持，众生执着于名字，名字跟奉持是两回事。名字是总持，奉持是名字的意，了义。这个名字通达如来了义才是奉持法。如果跟了义的这个体不能相应，这个奉持就不成立。
汝当奉持，就是以佛陀的果地，建立在众生的因地，叫“汝当奉持”，很微细的这种思维，说细并不细，越说到后面其实就越简单，越明了。
“须菩提，于意云何，如来有所说法否？”后面这句话是对于攀缘之心：“如来无所说”。如来没有身，如心经讲没有眼耳鼻舌身意等。如来无所来，亦无所去，故名如来。我们现在看到的佛身，是有所来有所去。有所来，如来有八相成道，有所去，他的身可以灭。有所来有所去，这个相是众生的心，因为众生有生有灭，所以如来有生灭之假示相。
为什么密宗里面要把身口意供养给上师，因为你把身供养给上师了，你就没有身了，就得清静之法身，外面是大空性的，没有我了，整个世界就是空；把口供养给上师，就变成佛法了，整个宇宙是一个法，就是你的佛法；把意供养给佛，就是清静体，整个世界就是清静意化身。身口意全部供养给上师以后，或者供养给佛以后，你就获得是清静的法身，是尽虚空遍法界的无住之相、无住之体，你获得的这个身体，这个都是我们心中的法，这个心中的法后面就是清静的心，因为法从清静心中生。你的意业，你的觉性的意，就是清静的这个化身，就是觉，就是无处不在清静，无处不是你的身，无处不是你的口，无处不是你的意，无处不在化身。你的身口意不离法界。我们通过这样的观照，第一你清静了，第二你遍法界了，第三你无处不在觉里面。这里面我们可以观察到，一个是佛说，就是你自性的修；一个是如来，不离相故。外面的清静之无住相，你的清静法身在一切法界里面。这个法在哪里呢？一切长短高低，所有的都是佛法，但是离言辞，没有这个口上说的言辞，都是法，这叫做如来法，不离相故，就是离言辞相，不是用口上说，但是诸相不离，要离开当下相另外有庄严可得，那叫攀缘。就是你看到山河大地、春夏秋冬、青黄赤白，都是法。这个法从哪里出来呢？从我们口里生。极乐世界全部是色声香味触法讲法。众生看到色等法界，心开意解，听到声音等法界心开意解，色声香味触法都心开意解，得种种庄严，种种清静，种种解脱，都会现前。西方极乐世界完全是以无住之法来跟我们讲法，不是用口说。西方极乐世界从头到尾都没有阿弥陀佛来跟我们讲法，都是用色声香味触法，而这一切相是什么呢？都是阿弥陀佛在说法。为什么叫西方极乐世界盛重妙华供养他方十万亿佛土，极乐世界有种种花往下掉的时候，极乐世界的众生在水里面洗澡得心开意解，得第一忍，第二、第三法忍。为什么极乐世界这些东西一闻到一接触一听到，风一吹过，天上一个声音、一个香、一个味、一个触，众生即得种种解脱呢？这个就是法。这就是真如法，这就是如来。所以西方极乐世界是以如来心来会与我们的心。如来所说法无所说，没有所说的人，法是自现，本来就在法里面，此体本来真实故。
我们听到般若之法以后，会生出一种境界，即破妄显真。把你的妄体舍掉了真显现出来，你会发现，你舍了身，法界即你身；你舍了口，这个法界之音、色声香味触法即你口了；你舍了意，你无处不在庄严。心觉了，啊！原来鸟语花香是我们心中的一个法，是个清净的法，这个法是我们心中之法，原来心大法就大，心遍法界故，法就遍法界。总持在哪里呢？总持我意念，我没有意念都不知道。你现在用这个意，意是什么？开你的迷而成为觉。你觉了悟了，这个意猛然的同空性相应，那你的意识总持了十方诸佛，十方诸佛就在你总持的一念意里边，一念意十方诸佛。意里可以总持一切法，因为你的意到哪个地方都可以总持，你悟了，跟实相相应的一刹那，你吃饭了，用意了知，你没有意怎么了知呢？所以这个意是什么呢？叫千百亿化身。你到南昌，你到九江都用意念在总持；你的意念就是佛就是法就是僧，就是身就是口就是意。身口意是一体的，意里有口，口里有身，身里有口，口里有意，身口意是一不是二，三就是一一就是三。佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，则“真实、相应；非就是不相应的意思。如是观照者，是般若波罗蜜，不如是观照者就不是般若波罗蜜。如果你执著于名字，则非般若波罗蜜，“则非”二字完全看你相应还是不相应。所以佛说般若波罗蜜不可以执著于名词，般若波罗蜜要跟法相应故。
若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开则见佛。你怀疑这一念善根，对这个善根不能生出佛的信心，认为善事善报，或者善事与心不一，或者善事是善事，我是我；对这一念南无阿弥陀佛的善根，你怀疑或你不能生出佛想，认为这一念善根跟佛是有距离的，疑则花不开。信心清净者，什么叫信心清净者？你这一念善就是你的心，你的心就是这一念善，相信你这个善与你的心是一体不二的，不是我心在做善，是此相就是此心；相跟心是不二的，与实相相应，花开则见佛。为什么呢？此信心坚固故，此信心与实相相应故，你一定会见佛。如果你与实相不能相应，则不能见佛。你虽然在念“摩诃般若波罗蜜”，但对般若波罗蜜的实相不能了知，你念这个名字跟实相清净不能相应故。比如我们念南无阿弥陀佛，世间一切万法都不见，就念南无阿弥陀佛这一念善根，或者念“摩诃般若波罗蜜”，在你念摩诃般若波罗蜜的一刹那的善根，这一念善根跟佛是不是相应的？这一念善根跟佛是无二的，并且这一念善根跟法界所有的法界，都是相应的。对这一念善根生起佛想，生出无二之想。但是我们跟般若不相应的时候，你会怀疑的。怀疑有二：一是无意识的怀疑，一是有意识的怀疑。你不生怀疑，但在我们生活中很多的事情，令你怀疑。比如说你念这个南无阿弥陀佛要到西方极乐世界去，你在这边念阿弥陀佛念几声，相信阿弥陀佛是真实是果德的是圆满的，把这一念善根放在一边；那边照做坏事不误，执著啊攀缘啊等等这些东西与这一念心不能相应，不断地去做这些恶业。你这个恶业、执著、攀缘超越了你这个佛心，你就不能解脱。假设你念阿弥陀佛的这一念觉性，对佛陀生出无二之心，相信这一念善根就是我们心中的实相；也就是佛陀的这个体。你念这个阿弥陀佛一声与一百万声是一样的，那么说这也是实相。你念南无阿弥陀佛，声声佛号都是圆满的。你在数一声佛号一声功德，再加一声再加一声功德，需要不断的加不断的加在增长，这个就是怀疑。为什么呢？你有佛号相续的增长故，你就不知道你念念是圆满的体。
讲般若的目的是干什么呢？为什么讲般若呢？因为我们有无尽的业障，讲般若的力量就是把我们周围的所有的相变成实相，然后你念的这个阿弥陀佛跟实相相应，使我们实相能有个坚定的体，就彻底的死心踏地的念“南无阿弥陀佛”，放弃了所有的攀缘体，因为我们对世间有很多的攀缘体。你对阿弥陀佛不能够生起真实的信心的原因是什么？因为你不断的向外攀缘，除了念阿弥陀佛圆满之外，你对外面的实相不能了知。讲金刚经就是要告诉你这个清净体，为什么？山河大地皆是你的法雨，皆是阿弥陀佛的法雨，因为整个的世界都是法雨而已；整个的世界都是我清净之身，了解法界是你的身，还有什么攀缘呢？你把东南西北所有的地方都是你的清净法身，你离不开你的清净法身，你就不需要劳累跑了，活在当下就可以了。外面所有的相都是法相，既然外面所有的法相都是你的口，那我还说什么呢？我在口里面呢？所以你就不需要再跑了，活在当下就可以了，当下的法即是，一切法即是一法；你住在一个法里面彻底就安定了。一心能总持所有的清净法身，总持于所有一切法，你这一念的当下就知足了，这个就是你的境界；你就彻底的安心了。如果你安心了，你在房间里就不动了，就老老实实的念“南无阿弥陀佛”了。跟这个学啊，跟哪个学啊，到最后面呢什么都不要学了；为什么呢？清净就是法身，就在你的当下，圆满的报身就在你的一念，你舍身就是清净法身，你舍口就是圆满的报身，而报身与法身就在此一念之中，在你意识清净的化身，无处不在化身之中。在这样的化身中安住，然后不动，这样不动的相续—-十年，二十年，这样的心住十年二十年，这叫做养德、养道。佛教里讲见道、养道，然后就是证道，见到了这个道以后，在这个过程中还要养道。六祖大师还养道十五年；马祖养道三十年；赵州老和尚养道二十年，就念一个“空”字。证明说我们见道之后，一定要养道；养道如如不动，一心一切心，一口一切口，一意一切意，心彻底的安定下来不动，就这样的十年二十年下来，这个叫做终身的出家。这个才是你不枉你修道，不枉你出家。我们修行的人老是东跑西颠的，为什么呢？就是为了见道；见道之后还东跑西颠的，那不就是失体了吗？见道之后是谓佛，这个佛心相续，它叫证量。
后面讲“如来有所说法不？”为什么呢？见道后，身还是这个法界，口还是这个法界，意也是这个法界，无所说法，就是说：离开言辞，没有可说；一天到晚跟佛陀打成一片，听佛说法，但是佛陀无法可说；无所说，是名说法；所以如来说法，是名说法；你要懂得这个意思。
如果你自己住在这个体里面相续，有一天，你这个攀缘之心，“唰”地一下断了，这是你的真如现前。真如现前的时候这个世界是空寂的，这个世界是庄严的，所谓的西方极乐世界，所谓的一真法界，所谓的华严境界，就在这个当下一念当中。你还有个意、习气在那个地方，当你意念习气刹那的一断，整个世界立即就变成境界。不明了者，佛法离我们很远很远，了解佛法者，就是一层纸而已，戳破了就是大光明藏显现。我们连见道都没有得到，我们舍弃自己的生命来求见道之体，我们在外面参学就是为了见道。那我们住在这个地方干什么呢？为养道。最终的目的是要证道，成佛；佛是什么样子的呢？佛就是如来，不离当下；还是在这个体里面。我们修道之人要知道如是观照。
如果你通达于无为法，就能开显我们的般若波罗蜜。如果你不了解无为法，闻到般若波罗蜜但不落于心，不进入无为，不能开显智慧；不能开显智慧就是妄念。离开攀缘相绝妄。在我们内心中有攀缘体，我们识里面一个攀缘相、一个愚痴相、一个分别相。什么叫愚痴相？般若不落于心。所以无为变成有为；智慧不能落于心，不能见到实相。我们从名言上面总是认为这个体不是吧？另外有一个清净法身吧？我们有一个圆满法身吧？我们还有一个千百亿化身吧？你念佛还老是求境界，这些都是攀缘，就是妄识。“如来说法无法可说”就是舍去我们攀缘体，了知我们现前的当下，把你的攀缘心断掉。是故一切法不可以求。
般若智慧一直在你心中安住着这个体，我的身口意全部奉献给佛了，所以你的身是清净身，你的口是圆满的法，你的意是一个总持，你吃饭穿衣睡觉一直安住着，这样的下去，不离吃饭穿衣睡觉这个体。释迦牟尼佛就是从吃饭穿衣睡觉开始讲这个道理。
性体本空，空其妄念。闻般若实相，其性本空故，有山河大地，说有佛可成，有众生可度，有房子车子，都是我们的妄识，妄识就变成有，如果你了解你舍去你此身，身供养给佛，你就是清净身，你的清净身空掉了，那你的心就空掉了。以无为为命，以法界为你身，那你不就空荡荡的吗？身空，你感觉的是外面这个世界的清净体，即法身为身。法身空，那你境界是无住体。第二相空，你的口舍掉，整个法界变成你的口，你无处不在说法，这个时候你就不需要讲话了，你不讲话，但天天在讲话，天天讲话但毫无执著，为什么呢？一切法是我口法，法空，报身一切处在说法。没有身口意的执著，自然身口意就空掉了。意不执著于身体，你的意就空掉了，你的意摄取了清净法身、圆满的报身，你的意完全超越了这个身体，那你意不就是空的吗？然后整个的空间整个的法界整个的意都变成清净体了。空其妄念，空的是执著的这个识，然后跟如来相应。把身口意舍掉就是把妄念舍掉了。这个身是四大合和的五蕴之身，舍此身可得清净法身；我见舍掉，就变成佛陀的法见，佛陀的法是无住之法，与法界相应；你的意跟法相应，你的妄念就舍掉了。舍其妄念，空其执著。所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。性体本空故，叫般若波罗蜜，说是这个名字，其实没有这个名字。如来无所说，空其心中的攀缘。如来有所说和无所说都是当下，也就是离名字相，离言说相，在你念头断的一刹那，真如就显现。
我们众生还是听不懂呢，所以佛陀又打了个比喻：“须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言。甚多世尊。”世尊打了二个比喻：一个讲境一个讲身，一个讲身体32相80种好；一个讲三千大千世界所有微尘是为多不？微尘为小，三千大千世界为大。三千大千世界碎为微尘是为多不？这里面双重意思，大小是一体的，如果你真的了解这个道理，大小是不二的。须菩提，于意云何，它是解释前面一段话，为了解众生般若波罗蜜，从这个说法上讲跟般若相应的体。前面讲佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜；后面讲如来有所说法不？无所说；它这二个体是相应的，它是解释非般若波罗蜜，它是令我们众生不要产生二种极端。说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，不要我们执著于名字，后面“如来无所说，”不要我们离开此相。因为我们不执著于名字，又会离开相，不执著于这边就执著于那一边，众生就是这样子的，所以金刚经里面左说右说无非为此故。就像六祖大师讲的，你说有我说空，你说空我说有，三十六对；为什么？众生不执著于有就执著于空，二边执著，所以释迦牟尼佛讲金刚经也是绕过来绕过去的说，就是怕众生执著于边见，还是让我们建立中道思想，那么这样说我们就很明了了。
佛说三千大千世界所有的微尘，三千大千世界叫相，微尘就是一毛端微尘。对人来说一粒微尘能分成90根头发，一根头发还能分成90份，就是说我们人的心量；在这个非想非非想天，一个毛端里面能住五百天人；佛陀一微尘中能见大千世界。说大亦小，说小亦大；这个大小又有什么区别呢？三千大千世界又是个什么样的国土呢？像山，这个山是什么做的，是微尘做的，所谓的山只是个名字而已，山你把它分开来就是微尘众，哪个地方是山呢？它不过是个名字而已。你到微尘中拿一个石头过来叫山吗？拿一个头过来，叫山吗？拿一个树过来叫山吗？就是你找不到一个山的体，没有一个真实的山存在，山是怎么做的，山是微尘；这个微尘是小，山是相，但是我现在看到的就是一个山，小到极点的时候是没有，什么都没有。这是一个念。这个山就是微尘，微尘就是山。说这个山是什么做的，前面讲，佛陀说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，山即是微尘，没有山可得；你不能说真的有个山可得。这个山是微尘众，在这里面可以看出来，山是个抽象的东西，微尘是个细相。般若在哪里呢？般若并不是抽象，叫细相。什么叫月亮呢？天上有个圆的叫月亮，你到月亮里面去以后，原来没有月亮；原来是一块石头，一块水，都是月亮的一个体，你到月亮上面去，根本找不到一个月亮的真实体，月亮只是个名字而已。这就是佛陀“摩诃般若波罗蜜”“则非般若波罗蜜”。如果你在远远看着说，你从来没有到那个山里面去过，你不理它不管它不去观照它，对不对呢？这个就是“非般若波罗蜜”。你必须到里面去，才叫则般若波罗蜜。你不到里面去就不是了。比如说，你要到山里面去，发现山没有了，你到庐山里面去发现庐山没有了，到处都是石头、树木，大家懂得这个意思吗？也就是说你现在看到的所谓儿子，眼睛是儿子吗？鼻子是儿子吗？身子是儿子吗？哪个地方是儿子呢？儿子只是你身上的一块肉而已，这里哪有儿子的名字呢？这个儿子做了爸爸，即然是儿子，你的孙子为什么不叫他爸爸做儿子呢？证明只是名字而已。那你是爸爸还是儿子呢？是个抽象的是个儿子而已。所以说这个名字是害死人的，叫名言。我们观照实相的时候呢，了解他这个体是微尘众，细细的观察这个微尘，了不可得。三千大千世界，是代表知佛陀的知见。微尘在三千大千世界里面来讲，是小到极细；就如说一个山（即三千大千世界），那可以抓一把土（即微尘）过来。三千大千世界代表佛的知见，来衡量微尘。用佛的知见三千大千世界来建立微尘就是了不可得。
第二个，如来说法，有所说法吗？须菩提说：无所说；这句话什么意思呢？说三千大千世界，是所有微尘，是谓多不？你不要认为说我离开这个地球，离开这个三千大千世界，再找般若波罗蜜，所以此相就是说法。此三千大千世界是谓大相，微尘是小相。说大和小是对于世尊“般若波罗蜜即非般若波罗蜜”这句话说的。后面讲的和前面讲的又是不一样。对三千大千世界所有微尘是谓多不？就告诉我们三千大千世界是微尘众。“须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。”这个里面建立什么？建立如来之见，是以如来的心来衡量微尘。我们离言说相，说是相也好，微尘也好，不就是一个意念吗？你意念里面大千世界，你意念里微尘难道不是一念吗？大千世界是你的一念，微尘也是你的一念，一念的微尘与一念的大千世界难道有大小的区别吗？你好像有大小，其实念里面是没有大小的，大千世界和微尘，名为大千世界和微尘，其实不要离开大千世界也不要离开微尘，无非都是心的一念而已。
此念无非是心，这个世界就是我的心，我们的心大和小无非是一体。所以大与小之相，这个就是说法，无所说是谓说法；说法是谓无所说。这个说法告诉我们一个什么样的问题呢？如来开显我们不要离开其相，其相就是般若波罗蜜。我们看到月亮的时候不执著了，又想另外找一个东西。当你不再另外找一个东西了，而现在看到月亮就了解是微尘的时候，正好是如来的知见。如来不离相，般若波罗蜜不离开你现在看的这个月亮。这个微尘众非微尘众，和后面“如来说世界，非世界，是名世界”，是名世界和是名微尘它是一样的，都为假名。
什么叫假名呢？三千大千世界是我们立出的一个名，这叫说相，不离相而立假名，立假名是名不离开这个名，就是说不离开我们现在的这个名，因为离名，就像离相一样，离开这个相不能说相。三千大千世界实在是我们看到的体啊，如果你现在看到的这个体，比如这个山啊是名为山，说我现在明明看到是山，你说这个不是山，我另外找山吗？我现在看到，就像我们说身口意，你进入般若智慧的这个体的时候，你身口意属于佛的法身的时候，清净之相无非是法界；法界无非是庄严，不离此世界，只是舍除妄见而已；此相还是此相，只是此相是你的心，此身是你身，你这个妄身已经没有了，变成法界就是你的身了；你已经换到那边去了。
所以你现在看到的月亮那是不一样了，你看到三千大千世界他已经融到世界里面去了，融到法界里面去了，山是我清净之身，树木草花是我之口，你融到这个山里面去了，山跟你是一体的；你的心跟山相印了。整个法界他就是一个比喻的说法，整个三千大千世界都我一心所显，这里面告诉我们不离实相，说微尘非微尘，是名微尘。虽然是名微尘；而不舍故。前面说三千大千世界就是微尘，是般若的观照，后面说微尘非微尘是名微尘，是假相。释迦牟尼佛如来有所说法不？如来无所说；无所说就是说，为什么就是说呢？大千世界无非说法，虽然是说法但是如来无所说，实相现前。也就是说非微尘是名微尘；既然是名微尘的话，证明说微尘就是我的心，我心就是微尘；没有一个对立的微尘，微尘就是我的心；世界是我心，我心即世界
大千世界是空相是清净的，是我的清净心。山在哪里？是我清净法身；树木草木风水在哪里？是我口。三千大千世界是空相的，哪个地方搞个山出来？名言即空；名言是空的体。南无阿弥陀佛在哪里？是一个空叫清净法身，南无阿弥陀佛又在哪里？无量光明无量寿命，是他的报身。所以叫持名性空，持名立相，是种种微尘。微尘就是山啊、土啊、水啊、草啊，即名微尘是法。三千大千世界是佛，里面很多的草木山水，，这叫做法，此法是我心法，此名是我心名，是我清净的法身，是我圆满的报身，是我们的意，你这个妄体已经没有了。说世界非世界是名世界，这里面佛陀打了个比喻的说法：说微尘非微尘是名微尘，证明说微尘是代表法的，我们往往执名呵。
我们的妄想从哪里来呢？就是说我有一个家，其实你那个家只是个名字而已，这个名字是空的，这个叫做法身，但是你到那个家里面去，那个家什么都不存在。有儿子，有孙子，有房子，有家俱，有猪马牛羊，叫做尘，很多尘积到一块，叫做家，事实上找不到哪个地方是家。没有地方的家代表家是空的，叫做清净法身；家里面的很多尘，那叫法。你心中执著于法，不知道你心中妄执于尘，是由于与法对立起来了，所以我是我，法是法，不知道这个家里面所有的法，就是我的心啊，就是我的尘，是我的口业，（口就体表法）。你知道你这个家是无所得故，知道你家里尘是你诸法故，报身。那么你在这里面，你的身口意是整个的一个家，大千世界就是一个家，所以此小家此大家，无非法故。过去我不写了一个偈子吗：无量寿佛名清净法身，无量大愿即报身，如来回向即化身，什么叫回向呢？法身与报身回向我们的心就是清净的化身；所以我们的化身在法报里面。你没有家，你没有家里面的种种的尘，就没有法，没有身体，没有这个眼耳鼻舌身，那来的意念呢？你意念没有东西执著啊，执著也不得到啊。
家里的尘丢掉了，法的执著也忘掉了，那你自己也就没有了；你的意念完全是在妄里面，在尘里面，所以呢意念由法报生出。无住之体是我大慈父，无住之相是我大慈母，慈父慈母能化育我，我这个意念从哪里来呢？法报而立，没有法身，没有报身就没有我们现前的化身。没有家没有尘，你家里面没有爸爸妈妈、兄弟姐妹，那你从哪里来的，所以由尘而出。如果你没有家根本就不成立啊，所以家是空，尘是有，有尘有有就产生意，意即化身，这个化身来自于尘，来自于根本。
如来所说是不离此相建立真如。所以你们回家以后就应该知道了，此走路非走路是名走路，此世界非世界是名世界，走路的人呢，此人非人是名人；此眼睛非眼睛是名眼睛；此耳朵非耳朵是名耳朵，都是叫名，叫做尘相。尘里面内断，相上外断，外断就是身心清净。你走路没有个走路体，你走路哪个脚在走路呢？脚怎么会走路呢？脚上面没有走的哪个相，你一直这样观察。所以佛教里为什么要经行呢？我们生活在经行之中，你每天这样走的时候，不断的用般若智慧来观照，此大相非相，系我之法身，此尘是非尘，是我之妙法，身舍意，你这个意念舍于法故，所以我意从此生，从清净法身生，我意从此生，是我报身，所以我们是从法报身里面出来。我们现在不是从那个地方出来，而是从那个地方执著，众生向外面走，不知道从外而向内走，所以我们微细的相也好，还是粗相也好，应该如是观照。
“须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”他这句话是一起说的，前面他用三千大千世界以境来说，来作为比喻；现在他这一句话，把二个放到一块了。“于意云何，可以三十二相见如来不？不也世尊。”这句话是一个，也就是佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜；三十二相见如来不？如来无所来无所去，以三十二相见如来对不对呢？三十二相是我们执著的相，可以以我凡夫的境界来见如来吗？能以这个相我们来见如来吗？我们众生执著啊。因为前面讲的，世界空掉了，微尘空掉了，没有如来所说，没有法相可立，没有般若波罗蜜可立，依实相，没有名字。接着呢说世界不立，微尘不立，微尘不立就是不立我们的一切诸法。我们现在所见到的世界不立，大不立，大不立没有如来可得；尘境不立，小不立，小不立是法不立，没有如来所说。这个时候众生就会产生一个疑啊，就执著了：如来三十二相是真的还是假的呢？众生以三十二相为庄严。后面说：“可以三十二相观如来不？”和“以三十二相见如来”是不一样的。以三十二相见如来，他认为三十二相就是佛，三十二相灭的时候他就看不到了；就是说，你现在看到的释迦牟尼佛三十二相，见如来不？因为众生就执著啊，以为三十二相可立，释迦牟尼佛马上就破除众生的疑惑啊！“不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”这里面有二个体，如来的三十二相的圆满相，是来自于释迦牟尼佛百劫修福，是无住之相，无住之圆满体，是无生法忍里面无住相生出来的，三十二相的体就是无住体；有住，三十二相就是住体。如果你有住于三十二相见如来，那怎么可能见到如来呢？
比如来讲，我们不通过般若实相观照，直接说月亮是圆的，你就说月亮是圆的，你就能说见到了月亮了吗？你没有见到月亮。我画个图形跟你讲是三千大千世界，那能证明说你已经见到三千大千世界了吗？三千大千世界只是个名字而已。我把这个山的名字在你心中建立了，你说你见到山了吗？没有见到山，但是你见到山的时候，又离开了这个山吗？没有离开这个山，但是你又没有见到这个山，为什么呢？山的体里面没有一个山的体，在你意念里面就是个形状，是空性的，但是呢在这个形状里面，你找不到一个形状的体，你没找到。所以我们众生，可以三十二相见如来不？不也世尊。
般若波罗蜜已经观照了实相，才能够得三十二相；三十二相是无住生心里面显现出来的，因为三十二相是化身相，是众生心中出来的。现在我们出家相，从有住的体里面出来的。因为我们有住，住色。每个人相貌好看不好看，都跟你有住有关系，你有贪嗔痴，你的眼睛就非常难看；你耳朵听声音，有贪嗔痴有好坏，有善恶之分别，耳朵肯定会难看；你鼻子闻到的味道，你取善相取恶相，对你鼻子他一定有影响。
大家想一想，为什么见色而起贪念的时候，那你将来的相貌一定有贪的这个相出来，就像修佛像的人，他像佛，如果那个人呢，修神像，他就变成神。为何修什么像什么，因为他们有住故；有住就有相，此心与此相一定是相应的。释迦牟尼佛三十二相，从无住相中生，你执著于以三十二相见如来，因为你不是跟无住相应的，你当然见不到三十二相了，见不到三十二相，那么你就不能见到无所来无所去，因为你依三十二相来修行，永远见不到如来的。三十二相是众生的心相，心中有执，三十二相就见不到。后面不是讲：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。阿难尊者因见三十二相而出家的，住在色上面，因为住色，他必定还有迷惑，证不到阿那含；释迦牟尼佛在椤严经里面破了他的色相以后，才证阿罗汉果，他以前只在初果里面，他还被那个摩登伽女所迷。为什么呢？因为他注重相。如果以三十二相见如来，我们见到三十二相，就不应该被迷啊，为什么阿难尊者见到三十二相，以三十二相而出家，还不能破色呢？因为三十二相并非如来，三十二相是我们众生心中的色相，执著于这个色相，你最多只能是阿那含。佛陀在破心的时候，把这个三十二相破掉了，住的心破掉了，三十二相就是他的实相的时候，他彻底的破除了我见，三十二相即是非相。以无住之心，以般若之体来修三十二相，才是对的。以无住相，以实相，以般若智慧才能见到三十二相，如果你没有般若这个智慧，三十二相是得不到的。
如果你想见三十二相，你必须要舍我，必须要舍去我见、我执，然后跟观照实相相应，才能够与般若相应。所以释迦牟尼佛在椤严经里面七处寻心，心在里面吗？心在外面吗？心在中间吗？心在眼睛吗？……释迦牟尼佛最后骂阿难，众生迷惑啊，以为真有心可得。阿难啊，你无始以来，六道轮回的原因，只为你有心可得，其实无心可得啊，用你那个心找你那个心，没有心怎么找呢？你心一空法界即空。原来一切色是我色，一切声音是我声音，如果你无住的清净跟实相相应了，跟般若相应了，此身此境此心相应了，那就是三十二相八十种好。如来三十二相八十种好，无住与法界相应，三十二相即是众生相，众生相就是三十二相。
三十二相与一切众生心不取不舍，不会有众生可得，也不会离开众生。因为如来证到无住之心的时候他成佛了，三十二相就是外面的色声香味触法，所以释迦牟尼佛对三十二相不执著的，他色声香味触法同外面的色声香味触法是不二的；为什么呢？大千世界是我心故，清净法身；外面的相是我相故，圆满报身；外面的色声香味触法变成他的意，千百亿化身。所有的色跟法界的色是相应的，此色通达于外色，此声通达于外声，外面所有的色声香味触法，与他的眼耳鼻舌身意是一体的，依法身报身成就他的化身。所以释迦牟尼佛常在定中做佛事，不离法身不离报身，就是化身。但是我们众生以为佛陀是佛身是佛身，是法身是法身，报身是报身，化身是化身。
我们以为如来是拆开来的，其实如来三身不拆，他的清净心是尽虚空遍法界的。如来在这个经典上面很多地方说得很清楚，此手达于佛手，就是说这个手伸出来了，十方诸佛的手通达无碍；他把这个手一伸出来，和十方诸佛所有的手都可以握手；为什么呢？因为他的身遍法界故；他所有的声音，所有的诸佛都能够听得到。因为佛佛相应；所有法，法与法相应故，佛身是一体的，佛陀的法就是一体的。所以佛陀到任何一个地方，都可以听到佛陀的声音，此声音无碍；佛陀此口是众生心，依众生心能会于清净。是故手与十方诸佛的手相应，以此口说法，所有诸佛听而无碍；证明他以此身与诸佛法相应，与报相应，此化身与法报不二故。所以众生以为离开此相有另外的佛可得，不知道此身就是佛身。所以后面讲了：“何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”就是说不离此相，建立彼相。
这后面讲“如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”就是叫我们修般若波罗蜜，是无有立名，离名言之，就是离开文字而说。这个三十二相的名，是从这个相的体里面出来的。因为如来无所来无所去，不离三十二相；三十二相是粗相，三十二相里面拆开了就没有三十二相了；三十二相单独的体是找不到的，三十二相拆开了，每个相有每个相的相好，一百劫修这个三十二相；那一百劫里有三十二相的体吗？当然又不离三十二相了，三十二相就是百福，百福就是三十二相；所以。这个相是不二的。
众生修行不能偏，应走以中道的思想来修行；所以我们众生修行，从境界上讲，不可以三十二相见如来的，必须要观照，必须要修无住之心，但是又不离开三十二相，此相是法报化的一个体。因为众生心里面有三十二相的化身，清净的法身佛与佛见；圆满报身是菩萨见，三十二相是众生见。众生见到的三十二相，就是菩萨见到的无量相，而菩萨所见就是如来清净的法身；所以法报化他是一体的，既然是一体，不可以迷。如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。
南摩阿弥陀佛。