“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”
昨天讲过，先闻般若经，然后讲布施，再讲持戒。忍辱波罗蜜是来自于布施波罗蜜的果，只有布施波罗蜜才能够成就忍辱波罗蜜。就像我们在这个世界，不做因不可能有果存在，你有一份付出，你才有一份果德。而这个忍，就像我们在这个地球上面，我们是人道，这个人道就是一个忍。而这个忍一定是经过过去世的持戒而来，布施而来，布施就是舍。那你现在为什么不能成佛呢？是因为你没有通达般若，而般若是无住之体。无住之体必能得无生法忍。因为无生法忍是从无住心中生。有住则不能生法忍，有住只能生心忍和声忍。如果在这个此世界你有住，但是你不做恶业，那你会感召的果报就是声忍。如果在此世界做善业，但你有住，认为我在做善业，这种善业的力量非常强大，就是信心非常大，就是你心中感觉到它的功德大，你有住了功德大的心。并且对一念善事也好，过去有个贫女，她用卖头发的两文钱来供养三宝，这位老和尚知道这个贫女的功德非常大，因为肯舍身故，肯舍心故，但是她有住，和尚知道她功德大故，亲自为她敲罄祈福。贫女以此功德后来福报现前，做了王妃。为了报恩，她拿了一千两金子来供养这个寺庙。而老和尚却只是叫了一个小沙弥去给她敲罄。这个女子就去问老和尚：我过去只是拿了两文钱供养三宝，你就亲自为我敲罄祈祷；而我现在拿了一千两金子来供养，为什么你反而叫一个小沙弥来敲罄呢？老和尚就笑，他说：你过去的心大，肯剪头发来供养，心非常真，非常虔诚，所以那时的功德大。而你现在这个钱根本不是你的，你随意的从仓库中拿一点就可以了，你的心并不真实，心已经不诚了。所以老和尚看的是她的心，并不是看表面的现状。证明心大功德就大，心小功德就小。我们以这个虔诚的心、恭敬的心，就一定获得大的真实的功德。这种信心并不是说你拿多少钱，完全是你一个虔诚的真实的心。这种心以小能广大故，一粒沙子能含大千世界。
为什么佛陀用一粒沙子能含大千世界呢，为什么我们把地球托在手上反而生出来是一根草呢？就是说，我们付出很多的力量，付出了一生的精力，获得的功德就像一根草一样，那么少。这就是一个信心的问题。所以有住之心必是有住之体。我们今天所得的这个有相之体，是一个果的体，这个果就叫做忍。这个忍是从果中来，我们住在这个地球上就是一种忍。如果你过去闻到了般若，你行了布施，修诸善法，而一切善法以般若立之。般若就是无住之意，就是修一切善法心中无住。若见诸相非相则见如来啊。见一切相是你无住之心，以般若印之，这种般若体和你的心相应的一刹那，一念能含大千世界。若你没有般若，你必定就有住，有住所做的一切善法，再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大，你的福德就有多大。这个福德在你身上的一个果报就叫做忍。
所以，你今天能忍还是不能忍，并不是你现在在忍，忍是你过去的果报所产生的。如果你没有过去的因，你就没有现在忍的果。你为什么不是天上的人呢？不是天人的福报呢？为什么你会随意的生起瞋恨心呢？都是跟我们这个因有关。讲忍辱波罗蜜，般若为信体，布施是为行体，持戒、忍辱、精进、禅定这四者是你在布施的过程中获得的体。只要你在一切布施之中能得般若之体，那戒自然清净，不需要讲持戒的名字，戒自然俱足，忍辱自然现前，没有般若哪来的忍辱啊！我们硬着头皮、红着脸来忍，这个是没有般若之人，这种忍是我们世间的忍。
你有了般若的时候，你有了布施的时候，你这个忍就不存在了，般若之体是无生法忍。就像你孩子掉到水里面去，你会不顾一切的跳下去救他，这里面是没有什么忍可言，自然而然，这个叫做无生忍。为什么别人的孩子掉到水里面去你就会随意一点，或着叫别人去救？如果自己的孩子掉下去你就会牺牲自己，死就是一种忍，你不会游水往里跳就是一种忍，你为什么会跳下去呢？这就是忍的力量。如果你有修来的这个因，你必定得忍之报。是你的孩子，这叫做有因在那个地方，你必然就得忍之行，所以这个忍并不是我们普通讲的这个忍，这个忍是无生忍，就是没有什么忍，自然而然。因为一切法无住能得三心，因为无住生心啊，无住则不生我相，没有我相没有人相。那你布施，没有我相谁在布施呢？没有人相布施谁呢？没有我相没有人相还有众生相吗？就没有分别。没有分别就没有众生相了。我所施之人、对方、能施之物，三轮体空，哪来人呢？就不存在人了。
忍是一种果报，忍是来自于因。所以，不持般若之经，这个般若和此相如果不相应，那众生住有，罗汉住空以清净而住，菩萨不住有不住空以法而无住，在一切相上无住叫菩萨。而在相上另立有我无住的心、我很清净、有空的心，那叫罗汉，他虽然无住，但他不能在法上无住，他在心上无住，就是人我空。而众生彻底的是有住，处处在住，因为有住就是凡夫。在法上无住，在一切法相上面不住，法上不住有二体，法不住则心清净，法不住则大福，心不住则大智，大智大福就是大智大悲，大智指心，大悲指量。大千世界是量体，无住为心叫空之心，空之心乃无量之意。无者是心空，量者法界之相叫无量义。无量寿无量光，无量寿是指尽未来际，无量光是周遍法界。对于寿命，或一岁或一百岁，你无住就叫做无量寿，所以所有的众生都叫做无量寿。也就是说，无住是一体的，所以众生的寿命是我一个寿命，所有法界的寿是我一寿，是故叫无量寿。无量寿就是空、无知，就是心，心没有执着的无住就叫做无量寿。法界无住生出无量相，而者这相叫无量光，没有无量寿哪来无量光，没有无住之心哪来无住之法界呢？我们有住的心就是有住的法界，叫做三界；无住之心即无住之法界，这个法界叫做法身报身与化身于一念明了。
释迦牟尼佛告诉须菩提，他解释须菩提前面所讲的话。“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”这句话的意思，不是叫我们落空，是叫我们在有上空，但是空上又是有，不离有而具空叫非。什么叫“非”波罗蜜？忍辱波罗蜜的本身，就是在法上面。“是名忍辱波罗蜜”是明朝和清朝以后加的，以前没有这句话。忍辱以法而建，没有法哪来忍辱体呢？法上无生法忍，忍是心来忍，法怎么忍呢？你说桌子怎么忍？本身它就是没有忍的体。而我们忍是来自于心，说有说无都是可以的，因为此忍之心来自于无忍之法，如果此法就是我心忍，跟我相应了也是一样。如果你在此世界做一切事情，你不生瞋恨、烦恼，内心非常清净，都是一个忍之相。“非忍辱波罗蜜”是境，这叫离言说相；“是名忍辱波罗蜜”是离名说相。什么是离言说相呢？讲的是忍辱波罗蜜，实际上没有忍，忍的体在哪里呢？在我这边还是在那边呢？比如我身上很痛，如果你静下来，痛在哪里呢？你找不到空的时候，痛的体是空的。你身体的四大是空的，外面相是空的，四相不生，忍、这个痛又在哪里呢？找也找不到的时候，当下即空，发现忍是不存在的。
是名忍辱波罗蜜，就是你现量是一个名字而已。离言说相，如来说忍辱波罗蜜，不是我们现在硬着头皮的那个忍，那个是因为你还有住，有住那个忍就很累、很辛苦。阿罗汉虽然清净，但是他也在忍中，他虽然在无生法忍，但是不能入到法界，不能到世间来，一看到相他就恐怖，因为一生相故三界俱生，见三界犹如火宅啊！因为阿罗汉知道，只要他心中有“生”之心，就是对世间有了住，就有三界。所以阿罗汉见三界如见火坑。我们现在见三界好像无所谓，因为我们天天住在这个地方，处处执着，处处攀缘，不知道这是火坑啊！这个有住之心都是火坑。应该在此世界当下一念生起无住之念。
无住是没有妄心生起，没有我，没有法，没有我的妄的分别心，就没有我相，没有众生相，没有分别相，没有我的五蕴，相信法就是我的心，看到的一切就是我们的心，我们没有一个独立的心存在。就是我看到你的这个“识”是假的，我不承认它，认法界即我，所有的看到的大千世界就是一个我，这个叫做法。看到所有的人都是我的时候，当下就绝对了，哪有众生存在哪有人对立呢？就是你心里面会到就没有人了，看到大家都是我一个人了，这个时候就不会生人想。没有我想就没有人想，就没有分别想，就没有众生想。我人众生，我、你、和中间分别的体，三体叫三轮体空。三轮体空，寿者就不存在，就没有计量，比如我今天到这个地方，明天到那个地方，种种计划就没有了。今天在这个地方就在这个地方，没有在那个地方，没有计量，没有寿者，尽未来际是我一心所显。就是昨天今天明天都是我的心，那我的心有没有昨天呢？有没有今天呢？有没有明天呢？如幻如化，是幻化的体。就像水波一样，在流。其实水是不动的，水的体永远在这个地方，但是水一直波一直波。水有没有昨天今天明天呢？但是波过去了，来了，过去了，来了……好像有过去现在未来，其实问问水有没有过去现在未来呢？水里没有过去现在未来，都是一心所变。
比如常福，昨天的常福和今天的常福，和明天的常福，有没有一个明天的常福来，有没有昨天的常福去呢？常福不还是一个吗？这个常福是昨天的常福呢还是明天的常福呢？你想！现在过去为来是了不可得！因为你没有现在也没有过去也没有未来，常福永远只有一个，过去的常福就是现在的常福，现在的常福也就是未来的常福，所以你不管怎么走，过去没有一个常福消失，你不要以为昨天的常福消失掉了，没有的！因为昨天的常福根本不存在！明天的常福没有来，你不要以为真有一个明天的常福存在。有常福来有常福过去，就是过去现在未来。但是常福没有现在过去未来，是你心在攀缘，前攀后望，你在意识中有一个过去的常福，有未来的常福，有过去有未来就有现在，所以现在过去未来心就生起来了，就三心俱足了，就变成我见、人见、众生见、寿者见，就有六道轮回生死。如果你当下这一念悟到的话，就没有寿命了，当体就是果德。
所以，忍辱是你现量上悟到般若的那一刹那，才成就的。如果你没有一份忍辱，你没有修一份般若，就不会有忍辱，那你的忍辱是有住之相。在你忍的时候，你肯定是住了。有住才有忍，无住则无忍，你没有住就无忍，而无忍才是真忍，那不持戒就是真持戒，不精进才是真精进，不禅定才是真正禅定。有禅定之执着，叫做禅定住；有持戒之执着，叫做持戒执，有执就有住，有住跟般若就不相应。如果你无住布施，真的无住了，你就没有牵挂，就没有我相，没有我相谁在持戒啊？你一切处无住，处处安住在那个当下体里面，你一切都舍，那就大布施了。一切都舍掉了，你这个时候空荡荡的，什么都没有了，这个法界就是我的心了就是我的相了，你住在这里面，没有一个什么持戒的相了，没有我了谁在持戒啊？你就找不到一个持戒的体。一个不住的人，他坐在那个地方，你叫他怎么犯戒呢？不持戒也不犯戒。就是六祖大师讲的：不敬戒不犯戒。敬戒为住，犯戒为住，两个都不住了，那是什么境界呢？我们一念与般若相应的一刹那，是那样的体。所以我们一天开口就谈这些东西，就等于你住相了。但是跟般若相应的人，后面讲“所谓忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜”，后面加一个“是名忍辱波罗蜜”，就是说，此相具足，这个相是离名之相，离言之相，就是离言说相，离名说相，叫扪心自扣，就是你是不是真的跟般若相应了？你跟般若相应了，你一定是无住的，戒是自然俱足的。
举例来说，这个杯子，放下去是断见，叫狂见，拿起来叫做情见，不可以放下去，也不可以拿起来，怎么办？拿起来是众生之见，放下去是断见，那怎么办呢？这个杯子我现在放下去了，你说是狂见是断见呢？你看我现在是放下去是拿起来呢（把杯子放到桌子上）？你说我这是指上面指下面（用手指上面）？也就是说，我们用情见讲话，我们用情见认为这是放下去，其实我是拿起来了，我这个（把杯子拿起来）反而是放下去了，反而这个（放下杯子）是拿起来了。众生执着，以为这个是放下去这个是拿起来。为什么我放下去就不是拿起来呢？为什么这样（拿起来）是放下去呢？如果你要站在对面来讲话，你就很清晰了。如果你是一张桌子，我拿起来在它来讲叫做放下去，我现在拿起来了，但是对它来说它已经放下去了。我放下去呢，对我来说我放下去了，但是对它来说它又拿起来了。所以，拿起来和放下去只是我们的情见而已，就是我们意识的妄想，事实上也没有一个拿起来的体，也没有一个放下去的体，哪有拿起来哪有放下呢？说拿起来，这个也是拿这个也是拿，不都是你的心在拿放吗？你有拿放的这个心，你不都是妄见吗？
所以，禅宗里面为什么叫棒喝呢？就是要打去你的妄想，不要有放下和拿起的这个念头。有拿起和放下的念头都是放不下的！但是又不离开相，这是个觉性，拿起放下这里面能够离言、离名，当体即是如来。所以，放下就是拿起来了，拿起来就是放下去了，它是一体不二的。说拿起来全是拿起来，说放下去全部就放下去了，真正明了的人，你看那些禅合子吃饭、穿衣、睡觉，你说他是拿起来还是放下呢？如果我们老是绞心脑力的想这个问题，那就麻烦了。你意思说他不要吃饭了！也就是说，在当下体里去悟！悟到这个道理就对了。
我们往往以这个文字在我们感情上去转。就像说忍辱，我们就想要忍啊忍啊，却不知道般若体就是无生忍。就像有人失恋要自杀，你跟他讲般若讲佛法他就不自杀了，不自杀就是忍，般若为体，他闻到般若之后就得到不自杀的体，不自杀就是他闻到般若的果报，他闻到法以后自然就不想自杀了，不自杀叫做果，般若叫因，忍辱本身就是一个果。如果你真正在此世界闻到般若以后，自然会达到忍的功德显现出来，你就会有忍耐之心，就有忍的力量。如果你不通达般若，你哪来的忍呢？如果你不了解般若，在此世界实在难忍啊！闻到般若自然你打我没有关系了，一念般若无生法忍，此相即我相，此心是我心，法界是我心中的法界，无住之体，发现这个世界人我是非都不存在了，善恶也不存在了，那就是定啊，那个定就叫做忍啊。所以这个果报一定会显现的，就像我们吃饭肚子会饱一样。打坐获得清净，这个清净叫忍，打坐为相，这个毕竟还是有住之心啊。那你要打坐获得的清净才叫做清净，不打坐就没有清净，那你靠打坐有住之体得有住之相。
所以般若是一空到底，一空究竟，一空就是尽现在过去未来，是从根本上的根下手的，我们得到的是果上不退的体。如果你从相上面下功夫，你得到的也只是相上的一点住心。在住上面得到的一些有住之体。只要你是有住之相，你一定会有有住之果报，无住之心就有无住之果报，这果报是不可思议的。你力量越大，那你果报现前的就越快，若人精进故，一念之间发现人我空，当下你就能够解决你的烦恼的问题。你对般若不感兴趣的话，你老是在有住里面想着某一个人打我，某一个人骂我，三年前的事情你还在想，你不用般若的力量，还不知道过去未来本体是空的。你老是回忆某某人对我不好，你一想起它头脑都冒火，你就很烦恼很痛苦，因为你有住啊，所以很久的事情老记着，后来跟你讲般若，你怎么听也听不进去，你闻般若不入心故，到外面去马上就迷。
如果力量非常大，像六祖大师一样，一闻即悟，一悟全悟，走到任何地方三心即空、三轮体空，到任何地方好坏善恶一概不生，山河大地就是我心，他就彻底用这个话来印自己的心。我的心本来无住，法界就无住，就没有善恶，善恶是我的意，意是妄想，妄想有分别，所以我的意是错的，所以就生出三界了。现在我们用心，不能再用意了，用意做事就有三界生起，还有分别生起，我彻底的把意砍断，然后用心。用什么心呢？三界就是我的心，现在过去未来是我无住之心啊，无住之心则有无住之相，所以外面的一切相是我无住之相，我心无住则外无住，心无善恶法界就无善恶，我心即佛法界即佛，所有地方都是一个佛。
你悟到这个道理，你走到任何地方都用这样的心去印，当下直接承当，你行住坐卧都用这样的心，一讲佛法全是这样的体，不要再有什么变动了。不断的这样去思维，把你的心安住在法界里面，不要安住在意识里面，叫禅定禅定，定就会改变，禅就是心就是当下。般若波罗蜜，就是印心经，金刚般若波罗蜜就是印我们的心。所以我讲金刚经，就是把你的心显露出来。你不是要找心吗？你不是要成佛吗？讲金刚经的目的，就是要把你心说出来，要你认识到你的心是什么，你认到心以后抓住不放就对了！
我们念的阿弥陀佛就是这个心，这个心就是阿弥陀佛。为什么我一再讲光明无量寿命无量，时间是阿弥陀佛无量寿，空间是阿弥陀佛的无量光，你觉悟了，这无量光无量寿就是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就是这个世界，就是这个时间，当体即佛，就是阿弥陀佛。因为我们要超越这个意识的心，进入到我们心。心就是阿弥陀佛，心就是毗卢遮那佛，心就是释迦牟尼佛，心就是十方诸佛，而十方诸佛就是化身，阿弥陀佛就是报身，毗卢遮那佛就是法身。化身印众生心，所以众生即佛；报身印菩萨心，所以菩萨即佛；法身印十方诸佛，十方诸佛就是法身。法身是一个，报身是一相，化身是众生，所以心佛众生是一体不二。所以看所有的众生叫做化身，这个化身就是我们一心中化，每个人化都不一样。
我们不知道，你是我的心，我们有共业在一块，我们有住，所以感觉到我现在看到你，这是分别心。但是真正的化体里面，佛能够印一切众生心，你能印我心，你是我心变我是你心变，就是你在我心中我在你心中，呼呼相照。就像灯光一样照在一块，你把一个灯光去掉以后，所有的光里面也会走了一个光。如果我们两个是一个人，那你应该知道我心里想什么，我也知道你心里想什么，但是我不知道你心里想什么，你也不知道我心里想什么，为什么？因为每个人的心都有一个法界，所以我现在看到你，你是我心中的法界，那你看到我，是你心中的法界。就像灯光虽然互照在一块，其实这个光里面一定有两个光，两个灯就一定有两个光，你抽去一个光，这里面就会少一份光。所以就是说，我们走了，我们成佛了，我现在看到的所有的境界都一起成佛了，这个法界就是我的心。我要是到天人境界，你们都变成天人，我看到的境界全是天。我要是佛的境界，我看的全是佛。我要是众生分别心、有住之心，那就有我相人相，就有对立就叫妄，所以我们现在看到的对立体是妄见，有妄见就有众生就有相。
后面打比喻：“何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。”这句话是释迦牟尼佛用他自己过去的因地所说。释迦牟尼佛他发心的时候是叫尸弃佛，就像我们在释迦牟尼佛前发心修行一样，但是没有证到无生法忍，他是在燃灯佛前证无生法忍的，就是闻到般若，悟到了无生法忍。释迦牟尼佛无量劫修行，供养燃灯佛，还不如我们闻般若一念。因为燃灯佛前，释迦牟尼佛已得无生法忍，而无生法忍是依般若而生，而般若一念能尽未来际供养无量诸佛，他能供养无量诸佛的这个心都是来自于般若体，所以般若就像光明一样，能照天下。即使你在这里面做了多少善事，还不如一灯之明。你拿一个小灯光到处照到处照，还不如把太阳打亮，太阳亮了所有众生都知道了。释迦牟尼佛无量劫种种修行、供养，无非是沾太阳之光，都是来自于般若之心。没有此光，一切供养之住都没有。不闻般若，无量劫的供养都不现前。所以我们一闻般若，一就是万，万就是一，就是说，你无量劫的修行苦行，还不如一念般若呢！所以，般若一念就通达于无量劫。那为什么释迦牟尼佛要无量劫供养诸佛呢？他有大悲心故。
歌利王是过去在燃灯佛前一个国王。割截身体，于尔时，就是当下，在割身体的那一刹那，他没有我相人相众生相寿者相。没有四相才能够做忍辱仙人。没有我相就已经闻到般若，闻到般若就菩提心生，没有菩提心没办法对般若生起信心。而对般若有信心的人，他一定有菩提心，菩提心就是菩萨心，菩萨心就是利他心，利他心就是无住生心。你只要在此世界无住生心，在法里面无住生心，你能布施一切众生就得布施的利益，你能持戒众生就得持戒的利益，你能忍辱众生就得忍辱波罗蜜，你能够精进众生就得精进利益，你能得禅定众生得禅定利益，你有般若说般若众生得般若利益。你以身口意这样行持的时候，众生都会得利益。你想一想，我不杀生了，就是众生的利益，并不是说我去放生对众生利益，你不杀生才是众生的利益。如果你天天放生在一边又杀生，那众生就没有利益。因为你有住故，你放生有住还不是波罗蜜。
为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心呢？菩提心就是利他心，利他心就叫布施心，就是舍。没有布施心就没有利他心。众生先要布施就是舍，舍有住入无住，这叫做究竟舍。我们在此世界舍一块钱两块钱，那个舍都是假舍，那是有住之相。要舍有住之心，那个才是真正的舍。所以在此世界做任何事情，你不要执着不要住，那个才叫做真正的布施。有人在庙里辛苦一辈子修行，但是他不知道无住，你有住怎么修行都得不到力，因为有住即有心，有心就住到识里面去了，有识就住到意里面去了，意如幻如化，是幻化的体，是了不可得。
就像空中之翳，你眼睛病了，你有这个病而已，你在这个病上面撒盐病能好吗？结果那病越来越重。你只有无住离开病体，因为无住才能治病，你有住怎么治病呢？你想一想，在刀口上面用刀再割怎么能把病治好呢？你在妄里面去找妄，那不是竹篮打水一场空吗？在水里捞月亮捞一辈子你也捞不到月亮啊。因为你在妄里面找妄，这是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄见，有妄见就竹篮打水一场空，什么都得不到。很多人不断的在那里打水，别人看见觉得好有修行，看似修行其实他根本就没有修行，那挖地的人能成佛吗？吃素啊，那牛吃草能成佛吗？劳动啊，拼命的干活，老百姓天天干活他能成佛吗？社会上讲：杀生成仁，你看他能成佛吗？就是我为了成就某一个善事，就像我要打江山，把江山打下来为了成就社会上的人有饭吃有衣穿，所以杀那批人来救这批人，叫杀生成仁，他是不是就成佛了呢？是成不了佛的。你有杀生之住，你有成仁之住，都是不能成佛的。社会上看着好像很了不起，你看解放军那么付出自己的生命，长江大坝上面，但是他有住，有住就有意，有意就有妄，有妄就是空的。他就是把生命舍掉也没有用，不如闻般若半句，不如闻四句偈子，他可以当下成佛。而不闻般若，就是把肉一块块的割下来也没有用。所以在此世界，拿一根针都可以成佛究竟圆满。但是如果你不了解般若之体，你就把大千世界托在手上又怎么样呢？也不能成佛。所以成佛完全是通达于般若空性，因为般若能印心故。
“我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。”瞋恨是对于大悲心来讲。为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心？最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在伤害你的时候，你不能究竟跟般若相应，要连忍的心都没有了，那个才是真正的忍，有忍之心还是叫有住之心。比如说，我是善人啊我做善事啊，还是有住之心。我们要跟般若相应，见到一切众生是你自己了，众生就像自己的手指一样，你怎么会说是别人呢？所以佛陀度众生是没有众生可度，就像自己的手一样，他不认为这个手是别人，他认为跟自己是一体的。如果你跟般若相应，法就是无住之心平等之相，法界相是我心相，法界体是我心体，青黄赤白，长短高低，春夏秋冬，这一切一切的相，是我的心的相就是身，我的心的体就是无住。
你彻底的超越了自己的这个体。那你看到一切众生都是自己了；还有什么我相不生，人相不生？这时候人家把你的手砍下来，你一念观照般若相应的一刹那，四相空我空，我就不住在身体里面了，为什么？身体是对立的相的显现，我这个相就是外面的色相，你一刹那之间，所有的色是我的色，你把这个手砍断以后，就像拿刀砍虚空一样，没有任何障碍；这个时候，在住般若的坚固体的里面，真正是没有一个被砍的感觉的；为什么呢？因为你身是个法界身，比如如果手砍了要痛的话，那么杯子打破了你会痛吗？因为这个杯子是我的身，这个杯子就是法界相啊，法界的色声香味触法这里面都有啊；那我的身体的眼耳鼻舌身意，就是外面的色声香味触法。如果砍手是痛的，那我打杯子也应该痛啊，为什么打杯子不痛呢？打杯子要是不痛的话，那你砍我手一定是不痛的；因为这个杯子就是我身，这个杯子的无住体就是我的心，我心是无住，是彻底的清净的，你彻底的安住到对面去了，跟法界融成一体了，这个时候你没有我见了；没有我见就没有人见；就没有对立，你我见没有了，也就是砍我的这个我没有了，对方的人也不存在了，没有一个人在砍，没有一个我在受，中间分别心也没有了，那有什么砍和不砍的分别心呢？那有一个善和恶的体呢？
比如你的儿子心脏有问题了，需要你的一块心脏；你会毫不犹豫的为儿子划下一块来；你虽然有痛，但是你绝对不会有嗔恨心出来，为什么呢？因为你三轮体空：儿子就是你的心肝，你感觉到你儿子就是你心肝的时候，你把自己心脏挖一份给他，你心里非常欢喜，虽然那个刀划在身上有点痛，有点忍，但是你不会嗔恨，为什么呢？你觉得你和他是一体的。所以你要能达到这样的境界的时候，你在此世界不断的用与般若相应的那一刹那，真正的可以做到这样；你看到这个世界就象你的孩子一样，就像你身上的一块肉一样，看到这个地火风水，外面的地火风水正是你自己身上的地火风水。椤严经中讲“妙明真心”，什么叫妙明呢？妙明为金，看到外面的明叫相明，里面的明叫精明，外面的相由我精生。
比如一点小小的香精，放在这里，一屋子全是香；我问你，这个香能够离开这个香吗？这个香能够离开外面的香吗？外面的香里面的香是一体的，这个梅花就是我的身体我的心，外面的相是我心中发射出来的；所以外面的色是我心中之色，外面的声音是我心中的声音，外面的香是我心香；外面的触是我心触，外面的法是我心法；一切色声香味触法跟我是一体的，就是说对面不存在；犹如我的孩子一样，自己的孩子。
何为妻子，基督教讲“妻子是我身上的一块软骨”上帝是这样说的。我们可以这样说：这个世界无非是我们心中显现出来的一点点相而已。如果你悟到以后你会发现，这一点点相，这个世界是我之子，是我的孩子一样，要有这种感受出来；你感觉到整个法界是你的心的时候，那一刹那，你与法界就有亲缘一体的感觉。这个时候你就会三轮体空了；没有我，我已经没有了，我就是外面的那个，此精就是此相，此相就是此精。什么叫心呢？无住之心，什么叫相呢？法界之相，法界之相是我精体，我精就是此相，我心就是无住体，无住就叫体，体相一如；它是不二的，所以你就这样的安住着。如果你真的这样的观照的话，跟般若感就相应了。此时人家砍你，又有什么关系呢？你要手就要手，喜欢砍就砍，有什么关系呢？因为他内心中是住在无生之体里面，外面全部的色声香味触法都是他的身体，因为他通达般若，无我相人相众生相寿者相。
“若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨。”嗔恨心自然而出，“须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。”为什么后面又加上这一句呢？我们的心量上五百世已经很广了，五百世它是一个菩提心的显现，不但我没有我相人相众生相寿者相，不生嗔恨，而且我于过去五百世作忍辱仙人，忍辱即是无我相人相众生相寿者相，忍辱即是果德。因为他以般若之心常住于世，干什么呢，你想一想，他的化身在世间是常住的，只要我们众生不涅槃，他不涅槃；所以化佛是与我同时成佛的；我们一天不成佛，化佛就永远与我们在一起；如来常住故，说涅槃是方便于众生而立，事实上佛没有涅槃可得，不住涅槃，不住生死。法身常住，报身就常住，化身就常住。菩萨要成佛故，报身示现涅槃，令菩萨成佛；众生要成佛故，是故化身要示现成佛相，令众生成佛。是而这边去了，那边又来了；如来去了，众生成佛已，事实上对未成佛的众生，他又来了；永远是倒驾慈航的。
所以我们大殿前面是释迦牟尼佛，后面是观世音菩萨；前面好像走了，其实后面是大悲心依然在我们面前护持着，尽未来际在摄受着我们；为什么呢？菩萨护念众生，无有间断，只是我们看不见而已，菩萨常护念于众生，永不间断，因为报身是利他故；我们看不到菩萨在护念我们，但是报身在无始无终的护念着我们。怎么护念我们呢？大家想一想，我们现在看到这个体，实际上就是一个报身；因为有我住，心中有我执故，你现在住在意里面，看不到报身；如果你意念一断，报身就现前。为什么在打禅七的时候，叫打七打七呢？七断就是法喜。
七宝的真意，七宝与修行证量的关系，证量上如何七宝现前？
你看极乐世界有七宝如来，为什么叫七宝呢？如果你无住之体，七宝即现，也就是说你识断了七宝就出来了。七宝者：金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙。为什么七宝庄严？这个七宝就是我们心中的七宝，你眼耳鼻舌身意有住，色声香味触法就有住，因有住故七宝不能现前；而你无住之心显现出来，你的七宝就现前。所以西方极乐世界就是无住之体、无住之相；我们现在有住之心，看不到七宝之相，你有住之心就有有住之相。好像这个相与我们有关系，但是如果有一天，你意念断了，你的妄体断了，用心来会到的时候，你就七宝现前了。发现了：哇，原来这个世界就是七宝啊，西方极乐世界就在当下。
比如你现在看这个茶杯子，你永远看不到这个茶杯子是什么？是金子造的你知道吗？大家都不相信，你认为是玻璃，那是你心想的；但是我看到的就是金子，因为我了体故，你现在怎么想也想不通；你认为就是玻璃吗？因为你没有悟道，你没有通达于般若，你就不知道这茶杯子的体是金子的。但你有一天，你这个识断了，当下跟他一体的时候，这个杯子是你心的时候，你就知道，哇，这个茶杯子就是我的心，我的心就是这东西，这茶杯子不就现西方极乐世界了吗，现报身庄严了吗？所以在此世界我们不能叫他西方极乐世界，为什么？这是我们有意识住的体，只要有一天你意识一断，七宝就现前；西方极乐世界就在当下。你没有悟到之前，知道这个世界是妄。大家看一看，我们看到这个茶杯子，你现在想，不管我们意识有住无住，这个茶杯子印到我们心里边是真的，也就是说既然相印在我们心里面，我们只要除去这个妄念就可以了；认这个相，相信这个相是如来之化身，跟我是一体的，就是如来化身。因化身见相，菩萨见报，你现在不是菩萨，没有证到八地菩萨，你见不到他的报身；但是你可以看到他的化身；
什么样才能见到如来的化身呢？只要你无住，相信此当下的体，当下这个有生有灭的体，就是我们的身就是我们的心，这就是如来化身；所以这个叫做大悲摄护，这个叫做“善护念、善咐嘱”，咐嘱这个般若心。我们是化身心是众生，我们众生必定以化身而救度，不可能因报身而救度，我们没办法受一到佛陀的报身接引，只有靠化佛的光明接引。你了解这个相，你信了，尘尘刹刹你恭敬了，对这个色声香味触法，对外面这个色相、耳朵听到的声音、鼻子闻到的味道，对于一切生起是我们的心，哇，色声香味触法原都是我的心，直接把你的妄心去掉。
为什么一直讲这个世界就是西方极乐世界呢？光明无量寿命无量，一切众生在化身里面安住着，你要想着，念阿弥陀佛就是念法界，你念阿弥陀佛就是阿弥陀佛大悲心，你念阿弥陀佛就是法界相，你念阿弥陀佛就是如来的化身相；这一声南无阿弥陀佛念下去，就是如来化身现前，所以我们在此世界一定是化身接引，不可能是报身接引；但是在化身里面，他有个莲花的示现，你坐在莲花上面，一到西方极乐世界，花一开，报身就现前；西方极乐世界就展开来了，一到那个地方就是菩萨，菩萨上能见无量诸佛，下能见无量众生，下能度无量众生，化现无量诸佛，上能见到毗卢遮那佛，中间究竟无所得。
所以西方极乐世界是一样的身，为什么一样的身呢？西方极乐世界上供诸佛，下化众生，报身相是没有所谓的三十二相八十种好的，无极之心，虚无之相。法界相是度众生的，无极相会于诸佛的，也就是说心是佛的心，身是大悲之身；到了西方极乐世界，就是悲智二身；悲是利益众生，智是会于毗卢遮那佛的。我问你，有没有所谓男相、女相、出家相、在家相？没有这个体，到了西方极乐世界，每个众生都是一样的，没有一个众生不是一样的。
你不要在西方极乐世界还找什么肉相，这个相是没有的，外面的色声香味触法就是你的报身相。七宝是个比喻的说法，它也是无相的，极乐世界到底是什么样的？极乐世界是虚无之身，是无住的是大空寂，你有住是众生，极乐世界在哪里？大空寂是毗卢遮那佛，下度化众生，中间有得吗？极乐世界到底在哪里？极乐世界也是个空寂体，实在是无住空寂的，我们老是要到西方极乐世界享受去，这个是享受型的，极乐世界那是诱惑你啊，（是个方便说）他最重要的目的是要我们通达于般若，实在是西方极乐世界没有体，没有所谓你想象的体。但是到了西方极乐世界，你法身现前，报身就会现前。报身是利他的，法身是自利的。毗卢遮那佛就在常寂光土，报身在实报庄严土，实报庄严土就是利他的，利他自然而然在十方世界大悲之体，种种智根本智、后得智在那个地方都具足的，只要到西方极乐世界自然俱足了。如果你不到西方极乐世界没办法俱足。
这里讲“过去世做五百世忍辱仙人”也就是说他以般若安住，既然讲的是忍辱仙人，事实上他并不在此住，因为无生法忍了，无我相人相众生相寿者相了，只要没有我相人相众生相寿者相，五百世之间无四相的话，无四相就是三身俱足。对我们来讲，五百世做忍辱仙人，菩萨戒讲（释迦牟尼佛）来此世界八千返，在此世界常行菩萨道，示现诸佛，示现菩萨，你说在此世界有没有释迦牟尼佛示现？肯定是有的。释迦牟尼佛成佛其实不知道有多长时间了；迦牟尼佛在此世界他还是在修忍辱，他还有很多的忍辱波罗蜜，讲五百世，事实上是在行菩萨道，如果通达于般若，他没有什么忍辱可得，没有忍辱可得就是无住，无住他在法身处，身体在这个地方，其实他心是上下通达的。
所以住是住在那个地方，对他来说无住是清净的，对他来说你割我的心，砍我的身体啊，他住大三昧定里面，一切诸佛现前三昧。你在杀我的时候，就如用刀杀光一样，光好比是佛，上会于毗卢遮那佛，下跟众生相应；你用刀砍光什么也砍不到；光不会灭的。也就是说释迦牟尼佛做五百世忍辱仙人，对我们众生讲才有五百世化身的显现，事实上他报身跟法身都已经具足了。因为我们不通达于报身，不通达于法身，所以我们对他的究竟体不可思议体，他没有说，后面他会说，后面讲释迦牟尼佛本人，五百世做忍辱仙人，就是常住世间，行菩萨道。
自从他得忍辱仙人开始，他安住在此世界，他就是告诉我们以般若之心安住此世界。毗卢遮那佛他是什么体呢？他是不灭的体就是真如体，真如他是无取无舍的体，无取无舍就是不碍，没有障碍。没有法身无住，那来报身之相呢？如果没有报身之相，那这个法身就是阿罗汉了；住在那个清净体里面，住在涅槃体里面，住在相似即佛里面。比如六祖大师说，淫心即佛心，断淫即法身；他说啊淫心即佛心，就是清净般若，清净体就是自性涅槃。世界一切相皆是清净之相，一切法令我清净故，我只要无住我心清净，不知道法清净，知道我心清净，这是阿罗汉，阿罗汉的境界，他不依法而布施不依法而住，依无住之法而修，所以得阿罗汉。而所有诸佛成就的，成就了毗卢遮那佛的本身，那都是以菩萨相来建立的，那么说毗卢遮那佛一定有报身相，那众生究竟成佛的那个佛一定也具备了报身相，任何一个众生成佛了，所以毗卢遮那佛他一定有报身相的显现，因为法身相里面就有报身相。比如我住到这个法里面，才能够见报身相；如果不住法里面，他就没有报身相。如果你不住六度波罗蜜，不在相上面修无住之心，离开相修无住之心一定是阿罗汉；在这个相上面修无住之心就是菩萨，你成佛了这个相变成报身的庄严。
报身为事，法身为理，是理事圆融的；既然理事圆融，这个法身与报身就是一体的；但是报身里面又有化身；法跟报在一体，他一定有化身。有化身的出现，那就象释迦牟尼佛，天上有月亮他是报身；有水在叫法身；法身为理，报身为相，此理此相互互相应，就有化身；所以众生皆是化身。我们每个众生现在出来了，就是化身里面出来的；因为我们有住，所以变成凡夫；事实上我们都是从法报里面出来的，没有一个众生不是从法报里面出来的。无住里面识到了法身，识到了报身，那你就是化身。既然众生就是水里面的月亮，我们的妄想就象水里面的月亮一样；但是十方诸佛也是水里面的月亮，只是他觉悟了；他这个水里面的月亮是自在的，就像镜子一样，在心中没有痕迹。为什么呢？他在法报里面建立的这个化身；
但是众生不一样，众生他不了解法身跟报身，执着于化身，就执着于我们现在这个体，在里面生起有住之心，然后化上套化，化上套化，一直在那里化化化化化，所以一旦你悟了，就解脱了；所以悟的时候立即就解脱，我们成佛其实是个很简单的问题，很快速的就可以成佛，但是如果我们不悟的话，你就在这里面一直出不来。我们老是以有住之心，那你怎么修也修不出来，一旦你通达于般若，当下你就出来了；你出来后立即见到报身，或者见到法身，见到法身你就见到报身；见到报身你就见到法身，不可思议。
那么说见到法身见到报身是不是水里面就没有月亮了呢？月亮照样在，因为水里的月亮那个时候就叫利益众生相了，利益众生的体，就是说常于世间，做忍辱仙人，在此世界做化身；随众生心显，不随我心、我执而显，若众生什么心，我就是什么相。但是我无住，所以你看到我的时候，我是无住体，你是有住体；我现在这个地方，是水里面的一个月亮而已，住在寺庙水里面的月亮而已，但是你心中有住感觉月亮也在住；若没有众生，水里面的月亮也就不存在了，我也就没有了。所以我又安住在哪里呢？没有我，水里的月亮不是真的，只要没有我，法身报身具足。
我在此世界没有挂碍了，所以我住此世界，还有我要死啊我要生啊，还要涅槃啊求成佛啊，都不存在了。一旦悟到般若，你成佛的体也不存在了；为什么呢？你悟到般若的时候，你那个化身佛已经成就了。法身就是你的体，报身已经庄严了也就是你的体；化身了不可得，那什么成佛呢？你以为真的有个东西到天上成佛吗？那个都是有住之相，本来是佛，没有佛可成，对于众生来讲，每个众生都是水里面的月亮，那有众生可度呢？度什么众生呢？所以我们一天到晚度众生，所以我们看到大千世界无非是无住之相、无住之体，所以没有众生可度。
所以你在此世界拿着外锡杖拿着外钵走路，实在是没有众生可度。所以你在外面行走的时候，非常的自在；你自在地这样说。所以说般若，无非是把我们的心说出来就可以了。在此世界实在是无事啊，没有事情，我们非要找一点事情做，心中才安；不找事情做的话，我们心中就不安；一天到晚在里面吵。做忍辱仙人会于三心。我们同时也想到我们自己，我们在此世界住，实在就是忍辱修行啊。什么叫忍辱修行呢？会于般若你就是忍辱者，是清净体、无住体，无念体，无住无念就可以了。无住就是法界相，即清净则生实相。什么叫清净呢？般若体即法身；太阳在空中，报身当体即是；化身我一念觉。我念念不住，念念无住，我不管怎么样的修行，我心中无住，我只知道我现在无住体，才是为珍贵啊！觉就是无住，无住就是觉，忍辱仙人就是无相，无相就是忍辱仙人。我们一旦有了事情，有了忍辱之心，要忍的时候，你一定要马上悟到这个体，我为什么还有忍还要忍呢？证明你还有住，般若观照一看：哇，原来我还不知道般若之体，不知道法身独照，不知道报身实相，不知道无住之觉，无住了，就没有了。法报化在你心中一刹那时间觉悟过来，一刹那时间就会显现出来。
后面讲：“是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。”这里面“离一切相就是无住，发阿耨多罗三藐三菩提心就是说：上与般若相应，就是上求佛道，下发阿耨多罗三藐三菩提心，常住世间；要学会常住世间。不但你现在常住世间，尽未来际你都要常住世间；为什么呢？法报化一念具足；只要有众生就有你在。所以在此世界无住，已经成佛了，住而无住。水里面的月亮嘛，水里没有月亮不就偏空了吗？没有月亮那肯定是有问题的。发阿耨多罗三藐三菩提心，常住世间，释迦牟尼佛走了，其实释迦牟尼佛没有走；观音菩萨看得到，实在的观音菩萨就在当下。
我们现在有住之心就是化佛，有住的体就是化佛常安住众生。释迦牟尼佛在哪里？我们吃喝拉杂都是菩萨所安住的体，山河大地、虚空；我们看不到相就不承认了；非要看到相才肯承认释迦牟尼佛在世；没有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水，就一定有水里面的月亮；水里面的月亮一定在我们当下，所以我们现在看到的所有的相，都是水里面的月亮；我们只是看不清楚而已。因为看不清就不知道佛在哪里？若静下来了，那你就是佛了，你就知道圆满的月亮，这个圆满的月亮就是清净的时候，那个就是化佛。
所以你能够知道化佛在哪里，因为佛陀化身跟众生心是相应的，我们众生有生灭化佛有生灭，生灭生灭是一体的；释迦牟尼佛的生灭和我们的生灭是一体的；菩萨的庄严跟报身的庄严是一体的；佛跟佛是一体的；毗卢遮那佛跟十方诸佛是一体的；报身、菩萨，所有的菩萨是一体的；化佛和所有众生的生灭是一体的。所以我们的生灭就是释迦牟尼佛的生灭，释迦牟尼佛的生生灭灭就是我们的生灭，你在哪个地方找释迦牟尼佛呢？生灭体就是释迦牟尼佛。生灭的体就是佛住，生灭而无生无灭，为什么呢？法身无生无灭；我们的生灭体，在法身那里叫做无生无灭；在我们这个地方众生有生灭心，看似有生灭心，等你成佛的一刹那，报身法身现前的时候，那有我生我灭，都是水里面的月亮而已。所以悟的人，化佛，他自己本身是没有生灭的，你悟了后，也是没有生灭的；你没有生灭了，方便于众生，讲有生灭；其实你自己已经没有生灭了。如果你认为自己还有生灭，那证明你还是众生，有众生可度；你有生灭，求无生无灭，还有佛可成。你现在在有生灭里悟到不生不灭的体，才是佛啊！要现量上承认你自己是无生无灭，就是有生灭的相，就是无生无灭的体，要悟到这个，当体就是化佛。所以即使报身不能现前，你要知道这个体，悟到了凡夫也照样可以成佛的。
菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不发阿耨多罗三藐三菩提心，我们就有自私的心出来，说我不住此世界了，我要到西方极乐世界，你怎么可能呢？法报化是一体的，不可能没有这个化身。释迦牟尼佛般若出来一定有化身的；那么说我们必须要在当下去觉，离开当下不要再去找觉，所以要觉现在就觉，现在觉的体才跟实相相应。你到西方极乐世界也好，你也有法报化，如果你要说我舍去化身，要到西方极乐世界，那一定会到化生里面去，为什么呢？在化生体里面，那叫边地疑城；离开此世界，我要到西方极乐世界，认为我不发阿耨多罗三藐三菩提心，不到此世界来，这个心生起的时候，本身就是胎生，落到胎生到西方极乐世界，还是边地疑城。还不如在此世界一念觉，此世界一念觉你当下承当的这个体，那个到西方极乐世界，那就成就法报化了，法报化他跟般若一定是相应的。
你的寿命是阿弥陀佛的无量寿，你的光明是阿弥陀佛的无量光，那我呢？没有我了，都是阿弥陀佛了，要生灭，也是阿弥陀佛生灭，跟我有什么关系？阿弥陀佛是不生不灭的，那我也是不生不灭。这个世界到底是生是灭呢？你想一想，所有众生的寿命是阿弥陀佛的无量寿，所有众生的空间是阿弥陀佛的无量光，那我呢？没有我了，是不是。既然没有我了，那就我的生灭也不存在了；生灭不过是外面相上的生灭而已，那我就不存在了。一切众生是佛的一个心啊，你看到的生和灭，就是阿弥陀佛的生和灭，难道阿弥陀佛还有生灭吗？连你都没有生灭了，佛陀还有生灭吗？所以我们现在看到的生灭是个抽象的东西是妄。你还不能离开这个体，一定要在这个体里面觉悟，所以叫当下，一定要在当下。所以要彻底的把你过去不真实的心给舍掉，会于般若，在此世界当下体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。就是说此相无住，离一切我相人相众生相四相，没有我相，五蕴皆空；没有人相，四大皆空；没有众生相，分别即空，三轮体空。三轮体空的时候就是诸佛。
是离我相人相众生相寿者相、法相、非法相。法相是我们心中长短高低叫法相，法相是你心中生出来的。非法相，这个是真的是假的。什么叫法相非法相呢？法相是叫你不住，非法相叫你不离此相，什么叫非法相，不离此体。法尚应舍，何况非法；法尚应舍就是一切法不住，何况非法就是不可以执著于还有另外一个法可得，就是个当下体。就是说不可以住于法相，但是也不可以住于非法相。所以讲来讲去，还是当下体里面去觉，释迦牟尼佛教法里面，讲来讲去就是要我们当下承当的这个体。
菩萨微细四相未断
离一切相就是要无住；发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要无上正等正觉心，就是自利利他圆满心。有菩提心，无上菩提心，无上正等菩提心，三种菩提心。菩提心就是阿罗汉，就是无住；无上菩提心就是菩萨，自利利他。我们现在我们要自利利他，然后利他有众生可度，我要给众生讲般若经，这叫利他。这个相是什么相呢？这叫菩萨相。菩萨相还是有：我要成佛，有众生可度啊；有自我所证之智，有众生所成之佛啊；然后有所度之众生，有无记之相续啊；就是现在过去未来，我要度众生啊，明天后天啊，我要怎么修行，这个叫寿者相；众生没有成佛啊，我现在已经没有事了，我要度众生成佛啊；那就有众生之度，有真如可得，有佛可成；我现在已经悟到了，认为自己有悟到的智，能成就真如，有个真如可得，要令众生成佛，有尽未来际的相续的执著，那么说就变成寿者相。所以菩萨还有这个四相未断。
何谓自利利他圆满？
佛跟菩萨一般人分不开。什么叫佛？就是自利利他圆满。什么叫自利？什么叫利他？什么叫自利利他圆满？大家谁能说得出来？我估计大家还不知道；什么叫阿耨多罗三藐三菩提心，就是无上正等正觉的心？也就是般若体。离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说这一念是圆满在众生心中。也就是说你能够对此一念获得信心圆满，没有任何的缺，也就是说阿耨多罗三藐三菩提心，自利利他念念圆满，没有佛可成，没有众生可度，无始以来成佛度众生，也就是法报化现前，也叫做自利利他圆满。这里面其实我们平时讲的法是这样讲的，什么叫自利利他圆满？自己要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要成佛，到了八地菩萨的时候，不但我要成佛，像阿罗汉，我要达到解脱，这就是叫正觉心，成佛；第二个，我要修得功德圆满，到八地菩萨；八地菩萨他的功德是已经圆满了，其实他也就是佛了，叫做菩萨安住的佛；阿罗汉其实也是佛，相似佛。
菩萨叫分证佛，而菩萨发愿把自己现前的这一念功德，要把他的功德修到众生心中去，令众生心中的一念得圆满。
比如众生一念阿弥陀佛得往生西方极乐世界，我们其实只要一念就去了，我们只要一念南无阿弥陀佛就到西方极乐世界了。我们为什么念那么多念还不能去呢？就是你没有闻到。其实你不知道在阿弥陀佛得阿耨多罗三藐三菩提心，成佛的那一刹那，叫做圆满。什么叫圆满呢？你念南无阿弥陀佛的这一念功德，是在众生心中所有的圆满相，阿弥陀佛令你的持戒的一点微浅之功德，能得到十方诸佛所安住，他有这么大的能力，令我们持戒；为什么呢？他把他的功德回向给众生；令众生在此世界修微浅之功德，能得成佛故；这叫自利利他圆满。
为什么一粒沙子也是究竟的圆满？
释迦牟尼佛在自利利他里面也是圆满体，他成佛了，不圆满，他就不能成佛。释迦牟尼佛，他把他的功德在众生心中，在我们这个地方我们看到的好像是不圆满的。但是释迦牟尼佛在众生心中是圆满的，他没有众生可度，我们现在就随便的拿一样东西出来，一本书拿出来，如果你到报身里面去以后，你就可以看到，我拿在手上的这一本书，是非常的圆满，都是释迦牟尼佛因地所修而来。所以你现在拿到这本书，是释迦牟尼佛无量劫兆载的修行，他的功德聚在这一本书上面，因为你有住故，不能获得他的果德，事实上你不知道，这个在报身庄严里面他是非常圆满的，他是圆满体。他自利利他得到圆满了，所以你现在每一尘每一刹每一粒沙子，对于佛陀究竟上来讲，他已经圆满了；所以这个叫做自利利他圆满体。如果还有自利利他不能在众生心中建立圆满的话，就不是圆满了。
像观音菩萨、文殊菩萨这些人圆满了没有呢？这些人是倒驾慈航，因为我讲过这个古佛再来的菩萨，是倒驾慈航，从果位上过来的菩萨，他们已经圆满了，示现方便的。但是我们要从因地上，自利利他达到圆满，是很困难的；但是从果德上来的人，非常容易。所以观音菩萨这些人他都是一个圆满的佛，是倒驾慈航而来，从果位上来的，他在此世界示现于众生，实际上不存在圆满不圆满体。那我们不是果位上功德的人，我们只有求生西方极乐世界，如果不到西方极乐世界，或者到某一个佛的报身土里面去，你才能够得到圆满。因为阿弥陀佛是圆满十方的果德，所以十方诸佛都在阿弥陀佛的果德上面圆成圆满；所以到西方极乐世界，最为稳当。我们这个果德，在众生体里面，有二个体：一个是未成佛的众生，就是菩萨，菩萨正在众生心中修，现在我们在这个大悲体里面，对如来说他是圆满的。
所以我们信佛，就要信你的当下就是圆满的佛的国土，你要相信你现在所有看到的这个体都是圆满的果德，是释迦牟尼佛是十方诸佛的果德，因为他的果德正好是应众生的心，如果不能应众生心，十方诸佛都不能成佛。阿罗汉不能应众生心，菩萨还没有圆满，只有佛圆满了，佛陀的圆满了，证明我们众生的心地就圆满了。如果你一念会到了，你就不可思议。也就是掉过来我们讲般若的时候，还是这个意思：叫我们相信当下这一念就是我们究竟的心。有人在讲金刚经是这样讲的，有人讲佛陀的果德是那样讲的，这样讲一下，那样讲一下，无非是让我们承当，释迦牟尼佛说这个世界一尘一刹都是阿弥陀佛光明，他到东方世界，南方世界、北方世界他的空间，他理事无碍和事事无碍。
什么叫理事无碍呢？理是心，事是法界，他能够一念之间，与十方世界是相应的，并且事事无碍。什么叫事事无碍呢？就是说这边的光与那边的光都是遍满十方，这叫做事事无碍。不会说我们从这边就不能到那边去，只要你在这个光里边，既能印到他那个光，比如来讲吧光光互摄不可思议的境界，他是说这边光照到那边光，那边光又照到那边光，每个光只要你一念到那里边去，只要你把这个世界拿起来，大千世界就都拿起来了，任何一个世界都可以把三千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上，都可以把十方诸佛国土拿在手上，为什么呢？他这一念光摄取十方诸佛国土，他方世界所有的光里面都有十方诸佛的国土，都在一念刹那时间在我们心中所建立。所以我们在这一念里面叫做事事无碍。这叫事事无碍。
我们这一念心是一样的，这个是在阿弥陀佛那边讲。因为阿弥陀佛有法身有报身，有化身呢；菩萨也依此而安立，十方诸佛也依阿弥陀佛而安立，那十方众生不是依此而安住吗？所以他应十方众生心不是一方的，即十方诸佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，只是众生能悟而已，地狱饿鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比较好的人，他也能悟到这个道理。讲金刚经他是从这边讲，不是从那边讲。法身报身，一念无住即法身，无住之相即报身，此相是无住之相，此心是无住之心，一念觉就是化身，有法身有报身就有觉，我们的一念觉心是由法报而生，所以说法身报身就是我们从这里面一念承当，当下这一念承当的体，就是无念无住，妙用现前。
所以告诉你会于金刚经，确实是比较难一点，讲金刚经大家很难听得懂，如果讲阿弥陀佛，大家一下子就听懂了。因为讲阿弥陀佛他有愿力的方便，所以我们一听就知道，原来阿弥陀佛这个现在过去未来，十方诸佛在阿弥陀佛佛光里面。这个禅宗里面他是心光，以心来受，所以金刚经我们信好难信的，为大乘者说，无量寿经也是为大乘者说。菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要我们生起无住就是毗卢遮那佛的心，无住即毗卢遮那佛，理跟现在这个无住平等之相，那么我们会于相，彻底的舍妄，叫觉之心就是化身，所以此化身、此法身、此报身一念相应，刹那时间法报化，就现前了。所以我们立即对此世界生起如幻如化的心，没有我了，这个世界没有个我存在。然后你安住在这个体上面，一定在当下生起无上的信心。如果我们要是菩萨，就应该如是法，离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，对此世界生起无住之心，生起无我之心，就是无我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相，法相和非法相，就是不离此不离彼。所以发阿耨多罗三藐三菩提心，三种菩提心，大家一定要清晰。三心在一念之中，不要只发一个小心，十方诸佛出世，要令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，可能就不是菩萨，有住故。菩萨跟阿耨多罗三藐三菩提心是相应的。所以我们从这里可以观察到，我们修行的得，我们修行的失，我们修行的无得无失，我们修行的真实体与虚假体。后面讲：此法无实无虚啊，无有一个实的体也没有一个虚的体，众生有实就是执著的相，虚就是心中常常不能安住。
南摩阿弥陀佛。