释迦牟尼佛自问自答，自己先问须菩提：“有法得阿耨多罗三藐三菩提耶，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。……以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”第一句是释迦牟尼佛印证须菩提，叫如是如是，后面是释迦牟尼佛在燃灯佛前授记，两种说法，一种说是燃灯佛不与我授记，因为前面是有住之心，有法可得，有阿耨多罗三藐三菩提法可得，所以燃灯佛就不与他授记。后面实无有法可得，则名阿耨多罗三藐三菩提。印证须菩提所讲的，如我解佛所说意，佛于燃灯佛无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
这前面释迦牟尼佛问，须菩提答，“何以故，如来者即诸法如义。”对前面这叫诸法如义。后来释迦牟尼佛又印证，如是如是，是这样的。又跟须菩提说，如果有法可得，则不名释迦牟尼，如果无法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
“何以故，如来者即诸法如义。”他为什么无法可得呢？如来，无所来无所去，故名如来。如来者即诸法如义，这两句话其实就是一句话。如来者是实相，诸法如义是实相，这是一个意思两种说法。诸法代表多的意思，如义是一的意思。就是心经里讲：不生不灭，不垢不净，不增不减，叫做诸法如义，就是如来，无所来无所去，无所来是我们无住之心，无所去，来者是讲来的心，代表着法界的相，诸法是代表相的意思，如义代表无相的意思，所以无相即有相，有相即无相。那什么叫“来”呢？就是诸佛、菩萨、众生、法界，就是一切相，就是一切法，包括境、心，就是我们的念头的念，包括外面的法界的这个相，都是不生不灭。不生就是如，不灭是来，如来就是诸法如义，不生不灭即如来意，不垢不净，有垢有净就有分别想，垢净是跟不生不灭来讲的。不增不减，不增一点，不少一点。首先是讲不生不灭，不垢不净，不增不减。我前面头一段就讲到：无来无去，“八不”里面叫做不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异，不一就是诸法，不异就是如来。如者，不异，来者，不一，就是如来。如来就是不取不舍，就是诸法如义。不取不舍，不取是不取妄念，不舍是不舍诸法，就是不舍如来的真实，真实体本来无为心，法界是一体的。在诸法里面不来不去就是如来义，如来就是实相，实相是我究竟觉，就是无为。而不落于究竟觉，就有离念，离相是法界，离念是无住，你不应该有离念，有这个离念的执着，有离相的执着，有离相的执着还是叫有念，离相又离念，法界离相，如果你离相了，不离念，很难圆满的。
经典上面讲：唯离相者离念，则方能究竟。如果离相而不离念，没办法究竟。为什么呢？离相了，你还有念没有离，因为没有离念，在相上面离，念上没有离，他就不究竟。离相又离念，才为究竟。离念又离相，如果在离念上面离相，得离念方便。就是说，我们想离念，外面无相，在外面的相上面离开这个念头，对相上的执着。首先我们发起离念之心，是究竟菩萨道，像念佛。在相上，我们单纯的一声佛号，像光明无量寿命无量都是相，相上面不生我执，如果你要修离念，先修离相。我们这些众生往往是在这里念阿弥陀佛，在那个地方东想西想的，攀这个缘攀那个缘，常常有攀缘之想，有攀缘就叫做不离相。如果你不离相，怎么离念呢？刚刚得到一种清净，在外面又开始在相上面下功夫，不能够增强我们的离念的定力。首先明了离念，又在离相上面下些功夫，就会出现更大的一种力量。这个离相呢，先修离念。如果你已经离了相了，又离念当下就究竟了。为什么呢？相一离则念离，一旦你把相离了，只要你一离念啊，当下即空，究竟觉就是佛了。所以我们在相上面不能够究竟觉，在离念上面下功夫呢，你才能得到究竟，不然的话，你还是在离相的体里面。因为离相里面还有一个我离念的心，还有我执在里面，四相俱生。俱生四相和境上四相，离相则离境，只能离境不能离心。如果你离念，你境不生，俱生的四相不生。
举例来讲，我们大家闻到金刚经以后，从相上面，我们如如不动，不管任何一件事情，你首先已经知道诸法空相，然后你在相上面及时的这样思维，在相上离相，因为你首先了解了离心了，知道一切都是假的是空的，事实上呢，外面相上面不空的时候呢，这边是空，但是一接触外面马上就不空了。证明你虽然离心，但是不得大力，就是不得方便。如果你知道了诸法空相，知道了宇宙的实相，比如光明无量寿命无量，你知道这一切都是阿弥陀佛，然后你坐在房间念阿弥陀佛阿弥陀佛，那虽然是离念了，你对法界都不去攀缘了，但是你一出去就不行，你跟一个人接触就不行。为什么呢？你相生时，你念就生时，你就光有离心，有离念，不离相，不是菩萨道，不能够进入大菩萨道，也不能得大方便。就是说，如果你在心上面下功夫，而在相上面一点功夫都不下。
你相上不下功夫，你这个心不是还是随着相转吗？就等于你没有功夫。所以就光修离念不离相，不能进入菩萨道。有离相而不离念，你还是在内心俱生四相都会显现出来。不管是离念还是离相，如果你站到一边去，你一定有四相俱生，或者从境上生，或者在心上生，境上生则彻底的是凡夫，心上生还比较高一点了，因为相上不生只有心上生啊。心上是断思惑烦恼，相上是断粗惑烦恼，粗惑还是在凡夫定里面啊，如果粗不断如何能断细呢？为什么前面金刚经先讲断粗呢？先讲断相，然后再断细念呢？因为后面讲的是细啊，细就是俱生烦恼啊，就是俱生四相啊，就是你心里面的四相，我相人相众生相寿者相，不生境，因为有念住故。有念住，就有我所证之智，有我开悟了，还有一个开悟的智在那个地方。我所证之如来，我将来要成佛，还有一个如来可得，我所证能证，所悟能证，能悟所证，有能悟所证是微细的菩萨的执着，一般的人在这上面很难破，一般的众生总认为我要到西方极乐世界，我要成无上菩提，我要度无量众生，或者看了一点书认为自己悟了，我觉了，我有所悟之悟，我有所证之证，有真如可证，有清净可得，还属于在凡夫范围之内。到细惑里面的话，我们还完全没有资格谈的，从金刚经后面部分，我们目前在我们这里面还没有一个人能做得到。为什么？从内在里面真正生起了当下的真如知见，目前我们这里我看还是没有的，我们只能断一些小小的粗，知道外面是苦啊，六道轮回很苦，小小的粗惑知见，这些粗惑的还是在外面，外面的四相都还不能有强烈的断性。
不闻金刚经根本没有进入佛法之门啊，还在门外啊。不管信哪一个法门，般若不通的话都是门外之汉，所以我们要急迫的明了般若之意。
如，如来，诸法如义，如是法性湛然，佛为大觉。如果你要是了解诸法如义，就是觉性，诸法如义是对于众生来讲，如来是对实相来讲，如果你觉者叫做诸法如义，不觉者就不叫诸法如义，不诸法如义与如来心不能合一。何以故？如来者，就是释迦牟尼佛讲实相，诸法如义就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛会如来之心，叫诸法如义。那我看到世界为什么不能诸法如义呢？因为不识如来心，不了解如来心，就不名为大觉。了解诸法如义，才为大觉。了解如来不一不异，不一是诸法的意思，不异是一性，一性是断念，就是你自己这个念头，把你的念头断掉，这叫做离念。诸法是离相，离相离念即是如来，那叫大觉，就是觉悟的人。悟到这个道理，在差别上面起平等心，在一切诸法上面起平等之性，以平等性为我自性，为我本来无住之自性，就是在诸法里面取。不离不弃，不要离开这个差别，不一也不异，不来也不去，选来选去就有取舍，有取舍就不能如义，诸法如义就是如来。诸法是多的意思，如义是一的意思，就是不一也不异。所以我们在二六时中，我们要看到所有的法，法随心转，不要被法所转。所以，一切法在动，心不动故，心如如不动，不管做任何一件事情，你心是如如不动。为什么不动呢？诸法如义。所以呢，我们常常观察自己做任何一件事情，诸法如义，超越自我，就是没有一个我执。
前面讲：无有法得阿耨多罗三藐三菩提。这个“得”就是无得之得，没有得的这个得，叫做真得。这是破我们的所谓的有得的心，这个“得”是“名”阿耨多罗三藐三菩提。所以呢，不离名字，叫做诸法，叫做离名说相，没有名字说相，无取无舍。
常福法师对诸法如义及大三昧定的体验
诸法如义，平等的并不是我们的那个念啊，是在这个世界上面，你吃饭穿衣睡觉，包括我们做佛事上殿，这个性遍一切处，这个性的本体，并不是说我能见到那个性，这个念还没有离念，要离开我这个念的性，那个性才是真正的我啊，那个才叫做如是觉如是名如是修如是法相应。这样的才是叫如是觉，这个觉是究竟之觉，不管你是悟者不悟者，这里面没有什么悟和不悟，所谓能悟所悟之智，还有所智之得，这个智还是我见人见众生见寿者见，没有悟和不悟的体，这个才是叫真悟，才名为悟了，那个是超越圣凡一念觉故。圣凡没有，是一念觉，觉就是识体，然后认性为体，不认假象，一定要知道这是假。我们识假者，了解这个性的时候，这个离念的体，认为一切众生性是我本性，这叫做不一，法界叫不异，不一不异即如来。不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不来不去。所以我们在这个世间，常常用这样的心住着，你发现你自己啊，内在有一种强大的凝固力，它自己本身俱足了大三昧定，安住在你自己一念觉性里面，然后你自己慢慢超越了，有一个超越的体现，你自己现在观察就可以观察到，你猛然离开了自己，发现诸法如义，诸法的实相，诸法不一不异的体。不一是诸法，不异就是我的自性，自性遍一切处，诸法在一切处，一切处诸法如义就是一体，这个就是我的真如，这就是我的大觉，这就是我的无为，这就是我的实相，法界的实相，宇宙的实相。你行住坐卧安在那个体里面，你一出门发现尽虚空遍法界大三昧摄取世界，你说感到这个世界有强大的定力，强大的能量，含摄了你自己，在一念觉里面，你现在就可以感受到。心是非常非常的细，定力非常的强大，这种东西生起来以后，有很大的力量。在二六时中，就是说你吃饭穿衣睡觉走路，你心定在那个地方。如果你闭关，这个就是关，叫初关。如果你得到这个东西以后，你出关闭关皆同一如，你在关里也好不在关里也好，没有关可闭。一切诸法不一不异，不一不异即真如故，安住真如即是实相，此实相即是无为，无为即是真如。这一念住的时候，你感觉到真正是叫无事道人，天天在做事，没有事情可做。因为不一，在做，不异，没有做，所以做而无做，无做而做。就是说，吃饭穿衣睡觉，无非般若，没有一个吃饭穿衣睡觉的人，因为你不异啊，不异一切诸法，吃饭就是睡觉，睡觉就是走路，你把吃饭穿衣睡觉变成大同了。我不知道大家能不能会到此意？
释迦牟尼佛讲法啊，为什么过去禅宗大德堵住你的话头，不要你开口呢？什么是佛法？刚刚一开口，一棒子打过去。又问什么是佛法？刚刚一开口，又一棒子打过去。他要你说什么？就是要你把那个东西显现出来。如果你把那个东西刹那时间显现出来，那就没有话说了。
如何从法界从佛陀处得到最究竟的受用？信就可以？
你会于此意，我现在讲话和你坐在那个地方有什么区别呢？我现在讲话和你听法是叫不一，叫诸法。不异呢，它体是一个，你发现跟我同体的那一刹那，你心会到的时候啊，这是我们的实相，你一定能会得到。就像你手本来就是你手，你怎么会拿不到你的手呢？如果那个手不是你的手，你要抓那个手一定抓不到。因为这个手在实相上就是你的手，你一定能抓到，你要坚信不疑。除非你不信如来，不信因果。相信实相一定是跟我们当下这一念相应的。但是你在相应的那一刹那，实相会显现出来，这是你信佛的那一刹那，不可思议的境界就显现出来了。为什么呢？无始以来不信佛（不受用）的原因，就因为你不跟它相应，或者怀疑。释迦牟尼佛不诳语不异语，不会欺骗我们，那我们现在这个实相一定是假的。就像我用竹篮打水一样，都是空的。唯有此一念跟实相相应，你不要怀疑你这一念。这一念相应的时候，一定有不可思议境界显现，此是真故，不会虚设。争名夺利都是虚设，都会给你带来烦恼，世界上所有的事情都会给你带来烦恼，不实故，不是真实的。此真实，只要你稍微修一下，你就会跟它相应，你不修它不能相应啊。相应跟真实相应啊。你不是要找妈妈吗？因为我们心中还有怀疑，认为不是妈妈，所以你不愿意修啊。你只要跟妈妈相应，你这一念确实就是妈妈了，一定会得到感应的。所以呢，你这一念相应的一刹那，它就不可思议，你就会感受到，世界本无事，庸人自扰之，自己在扰自己，其实你这一念相应就可以了。所以我们在这个世间，取恶取善，无非是我相人相众生相寿者相，如空取相。本来我的性是空性，不一里面是空的，此空非有啊，此空能舍一切相，一切相体即空。在你舍取的时候，一切相体都在里面了。看诸相即知空，空有不二，即是我自性，即是我大觉，即是我实相，即是我真如，你就在这个体里面安住着，不可思议境界。
所以，人不明了看山是山，看水是水，分别想，众生的妄想，没有修行之前，你是你我是我，看得很现实。修行过程之中，看山不是山，看水不是水，此山是空性故，不一不异故。后来修到成熟的时候，看山是山，看水是水，捻手即来。你出了三关就不可思议了。我们初关还没有过怎么过三关呢？所以初关要知道诸法如义，你现在闻到这一刹那，就是初关。然后你就看山不是山，看水不是水，你就在二关里面了。再出来，看山是山，看水是水，吃饭穿衣睡觉，搬柴运水无非是道，这个时候你无处不在道里面，那个才是大自在，大清凉，大快乐，大安心，那个才是叫做修道啊！你才感觉到我在修道了，感觉出来了，无时无刻不在享受之中。所以呢，要把这个诸法如义要搞懂，把金刚经搞懂。
所以我们不要把这个修行啊变成一个戏论，玩一玩吃吃喝喝。我们现在在末法时代，现在的佛法是什么佛法，都是做生意，做交易我们这个地方还是有一点实相。虽然我们没有沿海一带那么富裕。在北京就不一样的，北京当干部和老百姓是不一样的，越往上面走越空洞，但是越认为自己了不起。其实啊，我师父讲得很清楚，他说我们这些土和尚实实在在，那些洋和尚就是空洞而已，他讲话比你会讲，讲得天花乱坠的，其实与实相不相应。你觉得他很有修行一样的，那我们什么都不懂却是实实在在的，因为我们是在最低层。最低层其实是最实在的时候，所以不要轻看我们现在这个最实在的修行。为什么过去的出家人在深山老林里，或者在苦的地方呢，越是苦的地方越是感受到佛法的珍贵。江西这边寺庙为什么大家修行呢？因为没有名啊，没有利啊，没有色好看的东西。有这些东西衬着以后呢，他说的就头头是道。这些说法，包括我现在在说，都是天花乱坠的，如果我不如法，心里没有一个实在的体在修行，那我说法没有用，说得再好也没有用。这个说法不光我能说，很多人都能说，说法的人多的很，但是有几个人真正解脱呢？非常非常的少。所以不要轻看我们现在当下，我们现在穷和尚土和尚正好跟实相相应的这个体。所以把这个当下一定要照顾好。所以在平淡中才能显出道来。现在的音乐会啊，好像在弘法，其实在凡夫体里面，出来以后看他内在有什么东西呢？有的人什么都会讲，但是确实肚子里一点东西都没有，因为他不能诸法如义。诸法如义实在是离相离念的体，我们一定要在这上面下功夫，才能够进入真实体。
“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。”这里面诸法如义，若有人言，是前面讲的，如来有法可得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记，当得阿耨多罗三藐三菩提，不是还有一个“得”字吗？因为这个“得”字，不是还是有念吗？这里面他解释，若有人言，很细的去解释，如来“得”阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。如来得阿耨多罗三藐三菩提，如来者无所来无所去，无取无舍，为什么加个“得”字呢？那是众生之言，“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提”，那是众生以为得，破他这个“得”之见，就是离念。“须菩提，实无有法”，实无有法就是无得之意，无得是名阿耨多罗三藐三菩提，无有法可得啊。得而无得，无得而得，所以呢，这个无得呢，是叫阿耨多罗三藐三菩提。这个得，实在是没有得的得。所以呢，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，与是中无实无虚，这里破众生的知见。须菩提马上就问，既然如来得阿耨多罗三藐三菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提，那不是破了因果了吗？你想一想，如来无有法得阿耨多罗三藐三菩提，那须菩提就问啊，那释迦牟尼佛成佛，都空掉了，念也空了，法也空了，那我们现在就没有得阿耨多罗三藐三菩提，就是这个样子了？这个是破微细的念。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，无实无虚，与是中无实无虚，无实就是无住体、无念体，无虚就是法界体。就是说啊，如来真实的阿耨多罗三藐三菩提，这个体是真实的，真实语。因为众生不了解实相故，叫无实无虚。无实是如来真实之觉性，阿耨多罗三藐三菩提是众生转到觉的一刹那的觉念。你悟到这一刹那的时候，无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，大家用觉性来仔细观照一下。
佛陀为什么用“舍妄对治我们的迷，舍相舍念对治我们的执著”呢？
释迦牟尼佛讲这个法的时候，实在是并不是在讲法，是在堵住众生的念头。我们迷的时候他叫我们舍妄，在我们执着的时候还是叫我们舍相舍念。只有舍相舍念是名真觉，跟真如相应。什么叫阿耨多罗三藐三菩提呢？我们迷，在闻到阿耨多罗三藐三菩提，无有法可得阿耨多罗三藐三菩提的那一刹那，你的真如觉性就出来了，就跟真如相应，跟实相相应。这个法界的实相，如果你不觉，你不觉悟，你这个实相就不叫真如，那叫做妄生，就是六道轮回。如果我们不生这一念觉念，那就六道轮回，而六道轮回是妄有，就像水里的月亮一样。众生取妄念，好比水摄月。大海、所有的江河，千江有水千江月，一月摄千江，千江月实一月，就是说，所有的众生的月都是一个月，众生由一心中显，哪一个众生不是从一佛性里面显出来呢？哪一个众生又不是佛显现出来呢？所以众生如水里面的月亮一样互摄，众生迷了执相为体，不知月故，有分别差别相。但是这种差别相是妄见，是我们的妄见，事实上是一个月，只是不了知而已。一旦觉悟了，所有的月都变成这个月。你觉悟了一月印千江月的时候，哪一个众生又不是佛呢？当你悟到这个月的时候，这个叫做真如。一相现万相，不一亦不异。不一就是诸法，很多月亮，因为众生不一样。不异，就是一个月亮。你悟到了法就不一不异。不一不异是如来，是实相。但是悟到的那一刹那，你觉了以后叫真如，也叫做无为，就是我们众生从佛性中生出来一样的。
只要你抓世间的东西，一定皈依了烦恼的体。
无实者，觉性空寂是无实。如果你在这个法界里面，不认为这个世界没有实，就是一月，就是一觉性里出来，都是我一个心出来，一个自性里面出来的，叫做无实。什么叫无虚呢？觉性圆彰，觉性里面的光明就是圆明，你看法界都是我们觉性里面的一个光明，叫圆明，所以叫无虚。无虚就是实实在在的我们看到的这个实体。在这个世界有实有虚，如果你不悟阿耨多罗三藐三菩提，你没有大觉现前，那就有实有虚。什么叫有实呢？不了自性故，执着于相，一念之差别啊。实性者平等故，无实就是觉性空寂，你就寂灭了，那个就是法性。一但无虚就是法界，就是实实在在的看到这个光明照耀，一切众生含在上面，就是众生即佛，佛即众生，是不二的，叫做无实无虚。你一旦迷了，失去觉性，空寂不能现前，你远离了，你这个无住体就是有住里面了，失去月亮抓住水月。水里的月亮是生灭的，是有住体。只要你抓住世间的东西，都属于是烦恼体。我们现在抓住世间所有的东西，都属于是有住体，而这个有住呢，叫做有实。你有实必有虚，你看到这个世界必生烦恼，虚就叫做六道轮回。你无实它必定无虚，无实者照而常寂，无虚者寂而常照。楞严经里面有的。
什么叫无虚？照就是外面的相，在我们念头里面的哪个象，里面看到的时候，常常是寂的，我你他遇照常寂，就是说看到大千世界，立即就寂灭了，为什么呢？这叫做无实；如果你不能常照，不能够寂灭，就不叫无实；照而常寂，寂而常照，在寂灭里面常常照，一切诸法平等故，常照就是光明无量，寿命无量是一样的，叫双遮双照；其实叫福慧具足，大福大慧就显现出来了；后面会讲的，所以这一念心寂照同时，不可能有差距的，其实在我们目前讲，叫一相三昧，一行三昧；一行三昧叫常寂，一相三昧叫常照。“一法不生，实无有法，故无实”，一法在不生里头，一切法不生一念，为什么呢？一切法是我常寂之体，一法不生；我们现在妄想生起来的时候，当下就妄，生即觉，妄不障性，我们的妄想并不障碍我们的性；妄想出来一照，一寂即灭，寂住的时候，虽然有妄想在哪里，昨天明天今天所有的都叫妄想，在妄想常寂当中，就不叫妄想了，所以呢随处不住啊；此妄，你了知实相就不住，不是说你不动念头，坐在哪里不动了，吃饭穿衣睡觉，还在动，知道吧。你一天到晚吃饭、走路、睡觉；但是呢常在定中，在寂灭里边；并不是说要叫你在哪个地方什么都不念了，那是错误的；哪个不念是在你心上不念，还有不念住呢？是在无住而住，就是说，法界里面寂灭了，哪个叫做无住而住，如果你要是坐在哪里不动，什么都不想，谁都做不到；而且跟般若也是不相应的；就是说你坐在哪里不动，什么都不想，然后见法就生心，那不是具生烦恼吗？见境生相，你不是境上烦恼吗？境上四相，心上四相具足了，那不是彻底的大凡夫吗？
在相上建立常寂还是在心上建立常寂？
为什么在末法时代一念般若，能超越释迦牟尼佛在无量劫用身口意种种布施供养无量诸佛的功德呢？为什么要闻般若啊？闻般若这个力量令我们在法上得到解脱故；其实它叫信门；它也是信；持金刚经说难呢，是你不用一念心，说易呢是非常容易的事情，不是叫我们坐在禅定里面，是叫我们在相上面常寂；并不是在心上面常寂；是在相上面建立常寂，那你吃饭穿衣睡觉才能显得自在；如果克制身心，绑着自己的心，我定着不动，啊！时间久了之后，你就会累啊；那个叫做难行道了；不但叫难行道还有我住相生呢？住相就是内里面有四相生出来，有住啊；相里面寂照的体，可以看出来，如来体相上常寂，寂上常相，双遮双照，寂照同时，这里面显自在相，显安乐相，显无为相，显无人相，你看无为相，在一切外无为，无缘相：在一切处不攀缘，当体就是；
不攀缘的要意真意实意？怎样达到无缘清净？此世界“如何能常常以此无缘清净心安住”？
我们吃饭穿衣睡觉，不攀缘，不攀缘舍离烦恼故；不攀缘舍除六道轮回故；不攀缘你就舍除你无始以来六道轮回生死的有住心；只要你不攀缘就可以；不攀缘你发现很清净；只有不攀缘才有清净啊；你想一想，在当下你有任何一念攀缘就是烦恼啊，只要稍微动出一念攀缘就是烦恼。在这个世界上，只要任何动念攀缘的时候，就生烦恼。所以呢在一切处不攀缘是无缘相；在净土宗里不是讲吗：唯观无缘，是谓正见；以无缘光才能进入正见；以有缘光即谓邪见；在十往生论里面不是讲吗：唯观无缘。在一切处唯观无缘体；寂照体；大家听了这个话就知道，闻般若就是开无为之心，闻般若是开无缘之心，无缘得清净故，无为得无事故，无事心安故，没有缘没有攀缘体，他就清净啊；有清净有无事，清净无事，为什么叫无事僧人呢？我们一出家第一天……，我们出家不了此道，要学会无缘清净；这就是我们出家的本份；我们要荷担如来家业，怎么荷担如来家业？就要无缘清净；无事无缘，这个体；一旦你明了了，真是无事啊；所以在这个世界，常常以这种心安住；
何谓无我的清净？何谓意识的清净？清净的实相？
“无法不现，诸法一如也，故无虚。此之谓阿耨多罗三藐三菩提。如来得者，得此耳。”叫做寂照同时。明了了，就是得；悟即得啊；哪个得是无得之得；是名为得；无非是回归于实相故；大家紧紧记住，只要你在糖里面，你一定有甜味，你在药里面，就会有苦味，大家想一想，我们到糖里面去会没有甜味吗？我们到真如里面去，难道不能够证如来吗？不能见如来吗？本来就是如来啊；所以呢，如来是讲实相的，我们不信因果，不信实相就麻烦了；如来的实相就是这样子的。所以你们从来没有见过也没有看过如来，这个也不是看的东西；我们往往对他还是怀疑的（一切疑惑的根源在于我们以此世界的思维计量彼一真法界的实相），因为我们不知道如来是什么东西。这么简单的实相摆在我们面前，我们实在是难信啊；什么叫净信呢？清净无我无缘体叫净信呢？什么叫清净？意识中的清净是妄清净；哪是有生灭的，只有无我的清净才是真清净，法界本来清净！哪个清净才是真清净；所以呢你了解清净的实相，你自然获得清净，敬信三宝，如来悉知悉见；一念生净信者，如来悉知悉见；如果你这样的去思维，……
何以一切法皆是佛法？
是故如来说：“一切法皆是佛法”。我们认为都空掉了，这里面讲无实无虚，无实是空，无虚是有；空有不二；常照常寂，寂照双用，福广大故，慧广大故，慧广大来自于无住，福广大来自于无相，相大智大，相大是佛之相，智大是佛之智；佛的智佛的相，是故如来说“一切法皆是佛法”。一切法：是多的意思，佛：是一的意思；一就是离相离念即是超；离相代表法，离念代表觉，一觉则“一切法皆是佛法”，一旦你明了了，真正的是一切法皆是佛法。没有什么不是佛法的概念。
一切相不就是个相吗？有相能障碍无住吗？
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角”，离开这个世间，哪里去找佛法呢？世间之世：指现在过去未来，世间之间：是尽虚空遍法界，此尽虚空遍法界，此现在过去未来，我们一切众生心是尽现在过去未来，我们一切众生相是尽虚空遍法界，大相小相，长相短相，高相低相，一切相不就是个相吗？此相一如，是佛生故；此众生现在过去未来，是一心故；一心于法界，一切众生的相是如来的究竟相，我们这个相因为有住是故有相，而此有相能障碍无住吗？是故叫无住相，一切众生本体无住相，是我们有住才有住相。
不是相里面有烦恼；有住心才烦恼。相相之间并无障碍
烦恼从哪里来，不是在相里面有烦恼；有住心才烦恼。你以为说我这个身体有烦恼，法界有烦恼啊；是你有住心才会生烦恼啊；相无烦恼，为什么没有烦恼呢？因为他无住故；无住者是佛，所以一切众生相是佛相，后面不是讲吗？佛眼法眼慧眼，佛陀知道一切众生心，众生所有眼如来都有；故一切眼是如来心眼，表面看来是我们眼睛在看，是因为我们有住，其实我们有住的这个心是无住之如来啊，所以如来通达一切众生心，众生一动念如来即知啊；如来知道，如来是实相啊；所以如来在我们心中显，你有生有灭，是故相有生有灭；如果你生灭的心没有了，相就没有生灭了；所以有生有灭，无非是众生心故；实际上实体没有生灭的，外面相实际上是没有生灭的；所以我们见到这些相……要生一体的感觉，就是我这个相同你那个相，男女老少的相，是我们众生有住的心里面生出来的，我们有住心跟相有什么关系呢？有住心是妄心，是故我们现在有住的相，一定也是妄相；我们执著于妄心故，所以外面有生有灭，有男女老少，其实相相之间并不障碍，一点障碍都没有；
我这个出家相与你那个在家相，在性里面是一德所生；一个性里面出来的，水里好象出现了好多泡泡，其实都是一个水；大家悟到这个道理吗？我们众生的性是一，但是我们动了一个妄念，我们的自性里面就出现一个长短高低，好象什么样的因就是什么样的果吗？但是都是从自性里面出来的，所以如来的自性跟我们的相是一体的，所以我们众生是一体的，众生没有二相，所以如来能会一切众生心，你每个众生的动念如来都知道；如来就是你现在相上的实相，如来不离实相，所以能了解众生的心；众生一动念，如来知道，因为如来不离开你的身体；你这个身体即是如来。你身是如来，那身也是如来，都是实相吗？所以你有住才感到我们有差别，其实我们没有差别；这都是一个。如果你了解大家是一个的时候，那就是说“一切法皆是佛法”。一切法是世间见，就是多的意思；皆是佛法是一体的，不二的；
往生的是什么？何以“死后往生”之念坚固？有妄可舍吗？
从这里面我们知道，众生六道轮回生死的原因，是彻底的住在妄里面，你看“妄灭真显”，实际上也没有什么东西往生；什么东西往生呢？难道我们妄的体能够往生吗？说真的体，当体即真，我们哪个地方东西不是真的呢？此相是真，此性是真，到底拿什么东西往生？你想一想，此相是真如之相，此心是真如之心，真如实相，是如来是实相，妄心是了不可得，象水里的月亮一样，是了不可得的呢；怎么往生啊；我们到底用什么往生？你想一想。所以观经里讲：是心是佛，是心作佛，500个宫女听到释迦牟尼佛讲观经之后，豁然大悟，悟什么呢？悟这个实相，释迦牟尼佛授记她们当得阿耨多罗三藐三菩提，皆当往生；获得诸佛现前三昧，我们死后往生的这种概念非常的顽固，却不知道当体即是，舍妄即真。妄是了不可得的，没有一个妄可舍，不可得的东西，要舍妄取真的话，还是错误的，舍什么妄呢？现在？舍昨天？昨天已经走了，舍它十什么呢？不还是有住吗？把明天舍掉，住于明天；舍掉后天，后天还是住；舍不就是有住吗？不舍啊，一念觉就可以了；你有舍就有住，有住就落于胎生；有住不能见如来；从般若里面真正开显出来，现在人讲阿弥陀佛，好象跟般若不相应一样，往往是违背的；很多讲的跟般若不相应的东西，我认为你们应该尽量少看，看多了以后都会走火入魔。
“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”众生以为“一切法皆是佛法”，他又立一个念出来了，他不知道离念很重要；“一切法皆是佛法”就是说“什么都是佛法”，长短高低都是佛法，他不知道离言，只知道离相，其实你说“一切法皆是佛法”还是一种相的执著啊；所以后面马上就加上一句，释迦牟尼佛马上就知道众生执著于相，“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”你说即非一切法可不可以呢？一定要加一个“是故名一切法”；名一切法里面他有暗意，一个是显，一个是不显；不显出来的是我们的究竟觉，显出来的是实相，实相一定是显的，因为如来一真法界一定是显现出来的，它是真实的，不是假的；我们口上“空空空空空”，那个空是我们究竟觉，觉性里面出来的；是人们觉的体；但是真如是一定有的，不然的话你就断空了；空了，你就麻烦了；所以呢显而不显，不显而显；就是说不管是法身解脱、报身解脱、化身解脱，解脱的体就象吃饭肚子饱了，一定是真实的；也就是说我们一定不是还在饥饿状态之中啊；一切皆空，你就认为都是没有的，你就偏到偏空里面去了；呈懒惰的状态了；因为讲实相呢，它不能进入断见；一切法皆是佛法。
这后面“所谓一切法者，非一切法”；所以叫做佛法；看到这一切法就是非法，无住，无住之心，“是故名一切法”；我们看到外面的一切法的时候呢：往往是分别的执著，不管是法里面，它非一切法，就是前面讲过，“法尚应舍，何况非法？”“法尚应舍”就是包括释迦牟尼佛讲法的法，“法尚应舍，何况非法”就是说：是佛法也好，不是佛法也好，只要你着相了，都叫法，只要是法，都应当舍；我们要舍去心中对法“念”上的执著，如果你在“念”上的执著，执著于“念”上面的这个法，一定是对立的，有对立，就有具生烦恼，具生四种我见人见众生见寿者见；所以呢我们看什么都是佛法，虽然你也知道什么都是佛法，但是你的心入不到里面去；到哪里面去就没有法可说了；那是真正的进了，是吧；为什么呢？后面他就会讲到；我们要把法对立起来了。
我常福如何讲法：于锲入实相中表万法之理，以堵你六根显你自性实相
现在人讲法，就象我现在给你讲法，如果我跟实相不相应的话，因为这里面是破我们的四相，我来给你讲法，不是我有我相人相众生相寿者相吗？那我讲法的是什么呢？我讲法本体空寂故，我讲什么法呢？我讲的就是外面的世间法，如是观照，你观照到实相的时候，也是我也在实相之中，所以我讲法的时候，正好讲到实相；就是说堵住你的六根，把你六根的妄见给他堵住；释迦牟尼佛讲法无非是堵住我们的妄见，你走错了，扳过来；你往这边走，扳过来，你往那边走，释迦牟尼佛说错了，走这边；你往这边走的时候，说错了，走那边；他不要你走错；他在指点你走路的过程中，……并不是说你修这个法，你修那个法，没有这样说，金刚经里面从来不教人修法，不是讲佛法，就是叫你当下断除你的妄念，而且是现在断，当下断，不是明天断，也不是以后断；没有给你讲法；你现在就要认识到这个问题，所以释迦牟尼佛就是教我们做什么事，吃饭、睡觉、走路；就是做这些事情，不是说你吃饱了，听好我给你讲几句佛法啊；那个都是进入到断见里面去了；金刚经里面确实没有话可说；
我常福讲的是什么法？
前面讲了“法尚应舍，何况非法”“一切法皆非佛法，是故名一切法”，所以你看到的只是“名”而已；叫离名说相；什么叫离名呢？我讲法不要依我这个“口语”，耳朵里记下什么东西，是依照“名言”呢，叫离名说相，我这个东西是说宇宙的实相，要你观察这个实相，我不是在说，教你怎么做，怎么做；所以众生执著，我在广州讲法时，居士说：师父讲法虽然好，但是我不知道如何修行？我心里想，我没有给你讲法啊，我只是给你讲宇宙实相，光明无量寿命无量而已；光明无量寿命无量，你已经在实相里面了吗！都是阿弥陀佛，你自然会想念阿弥陀佛了；你不念阿弥陀佛念什么呢？你自然晓得念阿弥陀佛了；你看到的全是阿弥陀佛，你不念阿弥陀佛你念什么？她说：师父没教我修什么样的方法，怎么个修法？我心里想，是没有教她怎么修法。为什么呢？（师笑）我没有给她讲一个什么法，方法，没有教她方法，所以呢大家在这个地方，我教大家什么方法了吗？教你打坐了吗？教你念什么经了吗？教你每天念多少遍了吗？我又没有给你教什么法，只是要你悟到实相（师讲的是实相之理，理能生万法，万法由理生；师不讲具体方法；师是直接在开显实相过程中让你自然与实相相应，自生相应之理），没有法可说；实在是教你这样走，这样走，这样子走，你走路的时候这样走，你睡觉的时候这样睡，只是教你怎么吃，怎么走，怎么睡，怎么住，怎么拉，教你行住坐卧如何做事而已；实在是没有单独的给你说什么法；包括现在。
所以呢从相上讲即非一切法，从相上讲即是一切法，一切法即是非法，叫离念。佛法于家常饭，你肚子饿了吗？吃饭就饱了；就是我们学佛啊，把佛法当做家常便饭一样，我们吃了就饱了，吃了就饱了；饿了吗？吃，就饱了；不要把佛法变成吃饱了以后，再去怎么做；是我们生活中常常要重视，我们怎么去消化这个饭，所以吃了不能消化，也没有用啊；要消化掉，如果我们讲法再多，你不能消化，就变成了……其实这很好消化的，所以我从头讲金刚经一直到现在，你说大家能不能消化？难不难消化？因为无有法可说，就是当下吗！你现在一直安住在这个体上面，你就在当下消化之中啊；如果你不会消化，你耳朵听着，笔记下来，然后你没有消化；哪有什么用呢？所以呢一定要“吃，消化”消化就是在活动之中，吃饭要“活动活动”，才能够消化。要随时随地达到真实的受用；佛陀说法，说理说事，法法皆融；不管是理上讲还是事上讲，法法都是跟真如相应的，或名叫觉，或名叫如来，或名实相，或名真如，没有离心说相即是真如，离名说相即是如来，离言说相就是究竟觉。
当下不攀缘而安住即是离名，离心缘相我心佛心一体叫真如。
所以呢从这个相上，离名说相，什么叫离名说相？大家懂不懂？外面所有的相上面离名，离名就是这个桌子你不要认为它是“桌子”，要离开这个名字，然后呢说它的“真实体”，这一切法界就是我的自性，这就是实相相应故，一念觉就是无为，你当下不要攀缘，当下持体就是我的真性，这叫做离名。如果说我是我，你是你，那就不离名了，不离名则不离性啊，不离性就不叫真如实相了，你就有我相生了；在相上面有我相生，就不叫觉了；不叫觉，无为不生啊；无为不生，则不叫究竟觉。不是究竟觉就不是真如啊；真如就是离心缘相，离心就是无为，缘相就是法界，如果你离心，就是我们对立的众生，觉念，叫究竟觉。究竟觉才叫离心。不离心，就不叫究竟觉。缘相，你没有心了，缘这个相的时候，自然没有分别了，当下，当下的相就是真如；所以呢？我心佛心，共为一体，叫真如；我心跟实相不能相应，不叫真如了；释迦牟尼佛先解实相，先解如来，后解众生；先把实相说出来，让我们境上生无住故；然后又说我们众生心里面有执著，心里面还有一个“住”生四相，这个后面呢解决我们心的问题，心念上的问题；把这个“住生烦恼”断掉，具生四相不生，缘境四相不生，那就是真如了；
何者是名大身？
所以呢：“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。”前面讲过：譬如有人如须弥山王，讲如来法身，法身大则相大吗；指佛的报身而言，佛身大身是对于离相而观啊，…譬如人身长大，它是个比喻的说法；因为众生执著啊，以为佛有大身啊，佛陀有大广之身啊，比如阿弥陀佛有八万四千相好，阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无有障碍；观音菩萨、大势至菩萨身体也很大的；他这个庄严之相，“所谓大身，即非大身，是名大身”。我们执著于大身，又生住相，我们认为释迦牟尼佛身体很大，对大相的这种执著，也叫相执，此大身非执著而来啊；我们要造阿弥陀佛的像，其实该不该造阿弥陀佛，这个相是随心所显，大相小相绝对是一样的；没有什么大像就好，小像就不好；大像小像都是众生之分别；其实应该离相。如来之大身，是来自于无住之心，他为什么光明无量呢？他的光明无量是依无住心生起的，一切众生是我一念啊，他在相里面见性啊，性是一念啊，而这性是一念，相遍法界啊；遍法界就是一念，一念遍法界；因为这一念无生，就是法界身，而你呢有这个大相的执著，不是有生之身吗？有生之心吗？你有生之心哪会生大身呢？此世界再大，我们眼睛能看到多远呢？以我们现在的肉眼观之，佛能看多远呢？是不是？菩萨又能看多远呢？阿罗汉又看多远呢？阿罗汉可以看一个大千世界，释迦牟尼佛可以看到三千大千世界；
生灭相能障碍见如来吗？
他为什么能见三千大千世界呢？是跟他的福德有关系，他以无住之心能现大相，那我们现在有住之心即是小相—-我们现在看到的长短高低，我们看到的有住之小相与如来之无住大相都是一相生，一个相里面出来的；因为如来无住故，我们是有住，有住见小相，无住见大相，见究竟之相，所以呢这个相是尽虚空遍法界的，所以在众生面前现生灭相，报身面前现庄严相，在法身面前现清净相，所以清净也好，庄严也好，生灭也好，你们是众生啊，肯定有生灭相，但并不障碍我们见如来；如果你要悟到了此道理，不管是生灭相还是庄严相，还是清净相，如果悟到了：什么清净、庄严、生灭全部没有了；为什么呢，皆我心所显故。都是如来心故，如来心与我心合一故。
大家想一想，所以众生闻到金刚经为什么能够解脱？因为如来心与我心是一念，你无住与如来无住是一念，相上不一样，是因为证量不一样，过去的果报不一样；有住就有有住相，菩萨跟众生是有住相，但是菩萨能融众生，诸佛能融菩萨，诸佛呢，法身报身化身一体而成；他是没有得也没有失，众生有得有失，是谓有大有小，我们认为说将来有果报，现在无住了，将来得大报了，你想大报不是有得之心吗？你硬是说我还有将来果报，有将来果报的这种心，本身也是有住之心；应该无住体，现前无住即如来体，彻底的没有我了，你现在无住之心就是如来化身；如来化身跟我们有什么关系呢？这个法界是我本心中显现出来的法界，但是你不会于本心不能成为你自己的本来体，你是在妄的体里面，妄的体里面还有大和小得吗？后面讲福德多故，是名福德，什么叫福德多和少呢？多代表得和失，有得有失，福德无故故名福德；福德是没有的，你认为你将来得大身，我将来得大身；哪个我见的时候“我念”，应该怎么样讲呢？
知了不可得即能舍得，舍得即得，非另外可得，非另有所得
在前面讲“如来得阿耨多罗三藐三菩提”怎么得的呢？是“无有法得”，就是说你不生一切法的时候，没有我的时候，你已经就得阿耨多罗三藐三菩提了。为什么呢？阿耨多罗三藐三菩提：也不多也不少，也不来也不去，也不一也不异，如果有多少来去一异，有这个心生出来，都是众生四相所显，所以呢在你悟到金刚经的刹那一念，即是如来真如之体；我们现在这个妄念，彻底把它放在哪里呢？众生所有吃饭穿衣睡觉的执著都是妄念，了不可得。你要认识到了不可得，舍得就可以了。不需要想什么，不能在这上面下功夫。
比如水里的月亮是假的，那我抬头看天上的月亮就好了；何必继续在水里的月亮上面搞呢？我们老是说“水里的月亮虽然是妄的，我们要把妄想变成清净”，搞啊搞啊，搞到最后面，越搞越烦恼；就象水中的球一样，往下摁，你摁的越快，起得越快；你不摁它，反而清净下来了；所以我们修行就不知道换个位置；为什么讲西方极乐世界呢？讲阿弥陀佛呢？既然此世界是苦，我们不管它了，我们到西方极乐世界去，这样我们彻底把念头移到另外一个地方去了；就是移到真如体上面去了；此妄就不去管它了；众生常常会想“我们不管它不会更加的烦恼吗？”因为你烦恼，你还在管它，是不是。我不管它怎么会有烦恼呢？你有烦恼证明你还在管它。直接的观照我为什么还有烦恼呢？是因为我还在管这个烦恼心，不是不管了吗？你还在管，还在六道轮回中搞；表面上好象说我要成佛，其实呢还是落实在你我是非的问题上。（理上好象是“要成佛”，事上其实是“你我是非”，理事有碍）就象我“为生死而出家”，为出离生死而出家，如何出离？只有与金刚经般若智慧相应，知妄即舍，一明即了，一旦明了真如实相，就什么都解决了。
为什么要“发阿耨多罗三藐三菩提心”呢？就是我们要想闻到金刚经，必须“发阿耨多罗三藐三菩提心”，在菩提心的体里面，象我们一个标志一样，“我一定要到西方极乐世界去”，我怎么到西方极乐世界去？我要安住光明，安住无我的寿命，法界无量光，众生无量寿，……以这样的心往生到西方极乐世界去，我一定要发愿，我要到西方极乐世界去！第一，我一定要去；第二，以这样的心，才能够去；除了这个心之外，那就进入胎生了；就象闻金刚经，金刚经是初生婴儿啊，你发阿耨多罗三藐三菩提心，一定要发出来啊，但是呢在修行的过程之中，闻到金刚经修的过程中，是没有法可得的，是名“阿耨多罗三藐三菩提心”。什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？就象我们要念阿弥陀佛，前面讲什么叫阿弥陀佛呢？光明无量、寿命无量；中国话翻译成无量光、无量寿；如果把无量光、无量寿放到你身上你有什么感觉呢？如果把阿弥陀佛放到你身上又是什么感觉呢？因为无量光无量寿他是一种摄力啊，你要把这种摄制力变成实相啊，他是实相，不是一个名字而已啊；无量光、无量寿它是实相，这个实相落入你心里面的是时候，你心中就常念阿弥陀佛了；
何故号阿弥陀佛？光明无量，寿命无量；什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心；你不是要发阿耨多罗三藐三菩提心吗？你要知道什么叫阿耨多罗三藐三菩提心才能发出来啊，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心；如果你只是发心？前天一个女居士来这里，说我要发菩提心，要发真实的菩提心；我问她什么叫菩提心？什么叫阿耨多罗三藐三菩提心？她就是嘴巴上呼叫，就象喊毛主席万岁一样。
现在学佛都是在“呼叫”过程之中，这个功德大，这个法门殊胜，举着个“拳头”，就象文化大革命中一样，那个有什么用呢？常福师好啊常福师好啊，呼叫有什么用呢？于法修行才对啊；什么叫常福呢？常常有福是名常福，常常修福是名常福。那你常常修福好了，我也常常修福，与我心相应故，那才是真正的呼叫者。你不常常修福，这边子拼命叫常福师好，那有什么用？你只有常常修福合于我心故，如果我的心不是常常修福，你常常修福我反对的话，我就是邪见之人。如果你叫我不要常常修福，叫我就可以了，那我也是邪见之人，不管在哪里也是邪见之人；所以呢，会于如来意呢，并不是在相上面下功夫，会：即离名说相，离开这个名字说他的实相；就是说我爱众生即与佛心相应故，佛陀是爱众生的，你爱众生不就是与佛心相应吗？你爱众生不就是佛了吗？爱众生就是他的佛体啊，不可能说我爱众生有众生之见吧，所以呢佛陀成佛之后一定是爱众生的，你爱众生即是与佛相应；所以呢要离名而与实相相应。如果不相应，你天天在我这边也没有用；
过去一个比丘因为持戒故，宁肯渴死也要守戒；另一个比丘，因要见佛故，破戒而生；结果死者先见之，生者后之。原来守戒之人，也就是如法修行的人，才是“见佛”，如法修行即是“见佛”；我们这个口头呼叫，往往是个狂见，呼的越高……过去在东林寺有个人把我捧到天上去，后把我扔到地下来，（摔得好惨啊）；在城灵寺也有一个，后来对我有意见了，啪的一下，把我丢地下去，捧的越高，摔得越重，广佛寺也有一个，天天叫“常福师好常福师高”，最后面严重的诽谤我；什么样的话都可以说出来；那时候不是把我捧得很高吗？所以人在相上面下功夫，他一定有危险的地方，是以我在东林寺就接受教训了，我出来后从不相信别人赞美我的话，你赞美我，我很淡泊的，我早就了知实相了。在相上面下功夫的，我一概不“理”，因为我知道实相“虚无”；那我现在了解金刚经，更证实到这个意思了；
重名利色者皆是相上的功夫，心会实相才是真得。
所以，我们不可以执著于如来大身，不管是名上面、利上面还是色上面，我们都不应该……现在人呢：喜欢大的，喜欢名声很好，或者利益，你钱多是吧；或者色相庄严，以这个名利色作为标志，这有二种过失：一个见相动心，二个你内心有名利色，你看到名利色，你自己本身就有问题了，第二个外面的相，你已经在动心了，你的内心也在动，二动具足；根本没有放弃的心，没有放弃名利色的心，在加上外面的名利色你又执著了，不但内心具生四相，外面还有四相，所以呢不能在名利色上面下功夫。虽然名是很美，但是众生在这个相上面下功夫，有人讲，我以名来度众生，以这个假相来度众生，以这个利（我有很多钱）来度众生，我有这个相貌庄严可以度众生，其实从来不讲实相，那我们不是令众生四相具生吗？不但境上四相具生，还心上四相具生，并且相还越来越严重，到后来你离都离不了，很麻烦的；他是北京的，上海的，广州的，台湾的，……以这个相，你本身就是二相具生，你这个念头生起来的时候，就一切毛病具足了；你如何度众生呢？所以在外面，从不要讲你自己；你讲高僧还马马虎虎，但是名僧就不要讲了；我认识某某法师，这些话，我希望以后不要说了；智慧的人一听就知道了：你内外四相具足，毛病充分，病理确凿，感觉良好；何必还在这里喋喋不休呢？我们修行人更要断掉，过去释迦牟尼佛从忉利天回来，须菩提用心去接，相上还是在补自己的衣服，莲花色比丘尼神变大梵天王，余人让她，第一个礼拜释迦牟尼佛；佛陀说须菩提与我心相应，早就见到我了。你重相，在相上面下功夫而已。为什么呢，须菩提心与佛心通故，须菩提一动念，佛即知道。一切众生的动念，你心里有执著，没有执著，如来皆知；后来，规定不可以用神通，神通抵不过业力，神通不可以度众生，你不修行，业力还是会现前；人家六祖大师，全身变成舍利，那我们死的时候变成臭气冲天，为什么呢？因为业力显现啊；我们必须在实相上修行，你讲的再好，喊的再欢也没有用；你必须要观，要如实观察，把实相与你心相应，这就对了；故讲经人佛弟子已，听经之人思维观察修证之人才是佛陀真正的法侣啊。功德不可思议。所以我们一再强调，大家如实观察，与经相应，如法受持；不要在相上面下功夫。
“是名大身”，名大身，不离相故；非大身，不离性故。不离性即…….因为佛陀大身是怎么来的呢？所谓大身实在是无相的，大身是个比喻，“譬如人身长大，”释迦牟尼佛因为没办法说出来，因为心上自得吗，他是绝对的体，只好“譬如人身长大”，我们老是执著于大啊小啊，为什么如来三十二相八十种随形好呢？阿弥陀佛有广长舌相、报身相、尽虚空遍法界这个大相，众生认为是大；他不知道大小都是众生的执著而已，大小都是众生的妄想。人身长大：长就是高的意思，大就是空间的意思，它这个大是无尽的大，无量的大，无边的大，无碍的大，究竟的大，清净的大，所有的大都在这个体上面了；并不是我们讲，这是如来说；须菩提一听到这个话马上就心开意解，因为前面已经讲了“不要执著于相”，是谓大身。“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”
南摩阿弥陀佛。