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闻般若之法本身就是大丈夫之事。金刚经里面说一句话，为大乘者说。金刚经本身就是跟智慧相应的，没有大丈夫之智，没有勇猛之心，对般若不感兴趣的人，很难趣入。跟菩提心一定要相应，为大乘者说，为最上乘者说，并非是为下乘者说。有人评论金刚经可能是小乘，其实金刚经是大乘教，圆成佛道，跟实相相应，跟空有相相应，跟阿耨多罗三藐三菩提心相应。舍此经典，一切善法，因为金刚讲是我们的佛性，是我们的法性，是我们的根本。所以为什么说有金刚经的地方就有宝塔，佛的宝塔在那个地方，显示出我们的实相，为象舍利弗、象须菩提，这些根机非常好的人，才能够闻信。所以这个金刚经需要很大的信心，不是随便的听一听，应该内心中，你想一想，六波罗蜜以般若为首，华严十波罗蜜还是以般若为首。没有般若就像人没有头一样。一个修行人，离开了金刚经就等于离开了般若。而没有般若的话，就等于万物无头一样，那你修什么呢？所以很多人不了解金刚经的本意。

为什么诵金刚经那么大的功德啊？过去有一个公案。有一个村庄，村庄有一个房子，那里常常出鬼，后来有一个 沙弥常念金刚经的，到那个地方去住，老百姓叫他到那个房间去住，其实那个房子常常出鬼王，很多人进去住都被那个鬼王给搞死了。后来请了一个密宗里面持咒的非常厉害的一个人，结果进去还是死了。

这个沙弥他常诵金刚经，他到里面去住就专念金刚经，因为金刚经观诸法实相啊，那个魔王一听，晚上半夜鬼王出来了，他一直在诵金刚经，是诸法实相啊，不着于相啊，一切相皆是虚妄啊，这样念念啊念，后来那个魔王在那里很大的身体又丑陋又难看，但是他还是念诸法空相，无我相无人相无众生相无寿者相，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提，一直诵一直诵，他诵经跟他的心本身是相应啊，所以一切相就已经破掉了，那个大魔王在他面前现种种恐怖之相，诵的过程之中自然会感应到对方，对方的身体慢慢的就变小了，变成一点不可怕了。

因为魔王本身就有瞋恨心、有焦虑斗争的心在那个地方，但是念金刚经念念念，念得魔王的瞋恨心没有了，烦恼就没有了，斗争的心就没有了，坚固的心没有了，慢慢的魔王就给感化了，变成很小，就给度化了。后来那个沙弥就问他，你为什么把前面那些人给搞死了？魔王说我没有啊，是他们自己吓死的，就是魔王现恐怖相的时候啊，那些人要跟他斗，我要持咒子来度你，结果一持咒，想把魔王给灭掉，降伏住，结果没降伏他，把自己给降伏了。

人就是这样的，其实不要想降伏别人，如果你的心没有降伏住，怎么去降伏别人。那怎么样降伏其心呢？金刚经就是降伏其心。那金刚经讲的什么东西呢？诸法实相。诸法实相是什么呢？若见诸相非相则见如来。若见诸法空相就能见如来，是故一切法皆是佛法。不管是任何一部经典，我们通达于般若的时候，一切法皆顺。如果不通达于般若的时候，什么经典对你来说都是障碍。

我们这么多年讲阿弥陀经，讲无量寿经、观无量寿经，我哪一天不讲般若呢？你仔细想一想，以前我所讲的阿弥陀佛，哪一天不在讲般若智慧呢？没有般若，一切经典都开显不出。因为众生离开般若皆是五蕴，五蕴魔。如果你没有般若智慧，你一切邪法都从五蕴里出来，就是魔王里显现出来，不是真实的。唯有般若能破五蕴。如果对般若不感兴趣，东跑西波，都是在做一些五蕴魔的事情。也就是金刚经讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。这个无为是什么？

就是金刚经，实相，空性。圣贤，是圣人，是贤人，完全是以无为而有差别。有二种，一种是无为体，是实相，佛性，法性，是诸法空相。众生不通达这个道理，就在魔中做事。对无为的信心的力量越强，圣贤的境界越高。无为有三种，阿罗汉是一种无为，菩萨又是一种无为，佛又是一种无为。每个人境界不一样，都是圣贤。不通达无为者，哪有圣贤可得呢？第二种，以无为见种种圣贤之相。无为是一，圣贤是诸法，一切境界以无为为根本。如果没有无为这个根本，一切圣贤皆不可出，就没有圣贤。没有无为就没有圣贤，所以要知道这部经典的重要性，这部经典是根本，是根，学佛的根本。如果这个根没有了，一切法皆不可得。

昨天晚上我们讲到，称法行。四行法，这个称法行，法我众生，一切诸法没有众生存在，没有众生可度。一切诸法里面没有我，就离我。前面从一到四，都讲称法行，从相上来讲，就是禅定。什么叫禅呢？禅是外不动妄。什么叫定呢？内不动心，心不动了，称为定。什么叫不动心呢？就是一行，观诸实相。就是你的心，觉性，了解了宇宙的空相，这个性，这个是我们的心性。我们的心了解实相，自然不动，这叫定。

外面禅，一切外面的相，你已经了解了一相三昧嘛，一相三昧叫一行三昧，一相三昧是诸法空相。心中生起一念觉性，实相与觉性，实相诸法空相，万象现一相，叫一相三昧。生出这一念觉性，叫一行。一相与一行，称法行起什么作用呢？一相三昧是什么样的状态呢？心中常安，心乐自在，在这个世界上做任何事情，显示出无牵无挂的体，因为一切法本无挂碍，一切法生灭生老病死、春夏秋冬，法上是没有差别，这一切法了解了无障碍故，是故你心和这个法无障碍体相应，叫一相三昧。

所以你吃饭穿衣睡觉，你都进入甚深境界，于一相三昧相应故。就像我们出家，寺庙非常安静，相上自然通达无我，非常自然而然。内心中与法相应，内心很自在。从一相三昧上讲，常常行走世间，内心无所牵挂，内心常常安住，常常安泰，毫无执着。为什么呢？了解一相三昧故。安住在这个三昧之中，周游世界，内心中非常清净，没有任何牵挂，非常泰然，像泰山一样非常稳，在一相三昧里面。

一行三昧是什么呢？心如铁壁，如如不动，心观察这个世间就像一面墙壁一样，定在那个地方，叫一行。你有一行三昧就是无事不办，在这个世间什么事情都不办了，心看这个世界就像看到一面墙一样，心如墙壁。心看到这个世界就像看到墙壁一样。一相三昧叫做禅，一行三昧是定，叫禅定。

为什么呢？禅是住于相，定是住于性。什么叫禅呢？在相上面，一切都是在禅，吃饭穿衣睡觉都是禅。什么叫定呢？安住诸法之本性，就是空性，如如不动，那个叫做定。定于禅中，禅于定中，有禅必有定，有定必有禅，这个禅其实就是法界，禅就是真正的佛陀不二之佛性，定有很多的次第。定由心来进入到一种境界。你心如墙壁，定在那个本性里面，但是你的心会出现种种境界。

比如天人、人道、佛、菩萨、声闻，都属于境界范围，十法界由定境而生。比如达摩大师，他常安住在定境，九年坐在那个地方，心如墙壁，常在定中，等待着一个人来传法。对他来说已经无事了，他传什么法呢？无法可传！无法可传的这个法，才是真正的法。他就是等一个人来传这个法，等而无等，无等而等。所谓等者，就是不等，不等是一念，十法界是一心，而这一心呢，等而无等，无等而等，所以他在定中等人，常行三昧，一行三昧。相上来讲，这个就叫禅，所以叫禅定。

称法行有什么好处呢？从报冤行、随缘行、无所求行和称法行，这中间都叫称法行。报冤行起什么作用？冤亲平等。如果你真正的生起了报冤行的话，因为此世界为苦啊，你现在看到的所有的境界都为苦，了解苦，知道苦者，了解这一切法界本体就是一个苦的体，是过去的业报而来，是法平等，你看到一切冤亲平等了，你了解这是报的时候呢，就没有我了。为什么呢？全体是报，哪有我呢？所以你就解脱了。

如果不是报冤行，就有我在，不能破我执。不破法执，怎么能破我执呢？有众生在，有我在，众生亦垢我也垢。如果你是报冤行呢，在那一刹那，那个就是妙德。因为经典上常常讲，所谓业者，如水中之月，就像水里的月亮一样，它事实上根本就没有产生过。但是我们总认为水里有月亮，一旦你觉悟了，水里的月亮就没有了。

所以一念觉即解脱，一旦觉了就已经解脱了，只要你真正生起报冤行的时候，你立即解脱。为什么？了知平等故，平等故就没有我了，我跟你都是一个业报而已，这个业力就像水里的月亮一样。但是我们总认为：我们就这样的就可以成佛了嘛？我们就这样诸法空相就可以成佛了吗？那为什么诸佛还有种种相呢？那我怎么没有呢？那师父你为什么没有呢？没有诸佛的境界呢？是诸法空相，我们都是空的、虚妄的，我们都是不真实的。等我们不真实的东西消失了，真实的东西就显现出来了。

我们真正的东西也不多一点，也不少一点。现在我们不真实，你怎么知道我心里想什么东西？你连我都没有了，你怎么知道你自己想什么东西呢？没有我，谁想呢？你想一想。那诸佛菩萨知道，那诸佛菩萨在哪里呢？诸佛菩萨就是我啊，什么是我呢？我就是水里的月亮显现出来，它也不多一点也不少一点，它现在过去未来都在那里。

在法性里面就知道，但是在那个虚妄的体里面，是靠意识。这个意识，就是不真实的。这个意识就像（双掌合击—啪）这个声音，啪，真实吗？就像在空中叫一声，然后声音就传得很远，以为这个声音是真实的，你不断的叫不断的叫，这个声音不断的流转不断的流转，实际上这个声音是虚妄的。我们把这个声音当作是真实了，以为这个声音里面当作一个真实的，声音里面能看到我的心吗？那个声音里有没有变化呢？有没有境界啊？这个声音是一种空气的摩擦，根本不存在的体，它是虚妄的东西。

所以我们现在的众生都是虚妄不真实的，我不会知道你的心，你也不会知道我的心。即使我知道你的心，还是假的。如果我知道你的心，你也知道了我的心，那就真实了。就是我知道你的心，还是我的妄想，你也不知道。如果有一天我知道你的心，你也马上就知道我的心，那就见法身了，就不可思议。就是说，有一天我知道你的时候，佛就知道我们是虚妄的，我们就是要把这个虚妄的灭掉，我们就是人道，我们这个地球、虚空都是不真实的，消失掉了。

等你心开意解，等你进入到法身里面，等你到了西方极乐世界，这个世界就不存在了，根本就没有。就像那个云雾散了以后，极乐世界猛然的显现出来，你找众生找不到，没有众生。所以我们现在完全是一个识，因为你不了解这个东西呢，我们就是在这个识里面，就是要转识，现在我们大家就是要开智慧，对未觉的众生讲智慧，对已觉的人不讲智慧体了，所谓智慧即非智慧，是名智慧，因为智慧是一种方便的名词而已。

如果把智慧当作真实，那就麻烦了，没有天上掉下来的东西，智慧本身就是方便立名。事实上，没有智慧之名，没有所谓智慧的体，无非是你的识，无非是你的心而已， 无非是你的觉而已。觉者无觉，没有觉体，你以为真的，我觉了，我将来要成佛了，认为有你觉的体吗？没有觉体，是名为觉。你彻底的不存在，就是没有我也没有你。所以在此世界，我知不知道你的心，你知不知道我的心，已经无关紧要了。

我知道你的心也毫无意义，因为我们现在用识啊，用识来做事，不是用真正的心来做事的，用识在做事的。所以我们要从里面觉悟过来。在报冤行里面，你了解了这个世界所有，包括你自己，这个世界就是两个体：我与法，还有两个体：一个是情，一个是物，就是器世间与情世间。所谓的情，就是我现在的情。无情叫做物，就是器世间。器世间为法，情世间为我。

一旦你认识到这个世界都是我的报，是我的业在那个地方，你内心中，你的觉性里面感觉到我、法界是业，这里面你发现你自己平等了，冤亲平等了，转苦为解脱。苦后面就是解脱。为什么有极乐世界呢？极者，是最究竟之意；乐者，解脱之意，最究竟的解脱。所以苦是对于乐来讲的，苦后面就是乐。贪心苦就是对于法身来讲的，瞋心是对报身，痴心是对化身。这是一样的，是相对而言的。如果你转贪心，就变成清净法身。

如果你转瞋心，你就变成圆满报身。如果你转痴心，你就变成用，妙用，就变成解脱，无明变成光明相，化身。所以，贪瞋痴就是法身、报身、化身。我们转我们的苦，这个苦转过来就是乐。一旦你了解了这个世界是报冤行，法平等故，那我跟你是一个不是两个，又是一念，又是诸法之平等，就是中道思想。从事上讲，灭什么呢？灭诸法不平等体。在这个世界我们内心中不平等。如果你如是报冤行，观察到这个体的那一刹那，这个世界就平等了，真实了，叫称法行，或者叫空有不二之法。什么叫空有不二？能在这一念观察到不可思议的妙用，就是中道思想。

从相上面建立觉悟的体，了知是业故，知道是业平等故。在这个苦里面，你就知道选择，你是选择生死呢，还是选择解脱呢？所以对于这个法上决定的时候，菩提心生起来的时候，他自然会选择解脱。一念菩提心，你选择解脱体就是菩提心，你不选择解脱体，你只能说我发了菩提心，不能证悟菩提心，你只能说是相似菩提心，你不能获得真实菩提心。比如我在佛面前，我要发菩提心啊，那是假菩提心，相似的菩提心。但是你这一念生起的时候，那是真实的菩提心，和你证的菩提心，比如实相你知道了，真实菩提心。

第二个，你去观行了，证悟菩提心，观行实相，实相就是诸法空相。你看，“应无所住而生其心”，什么叫应无所住？一切诸法无所住故。“而生其心”就是众生。一个讲法，一个讲众生。一个讲无情，一个讲有情。“应无所住”是为无情，它是无情体；“而生其心”是为有情。如果你一切应无所住，这叫显体；而生其心，就是众生的念头，心与法相应合一，暗合妙道，这是不可思议的妙用，大情所在。

你这一念相应的那一刹那，是不可思议的妙用。众生往往没有一个中道。现在人迷，迷在哪里呢？他不能中道。他认为“应无所住”就是我不要分别吧，我应该生起不分别的心，只要我一心，没有诸法，不能中道，心里面想坐着不动，他不了解诸法，与法不能相应故。就是说，他能够一心，但是不能达到一相，这个一心是什么呢？是叫情见，不能进入大情。

进入大情的状态，像菩萨大觉有情，了知诸法空相，是为“应无所住”。你的心与诸法空相，就是“应无所住”与“而生其心”，就是相体与你心里面觉性的体，刹那时间相应的那一刹那，中道思想就显现出来。而这种中道思想，是体相一如，这个一刹那时间，才是真实心。如果将我们的心性舍于诸法，在房间里坐着，然后自己搞那个心，所谓心者即是诸法，诸法就是你的心。

什么叫业呢？业已经转为识了。我们哪有心存在呢？本来诸法空相就是我们的心，我们的业还是我们的心。我们的识是什么？识就是三界。什么叫三界？就是我们的识。三界外面还有识吗？比如大家听这个声音，啪，这个声音是哪边的？不是这边的，不是这边的，声音是幻觉，你感觉有声音，其实我们微细的观察，拍掌的时候，其实拍下去这两个掌还在拍不？所以有声音。

如果这个声音我拍下去没有了，声音不会相续，就是我拍的那一刹那，这个声音相续过程中，是一直在拍，所以这个掌还在，这个手上的相是没有了，其实这个声音在，证明那个掌还继续在拍。这个掌是看不到的，其实它的形体里面有一个空气的摩擦，但是不拍的时候就没有了。所以我一掌拍下去的声音相续的时候还在相续，所以这个掌永远是两个掌。这两个掌是什么呢？

业，也就是识。这个声音就是识，这个声音就是两个掌，而这两个掌就是识，就是法界。所以我们的识在哪里？识不在内，也不在外，也不在心里面。识就是法界，法界就是识。识是什么呢？识就是业，业就是识，识就是法界，法界就是识，那业是什么？

业并不是有个独立存在，业它也是不二的。我们的分别越强，你的业力越转越重，这个世界战争啊，斗争啊，如果你的分别心越小，那外面业力，斗争啊就越来越松。如果不改体，就是不改你这个东西，你想一想，你怎么改变？

这个东西你不改变了，这个世界永远改变不了。如果你斗争坚固，你的妄想纷飞，那你这个世界就永远会吵架，永远会斗争。一旦你了解这个解脱的，这个世界就是你的业报，没有两个体，你现在看到全是业，你看到我看到都是业，所以每个人的业都不一样，心中的这个世界就不一样。一旦你觉悟了，了解诸法空相，报冤行显现出来，事上的一个法，它能够使我们，巧妙的让我们的业转为了我们的觉性。

了解我们这个世界是我们一个识，这个世界根本没有我，识就像水里的月亮一样，根本不存在我跟社会上的对立，是一不是二。业就是一体，叫一相三昧现前。在这里面求解脱故，安住在这个体里面，然后你这个心跟这个体相应的那一刹那，那是不可思议的。叫做平等，冤亲平等，能够转你冤亲不平等的体。转掉了你就是解脱，转苦为乐，乐就是你的报身，就是你的庄严体。没有庄严怎么会有乐呢？

乐是解脱体。极乐，极是法身，是究竟处，本来处，有极才乐，乐是报身，叫极乐，究竟的体上面才有究竟的解脱。就像电，就是极；光是乐。它一个是体，一个是相，体相二用。如果你认为极乐世界是你想像的那种极乐，肯定会烦恼。转苦就是乐。如果你是究竟，跟法身相应的，和无我心相应，跟究竟诸法空相相应，那所谓你的报身庄严的体就显现出来。所以大家要知道一相三昧和一行三昧的差别，一相三昧就是禅，一行三昧就是定。

第二个叫随缘行。诸法无我就是要破我见啊。如果你真正一切事情都是随缘，没有我了，就变成随缘行，破我执故，就是缘起性空没有我，破我执。一个是破法执，一个是破我执。诸法平等，冤亲平等，破法执，破我见。随缘，我们的心不动，缘起性空，安住在这个地方。佛教经典上面讲，诸法无我，一切法里面没有一个真实的我存在。既然没有我，那一切随缘，这也叫做称法行。

社会上人讲放下，不会放下的，他不了解法性，怎么会放下呢？他就不会随缘。所以社会上的人往往是不随缘的，世俗的人，乃至于我们的习气当中，都不会随缘的。没有利用这个法来救度我们，没有利用这个法来开显我们。我们往往在这个世间不用佛法来开示我们，用我见来开。佛法本身是解脱我们内心的执着的，法执。而释迦牟尼佛讲法，不像基督教，基督教是在相上下功夫，而佛教里面直接讲实相。你认准了这个实相，你了解了这个实相，直接的解脱你这个根本的问题。你不了解实相，你不能解决根本的问题。

比如报冤行，你不知道这一切是我们的业，你就对社会上有不满。为什么基督教说，你们这些人不信上帝都要堕到地狱永远不会出来？二世因缘，下辈子你不信我就要堕到地狱永远不能出来，它有上帝来控制着。在佛教里面呢，它没有你信和不信的问题，把实相告诉你，它说你这个业报不是上帝造的，是你心中的业，如果你把握了这种心，了解了它的实相，你把握自己就可以了，不需要去信任何一个人，信自己就可以了。信自己并不是一个我见，信法性，了解真实的我。所以这个世界没有一个真实的我存在的。

所以随缘行、报冤行、无所求行。在这个世界如果你无所求的话，可以断除你的有所求的心。我们在这个此世界，无所求的体，就是有所求的心。我们求无所求的体，过去一个祖师说，他说什么叫清净？什么叫修行？修无所修，从无修到无无修，修行修无无修。什么叫无修呢？他说我没有修，他连无修都没有了。无修后面那个境界，就是清净的境界。

就是说我做这件善事，但是我不作做善事想。比如我现在很清净，但是我没感觉到这个清净很执着啊，我没有执着于这个清净啊。就像你到西方极乐世界一样，我们念佛到西方极乐世界很清净，但是我还没有到西方极乐世界去啊，这个清净是无常的，是不真实的，我不会执着于这个清净。不执着于清净更清净，还不执着，意思是说清净后面还有清净，清净后面还有清净，就是从始到终都不要执着。在法性里面，先是无所求，我们无所求无所不求，到后面呢，无所无所不求，很深的境界。

所以无所求的状态，并不是我们世俗的随便，比如我无所求了，我不做事了，我不干活了，我就不劳动了不念佛了不打坐了。这个无所求是执着于心，与相不能相应。紧紧记住，只要和相不能相应者，都是与第一义谛不能相应。比如离开此杯子，而说体相实相者，无有是处。为什么呢？业也好，还是这个相，无我也好，还是这个相。这个相的体，我们有一个意识在那个地方，所以我们还是有相，在有相里面建立无相，离开这个有相建立无相，就像你离开这个金子找金子一样，那不是头上安头吗？

虽然你离开了当下的事，再去找理的话，你找不到。比如，无量光无量寿，无量光就在无量寿里面，无量寿就在无量光里面，离开无量光哪来无量寿呢？离开无量寿哪来无量光呢？无量寿为理，无量光为事，它是理事圆融的法。而大乘的教法都是理事圆融，离开事找不到理，离开理找不到事，它理事不可以偏离。

所以很多菩萨悟到以后呢，常在事中寻找理见，理是信，为什么呢？我们识为事，等你证理而无事的时候，事而无理，理而无事，理上无事者是阿罗汉而已，小乘教法；事上无理，你做那个事情没有理的话，你还是个众生，事上无理的话你就是六道众生，理上无事的话你就是一个阿罗汉。要理上有事，事上有理，才是菩萨。你想一想，为什么开悟的大师都要发广度众生的这个心？

因为他理事无碍。离开此事就没有理可得，所以他要利益众生，行大悲之行，行六度万行。离开六度，持戒、忍辱、精进、禅定，你离开了这个事相要找理的话，想一想，有理可得吗？没有理可得。所以要紧紧记住，千万不要离开事而找理，离开了事而找理，这个人一辈子是虚幻的，虚妄之识。

现在很多人以为知道了很多道理，在事上面不能思理，在理上面不能思事，废理执事，废事执理，叫遮眼法，像是修行，其实没有修行。什么叫遮眼法呢？说理说空性，事上面不能跟理相应。为什么六祖大师顿悟之后，和神秀不一样呢？神秀是渐教，他事上面不能融通，他理上就不敢当下承担，他理上他也不知道，但是事上不能跟理上当下承担，人就是这么一刹那时间，悟道不悟道就是那一刹那时间。

而六祖大师他珍贵在什么地方呢？当下承担，一切事就是圆融理，理就是圆满的事，事就是圆满的理，他一切事圆满在理，一切理圆满在事。所以一切事皆是理，一切理皆是事。他是理事圆融的教法。但是神秀大师就不一样了，他理上他也知道，但是事上不能圆融，所以事上有渐修，不能念念之间事与理应，就像一个人一样，你把事理不能圆融，他理离开般若，事离开理，离开般若，而在事上寻求都是五蕴之法。

般若与实相相应故。跟实相不相应，他所做的一切事情，他执着于次第，追求个什么东西。他不知道念念之间与法相应，每一念每一念与法是不二的。他的念有横竖之念，横就是周遍十方，竖就是一念相续。就是说，现在过去未来一念相续，竖能与佛相应，横能周遍十方，没有选择我这个地方那个地方，选择所有所有的一切法。

所以他安住在平常的？？上面（录音的51:18，这处地方没听清），建立无上的庄严，无上的信心，金刚信心。而众生差别，不能成佛的原因是什么呢？事上面，竖不能现在过去未来，他常常说今天明天后天，今天不能做明天做，明天不能做后天做，他老是用那种相续的体，就是说我已经证到了我已经觉悟了，这个体在哪里，然后呢，我要去证它，然后在事上证，证证证，在事上面搞来搞去，还是证不到。为什么呢？

你做这件事情本身的心跟法就不能相应，就越走越远。但是我们一般人凡夫呢，总认为快到了快到了，就有这种感觉，感到自己要到了，感觉要到了永远到不了，为什么？他这种思维是一个虚幻的思维，是一个不真实的思维，完全是一个五蕴里面的东西，离佛越来越远。你抓住水里月亮说我快到月亮了，那是不真实的。只有你一念相应才行，这一念不相应永远都到不了，这叫做业障障碍了。我们只有把这一念断掉，才能相应。

很多人修行无量劫，还不如六祖大师那一念超越，一念承担。我们往往用相续，用渐法去修那个顿法。而理是顿的，过去祖师说：渐中无顿，顿中无渐。顿里面无渐法，渐里面无顿法。什么意思呢？如果你安住渐里面，无有了期啊，就像一个圆圈，你转啊转啊，你永远没有了期。既然顿中有渐，顿中所有的渐法都在这里面，祖师修行念念之间圆满故，从小到大，从左到右，从上到下，都是在顿里面，他该渐即渐，该顿即顿。

就是说在渐里面，今天趣入善法，他要修禅定就修禅定，我要做人就做人，我要做菩萨就做菩萨，虽然渐，但是他念念之间与菩提心相应故。但是渐中有顿，顿里面有渐，只能先顿后渐，不能先渐后顿。要先渐里面再去求顿悟的话，那就麻烦了。不明心见性修法无益。你不知道这个道理，修一切法都没有利益。所以差别这么大。这个叫做称法行。

所以我们首先要明了顿悟。就像我们讲阿弥陀佛，无量寿就是无量光，先有无量寿，南摩阿弥陀佛，通达无量光，无量光即无量寿，无量寿即无量光，无量光是渐法，是事，无量寿是顿法，是实相，就是毗卢遮那佛，所以顿渐一如，理事双融。众生的因就是此世界的果，这个世界的果就是众生的因，无量光无量寿，人人无量光个个无量寿，了解无量寿即是无量光。《阿弥陀经》讲：什么叫西方极乐世界呢？何名阿弥陀佛？

彼佛光明无量照十方国无所障碍。彼佛寿命及其人民无量无边。直接把寿命和光明告诉大家。他没有说彼佛就是阿弥陀佛，他没有这样说啊，但是我们众生呢，总认为是阿弥陀佛，不知道他无量光无量寿就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量光无量寿。先要了解无量光无量寿，你一念即生，一念阿弥陀佛即得往生，这一念是觉悟的一念，是明了的一念，在禅宗是悟的一念，在净土法门是信的一念。

什么叫信呢？就是如是我闻，闻的一念。如果你没有闻到，哪来的信呢？在你闻到的时候，即是无量光无量寿，无量光为事，无量寿为体，无量寿为心，无量光为相，一相三昧遍法界故，一行三昧就是阿弥陀佛故。此法界遍一心，即阿弥陀佛，此心遍于法界，叫无量光遍法界故。法界叫一相三昧，阿弥陀佛就是一行三昧。

禅宗的一行三昧跟一相三昧有什么区别呢？跟顿教有什么区别呢？没有无量寿，哪来无量光？没有你心里的一念觉，那外面诸法皆是空寂。没有悟到众生都是无量寿的话，你不能建立一心，不能建立一心，无量寿就没有了。无量寿没有了，那你那个光明相无量光也不存在。无量光没有了，因为没有一念觉性，没有无量寿就没有无量光，一念顿悟。无量寿闻无量光，就是一相三昧，就是一行三昧。一行三昧为无量寿，一相三昧是无量光。

净土法门一行三昧就是阿弥陀佛，一心不乱，一相三昧就是清净的法界，光明无量，一行三昧就是寿命无量。寿命无量一念觉，觉诸法实相，什么叫诸法实相呢？不生不灭不垢不净不增不减不来不去不断不常，这叫无量寿。无量二字叫不可思议，什么叫不可思议呢？就是大小之分别体，有大有小之差别，不叫不可思议。不可思议就是无量，无量二字不是我们说的多的意思，无量叫不可思议，无有分别之意。无分别就是没有长短高低，没有好坏善恶，没有大小差别。

寿者一切寿，有长寿有短寿，差别之意，怎么叫不可思议呢？什么叫诸佛之见呢？什么是佛佛相念呢？什么是不会佛意呢？会于菩萨会于众生之意嘛。以长短高低这个心来思量，认为这个叫做无量，那你就是大错特错。无量是不可思议，不可思议超越十法界，超越众生心。九法界众生都是超越的，都是分别，所以无量是超越之意，超越分别就无分别，不分别就没有长短高低，无差别之体。所以极乐世界是没有差别之体，光明里面没有差别体，只是我们信心里面有差别之体。

迷者即凡夫。你觉悟了，全部法显。你迷惑了，你就是凡夫，觉悟了当体即佛，不可思议境界。你要悟到这个道理，所以叫称法行。随缘行、无所求行，没有求的行为。称法行，我们了解了法的真实相。如果你称法行，在此世界随意行善，随意的断恶修善，你心中都是充满欢喜的。在这个世界，持戒、忍辱、精进、禅定，对你来说都是很简单的。为什么呢？

你布施，你舍一切业，这个法界平等了，不平等就舍掉了，分别已经舍掉了，大布施。如果你要是这个世界随缘的话，舍去我执，缘起性空，我执没有了，一切无所求的法，你的贪瞋痴慢疑都布施了，布施掉了就是持戒。持戒对于心法来讲，是持比丘戒；对于法来讲，持菩萨戒，见一切诸法空相。就是说，“应无所住”比丘戒，“而生其心”菩萨戒，都已经具足了。如果你念念相应，你得体就得戒体，得此戒体，是真实受戒。如果你不得此戒体，你即使受戒，戒体也不真实。你了解了这个道理，戒体就圆满。

布施本来对于身体来讲的，我们的身口意，六度里面，佛布施不厌众生，他布施于众生从来没有厌倦过，我们布施会厌倦。如果你安住于一个地方，如如不动，就是布施。你可以舍命来救度于众生，这也是布施。修诸善法，不起分别，这也叫做布施。布施不是我要拿钱给你，你了解了如法修行的体里面，对于心来讲，心相一如，哪个地方的善法又与心不相应呢？如果不布施，能得法吗？你不布施，与相不能相应故，你怎么能得法呢？

你不可能得法。你就有分别相。离开法，无有体相，离开这个法没有心啊。你讲那个东西是虚妄的东西，不真实的，离开相就没有心可得，离开此法没有诸法可得。一本书叫《十不舍》，就是十种不舍法，身不舍，法界不舍，虚空不舍，妻子儿女不舍，一切善不舍，一切恶也不舍，都不舍，舍此法故，没有心，舍心没建立法，法能建立心，因法能悟道啊，以法而建立心，以心来改变法。如果没有法就没有心啊，只有世间法才能集中我们的心，所以世间法没有了，不能离开妻子儿女，不能离开家庭，不能离开寺庙，不能离开做善事，不能离开恶事，不能离开地狱、饿鬼、六道，你离开了这个法界，你就没有心立了，心就立在这个事上面。

我们这个一念的觉性，就立在这个事上面。离开了这个事，就没有心立。所以心是从这个事里出来。但是我们觉悟的那一刹那，对一切法界平等故。但是平等法是在这个相上面。所以我们心在相上面的时候，离开此相哪有心立呢？

我们一定要对此相生起信心。所以我们在此世界，不管怎么样做法，跟布施、持戒，与法相应的体。我们要大忍辱，如果跟法相应的一念刹那时间，可以忍辱。忍辱是在一切法里面显现出来。忍辱对于明了的人很简单的事情，有大忍辱有小忍辱，大忍忍于法性，小忍忍于事相。事相上的忍导致于跟法性相应。相上不忍何为大忍呢？在小上面不持戒哪来的大持戒呢？小上不布施，哪来大布施呢？

你小小的布施，小布施里面建立大的信心，不可思议的。小上不持戒，大上怎么持根本戒呢？你小上不忍辱，小上不建立忍辱体，怎么在大忍上面建立信心呢？就是一毛端的忍能建立大忍啊。如果这个忍不建立，不可能建立另外的忍。虚妄的忍，不真实的。如果你住在深山老林里面，你一点忍都没有，你骂我我也骂你，如果不愿意布施，一分钱都不愿意施舍给别人。真正的布施是没有情见的布施，有情的布施不是真的布施，跟法相应的那个叫布施，跟法不相应的不叫布施。

真正的布施是给跟你没有任何关系的人布施，才是真正的布施，跟你有关系的还叫布施吗？你是我的朋友我才布施，你不是我的朋友我不给你布施，布施叫做无缘而布施，没有缘的布施才是真正的布施。所以在这个世间很多的地方讲法啊，都要讲缘分，那个不是布施。持戒，没有条件的持戒，不是有好处我就持戒，没有好处我就不持戒了，持戒是顺法顺着佛陀之意，佛陀怎么制，我就怎么持。持戒与法相应故。

佛陀不在世了，释迦牟尼佛讲法，先是讲小乘法，后来大乘佛教跟净土相应。大乘佛法其实都是精神不灭，菩萨是精神状态，而舍利弗、须菩提这些阿罗汉，那是人的境界。讲大乘佛法是文殊菩萨、观音菩萨，这个导致于我们一个什么好处呢？

佛法能长久住世，大乘的佛教才能长住于世，小乘的佛教根本没有办法，为什么印度的佛教不能够长兴于世呢？因为没有大乘的佛教，不能够常住啊，把它灭掉就灭掉了。但是大乘的佛教它精神在，观音菩萨在空中，所以我们求观音菩萨，观音菩萨来，这都是精神世界。所以释迦牟尼佛讲，你不要以为我真的去世了，我在你心想里面，释迦牟尼佛把自己变成是到法界里面去。

所以法界就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是法界。所以金刚经里面讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这就是大乘的思想。如果以色见我，那释迦牟尼佛入灭就没有了，所以小乘的佛教很容易灭掉。大乘的佛教不灭的原因，比如观音菩萨有求必应啊，《观音菩萨普门品》一部经典传承下来，所以传到今天来。如果我们要执着于那个观音菩萨，那就完了。因为观音菩萨走了就走了，就没有了。但是呢，那本书传下来，传到今天，它的精神在，所以菩萨属于是精神法门。

所以释迦牟尼佛讲法，讲大乘教法就是要流传后世尽未来际，所以大乘佛法是不灭的，小乘佛法一定会灭的。所以释迦牟尼佛讲的一代教法里面，会灭的法是小乘，不会灭的法是大乘，大乘的法是精神，是常住于世的。释迦牟尼佛常住，它永远不会灭的。所以佛法不会灭的，所有的大乘。到中国的大乘佛教，在一本书上面讲，它说末法像法跟正法的差别是对印度讲的，对大乘法里面是没有这样说法。

只有印度的小乘教法才有佛法灭亡的现象，有正法时代像法时代和末法时代，这是在释迦牟尼佛原始佛教里说的。但是在大乘佛教里面是永远不会灭的。你想一想，佛和菩萨常住于世，它怎么会灭呢？释迦牟尼佛横遍于十方，怎么会灭呢？所以佛法在大乘佛教里面就不灭了。要灭的释迦牟尼佛当时的原始佛教，在末法时代可能会灭尽的，可能没有了。

我们现在这个大乘佛教，永远是正法。如果真正体会了大乘的教法，其实永远是正法。所以在经典上是这样讲的：五百年一正法，五百年一像法，五百年一末法。我们现在是五百年之间，趋于正法。为什么呢？两千五百年，我们是第几个五百年？我们不要把自己认为是在末法时代，其实我们还是安住在正法的体里面。你悟到这个道理，其实就是正法，不要把自己认为是末法。大乘的佛教，紧紧记住是不灭的，永远不会灭的。

阿弥陀佛常在空中说法狮子吼，而令此法久住。《无量寿经》里讲，我以此神力，令此法久住。就是阿弥陀佛久住，阿弥陀佛久住就是金刚经久住，金刚经久住就是华严经久住，就是妙法莲华经久住，因为这些经典是非常通的，是通达的。你了解了《无量寿经》，自然会对金刚经有信心，自然跟你的智慧就是一念心是相应的，智慧相应了自然会让金刚经流传于后世。

忍辱，以小忍而成就大忍。紧紧记住，大忍是法性，小忍是我们的忍相。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，精进是对于法上来讲的，精进、禅定、智慧是对法上来讲的，就是对心地来讲的，布施、持戒、忍辱是对身体来讲的。一个人不精进，精进有小精进与大精进，什么叫精进呢？从称法行来讲，精就是般若实相，就是诸法实相，叫一相三昧；什么叫进呢？

进就是心，只有心才进，我们心相续叫进，心不相续就不叫进。心能够进入在禅定的体里面，有禅必有定啊，你有禅就遍法界，一相三昧，然后建立一行三昧，就是进。一相三昧与一行三昧相应故，叫做精进，不住相上，不住心上，叫精进，在根本处。一般人在此世界求于善知识，也叫精进；忏悔业障也叫精进；求出离心也叫精进。内心充满了信心，这也叫做精进。你内心中觉得无所谓，叫不精进。你内心中对菩提心没有信心，叫不精进。你内心中很淡然，觉得好淡，过一天算一天，哪还有什么精进可言呢？所以精进与实相相应故。

所以我们要忏悔业障，要消除我们种种业障。我们有烦恼障、业障、报障。业障就是过去造的业，比如做生意啊、赚钱啊、开车啊，叫业障，这个业障碍了你求菩提心。把这些业全部转过来，我们转不过来，又不能求无上菩提心，又不能对上供诸佛有无上的信心，又不求诸佛给你送来一个善知识，所以我们要求善知识很重要，开显我们的般若智慧。

所以你内心中有想求的心，我想开般若智慧这个心，如果你这个心一点都没有，或者以侥幸，就像我出家是父母打我烦恼来出家的，就像一个乞丐无意之中找到一块金子，那个时候我在庙里打坐念佛修行啊，但是没有精进啊，不知道忏悔业障啊，也不知道求善知识啊，也不知道什么叫般若智慧啊，刚刚出家的时候没有这种意识啊。

后来一些善知识告诉我，我们要开悟啊，我才想，开悟是什么东西啊？不断在找啊。修行了一段时间以后，这个东西只能进不能退的。当然每个人出家都不一样，吵架啊，考不上大学啊，病了啊，或者夫妻关系，或者家庭关系，或者是怎么样出家了，可以说大家出家的那个当时都是烦恼之时，不知道怎么出家的。那出家以后呢？

隔一段时间觉得很清净，找到这种感觉了，找到一种清净的感觉了，后来知道找善知识了。到后面庙里居室吵架啊，出家人争名夺利啊，赚钱啊，就这样过日子吧，过一天算一天吧，在庙里过起日子起来了。然后求法的念头就没有了，不但不学佛，慢慢就停在那个地方，不肯进步了，那就完了。就像在庙里看庙的，看了一辈子庙，到最后面到哪里去也搞不清楚，对法上面没有进取之心，没有焦急的心，对法上面的思维。所以我们要求善知识。内心中放下自己的我见，跟善知识相应。

第二个，要忏悔业障。我们有很多的业障，障碍了我们。一个是烦恼障，贪瞋痴慢疑。为什么会有贪心呢，是因为你下过地狱。为什么有瞋心呢，因为你做过饿鬼。你为什么有痴心呢，因为你做过畜生。因为你做过地狱饿鬼畜生啊，所以你一定有贪瞋痴。你不知道你自己有贪瞋痴，在无明之中，你在贪心的时候你还不知道自己在贪，你在恨别人还不知道自己在恨别人，你在痴的时候还不知道自己在愚痴。所以在贪瞋痴里面迷惑了。

所以我们要知道，贪瞋痴就是你无始以来烦恼障。烦恼令我们不能对法生起信心。世间这么多人不学佛的原因，就因为我的贪瞋痴很重，我不去学佛。第二个就是业障，所做的一切事业都属于是你的业障。如果你不能转的话，在此世界我做寺庙也叫业障。业有两种，一个是叫愿业，一个叫流转之业。什么叫大愿之业呢？

菩萨见到法身以后，可以转业成为愿业。我们现在是分段生死，是流转之业，你造业障碍你的菩提心，障碍你对法的思维，障碍你求无上道的心。在世间的人，想求菩提心是很难的。可以观察一下，世间的人能随意的发菩提心吗？

世间的人说忏悔业障，他能够随意的能够忏悔得掉吗？一个常常造业的人，怎么去消这个业呢？说实话只有出家，在社会就要赚钱，要赚钱就没有办法，只能增加你的业障。所以出家为第一道，出家即无事啊，只要你在世间，就有业，你一点办法都没有。讲法，善知识的诱导，法的珍贵处，像金刚经或者阿弥陀经、无量寿经，里面有巧妙的方法和手段，令我们圆满，令我们可以忏除业障。

你有这个忏除业障的心，你有这个观照，你有这个一行三昧，你就可以解脱。如果你没有一行三昧，没有一行三昧就没有一相三昧，没有一相三昧你就是彻底的凡夫。包括我们信阿弥陀佛，有人讲，我嘴巴上讲信阿弥陀佛，其实我心里面没办法信，山河大地既然是阿弥陀佛的功德，但是我心里面没感受到啊，因为你平时不念阿弥陀佛啊，你心不清净啊，你当然感受不到啊。你天天坐在这个地方拼命打妄想，怎么会感受到当下的清净呢？你当下的清净就得不到啊。一相三昧忘记了，你的一行三昧怎么会现前呢？你想一想，你平时不念阿弥陀佛。如果你平时听了这个法以后，平时多念阿弥陀佛，安住在当下。

念阿弥陀佛的目的，其实很简单就是消除你的妄想，你心清净了，自然法就显现出来。如果你本身心就是狂躁的，你说观察于阿弥陀佛，那怎么可能的事情呢？就像一个人像个机器不停在转，你叫他停下来去观察阿弥陀佛的功德，他哪里有时间呢？他心非常狂躁，像车轮一样，转得不亦乐乎，你叫他去观察阿弥陀佛的功德，那是骗人的。

所以世间人要闻般若智慧，到西方极乐世界，一般中品和下品比较多，上品往生的人非常非常的少，你不要以为每个人都能往生到上品，基本上是中品和下品，不能到阿弥陀佛真实处，不了解无量寿无量光，跟阿弥陀佛的法不能相应。就这样念一声南无阿弥陀佛就可以了，听经不听经无所谓了，金刚经听不听也无所谓了，般若智慧相不相应无所谓了，我就念一声南无阿弥陀佛，那只是一个善根而已。

但是你回向到西方极乐世界，可以得中品往生，可以有七宝池八功德水，有宫殿随身，但是见不到佛，只有上品才能见佛，上品才是阿耨多罗三藐三菩提心，上品才是金刚心，上品才是华严经，上品才是妙法莲华经，上品才跟一切实相相应。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，那就无所谓了。

所以要发阿耨多罗三藐三菩提心，应当求上品往生。所以慧律法师讲，他不讲九品往生，我们都是念：愿生西方净土中，九品莲花为父母。他说：愿生西方净土中，上品莲花为父母。上品才是阿耨多罗三藐三菩提心，大家要认识到这个问题，所以要称法修行。称法修行一定要布施、持戒、忍辱、精进、禅定，相应的，与般若相应的，如法修行。明天我们开讲金刚经，希望大家用心，金刚经有不可思议的功德，有不可思议的威德，不可思议的力量，不可思议的信心。般若智慧是我们的智慧与法界相应的一个真实法，所以大家不要随便的动念头，用心听。

南摩阿弥陀佛！

现在本来是结夏的时候，本来就是学习的时候，东参夏学，夏天是学习，学什么呢？其实就学六度波罗蜜，学忍辱。结夏的时候大家都好好学习，这个时候天气又热，我们要学忍耐，忍苦。其实学习是学在当下，也可以学永恒。一般人学习，认为我学什么东西，其实不是学什么东西，是建立一个永恒的心。我们不是要学一个什么东西然后将来去用，我们现在和你在房间念佛没有什么区别。你要明白这个道理。我们今天要讲的就是金刚经。

其实我一点准备都没有。有一件事情我们要分辩，从一祖到六祖，乃至整个的佛教，到底从哪里入手？不管是禅宗也好，密宗也好，净土宗也好，到现在宗教二字都离不开宗离不开教。有的从宗门而入，入理入事，其实理就是宗，事就是教；有是理行，有是教行、事行。从禅宗来讲一般都是从理上入。现在一般人讲法，从中观思想，还有净土思想，还有现在大乘的佛教，都是由宗门而入。从教门而入的都是讲道理，比如唯识宗、法相宗，都是属于教理。依宗识教，依教显宗，释迦牟尼佛所讲的一代教法，后来祖师的学习总结出来的一些经验，不离开宗教二字。不光我们佛教，乃至于基督教，乃至于外道，都有宗教的概念。所以在宗门，比如基督教，西方科学家研究到最后，他没办法研究的时候，究竟到绝对体的时候，他就讲出一句话：一切都是上帝造的。

为什么会讲出这样的话出来呢？因为到最后面他必须要进入宗。如果不进入宗门，他就没办法走下去。所以走到最后只有走到宗门。基督教的上帝，其实就是宗。而道教里面无为、无极，也是宗门。佛教里讲究竟空性，就是宗门。有没有没有宗门的呢？像儒教，儒教把仁义理智信作为人生行为的标准，但是它找不到一个宗门，它不信神，不信鬼神，对因果不清晰。儒教思想基本上是没有宗门了。因为没有宗门，就像道德就是无根之草。我为什么要去行道德呢？如果没有宗门，这个道德就像草没有根一样。比如当个好人，从道德上讲我可以去做，如果从自私的角度上来讲，那我可以不做，我为什么要去做呢？

所以在许多国家，它的道德都是没有根的；我不愿意实行这个道德的时候，可以不去做。但从有宗门的信仰来讲，进入宗门就必须要有信仰，有信仰其实就进入宗门。所以我们一般没有信仰的人，他可以不去行这个道德。比如油瓶倒掉了，我可以不去扶它。但是有信仰的人他一定会扶它，因为他有宗门，所以他就会去行道德。例如基督教的上帝，他相信万物都是上帝造的，他的上帝的这种概念，其实跟禅宗里面当下的这个体非常的相似，净土宗讲是阿弥陀佛，其实我们平时所讲的，都属于是宗门范围。为什么呢？教门是非常的复杂，宗门就是一念而已。不管哪一个信仰，只要进入到信仰里面去了，所有的事情都很简单。但是在你没有进入信仰的时候，没有进入宗门的时候，那你的学问、你的意识非常复杂。你没有进入一种信仰的体上面，那你的思想会绞心脑力的想什么，但是你想的目的还是要达到宗门。所以宗门跟教门，叫宗教，教是为了显宗，宗为了示教，宗门出来就可以显现出法界。

中国宗教这两个字，本身就是不可思议的。某某法师说，中国佛教不是宗教，是佛陀的教育，这句话本身就是有问题的。为什么呢？佛教不是宗教，不是宗教是什么呢？他说是佛陀的教育。你舍去宗门，就等于失去了信仰，你就没有信仰了，一个没有信仰的人还谈什么呢？对于宗这个字，根本就不能明了，其实讲宗门就是我们的究竟处，是不可思议处。什么叫上帝？他不可思议，不可怀疑，不可猜测，不可评论，不可对他有一个不好的念头，要对他有无上的信心。在佛教里你总猜测，总思维，总怀疑，这是佛教跟基督教的差别。但是到最后面还是一个承认他的问题。虽然你总怀疑他，不信他，但你可以去研究他，到最后面你还是要承认他。宗门它有个手段不一样，但是总的来说对于宗门最后的认同，还是一样的。所以我们对于没有宗的这种概念，本身就是有问题的。我们学教的目的就是进入宗门，这叫宗教。所以把佛陀当作是一个教育，而不把它当作是一个信仰，不把它当作是一个追求、认同，建立我们坚固的信心的话，就会出现把佛教贬得很低的状态。比如这个世界本来就是虚幻的不真实的，你在这个世界怎么搞？比如我们学宗门的人念阿弥陀佛，我守住这个阿弥陀佛，知道这个世界的虚幻，我怎么做对我来说都不去执着的。为什么呢？

因为这个世界本来就是虚幻的，道德也是虚幻的，善恶都是虚幻的。我可以为这个社会去做一些事，事实上我不做完全是可以的。我不在这个世界上做善事，也不在这个世界上做恶事。因为守住宗门当下一念，视天下犹如铁壁，就是你看到天下所有的东西，就像看到一面墙一样，没有善恶作为你的行为标准，在你安住了这个心的状态，其实就是宗门当下的这一念。就像我们讲阿弥陀佛，一切都是阿弥陀佛，山河大地及虚空全是佛的功德，那寺庙也好和山河大地有什么区别呢？那我不做寺庙难道不可以吗？跟山河大地难道还有区别吗？所以我可以不做寺庙，为什么？我不做寺庙，山河大地更显得珍贵。建寺庙反而显得山河大地不珍贵。所以我不做寺庙，不能代表我不在宗门里面。所以在宗门里面，有时它是违背社会的一些道德，跟社会上有些相反。社会上要去做的事情，恰恰我们不去做。比如社会上去做一些道德的事情，但是我守住宗门的时候，就像一个人面对于墙壁一样，如如不动。你跟一个人在一块讲话的时候，你往往是在执着之中，因你安住在教，而人家安住在宗门里面；但是你所做的一切事情都是虚幻的，而人家住在真实心里面；人家的解脱是真实的，那你的烦恼你流转三界是真实的。就是说我不奉行社会上的道德，但是我的解脱还是真实的。但是我奉行社会上的道德，若我不实行宗门，那么我的烦恼和生死也是真实的。

为了我们本身的解脱，也为了大众的解脱，我会引导于大众到什么地方呢？是继续六道轮回的生死，还是出离六道轮回的生死呢？如果你要照顾众生的出离生死的问题，你会把众生拉到宗门里面来，也就是解脱体上面来，让众生得到解脱才是真实的。除了解脱这一件事情之外，一切都是虚幻不真实的。所以这个世界上面所做的一切事情，都是无聊的都是烦恼的，都是一个安住的东西。因为你不能够建立宗门，所以把这个虚幻不真实烦恼的东西，当作你修行了。所以在华严经里说：不发菩提心，修法无益。六祖大师说：不明心见性，修法无益。就是不了解这个道理，你修一切法，都没有真实的利益。你不发真实的菩提心、出离心、求解脱之心，修一切法皆是外道。所以你睁眼闭眼，你现在看到外面，很多是外道，很多都是不真实之行，没有真实的行为。

所以把社会上的一些善良、道德，放在你生活的主要部位，然后把这个宗门真实的这个体隐藏掉了。就像黑暗把你心中本来的光明给遮盖了。我们心中本来能看到万事万物，因为灯灭了，黑暗把你心中的光明给遮盖了，那你什么都看不到了。所以我们只要把宗门打开，就像千年暗室，灯光一亮黑暗全部破掉。所以我们要追求宗门，宗门开智慧很重要。金刚经本身就是开智慧的，宗门都是开智慧的，大乘的佛教，目前中国的佛教不管是中观思想，还是唯识思想，还是禅宗的禅定，还是密宗的思想，都是讲中观，中观最为切要。依教显宗，依宗示教，依宗示教的时候是回过头来利益众生的，那是从果向因的，从根本回到现实。我们依教而显宗，一切教理本身的目的，就是要显示出宗门。如果宗门显现不出来，那你教说得天花乱坠都是一个无聊的事情，毫无利益的事情。

我们讲金刚经，是要开显它的本义，开显它的般若，令我们发阿耨多罗三藐三菩提心。金刚经要讲多长时间？也可以讲一年，也可以讲十年，也可以讲到死为止，但是也可以当下就完成。为什么？金刚经并不是一个道理，它是让我们了解我们的如来自性。一旦你了解了这一念的体，禅宗里叫一相三昧和一行三昧。一相，是法界同一理，叫一相三昧。这个法界本来是一件事情，不管长短高低，东南西北，不管是整个的世界的好坏善恶，其实是一个念头，是一体是一个理。万法是一个理，相是一相，而一相也是万相，万相就是一相。而这一相是什么？若见诸相非相则见如来。就是说，一切相非差别相，是一个相。我们心里面的妄想分别，认为这个世间都充满了差别，你、我、他、善、恶的分别，显现出我们内心的污垢和烦恼。如果你从理上通达以后，了解世间万相即是一相，叫一相三昧。一相三昧的觉，就是一念觉。而念念觉，叫做一行三昧。一相三昧是指万相，我们的心叫觉性。相是没有觉性，一切相体没有觉性叫法性。法性无觉，没有生命。

比如手，它本体是没有生命，没有觉性。没有觉性的体是一不是二。我们看到这个体是我们的觉性在看，如果离开这个觉性以后，这个是一不是二，但是我们这个意识在分别的时候认为是二，所以它两个一体的。比如我们这么多人，谁看到这么多人呢？是我们的觉性在看，如果不是我们的觉性在看，我们这里这么多的人是没有的。我们是什么呢？我们身上的温度是一体的，我们身上的地（就是坚固这个的体叫坚性，）坚性是一体的。水柔软的–软性是一体的。空气流动，我们每个人的呼吸，你呼到我身上，我呼到你身上，你发现两个人都生存了，因为一呼一吸为一生命，那我呼出去，你吸进去，你呼出来我吸进去，这是叫流动性，这流动性是一个不是两个，所以我们的呼吸是一体的。也就是我们的风—外面的空气是一体的。还有我们身上的温度是一体的。水是流动的叫湿性，是一体的。没有温度，没有湿性，没有风的流动，没有骨头坚固的体，没有哪一个我们都会死掉。所以我们地火风水都是一体的，我们现在看到所有的人，在法性上面来讲是一不是二。你了知世间所有的万法是一，然后这个一在你心中相续，这叫念。这个念叫做觉性。这个觉叫行为的行，叫觉行；觉性的念念相续，叫做一行三昧。

一相三昧叫法，一行三昧叫心，心是觉性。法性叫法空，法是一体的。什么叫性呢？我们有佛性，这个法界里面唯存一念觉性。我们这个觉性是什么呢？觉性就是我们的心，心无所得故，没有所得的体。我们的觉性是一体的，就是心是一，法性又是一。觉者分出三身，觉悟法的人就是化佛。如果你觉悟了这个道理，了解这个世界是一念觉性。觉性是什么东西呢？比如知道这是火，这个叫觉性，你意识到这个火的这个意识，这个叫觉性。因为我知道这是火，这里面产生了一个觉性。如果没有这个火，那我这个觉性就不存在。比如看到桌子知道它是木头，其实木头是没有的，它叫木性。这个木头和这个桌子，桌子叫法性，木头叫觉性。性与法，一个叫理一个叫事。性为理，觉性为理，法空为事。在你了解这一念觉的时候呢，理跟事圆融的那一刹那，这个过程中你明了了，在这个相应的一刹那，其实你就是佛了。你懂得这个道理那一刹那，其实你就是佛。如果你没有懂得这个一刹那的道理，你就是凡夫，不相应。所以我们会知道，你那一刹那是佛，还是那一刹那是凡夫，这个是相应与不相应的体，如果不相应你就是凡夫。

此世界有两个心很重要，一个是菩提心，一个是生死心。在这个世间你讲得再好，如果你不想出离的话，如果你不了解这个觉性，如果这个道理你通达不进去，你会对生死产生非常强烈的执着。过去一个老禅师，他说：世间万法皆是生死，如果你执着于万法，我天天念经啊天天念咒子啊，天天在修行这些法，这个东西是虚幻的是空的，这些东西是生死的生灭的，你抓住这个生灭的东西，那你不是抓住生死吗？你还流浪生死。如果这个东西是空的是假的，你抓住这个空的东西，你不落于偏空吗？你怎么抓都错。那你怎么去修呢？你天天念这本书，你认为你在修行，如果你知道这是空的，你在念但是你也不执着，你认为是空的，那你不偏空吗？你说空不说空都无所谓，因为它本体就是空的。如果你现在执着于这个相，这个相的本体是生灭的，你抓住这个生灭的体，那你不还是抓住生死吗？就是说，你执着也错，你不执着也错。你执着了这本书，也犯了错误；你认为这是空的，我不再执着了，还犯了错误。因为你执着不执着，它本体一如，它还是那个体。你执着它也空，只要你执着了，你就在生死；你不执着了，就偏于空，那你怎么修行呢？那我问大家，你应该怎么去做？

其实我们讲净土法门，为什么要你念阿弥陀佛？我为什么要讲西方极乐世界光明无量照十方国无所障碍？就是要你认识到一个什么问题呢？这个跟我平时讲阿弥陀佛完全是相应的，不可能不相应。比如你念南无阿弥陀佛，到西方极乐世界去，那你念阿弥陀佛就能去吗？你根本不知道能不能往生西方极乐世界，但是你执着于阿弥陀佛名号。南无阿弥陀佛这声名号，你知不知道，这六个字是生灭的体，就像你执着于这本书一样，这个生灭体不断的在你心中生啊灭啊生啊灭啊，一生一灭，这个法是生灭的。如果你认为你念到一心不乱，南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛，那又是你的识意识的识，不管是这个识也好，还是南无阿弥陀佛也好，都是一个法上的生灭只是一个善法而已。一个心上的生灭是你的意识，你抓住你心的识，你认为说我要念到一心不乱，这个识就是三界，你抓住三界的体，还在六道轮回。你抓住这个法—南无阿弥陀佛这六个字，这个六字法虽然是善法，但是毕竟是在你心中不断的在造。南无阿弥陀佛一声，南无阿弥陀佛第二声，你把南无阿弥陀佛六个字当作是一个法在修；你执着于这个法，这个法就变成你心中的一个法执，它并不是法界的真实法，是你心中自己在创造，你并没有闻到阿弥陀佛，你只能够闻到你自己的声音而已。所以不要落于声尘啊，你听到你这一声佛号是落于声尘，还在六道轮回生死。

所以印光大师说，即使你念阿弥陀佛念到一心不乱，念到水泼不进去也不能够到西方极乐世界去，必须要有信和愿。就是说，你念的阿弥陀佛还是在识里面，意识在作怪，并不是真实的感受到阿弥陀佛的这个体。所以我讲的净土法门，彻底的离开你这个识，讲宗门，要了解阿弥陀佛的那一刹那，要觉悟到法空的体，这个世界是一不是二。我为什么说这个世界都是阿弥陀佛呢？这就是法，法空之意。法空那个一刹那，这个世界没有我了，这个世界都是阿弥陀佛，这个时候你的心跟整个的阿弥陀佛相应，那个一刹那其实你就是化佛。如果你的心跟这个世界是排斥心、不满心，跟道德不能相应，你内心中对这个世界，跟这个光明无量照十方国无所障碍的这个体不能相应，你只能跟你这个识相应，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，并不是跟这个般若的体相应。你跟法空不能相应，跟般若不能相应，跟大乘经典不能相应；你只能跟你自己所创造的那个阿弥陀佛相应，跟南无阿弥陀佛名号这六个字相应，你这个识在作怪。不是阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，是你南无阿弥陀佛这六个字，所以你不会有清净的状态。

为什么呢？你心中就是念南无阿弥陀佛。释迦牟尼佛讲法的时候，他的弟子都现自在行、快乐行、安心行，不会整天念阿弥陀佛、阿弥陀佛，释迦牟尼佛那个时代是没有的，释迦牟尼佛的弟子听了以后很自在。比如你走到外面去，人家骂你打你说你讲你，对你来说你心如如不动很自在，因为听闻了阿弥陀佛，一切声音皆是阿弥陀佛光明的声音，所以你听了以后你内心很自在，没有我，这个时候你走到外面去，就像大丈夫一样；就像老虎来了，跟蚂蚁走到一块一样。你在那里走的时候，那蚂蚁在骂你，你根本就听不见的。你这个时候大丈夫相出来，你就是很自在的在外面走路。因为你听了法以后起一种大力，这个叫做力，并不是靠声音把你给忘记，不是我听不到你骂我的声音，靠这种遮止的声音。以相遮理，以理遮相，就是理把相遮住了，相把理给遮住了。我们现在人都是这样的，以相遮理，以理遮相，说理的时候就狂，把理说得天花乱坠，在相上做不到圆满。有人在相上面做得非常好，但是他理上不能通达，理跟相互相遮，就像一个屏风把你遮起来了，要不就这边行，要不就那边行，他就是不进入中道思想，所以走到哪个地方都有障碍，不能行大丈夫之行。释迦牟尼佛说法，是中道思想，到任何地方他可以现大解脱行、大自在行。

所以从宗门来讲，如果这里有一百个人坐在这里，外面起了火，你现在有一对宝在这里，后来有人要救你出去，他就想你喜欢什么，然后跑进入把你的宝贝搬跑了，所有人就跟在后面一起跑出去了，所以这个金子就是宗门。只要把宗门抓住了，那所有东西都会顺从。我们不知道修行的一个大方便，不知道修行的真实处，不知道修行的诀窍，就是抓住宗门，一切皆顺。以衣带水，抓住了衣领，衣服全顺，你到处乱牵，把你搞得乱七八糟。比如我们吃饭，宗门是什么样子的呢？这个饭吃下去你肚子就一定饱，有的孩子他什么都不懂，他就吃饭，他肚子就饱了。学教的人是什么呢？这碗饭我吃下去应该经过喉咙，经过喉结，经过肠，经过肚子，经过胃，然后怎么消化怎么样，他把这个全部研究一遍，研究完以后呢再吃这碗饭，那他要经过好长时间才能把这碗饭吃下去。但有人很笨，他就把这碗饭端起来就吃，其实照样消化。所以圣人他叫我们这样做，你直接抓住宗门要害，只要抓住了，什么都摆平，并不是说教门不学。所以为什么要强制信呢？

你看我们念佛，其实里面不可思议的妙德在里面。你要去研究道理的话，你要搞个焦头烂额的。但是如果你要从宗门下手，非常迅速。所以我们讲这个世界就是阿弥陀佛功德啊，这个世界就是阿弥陀佛的愿力啊，这个世界就是阿弥陀佛的慈悲啊。你不需要去研究它的过程，你直接的依顺它。这里面看似神秘，看似像迷信一样，但是如果你真实的这样行，我们的心转变了，这个世界就转变了。就像你金子被拿走了，你就跟着跑了，所有的法门自顺，一切法门自己就顺了。但是如果我们非要把这些所有的事情搞清楚，还要看很多经典这样搞，结果搞了半天，你什么东西都没有搞清楚，到最后面你再来行的时候，一大堆的习气和毛病，所知障把你障碍了，你就不能够真实的去修行。所以我们这个修行，宗门和教门有差别。事实上，我们学教门根本就学不通，以我们现前的这种智慧，我们只能产生所知障。稍微学一下，我们的学问就出来了，然后知道很多道理。但是从宗门下手太快了，一念就成佛，就像坐飞机一样，坐上飞机，然后飞机飞走这个过程还是有的，非常迅速一瞬间就过去了。你还没看到这个过程，其实已经经过了。有的很明明了了、清清楚楚的知道这个过程，过去学教的道理，怎么过来怎么过来，你自己分析的很清晰。你好像很清晰，但是有的人不清晰。

就像我现在修寺庙一样，这个寺庙怎么修起来的呢？有人说常福师过去修行修来的。这个过程是怎么过来的呢？我们不知道，这个福报是怎么到我身上来的呢？我们不知道。糊里糊涂的就把寺庙建起来了，我自己非常的糊涂，因为我在宗门里面一直是如如不动，所以我才有这种效果，如果要把它研究透，我到现在可能还在里面研究它，到现在还没有出来，这个寺庙到现在还没有做起来，也没有我现在这些光明利落，没有现在这样的自在体，因为走的是宗门就是这样迅速。它并不是没有过，过了你不知道。就像你吃饭肚子饱了，但怎么饱了我们不知道。研究的人吃饭怎么饱怎么饱，研究了半天饭还没有吃。但是我们只要你饭吃下去你肚子就饱了，但是是糊里糊涂的饱的，你晚上睡觉都是糊里糊涂的。其实很多的解脱，很多的受用，很多的妙用，在你心中不断的在受用。但是不懂得宗门的人，也不懂教门的人，彻底的是愚蠢者、凡夫，等于没发菩提心，他注重这个生死的体。特别我们这些在庙里修行的人，对发菩提心，敢于出离生死，要升起无上的信心。

所以我为什么不要你们去宣传，只要我们几个人在这里学习就可以了。结夏的时候，我们随便在一块谈一谈，谈谈金刚经的本意。而且我们这个东西不是在搞学问，我希望大家在这个结夏的过程中了解这个实相，然后产生相续的体，在你心中修行。所以常常在一块坐着修行很重要，听闻思考，这个东西不能够断绝，断绝了你不能产生念念相应，不能成就一行三昧。其实一相三昧明了了，产生念念相续就是一行三昧，一行三昧其实就是佛啊，一念相应就一念佛，念念相应就是念念佛。你走到哪个地方你念念相应，其实你就是佛。你认为你自己念念相应的这一刹那，你就是佛，念念相应你念念就是佛，你没有必要的谦虚我不是佛。其实是佛的这种概念是什么？好像说我是佛，是不是贡高我慢啊，其实那个叫做菩提心。菩提，觉也；佛，觉之意。什么叫佛呢？华文叫做觉悟的意思，觉悟其实就是佛，念念觉就是念念就是佛，就是一尊化佛。所以不敢称自己是佛的人，你可以称为菩提心，一行三昧就是菩提心，念念相应就是念念菩提心，菩提心就是佛心，很简单的。懂得这个道理的人，一念跟这个心相应的人，了解一行三昧和一相三昧的这个体，此人叫做理上入，这个叫宗门。依宗示教，讲法的目的就是示这个法界的教，法界为教，我们现在坐在这个地方也叫教。

世间的法一个是宗门，一个是教门。达摩大师是以教门来入的，入事，我们从事上修。我们有很多人业障比较重，不能够从理上观入，不能够从理上来修行，不能直接从菩提心、跟法空和觉性相应的这个体修，只好从事上修。大家紧紧记住，不从理就从事，不从事则从理，这个理跟事，你必须由一门而入。如果你不从一个门入进去，那你就等于不是修行者，这个是很重要的，不从理入就从事入。

什么叫事行？就是从相上怎么去修行？第一个，达摩大师从四加行上面来说，第一个叫报冤行。在这个世界上面有很多苦。我们首先要了解，这个世界有很多苦，生苦、老苦、病苦、死苦。我们从教上面思维，我们生下来这个生是一个苦。什么叫苦呢？苦就是一个果报。苦集灭道，第一个就是苦。苦就是众生非常强烈的分别心，就是贪瞋痴慢疑。我们苦从哪里来？苦从贪瞋痴来，没有贪心就没有苦，贪就是淫欲心，男女的淫欲心，这就是贪，根本上来贪。如果你男女这个淫欲心断了，你这个贪心就不存在了，没有了。所以人贪心难断，瞋心好度，要度一个瞋心的人，非常好度，要度一个贪心的人，非常的难度。为什么世间那么多人不愿意出家呢？不离贪心故。贪心的根本在哪里呢？

小贪就是一块钱两块钱，大贪就是男女的欲望，男女的淫欲心，见到漂亮的女子就喜欢，见到庄严的男子就产生执着。出家人淫戒是第一，在家人是菩萨戒，菩萨戒是度瞋。比丘戒是重视什么呢？重视淫欲。为什么出家人不能结婚呢？为什么出家人不能成家呢？在家人为什么可以成家呢？在家人断贪其实就是出家人。有人讲，我已经没有贪了，我已经男女相已经没有了，事实上如果你年轻十岁二十岁的时候，你就会出来，它有个根在那个地方。这个根要把它转掉，转成清净的法身。如果不转成是佛的境界，那你的贪心一定还在。没有念念相应的觉性，是不能断贪心的。你没有这一念的菩提心，叫一行三昧，你不住在那个体上面，就是生灭心。你就是重视生灭心，生灭心就是淫欲心。六祖大师讲：淫心即佛性，断淫即法身。

为什么要断淫呢？淫心的本体就是贪，贪的本体就是法性，法性就是佛性，佛性就是清净的法身，也就是佛。就是说，这个淫欲心的本体，它绝对的体是清净的，就是佛。但是从相上而言，有强烈的欲望，但是绝对的体里面，是清净的法身。如果你断除了淫欲，生死寂灭，生灭灭已，寂静为乐。不能说你没有了，你已经转为了清净的法身。比如这个凳子是木头，但是已经转为了木头的体就是清净的法身，木头就是清净的法身。不管凳子怎么变，木头还是清净法身，离开了木头就没有凳子可得。但是凳子绝对离不开木头，但是木头的本体绝对的清净。如果你回复木头的本性，生灭的体寂灭，就是不生不灭，就是佛性。从始到终，它永远在，它没有生过也没有灭过，也没有多一点也没有少一点。所以淫心即佛性，淫欲心就是我骂你的本体就是佛性，就是烦恼不障菩提，烦恼不碍清净，烦恼是虚幻的，没有实体的。

比如我骂你，你也烦恼我也烦恼，但是我骂你的声音，它有没有烦恼呢？这边手里面、口里面、眼睛里面找烦恼，找得到吗？耳朵里找烦恼找得到吗？鼻子里找烦恼找得到吗？嘴巴里找烦恼、身体里找，找不到。那好，找对面，对面烦恼在哪里呢？眼睛、鼻子、耳朵里面也找不到。那我在声音里找，发现声音里面也找不到烦恼，那烦恼在哪里呢？这里也找不到，那里也找不到，中间也找不到，烦恼在哪里呢？所以没有体，烦恼本体就像水里面的月亮一样，是虚幻的虚妄的。所以阿罗汉证到这个地位的时候，烦恼不能侵习了。所以烦恼不障碍菩提，不障碍清净，就是淫心即佛性，知道妄就是清净。你知道这个烦恼的本体是虚妄的，那个就是佛性了。

淫心即佛性，断淫即法身。就是说，你断掉这个淫，即你本来的面目，就像这里面灯灭掉了，你什么都看不见，但是我们都在里面，灯亮了，我们都出来了。你断除了生灭的心，我们什么都看见了，原来我们是这个样子的！如果我们不断淫，我们仍然还在这里面，但是我们什么人都看不见。所以我们一旦觉悟了，或者是明了了，在这个世界上面不多一点也不少一点，云开雾散，你的本来就显现出来。所以我们现在都是虚妄不真实的，你要了解这个道理。我们把贪心转掉，我们的贪心就是黑暗，转成清净的体。怎么转？无转之转。就是你了解了它的本体，光明出来了，你的贪心就转为清净的体。因为你的贪还是当下的这个体啊。比如我手打你，你烦恼，手还是手，声音还是声音，一旦觉悟的时候立即解脱。这个解脱非常迅速。就像灯一亮，都解脱了。如果灯光不亮的话，就重视黑暗，不重视我们现在这么多人，黑暗就是叫迷惑，没有智慧，不是真的有个黑暗把你遮住了。迷者就是凡夫，悟者就是佛！

贪心是我们苦的根本。人的贪心就像大海的水一样，是绵绵密密的，非常紧密。稍微一点好的东西，你马上就会起贪心。但是如果你立即觉悟我的贪心就是苦的根本的话，从事上来讲你不需要到外面去找，烦恼就从那个地方出来，生死的根本。贪心比瞋心的迅速，要迅速百倍。瞋心的烦恼来得慢。比如你骂我一声，有人要忍啊忍啊，忍出一点功德出来，他知道忍，但是贪心里面根本就没有忍，很迅速的。比如你讲我一句好话的时候，我马上就会开心，一个小花就把你贪心就搞出来了，稍微一句好话，你就可以把自己的（身体）都可以给他。在外面一个漂亮的东西，你马上起贪心。你在外面走路，马路很漂亮啊，车子很好看啊，你都起一念欢喜心，起一念贪心。啊！这个我很欢喜。他不会生出平等心。比如空调，这个地方好舒服啊，不舍得出去啊。就像刚才这样，啊，空调这样我都不想出去了！这就是贪心。

这个贪心很容易生起。大家想一想，如果这里面一个火炉在烧，你会住吗？你会贪吗？你会立即想离开这个地方。你有没有说空调在这个地方你想立即离开这个地方，你能不能生起来？或者火炉在这个地方烧，我立即离开这个地方。同样说离开这个地方，那我问你，哪个来得快？一定是火在这个地方烧的时候，你很快就生起出离心。你马上，我要出去！但是如果一个非常美丽的人在这个地方，你说我不去执着，很难做得到。所以贪心来得快，非常的迅速。瞋心来的慢，相当于百分之五十。就是说，你在瞋心里面修一百个，相当于贪心修一个。就像你念经一样，你断瞋心，你要念五遍经，但是如果断贪心，要念五百遍，因为它太快了业障非常重，太慢了业障就轻。所以对于在家人来讲的话，给他受个菩萨戒非常轻。比丘戒非常重是对治于贪心，在事上面下功夫。菩萨戒是对心来讲的，因为众生的贪心难断，对在家人一个方便。对出家人没有方便，我们的贪心是烦恼的根本。整个的社会是怎么安住的？就是贪心。你不安吗？没有关系，让你有个妻子，给你一个家，再给你一些名和利，让你增加贪心。只要满足你的贪心，你就不会做坏事，你就安住了。

在这个世界上面，只要满足于你的贪心就容易心安，小孩子都是这样的。一个小孩子，你说他成绩很好啊，你很听话啊，又会扫地打扫卫生啊，那孩子做事特别有劲。如果你骂他说他，他马上就不干了。你满足于他的贪心，他就愿意。人到大了以后还是这样。昨天来了一个画家，有个人叫他给他画一张画，是没有报酬的，他今天推到明天，明天推到后天，他就是不给他画。后来有一个人叫他画四张画，一千二百块一张，他一听说一千二百块钱一张画，四张画，就是四千八百块钱，他马上就来劲。这么热的天，他也画个不停，并且画得非常好。为什么自己的朋友眷属叫他画一张画，他硬是不给他画，推到明天推到后天，但是这个人有了钱以后，马上就有动力，马上就画。他自己已经五十多岁了，和那个三岁的娃娃有什么区别？其实没有任何区别。就是说，他一辈子都没有长大。他还是那个样子，一个人长了一辈子，还是那个样子。

那我们又何尝不是呢？我们现在长了这么多年，何尝又不是呢？讲你一句好话，你马上就我要修行啊。要是讲一句不好的听，不照顾你一下，不跟你讲一句话，心中就不断的烦恼焦虑不安。你就是要听好话嘛，听好话就满足于你的贪心嘛。对方便来讲在这个世间上像这样做，可以诱导你；对于道上来讲的话，还是要破掉的。如果你要修行多年，这种思想都破不掉，你就麻烦了。所以你一定要重视到我们心里面那个障碍。如果修行十年二十年下来，如果你没有一点这个效果的话，那你跟以前没有修行有什么区别呢？所以极为危险。到我们这个时候，我们对这个非常强烈认真，为什么？第一个，我要修行。第二个，我修行这么多年了，我有老资格了。第三个，我要得法上受用。如果我要不去用功修行，我还赶不上一个后来者，那脸皮往哪里丢呢？所以要在道上面修功夫，要认识到这个问题。

所以如果你一旦贪心断了，转过来是清净法身，那你就是佛啊，这个时候就不可思议，这一念的功德是不可思议的，成佛有余的。所以我们要转这个念头。

贪心，烦恼、苦来自于贪。但是在这个世间上方便摄受也可以用一下。怎么用呢？比如那个人跟我们在一块住着，但是我们搞不好关系，就像我过去一样，每次我看到那个某某师烦恼的时候，我就拉他下棋，下下棋就好了。他就是下下棋，他感觉到师父跟他在一块下棋，他心里感受到一种好感，诱导他。所以我们要了解众生的弱点，要想诱导一个众生，方便就多讲他好话，讲他一点好的东西，他就可以转变，人肯定是这样的。到最后慢慢来度化他。所以我们要知道，适当的要有一些方便。人瞋恨了好度，但是如果你不断的用贪心来断瞋心的话，那是俗人做的事情，那是世俗拍马屁的人干的事情。比如有人拍我的马屁，说常福师怎么样怎么样好，怎么样怎么样的修行，拍我的马屁，无非是满足于我的贪心故，你讲我好我就会对你好嘛，满足于我的虚荣心。一般人有一点学问就知道这个道理，然后不断的用这种方法在社会上活动，他有时候会用到庙里来。但是我们一定要小心，拍马屁拍到你屁股上面来了，你就感觉到很开心，这个时候你跟世俗人有什么区别呢？所以不要被拍下马屁你自己就跟他走了。

所以我们学佛的人，跟世俗的人绝对不一样，不要被人家拍马屁。有的人就喜欢拍人家的马屁。把世俗的方法在我们出家人里面用。我刚才看到一篇文章，日本人说中国人的缺点在哪里呢？就喜欢这个，因为这个可以当汉奸，就因为这个可以分裂国家，就因为这个互相斗争，为了满足于贪心使我们互相争斗。所以我们了解这个体，你就可以从里面觉悟过来，不要被贪心所度。度瞋心的人，基本上是用贪心来度之。我们佛教里面不是这样，是要瞋心转过来受菩萨戒，转瞋心变为菩提心，转瞋心为大悲心，叫报冤行。转贪为清净法身，贪是苦的根本，瞋恨心是苦的根本，就是恨别人，因为由贪成积啊，有了贪心就会有爱心，有爱心就有分离啊。社会上不是讲人到极点的时候，一定会下堕的。就是说，你这个人再有财富，富贵不了三代。到了一定的时候，一定要下堕。所以你有没有福报，还要看你上辈子有没有积德。如果你上辈子没有积你的德，你现在的福报也不会长久的。如果你这辈子修福报而不知道去修德的话，你这福报很快就会消失掉。人一起一落，一定是在起落之中。所以人到一定的时候，你的福报只有这么大的时候，一定会下堕的。

所以这个世界上没有永恒的快乐的。到一定的时候就有烦恼的显现。在你快乐的时候，告诉你，你后面就是烦恼，后面就是痛苦。但是那个人痛苦的后面，可能就是快乐。比如那个人不好，你生烦恼，但是你紧紧记住，你千万不要说他，为什么呢？那个人昨天的烦恼已经过去了，他后面是快乐的。那个人是恶，恶后面是善，因为善跟恶是相对的。所以圣严法师讲菩萨戒的时候讲到这个话，他说恶后面就是善，过去是恶现在是善。那个人昨天骂别人，当你在说他不好的时候，是你现在。因为他在骂别人不好的时候，你不在那个当下，那你现在说那个人不好的时候，那个不好是恶，恶后面是善，那个人现在已经正在善中。所以你说他恶的时候，正在说一个善人。

比如我昨天是坏人，我今天是好人，但是你说我昨天是坏人的时候，正好说我今天这个善人啊，所以你有罪。你说别人不好是错，那个人不管怎么样的不好，但是他现在不坏，现在是相应的，过去已经没有了。当下这个光是亮的，你说过去的黑暗跟现在这个亮光没有关系了。，你还在说他那过去的恶的时候，正好在说一个善人的不好，说善人不好的这种过失有多大呢？在我们诽谤圣人的那一刹那，这种果报的关系非常的强大，何况诽谤一个善人呢？所以我们在这个世界上面，说别人不好的时候，那个人正是好的时候。恶后是善，善后不知是恶是善。那个人做善事的时候，你根本不知道他后面是善是恶。在你说他的时候，你不又犯一种烦恼吗？你怎么知道他后面是恶呢？所以你诽谤他又是错的。

我们在这个世界上，永远不要去诽谤别人。所以一定要紧紧记住这句话，你在说别人不好的时候，你要在大脑里面紧密的思维，思维到这个体，我们从实相上面来思维。那个人昨天恶的时候，上一个小时恶的时候，因为恶有大恶小恶啊，大恶跟小恶之间那个叫什么？那个还是叫善。就是那个人很恶很恶的时候，转为小恶的时候，小恶和大恶之间是什么？是善。这个是小恶，后面是大恶，中间那个是不是恶，但是你也不知道啊，后面的事情你怎么知道？所以不管是小恶大恶，你都不应该说。

比如我们对于畜生来讲，我们是善，但是我们跟天人在一块比，我们又是坏人，我们跟畜生猪狗来比，我们又是好人，那我们到底是好人是坏人呢？所以好人坏人都是相对的。我们这个时候就应该要思维到。在法性上来讲，很多事情我们思维它很容易，这些道理我们讲得天花乱坠的，但这些道理思维到最后面是什么呢？原来这个世界完全是一个抽象的东西，没有道理可讲的。这个世界哪有一个真实的道理呢？我们能讲得清白吗？讲不清白。既然讲不清白，我们就不讲。那我们直接从这个理上入就可以了，不需要从事上思维那么多的。就是这个世界理是理不清的，事情在你心中都是乱的，所以不需要想那么多。

这个贪心到乐的时候，后面一定变苦，为什么呢？这个世界都是缘起性空。每个念头不断的消失掉。你眼睛一闭，大千世界都不存在了。今天不管多美的事情，刹那时间就过去了，是个虚幻的东西。可以说你执着于这个东西，都是比较长远的。大千世界你执着了，它是长远的过去了，但过去的事情了不可得，这是从大的方面来讲。从微细的上面来讲，我们刹那刹那的在生，每秒钟我们的念头都抓不住，不知道哪个念头才是真正的是我。

从很粗的上面来讲，比如你贪一个家一个房子，过十年百年以后，它会坏掉的。或者我们有生老病死，我们长得很美丽，过一段时间以后，变成老太婆，慢慢变成丑陋。这种暂时的这种乐，很快就变成苦的存在。还有一种在我们当下的念念快乐的体里面，你感觉到你自己很快乐的时候，马上就没有了。你执着那个体，马上就没有了，永远是在幻想之中，我们很粗的那种幻想，幻想得很深就变成愚痴。我们想那个东西，不断的想，叫集。比如前天、上前天的事情，你不断的在想，不断的想，就变成一种固体，这种固体到你面前，就变成你的业报。我们现在看到墙壁，为什么不能穿强而过呢？

都是因为我们这个坚固的思维，把它积累在一起，变成坚固的体。如果你慢慢的放松它，以后你就空掉了。所以我们的身体对阿罗汉来讲是空的，对于天人来讲是想而成形，不想的时候就没有了，就是点石成金。但是我们怎么点石头都不能变掉，因为我们已经变成业报了，成了形，就像胎儿已经成形了，就转变不了了。对于天人来讲，它没有成形，所以它可以随意的转变，所以我们现在执着成形，固定成为一个固体，这个固体都是我们心中的集因，集因就是我们固执，强烈的执着。

就像那个鸡一样，天天往鸡笼里赶，时间久了以后，把这个笼子拿走，你想把这个鸡换一个地方住，这是不可能的事情，因为它集业成因，它每天晚上就到那个地方集中，然后就往里钻啊钻啊，我小的时候常常干这个事。把笼子拿过来把鸡赶到里面去，然后把笼子拿到那边去，因为那个鸡已经集业成形了，它认为那个地方就是它的家，如果没有笼子它们几个就堆在那个地方，它就不到另外那边去，那就像畜生一样。所以我们积累的这个思维，就变成固定的思维，就像我们的一个家一样，我要回家去，我要回家去，其实哪个地方又不是家呢？他的意识里面都是安住啊，他非要意识里面有一个家，我要回家去，变成固定的思维，就像那个鸡固定一个鸡笼一样。所以我们就老是有个鸡笼的存在。这种思维很幼稚，跟那个小猪小狗没有什么区别。你想一想，我们有没有这种思维？

所以我们总是想回家去，回家去，这个家，就是我们久远劫来集的一个因。为什么要出家呢？就是没有家。但是我们感觉到还有家的感觉。世俗人哪个人都有家在那个地方，走遍东南西北，他还要回那个家。所以把这种快乐变成一种固执、集因，变成业报。我们有的还没有现前哦。比如你不断的贪，或者不断的瞋，或者不断的痴，都会产生一个集因。而这种集因，有现报，有下世报，有远报，有正报，有边报。什么叫正报呢？

比如贪心的正报是地狱，它的边报就是愚痴，像猪一样非常的愚蠢，头脑像花岗岩一样，怎么也趋入不到他大脑里面去，背什么书都背不下来，看书也看不懂，怎么讲话也听不到他心里面去，这个就是畜生，边报，跟畜生一样。佛在他面前他不认识，讲法也听不进去，也听不懂，也不能如法修行，乃至于根本就遇不到善知识和佛，乃至于生到边地疑城什么地方，聋盲喑哑，或者生到非洲，或者生到俄罗斯，边地—甘肃、深山老林里面没有佛法的地方，这都是叫边报。正报就是从地狱里面直接出来。像这些很多闻不到佛法的人，都是地狱里面出来的，贪瞋痴比较很重。

这个苦报里面有现报，一个人执着时间久了以后，真的成形以后，他现在就可以转变他的身。比如有个人画画，他最喜欢画的就是马，他一天到晚吃喝穿住都想着这个马，不断的想着这个马。就像我过去做木匠一样，我思维这个线怎么画，晚上做梦都在画，我们这些人都是这样的，想着一件事情日夜都在想。为什么女人喜欢做梦呢？因为想得太多了嘛。她不断的想这件事情，不断的想，她喜欢做梦，所以女人有想苦啊！她不断的在想一件事情，变成想，想集成因，因成果报。这个因在那个地方，它必定要出来果报。所以有现报，现在就可以转变掉，有的可以男转女身，女转男身。

经典上面有这种公案，有个菩萨就是女转男身的，就是现生中自己变成男子，跟男子是一模一样的，生理心理都是一样的，转为男身。也可以转为畜生，比如杀猪的，他死的时候两个手两个脚都趴着，然后咿哇咿哇的叫，他非要拿个刀拿个脸盘放在他的床头—现报。为什么呢？他杀猪啊，要变成猪形，都是想而生，下生都要堕到地狱，或者变猪啊狗啊将来成果报，这个都是真实的果报。所以我们想得太多，一定会形成一个果报。所以我们通过念佛通过一行三昧啊，可以断我们集因的这个想魔。我们所有的六道轮回的生死，都在想魔上面。如果你的执着放得越松，这个世界对你来说非常清净。

如果你的想魔非常坚固执着，这个世界对你很重要，你就感觉到很坚固，你觉得这个世界你很在乎。所以有人在这个世界非常轻松，有人在这个世界非常烦恼，就是因为跟他过去的因有关系的。我们要破这个想，我们要放松它，我们要无牵无挂，对任何事情都是这样的。西方极乐世界阿弥陀佛因想而成，因想五劫的思维，把西方极乐世界就想成了，所以西方极乐世界通过想也可以成就。这个想也可以叫一行三昧啊，这是不可思议的境界。

结夏的时候我们讲金刚经，我们不断的思维，就是讲这么一点点也好，每天晚上坐一下。

南摩阿弥陀佛！