录音分享

昨天讲到理事，从事入，讲到报冤行。从事上面来讲有四行：报冤行，随缘行，无所求行，称法行。这是达摩大师四行。

第一个是报冤行。我们在六道轮回受冤枉之苦，离不开我们的身口意，身体、口业和意念。而大乘佛教往往是注重在意念，就是心，小乘佛教往往注重口和身，身体的摄持和口业的摄受。以身口外面的相，来摄持我们这个本来寂灭的心。在菩萨大乘佛法里面，以大乘利他的精神，摄住心故而身自正，这是大乘的教法。我们这个身体杀、偷盗、淫欲，我们的口业就是两舌、恶口、绮语、妄语，我们的意念就是贪、瞋、痴，从这里面我们可以分别出来。我们造业，肯定主要是心。

经典上有一位祖师讲的：人走路时不小心踩死了一个蚂蚁，和有意踩死一个蚂蚁，这里面哪个有罪？祖师说：无意中踩死的，就是没有动心的意就没有罪，因为未动心故。有动心的，就是你故意杀生的这个才有性罪，证明说我们的心很重要。在经典上很多地方都说到：我们看到别人做善事的时候，动了欢喜心就有无量的功德。看到别人放生，就生欢喜心，而功德同等故。看到别人出家生赞叹，你当下的心跟出家的功德是同等的，可看出我们这个心很重要。

大乘佛教主要是讲心。前天晚上我们讲过，我们在六道轮回受冤枉之苦谛，是由于我们的贪瞋痴。我们出家人受持种种戒律，摄持身心，无非是摄受我们贪故。但是对于在家菩萨，对于身体的摄持力比较放松，但是对心的要求非常高。为什么呢？为什么要受菩萨戒？菩萨戒是对瞋来讲。世间人怎么出离对于瞋的这个问题？你把石头扔到天上去，它一定会掉下来。人的瞋恨心，就像一块石头掉下来一样。你怎么处理这块掉下来的石头？世间人往往用贪来度它。

世间人用贪心来度瞋心的人，只能增加他的贪心，因为瞋心本身就是从贪心生起的，但是佛法里面不会用贪心来满足于它，为什么呢？因为瞋心是来自于贪心，如果你用贪心来满足于它，只会增加他将来更多的瞋心，还流转三界，更有痛苦。所以佛法用六度波罗蜜，或者用西方极乐世界，用菩萨精神来远离贪的这个体、远离瞋的体。

比如你打我，我还是要利益你帮助你，因为我发起了利他之心，尽管你打我的时候我本来要有瞋恨心打你的，但我不会。因为跟你讲菩萨道是讲无条件的帮助他，是让我们用法来摄受我们的瞋恨心，这是一个方法而已。第二个用因果的方法。比如你打我，我本来要发瞋恨心，但是我用因果的方法来摆平它。比如你骂我，我想可能上辈子我也骂了你吧。我赚不到钱，可能是我上辈子没有修吧。用因果的方法改变我们不满嫉妒和瞋恨、瞋心，是用法来度。第三个用空性。知道善恶好坏，世间万法这个体，本体是空性的，用究竟第一谛来度我们的瞋恨心，所以用法来度它。所以种种法来度我们的瞋心，这同用贪心来度我们的瞋恨心，完全不同。

这个世间，很多的苦其实是一个磨刀石。这把刀快不快，要靠这个磨刀石来磨。如果没有这个石头，这个刀永远是鈍的。如果你有了一把刀，此刀好比是你的心，有这个世界，就好比是这个石头，要靠石头磨练把我这个刀变成锋利。想一想，这个世间这个磨刀的工具，我放去不要，那你这把刀永远是钝的。所以要把世间的苦，当作是一个磨刀石。如果你不会用它，那你就麻烦了。所以我们的智慧，我们的本来的心，就像把利刀一样。

所以在菩萨法门里面一直在讲，菩萨是诸佛之母，众生是诸佛之母。一切佛为什么要度众生？为报恩故。为什么佛站在莲花上面？莲花是功德。佛就站在莲花上面。花开见佛，这个花就是众生。而佛必须在花里面开出来。大家想一想，离开众生无有佛可得，离开了这个世界的众生，就没有佛可得，证明我们现在所成就的佛的果德，一定在我们众生境界里面。就是莲花离不开污泥，这个花是离不开泥的。我们觉得这个泥很臭很烂，但是对藕来讲，对这个莲花来讲，泥是它的父母，是它的亲人。对于佛陀来讲，这个众生就是它成佛之母。所以我们不能把众生当作是一个可怕的对像，应该内心中生起功德之心。

不管是出家还是在家，你一定要把众生当作是你莲花之母，莲花一定把污泥当母，父母为缘，如果没有父母就不能生出我们现在。就像莲花没有污泥，这个莲花就不会开，所以花开见佛。花开是圆满之时，等你圆满的时候，花一开佛就显，叫因果同时。佛是不生不灭不来不去，也不多一点也不少一点。你现在看到的莲花，佛就在那里，佛果已成，花正在开，只是你迷了，你不知道。你在修的过程之中，把世间人当作是污泥，当作是烦恼的东西，是因为这个烦恼的体你没有修圆满，所以你的佛没有显现出来。有一天等你的功德圆满，你贪瞋痴的心转掉了，转成了像菩萨一样莲花座，那花开就见佛。

所谓到西方极乐世界，莲花即开，你就去见佛。为什么到西方极乐世界是莲花托你去呢？这个莲花不从它方来，不从别方来，是你心中的莲花。也就是众生的境界，就是佛的莲花。而这个莲花本身的体是圆满的，众生本来圆满故，是我的心迷惑了，是我的心没有圆满，是我们的心没有觉性。我们的觉性没有圆满，法空就不能圆满。法空本来就是圆满，因为我们的心没有觉性。因为觉性不通达故，诸法不能够立即显现。

你闭着眼睛看不到月亮，看不到太阳，看不到现在的光，是你眼睛有了毛病，并不是外面的光有了毛病。这个世界所有众生的境界，本来就是圆满的。所以你半闭半开的，半疑半信的。所以你好像自己慢慢修啊，慢慢修啊，好像自己要修，把这个世界修圆满。不是这个世界修圆满，是你心圆满。你心圆满了，这个世界自己会圆满，它本来就是圆满的，哪有什么圆满不圆满呢？所以金刚经讲，无众生可度无佛可成，本来圆满故。所以我们要生起无上的信心，要生起这种信心出来。

所以菩萨戒度瞋故。因为我们不肯觉悟，不了解这个实相，所以我们内心中生起瞋，用贪心来弥补，这只能把你推向黑暗，越来越迷惑，越来越痴，越来越贪，以贪还贪。就像从这个虎口里跑出来又到了狼口里面去了，你不断的在这里辗转，你转不出来。好像换了一个环境，其实你跟以前还是一模一样，世间人就是这样的。上班、回家看电视，以为看电视就不是上班，其实你还是在里面转，你没有出离。我们对瞋心应该用什么来度？瞋心用法来度。

从因果上来讲，冤就是过去的因，产生现在的果报。你要认识到你现在为什么不能成佛，不能圆满，是因为你过去所造的因与佛心不能相应故。因为过去你这个心和贪瞋痴相应，你这个瞋心跟不满的心相应，跟嫉妒和瞋恨心相应，你这个瞋心不能转为功德。所以我们现在没有成佛，你要认识到这是过去之因，是为报冤行。报就是果报，冤是过去没有走正路，没有觉悟，所以受冤枉之轮回。

痴也是一样，因贪生瞋，因瞋生痴。不觉悟的人，对上来讲是贪，对下来说就是痴。痴是什么？就是无明、愚痴。贪瞋能生无明，无明又能生贪瞋。没有无明，哪来的贪瞋呢？如果你是光明之心，贪瞋就没有了。最根本来讲就是痴了。一个人愚痴了，自然会生贪瞋，贪瞋是互利。痴就是无明，因无明故生贪瞋。没有无明，贪瞋不生，但是因贪瞋故，更生无明，无明复至无明，生死就不断的相续。因为你的贪瞋本身就是来自于无明，无明又来自于贪瞋，贪瞋跟无明两个互相复制，这是很麻烦的。

痴是来自于何方，即无明来自于何方呢？无明来自于惑，有粗惑、细惑和无明惑。断一品无明证一分法身，无明惑来自于细惑，细惑来自于粗惑，粗惑就是知见，细惑就是寻思，尘沙惑就是无明。粗惑就是见惑。什么叫见惑啊？没有觉悟就是知见不对，我们有身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五见烦恼。这个见惑烦恼从我们心中生起。

一个是我在见，我身执故，我怎么样，我很漂亮，我很庄严，我很伟大，我的学问很高，我的修养很深，我的智慧广大，什么都是我字当头。他不知道我这个体是什么，觉悟的人是大我，什么叫大我呢？一切众生皆我父母，我从众生心中生，那个是什么呢？叫做空性。那个是我心，法界空性是我心，法界众生是我相，世间所有的相在眼为色、在耳为音、在鼻为香、在嘴为味，在身体为触，在意念为诸法，我在哪里呢？就是色声香味触法是我身故，诸法空相是我心故，你能说哪个不对吗？你能说哪个对吗？都是人见我见。

这些人见我见在你心中建立的时候，那你就是叫“我”，我执很重。因为有我执故，必生法执，所以要破除我执。金刚经是讲四相就是我相、人相、众生相、寿者相。要破我相、破人相、破众生相、破寿者相。这四相就是我空、法空、空空，就是我执、法执和空执，连空空都空掉了的那个空，那就是不可思议的境界。修一切善法不着于相，就是真空妙有的状态。不认识我的人，贡高我慢，我见为重，不了解众生是我父母，不了解法性即我心故，执着于身体为我见。

所以大家在修行过程之中，为什么要打坐念佛，无非是破我执、破法执。破我执，心不动故，我执即破。破法执，诸法不住故，念阿弥陀佛叫法执，了知诸法三相，三轮体空，即现在过去未来不住故，一切法本体空性故，法不住故，念念寂静，我空故法空，念佛就起这个作用。所以念佛了知我空法空，你就进入一相三昧，我空叫做一行三昧，我空为觉性。进入我空的境界跟法空的境界，我们念佛是佛，是心是佛，是心作佛，念佛的那一刹那，你明了这个道理，你心开意解，不可思议。这一念如灯光即亮了。如果这个道理你不懂的话，即使修行百万劫，也不能够通达。就是你修行三大阿僧衹劫，不了此意，你皆是魔道，不能与法相应。我们往往有一个毛病，用识不用心，就是用自己的意识想一想，觉得这个道理是对。就是我讲了，大家听到了，但是不用心。能知道法空的道理，但不用觉性的相续。

什么叫一行三昧？就是觉性的相续。什么叫法？一相三昧，了知于实相。一相三昧是本体，我们明了这个道理是识在起作用。但是你用一行三昧，就是心不断相续的一刹那，你的心你的身体就进入禅定，你心定下来了，我就空掉了没有了，发现自己不存在了，那一刹那进入法性的时候，法就现前，那个不可思议微妙庄严立即现前。所以讲百句不如一行啊，就是说用识思维，天天想这个道理，好像是对，还不如真真实实的心到那个法上面安住不动，然后你进入到那种三昧里面去。

什么叫三昧呢？叫正受。什么叫正受呢？正是知见的意思，受是解脱之意，就是正确的知见、佛的解脱，正知见的解脱，叫做知见解脱，这是五分法身的最后一条。佛法身、法法身、报法身、知见法身、知见解脱法身，叫五分法身。知见解脱法身不能相应故，不为阿耨多罗三藐三菩提。因为佛、法、僧、解脱与解脱知见，首先就是要解脱知见。

解脱知见的本体你都没有相应，就等于你没有正见，以解脱的知见才能获得解脱，以解脱进入清净，以清净而见法故，以见法而证清净法身故。如果解脱知见都不能相应，前面的五分法身全是妄说，首先就是解脱知见。所以听法的目的干什么？以解脱知见，这是讲法空的道理，而相应进入解脱，而进入清净。所以我们闻法，闻是信，闻是法，法就是正见。你的闻跟正见相应，一刹那时间就解脱相应故，而解脱相应相续得清净故，因清净而得法庄严故，因法庄严获无我体，诸法空相故，极乐世界、毗卢遮那佛的境界都会现前，五分法身一齐证。

所以首先知见是非常的重要。知见不立，如果你的知见没有抉择，在七菩提分里面第一条：抉择，如果你抉择不对，知见不正，你这一辈子修行都白修了，可见知见非常重要。其实金刚经就是讲知见的问题，不管是大乘哪部经典，都是讲知见的问题，法法圆融，正法里面邪法变正法，邪法里面正法变邪法。你是什么样的人，就讲什么样的法，很简单。如果与法不相应，就是正法在你面前也是邪法。

如果与正法相应，就是小小的一个法，在你面前都变成珍贵无比的法。所以有些人稍微一点点小小的经书，佛陀讲的任何一句话，对他来说顶于头顶，知法珍贵故。有人看到只要是佛的口讲的法，他是举过头顶的。但是到那些不正法的手上，就觉得这个不圆满，这个才是圆满的，总认为这个圆满那个不圆满。

分别的心非常强烈的人，这两个法都是不圆满的，因为法是相通的。比如这个杯子跟这个杯子，你说哪个杯子是圆满的呢？讲黄金啊怎么样怎么样的，这么地方讲白银啊怎么样怎么样的，你听到的是黄金和白银，当然你选择黄金，白银就不要了。但是对一个正法的人来讲呢，你讲黄金他也是珍贵，你讲白银他也是珍贵，因为他跟正法相应的时候，他可以把这个东西变成是这个东西，在他心中没办法去否定它。

佛经是生灭的吗？佛经上的文字也是生灭的吗？一个人每天看经，一个禅师问他：这个经是生灭的，文字都是生灭的，你抓住生灭的东西干什么呢？是错。生灭的东西就是空，那你抓住空，抓住空又偏空，你抓住偏空干什么呢？又是错。所以那个禅师说：那你来问我啊。那人问：法师，你看书干什么呢？书是生灭的。禅师答道：字字皆从心出！每个字都是我们的心啊，是有，每个字都是圆满，圆满是在心地上圆满，并不是那个对面的圆满。

我们总认为这本书是圆满的，他不知道我们的心是圆满的。因为你心圆满的，字字圆满，每个字从心中流啊。所以他看这本书，那看有什么关系呢。他虽然看的是这本书，流露于心，所以字字圆满，每个字对他来说，都是自己的心而已，所以书在他心中是圆满的。因为书圆满故，空有不二。说有说空，说这个书是空的，这个空也是我心中生，说它是有，生灭也从我心中出。所以对生灭来讲，大功德聚，对空来讲，是心上出，自在与庄严不二故。什么叫自在呢？因为此书本体空故。什么叫庄严呢？

字字大放光明故。庄严和解脱，庄严与自在，这本书里面都具足了。大禅师他悟到了这个道理以后，他都是流露于心。所以同样是看这本书，但是解脱不同。世间一般不学佛的人，乃至于不了解第一谛的人，总认为这本书好看，就盲目的说：这本书是非常好啊，这个是第一义谛啊，都是珍贵的，这本书怎么讲我就怎么做，跟书走了。

所有的出家人都是我的师父，那为什么出家人都是我的师父呢？那出家人杀盗淫妄，我也跟着杀盗淫妄，我跟师父学啊，不了心故，随法流转，随境流转。所以同样的一句话，不了法者、了法者，不同的人说出来，每个人所证得就完全不一样。一个还照样在六道轮回沉迷生死，一个照样解脱。同样是一件事情。我不知道大家能不能听得懂，说简单非常简单，你明了这个法就明了，如果你不明了，你自然会随着你的心去做。

这个痴–无明就生出尘沙和见惑烦恼，什么叫粗惑烦恼？就是知见的问题。知见断了，你最起码是阿那含的果位了、须陀洹的果位了。我见因身执故，我执很重故。在观经里面讲得很清楚，其实我们稍微看经用点心就可以了，但是要如法修行，相续变成一行三昧，一行三昧其实你就没有了。《观无量寿经》里面，善导大师说：我们观西方极乐世界的时候，首先第一条应该怎么观？观日，观一杯水，在观一杯水之前又在观什么？观四大。

东方属地，南方属风，西方属火，北方属水，中方属识。我们的身体是四大组成的，因为我们眼睛看的是四方，耳朵听的是四方，哪一天不在四方里面呢？所以我们想，我的这个骨头是东方，我的呼吸是南方，我身上的温度是西方，我们身上的水分是北方，我们这个意识是中间。大家想一想，我们这个意识一断，我们在世间讲四大分散，其实有没有你，你知道吗？就是你睡着了，你也不知道你在哪里啊。

你属四方。如果你进入禅定就可以看得到。我常常做这个试验，你把手竖着，或者把这个杯子放在这个地方，我就拼命看，看一段时间，再继续看，后来不认为是瓶子了。这个杯子的名字就没有了，就想不起来了。再看一段时间，这个圆形的没有了。再看一段时间，这个茶也没有了，这里面的颜色也没有了。再看一段时间，杯子没有了，它就彻底的没有了。任何东西静到一定的时候它就不存在了。我们也如是。那我们存在的原因是什么？

身在动，身动就心动，心动身动互互相应，所以就变成一个大我执。身体太重的人，喜欢老是动啊动啊，像这样的人，不可能有禅定的出现，也不可能破除身执。所以我们身体要静下来。过去的禅师一坐几十年，就是要静下来，静下来自己融到法界里面去。这个境界我过去是明了过的。你发现山河大地就是你的身体，四方是我四大，我们中间就是这个识在起作用。没有这个识扶持着四大，四方是一心，一心于四方，四方是由于我一个心在拎着。这个心断掉，四方就不存在了。这个灯光一灭，什么都看不见了。

这个灯光一亮，什么都看得见。我们这个识一断，我们这个四大还存在吗？所谓的四大是我们的分析，你自己分析不了了，在那个时候一点都不起作用了。不是说我死后我要四大分离，那个不起作用了。是别人讲法的一个方法和手段而已，实际上你自己根本就看不见你自己什么四大分离，四大不需要分离，它本来就是四大。

如果你打坐到一定的时候，你静到一定的时候，你四大就会显现出来，你发现四方就是你一个心，一个心就是四方。所以这个中方叫识见，有识在所以世界就在，如果识灭世界即灭。识变这个世界就变，你这个识是天，就变成天的境界，你这个识是人就是人的境界，你这个识是火就是地狱的境界，你这个识是贪瞋痴，贪心饿鬼的境界，你是斗争就是阿修罗的境界，这些境界都在你这个识里面变，就像灯光一样，里面黄色、青色、白色的，在那里变，它变什么，外面就变成什么样子，所以我们是什么心就变成什么相。

所以善导大师讲：你观的时候首先要把自己观空掉，你把自己分散掉了，然后你一空的时候就是一个识在起作用，咦，我呢？没有我。你明明了了，清清楚楚，就是一个识在起作用，不是我在想，是一个识，觉性在动，这个时候你发现这个世界空荡荡的，遍十方的。啊，这个世界这么大是一个大圆光。然后你在识里面想什么来什么。

你想地就是大地，你想山头就是山头，你想大象就有大象出来，你想太阳，圆通通的太阳就在空中显现出来，你想大海很快就显现出来。如果你有身体的执着，然后想着太阳在前面，有个对立在那个地方，这种是非常难修，因为你没有进入到你自己本来的实体里面去。所以观察太阳的时候，你就观察不到啊。我看到这个地方的时候，心中就非常的震撼。

所以修行这是一个很简单的问题。所谓的四方就是一个抽象的东西，但是抽象会引起我们自己忘记了自己，让自己进入一种定，这种定就现前。并且对四方生起信心。圣义谛无我，俗义谛法界。法界是俗义谛，叫有。没有我叫空。不识有不识空，这个世界在你一心纳摄，摄有摄空，无有障碍。就是理摄事摄，事摄于法界，理摄于心，没有我了，就是一心，法界一心。

所以是空有不二的这个法，你把我空掉了，这个世界也空掉了，空荡荡的。到最后醒过来，这个世界又不空。四大原来就是四方，我们现在看到就是四方，四方就是我的四大。所以睁着眼闭着眼都在这里面。所以你在你眼睛里面，在你耳朵里面，在你鼻子里面，在你身体里面。今天我跟他讲：你的对面是谁？一般人说：我的对面是常福。其实对面不是常福，在眼为色，在耳为音。在你眼睛看就是一个色而已，在你耳朵来讲是一个声音而已，在鼻子里讲就是一个香而已。在哪个人眼睛里不就是一个色相吗？

色就是你的眼，声音就是你的耳朵。那你的声音跟耳朵，你的眼睛那么大，你的耳朵那么广，你的鼻子你的香。色声香味触法就是你的眼耳鼻舌身意。哪个不是你自己呢？佛教讲一切唯心所造。你了解外面的色声香味触法，就是你的言耳鼻舌身意，你不就分成色声香味触法了吗？你在外面还有什么争执呢？这外面还有众生可度吗？有人我众生吗？有没有？所以是大圆光相啊，这外面是一道光啊，变人我相。通过人我相，了知实相。紧紧记住，在眼为色，在耳为音，你对面就是一个色相而已，对面就是一个耳朵声音而已。色相无相的，由我一心来纳受，都是我一心，是故我自己，哪有分别呢？

你是我的色相，他还是我的色相，色相于一心，证明色相是一体的。既然是一体，是我的分别心认为有你我他，其实同一色相，黄色与黄色，白色与白色，黑色与黑色，青色与青色，绿色与绿色，房子与房子，种种的颜色其实是一个颜色，都是我们心里面的一个颜色，就是我们的眼。所以自己不断的这样观察，破我执，破法执，法平等故就破法执。没有我故，我执也破，我执也破，法执也破，你就安住在里面如如不动，大我就现前，自然把我去掉。所以行住坐卧亦如是，你行住坐卧一直这样安住着，一行三昧就现前了。现一相三昧即本体实相。这种思维是什么呢？

就是把宇宙的实相跟你说了。我们没有悟之前，就是把妄当真，把真当妄。就是认为你看到才是真实的，看不到就不真实，把真的东西认为是虚幻的，我讲的这个东西反而你认为是妄的，然后抓住妄的东西还认为是真的。把真的东西认为是妄的，叫四颠倒法。我们的知见往往不随着佛见，把我们的身见、边见、见取见、戒取见、种种邪见安立不动，然后把佛的知见放去不管，不如佛这样地修持，以你自己的知见来修持，那就犯了毛病。所以我们修行，与实相相应才叫修行，诸法空相才叫修行。

如果你与诸法实相不能相应，就不叫修行。所以我们了知，因为我执故，见惑烦恼生起，我身执非常重故变成我见，我见就是身执，就变成粗惑烦恼。因为身体执着非常重故，因此有风病有火病，地火风水，所以有精神病，浮躁的病，不安的病，种种病。或者身体有病，或着下垂，痛苦、沉重，心中的负担好重啊，就是有不安的状态，有消极的状态。对于浮来讲，就是不安躁动，对下来讲，消极，内心沉重，身体水肿，种种病就会生起，都因为对身体的执着。不但生出种种病，还生出很多惊恐、不安，常常对身体有强烈的照顾，走路会怕，常常防止于别人，人家稍微在外面讲话就怀疑，到外面去老是要打扮一下，都是因为身体执着。随时随地都会注意自己的身体，没有坦然自在的感觉，常常照顾自己，装模作样，都是因为身体的执着。

人有没有修行，并不看他装模作样，全看他内心的纯洁，内心有没有一个纯洁的体，从小孩子的眼睛里看得到，黑白分明。一个纯洁的人，即使做了很多的过失，无非是习气而已，但是他的纯洁永远不会受污染。比如沙河街上的某人，他是当官的，是一个追求名利的人。但是有一天我看他拿着一个很小很小的电话簿，还没有这个手机大，他打电话的时候翻啊翻啊翻啊，我从这里看出他内心纯洁，就像一个孩子在做一件事情一样。这时我才知道，他内心纯洁的心还在，所以他这个人还可以教化，所以我愿意跟他交一个朋友，就是晚上半夜三点钟我还愿意跟他在一块，跟他非常好的一个人。其实他在社会上，他还有他的习气，但是他就愿意到庙里来，晚上来跟我一块下棋一块玩，他愿意跟我在一起。

为什么社会上那些人装模作样的坐在那个地方，从那些人的眼睛里就看出来虚假故，根本就看不到他内心的那种纯洁，内心那种童气已经没有了。所以这样的人，虽然当的官再大，说实在话我跟他根本就交流不上，因为他那种霸气，他那种骄傲，把他内心的纯洁全部给消灭了。

特别一些搞艺术的人，画画的人，他内心中都非常纯洁，我们一块的时候就反映出那种孩子的心，很纯洁的这种心。虽然他们在外面染着，产生后天一些不满足的地方，但是他的道气未失。我们应该把我们的道气，内心纯洁的气质修出来，所以我们要纯洁，这个很重要。不要把我们表面俗的东西搞出来了。

所以修行能不能成就，七分在于先天，三分在于后天，看你的先天有没有这个因。很多人吃了很多的苦也不能成功。但是有的人他只要稍微修一下就很大的成就。证明他过去的因地很重要。六祖大师，一闻金刚经就悟了。我们看了一辈子金刚经还没有多大的悟性，证明说我们内心里面因地纯洁的心，已经久远以来被污垢迷失，没有像六祖大师那样立即承当的心。纯洁的气质很重要。

在我这个地方的人都是比较纯洁一点的人，因为我这里又没有名又没有利。既然没有名利，那肯定就比较纯洁了。所以在我这个地方的人，我相信他是比较纯洁的。你想一想，又没有名又没有利又没有钱财，大家为什么要住在这里？我心中很清楚。并不是这个地方什么东西把你迷住了，是因为这个地方还有一股道气，这个道气跟大家这个道心是相应的。如果不相应，在我这里住不住的，绝对会烦躁、烦恼，干嘛要住在这里呢？多少人在这个地方来来去去，他为什么住不了呢？包括居士也是，搞些神秘奇怪的东西他来住一下，平时他就不来，叫他修道他就不愿意干了，叫他好好念佛他就不愿意干了。搞几天般舟三昧他就来了，讲法就来了，平时就不来，都是不纯洁的心。

过去虚云老和尚，一个人跟他说：师父，我来听法。虚云老和尚说：法就在你肚皮上面，你听什么法？不跟他讲！意思说你一肚子法，一肚子想听法，一肚子想说法，其实你根本不行，你听法有什么意义呢？听了法而不去行，不去观照，你不知道法在当下，讲了也没有用，讲的法再多也没有用。所以很多人打电话，师父我要来啊，我来听法！好几个都要来，南昌的，我说你不要来，来干什么，听法来了平时不来。平时不修行，听法来了，不是肚皮上听法吗？心里面跟法不相应，不行法。平时烦烦恼恼的，讲法时来干什么，自欺欺人。所以法与纯洁的心是相应的。

本身金刚经不是讲得好玩的，不是增加贡高我慢的，并不是说我们得到一个什么东西，其实就两个字：老实！把金刚经讲完，大家都很老实了，真正的老实下来了。并不是我开悟了！开什么悟呢？圣一法师说：说有开悟可得的人，永远开不了悟！有开悟的体给你，这个人永远没有开悟。如果讲开悟的体给你，你认为你开悟了，那这个人永远没有开悟。害了他。所以这个东西是不可思议的东西。

只是叫我们老实，很简单的。我就体会到，我现在修行，其实我就感觉到这两个字，就是：老实！什么叫老实？比如做一个非常无聊的事情，你天天做这个无聊的事情，看看你老实不老实！你不老实，你就不愿意做，很简单的道理，不老实的人不会心甘情愿的做这一件非常孤立无聊的事情，不老实他就不会做，老实的人他就做，但是又不是愚痴的老实。智慧的人，他了解降伏其心。

“观诸法空相，修一切善法不住于相。”修一切善法，俗义谛，不住于相，圣义谛。一切法不住于相，就叫做善法，而住于相就不叫善法。但是圣俗不二故。就是小善大善不住于相，才是真善。只要你做一件事情不住于相，那个法是无比的珍贵。你不了解当下的这一念珍贵的体，何为老实呢？那你就不老实了，不了解真相，当下不明，知见不正，你自然不落于当下，不老实于当下，不安于当下，不明了于当下，不承当于当下。对此一当下不能明了，多么痛苦啊！所以“修一切善法不住于相”，这两句话太珍贵了！修一切善法不住于相，不住于相修一切善法，这句话双重体啊！圣义谛、俗义谛不二之体，也就是世间一切法与不住于相相应故，称为究竟之至善啊。

你念念心中有无量大丈夫的心生起来，可以舍身，可以舍肉，当下这一念。行无聊之事而心中有大丈夫之力。比如我们这里的人，说大家都有一个勇猛的大悲心，大家做一个非常无聊的事情，这就是珍贵之处。大家每天念念佛啊很简单的，但是每个人心中充满无上的法喜，每个人心中充满着大丈夫之行，每个人心中充满了无穷的力量，但是做的事情很简单，这是凡人所看不到的，骄傲的人所看不到的，只有你知我知。

我平时可以观察得到，我看我们这里所有的人，都充满了无上的大悲心，都内心中充满了很大的力量，勇猛的大丈夫体，无上的信心，每个人心中都具足了，每个人都安于做着非常非常平常的事情，这个就是我们寺庙的珍贵处，这就是我们无量寿寺讲法的利益，这就是我们当下的获得，这就是我们自己都不知道自己的德。其实你感受到的时候就无比珍贵。所以我看我们这里人，个个都是很珍贵，每个人心中都充满阳光，充满信心，充满平淡、平凡。这个要明了，不明了就对身体执着，就产生另外的烦恼了。

佛教讲出离心和菩提心。出离心不是菩提心，因为出离心只想离苦，但是不知道怎么离苦啊。我们不断的会于我们的道心，一念两念你相应，也是不可思议。要把这个法进入到我们内心中，产生非常深刻的思维，沉浸到我们心里面去。所谓的见惑烦恼，就是外面对你的攻击。你怎么观察你自己是不是见惑烦恼很重呢？就是外面的人稍微说了一下你，你马上就蹦跳如雷，像这样的人肯定是我见很重，就不能够受一点冤气，不能受一点冤枉，这个人肯定是身执很重，很照顾自己的身体，才会产生强烈的反弹。

人家还没有挨你一下，你就反弹蹦跳如雷，都是因为身体执着很重。所以希望我们这里的人，感受到法的利益，知道你自己的过失和优点，要看到自己的过失。所以我们到外面去，都要观察的。我们去北京，一个居士问我，他说：师父，你们来这里几天了，师父你们觉得怎么样啊？我说，我觉得都一样啊！好像如幻如化的过了几天，走了什么都不知道了，来的时候也是这样，去的时候还是这样，只是来看了一下而已。

你心中有没有一种对外面强烈的观照力。要真正发菩提心，出离生死心。有的居士问你：你为什么要到庙里来住着啊？他说：在家里烦恼，就来庙里住。你这是一个出离心，出离家里的烦恼。但是你没有生菩提心，你从那个地方到这个地方来，你说家里烦恼，这个地方就没有烦恼吗？这个人早晚会烦恼，因为你根未除啊，你的根没有断掉。我们如果是一条狗的话，你到哪个地方不是一条狗呢？如果我是一个烦恼的人，到哪个地方不是烦恼呢？所以你虽然有一个出离，但是你到哪个地方都出离不了。

我以前悟到一个道理，我在东林寺很幼稚啊，我一天到晚想着出离东林寺，我要离开东林寺，认为深山老林很多人的修行好啊，我要去修行，我要住深山，住山洞。结果我有一天终于满我的愿，跑到终南山去了，夏天外面的知了，知知知的叫，一天到晚就听这个知了，一直晚上叫到十一点钟、十二点钟，清早起来三四点钟又开始叫，你说这个知了一天到晚叫多难过啊！

我在东林寺出家那么多年，住在念佛堂里面，从来没有听过这个鸟雀一天到晚在叫，到外面山里面去，一天到晚知了在叫，我心里想，那么多的祖师，那么多的僧人要住这个山洞，为什么我来了就这么不舒服呢？因为我心中的烦恼未除啊，到哪个地方都有烦恼，结果在那里焦虑不安，烦恼更加生起，我才知道东林寺的珍贵。我那个时候就知道要回来修行，要住寺庙里去，我再也不出去跑了，我一定要住到寺庙里去。

在山上，吃饭要驮四十五斤面粉，从山下驮到山上要驮四个小时，然后手上拿两瓶油，爬三四个小时爬到山顶上去，放下来以后，身上骨头全部散了！睡了三四天才恢复，那个懒劲全部出来了，后来看书都看不下去了。我就想过去那个圣人怎么住的？我到现在还没有想通。这些圣人不可思议的。就像人家不愿意住庙是一样的，你叫他住山就可以，住洞就可以，但叫他住庙就住不下来，可能是一样的。

他跟人家在一块觉得人家烦，见到人就烦躁，见到这个也烦躁，见到那个也烦躁，他一个人很舒服，很多人在一块就很痛苦，他喜欢一个人。他心里想：那些人见到那些人为什么就不痛苦呢？跟我的状态是一模一样的，是一个习惯的问题。因为在寺庙住那么长时间了，享受习惯了，一下子接受那种环境，非常难接受，其实根本烦恼没有断掉，只想换一个地方而已，因为智慧未生啊，没有智慧就是那个样子的。

所以没有智慧的人，东跑西跑都是烦恼之人。所以我常常讲，常常喜欢跑的人我也不反对他，我只希望他赶快断除烦恼，如果不断你的烦恼，如果不求菩提心生出来，你不管在哪个地方跑都是烦恼的人。所以有的烦恼的人他要走，我也不觉得有什么得失，因为烦恼的人终究是烦恼的人，你留他干什么呢？他不愿意断烦恼，你跟他在一块有什么意义呢？愿意发菩提心，愿意断烦恼的人，你跟他在一块才有意义啊。你跟一个不愿意断烦恼的人，动不动就烦恼的人，你跟他在一块干什么呢？

就像一个人一样，你跟一个神经病住在一块干什么呢？他又不能发菩提心，他又不能念佛，他又不能修行，他又不是你的助道之缘，他又不能成佛，你跟他住在一块干什么呢？他要走就走吧，没有关系的。要来的人我欢喜，要走的人我不会有任何牵挂。就像做狗的人永远想做狗，那就让他做狗好了。为什么我对他来去自由呢？并不是我慈悲，也不是我这个人很随缘，我观诸法实相，我了解这个人的实相，所以来去自由。

我们要观察即从两方面去观察，一个是显，一个是辨别。第三个明体就是在修道。第一个要显出来道。第二个要辨别你现在安住的位置，要辨别你现在是安住在哪个体上面，辨别出你自己的心态，要辨别出你的业障，要辨别出你自己修的法是对是错，你要辨别出你自己是在修什么，跟菩提心相应否。

我们要观察辨别我们的出离生死心。生死心就是生灭之心，生灭无生生不生，生灭的本体是无生无灭的体。这是藕益大师讲的，全生即灭，全灭即生，灭者是大涅槃寂静故，生者无量功德相随故。为什么会这样说呢？因为生者全生，灭者全灭，所以诸佛刹那刹那成等正觉，诸佛刹那刹那示无量大涅槃。因为一灭全灭，佛陀一灭尽现在过去未来无量大灭寂静现前故。而一念生者无量功德相随，因为佛陀功德圆满，每念生功德都是圆满的。

是故诸佛念念之间生，示成等正觉。因为我们功德不圆满故，则一生无量生，无量生死的生，就是功德不圆满。因众生不知灭是大涅槃寂静故，生是无量功德相随故，枉把生灭相续，认为生跟灭是一不是二。就看你住在哪边，住世为生，不住世为灭。如果你不想住世，就住在寂灭之中，如果你想住于世，在功德之中。所以安住生者，念念之生，安住灭者，念念之灭。

藕益大师讲的，一灭全灭，一生全生。生灭是不会相投的，生灭不是一体，生灭不是相续，生跟灭不是一，一个是大涅槃一个功德生。但是是一心是二相，二相就是一心。所以一心是二相就是生灭。哪有生灭可得呢？到后面要讲涅槃皆不可住，灭是涅槃，生是功德聚。灭是大涅槃寂静故，生是住世间成等正觉故。这是住世、不住世两个体。大涅槃也好，功德聚也好，其实两个都是一心，而心里生死与涅槃皆是虚妄故，彻底地超越了，即毗卢遮那佛啊。因有涅槃之体就有涅槃之相，有余涅槃、无余涅槃、常住涅槃、自性涅槃都是涅槃的体，这个体还是一个相，还是一个教法在那说。在究竟体上来讲连涅槃之体都没有。我们要了解它，了解于法故叫辨体，要辨别它的相，辨别真实和虚假。在这个共同的一个体上，我们辨别出自己烦恼生死的体，辨别出如来真实之教法。第二个，要辨别出你选择的自己修行的方法、手段种种法。第三个亲证。

身体的我执叫粗惑烦恼。大家要思维观察一下，别人说你的时候，外面的东西对你反击的时候，你有什么反应。对于修道的人来讲会非常迅速的相应，就像我们出家人一样。我们不断的修行到一定的时候，我们只留下了习气，贪瞋痴的心已经没有了，但是我们还是有习气。比如出家多年和在家人有区别，在家人有个情根，就是儿子，这就是你的弱点，在你骨子上面的弱点就是情，而这个东西会障碍你一辈子，或者你在家里面，你会很快的让你的我执和法执显现。

出家人在寺庙里住时间久了以后，他会对这些执着非常平淡。但是大家的身体是一样的，而心态上面就不同。比如拿男女来讲，你说我想不想找一个妻子呢？绝对不会想找妻子的，但是我身体有没有反应呢？绝对有反应，跟你们是一样的。但是我们的治疗方法不一样，我们有观察、打坐，种种修行的方法，使身体回复。

社会上人不一样，社会上人身体的反应会去找丈夫啊，找刺激啊，种种方法来解决这个问题。身体还有余习有这个反应，但心已经没有了，贪瞋痴已经没有了，这就是出家的好处。你叫出家人找个妻子过一辈子，我认为这就是拖累，是障碍烦恼。要身体没有反应了，阿罗汉也做不到啊。

经典上面有依据的。有一个五六十岁的比丘生病了，有个医生来给他治疗，摸他的小肚子给他按摩，给他治病，按摩的过程之中发现他的男身相又显出来了。后来他就想我怎么还有淫欲心啊？怎么还有身体的这个反应呢？跑去问佛，他说：我是阿罗汉否？佛说：你是啊。他就怀疑我还有这个反应，是不是阿罗汉？

比如释迦牟尼佛说杀生要堕地狱，规定比丘不能杀生，后来有个比丘想杀自己，因为阿罗汉他觉得人间苦啊、地狱苦啊、饿鬼苦啊，这个身体是虚幻的，我把他杀掉算了，然后就可以解脱了。那比丘就问：那我成阿罗汉没有呢？他怀疑自己不是阿罗汉，因为他还想把这个身体杀掉啊。结果佛陀还是印证他是阿罗汉。所以不杀生戒是来自于阿罗汉才制定这个戒律的。

阿罗汉杀自己是杀不死了，他只能把这个身体给灭掉，所以证到阿罗汉，身体就没有障碍了，但是还有杀这个习气，这只是习气而已。出家人常常在庙里住着，肯定还有一些身体上面的，所谓想吃一个好的东西这种习气，还是在，但是不能代表他对它有强烈的执着。他内心中很清晰的知道，我不会把这个东西当作我终身的受用，没有终身的这个体。

所以我们在寺庙里住着，一定要把你自己当作一个出家人，不管是在家出家众。住在寺庙里一天，你要认为我是出家人我应当有出家心，然后不断的去观照。学佛时间长的人，这些法他也会相应，在家人他也会相应的。所以了知我们心已经没有贪瞋痴了，但是我们还有杀、盗、淫、妄语、绮语、两舌、恶口的这种余习。

举例来讲，比如他还有瞋恨心，你骂我，我要骂你，还有骂你这个心，但就是想一想很快就恢复了，对于修行时间长的人他应该恢复的非常快。我昨天就讲过，善后是恶是不可能的，但是恶后是善是肯定的。一个人恶到一定的时候，一定是善，但善后是恶是很难的。一个人做善后还有余善啊，心中有欢喜，对恶还会控制一下，还有善在那个地方。

对于恶的人，他有恐怖想出离，因为恶是很苦的，他有强烈的出离心，所以恶后是善。我们跟人在一块的时候观察人，你跟他吵一架，你认为他在烦恼了，但是你也不应该说他，你应该善护他，叫善护嘱。你在骂别人一声的时候，别人生烦恼，或着别人在讲你的时候，你感觉到对方在烦恼，但是你心中也不应该对他生出瞧不起的心态。为什么呢？

善后还是善，恶后还是善，你有什么权力说他呢？特别是修行人他恢复的快，跟社会上人是不一样的。我们了解了这个心态，你跟我们学佛的人在一块的时候，一定要很清晰一定要用心去观察这件事情，不要认为他就是一个坏人。

身体上面叫见惑烦恼。还有一个叫寻伺烦恼，就是自己肚子里面在想，他是好人他是坏人。人家没有攻击你，外面的东西对你没有关系，而你在不断的在想，这个是好人啊坏人啊，这个是学佛的不学佛的，这个人是善的还是恶的，你在寻伺烦恼。半夜你睡在床上面，老想着你自己的得和失，这叫寻伺烦恼。

寻伺烦恼叫做细惑烦恼，细惑烦恼断掉，你就可以证到阿那含的果位。细惑烦恼有八十一品，粗惑烦恼有八十八品，我们的无明烦恼有四十一品。细惑烦恼相当于我们意识的思维。比如说外面人家说你讲你，你内心中好像没有一个强烈的攻击了，但是会有瞧不起的心。比如你会说：狗能咬人，人不会咬狗的！这就是细惑烦恼。就是说你骂我，我确实不骂你了，但你会说他是狗，这就是你的不对。你为什么不说他是父母呢？你说他是狗干什么呢？或者你骂我，我忍辱啊。

你会用种种方法安抚你的心，这个状态就是认为我是对的，别人是错的，这都是你的细惑烦恼。印光大师就知道：所有的人都是佛菩萨，只有我是凡夫。这个人就很了不起！能讲出这种话的人，为什么他成了十三祖呢？他就是祖师啊，他能讲出这样的话来就是祖师。我看所有的祖师，或者明朝以前一些大德写的书，我发现他从来不写别人的过失，只讲他悟的法而已。你看过去的一些禅师大德，都讲法的道理。现在写的书是什么书啊？动不动就骂别人，动不动就讲别人不好，动不动就别人不对，指点别人指点江山。到了明朝以后的书，只要不是祖师的书，尽量的不要看。或者印光大师的书，可以看一下。一般人写的书根本就不需要看。像现在佛学院的老师，学了一大堆的道理，修行看不到任何效果。

寻伺烦恼在菩萨道来讲是自己内心中有无明，导致于你寻思。寻就是内心中不断的生出无明，看到这个看到那个，不断地生攻击心。怀疑心也是细惑烦恼的体。我们要观察了解什么叫细惑烦恼。细惑烦恼就是你内心向外寻求。说别人不修行，说别人不学佛，这都叫做寻伺烦恼。认为别人善和恶，好和坏，都叫寻伺烦恼。自己内心中不断的在胡思乱想。寻伺烦恼断了六品，你就可以证到初果。现在人的粗惑烦恼都难断。

我们平时讲法，于法相应者粗惑烦恼断掉的时候，细惑烦恼自然断六品。而把细惑烦恼全部断掉了，无明烦恼你就会断六品。细惑烦恼、粗惑烦恼断尽就是阿罗汉。阿罗汉断六品无明见六分法身，说六品就是六度，自性中的六度，法性中的六度，破无明的六度。六后面是七，七就是圆行之意，圆行是进入到八地菩萨的一个台阶。如果你断了尘沙、细惑烦恼，就六品无明断尽，初见法身。

如果你的无明、寻伺烦恼断尽，清净心现前了，你可以见到佛，见到你自己的自性了。我们平时讲自性都是用识来讲的，你真正断了六品无明，是跟法身就是跟心相应的。就像这个茶杯，我看到茶杯，眼睛用识见的。如果你在禅定之中，认为见色如见自己的眼睛，不断的观行的话，没有寻伺烦恼了，然后相对变成绝对了，然后融到法里面去，用心来见法，因为心法本来就是一体的，一旦你自己那个寻思唰的一下断掉的时候，你的心跟法一相应。这个时候一刹那，你就见佛法身了，得空解脱了。那个识就像手里的泡泡一样，大千世界就像水泡一样在你手上，不可思议的境界。所以我们大家在寻伺烦恼、见惑烦恼、细惑烦恼上，来思维、了解、观察一下你的心，在法上面的显现。

细惑烦恼断什么呢？断身执，断意，断口执，断法执。细惑烦恼是对于微细的法来讲。粗见都属于是法了。破除身执、法执。身体要靠法来维持的。社会上讲心灵美，心灵美是因为建立在法美上面，法美身心即美，它是相应的。如果你对外面生善念，你的相貌就非常好看，如果你对外面生恶念，你骂他说他，以后你相貌就难看。为什么？

外面这个法不生欢喜，生贪瞋痴的心。因为外面的法本身就是你的身。你听到声音生不满心，就是你见声生烦恼，你的耳朵就长得非常难看，将来下一辈子有边报啊、远报啊、现报啊。有人骂别人，耳朵长得像猪一样的耳朵，有现生报，或者下辈子做猪啊。你对外面的声音有不好的念头，会影响到你的耳朵。你对香味生起不满和瞋恨的心，你的鼻子会就像河马、大象，这个果报是不可思议。对于臭和香的东西，你一直生禅定无分别想，你的鼻子长得像佛的鼻子笔挺的，苦行具足，道行坚固。一个人对于味道不生分别，你将来道心坚固。一个人对味道起不满之心，那你的道心很容易退失。我的道心为什么具足？

因为我从来不搽香的，因为不搽香故，对于香的味道不生执着。因为不生执着故，道心就坚固，因为跟鼻子相应。如果你看到佛陀真正的鼻子，你道心自然坚固。鼻子是跟香尘相应的。嘴巴是跟味相应，如果你对好吃的东西、香味喜欢，那会影响到你的味，影响贪心。嘴巴是对于贪心来讲的。佛陀的嘴巴，你看到以后啊，就不一样。你看女人的嘴巴，男人看了就喜欢。男人的身体，女人看了就喜欢，每个人执着是不一样的。

这种执着都会影响到你自己。但是佛陀的嘴巴，你盯住他的嘴巴看，你心中的贪心自然就没有了，非常奇怪的。但是我们众生的嘴巴，你看了以后起贪心。这个贪心怎么出来的呢？是因为你喜欢吃分别的味道，对味来讲的，这个咸的，这个苦的，这是酸的，这是辣的，不喜欢吃平淡的，喜欢吃那些非常咸、辣的味道，像什么橄榄菜什么辣椒啊，什么好吃的东西啊，拼命买拼命吃，你贪心越来越重。

所以一个人不制止，那你的嘴巴将来长得像猪一样难看。证明外面的境界，为什么跟我的身会有反应呢？想一想？为什么我见色不高兴的时候，会影响到我的色相？证明外面的色相跟我们这个色相是一体的，是不二的。我们就不了解外面的色，那哪个真实呢？你对你自己的眼色喜欢，但是你不一定得到好相。但你对外面的颜色你生庄严之心，优美之心，欢喜之心，反而会影响到身心。我问你什么影响到你？证明外面才是你的根，你的身体只是一个末而已，始末始末，始就是根本，末就是尾巴。我们这个身体是法界的一个尾巴而已，这个尾巴是结尾的东西，是一个果报的问题，是一个苦报的问题，这个苦都是因为在这个法界里面执着的体。

我们这个身体的苦报就是眼耳鼻舌身意，你对它再好，还来自于法。但是对法起庄严之心，你的身体就好，这是对人天的福报来讲的。有我执必有法执，对身体的执着，你会对法执着，这个房子是我的房子，因为它能维护我啊，名啊利啊，目的都是维护我，所以寻找那些虚妄之体。因为不观我空故，法就难空。一个人观我没有空，说法都是空的，那是骗人的。法本体就是空的，只要我空掉了，法自空。你说我不空，法怎么空呢？那是骗人的。

法空对于情执，乃至于邪见、边见、狂见。一个人自己不空，开口就说：一切诸法空相。就像电源没掐断，说灯是黑的，它怎么会黑呢？电源掐断才能黑啊，你怎么讲也没有用啊，电源才是根本。一个人自己的我执放不下来，法执也自然就放不下来。所以佛陀讲法，在讲无上菩提道的时候都从我执开始破，一定要破除我执。我执的这个体不破的话，怎么去破法执呢？法执就更难破，法本来就是虚幻的。我执一破，法就清净。为什么讲心净则土净呢？法本来就是清净的。心清净了，土自然净。这个世界本来就是不可思议的境界。我执破，法执就慢慢的就淡了。就像白菜，根切断了，它会慢慢地死掉。

细惑烦恼对法执，法执就是一切方法的执着。法尚应舍，何况非法？连我们看经典都属于是法执。到最后面归落一心，就像我们现在讲法，你每天期望师父讲法，每天我要去研究经典等等，这都是法执。过去一个法师研究华严经，研究了很多，后来人家问：法师啊，你的本来面目，你未生之前的我是谁啊？他不知道，因为经典上没有这句话啊。他才知道因为自己根本的这个心跟他所研究的这个法是对立的，你怎么研究都没有用。

讲到最后，还是当下的这一念。讲来讲去，还是当下怎么用心来会，会于当下，跟智慧相应故，跟金刚心相应故，跟破烦恼心相应故，跟当下的解脱相应故，跟当下的清净相应故，跟当下的功德相应故，跟当下大悲心相应故，跟当下的父母相应故，这个才是。如果跟这个当下的体毫无相应，天花乱坠也没有用。所以要如法修行。

南摩阿弥陀佛！

金刚般若波罗蜜经，大般若经600卷其中一品是金刚经，般若经是释迦牟尼佛第二会直说，第一会释迦牟尼佛无始说法，然后讲般若，中间全是小乘教法，释迦牟尼佛用二十二年时间专谈般若，证明般若这个问题是非常大的，所以般若到底谈什么呢？其实就是谈我们本来面目，诸法实相，所以释迦牟尼佛谈般若，一般他是谈八不，我把它（般若之体）写下来，大家看一看：第一义谛，二谛，八不，释迦牟尼佛讲法无非这三个是它的实相：般若之体第一个是第一义谛，也就是讲空性，如来第一义谛是什么？

就是真如实性，真如实性到底是什么样子的？其实就是个圆圈，这个圆圈是什么呢？寂照双亡：寂者：涅槃，照者：妙用二谛：胜义谛与俗义谛，八不：不生不灭、不断不常、不垢不净、不来不去，整个意思是一个，但是解法不一样，我们先看看第一义谛：寂照双亡，寂照双亡就是讲我们本来的真如实性，有人说我们要证大涅槃，有人说我们要行菩萨道，但是在真如实性里面，这些都不存在，也就是说涅槃的本体也是虚妄的，因为涅槃就是生死，生死跟涅槃是不二的，都还在九界范围之内。

只有离开这九界，涅槃与生死了不可得，十方诸佛，涅槃之体，分成四相，自性涅槃，有余涅槃，无余涅槃与常住涅槃，自性涅槃就是阿罗汉，无余涅槃就是无生涅槃，就是菩萨，不住涅槃，不住生死，无住无所住，不离众生但无所住，就是说不住在生死这一边，不住在众生这一边，不住涅槃这一边，这也叫涅槃，叫无住涅槃，无住涅槃无处不在。

不管是哪个涅槃，还有个常住涅槃，常住是十方诸佛住的地方，所以从自性涅磐一直到常住涅槃，在无量寿经里面，涅槃本身就是一种法用，也就是佛陀救度众生的一种方便，涅槃本来是无所得的，而涅槃与生死相当于胜义谛与俗义谛之说，二谛是方便教化众生来讲的，不生不灭、不断不常、不垢不净、不增不减是方便救化于众生，一种文字的表达。

第一义谛完全是没有文字的，没有生死，也没有涅槃，唯有大圆镜智，那个里面是寂照双亡，寂就是涅槃，照就是生死，而照是生死，涅槃与生死了不可得，那里面是没有众生的，也没有十方诸佛，也没有菩萨，也没有众生，寂灭之处，所谓寂灭还是方便之说，那个地方不可思议处，所以在那个牵牛图上面，最后就是寂照双亡的状态，什么都没有了。这个是什么东西呢？这就是你的本来面目，这就是你的自性，这个是不可思议的境界（明了这个涅磐的方便说，才能去会这个不可思议境界）。

等你到西方极乐世界这个东西就会显现出来。无一法不依此。我们现在六道轮回的生死，没有哪个东西不是从那个地方出来。但是那里面呢，也没有一些东西。就像水起波，但是水永远是水，水绝对不是波，波应众生显，水永远是水。这个水的本性呢，它不会多一点，也不会少一点。你认为有波，这个波是众生的心。但是它的体还是清净的水。它本体是水。对于教下来讲，在经典上说，生死、涅槃是本来具足的，一切法界由第一义谛出，但是不染第一义谛。第一义谛常在哪里呢？

第一义谛常在不可思议处，不是用我们的眼睛所能见得到，眼耳鼻舌身意都是见不到的，彻底的离开识，离开你的意识。以识现九法界，就像菩萨以化身示现于众生，以觉悟的意识叫化身，迷惑的意识叫做业报身。我们被无始以来的业报身，三种业报，不能够清净于它。第一个就是烦恼的障碍。哪种烦恼呢？就是贪瞋痴慢疑，边见、邪见、我见、戒取见、禁戒取见，五种见，叫知见烦恼。首先有贪瞋痴慢疑这五种顿使，这顿使能生无明，这叫惑。因为贪瞋痴慢疑这五惑，迷惑了我们，生出了邪知见。而这个邪知见造业，然后还复无明。无明中造业又见无明，重重无尽。

无明和光明同是一体所现吗？没有哪一个好，亦没哪个坏？一念觉自无明出，此世界的体即是无明的体。所以我们现在看到的这个世界，它的体就是无明体。而无明里面呢，显现出整个的生死，六道轮回，乃至于十法界，包括佛菩萨和声闻，都是从那里面出来。没有无明就没有光明。佛菩萨声闻缘觉都是从无明里出来。因为无明能现光明，因为我们见到的光明，是因为无明。如果没有无明的显现，就没有光明的觉。所以我们这一念觉从哪里出来？

是从无明里面出来。因为无明跟光明是相对而言，所谓的光明也是假的，所以十法界和无明是相应的。因为有无明才有菩萨的出现，有无明才有觉的显现，有无明才有六道轮回，才有我们现在学佛，追求觉的概念。如果没有无明，就没有十法界，就没有佛菩萨。佛菩萨声闻都是从无明中生。一旦你见到了第一义谛法，回复到第一义谛的时候，无明即灭。无明灭，光明同时就不存在。为什么呢？

在大圆镜智第一义谛里面，什么都没有，真正的是没有照，没有觉，没有涅槃，没有自性。所以涅槃自性都从哪里出来呢？都从无明里面出来。一般人不了解，不知道这个道理，认为有涅槃可得，有生死可去，不知道生死涅槃皆是空中之花，了不可得。把这个东西当作是可得。佛菩萨也好，众生也好，十法界也好，都是了不可得，都是从无明相对中灭。

无明能生光明，能生大愿，种种东西，都是从无明中生。一旦你究竟成佛，这个世界和佛的法界，都成为虚妄，不真实。但是有大菩萨常在无明之中，常住在无明之中，叫常住涅槃。诸佛常住在涅槃，菩萨常住在涅槃，干什么呢？为度众生故，为利益众生故，安住在这个世界。众生无边誓愿度，众生没有度尽，菩萨一般发心都不会把众生舍掉，不进入那种寂照双亡的状态，往往是安住在利益众生的大悲心体里面。

第一义谛法是一个什么东西呢？是一个纯理，是一个道理，全部的理，没有任何事。无不从此出，但是也不可执着那个地方是归，你有归的那个心还是错误的。那个地方无所归，还有个归的体的话，还不是一个实体存在吗？你想一想，我还要归到第一义谛里面去，第一义谛是了不可得的。第一义谛不可思议境界，不可以用我们的思维来有所归，因为有所归的话，又犯了一个毛病，所以那个地方第一义谛，那个不可思议境界是言辞道断，只有意会，不可言谈，就像禅宗里讲，言辞道断。

你说归也是错，你说不归也是错，那怎么办呢？大家想一想？那个地方就是我们知道了就可以了，我们知道那个第一义谛，一切众生都在那个地方显现出来。我们知道了那个理，大圆镜智那个理啊，我们现在所有的思维都在那里面，但是那里也不生障碍，那个镜子不生任何障碍。什么东西到那个地方都是寂灭的，寂照双亡的状态。就像一个人坐飞机到一个真空状态里面去，出来以后，几百年过去了。问他怎么出来的，不知道。但是出来以后，还是那么年轻。我们都七八十岁了。出来以后他认为，咦，怎么这个时间这么好过呢？一秒钟刹那，时间就几十年过去了呢？问他这个是什么力量什么能量，他搞不清楚。

涅槃是错，空是错，缘起性空是错，时空都只是错觉？真正的大圆镜智（第一义谛）是什么状态？在那个境界，一刹那时间就是不可思议的境界，彻底的进入到觉的意识。没有对立，没有迷和觉的对立，就不存在。所以那个地方是什么呢？就是一个纯理，一个道理。那个理是不可思议。但是那个东西，我们现在每秒钟和你那一刹那几百万年都是一体的（时间空间都是个幻相）。

我们现在一秒钟，一个小时，都是以那个为根本。但是那个东西，不是因为我一百年或者刹那的一念，刹那的一个念，和我过八十年这个时间，都是那个体。但是那个体，没有什么八十年或者一刹那，它是不存在的，寂照双亡是不存在的。但是我们现在的这个时间和一刹那的时间，都不离开这个。所以你现在过一秒钟，我们每秒钟过的这个刹那刹那，是我们意识的分别。但是它是不可思议的，离不开那个体。

我们的本体都是寂照双亡的状态。我们现在的每一秒钟，八十年和那刹的一秒钟，其实在第一义谛里面是一体不二的，那个里面没有什么八十岁九十岁，也没有一个刹那，都不存在。它是一，不是二，它不是涅槃，也不是生死。涅槃一刹那和生死的相续，生灭灭已寂静为乐的体，寂灭的状态，不可思议的境界。我们思维了那个体才是真实的我，所以我们现在流落在这个法界，任何一个人的那个体，都是那个大空寂，那个空寂是不可思议的境界，彻底的离开言辞。我们讲空，还是犯了个错误。

我们讲性空，还是犯了错误。我们讲相有体空，还是犯了错误，还是缘觉菩萨。缘起性空，这个缘起性空的概念还是菩萨的境界。你说涅槃生死，还是我们菩萨或者佛的境界，但是那个地方呢，彻底的超越了这个，无无明亦无无明尽，不可思议的境界。那个境界只可意会了。你意里面意识到了，啊，原来大千世界无非是一个大圆镜智，大圆圈。

所以我们有寂有照，都是在胜义谛和俗义谛里面所安立的。就是说，寂照双亡和寂照的体，还是胜义谛和俗义谛建立观察的体。但是寂照双亡的状态，寂就是生灭灭已，寂灭为乐，就是涅槃，照就是生灭之相。生灭之法，无生无灭之体。我们讲到这个境界的时候，一般人认为是境界很高了，不错了，但是这个还差一点，还要过去，那个才是叫大圆镜智。所以从这里面可以看得出来，佛陀第一义谛，不可思议的境界。

寂照双亡的状态，诸佛菩萨、涅槃生死、六道轮回无一真实。所以我们思维一下，寂照双亡的状态。寂者是一行三昧，照者是一相三昧，还是在菩萨道里面，只是一个三昧而已，只是一个正受而已，只是你内心正受而已。但是这个正受还是众生的因地。我们从这里面超越这个大圆镜智的体，就像能含的种子，能含的田，我们转识叫大圆镜智，转藏识，转为大圆镜智。

这个大圆镜智，什么东西在里面，我们把藏识转为大圆镜智的时候，那里面就是一个圆圈，什么都没有了。如果你要是不能转，就变成藏识。什么叫藏识啊？所有的东西堆在那个地方，到那里面去以后呢，就像仓库一样。而这个仓库，尽虚空遍法界，你是成佛的境界还是六道轮回的生死，还是涅槃，都在这个大圆镜智里面。你把这个东西都种在里面，将来都要开花结果。只要你没有到寂灭双亡的状态，都有将来的果报的。

但是如果你真正进入到寂灭双亡的状态，就没有果报了，因果都不存在，没有因果了，彻底的一体性，叫胜义谛，也叫第一义谛，就是言辞道断的状态。我们应该要知道，我们本来就是第一义谛。从这里面我们可以看到什么东西呢？就是涅槃跟生死是了不可得。把你这个佛菩萨在你理念里面认识到，诸佛菩萨、涅槃生死、六道轮回，是不真实的。我们所做的一切事情都不应该去执着，很简单的，因为我们理念上知道第一义谛是什么了。所以在你脑海中建一个第一义谛的觉性，你应该知道。

天天喊修行嚷着精进的人，其理上本就没会到第一义谛，有没有一个绝对灭除先世罪业拨除一切业障的方法？所以在此世界，第一义谛不可思议之妙法，我们一般凡夫在业报里面，在惑业，惑障、业障、报障，惑障就是贪瞋痴慢疑，我们在无明中，我们凡夫把这个生灭，有佛可成，有涅槃可证，我们天天修行啊，我们要行菩萨道啊，天天发菩提心啊，一类的东西，谈般若都是不存在的。这些东西在你心中，一般人听了就会惊恐。作为我们每天都在学佛，每天在打坐修行，到最后面这些东西都不能要，那我们怎么办？

这个时候你就害怕，一般人听了这话非常恐怖，那么多的修行到最后面什么都没有了，他非常恐怖。对于六道轮回生死的人呢，特别是修行到这个时候，讲般若因缘不成熟不会讲的，乃至于有很多人会退心。为什么呢？这个珍贵的法是为发大乘者说，为最上乘者说，不是一般人所能够体会到的。也就是说，你今天听到这个东西，应该是建立无上乘，最上乘的法，不是一般的人所能接受的。听这个法的人是有大智慧的人。听这个法的人他能够相信的人，此人先世罪业皆当消灭，一切业障皆当消除，连佛菩萨都了不可得，何况众生呢？更了不可得。

众生因为有种种业障障碍了，听到这个话会受惊恐，然后内心非常恐怖。闻金刚经者，是人不惊不怖不畏的话，此人是真实弟子，不可思议的人。这个人能够把这个东西听懂了，他内心不惊不怖的话，此人有大善根，不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛面前已经种了很大的善根，乃至一念生净信者，如来实知实见。

什么是真正的三皈依？上殿三皈依的真实境界？为什么会老在大殿的门品跨过来跨过去？而不能安住于法？所以般若智慧这个体是不可思议的。我们不断的会在上面，以后你念经的时候，你内心都是无牵无挂的。比如我们上早晚殿，大家到底是用什么心在上早晚殿的？其实只有两个心，一个心就是生灭之心，就想：我要发菩提心，皈依佛，一句话思维一下进入到里面去，都是这样的思维。

其实通过这个文字的思维，然后进入到这个体里面都是错误的。皈依佛，念念觉就是皈依佛。在觉性里面，你知道万法皆空，这个体性你已经明了了，就是皈依佛。皈依法，这个世界都是平等之相，一切文字，一切众生都是平等之相，所以叫皈依法。皈依僧，每个字念了听了以后清清楚楚、明明了了，内心很清净，叫皈依僧。所以我们在皈依的时候，你念完的时候已经皈依了，为什么呢？

你安住在平等的法里面，安住在觉里面，安住当下这个清净里面。你懂不懂里面的意思已经无关紧要了，因为你已经安住在法里面修行了，所以我们行住坐卧，念念觉，念念平等，念念清净，这个叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。你从文字上思维，其实还是从门外往里跨，你天天跨，天天跨，跨来跨去，都在门外门内跑来跑去的，你为什么不进来呢？你天天念，但其实你就在门前门外的跨来跨去的，你就是进不来。

所以念一次就跨个来回，念一次就跨个来回，其实你根本就没有进来。但是你进来了以后是什么样子的呢？进来以后，宇宙法界本来是空性，本来是平等性，宇宙法界在念念之间清净之处，明明了了，很清晰的，不打妄想，当下的体。你这样的去念，你内心中无有障碍，那你这堂课下来以后，就是真正的皈依佛、皈依法、皈依僧了，所以很清净的下来，这样是住在法里面了，这叫住法，住位。你这个皈依的体只是信位啊。你信位还不一定呢，你还处于不在体里面，进入到体里面的一个过程。

怎么安住到法里面去呢？安住于法是何行态？现在的众生看经典，这个经典是给我讲开示的，讲了半天，放下以后就没有了。然后讲另一部经典，啊~~我又觉悟了，又进来了。看书的时候，就想觉悟了，不看书的时候，就没有。所以你老是在门边跨来跨去的，就是不住到法里面去。现在众生说实在话，不觉悟的原因在哪里？就在门边跨来跨去的。

他不知道怎么安住到法里面去，因为你不住法里面去。比如我现在跟你讲法，还有什么想法呢？我思维什么呢？第一个，我住在大空性里面，第二个，我住在平等里面，第三个，我字字清晰的跟你们讲，我很清晰，不打妄想。这当下本体是清净的，这个就是皈依僧。念念之间，我在讲法也好，走路也好，都安住在法里面。这个叫做皈依佛、皈依法、皈依僧，这个叫做安住于法。

你不断的住在法里面，你要住到法里面去，你不能够老是在门口跨来跨去的。你思维它的意思，有的法师说：为什么要做早晚殿呢，早上起来就告诉我们要发菩提心，早晚殿念一遍叫你回忆要发菩提心，要行菩萨道，晚课是忏悔业障，你一天做了好多坏事。他就不住法里面去，他把这个东西变成一个教学的方式，然后我们怎么去做人。其实安住在法里面，哪有什么做不做人呢？全部是佛法。你皈依佛法，就住到法里面去，就对了。所以我们一天到晚，一定要住到法里面。

六祖大师的珍贵不在于他的悟，而在于他的住。上早晚殿的时候，我现在跟你讲的时候，你觉了，觉的人是什么样子的呢？六祖大师为什么跟别人不一样？他跟别人不一样的，不是悟的体，是他住的体。悟，我们都可以悟到这个道理。但是能住下来的人就比较少。所以六祖大师一闻到这个东西，马上住进去，就像我妈妈现前了，我马上跟妈妈在一块，他一天到晚都跟妈妈在一块，所以这个人才叫圣人。这个人他现量上立刻心开意解，非常的清净，跟法性融成一体。这个世界对他来说，那么平等，那么清净，那么自在，那么安住，那么无住，那么无体，那么无相。但是我们不是的，我们听了以后，变成逻辑，变成思维。

常福法师实践大方广佛华严经的一段经历，六祖大师开悟后在猎人队住了十五年，干什么呢？就像我过去学华严经一样，我天天看华严经，我也知道这个道理，但是我就是不住。我知道色声香味触法都是跟华严是相应的，我也知道这个道理啊，但是我不住。这个道理我很清晰，但是我做我的，法是法，我还是我。这个法我都懂，但是我跟人家讲的时候，也都通达。

比如这个凳子就是色声香味触法，把凳子拆开就是色声香味触法，色声香味触法就是华严的流露。所以这一切法都是华严境界。我也知道啊，但是我自己独立的我跟华严境界产生一个距离，强行的拉开，然后我还是我，华严是华严，跟我没有关系。所以看华严的时候，讲那个道理我都会讲，但是我自己不住到里面去。我自己还有我自己独特的思维，有我自己的想法，就是跟华严一点关系都没有。

所以叫我去讲华严经，我才不去讲呢，我要自己打坐啊，修行啊，搞这些东西，跟华严就是不能相应。其实道理非常明了。所以，明了这个道理，理上解了，不能代表你事上已经落入了。而六祖大师不同的，一听到以后，他就不再思维，就住到里面去了，他住到里面去永不再变，他那个心非常纯洁，因为他是一个樵夫，没有那么多的杂心，没有那么多的名利欲望，非常纯洁。

知识多的人有一个不好的地方，所知障碍，他不能够非常纯朴，安住在那个法上面，他讲那个道理，他自己不住到里面去。一旦住到里面去，砍柴啊，放牛啊，打猎啊，对他来说，都安住在法里面，没有任何障碍。他在法里面住了一十五年，在猎人队里面，在干什么，就是炼这个法，就是炼他这个心。所以他这个心明了以后，十五年之间，在猎人队里面来炼他这个心。

此世界中：哪个是你的刀？哪个是你的石？哪个是你的关？那我们不讲明了，我们现在明都还没明了，拿什么炼呢？不知道拿什么炼。有人明了了不肯炼，有人明了都不明了，他怎么炼呢？所以不明了的人没有东西炼啊。你叫他闭关啊，他没有东西怎么炼呢？所以都是乱搞，只是种一点善根而已。他没有得到体，怎么炼呢？我们在生活中来炼我们这个心。

所以我在第一次讲的时候讲告诉你，娑婆世界，我们现在看到的一切境界，就像一个磨刀石一样，让我们在这里磨刀。那我们要会磨，这把刀一定要拿到，然后在这个石头上磨。所以这个世界就是一块石头，我们要学会磨这把刀。不磨的话，这个刀永远是钝的。过去的禅师开悟以后，十年二十年不动心，安住在里面不动心。我们在师父面前，是不是找到了那把刀？是不是知道了这是磨刀石？找到了这个磨刀石，找到这把刀。你不要离开这个境界另外找磨刀石，找不到了，因为磨刀石就在你当下。你没有找到这把刀，也很麻烦。所以这个刀跟磨刀石要相应。所以我们这个世界是个磨刀石，十年磨刀，二十年磨刀。

自度：何时可以开始自度？如何布局自度？不自度会如何？过去的禅师，四祖在三祖面前住了多少年？二十年、三十年间，不离开师父。在干什么呢？就像六祖大师在猎人队住了一十五年，他为什么要住一十五年不出来呢？其实啊，这里面有他的奥义，就是炼他的心。就是说，他明了这个道理以后呢，就自度去了。先是他人度，祖师来度，后来他就自度了。

我们还有一个自度的过程啊，你不能说自度的过程不要了，马上就悟道了，不可能的事情。所以大家听了这个道理，证明这个世界是磨刀石，就感受到道的珍贵。出家修道，这种念头在你内心中彻底狠心，大勇猛之力，舍去世俗之念，舍去世间这些无聊之事，舍去世俗的那些无聊的事情，敢于在道上面来下一番功夫。

听了这个话的人，内心中要生出感叹，要有修道的想法，知道这个心的重要性。所以我们出家就没有白出，就感觉到自己有事可做，有道可修。不要搞到最后面没有道可修了，就麻烦了。不要被业障迷失，什么业障呢？就是贪瞋痴慢疑种种知见，建立了我们的无明，而这个无明会造出业障。因为无明里面我们要求解脱。

一个人无明，就很痛苦。因为痛苦，他就要造业。这个造业，叫业报，所以叫业障。这个业到你面前，比如我们这个身体，我们要吃喝拉撒，这些都是属于业障，这个身体都是业障，这个是业障之体。如果你这个业障，佛教讲叫业尽情空，如果你业尽了，你情也就空了。如果你情不断，业就不空。

所以我们要把这个业，把这个烦恼障给转掉，烦恼障转过来就是解脱。把我们的业障转过来，就是智慧，情转为智慧，叫般若德。我们的报障，就是生死六道轮回的报，男女，这个叫报身，我们来到这个世界叫报身。这一报，下一报，再下一报，我们现在这个叫报身，想我们改变这个报身都很困难，转报身为清净法身叫法身德。我们这个身体叫报身，佛陀的身体是什么样的身体呢？那个报身是清净法身，叫法身德、般若德、解脱德。转三障成三德，把三种业障转过来，三种德就出来。

胜义谛与俗义谛，有意识即不入胜义谛，离开俗义谛没有胜义谛可立。第一义谛我们要明了。第二个是二谛，就是胜义谛和俗义谛，这两个都是在众生因地来说的。因地会果地，是有言辞来表达的，了解第一义谛叫胜义谛。不离开俗义谛建立胜义谛，胜义谛不违背俗义谛，俗义谛不违背胜义谛，胜俗不二，就像木头跟凳子一样。木头叫真谛，桌子叫俗谛。真谛是什么呢？真谛是跟觉性相应的，跟空性相应的。俗义谛呢，跟法性相应，法性平等故，这也是菩萨功德的显现。我们修这个有什么作用呢？

可以显现出来我们的德。在这个世界，可以显现出来这个法身。第一义谛里面有种种德行，种种道德。真谛跟俗谛的中间是什么？中观思想了。真观、中观、俗观，三观，是天台三观。天台三观的中是什么呢？中是靠两边的。六祖大师说，你讲有，我讲无，你讲无，我讲有，不是有三十六对吗？我们众生呢，不偏左就偏右，我们修法的时候，要不就偏到空里面去了，要不就偏到有里面去了。我们现在的思维，只要我们有意识，它就有思维，有思维就偏，不进入胜义谛。胜义谛到底是什么样子的呢？

胜义谛、俗义谛不二的时候，就变成妙用。如果你胜义谛跟俗义谛有二，这是分别，就变成凡夫。所以胜义谛跟俗义谛，就是真谛跟俗谛分开来了，显成就是识，不分开的时候呢，就变成智。

智有几种？一，大圆镜智，一切法用都在大圆镜智。大圆镜智叫根本智，就是你一念的觉性，你内心明了的这个体，那是不可思议境界，就是你现在了解第一义谛这个体。这是什么呢？就叫做大圆镜智。大圆镜智是对于我们众生来讲的。在佛陀的果德上面讲，大圆镜智，无智亦无德啊，怎么来了个智的名字呢？所谓般若即非般若，是名为般若。

如果你认为有个大圆镜智，建立了一个大圆镜智的概念，大圆镜智方便立名而已，对我们因地上面来说的，方便立名的，但是在果德上面来讲，没有这个名字。所以大圆镜智本身就是第一义谛不可思议智，那是不可思议的地方，但我们方便立言叫大圆镜智，又叫做根本智。所以这个根本智你得到，叫做胜义谛。俗义谛叫后得智、一切种智、方便智、无师智，这种种智，都在后得智体里面。所以总的来说叫后得智和根本智。

在胜义谛里面和俗义谛里面，转识成智很重要，转识成智一定从果德上面感应出来的，并不是我们有这个智。所以我们转藏识成大圆镜智。在大圆镜智建立的时候，第二个叫平等性智。像第七识叫平等性智，第六识叫妙观察智，五识就是眼耳鼻舌身叫成所作智，成就所作智。什么叫成所作？跟空性相应以后叫成所作，就没有眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意，那个就是成所作智，不可思议智。

智是从果地回到因位的一种显现，不是从因地修到果地的所得。我们所谓的平等性智、大圆镜智，什么叫平等性智啊？一般人认为说我们这个法界都是空性的，有空可得，这个叫做智，然后我要去证它，这个是错误的。从因地往果地走的这个智，都是凡夫的思想所建立的。这个智都是从果地回到因位得来的，比如妙观察智，我们的妙观察智是什么？一般人说妙观察智是什么？

认为我看到这个东西，我不执着了，叫妙观察智。你不执着了，也就是不在乎的意思，你不在乎就变成偏空，而这种偏空，比如我放生但是我不执着了，你是偏空，就是说你做这件事情你不珍贵。而大圆镜智、妙观察智到底是什么样子的呢？妙观察智你执着它，但是你知道这个无比珍贵，获得法的这种信心。而这种法的信心，你执着你在妙观察智，你做这件事情完全是佛做，根本不是我在做，这个才是妙观察智。

如果你认为我做我不执着叫妙观察智，你这是个偏空的思想，你只是说，我放弃。比如，妈妈我孝敬她，但是我不执着于妈妈，但是我又孝顺她。其实你应该我努力的去孝顺她，我非常执着的去孝顺她，但是我内心中建立佛的知见，是信心里面，第一义谛唯信独达，是信里面建立的，并不是你的行为里面建立的，并不是你意识里面建立的。你意思是说，我不执着了，那是你的意识里面发挥的，你的意识怎么能成智呢，是你的识在起作用，不成为智。如果那样讲的话，那佛可以对我们无所谓了。

那阿弥陀佛叫妙观察智，怎么叫妙观察智？不了众生心啊，不能满于众生愿望，因为佛陀能了解一切众生心啊，不会说我不管了，我是空的，他不是这样的。那我们的众生往往把妙观察智呢当作是我们的意识里面发挥出来的，不知道妙观察智全部是果德上面过来的，你只有意会到佛陀的第一义谛法，才能够了解世智。如果你不了解阿弥陀佛的第一义谛法，对于世智永不现前，永远不会有的。

在你了解第一义谛的时候呢，世智在个人的境界里面显现。这个世智是个人因地上有关系的。比如有人遇到阿弥陀佛，像佛遇到阿弥陀佛可以见一大千世界，菩萨遇到阿弥陀佛可以建立种种神通自在，像天人见到阿弥陀佛立即会发菩提心成就无上的种种变化神通，或者证阿罗汉、斯陀含果位，那我们见到阿弥陀佛讲经的时候又是什么样子的呢？不可能跟他一样。就是说，每个人无为而有差别，每个众生的境界不一样，但是无为的体是一样的，但是境界各有不同。

所以我们这个大圆镜智，比如阿弥陀佛的妙观察智能接引无量无边的众生，那我们跟阿弥陀佛在一块的时候，为什么不能起法用呢？我们为什么不能利益众生呢？只要你不是八地菩萨，到了八地菩萨你闻到阿弥陀佛就起法用，但是你现在闻到阿弥陀佛怎么也得不到法用，只有证量上面得到八地菩萨，你闻到阿弥陀佛获得佛的功德，那是位住八地，并不是证量八地。是信位上的，住位上位住在八地，但是在你证量上来讲，你还是一个凡夫。所以你不要以为说我闻到阿弥陀佛就是证量上的八地菩萨。如果证量上的八地菩萨是什么样子的呢？

把佛的功德变成是你的功德，可以马上就受用它，你就可以把佛的这个宝贝拿出来，然后发给大家，就像那个太子一样，可以把国库的金子拿出来发给众生，但是我们能做到吗？我们不能够把佛的功德拿出来发给众生，我们做不到，完全是佛起作用，因为你是识，用识在做事，识是虚妄的。在佛的功德之中，这个都是佛的功德，你可以把佛变成你的用，你就是八地菩萨了。现在还不是你的用，彻底的凡夫。

就是我现在讲法，彻底的是乘着佛的力量，但是到了八地菩萨，你建立愿的时候呢，你可以改变它，比如我在讲法的时候，我可以现种种神变，但是我们现在讲没办法。到了八地菩萨，可以随意拿着佛的功德来用。因为你没有建立证量。所以胜义谛和俗义谛，就是妙观察智、平等性智和成所作智，都在俗义谛里面。大家紧紧记住，胜义谛、俗义谛合一的时候，才叫做智。在你分开来以后，全是识。所以我们到底有没有智慧，就看你胜义谛跟俗义谛能不能相吻合。

平等心是一相三昧、一行三昧、四加行的体，识是什么？我看到的与所看到的在习气中自然而然的混为一谈。那什么叫胜义谛、俗义谛，什么叫真谛跟俗谛呢？就是你现在的平等心，就是一相三昧和一行三昧，就是报冤行、随缘行这个体，随缘平等，随缘行就是无我，报冤行就是诸法平等，都是业力。这一切业力，你觉悟了就变为意。简单来讲，我们这个三界，所谓讲识，三界唯识。

我们的智慧，我们本来的智慧已经转成识了，因为执着而转成识，因为转成识，三界就是一个识。三界是识，那我们现在识就是意念里面出来的，是一个意识，就是意境啊，意境转识，我们名字叫做识，其实没有一个另外的识可得，就是没有一个独立的识存在。有人说，我们用识来怎样，其实没有独立的识存在。法界的境，我们看到了把它起个名字叫做识，这个识是个什么东西？

就是我看到的，并不是说有个独立的识存在。其实我们眼有眼识，认为眼里面有个独立的识存在，是错误的，那是空中见花，在空里面找花，是有病的，就是眼睛生病了，看到空中之花一样。其实眼睛好了以后花就不存在了。所以我们现在看到万法，就是一个你的业报。但是这个东西现前的时候，你看到的时候叫做识，起名叫做识，方便说叫识，无识亦无得，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至于无意识界，证明这个识，这个名字是不存在的。

你看到这个识的境界，没有对立，界就是对立，界相就是对立，无眼界乃至于无意识界，就是对立。我们有这个界的对立，就叫做凡夫。但是你没有对立的时候呢，就没有我了。所以我跟法界对立了，中间叫识，识本来没有的，你取了一个识，这个识没有的，但你认为自己有这个识，就变成虚妄。抓住这个虚妄不放，叫执着。这个识是什么呢？抓住虚妄的东西，这个虚妄套虚妄，叫做生灭。虚妄的东西叫做生灭。

动识与不动识的区别，不动识会怎样？如何不动识？什么叫生灭？生灭本来无有生灭。哪有生灭的真实相呢？生灭是没有实相的。没有实相的东西，你认为有个生灭的实相，生灭这个体到底是什么呢？生灭是没有生灭的。为什么？从实相上面讲，生灭灭已、寂灭为乐。如果真的有生有灭，那为什么有生灭灭已、寂灭为乐呢？生灭能灭的话，可能生灭不真实吧。但是我们认为有生灭，你认为有生灭的体，无非你抓住一个妄体，就像水里捞月亮一样，不断的捞，不断的捞，结果把自己搞死了。所以我们意识到生灭的本体，是没有生灭的体，那就是法性，就是法空。

如果你就光识空，一切了不可得，就是识空，如果一切法界就是我们这个识，建立法性，叫缘觉菩萨。二乘教法有缘觉，就是因缘乘的，有从识里面见空性的，叫阿罗汉，这两种二乘之人。如果你从识空里面，你意识到了，我们怎么去修行呢？我们应该看到这一切境界的时候，你不应该动识，在你动这个识的时候，就是取妄，这个妄非常狂乱的时候，六道轮回就出来了，如果你这个妄比较清净，就是天道，这个妄是善的，就是天，妄比较恶呢，就是地狱、饿鬼、畜生。

所以佛的经典上讲，若有地狱、饿鬼、畜生实有存在者，此人为外道、邪见，没有什么六道，实在讲，六道就像水里的月亮一样，事实上是不存在的。不存在的东西，我们现在所有的这个识不存在，你一刹那时间，你这个觉性就进入到法性。那怎么样的称为不存在呢？怎么样证到不存在呢？怎么样感受到不存在呢？无非是你不动识心，不动意识的这个识心。我们尽量的做到不动识，怎么样的不动识呢？就是当下，当下这一念，当下这个体里面，不动任何识的念头。

身和心的实相：太苦太累识会动，太乐太逸应识会狂，识动轮回不空，识退真性自显。释迦牟尼佛修行，他说我们身体至关重要，我们这个相很重要，我们身体在劳累的时候，在疲倦的时候，他会动识。比如你病了，那你识就狂躁、不安、烦恼，就会显现出来。或者说，你太贪瞋痴，你的身体太好了，然后你又庄严又……什么东西都显现出来了，然后你的福报又大，到最后面你就会吃喝嫖赌杀盗淫妄都显现出来，然后你心就会狂乱，你就会动识。

就是说，我们的身体一定要适中，不住好不住坏。就是身体不能够把它搞得很苦，但是也不能太快乐。你太快乐了，你会懈怠，你太苦了，你就会疲倦。疲倦的时候，你这个识就会狂动。你在快乐的时候，太快乐了，太安逸了，吃了睡，睡了吃，太安逸了，你一定会生起杀盗淫妄。

身体与贪嗔痴的关系，于贪嗔痴生出哪念觉性？比如一个贪心很重的人，贪心重的人一定有杀气，贪后必生瞋。贪后面不生瞋是不可能的。社会上不是讲吗？睡多了起盗心，吃多了起贪心、懈怠之心，睡多了不义之心会生出来。所以人不要吃得太撑、太饱。瞋由贪扶持，痴由瞋来扶持，贪的后面就是瞋，瞋的后面就是痴，但是贪还是为根本，瞋才是后面的，痴就是愚迷。

一个人非常痴于情，这样的人他一定瞋恨心好重，他心中的火随时可以爆发。情重的人，他的瞋恨心好重。有的人讲，我就是瞋恨心重，我就是没有贪心，其实这是假的，只是用瞋心把贪心遮盖了，我们看不到而已。那个人说，我重情啊，我就是男女放不下来，其生我不贪的，我也不会恨别人，但是我就是痴心好重，我很重情。对痴心重的人，一旦他得不到这个体的时候，他的瞋心自然就会出来。但是如果能满足于他，就显现不出来，不满足他的时候，他的瞋心就会出来。

瞋心后面呢，一旦瞋得不到的时候，瞋心后面你悄悄观察，他的贪心特重，他用巧妙的方法给他遮掩掉了。所以我们贪瞋痴，这三个东西是不可以分家的。所以有贪必有瞋，有瞋必有痴，贪瞋痴它们三个东西在一起的，是相续的。所以我们不可以把你的贪瞋痴分开来说，我只有一点啊，我情放不下来，或者我有一点，我的瞋心，为什么瞋恨心那么重呢？我为什么贪心那么重呢？你应该说，你不了解法性，你知道这个道理。你不应该说：我就是情很重，

其实我贪心瞋心都放得下，这是妄语知见。你应该说，我有痴心，马上反省自己，我怎么还有痴情呢？啊！原来我有情，我肯定还有瞋心，我肯定有贪心！你应该这样想。那我现在要把这个情给断掉。从根本来讲，你贪心没有了，就不应该有瞋心和痴心。只要你把贪心去掉了，你的瞋心和痴心自然就会慢慢淡了。

所以贪心为根本，贪能够令我们瞋，瞋就令我们痴，所以贪瞋为根本。你不断的布施，不断的舍贪，只要你贪心去掉了，瞋痴就没有了，你贪心不去施掉，你的瞋心跟痴心不断的在发展。这三个东西是连贯的，所以我们在胜义谛和俗义谛里面，在你坐在那个地方不动识的时候，你意识不动的时候，你首先知道了第一义谛法，我们本来如是，大圆镜智。

上下楼梯都是修行，不用识故，法界唯识，三界唯识，识断情空，觉显真如，入一行三昧，成就四智。所以我们怎么用功修行，我们上下楼梯都是修行，用功的方法就是不用识，怎么样的不用识？你首先要了解胜义谛跟俗义谛不二故，胜义谛一切法空，在金刚经里讲：“应无所住而生其心”，就是胜义谛跟俗义谛，“应无所住”叫俗义谛，“而生其心”叫胜义谛。在你“而生其心”的时候，诸法应无所住就是平等的，你看到世间法都是平等之法，你生起了平等法，就是在意念上面，在识上面来讲，一切法是我之识，三千大千世界一切是我们的意识。在你了解是识，是我的全部的时候，你这个心会于这个识的当下，就是“而生其心”。就是这一切识是我之识，就是没有我，应该生出无我之心，你这个心就是识、意呢，就转为智。

这个智转出来，这个从是智，当下就是清净的。所以在这个世界，你就会感受到你真实的修行，显现出来，你就会发现你自己修行的量就会出来了。如果你没有认识到这个法界是你的这个识，三界是你的识，你就不能够空无我，不能空无我，那个觉性、不可思议的觉性就不能显现。你现在的存在就是这一念觉性，了解这个识的时候，你的迷就转为觉，而这个觉跟意相应就转为化身，所以叫做化佛，而这个化佛就是觉性，无我的这个体就显现出来。

所以你坐在水边，坐在塘边，走在路上面，你不要跟你的意识，不要有二相的显现，在一切处自在故，第二个呢心如墙壁，觉性如墙壁，叫一行三昧，就是平等之心。在一行三昧叫胜义谛，叫大圆镜智，不动心了。但是呢，法界叫妙观察智，一心叫平等性智。妙观察智，观一切相是我识叫妙观察智。而一切相是一心，是我一个觉性，叫做平等性智。成所作智，就是眼耳鼻舌身意本来清净故。所以，胜义谛跟俗义谛不二，能意会到胜义谛跟俗义谛不二，你自然会感受到你转识成智了。

我告诉你的这个胜义谛跟俗义谛的思维啊，就是真谛。这个法界是识，这个觉性转识成智。胜义谛就是大圆镜智，一心，就是本来面目。俗义谛就是法界，就是三界，就是识。我们要转识成智，你知道这个法界就是你的识，没有另外从这个觉性、这个一心里面分出一个识出来，这个识叫作妄。

你看，同样是识，这个法界本来是识，你在这里面又生出来一个识，你生出来的这个识叫妄。在你觉时，了解法界就是你这个一心的时候，叫做智。如果你不了解法界，另外建立一个识，然后这个识对立，它又相对了，这个相对的体叫做凡夫。认为有一个我存在，叫做识，然后面对这个法界，这个叫做流转。就是执着于这个法界，叫流转。

不管怎么修行，无非修后得智，显根本智才修得后得智。事实上呢，你这个识，你这个觉性跟这个识相应，跟这个法界相应，成为一个体，称为智。而这个智呢，对一心叫根本智，对法界来讲，叫后得智，后得智就分出很多了。根本智只有一个，但是后得智就分出十法界。如果你要把十法界，如果你要想利益众生，你必须要修后得智，根本智不是修的，是本来面目，后得智你必须要修，有修一劫二劫，有修三大阿僧衹劫，有修无量无边兆劫。而不管怎么样的修行，都在修后得智，后得智是干什么的呢？

后得智是对于利益众生来讲的。佛陀把他的根本智建立在他的一念上面，然后把这一念舍给于众生，他怎么舍呢？就要修后得智。释迦牟尼佛修三十二相八十种好，就是后得智修出来的。根本智里面没有的，三十二相八十种好在根本智里没有的，在后得智里面才有的，百劫修相好啊。阿弥陀佛西方极乐世界也是后得智，根本智大圆镜智他是不需要修的，所有修都是依根本智而修后得智，不依根本智不可能修后得智。

根本智，我们了解了这一念修行的时候，你的觉性已经出来了，你了解了这个觉性，但是在这个觉性里面，很难把这个识安住，所以在后得智里面有大菩萨，就是要救你不能安住的这个识。就是，我知道这个道理，但是我不能安住啊，所以他借用种种方便。那我们现在为什么要信阿弥陀佛呢，其实啊他还是个方便。不管是从阿罗汉来讲也好，还是大菩萨来讲，还是十方诸佛，包括阿弥陀佛西方极乐世界都是方便。到最后面，如果成为大圆镜智的时候，你在大圆镜智的体里面，所谓西方极乐世界，所谓东方、南方、西方、北方，都是在这个里面，离开这个体，所有的功德都不会显现出来。西方极乐世界、东方、南方、西方、北方，乃至于包括我们人道，都是在这个根本处。

到西方极乐世界，你会获得一个后得智，这个后得智起什么作用呢？你会像阿弥陀佛一样来救度众生。如果你不到西方极乐世界，有人跟释迦牟尼佛相应啊，后得智大家每个人都有的，到将来大家都有的，后得智利益众生，你跟释迦牟尼佛相应就是中方世界，跟药师佛相应就东方世界，跟观音菩萨相应，跟某一个菩萨相应，唯有跟阿弥陀佛相应遍满十方。成就我们的根本智，是我们的解脱之体。我们后得智到西方极乐世界，利益十方世界无量无边的众生。我们为什么要到西方极乐世界去？

成就圆满十方救度众生的这个体。到西方极乐世界干什么？到西方极乐世界本身就是为了利益众生的。并且这个心还是非常勇猛的，还是遍满十方的，包括释迦牟尼佛也是其中之一。释迦牟尼佛修娑婆世界，在密宗里面讲，不到它方去，唯此娑婆世界功德为重，它方世界那么快乐，那么自在，那么安心，但是在此世界修行，一念功德超越天上五百年。你在极乐世界边地疑城住五百年，还不如此世界修行一天的功德。你在极乐世界住五百年，极乐世界的五百年在此世界相当于一天。我们在此世界修一天的功德，相当于极乐世界的五百年，那是在边地疑城。极乐世界还要修行，那是在下品跟中品里面的。

所以我们要往生到西方极乐世界的边地疑城的话，还不如此世界修一天的功德。所以在密宗里面，十方诸佛的世界我不去，唯此娑婆世界为最，我在娑婆世界即身成佛，它认为此娑婆世界的功德为最。它说娑婆世界苦多啊，此世界的功德才是最殊胜的，它认为此世界是成就一切菩萨的根本，一切菩萨修大悲心的功德，都在此世界所成就。它这个理念不像我们现在这个理念，认为阿弥陀佛本身具备了释迦牟尼佛的功德，就是说，释迦牟尼佛本身的大悲心的功德就在阿弥陀佛其中的一个品而已。

但是我们要是从这个里面来讲，十方诸佛所有的大悲心都以此娑婆世界为根，大家想一想，这样的教法，我修密宗的时候呢，我觉得娑婆世界很珍贵，不到它方世界去，娑婆世界功德为最，我干吗要到它方世界呢？如果信阿弥陀佛，要到西方极乐世界去，如果你不懂得这个道理，你就会说，在娑婆世界一念功德超越西方极乐世界一百年，那为什么不在此世界修行呢？为什么要到极乐世界去呢？这个时候你就迷惑了。

它方世界所有的菩萨成就大悲心，都在此娑婆世界为根，此世界为中方世界，中方世界就是一切世界菩萨成就大悲心的根，菩萨根就是诸佛之母，一切诸佛之母在哪里？就在我们此世界，就像莲花的根一样，离开这个根花就死掉了。十方世界所有的大悲心以此为根，如果你离开这个根的话，哪有菩萨可得呢？所以我在此世界要护根才开花结果，那一切诸佛皆来护，所以它方世界都要到我们娑婆世界来，所以我在此世界很正常啊，那你感觉到住在娑婆世界为胜，就很惊叹啊。

你有个此回向彼回向孰亲孰虚的分别，与法不能相应，你连回向十方的心都不真正具足，如何心闻遍十方？身遍十方呢？事实上，阿弥陀佛绝对超过于彼，但是我们的感受上面来讲，如果我们把功德回向于十方，和把你的功德回向给你的爸爸妈妈，你觉得哪个亲？动不动把功德回向给妈妈兄弟姐妹，回向给自己的孩子，我要拜佛啊、念经啊，为了自己身体好，回向自己的身体早点恢复健康，你觉得好亲的感觉。

但是叫你回向十方，你就感觉到一种失落感。为什么呢？我应该回向给我的亲人，感到一种实在感，回向给十方有一种抽象感，就像你内心中不踏实的感觉。你为什么要写个牌位呢，它有对治相，有这个对治的体你感到非常安心。所以我们往往被这种错觉迷惑了，就感觉到好像这个是对的，事实上这里面还有一个很大的问题，你不知道我们到西方极乐世界，不但你能够成就娑婆世界的众生，你要成就十方世界所有的诸佛功德，不可思议。

你到西方极乐世界，你发现释迦牟尼佛在你手掌上面，十方诸佛在你手掌上面。你一手托着山河大地，一手是托着十方诸佛，山河大地为依报庄严，十方诸佛为正报庄严，放在一块的时候呢，就是十方世界。正报庄严，十方诸佛所住，十方众生所住。依报庄严，十方众生所依。诸佛是庄严道场的，在道场里面住着。所以山河大地众生，十方诸佛所住，是道场，十方众生的心，十方诸佛之心，合在一块的时候，诸佛跟众生不二的。这边是观世音菩萨，这边是大势至菩萨。大势至是成就十方诸佛道场，观音菩萨成就十方众生。

所以我们看观经可以看得到，观音菩萨是有五道众生，这边大势至菩萨是十方诸佛建立道场。同样的是观音菩萨，一个大势至菩萨，讲的是两个相，一个是讲依，一个讲正，一个是接引众生，一个建立诸佛庄严道场。干什么呢？有众生有佛，才能够相应，才能够有理事，才有体有相有用。如果你只是有这个体，没有众生，那跟众生就相违背了。所以到了西方极乐世界，十方诸佛的道场在你手上，你要建立释迦牟尼佛这种道场还不容易啊，是不是？

为什么十方诸佛都要劝我们念阿弥陀佛呢？从这里面可以看出来，我们一念阿弥陀佛是十方世界诸佛功德所积聚的地方，和你念十方诸佛，就是此娑婆世界的功德。所以我们不能够以这个大悲心的因地作为根本，我们要以佛陀的果德，大悲心还是众生的心。我们感情上面感觉到释迦牟尼佛功德最殊胜，娑婆世界悲心最重。

我们感情归感情，我们信阿弥陀佛，我们要感恩观世音菩萨，我们要感恩释迦牟尼佛，我们要感恩大势至菩萨、普贤菩萨，我们都要感恩，他们无始以来安住我们、教化我们，每天都在教化我们，每秒钟都在教化我们、安住着我们。但是呢，我们到西方极乐世界，都是他们所劝请的。只要你发起到西方极乐世界这个心，是诸佛菩萨所欢喜。

随你功德的力量也会轮转吗？此世界于修行成就殊胜功德，但此处亦不可住，所有修行皆系一体，并无不等。我们同时感恩他们，但是我绝对不会说我要在娑婆世界住，我不走了，不能这样的想法。要想来，到了西方极乐世界以后，你自然而来，来而无来，无来而来，你不需要来，它自己自然而来。所以在此世界讲来，你还是有相的。

在此世界不到西方极乐世界，你千万不要说我不去了。你如果不去了，在此世界修，那很危险的，即使你懂得了法性，你能不能够把握住自己，不堕落到变异生死。你能够断分段生死，能够离开变异生死吗？就是说，还是有业报啊。只是说，我们到了三地以上、四地以上和七地、八地，到八地菩萨才能作主。不到八地菩萨是不能作主的。

比如国王，这些人都是菩萨再来，这些菩萨呢，但是不能作主说我想到哪里去就到哪里去，他下一辈子转过来他又到哪个地方去做国王，是过去的业报所感召，这是四地至七地，随业流转，虽然功德广大，不会堕到地狱、饿鬼、畜生那个地方去，但是还会随你自己这个功德的力量，然后感召于某一种果报，还是过去的因缘果报，自己不能作主，到八地菩萨就可以作主了，你可以想到哪个地方去就到哪个地方去，不随着业力支配。到八地以上的菩萨，见了诸佛，它方世界的佛在讲法的时候，你就可以随意去听法。八地以下要十方诸佛劝请才能供养诸佛，如果十方诸佛不劝请，他就不知道，在大无为坑里面了。

行住坐卧亦有二类：一类安住于智安住于法，一类随妄而转。所以我们应该要知道什么叫智。我们行住坐卧安住在这种智里面，安住在这个法里面，不要随便的动妄念。你住在法里面，自然妄念不生。怎么样才不动妄念？靠大家去觉悟。大家在妄想的时候，在烦恼的时候，可以问一问，你可以找我来问一下。你只有问，才能详细的慢慢的解答。如果我一下子分别讲清楚，你还不知道怎么修行。

所以不懂的地方应该问。如果你不问的话，会失去极大的利益，你还在寻找着什么东西。比如我们上殿，如果你不问，永远不知道怎么上殿，你在门口跨来跨去的，如果你跟我学法，就应该到门里面来，到门里来什么样子的？是住在法里面。住在法里面到底是什么样子的？你如果不问我，你老是在门口跨来跨去的。怎么观想啊、忏悔啊，天天搞这些东西，你搞了一辈子也没有多大的效果。所以我们讲金刚经，事上是讲金刚经，其实就是教我们怎么去起心动念，怎么去修行，我们应该把心安住在修行的体上面，不要安住在我见上面。

南摩阿弥陀佛！