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以下文字根据录音整理：
南无阿弥陀佛。过完五斋之后和演愍法师，在大雄宝殿绕佛的时候，他就聊到今天居士在亭子里聊到一些问题，我感觉到他讲的话，几乎可以解决我们很多的问题。包括居士夫妻之间的规则缺少一些什么，修行人为什么放不下身见，对修行上面。还有佛陀的言辞，不能表达佛意，佛陀再讲法，也不能把佛陀的真实意义给表达出来。
我听了之后，感觉演愍法师的思想非常的超越。今天晚上请他给大家讲一下开示，他最近学的是小乘的佛教，这些观点呢也可以。因为大乘、小乘是不二的，可以互相串习，如果大家用心听的话，可能在心的另外一个角落能打开一扇门。我们请演愍法师给大家讲开示。
南无阿弥陀佛。今天在这里讲，说实话有点紧张。因为中午绕佛的时候，其实就是随意而讲的，而且那种讲是比较轻松的。今天在这里讲，多少有点紧张，为什么紧张？一个就是有点刻意，说实话，我是这么认为。因为我觉得任何的法，都是在一种自然的状态，或者是在一种很舒服的状态说出来，才是比较能够有更深刻的体验，能够有更深刻的这种感受的。
今天我就讲一讲我对于佛法，或者对于佛法在修行，佛法当中的理解，以及一些感受。
首先我讲三点：（一）戒、（二）定、（三）慧；
一般人觉得，对出家人来讲，戒、定、慧这个东西其实太简单了，无非就是什么戒律，禅定，还有智慧。其实在这简单之中还有更深层的含义。有更深层的意趣在里面。
（一）戒；
什么是戒？一般人，或者一般的居士想到戒，就想到五戒（杀、盗、淫、妄、酒），而我们出家人想到菩萨戒，比丘戒。
最早的戒是从哪里开始呢？其实这个戒在佛之前就有了，但是没有说这个戒是从什么时候来的。但是据我的感受这个戒，是从远古的那个佛那里流传过来的，为什么？因为这个戒的内涵，教人们如何克制自己的欲望，克制自己的贪、嗔、痴。
人，为什么之所以为人？就是人能够克制自己的种种的贪、嗔、痴。而动物不行，动物会为了自己的肚子饿，去捕食猎物。为了自己的淫欲，去进行种种的生育。而我们人可以通过我们的理性，通过我们对于自身的克制，能超越这种生物本能的一些东西。这个就叫超越。戒的意趣就是告诉我们，我们可以超越，我们可以处理，我们可以成佛，这就是戒最初的含义。
（二）定；
戒它有它的作用，戒的作用是什么？戒的作用就是能给我们产生一种稳定的状态，称这个叫定。
何为稳定的状态？你一旦遵守了一些规则，当你在面临一些事情，或者在面临一些状况的时候，你的内心能够无所动摇，你不会因为种种事情会起高兴快乐，痛苦，烦恼，你面对这些事情你不会被这个事情所束缚，不会被这个事情所牵引，所以戒能够生定。
（三）慧；
什么是慧呢？慧其实就很简单，就是你明白戒，持戒能够生定，这就是慧为什么？我们常说一个东西，你知道它，你知道你并不代表明白，明白并不代表做到，做到并不代表证得，这是一个次第而行。
你知道戒他有他的功用，但是你并不明白戒的内涵是什么，就是你知道但是你不明白。当你知道戒，跟戒的内涵的时候，戒能生定。但是你知道并不代表你能做到，当你知道又能做到的同时，并不代表你能证得。
这所谓的证得是什么？就是你能证得初果、二果、三果、四果，你觉得你能证得吗？并不见得。
修行就是一个台阶，往另一个台阶，再往另一个台阶，一层层的走上去就是修行，而且修行是一个漫长的过程，就是一个方面，就是自己不能急功近利，就是我突然说我跳一级那不行的，因为你眼前的东西没有解决，你解决远方的东西，那肯定是不现实的，所以首先要解决你眼前的问题，什么是眼前的问题，就是最能困扰你，就是最困扰你能使你痛苦，能使你不高兴，能使你起贪、嗔、痴，而且是最迫切的事情，这个事情是靠戒来解决的。
戒的内涵告诉我们一个是该做什么，一个是不该做什么。我们通常说戒，戒到底是什么？我们说杀、盗、淫、妄、酒，这五条戒是对人讲的，是对人类讲的。但是呢，还有不同的戒，就像对菩萨说的戒就是菩萨戒。有对比丘说的戒比丘戒。其实除了这些之外，还有很多的戒，一个国家有国家的戒，什么是国家的戒？就是种种的法律。
比如：当一个人不遵守国家法律的时候，这个人会受到法律的制裁。举个例子来讲，这个法律制裁就代表苦，换到角度上来讲，你如果不持戒，你就会感到痛苦，就像法律惩罚你一样。
就那五条戒来讲，杀、盗、淫、妄、酒，这个痛苦不是国家能给你的，也不是某个人能给你的，他是这个世界的法则是这个世界的规律，是这个自然的规律，是自然赋予你的痛苦，如果你不遵守这些杀、盗、淫、妄、酒，这个自然，包括你自己本身都会赋予你这个痛苦，这个就是业。 我们常说因果，其实这就是因果。
再讲国家的戒，当一个人不守国家法律的时候，这个人会受到惩罚，当一群人不遵守国家法律的时候，这个时候这个国家就乱了，比如说这个社会会动荡，出现种种暴行，如抢劫、打架、斗殴都会在社会一定范围中兴起。这个就证明这个国家没有了定，不稳定。
进而说明为什么会这样？是因为这个国家的领导者没有智慧。再者说，就是这个国家的人民没有智慧。这就是戒、定、慧在一个国家中的体现。
再降一级，比如像公司企业，公司跟企业有公司企业的戒，这个戒就像公司的规定，公司的这种规矩。如果一个人不遵守这个公司的规定那这个人可能会被开除之类，当不遵守规定的人多了，你就发现这个公司各个方面也会不稳定一个是生产或者是业绩或者是盈利都会出现不稳定的因素。当你不遵守公司企业的制度的时候，你发现这个公司企业也会处于一种不稳定的状态，进而也说明为什么会这个样子？第一个就是这个戒律的不健全，或者是老板没有智慧，没有制定一个良好的企业的一个规则，或者这个员工也没有智慧，他不懂得遵守企业的这种规则。这就是戒定慧在一个公司企业当中体现。
我们再降一级就是家庭，其实家庭也需要一个良好的规则，这个规则为什么要制定？其实这个规则主要是稳定。就是家庭成员的这种平衡或者家庭成员之中，各种关系的对等，因为任何的家庭矛盾，任何的家庭问题都是源自于个人在这个家庭中得到了不平衡的关系。
第一个就是从物质上或者是从决策权上，或者是从这个关心、关爱上，一个家庭规则越健全，他这个家庭就越稳固，他这个家庭就越幸福，进而这个家庭，越能感到快乐安定。
一个聪明的人他会制定一个非常聪明的家庭规则，而且这个非常重要，就像《善生经》里面讲，礼拜六方，哪礼拜六方？首先就是恭敬师长、父母，然后你的妻子、朋友、儿子还有你的奴隶。现在基本上奴隶已经没有了，但是为什么要尊敬这六方？佛经里面讲，因为你尊敬这六方，他会给你带来利益，这种利益并不是就是看得见摸得着的，他是各方面的利益。
特别是这种精神上的利益，当你尊敬你父母的时候，尊敬你朋友的时候，尊敬你妻子的时候，尊敬你儿子的时候，尊敬你乃至是奴隶的时候，你会带来一种这种精神上的安定，同样你尊敬他，他也会给你带来一种反馈，而这种反馈也能使你感到快乐。当我们家庭矛盾产生的时候，你有没有想过，你有没有尊敬对方，或者尊敬你的丈夫，尊敬你的儿子，但是现在我们往往发现儿子不听话，或者是丈夫，妻子，种种事不顺你的心，但是你有没有想过，你有没有尊敬过你的丈夫和你的儿子。
我们在家庭生活中往往就是忽略了自身对对方的这种控制。其实每个人都有每个人独立的人格，我们没有权利去左右他，我们没有权利去控制他，我们只能做的是怎么样给他一个建议或者是怎么样去为他祝福，或者怎么样去帮助他，这是一个家庭成员该做的事情，退而求其次就是同样做到这一方面，同时还要为了家庭各方面达到一种平衡，这种平衡简单的讲就是物质上的平衡，或者说叫经济上的平衡，有些人发现，就是为什么要这么做呢？因为家庭也是需要维持的。
佛在《善生经》经里讲，这个家里的财产，应该变成四份，为什么要分成四份，佛陀讲了两份，取出两份用于事业。如果你做生意，如果做产业做一些买卖，你应该把你所有的钱的一半拿出来投入到你的产业上，为什么要这么做？因为当你把钱投入到你的产业上，你会有一个稳定的收入，而且这个稳定的收入是可以维持你家庭的稳定，因为你家庭的稳定才能使你的孩子、父母、妻子、朋友、师长感受到快乐，他们感受到快乐你才能稳定，所以两份应该投入到事业当中。
剩下这一半怎么处理呢？佛讲了，剩下那一半也分成两份，一份用于维持家庭的日常开销，就是比如吃饭、穿衣，各方面的日常开销。这一份其实是很大程度上维持了你家庭内部的稳定，像衣食住行，特别是你的孩子，特别是你的丈夫，特别是你的父母，会感受到安定。在这一份钱当中，你还要留出一部分的钱来供养你的师长、善知识为什么，因为当你供养他们的时候，你会得到一些不可思议的启发，这些启发可能会使你在任何方面都能得到受益，比如相你的产业，你的健康，你的慧命，你的家庭各方面，你都会能得到一种很好的建议，在这一份钱当中，你要留出一部分供养你的善知识，或者是师长。
剩下的那一部分钱怎么做呢？佛讲那一部分钱存着不动，为什么？因为任何时候都有动荡的时候，任何时候都有不稳定的时候，任何的时候都有突发状况为什么？因为这个世界就是生住异灭，所以有事必然的。那一部分钱是用来突发状况，比如像生病了，比如像发生了灾难了，比如像发生了饥荒了那一部分钱，会作为在动荡不安定突发事件情况下使用的钱。佛讲的清清楚楚就是钱你要这么去花。
如果你的钱不这么去花，你的家庭就不稳定。一个有智慧的人是如何懂得管理自己的财富的，举个例子来讲，如果你的丈夫赚100块钱，你就要跟他要50块钱，为什么要跟他要50块钱？要50块钱的目的，首先就是50块钱，刚好是一半一半，为什么要一半一半？这个一半代表了你跟你的丈夫的平衡，如果你要少了，你就会发现你的家里的开销不够，如果你要多了，丈夫他的事业会受损。这个一半一半也不是绝对的，看你如何在你丈夫挣钱，或者你挣钱当中，取一个平衡点用于你的家庭开销。
这个事业跟家庭其实也是对等的，如果你的家庭经济稳固的话，对方的事业也相对是稳固的，如果对方事业不稳固，你的家庭应该也是稳固的，所以一个好的妻子，或者一个好的丈夫，他应该优先考虑如何使家庭的经济稳定，因为家庭才是这个人，生活才是这个人，一个在家人，或者说一个世俗的人，安身立命的一个根本。所以你要去争取，有些人觉得把自己的这种家庭上面所有的经济交给男人或者所有的经济交给女人是好的，其实这是不对的，因为你把你所有的东西交给对方的时候，你等于放弃了，你对于你自己责任的承担，因为家庭不是一个人的事情，是大家的事情，当你放弃的时候，你就会得到你放弃的苦果，你会觉得家庭不受你的控制，家庭过得非常痛苦，其实这都是你放弃带来的苦果。
这个东西是要争取的，为什么要争取？家庭当中这个关系就像一杆秤一样，如果你这里的砝码少了，对方的砝码就会起来，对方起来的时候你就会觉得自己在任何方面没有话语权或者不开心，都是因为你的砝码少了，同样你的砝码多了，各方面经济，话语权、决策权，你独立多了也会导致对方不开心，一个有智慧的人是懂得如何维持家庭的稳定。这个稳定靠的是什么又回到前面讲的还是一个家庭规则，如何建立一个好的家庭规则，这才是在家居士所要做到的。
有一部经《善生经》在家居士如何做到这些东西。
同样我们讲出家人，戒很重要，但是我们往往觉得，戒太简单了，不就是戒条，不就是不该做什么吗？其实不然，他更深层的意义是如何克制自己内心深处的贪、嗔、痴。这种贪嗔痴会导致我们身体达到一个不稳定、不安定，散乱、掉举的这种状态，而且这种状态会给我们带来痛苦。
比如《梵网经》南传有《梵网经》而且是《长阿含经》第一本经就讲《梵网经》，它通篇分成两个部分。
第一个部分讲戒，第二个部分讲见，首先他这个界也很有意思，他分成了三份，小戒、中戒、大戒。
为什么要分成三份？佛陀认为这个持戒也是有次第的，就像这个戒毒一样，如果一个人让他一下子戒毒，这个人会受不了，所以我们要循序渐进慢慢来，同样持戒也会带来痛苦。为什么会带来痛苦呢？因为就像戒毒一样，你刚开始戒的时候，你会发现浑身难受，什么是毒贪、嗔、痴就是毒。我们在这个世间吸了很多毒，我们不知道当我们戒的时候。
第一个在这个戒的过程中，这个毒它会反抗，所以我们会痛苦，我们强烈的执着他，我们强烈的贪欲他，当我们真正的想去放下它的时候，其实刚开始是痛苦的，但是痛苦没关系，随着你的持戒的过程，你会感觉到快乐，为什么快乐？因为当你的毒在减轻的时候，你的身体是会有乐受的。
持戒能在现实当中带来乐受，而且这种乐受是你要去感受他，而不是忽视他，所以一个人，如果他真的持了戒，他会感到快乐，而且这种快乐是因为他感受到他自己的贪、嗔、痴减少了，所以会带来一种轻安，为什么他能感受到，其实这就是定力的显现，因为他知道他的状态，此时此刻是什么样的状态。当你持戒的时候，你的定力自然而然的就生出来的，是一个很自然而然的东西，他不需要去修的。
你持戒的时候定力自然会有，当定力有了，会给我们带来种种的智慧，昨天我问一位师父，我问他你还记得你昨天说了什么，他说不记得，我问他为什么会不记得呢？他说他不知道。我跟他讲，其实你昨天说话的时候，你的心是散乱的，所以你不记得你昨天说了什么，换句话说，就是我们很多人其实都不记得我们过去做了什么，但是昨天做的事情今天有可能就忘了，为什么会忘？是因为你的心没有在当时做那个事情的时候，安住当下。你的心做了其他的事情，所以你不记得。
换句话说，在往深层次的说，乃至过去世，乃至过去劫，佛为什么有宿命通，是因为佛生生世世他都不散漫，他都清清楚楚记得当时做了什么，就像你一觉醒来，你不记得你昨天做的事，你一觉醒来，你记得你前天做的事情，但是很多人不记得。这个很好的例子，就像投胎一样。
我们这一世为什么不记得前生，乃至过去劫的事情？就是因为我们没有定力。为什么没有定力？因为我们没有持戒。当你清楚认识的戒律的重要性，而且去遵守他去执行，他甚至去感受他这个时候，你的智慧也就具足了，为什么？因为有些人不知道，很多人甚至连佛法都没听说过，不知道什么是戒，还是在做杀生的事情，还是在做偷盗的事情，还是在做骗人的事情。当你知道，并且你知道他会给你带来快乐，或者是他能给你带来安定，他能给你带来种种的这种幸福，你去遵守，这就是智慧。
佛教的智慧其实很简单，他没有我们想的那么复杂，你必须要明白什么，你必须要证得什么。他告诉你什么是对的，怎么样去做会带来幸福，这就是佛法。
小乘讲苦、集、灭、道。
首先要认识这个苦，这个苦非常重要，我们为什么在这个世间？是因为苦，这个苦有很多种，比如像生、老、病、死，为什么苦？我们为什么会感到痛苦，是因为我们执着，我们贪恋我们用十二因缘里，爱取有，我们渴爱他，我们执取他，认为它是存在的，所以这是苦。
佛陀讲无常，为什么讲无常？就是告诉你这个事情不是永恒存在的，是变化的，你的身体是有，生到死他是变化的。为什么你会觉得苦，是因为你觉得这个身体是永恒的。现实往往跟你的认为是相反的，所以你会感觉到痛苦，这是思维层面的。
如果当你明白这个世界是变化的，这个世界是虚无缥缈的，这个第一层的含义就是你不再执着你的身体，你认为这是正常的，当你生病的时候，当你的身体慢慢变老的时候，当你的出现种种衰败相的时候，你会欣然接受，或者欣然面对他，而这种面对会让你产生定力。
你不会因为他的变化你会产生喜怒哀乐，你不会因为他的这种衰败而产生喜怒哀乐，这是佛陀告诉你的，这是第一层的这是浅层次的。
更深层次的问题是什么？就是佛陀讲的中道。这是更深层次的东西，我们常说，常不对，那无常对了吗？也不对。
何为中道？当我们看待问题的时候，以这个东西常，来判定它的时候，是错的，当以无常，来判定它的时候，是错的，我们就应该想到，你的认识是有问题的。
为什么你的认识有问题？因为当你认识的时候，你发现你只有常跟无常，去认识这个东西，或者只有，有跟没有。更多的层次来讲，以种种的颜色，以种种分别，其实你认识的东西在分别。
举个例子来讲，我们常说某件事是好的，或者某件事是坏的，其实你根本没有认识到那个事情本身，你只是认识到这个事情之外的好坏，比如说这是你的第二层认识。
当我们认识到事物的时候，包括我们在做一些事情的时候，其实我们的思维已经给他加了限制，这种限制是分别受到限制好、坏，多、少，当这个事情好的时候，你会感觉到快乐，当这个事情坏的时候，你会感觉到悲伤。当你仔细观察的时候，你就会发现，这个事情跟你就没有关系。那个事情是那个事情，你是你，好坏也是那个事情，好坏跟你没有关系，当你把自己联系在一起的时候，你就会产生这种种种的烦恼，种种的欲望。
这个就是佛陀为什么要讲无我？不要把你自己，跟所有的外在的事物联系在一起。最经典的一句话就是说，五蕴无我，这是佛经里面讲的。
何为五蕴无我？在色中无我，这是你眼睛所看的颜色物质。这是更深层次的所有的物质跟你都没有关系，你觉得这个身体跟你有关系没有关系，这个身体是这个身体，你是你，难道这个身体老了你就不是你了吗？难道这个身体没了，你就不是你了吗？难道你不出生这个身体没有之前这个就不存在吗？其实没有关系，你是你，这个身体是这个身体。
包括这个感受，前面是色，后面是受，我们讲受，所谓的受就是这种感觉处觉。你觉得这个受跟这个我有关系吗？没有关系，这个感受就是这个感受，这个疼是这个疼，这个快乐是这个快乐，舌头里尝到这个咸，咸是这个咸，甜是这个甜，这个味觉就是这个味觉，当你把这个味道把你自身联系到一起的时候，这个时候就产生了变化，你吃到甜的你会感觉开心，但是当吃到这种不好吃的，难吃的，你就会感觉到不快乐、难过。当温度非常暖和的时候，你就会感觉温暖，寒冷的时候你就会感觉到痛苦，为什么？是因为你把你自己跟这个感受联系起来了。
第二个就是想，这个想是什么？想其实是你的思维层面的这个思维层面就是，我们常常认为我们想的是对的，或者我想的是好的。你要给这个想，加上一个我的属性，你就会辨别这个想的这种作用，辨别这个想的分别，就是我该怎么做，我该怎么样，其实当你不离开的时候，你就会发现，你其实处在一种定的状态，你没有在想，或者你在想所有的事情，你不会因为想这一个事情而不去想他，或者你不会因为想他的事情而不去想这一个。
当你跟我不离开的时候，你就会发现你的想，其实是很宽阔的，像大海一样，融摄万物。其实当你我的这个概念加上的时候，一切目的只为我或者为我的家庭，为我的孩子种种的时候就导致了你的贪心的上涨，你的慈悲心也会因为这个变弱，你只爱你自己的儿子，你不爱其他人的儿子，你只爱你的丈夫，你不爱别人，但是佛告诉我们，我们要大悲，我们要爱所有人，乃至畜生、恶鬼，这就是想所带来的束缚。
其次就是行为，我们通常在行为上也是加了我的概念，就是行为上我做这件事情，做这件事情是为了我或者是做这件事情，为了利益，为了我的利益，或者我的快乐，我的高兴去做，或者是当你这么想的时候，你就会发现，其实还是狭隘的，难道你就不为了他人了，你为了你自己，难道你就可以去杀害，或者是去骗取，或者去偷盗他人吗？其实还是不对的。为什么这些事情会产生？为什么会有杀、盗、淫、妄、酒，或者是这种不好的事情出现，不好的行为出现？
关键在于你的内心深处，在这个行为上面加了我的意识，这个世界是为了我，其实不然，你做这件事情就是做这件事情，本身它没有意义，但是当你赋予他意义的时候，但是赋予他我的意义的时候，他种种烦恼，种种的欲望就会显现。
在往深的就是识，其实是更深层次的东西。我们常说我们认识到了，我们知道了，但是并不代表你真正的明白，就是我们常说我们就像持戒，我们都知道戒很重要，我们也持了。但是你真的会因为直接而带来快乐，你真的因为持戒而带来轻安了吗？你真的因为持戒而带来定力了吗？或者说这个道理我明白，你真的因为你明白你就如如不动了吗？你就不动摇了吗？没有。
为什么？其实你还是不明白。识这个东西拿唯识来讲，是很深层次的东西，就像一颗种子一样，是你通过长时间的熏习，或者长时间的呵护他，你才能察觉到他。
举个例子来讲：我们凡夫想从识的方面去修，是很困难的。但是从天人来讲就像到了无色界，他们从识方面去修很简单，为什么？他们的心不会因为你的色而分神，不会因为你的受而分神，他们的心不会因为你这个行而分神，不会因为你的想而分神。
在无色界你去修这个识，他是非常快的。从修行的角度讲，你要深刻的体会到，我跟色、受、想、行、识的关系。
第二个讲，色、声、香、味、触、法，前面讲的色、受、想、行、识，他是一个纵向的，是由浅到深，先是从你的外在的种种你所看到的，到你的感受，到你的想，到你的行为，再到你的意识，这是一个纵向的，但是又有横向的。
这横向的就是色、声、香、味、触，是指我们认识这个世界的五根，我们认识这个世界，只有通过这五个方面来认识，没有其他的，如果你找到其他的算你厉害，其实没有其他的就是色是指眼睛所看，声是指耳朵，香是指鼻子、味道，触是指你的身体上的触觉各方面，你只有通过这五种方式来感受外在的世界。
但是为什么会有法呢？其实这个法不是具有具象意义的。他是从抽象层面的比例讲，我随便讲一句话，你就能知道是什么意思，其实这就是从法上面理解的，就像我讲桌子，你脑子里就会有桌子的这种画面，或者桌子这种概念显现出来这个就是法上的魅力。
但是佛陀他知道你不管是从色、声、香、味、触、法，都是对你有限制的，这种限制是导致你对于佛法理解的深浅程度。
《金刚经》有一句话说的很明白，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”
我们常说我们不能以简单的这种方式去看待佛法，佛法是一种超越的，佛他意识到色、声、香、味、触、法，会给你的人生带来束缚，会给你的思维带来束缚，佛他是超脱的。
所谓文字上的这种限制，经典难道说的就是佛法吗？难道这个书上写的就是对的吗？或者我说的就是这个就是真理吗？佛陀讲所有的言说都是一种方便，所有的演说都是一种描述，不是事情的本身。
举个例子来讲，所有的桌子他是一个桌子，为什么我们就用这一个词代替所有的桌子？比如这个桌子是小的，那个桌子是长的，为什么一个桌子，也是这个东西，也是那个东西，为什么？其实这就是语言的限制。
我们常常用一个字或者是一个词去描述很多的事物，但是他只是让我们便于理解，但是这种理解往往是错误的，为什么是错误的？就是从语言上来讲就是我们真的认识这个东西吗？这个东西真的叫桌子吗？其实我们不知道，正因为我们不知道它这个东西本来是什么，或者它的真面目是什么，他到底是以什么形式呈现的，我们其实不知道，由于我们不知道，所以我们才给他一个名字来赋予他，他就叫做这个。这就是语言的限制，佛陀给我们讲只是告诉我们那个东西在哪里那个东西在那个地方他并没有告诉我们，那个东西到底是什么法？到底是什么？所以才有昔日释迦牟尼佛对迦叶尊者尊者拈花微笑。
真正的法他无法用言语来说，给你说的只是告诉你，你能通过这个方式能接近这个方法，但到最后这些东西都是抛弃掉的，就如《金刚经》说：“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法？”这个“喻”就是告诉我们就像一个筏子一样，归根到底。是要连这个伐子都要抛弃掉的，连所有佛讲的以文字形式出现的，都要抛弃掉的，因为这都是色上的束缚。
我们常说色即是空，都是色上的束缚，色、声、香、味、触、法，，色即是空、声即是空、香即是空、味即是空、触即是空、法即是空，所以到最后这些都是空的，但是你为什么执他有。这就是你对于真理的不明了，而且佛教法它都是有它的次第性，都是有它的针对性。
比如：“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”什么是法？什么是非法？举个简单的例子来讲，如果依法的话，我们以善法来说他。非法，我们定为不善法。你再来说这句话，就是说知我说法者，如筏喻者，善法应舍，何况不善法？这就是告诉我们次第，你先舍什么？先把你的不善法舍掉，用什么来舍你的不善法？用你的善法。
什么是善法？持戒就是善法。这就又回到我们前面讲的戒、定、慧。
不管你从修行，或者不管你在家修行，或者出家修行。你首先要舍得是不善法，舍不善法最好用的方法就是对治，就是戒律，就是持戒，我不应该杀生，我不应该偷盗，我不应该妄语。
做这个善是对治你的不善，当你的不善法对治干净了，完全没有了，那你的这个法也没了，就是你的戒也没了，就是他自然而然的舍了。
不是让你想舍就舍，就像你生病了，你吃药这个药就相当于法，这个病就相当于非法。就是我生病了，我吃药。但是我病好了，我还用吃药吗？就不用了。病好了，什么叫病好了？就是你入涅槃，如如不动，解脱了，这就是病好了，你就不需要法了。
有人说小乘，断我执，不断法执，或者说大乘断法执。其实这种说法是不对的，是片面的佛陀讲法，从他开始说到从他死他都没有讲大小乘的关系，他讲的就是佛法，他讲的就是如何治病。
我们为什么会有大小乘来讲？是因为你的分别，是因为你的思维分别，这种思维的分别，或者你分大小乘，就证明了你思维上的二元论，或者说是你思维上的极端，又或者说你思维都不中道。
《法华经》讲：“唯有一乘法，无二亦无三。”当一个大乘人，如果是一个真正的大乘人，他是不会在于大小乘的，他是不会在于法的好坏，法的高下，他只会在于这个法该怎么用？这个法治什么样的病？谁需要这样的法。
佛陀讲法都有他的机，这个人得的是癌症，他不会给他开感冒药，佛陀不会这么做的。我们要修法的时候要清楚的知道佛讲的法佛为什么要讲法。常说的你知其然要知其所以然，正如前面我讲的你知道，你还要明白，你明白，你还要做到，你做到，你还有证得，这才是一个真正的修行的过程。南无阿弥陀佛。