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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十一）
《赞念佛最易行》
信愿念佛下手容易，谟呀一声即登十地。
六道勤苦烦恼无穷，生则不信实为可惜。
春来早种莫待秋无，人到临死信者极少。
苦海无边何敢不思，忆忆修行念佛得脱。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛最易行》，第二十一偈。
念佛在经行的时候，脚步不要太重，要轻。就像自己走在玻璃上，或者走在一个鸡蛋上面，你下脚的时候感觉底下有个鸡蛋，然后有踩在上面的感觉，生怕把它踩碎了，有这种感觉，虽然你脚在走，但是身体在提，心有一个意念在提，这提起什么作用呢？可以度你的懈怠心。一般人走啊走啊就不想走了，但是你提气身体就有一种力，就有一种精进的感觉。我们常常讲外松内紧，你意里面有很紧的感觉，但是身体又是很松的感觉，身体要放下，心要提起。这一念一定要提起念根，而不是说随缘念佛，也不是无所谓念佛，他是提起的一念精进根。我们讲身安则道隆，经行时身体内静有一股气在身上会流动，而这种流动比你静坐的功德要大多了，为什么呢？因为静坐静到一定的时候，血液凝固是不流畅的，流的非常慢，好像是对身体很好，但是静久了也会得种种病，它必须要有个经行。
我们这样的经行凝意念佛，能够调节自己的个身、口、意。我们的气血非常流畅。念佛时你要提，这一念提的时候，虽然身体很静很放松，但是你的血管是松开的，血会顶上头顶，你会发现你的整个身体毛孔，血液，经络，和身、口、意各方面都会活跃。就像打太极一样，人非常静，你把手稍微动一下整个身体都是动的，不是就光手动，他这个手一举的话，是整个身体在动，会打太极的人是这样的。因为我也学过太极，我这两手一抬起来的时候，整个的经脉都会张开，然后整个身体好像都在往上升的感觉，而不是双手在舞。一般人手在舞有什么意义，不会打太极的人，就手会动一动，其实要整个的身体和大自然都在动，你的身体虽然很慢，很静，其实全身气脉都在运转的，红光满面。
疲倦的人和随缘的人，或者根本不在乎念佛的人，走走走，念念念，念到什么样的程度呢？脸色刷白，嘴巴发乌。你发现他的嘴唇是乌的，脸是白色的，证明你念佛不如法，明了佛即是身心世界，念时身上充满阳刚正气，看你身上有股进精力，很多人不会这样的念佛。
所以我教你一个方法，万事从脚底开始，你一定要把脚底那个皮挨地的时候，要慢慢的下去，挨地的时候感觉如同踏在鸡蛋上一样。
有个人告诉我开车子怎么开，开车踩油门踩千万不要猛踩，油门下有个鸡蛋，要柔。握着方向盘，你要像在打太极，方向盘是圆的象太极手放在上如同一个太极动作，你感觉整个身体在柔转，左转右转，就像是打太极一模一样的。所以在那个地方不是在修行。
在密宗里面非常强调身体的气血，八万二千脉。气血比较畅，心就比较安，人为什么会发脾气？因为气血不畅，发闷气，越发脾气越闷气，越气身体越不调。
出家人是方方面面的，又要修身养性，还要跟自然合一，生活上还要接待万物，烧饭端茶，还要跟万众接触，还要跟官员，跟社会的名流打成一片，出家人在这方方面面做事还要照顾心念，要跟权贵工农学生在一起，也跟烦恼痛苦贪嗔痴的人打交道，上可以跟国王在一起，中间可以跟父母亲人在一起，各方面心都要保持在一种修行状态。
所以我们万事从脚底板开始，脚底气不足就会懈怠懒惰，你就会泄气。
念阿弥陀佛心要足，身体放松，全身心放松不是好事，全身心放松会泄气的，很多人打坐打到最后面气血全无，身心无力，走路都没有精神，为什么你打坐会这样子呢？因为你泄气了，人一泄气就像那个皮球，里面没有气了，你泄掉了，就变成邋里邋遢，在生活中无气无力的，活在世上没有意义，放逸自己。人家越修行越有力量，眼睛越明亮，身体轻盈健步，证明修行修得力，若对法界不感兴趣，身体懒堕懈怠，心情老是没有精神，对佛和佛法都没有信心，怎么修成这个样子呢？就是你没有提念，一个人不管在任何作业，如果念根没提起就没精神，我们修行不管从那方面思维，都要有个基础用心。
“赞念佛最易行”，容易行一定要认识到不是放逸，它是一种很容易得到的。比例来讲：我要成佛很难，但是净土法门成佛容易，念佛就能成佛，要得阿罗汉，依我自己断妄念成阿罗汉，你做不到，或者你通过观照空性证阿罗汉很难，但是念佛很快，即得意解阿罗汉。通过闻到阿弥陀佛无量光寿和大悲，你慢慢发现虽然自己烦恼，但是具备意解阿罗汉。
你要得到神通，你念阿弥陀佛可以得神通。佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼，五眼六通，在这声阿弥陀佛里面都能得到，因为它是易行，你真正的闻到阿弥陀佛一定能得到。这一声阿弥陀佛立即成佛，立即成为菩萨，立即成为阿罗汉，立即成为天眼清净，立即成为人道具足，立即灭去贪、嗔、痴、慢、疑，立即远离地狱、恶鬼、畜生，非常容易得到，但要慧根具足。
有三种根基的人，上等、下等、中等。
上等根基的人立即就能得见到佛，就像释迦牟尼佛念佛就能成佛，一闻五十三尊佛就证八地菩萨不退转。观音菩萨一闻大悲心立即就证八地菩萨。阿罗汉一闻净土法门立即得不退转菩萨位。他们都能做得到这一念成佛，观经中最后有五百宫女闻说释迦牟尼佛说十六观后，立即证十方诸佛现前三昧，就是念佛三昧，释迦牟尼佛授记皆得往生不退转。我们要真正闻到阿弥陀佛，就非常快速的，是易行，我们要选择易行。
我们为什么闻到以后要到临命终时，死后往生，那是下中等根基的人，要到临命终时，临命终时也很幸运，不堕地狱、恶鬼、畜生。
有一生成就，有当下成就，有即身成就。
密宗讲即身成就，生生世世永远不离开佛了。当下成就叫明心见性成佛，要破无明、分别、执着，业尽情空成佛，对凡夫来讲如果不是上等根基即刻成佛，可以选择一生成佛，就是这辈子一脱身就到西方极乐世界而成佛，这都是易行。
下辈和中辈我们都具足，我们现在讲法的目的就是上辈。师父每天都要讲法，为什么讲法？悟得上辈往生，闻而即悟，悟而就入，那是上等根基。
怎么样才是上等根基？必须要具备三种习气。
第一种习气就是持戒的习气。会让我们一闻到阿弥陀佛就能契入。为什么要有持戒习气？一个居士请我们到饭店里吃饭，一个人弄了一碟小菜上来，有蒜味在里面，非常浓厚的味道，我不知道就吃了一个，吃到嘴里一股大蒜味冲出来，我马上就吐掉，给人很故作、不礼貌的感觉。为什么会有这样的现象？就是平时持戒的习惯。本来为了维护大家的善根，我没有必要做这种吐出来的动作，应该偷偷吞下去，我心里很清楚吞下去根本没有多大的关系，但是我还是把它吐出来，就是因为持戒的习气。一个持戒的习气出来以后，虽然你知道这个没有多大的问题，但是猛然遇到这些事情现前，会产生一种惊讶、恐惧，或者弹跳的反映。
一个持戒的人为什么能够见到兜率天去见弥勒菩萨，兜率天有内兜率天和外兜率天，一个持戒习惯的人，到兜率天门外的时候，看到外面很多的鲜花、美女、庄严、宫殿，很漂亮，他虽然知道这些很美，看一下也没有关系，持戒习气重会把心眼闭起来，为什么呢？因为他有持戒的习气，对这些庄严、好看的，自动会有一个制止动作。
打个比例来讲，很多女众站在我后面，其实心里知道没有什么关系，因为持戒的习气，有种不习惯动作，都是因为有持戒的习气，自然而然有一种远离感觉，这种感觉反映非常快。这种东西不把它排除掉，心里就感觉到有问题，这就是我们平时所讲的，持戒后有护戒神在保护你的安全。人有持戒的习气，虽然再美丽花环，心里都会有一个制止念头。
我们怎样熏习持戒的习惯呢？就是诵戒，诵比丘戒，诵菩萨戒，诵戒非常重要。诵菩萨戒，诵比丘戒，不断了解菩萨戒条，半月半月都诵，每次都诵，就知道哪些事情可以做，哪些事情不能做。特别是比丘戒，还有比丘尼戒，比丘戒、比丘尼戒条很多，非常细，一触动那些戒心都有反应，有反应就感觉不想做，要远离的感觉。
所以初一、十五诵戒一定要诵戒，一条一条细节，菩萨戒和比丘戒放在一起诵就很长，所以三十晚上就诵比丘戒，初一早上就诵菩萨戒，产生一种诵戒的习惯。这样维护我们的善根，善根足就清净足。
在你闻到阿弥陀佛的时候跟善法相应，瞬间就会契入到法性中去，所以诵戒是非常好的一件事情。
诵戒摄心，诵戒是善根。不可以少善根、福德、因缘得生彼国，你不诵戒，善根就没有东西维护它。你没有摄心，心就是散的，做什么事情根本没有反应，你干了坏事都不知道犯戒，根本就没有反应。所以如果你真正想修行，就一定要诵戒。
第二件事就是在生活中要有闻思观察的习气，师父每天重复的讲开示，讲的都是一样的道理，那为什么还要天天讲呢？这叫熏习，为什么天天念《阿弥陀经》，就是熏习。我不停地讲开示，你就不停地闻思，起码这一段时间在闻思，这段时间一直在熏习。你不熏习你就听别的东西，就听妄想、烦恼的东西，分别不好的，执着不好的，跟妄想相应。所以每天讲开示，每天在闻思熏习法，不管是哪个法师讲法，相信都大同小异，法无定法，众生随类解，我们都是人，都没有证到果位，讲的话基本上都是差不多的。
中国很先辈长老所开示，讲戒律，讲经典，基本上大同小异。只要听法的过程中有一句、二句在你心中摄受闻习，就有闻法的信心和闻法的习惯，心就内收，不然我们的心就会向外跑，向外去攀求、贪欲、嗔恨、愚痴。娑婆是以无明烦恼为根本，贪嗔痴会让我们心很累，像到了五六十岁这个年龄，身心都在坏空际，一旦有了贪嗔痴慢疑，就会有四分五裂的感觉，就会痛苦。年轻人身心健康，没什么感觉，但人老了，贪嗔痴一出来，身体上就会有分裂的感觉，就好害怕，好辛苦，喜欢安静，学佛人安住在法上，正念非常强，在法上就很珍贵，法上思维比较多。稍微有一点贪心出来就会有感觉，一旦有一种嗔心出来，贪嗔交加，身体有一种分裂的感觉，一旦有痴心出来了，就有消沉要死的感觉，会很痛苦。贡高我慢时就显得好孤独。特别是怀疑别人的时候，我自己感觉全身麻痹怀疑全是病。所以想方设法要把微细的贪嗔痴舍掉，要感觉惧怕贪嗔痴现前。
贪嗔痴慢疑侵入到我们的身心，就像五阴魔在我们的身体里乱搞一样，我们要在法上常常安住，就要学会天天闻法。有善知识常常跟你们讲法，那是多大的福报，我讲开示，自己得到的利益是最大的。因为常常讲法，常常还在编辑，思维佛法，不管做任何事情，我都是在法上安住，并不是我自己想讲法，我是想把自己安住在法上，不想去打那些妄想，因为打妄想是非常好累的事情，贪嗔痴慢疑消耗精力好烦恼痛苦，我已经找到了法上安住的感觉。
所以很多信众为什么在寺庙里不愿意回俗家，寺庙里有佛法的安住。心非常安住自在，尽此一生足已。只要寺院收留，都愿意一辈子到死都行。世间像三座大山一样，第一个是身体，第二个心，第三个眷属。在世间你会心累，心无明，自尊心，面子，心贪嗔痴慢疑。你到外面红尘里，这些东西都会出来。第二个你的身体，身体好了也不行，坏了也不行，坏了人家说你差，好了天天要打扮，要维持，活得就很累，要穿好的，要吃好的，要保养它。第三个情的债务。父母、兄弟，姐妹、六亲眷属，全是精神上的负担，在大脑子里面，每天挑着。想想孩子一大堆烦恼就出来了，想想父母六亲眷属，这家没走走，那家没看看，三年不走如路人，为了维护七公八婆的眷属，累不累？还有家里丈夫，媳妇，丈夫家里六亲眷属，外婆家的六亲眷属，数不清的情债，想想多累呀。
在世间心的债务、身体的债务和世间情的债务，凭这些债务就感觉到心累。在这个世间一旦累的时候，就生烦恼，一烦恼就像无头苍蝇，越搞越乱。最后你会问自己：为什么我的人生搞得这么糟糕？我为什么这么失败？为什么我现在变成这个样子？所以在法上安住，这些东西都没有了。所以讲出家是宝，出家当然好了，出家就像到了天堂。女众出家真是上了天堂，我们无量寿寺现在不收女众，我可以介绍女众出家的地方。。
寺院就是一个法界，寺院有四方，即是一切诸法现前。我们早上爬起来要刷牙、洗脸、吃饭、要上殿，要走路，要做事、要念佛、要过堂、要烧饭，要做义工，还要打扫卫生等方方面面的，你不管到任何一个地方都是闻思法义的地方，在一个小的地方可以训练我们一个广大的心，一屋不扫何以扫天下，我们不要强调自己走遍天下，我们就在一个院子里面做很多的事情，吃饭、穿衣、睡觉、走路、打扫卫生、洗衣服、洗澡，还要煮饭，还要到街上去买米。这些事情都是生活中日常的事情，你走遍天下都是这样。 所以我们在一间屋子里扫天下，你不能跑到外面去了，如果走遍天下，但是你院子没有扫好。先把院子扫好，再走遍天下。先悟道，先修行，有了基础以后，再走遍天下是可以的。如果你没有基础，还是把基础打好。
我在东林寺一住十年。除了到峨眉山想舍身，还是怕跳就跑回来了。回来以后就在东林寺老老实实的住着，就三步一拜过九华山，九华山回来以后又在东林寺，从87年到96年一直到东林寺，整整十年没有离开过。在屋子里我把自己已经扫得差不多。
当时在东林寺的时候我不知道有这个扫院子的观点，但是我知道要吃饭穿衣睡觉，要干活要做事，东林寺后面所有的树都是我们栽的，还要带一帮老修行天天念阿弥陀佛，上殿，做僧值，作知客，作维那，这些方方面面的事情能做好，把这一切都用法来思维。
闻思佛法要不断的用在世间相上修证，讲无常也好，讲无我也好，讲十二因缘也好，讲般若空性，讲六度波罗蜜，都是可以修的，把生活中事安住在这佛法上修行，修成一种习惯，变成惯性。我常常打这个比喻，狗吃屎到哪个地方都会吃屎，如果在这个地方不吃屎，你还担心到那个地方吃屎吗？
所以我们要在屋里把坏习气改变掉，这个习气不改变，挺麻烦的。人的习气改变了，到外面去都会用法来思维，一旦你决定了佛法思维，你知道有多么快乐，多么开心，所以佛法是人间的财富，佛法就是内心的资粮，佛法可以让所有的法变成功德，这是不可思议的，有了佛法常期的薰习安住，法界对你来说，就是佛对你的奖赏。
所以我们在生命中要拜一个善知识，让在生命有所改变，让生命在法上有所依止，让生命有所归宿，解脱、证入涅槃。
佛法决定了你的生活方式，不在随顺贪嗔痴慢疑，不随顺名利声色的诱惑，看清楚了万法实相即是空相，对佛法决定身心价值后，再去闻阿弥陀佛绝对就是不一样，法没有决定前，贪嗔痴慢疑什么都具足，法上没有安住，闻阿弥陀佛当然得不到法喜，只能说是到临命终时接受了，生活中不能受用。所以闻阿弥陀佛没有感觉，是因为在佛法上的熏习，善根资粮不够，福德不具足，现在对佛法信心具足了，一闻即入法性愿海，发菩提心立即念佛见佛。
第三种就是薰习大悲心习气。大悲心太重要了，大悲心就是利益众生。想怎么样快速成佛，和怎么样才能帮助别人成佛。你首先要有帮别人的心，你首先要想成佛，这个叫做菩提心。找到了一个成佛快速的方法，然后找到一个快速圆满我的大悲心。我不但能够成佛，还能到十方世界去度众生，非常快速的让我圆满成就，我找到了阿弥陀佛，有自利利他的菩提心一闻到了阿弥陀佛，就一定是很欢喜，为什么呢？因为阿弥陀佛让我快速的成佛，让我快速的圆满大悲心，这就是圆满菩提心。
修行要发菩提心、要修菩提心、要不退菩提心、要亲证菩提心。这四个菩提心，阿弥陀佛让我立即得到。你一念闻到阿弥陀佛就叫发菩提心；你思惟阿弥陀佛叫修菩提心；你得阿弥陀佛的决定叫不退菩提心；你到西方极乐世界去证菩提心。“上求佛道，下化众生”。
一个凡夫信愿阿弥陀佛快速成佛满足菩提心，回光一照原来我仿佛瞬间即可成就菩提。看看我左右的这些凡夫，应该也可以成佛。不只是到西方极乐世界去，圆满一切众生无上的菩提心，并且我现量上可带很多众生圆满无上菩提心，因为你能去，众生就能去，我就会发心把阿弥陀佛介绍给别人，因为你发了菩提心。
所以在这个世界上我们要熏习菩提心，就是利他的心，很重要。你没有利他的心，就会自私自利，那当然你也对西方极乐世界无所谓，只要我快乐就行了。因为只有利他心才能圆满自性真如，就要到西方极乐世界圆满自性才能圆满菩提心，这个时候你就会发心利他，没有菩提心就麻烦。所以平时要熏习菩提心，熏习慈悲心。
你在生活中所做的事情要想着利他，不要想着利自己，利他的心是什么样子的呢？心一个像一朵鲜花一样，美丽是奉献给所有的众生。自利的心是一个什么样的心呢？就是一个天天发脾气的人。因为自利的人是虚妄心，利他的人是真实心。利他的心跟实相相应，那就像鲜花一样。我打个比例来讲，一个小孩在路边捡了朵小花，然后拼命的跑“妈妈，妈妈，妈妈”，妈妈也展开了翅膀，孩子把花给妈妈看，那孩子跟妈妈呼呼相应的时候，那种快乐，那种开心，那种融于一体。那孩子脸上的笑容和妈妈的心里的笑容是息息相应的，非常快乐。但那个小孩子要是另外一个境界就不一样了。那个小孩子站在那个地方哭，哇哇的哭，然后鼓着嘴巴发脾气、砸东西，妈妈一看也生气转身就走，丢下一句“你要怎么办就怎么办”，这会产生向背分离。同样的，一个是自私自利的污浊心，一个是像鲜花一样美丽心。我们在这个世界跟一切法，跟一切善知识，跟一切人要融合，像花一样美丽的境界，不要每天互相排斥，愤怒。就像那个孩子一样发脾气，把东西扔在地上，表达自己的不满，妈妈见到以后肯定会转身就走。因为我自己有这种感觉，你越生气我就感觉到越污垢，我自己会离你越来越远。你面带笑容，或者学法非常契入，或者对众生越来越慈悲，我感觉就像孩子能找到母亲一样，它是一种呼呼相应的。
其实在家和在社会上都是一样的，一个家庭、一个社会、朋友、圈子里都是这样子的。所以会做人就是要有利他的心，心就很美，那自然而然的天、地都会和你同为一体。人做的失败，就是因为你每天把自己的怒心、内心不满的心洒在人间，让到处都充满了愤怒，嗔恨，嫉妒，满虚空都是污浊臭气，善神自然会离污浊，诸魔就会喜欢。我们现在所谓的瘟疫，这些细菌其实从我们内心里面出来的，就是我们心里面的疫菌，如果你心里没有瘟疫，世界就不可能有这个温疫。
我记得在东林寺的时候，有两个人得了肺结核，东林寺的老修行和病人我都会去照顾，我把那个肺结核病人背在身上到医院去，那个血都喷到我的肩膀上，但是我也一点事也没有，因为我是单纯利他的，还有一个人他自己得了肺结核，我也不懂这病会传染，他当时把自己剩的饭给我吃，现在动念头觉得多危险的事情啊，那个时候我吃了一点事都没有，大悲童心无忌，心纯真善病不能入，就像现在一样。一个人心态健康，癌症什么病都侵入不到你，如果你得了癌症，但保持心善开心，你绝对死不了；如果你自己心恐惧害怕，当心，过几天就会死，可以看出这个病菌是随着我们的心念现形，如果你善心胸阔，什么病都侵入不到你，是不是？所以人家恨你骂你说你，你一定要保持善心关照对方，只要他开心，就随喜功德，这个污浊的病垢就侵入不到心内。如果你发现他人恨你时，你也恨他，导致病毒传染。你一嗔恨身上有病毒，那个病毒在一定时就会爆发，到最后会害很多人，你造业就很重，所以人家恨你，嫉妒你，没关系，你带着口罩不接受，传染不了你，如果接受了，你就很危险。世界上的贪、嗔、痴那么重，恶业那么重，你到外面去，不传染病毒才怪呢，寺庙里面非常安全，但是你到外面去就不一定安全。所以我们薰习佛法的人，心里心，医学上面还是要懂得一点。
昨天演灯他们在一起聊天，我说阿罗汉，他证了阿罗汉以后不知道自己证了阿罗汉。阿难向迦叶尊者，说：我已经证了阿罗汉了，可以来参加结聚经典，迦叶尊者说你证了阿罗汉，你自己就可以进来了。阿难居然不知道自己有神通，一提醒他就回忆起来了，身子一提用神通就进去七叶窟。
所以你如果证了什么果位，比如说你能够飞起来，但是你不一定知道你能飞起来。你证了阿罗汉，你可以飞到屋上面去，他一提身就上去了，但是你不告诉他，他是在忘记状态，不知道自己有这种神通。我们身上有很多功能，只是我们没发现它，不知道而已，一旦你证了果位，或者得了禅定功夫，或者你修行修到位的时候，你并不知道，但是功德就在那个地方，就缺一个善知识来提醒你，你已经具备了这种功德了，你到哪个地方去做什么事情，会具足很大的功德，但是我们并不知道，我们修行时，有时并不知道得到了什么功德，现在没有这么好的善知识来告诉，所以我们没有办法知道，但是我们要深信这一点，我们薰习佛法，对一切法生佛信心，功德是不可思议。
你具足了善根，有了法的熏习和利他的菩提心，你听了阿弥陀佛一定会得入佛法境界中，所以你在择法的时候，一定快速择到法的受用和取舍，生活中在法义观察思惟，不断的熏习，所以每天抖音直播一定要来听闻思佛法，得法安住。这样闻思让我们的心常常清净，对阿弥陀佛生清净心。
你一个人在房间里坐着，胡思乱想比起天天来念佛，来闻法差别很大，你发现这段时间常常念佛，你会心很清静，单纯无思念，闻法有了对佛的信心受用，并且你感觉到你自己妄想越来越少，如果你在房间里坐着，糊思乱想专打妄想，所以在家出家要给自己定时功课，定时念佛，有讲法处一定要参於闻思。南无阿弥陀佛！