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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十一）
《赞念佛如亲行》
世间亲情不如佛亲，四海念佛亲如一家。
法界众生共一佛性，万物体相空性妙智。
远悟般若挖池种莲，赵赞弥陀诸佛亲师。
天下佛子同门出入，共坐法航同载彼岸。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛如亲行》，第三十一偈。
“世间亲情，不如佛亲。”
世间亲情就是：父母、夫妻、兄友、子仆等世间的感情物，世间的名份和相貌都是攀缘心所幻化的，它是来自于“识”，分别、执着，所以这个情执跟实相没什么关系。
什么叫“世间”？“世”是业界，现前的这个境界，“间”是间隔，就是每个人都有自己的世间，就是我有一个世间，你有一个世间，每个众生都有一个自己的世间，并且这个世间有大有小，有苦有乐，都不一样“世间”。
“一间隔有多远”，像阿罗汉可以看一千世界，佛能看三千大千世界，我们最多能看一百里路，每个众生中间有“隔”叫“间”。
这个“间”怎么出来的呢？像蚊子、蚂蚁就看不到念佛堂，因为它只能看得很近，多少里之外就看不到，比如跟狮子讲看月亮，狮子它就会看到月亮，对狗说看月亮，它就看不到月亮，它只看到你的手指。同样是个动物，你指着看月亮，狮子就会随着你的手看前方，狗就不一样。它盯着你的指头看，它就不会随着你的指头去看远方。所以狗的智慧和狮子的智慧就不一样。在这个空间里面，它肯定有不一样的体。动物的智慧都不一样，善根或者福德都不一样，那我们跟这个有什么关系？就是我们学佛也是一样的。知知知打比喻：木头是我们的自性，桌子是我们的法界，愚蠢的人怎么听也听不懂，你在打这个比喻，说木头是比喻自性，是代表一切空性，桌子是比喻法性，是代表一切法界，愚蠢人就悟不到上面去，讲到桌子的时候，他就就盯着桌子不放，难道木头是我的自性吗？那木头会讲话吗？桌子是我的法性吗？他老是盯着木头想桌子，盯桌子想木头，他就不会随着木头桌子这个比喻来悟入法界空相，不会来悟入佛性真如。
智慧的人只要你稍微打一个比喻，他马上就会悟入到佛性法性中开悟正知见，比较愚蠢的人，就像那小狗一样，他老是盯着这个桌子不放，像常福这么有智慧的人，稍微点一下我就知道。
如现这房子，就是从我们“识”里面显现出来的，就是我们的“执着”。所以阿罗汉在房子里可以看到一大千世界，八地证量以上菩萨可以在一间房子里看到十方诸佛在十法界中广做法事。佛能在这间房子里看到三千大千世界无有差别，同样的房子，十法界众生境界都是不一样的显现。
世间的亲情不如佛亲，每个法界都是众生心所显现，有的造业烦恼境界，有的是清净解脱境界，有的大悲愿力境界，分别有十法界，当都是假立的，你不执著它、不分别它，不取舍它，因为都无自性，佛性理上方便而已，全假即真，真即是佛性，跟佛性相应，才是真“亲”近。
所以我们要亲的是“舍假归真”，世间所有的情，天上天下六亲眷属都是假，你就不执著，内心中这个舍一切假即觉性就会现前，觉性现前那一念是真亲近自性三宝。
我们讲“放下”有三种放下，第一种：你的六亲”相”全部都要放下；第二：你内心执着六亲的“名”也要放下，第三，要把放下六亲相和名的攀缘“心”也通心放下，（”相”属粗放下，”名”属细放下，极微细的”心”放下），觉性就现前了。
粗，细，极微心念，所有的都放下顿入“觉性”，明明了了，你就会发现所谓“放下”也是方便，“放下”的本不可得。在没有放下之前，一切都放下也只是方便，就像我们坐船到彼岸一样，站在彼岸回头看时发现船都不存在。
“四海念佛，亲如一家。”
“四海”，同一无别道，四海皆兄弟，三千大千世界众生只要是念佛的人就是本同一家人，都是佛心缘起一念，共一佛性，所以我们在研究阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，你如真把净土研究通了就会明白。阿弥陀佛因地为法藏比丘，法藏比丘是自性比丘，自性最亲，为什么呢？因为法藏比丘就是自性，自性跟法藏同一性，如虚空投虚空，本一味故，是最亲的。水跟火是对立故无亲，但是水跟水一性故为亲，法藏比丘跟我们自性是本最亲，所以你念的那个阿弥陀佛，始觉本觉是一味性，一室之情，故为最亲。为什么呢？佛性法性一体实无分别。
但是法藏比丘是一切众生本具佛性体。所以一切众生及世间皆是假相，即是空相，性空恰恰又是一体性。如果我的世界是空，你的世界也空，那我们空相觉性相投是最亲，如果我的世界是有，你的世界是有，那我俩就是对立的，真跟真如空与空相融一体，但是执跟执如妄对妄互不能见。
因为我们执着于不空，所以我见不到你，你见不到我，如果我们俩个都把它舍掉了，那我也可以见到你，你也见到我。为什么呢？因为你就是我，我就是你，我怎么会见不到自己吗？所以法藏比丘是我们最亲的人，佛是最亲的，跟我们佛性是一体的。念阿弥陀佛的这个心，叫做始觉，阿弥陀佛名号是本觉。这个名号展现出来就是法界的空性，无量寿——法性空，无量光——法性空，无量大悲——法性空。法性空叫报身，极乐世界阿弥陀佛无量寿佛叫如来报身，极乐世界是一真法界叫报身法界，佛大悲心遍一切处应化土应身世界。阿弥陀佛报身就是佛性中显现，是空性一体。所以你念阿弥陀佛这一念始觉，也就是跟无量寿、无量光、无量大悲本觉相应。报入化土即是无量寿正好是我的念心，无量光正好是我的法相，无量大悲正好是我的境界，所以我现在看到的境界和你看到的境界，都是佛的境界。
是我们的妄想对立了。你看到的世界，我看到的世界，是我们的妄想对立，如果我们把那个妄想去掉，那我看到的世界和你看到的世界是体的。为什么呢？因为无妄世界是佛的一真法界，也是阿弥陀佛的法界，亦是阿弥陀佛的境界。如果你把我、无明、分别、执着去掉了，你就会现量上看到阿弥陀佛佛一真法界。
所以你念阿弥陀佛，这个阿弥陀佛名号，是每个众生共有的，十方阿弥陀佛名不离阿弥陀佛一心所现。你念阿弥陀佛，他也在念阿弥陀佛，每个人都在念同一个阿弥陀佛，虽然我好像不知道你在念，你也不知道我在念，但是所念的阿弥陀佛，确实就是一体的。你念阿弥陀佛时，你念头跟佛是一体的，我念阿弥陀佛时，我念头跟佛是一体的，只要是念佛之人，一定是佛摄受之人。
什么人正在念佛呢？在菩萨戒里讲：“我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足”。什么意思呢？就是说你也在念佛，我也在念佛，但是我悟到了我正在念佛，你没悟到你在念佛，就是这个关系。其实三千大千世界没有一个众生不在念佛，都在念佛，但是很多众生不知道自己在念佛，不知道自己在念佛的情况下他就有个别妄念，念佛是觉念，妄念跟觉念共同关系，当有因缘关系。
打个比例来讲，你现到念佛堂来念佛，你这个来念佛堂来念佛这个”念”怎么出来？你这个”念”是不是随来念佛堂念佛出来的？如果没有来念佛堂念佛这个体，你怎么会这个”念”呢？，那你这个”念”不就是来念佛堂念佛体吗？所以你这个”念”是来念佛堂念佛缘起，没有独生起一个”念”体，来念佛堂念佛缘生”念”，有了”念”后生妄别识，分别，执着，分别执取花啊，拜垫啊，大小，方圆，在此缘识分别执取。所以念与妄没有共同体，当有因源关系，所以众生到地狱道，到恶鬼道，到畜生道，虽然他在识分别执取念恶念善，念六道轮回，念十法界，但是他这个能念之源还是来自于念佛，所以十法界没有一个众生不在念佛，就是：“同一念佛无别道，远近法界皆兄弟”，没有一个众生不在念佛。因为没有法界藏身阿弥陀佛，众生就根本就无能念，没有念怎么造恶呢？没有念怎么念十法界呢？没有念怎么去妄想分别执着呢？因为有了念以后，才有你念十法界的体。
我觉悟到我这个念来自于根本阿弥陀佛，所以我在念阿弥陀佛叫念本。不念阿弥陀佛的人，虽具有念，却不知道自己一念是从阿弥陀佛那里生，不知道本故。就像孩子从爸爸那生出来的，他本来就是爸爸生出来的，跟爸爸是一体的。但爸爸生出来以后，他就向外奔波，所以佛如父母常念子，不管孩子到哪个地方，父母都在跟随其后，因为众生是佛的儿子。佛见一切众生如子，菩萨见一切众生如父母。所以你要知道，我们理念上要知道：众生是未成之佛，佛是已成之佛。你念阿弥陀佛，你就是已成之佛，不念阿弥陀佛的人，就是未成之佛。所以你到外面看到蚂蚁、蚊子、苍蝇，它都是未成之佛。我们今天在念阿弥陀佛是已成之佛。“常作如是信，戒品已具足”，你是以佛的心来念佛，佛是最究竟的，所以你念阿弥陀佛就念本，念本是究竟处，一切戒法都从本生故，所以“戒品已具足”。念佛的人戒品肯定具足，所以念佛为究竟本故。
若悟入佛心，三千大千世界亲如一家人，皆从佛性中生，如同于诸佛菩萨皆从无量光寿中生一样。所以我过去写《净土十日闭关心滴》里面就讲到，在你打坐观想的时候，想自己坐在莲花上，你已经知道了佛在念我，我故念佛，所以始觉念本觉，本觉即始觉，始本一体，心相一如。然后台父母也在莲花上面，他虽然不知道念佛，但在莲花上，观察师父也在莲花上面。观察六亲眷属全在莲花上面，他们不念佛，但是他们在莲花上面。你自己觉悟了，然后看到天上的天龙八部全在莲花上面，看到十方诸佛菩萨都在莲花上，然后你再看看你的仇人，你恨的人，全在在莲花上，没有一个众生不在莲花上，你的冤家对头，你的爱恨情仇的众生全在莲花上面。如是观察。你再观察地狱道，你认为他们很差吗？贪嗔痴很重，但他们也在莲花上。因为如果没有佛，一切众生念不能生，如果念不生他就不会有到地狱念头，他也在莲花上坐着，就是不知道念佛，众生在莲花胎中现种种境界。观察恶鬼道他们也在莲花胎中现恶鬼境界，畜生道也在莲花上面现畜生境界，十方众生都在莲花胎中上现十法界境界，只是我今在此世界悟了阿弥陀佛。明白九品莲花是阿弥陀佛一心所现。你这样观察到众生都在莲花上面，你这时心就安了，现在除了劝别人念阿弥陀佛之外，实在没有事情。你关心什么呢？你担心什么呢？这个时候心念阿弥陀佛，那是不一样的，那是一种包容心。
“法界众生，共一佛性。”
阿弥陀佛的佛性和十方诸佛的佛性，和十方众生的佛性是同一体的。众生以佛性为亲，真正的亲人即是自性。十方诸佛是依自性而显现；菩萨都知道是依自性开显功德；阿罗汉依自性而解脱；只有凡夫六道轮回中依妄念而住，但是自性如诸佛菩萨自性共为一体。
“万物体相，空性妙智。”
你现在所谓的智慧从哪里来？从观察诸法空相中生，了解诸法空相的这个圣智觉照，观察无常，缘起性空，真空妙有即是圣智，法界智一体性。你观般若空性的智慧和解脱，都是一体的。所以以解脱为亲；以般若空性智慧为亲；以观察实相为亲；我们今天到寺庙里来，依佛安住为亲。你到寺庙来干什么？皈依三宝，我以三宝为亲，三宝即是众生本觉性体。
学佛亲情不是观察你好看，不好看，一到寺庙大家围在一块儿说是非，这个都是叫妄心，这个不叫亲。妄识取舍是烦恼相，每天互相比高低，觉得你衣服很好看，我明天也要去买一件，你这个鞋子哪里买的，我明天也去买，这个叫妄心。这个妄心无需亲密，都是六道轮回的活计！
我们都是以观觉性为亲；以观无常为亲；以观缘起为亲；以观般若空性为亲；所以迷者应当求善知识寻找所亲的法，你就不会再迷惑，别人迷不迷不要管，人家迷，你不要跟人家一起迷。你要了解衣服鞋子最好看，也没有修行观空性庄严。修行观无常最庄严，观缘起最庄严，念阿弥陀佛最庄严，你了解这个道理，那个才是智慧。
你所有的智慧，在佛面前安住修行一切法，都要跟佛性相应。你拜忓，诵经，念佛，持咒都是要跟佛性相应。要观察体相空性，你为什么要了解诸法空相？与菩提心相应，下可以忏悔一切业障，中间修行跟五分解脱相应，了空性则上能供养一切诸佛，因为我修空性的时候能供养诸佛。我修空性的人，跟般若智慧相应能解脱啊，我观察空性，我能灭除一切有，妄识，分别，执着，消除一切业障啊，这个都叫作修法，叫做亲，以法为亲。
我们在生活中要以法为亲，大家坐在一块儿，都要谈法，那就很快乐。大家坐在一块儿一定要谈法，大家见面都会欢喜，因为你也是皈依三宝，我也是皈依三宝，我们依三宝为亲。如果你恨他，或者你爱她，你分别他，你执着他，那就不亲，世间之亲情是无常不真实的。
世间万相空性妙智，你要看到世间所有的法，都能生出般若空性的智慧，都能够供养诸佛，忏悔业障，在中间修，种种“智”现前。
你了解佛性叫根本智，了解诸法空相叫做一切智，然后一切法建立每个人心中心想，都有一个法，比如说，我是男，你是女；我是出家人，你是在家人；我在东边，你在南边；我在西边，你在北边；我在楼上，你在楼下；我在南昌，你在九江……不违背空智的方便都是道种智。因为你违背了空性，违背了遍一切智，那你就会偏执：九江是对的，南昌不对；大殿里对，念佛堂就不对；楼上对，楼下就不对；男的对，女的就不对；出家人对，在家人就不对……那就不能进入道种智。道种智是一切法平，就是所有的众生都有法、都有方便，像观音菩萨三十二种应身，每一个应身都可以接引众生。三十二愿，三十二应身，每个应身都是接引众生的；四十八愿，愿愿都是接引众生的；还有文殊菩萨十大愿，释迦牟尼佛的五百大愿……只要你悟到一愿，就悟到一切愿，一悟一切悟。只要你悟到一个，就一切都悟到了，所以一悟一切悟。所以佛陀只是详细地说，其实我们悟到的，只要在一个点上悟到了，所有都悟到了。我悟到，我出家，我现在的出家相是空，那你在家相不空吗？你空就遍一切智，你也遍一切智，我也遍一切智，大家都遍一切智，那叫道种智。
这个“智”从哪里来呢？是因为你悟到了佛，以佛为亲，这个叫智，空性妙智。所以你悟到这个道理，那真是解脱啊！
阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，这个为亲哪，这是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的心就是法藏比丘，法藏比丘就是自性，自性遍一切处，每个众生都具足，从我们这一念（就是我们的佛性）到法藏比丘，法藏比丘发四十八大愿成就阿弥陀佛名号——光明无量、寿命无量、大悲无量，建立一切时间、空间、境界，然后众生在时间、空间、境界里安住，成就一念妄念。
那么从这个根本处思维到无量光、无量寿、无量大悲这个“体”的时候，你观察法界，为什么呢？它不离开心故啊！阿弥陀佛怎么会离开心呢？他怎么可能离开自性呢？因为众生也离不开自性，阿弥陀佛也离不开自性，离开自性就是妄谈了，没有自性哪会有阿弥陀佛呢？你要认识这个道理你就知道：啊！原来阿弥陀佛为亲，所以你念阿弥陀佛。你自己坐在外面看着外面的世界，那就是你的亲友，为什么？你了解一切智了。只要你看到万相，你念阿弥陀佛就是根本，你看着万相，它就是遍一切智、道种智。
然后这一切都是阿弥陀佛，是一切种智。这一切智为亲，所以你在世间以什么为亲？我们悟到这个道理以后，坐在外面任何地方观察。你是在念儿子，还是在念孙子，还是念阿弥陀佛？你看到这个世界，你就想：儿子在远方啊，爸爸在远方啊……你看着虚空老在思念远方的某个人。你为什么不思惟阿弥陀佛遍一切智呢？不思惟阿弥陀佛的道种智呢？因为世间这个才是亲人。念儿子，念孙子会烦恼啊，会痛苦啊，那是假的，那是世间啊，那是无常啊。如果念快乐，你念他，会越念越快乐啊？你只有念得越来越烦恼，那一定是无常，没有自性的；如果你念是跟自性，跟解脱相应的，那就是真实的。你坐在这个地方，你看到了根本智，你看到了遍一切智。看到了根本智，佛性跟十方诸佛、跟阿弥陀佛同为一体，一种清净心就生出来了。遍一切智就是空，无所障碍，地球跟虚空无所障碍，十方世界跟现前一念无有障碍，理事圆融，自他不二，事事圆融，空智现前，那一种平等相，你内心心量非常广大。
再思维道种智，我有我的境界，看一切众生的境界都是被佛所摄受，悟者、不悟者，有悟道的人，有没有悟道的人，但是都在陀佛的四十八愿中，观音菩萨三十二应身中，都在摄受着，在大悲说法，大悲心劝导众生念佛、念法、念僧，看到观音菩萨在教化众生。你在这里面看到法的受用，你内心中的大悲心就会建立出来，自然感恩。然后在这里面慢慢地毫无执着，这一切都是阿弥陀佛所做皆办。我这样想了半天，好像不是我在想，谁在想呢？是阿弥陀佛所做之事，在讲法的时候，讲讲……，是佛道种智；它体空就叫遍一切智；此心佛性就是阿弥陀佛叫根本智。
讲开示的人不是我在讲，这都是阿弥陀佛所做之事，所做皆办。这个时候你发现，讲了半天，觉得疲倦，却没有人在疲倦啊，皆是阿弥陀佛所做之事啊。你用这样的思维，常常思维，你心力量越来越强大，你就不会以此为苦。你就不会感觉到出家好辛苦啊，天天吃素。
过去讲出家人好可怜的样子，一卷贝叶伴孤灯，然后坐在那里念阿弥陀佛，阿弥陀佛，一看出家人好可怜，一个出家人修行要修得可怜样子就麻烦了，世间人往往把出家人比作好可怜的样子，出家人如果没得法，那真的好可怜，你每天孤独、烦恼、寂寞，然后找人聊天，因为心中没有法安住。
过去的仙人下棋，一盘棋就下三百年，我们下一盘棋稍微时间长一点就着急了，吃饭吃的也很着急，做什么事都很着急。那仙人下一盘棋三百年，那是多么大的耐心，何况修行佛法的人。修行要有耐心，修行要趣入法性，所以没事不要去跟人家聊这家长那家短的事，佛教里强调不要窜寮。为什么不要窜寮呢？因为窜寮跟人家聊天耽误时间，你跟人家聊天世间法，就不在法上安住。我们没有事坐在房间里，观照无常无我，般若空性等法，明白人就一心念佛，以法为亲、以佛为亲。
“远悟般若，挖池种莲。”
远就是慧远大师，慧远大师在道安大师处闻般若开悟，后到庐山面脚下东林寺挖池种莲，提倡精专念佛。慧远大师为什么要念阿弥陀佛呢？极乐世界正显般若妙有，妙有不离真空，真空不离妙有。你悟了真空一定会念佛。
慧远大师所念的阿弥陀佛跟空性是一至的，至诚念佛，达至一心那是般若，以般若心念佛即是极乐世界，因为般若空性就是佛性，极乐净土即是法性，理上是性相不二，念佛之人不能违理显事之情见，违事说理之狂见。念佛有几种：实相念佛、观像念佛、观想念佛、有持名念佛。慧远大师所创的具足四种念佛，所悟般若空性即实相念佛，挖池种白莲即是观想念佛，竖西方三圣，精专一心即观像持名念佛。
般若实相念佛，它是无念，持名是有念，理上来说，慧远大师以无念而念，念而无念的境界。达摩大师坐在那个地方那么久干什么？其实就是实相念佛，禅宗里面讲叫实相念佛，为为跑洞里九年面墙壁坐，证明持之有相，会般若之空相，慧远大师悟到般若以后，挖莲池持佛号之有相，和实相无相念佛是没有障碍。 持名念佛，持名的这个“体”也是空性的，不能说持名就不叫实相念佛，持名也叫实相念佛，我坐在这跟人讲法是有相，而“体”就是实相。众生非要执着一个我们在念佛来诽谤般若无相是错会念佛心，达摩大师有一次讲法的时候，请达摩大师上座讲法，他跑到上面去把抚尺“啪”地往那一放，就下座。人家问他：不讲法吗？他说：讲完了。实相念佛没有音声，但是他为什么要示现一下呢？他告诉我们一个道理：佛法是空性的，不需要言说，你悟入就可以了。但是他要做这么个形式，佛示空性无法可说，但有拈花微笑，为什么要拈一下花呢？非要拈花非拈花，不拈花不行吗？不拈花怎么显无量妙有，那释迦牟尼佛就不要来到人间，也不要七年苦行，八相成道，在菩提树下悟道成佛，他为什么要做这些仪式呢？证明无相不碍有相，有相不碍无相，但是这些仪式不碍真空，不障碍真空即是妙有。
过去有一位禅师修桥补路，另一位禅师修般若空性，坐在那天天观空。那个禅师修桥，天天到处化缘，把自己手烧掉，来去化缘，劝众生拿钱来修这座桥。那位修空性的禅师说：“你这位老和尚，听说你非常了不起，但我看你也就是一般般。你每天为修这座桥跟那些老爷爷、老奶奶打成一片，感觉到你并不是珍贵的修行人。”他就笑一笑很赞叹他修行，这个人在修桥补路过程之中，他一直明了诸法空相，空性不碍妙有，妙有不碍空性。他做利益有情，大乘的佛法在妙有中方显真空，如观自在中现观世三十二应身音，不可能离开观自在的心。
达摩大师有没有的执着？达摩大师没有执着，为什么呢？达摩大师要是执着，他就不会出来上台说法。释迦牟尼佛执着不执着？释迦牟尼佛肯定是不执着的，释迦牟尼佛要是执着就不会出来八相成道，还弄个拈花微笑，就因为他不执着，现这个妙有现相中空相。
那我问你我们念佛呢？不是一样的道理吗？念佛就是妙有啊，小念佛堂外面不是写了“念佛为妙行，净土为归宿”，所以念佛是不可思议的真空妙有。所以慧远大师挖莲池，不障碍般若。
“赵赞弥陀，诸佛亲师。”
赵州和尚大师讲过这样一句话：“念佛一声，洗口三日”。念一声阿弥陀佛，要洗口三天，示现说念佛把口弄脏了。他只是警示我们执着念佛名相的人，众生凡夫执着于数字，1、2、3、4、5……不去趣入佛法，不了当下一念佛心是佛性，不性佛名是佛般若心显现的法性，不去闻思观察入般若正见，不悟入佛性，法性。所以他们念阿弥陀佛以数字为标准，他是数字的概念，就是污，就是垢，就是尘，所以我们不能执着这个相，你要了解你念这声阿弥陀佛，它的“体”是空的，念念阿弥陀佛念念空，念念跟妙有跟实相是相应的，你哪一念阿弥陀佛不是真空呢？你哪一念阿弥陀佛不是实相呢？你哪一念阿弥陀佛不是佛性呢？你哪一念阿弥陀佛不是究竟呢？可是我们众生不一样，非要念阿弥陀佛要念到什么样的程度，念阿弥陀佛要念到什么样的境界，念阿弥陀佛要念多少多少遍，这样就变成数字了。这样念佛，所以赵州和尚说“念佛一声，洗口三日”。但是人家问赵州和尚：“你师父是谁？”赵州和尚说：“我师父是阿弥陀佛”，不觉得很奇怪吗？
“天下佛子，同门出入。”
三千大千世界所有的众生，都是从这个门里出来，都是从这个门里进去。地狱也好，饿鬼也好，畜生也好，人、天阿修罗，没有一个众生不是从这个门里出入，就是佛性中出入。众生（地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗）所有的念根都是来自于佛性。没有佛性就没有念根，三千大千世界都不存在。只是你出去忘记了，就不晓得回来了。不管你是念佛，修禅、修密、修净也好，都是在佛性中，只是我们不知道，以为他们不用口念佛，就不在念佛。其实都在念佛，都是依佛心同门出入。
“共坐法航，同载彼岸。”
没有一个众生不在阿弥陀佛大方便船中，正在起航之中，“同载彼岸”。哪个众生不坐在这条船上呢？只是每个人，有的坐在东面，他坐在南面；一个坐在西面，一个坐在北面。大家都坐在一个船里面，天下的佛子都坐在一个大船，都是阿弥陀佛大愿船上是一体的，法性是同一体故。般若空性，离不开无量寿体；法界空性，离不开无量光相；无量境界无住妙用，都离不开阿弥陀佛的一念回向心，阿弥陀佛依众生心想处所建立彼岸大愿。
如果没有众生心想，阿弥陀佛也建立不了西方极乐世界，因为众生有心想，如水显波，方显阿弥陀佛愿力，所以阿弥陀佛在一切众生心想处。“是心是佛，是心作佛”。是心是三十二相八十种随好，是诸佛菩萨在一切众生心想处，众生有心想，佛陀依众生心缘生种种变化。而众生本不可得，因佛愿而显法界及众生心。
不管你念阿弥陀佛，还是不念阿弥陀佛，其实都在阿弥陀佛大愿船上。只是说，每个人行的路，所发愿虽不一样。有的人学的法门不一样，文字不一样而已。把文字改一改，我们就几乎不认识原来的佛法了。我今天修禅，我以实相念佛，你就认识我。有一天我改口念阿弥陀佛，换了马甲，你就不认识我了。所以我们修净土法门的人，一定要认识到，不管是修那个法门，都是一个法门，我们到任何彼岸都在一个彼岸上，每个人缘份不一样，欢喜的修行方法也不一样，都是释迦牟尼佛所宣的佛法，实在是无彼此，无法门的对立，没有彼此的分家，佛法永远是一家，你这样的悟入，即是大开圆解。南无阿弥陀佛！