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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十）
《赞念佛方便行》
虚空有音不呼无彰，自性是佛无愿不显。
佛名方便然显真心，佛无上觉心唯一乘。
光明愿海诠释性德，大悲慈悯纯净善根。
旭日东照云彩西山，顺风扬帆启航彼岸。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛方便行》，第二十偈。
佛法有很多种，方便为究竟，这《宝积经》中说的。
众生又没开智慧，善根也不足，过去对法上的观照很少，经典上说过这样一句话：众生观察菩萨功德、智慧而证其心，必得解脱。我们不了解空性，或者没有善根，没有殊胜的善根资粮，但是你观察佛菩萨的功德和智慧，依这个相能证其心。因为证其心故，得解脱。这是佛经里面说的。
佛法有教门、宗门、念佛门。
从教门来讲，是释迦摩尼佛在世时所说之法。而这些法包括六根、六尘、十二处、十八界、十二缘起，乃至于般若空性，思维这些法到极处，可以达到见性成佛。
总的来说，每个法门都有方便，佛陀说法本身就是一种方便。依法观照而见到本性，就是借这个方便法的观照，可以见到自己的本性。
比例来讲：我们观法无我，观至极致，你就可以见性。如果你坐在这个地方，观一切法无我；或者观身不净，他可以见到心；或者观心无常，就可以见到心。但是观的过程中，闻而再闻，闻至极处；思而再思，思至极处；修而再修，修至极处，可以见到自性。
一般人闻到以后就算了，而不能够闻而再闻。有人去思会就算了，而不能够思而再思。有人修一下就算了，不能修而再修。因为他不能够念念相续，不能闻思修，像这样的人没办法见到自己的本性。所以从教门、宗门、念佛门。
教门是很重视闻、思、修方便。从外无我闻，从身不净闻，从心无常闻。闻到这个法，然后依法来观照，闻到自己的身心。身心达到极处，发现连身心都无，连知道无的那个心，都闻至毕竟空，你就见性了。是一样的道理。所有的法都是通过闻过程。
思也是一样的，闻就是思，思就是修。闻、思、修，三是一，它不是三个东西。因为依闻而思，而修；依思而修；思不能离开闻，修不能离开思，闻不能离开修。所以闻、思、修，是教门很重要的一个部分。
我们平时读经典，是要往内思考，把闻思修串习起来，才能够达到极点，极至。
我们发心就要认识到这个道理，就是走路不能走一半就停了，爬山爬到一半就不爬了，像这样的你永远走不到头。很多人打坐很清净，清净了以后再去造业。造业以后累了，累了再来打坐，又很清净。
今天有个世间男众过来跟我聊天，我说打会坐吧，清净的坐了一会，他真的坐了一下，大该十分钟吧，感觉他挺清净的感受。我心里想，他应该感到这份难得的清净，但是他没有佛法，他只是感受到很舒服，他回家去肯定也会学着坐一坐，但是他没有佛法，那个坐就是休息一会。他休息以后，但狼野心并未改，他造业的心未改，恰恰相反那种坐一坐，静一静，会更加造业。因为他的本性没有改，一个人定力增强的时候，本性没改，会增他造业的力量。
所以佛法先要告诉他修德行，然后再告诉他智慧，再训练他的身心。训练心的过程中，先要培养他的德行，要知道因果，要知道极乐世界，要知道自己本有的佛性，要知道修行达到解脱的体。要讲到危险处，要讲到极乐处，这些思想基本上已经建立了，再告诉他怎么去修。不然还没来就教他清净，他抓住这个清净，反而执着于清净，不修行。大部分人，世间不学佛的人，都借用这些修身养性的方法，让自己身体健康一点，然后再去造业，大部分都是这样的。
所以佛也没有办法，就是看众生的善根了。众生善根成熟，可以从这里趋入佛法，认他知，佛陀讲的法开大智慧。有一帮居士到寺庙来，我给他们讲法，我认为他们知识都很高，并且世间的财富也具足，家里也非常和谐，那你跟他讲什么东西呢？怎么样的让他趋入佛法，就得要让他生出疑问，什么疑问呢？这个寺庙的藏经楼里面有一屋子的书，我问他们，想过没有，这里面讲的是些什么？一般人对佛法说那是迷信，那是心理学，就是叫我们不要去做坏事，乃至把佛法纳入迷信状态，或者认为宗教是被社会统治者所利用的工具，当你想过没有，你讲的佛教状态连一张纸都写不到，但是藏经楼里面还有那么多书，那里面讲什么？你要对佛法生起疑问的心，来破你的疑心。
一个人对佛法一点疑问心都没有的话，那就是一张纸。他想的很单纯，所以他对佛法并不感觉到很珍贵。自己的见识可以写一本书，或对自己所有的理想，包括儿孙，人生体会，都可以写写很大篇幅，自己的东西很多，佛法一点都没有，佛法不是我们想象的那么简单，所以要闻，闻法，闻教。印光大师讲：佛法多也非多，不是讲五根、就是讲五力、六根、六尘、六入、十二处、十八界、缘起、空性，发愿也好，你建立种种功德也好，如果你对这基本法不了解，都是落入情执，或者是狂执。
世间凡有这样的三种现象，第一种人，仰视看人，世间的凡人，不可能眼睛平着看人的，跟人打交道，要不是眼睛向上看，仰望看着你，你有钱，你有名，你有色，你有利，仰望看人，就像崇拜明星一样，这是一种现象。
第二种人，低眼看人，眼睛朝下看人，命令人家应该怎么做，那样做，总想控制别人。一个仰望，一个低眼，
第三种人，不想见你，若与他利益无关，看都不看你一眼，挺直接的。
凡人不会用平眼看人，是中道思想，若平眼看人的人，就是圣贤之辈，不会拍马屁，也不会看不起别人，更不会以利益交朋友，安住道德，恭敬大众。
所以你观察一下，世间所有的人，他对你好，为什么对你好？他对你不好，为什么对你不好？要不就是想控制你的人，要不就是仰望你的人，要不就是不理你的人，就这几种人。
超越这三种人之外是什么人？就是圣贤。圣贤辈用平凡心做事，用平凡的心来看人。人要学会平凡实在，一般人都不平凡，总认为自己好伟大，总认为自己很有本事，自己懂得很多，表现出自己多么优秀，对崇拜的人特别崇拜和，对低下人特别看不起，要不毫无利用价值的人不理。你超越这三种人，那你就是圣贤一路。
所以我们学教的话，就会进入中道思想，进入中观。所以人要有中道思想。学佛的人一定要认识到这一点，如果你不识认到这一点，跟凡夫没有什么区别。即然是凡夫你就过凡夫的生活，什么叫凡夫的生活？你就烦恼吧！
法界，身心，意念，观无我、观不净，观无常，闻而再闻，思而再思，修而再修，心到极处，根尘脱落，顿悟心佛众生三无差别，这个就叫教。要在教上修。佛陀讲法和闻思修如自性相应的，所以具足真实方便和加持力，因为你对佛陀信，信心越大，加持力就越大，可感应到佛菩萨加持的，三世诸佛都是这样说，你也是这样修，跟诸佛口业是相应的。
跟佛陀口业相应，就会跟佛大悲心相应，跟真如相应，跟佛心、佛口、佛身相应，肯定就是解脱相，这是依如来教法的修行。
一般人说：师父，我要念《地藏经》，如果你没有闻思修，你做这些东西干嘛？只是一个善根而已，你天天念《普贤行愿品》，你天天念《地藏经》，没有用，只是一个善根而已，培养你的福报。一定要这样闻思修相应，如果你这样的修行比你看任何经典都要好，你坐在这个地方修一个小时，先观法无我，观到极处，发现一切世界如幻无我。这个时候还有一个身体的执着很快，不断地观察身处九不净方便，观到最后把贪身体的欲望也给去掉了，这种贪着感官的快乐享受也都自然消除，你找不到我和身体，诸法里也找不到我住处，思维到极致，身体的根净了。
然后再观察，还有一个法净的念头在那个地方，前念、后念、中间念，这个念刹那刹那无常，我不停在想，不停在想，因为那个想的本体就是一个虚幻的，一个无常的，一个心在妄动念头，发现这个能动念就是个妄想不可得。从外面、从身上、从里面豁然的一下子就通达了，你这样的修一个小时那就不得了。所以我们修行要修的，这个叫做闻思修。
宗门非常重视戒定慧方便，宗门教外别传，不立六字，或者以文断文，或言辞道断，他不说教，直旨观心，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，吃饭的时候反闻自性，是谁在吃饭？走路的时候反闻是谁在走路？穿衣服的时候反闻是谁在穿衣服，他反观一照，谁在穿衣？念佛的时候反闻谁在念佛？你骂我的时候反闻谁在感觉若？你说我好的时候反闻谁在欢喜？一反闻观察突然心一震顿空的觉受，不停的观察反闻，不随境转即大丈夫。
但是他有两种方便，第一种方便就是一定要疑问。疑就是方便，而这个疑，疑到极处，大开圆解，根尘脱落，忽然见到自己的本性，这个要疑心才能够解脱。
一般人没有疑心，从来没有怀疑过自己吃饭的那个人，睡觉的那个人，还有快乐的那个人，烦恼的那个人，他从来不内观，他向外走，这个人一定天天烦恼相。
烦恼的人向外问的，好比说，你为什么放功德箱？为什么出家还要钱？出家人要钱干什么？他是不停的向外找。禅和子跑过来就会反问，问这些问题的本尊是谁啊，善根足的人被这一问，就开悟了，没善根的继续跟空气抬杠子。
想二祖慧可大师被达摩祖师一句拿心来我与你安，慧可寻心不得，达摩祖师即时说，心以安好，祖师善根足，反观一照，心在哪里？连自己都找不到，忽然的自己大开圆解，连解脱二个字亦是多余。
所以要这样修行，你走路啊，在生活中要跟道相应，你要了解这个体，坐船坐车子的时候，坐火车的时候回观一照，谁坐火车？一照内心忽然一片光明，什么地方都可以反照。但是一般人在烦恼的时候反照，快乐的时候就忘记了，要吃饭、穿衣、睡觉、快乐烦恼，都要反观照自己，谁在烦恼？谁在快乐？一念之间就进入安心状态，久久的安在那个地方。
这都是舍识用根修行，真实的修行者是用根不用识，往外走就叫六识，七识。六识跟七识是造业的。所有法是要你往内流，我看到这个大殿，谁在看大殿？只要一内找，就是根在用，叫做六根返本，原来娑婆即极乐，就是这个意思，还爱河化成清凉。世界都是爱、恨，你一反照的时候就变成清净地，你要会用功，我们用生命来维护这一念反照的智慧行。
宗门注重戒定慧，如果你不持戒，那你天天身心犯戒，那你烦躁的时候，只能够瞬间闪光，闪一下，闻法上一点快乐，看到烦恼，马上就去犯戒，那你这个身心，犯戒越重障碍就越重。所以我们的业障、烦恼障、苦障，都是障，我们的苦就是障碍。苦现前就没有办法，照不住啊，痛苦是谁？外面太痛苦了就问不了。外面太快乐，这花好美啊，就忘记了。
障碍重了，障碍重的人是什么？就像念佛是谁？障碍重的人进入到一种境界，根本就回不了头。我以前也参过这样的法，参参参，参到一种境界里面去了，看到很美啊，马上把自己那个念头忘掉了，就进入到那种境界里面去了，根本不知道回头。
常犯戒的人，参禅一定会作魔境，在现量境界上都过不了关，那到了甚深禅那种境界里面一定会跟境走，能守护戒的人，相当是能守护心的人，还知道这个境界是虚幻的，说放下就放下，因为有守戒的薰习，他还能抓住心。
如现在的科技发达，人都注重幻想，表面上讲一讲参禅，我也可以这样去做，我每天吃饭就这样去做的，但是这个只是表面浮萍，表面上好像你挺用功打坐参禅，但是用到一定的时候，就像冷水泡石头，就像高山挡住去路，你走不过去，又没耐心，就进转入到另外一个境界。参禅破初关、重关、牢关，它要一层一层的破的时候，如果你的戒定慧不具足，那你修的过程中又没有善知识引导，烦恼业障现前，境界现前，根本就控制不了自己，就像做梦一样，梦见鬼啊，地狱啊，吓死拼命逃跑，拼命逃跑，那个时候你还会问念佛是谁吗？功夫一点也用不上，那个时候在梦中，自己都在梦里面，根本就没办法反问自己谁是谁，忘记了自己是在干什么。
我们现在讲一讲参禅，大家好像心里面都很欢喜，好象我一定能，表层上心照一照，确实也能得力，等你到用功深层次时，那就是冷水泡石头不见丝毫消息时，就象在千里沙漠风暴中，前无店后无村，无处躲藏，叫天天不应叫地地不灵，恐惧万分。
过去讲有观而有照，方成妙用，观是开慧的，而照是增长定力。慧很多，如果没有定力的话就没有耐心，人家念佛念一辈子，可是我们念了几天佛号就念不下去了，定力不够。没有照的功夫，照就是止，增长定力。
一座大山把你挡住了，你不能爬上去，又不能走开绕道，但是你一定要过去，就像一个很小的石头缝一样，你要从这里钻过去。你这么大的身体怎么钻过去呢，没有定的慧解是没有用啊，照生定力不可思议，由于慧而照，可以证到空性，慧解脱根本不能从石头缝钻过去，要照，你自己石头边照住慧解的体进入空性，先要心如墙壁，墙壁是什么样的，你心就是什么样的，不动照住，定力增长，定慧双持，具生解脱，石头就是我，我就是石头，进不进去都毫无意义了。
当然我们修净土法门，也可以观照明了，信心不够时也可以修心，获得安心，“安”很重要，我们活在世上明白”安”字很重要。谁在吃饭呢？谁在痛苦，谁在快乐？反闻自性一片寂静，你发现心“安”宁了。百尺竿头，再上一步，他是不可得的，不可以得，也不可失，不能够说有个可得的东西。现在念佛，你随缘的反闻是问念佛的是谁，你会瞬间感觉到一种“安”的状态，不向外攀缘，不向外取舍，没有得失，是因为你已经不在得失上面了。不在取舍上面，不在分别上面，你已经在根上面了，照住了这个根，安住在那个地方，进入法上的喜悦，安就是法喜，睡觉的时候问谁在睡觉啊，立即感觉到自己是空性的安宁，能观无我无法是慧，依慧照住是定，定慧双持，你睡在床上。一动念头，谁在动念头啊？一烦恼，谁在烦恼啊？一快乐，谁在快乐啊？就安定了，定就现前了。观空无我是修慧，出现寂净安定叫定，定跟慧双持在那个地方不动，时间久了就像揉面团一样。久久的揉，久久的揉，终有一天根尘脱落，这个是可遇不可求，千万不要求，一求就错，出现境界不能说，一说就没有了。
修行不能贪着于境界，一贪境界就麻烦了。这样的观察都是给我们念佛做一个基础，在你修宗门要认识简单的道理，学教的时候认识这个道理，有教有宗，这里都具足方便。
在教上讲叫闻思修，反闻，闻自性，反思，思自性，反修，修自性，从法上反闻到自己心上，从心上反闻到念上，彻底的进入到内外具空性，见到本性，这个就是方便即真实。
净土法门注重信愿行资粮，净土法门是以阿弥陀佛愿力加持，阿弥陀佛的名号加持，阿弥陀佛的果德加持。阿弥陀佛无量光寿无的加持，阿弥陀佛发的四十八愿，阿弥陀佛的大愿业力加持，令众生获得此一念，我们念阿弥陀佛就好比获得如意宝珠，如意宝珠能随众生心念满足众生愿望，能具足一切珠宝，你想求什么就得什么，只要你得到阿弥陀佛名号，就是如意满足众生愿，极乐世界有如意宝干什么？就是满一切众生的愿望，所以你得到了阿弥陀佛就等于得到了如意宝珠，他能满一切众生愿望。而这个如意宝珠是果地上回向过来，进入到众生心想。
净土法门是完全是依相而修行，念弥陀佛如意珠宝，十方诸佛也从这个如意珠宝中显现，十方菩萨也从宝珠中显现，十方功德也从这个如意珠宝中显现。
一珠能现无量宝珠，无量宝珠即一珠，如只有一个阿弥陀佛，十法界诸佛菩萨众生都有阿弥陀佛，珠珠相摄，光光互照，我们妄想是没有光的，你现在只要看到光，一定会跟如意宝珠光是相应的，你妄想并不知道十方诸佛之光，阿弥陀佛光都是如意宝珠一体现法界相。但是我们只要具足阿弥陀佛，十方诸佛即是相应一体，你只要具足了阿弥陀佛，你就具足了一切宝。七重栏楯、七重罗网、七重行树就是这个意思，就像《梵网经》一样，只要具足了阿弥陀佛。毗卢遮那佛千台莲花上千百亿释迦牟尼佛，皆是一心所现千释迦牟尼佛。就像极乐世界枝枝相对，叶叶相当，光光相照。你只要得到了阿弥陀佛如意珠就等于在西方极乐世界，东方、南方、西方、北方所有的光都在护照着，就像七宝栏楯罗网行树一样。我们借着阿弥陀佛如意宝的加持，诸佛的加持，愿力的加持，阿弥陀佛名号究竟方便。
你要一般老太婆参佛是谁，或者学习教理闻思修，根本没有办法去观察修行，但是念阿弥陀佛一念就出来了，只要你念阿弥陀佛，就得到佛究竟大方便，跟诸佛心相应。我们平时不管在任何一个地方，你念阿弥陀佛就可以了，你思维阿弥陀佛也是一种方便，因为它是从相修行的。《往生论》里面讲到，礼敬诸佛，称赞如来，礼敬阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，作愿阿弥陀佛，观察阿弥陀佛，回向阿弥陀佛，这些都是方便，思维都是跟阿弥陀佛相应。
它不需要依观照修行，证得空性见到自己的自性，这个不要，直接见佛。只要你念阿弥陀佛，只要你礼拜阿弥陀佛，只要你作愿阿弥陀佛，只要你称叹阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是果，就是我们的本性，就是我们的自性，你不需要再另见自性了，如果学习净土门还想要明星见性，真是头上安头，因为阿弥陀佛的果地进入到心地，你心地就变成果地。所以净土法门这种方便是究竟之方便，我们获得这种方便是不可思议的。
如果你要是以阿弥陀佛的心来观察，十六观来观察，以观阿弥陀佛的心来观太阳，以观阿弥陀佛的心来观水，以观阿弥陀佛的心来观大地，以观阿弥陀佛的心来观西方极乐世界的依正庄严，以观阿弥陀佛的心来观察地球犹如莲花，以观阿弥陀佛的心来观察虚空如宝盖、宝幡、宝幢，以阿弥陀佛广胜心，来观现前观世音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨、普贤王菩萨、文殊师利菩萨、虚空藏菩萨、功德藏菩萨、智慧藏菩萨……都是观阿弥陀佛。以阿弥陀佛的心来方便。所以你观察的时候就不需要说见到自性了，见到本性了，开了悟啊，或者是见到如来藏，不需要。为什么呢？因为阿弥陀佛就是你的如来藏；阿弥陀佛就是你的自性；阿弥陀佛就是诸法空相；阿弥陀佛就是你的实相；阿弥陀佛就是你的真如。所以你观察阿弥陀佛果地落在我们因地的时候，就这样观察。我们的心跟佛心相应。所以叫净土法门是最究竟之方便。
净土法门叫什么呢？叫特别之门。它不是宗门，它不是教门，叫特别之门。宗门、教门都是释迦牟尼佛教下所显现出来的。但是阿弥陀佛是从西方极乐世界，是从阿弥陀佛那个地方出来的。我们一定要认识到你现在学的净土法门，是学阿弥陀佛的法门，我们要以西方极乐世界阿弥陀佛为教主，我们要以他为根本。释迦牟尼佛已经把我们转换到阿弥陀佛的教下去了。你一定要认识到，你现在学的是阿弥陀佛的法门，你不是学的释迦牟尼佛的法门。释迦牟尼佛把我们已经交给了阿弥陀佛，你不能求开悟的，因为阿弥陀佛那求开悟就是头上按头，舍本取末，把自己的根本给舍掉了，然后取末。所以净土法门不能说我要求开悟、我要求见性、我要达到神通、我要达到某某境界……净土法门这些统统不要。
所以净土法门有个特色：把阿弥陀佛扩大，把自己变小。把自己所有的消失掉，完全展现出是阿弥陀佛的法门。
释迦牟尼佛为什么要把我们交给阿弥陀佛？因为阿弥陀佛叫无量寿，释迦牟尼佛只活了八十岁他就圆寂了。阿弥陀佛他现在还在，他无量寿。阿弥陀佛无量寿，阿弥陀佛今现在说法，阿弥陀佛成佛于今十劫，阿弥陀佛的光明、寿命、大悲心都在我们的现前。因为阿弥陀佛还没有圆寂，释迦牟尼佛已经圆寂了。释迦牟尼佛说，我圆寂了以后，但是我的愿加持令阿弥陀佛常住人间，做众生伟大之证悟。众生到最后面所有佛法都灭掉了，阿弥陀佛作众生伟大永恒之证悟。有人说佛法灭掉以后，阿弥陀佛还住世百岁。有一些经典说阿弥陀佛是众生伟大之证悟，并且是由弥勒菩萨作为流通。弥勒菩萨是什么？是当来下生就是下一尊佛。弥勒菩萨他现在在哪里？正在传承上古善行接引众生，他现在兜率天。他真的在兜率天吗？我告诉你，他根本不在兜率天，假名。兜率天只是一个名在那个地方。
因为释迦牟尼佛他这一生成佛涅槃，只是这一期的众生结束了，但是他下一次继续修。修什么呢？修因地，信道位。修因地就行菩萨道。行菩萨道干什么呢？因为释迦牟尼佛准备下一次再成佛。在菩萨戒里说，释迦牟尼佛来此世界已经来了八千次了。他不只是一期成佛，后面他还会来的。释迦牟尼佛还会来，那现在在干什么？就是行菩提道。他要跟众生结缘，他可能在地狱道、饿鬼道、畜生道，可能在哪个地方又跟众生结缘。又发起众生的善根，又舍弃自己的生命，又舍弃妻子、儿女，又在种种苦的修行。干什么？准备下一次成佛。弥勒菩萨不可能坐在那个地方等着成佛，他要跟众生结缘，结成佛之缘，结解脱之缘。所以他要无尽的跟众生结缘。佛现在为什么现在不来呢？因为因缘还没有成熟。因缘没成熟，他绝对要跟众生培这个缘。我跟你们不成熟，我必须要去放生。
所以有一个老和尚讲法没人听，没办法跑到山上去修行。干什么呢？他专门放蒙山，放了二十多年的蒙山，放完以后，他就出来了，出来以后，好多的弟子来皈依他，都是二十岁的孩子去皈依他。原来这些二十岁的孩子都是他在因地，二十年，三十年在山里面放蒙山放来的。前天一个小孩子来皈依，我在九江已经住了三十多年，你跑到九江来出生也有可能。一见到我生欢喜心，然后马上要皈依师父。才七岁，特别可爱的小孩，他见我特别欢喜，我感到也特别喜欢，我心里想，不知道是哪一天放生放来的。这个小孩跟师父的因缘，肯定是有放生的因缘，是要结缘的。为什么很多人不来呢？等等，能等得来吗？我告诉你，守株待兔是守不到的，碰到了一个众生，肯定是多生的因缘，等下一个来，怎么来？不去结缘，怎么来？所以未成佛道先结众生法缘，你将来要到人间来度众生的话，你必须要结无量的缘，才有众生可度。你结的恶缘就更麻烦了。
所以弥勒菩萨在哪里？确实就在我们生活之中。只要你发起慈悲心就跟他相应。你见不到，不代表他不在。
当时的龙树菩萨亲近弥勒菩萨，他拜了二十年也没见到弥勒菩萨。有一天，他看到了一条死狗，他用舌头去添狗受伤的地方，怕把蛆搞死了。就因为这种广大的慈悲爱心，那狗就跳到空中去了，弥勒菩萨现身。当时他们就开玩笑说：我拜了你二十年也不见你一面。他说不是啊，我天天在你的身边，只是你因缘没成熟，你见不到我，他不信。后来弥勒菩萨说：你背着我到街上走一走，看看多少人认知。所以龙树菩萨把弥勒菩萨背着，在镇上走。龙树菩萨说，我背着弥勒菩萨，大家过来朝拜。人家都骂他，说你背着一条死狗，就有一个老太婆，还有一点善根，看着那条狗还活着。
这里面给我们什么样的信息呢？你不要去见他，你只要去做，他一定在你身边。相信他就在你身边。所以我们要相信你的修行不会唐娟的。你念阿弥陀佛，你观察西方极乐世界，你的解脱是肯定的。
所以，阿弥陀佛有大方便，究竟方便。
《观经》里有十六观，全是方便。以阿弥陀佛的心去十六观，光光互照。你的心里业力比较多，罪比较重，业障比较重，你不能够观察到真实，但是阿弥陀佛有方便，只要你观，我都会现前。十六观只要你有一观，我就在你面前。文殊菩萨也讲过，你想见到我的身心是不可能的，我看到的世界是琉璃世界，你为什么看不到？因为你有业障嘛。所以文殊菩萨说，只要你朝拜五台山，一动念说我要到五台山，朝拜文殊菩萨，文殊菩萨的光明就在你的脚下，立即到你的脚下，不管是生死都可以解脱的。
南昌有一个老太婆，18年去朝拜五台山，车子翻掉了，还有几个老太婆都死掉了，我自己就笑一笑，人家都在哭，我在笑，因为我深信文殊菩萨一定会接引他的。我为什么要哭呢？这个身体是无常的东西，死了就算了。她朝拜文殊菩萨，一直念文殊菩萨的咒子，在车上又唱又跳的，业力现前，翻车死人，那没有关系啊，在经典上讲得很清楚，火烧不死，水淹不死，刀砍不死，肯定是不死的，不死就是解脱嘛，这个身体丢掉就算了。所以当别人都在哭，在伤心，可是我在笑，你敢吗？你愿意承担吗？我们不敢承担，还在哭在伤心。一点小事情，斤斤计较，我们修行对佛陀要有信心，佛陀有大方便，但是你对佛的方便却不信，你不认同，你怀疑他，所以你学佛天天不开心，每天烦恼的样子。
我们怎么样的把心安住在佛法上？佛法有无量无边，不是一个方法。一个方法，那会枯燥无味。你学佛，我天天住在那个地方，我不动，好像自己很有修行的样子，到最后你不干了，为什么不干了呢？因为枯燥无味，没有意思，没有人跟我讲话，你恨我，我就烦恼，你爱我，我才开心，每天希望别人喜欢你，你这样的过着生活，所以你每天孤独，你喜欢的是一种刺激，学法的时候也是一样，在法上面你老是孤独，为什么孤独呢？因为对法不感兴趣，因为你法太单调了，不管是修禅宗，修密宗，还是修净土宗，不管是教门、宗门还是念佛门，它里面都有方便与真实，把方便、真实都拿出来，你修宗门也好，你修教门也好，你修念佛门也好，都是方便。这种方便让我们大开圆解，这种方便能让我们学佛越学越有味道，有味道的学佛知道吗？观察一下，你吃快餐面挺有味道，你吃味精有味，吃调味有味道，你修佛法反而没有味道。你见到佛法就生气，见到味精就特别快乐，你就喜欢那些刺激的味，就是不喜欢法味，所以我们要认识到自己这个根性。南无阿弥陀佛！