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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十三）
《赞念佛离非行》
佛愿无量广摄诸乘，同体大悲顿渐其中。
参禅习教般若慈悲，光明尽摄如舟同航。
信与未信念佛自调，此方彼土尽在心愿
世间是非一声佛号，广宣净土离诸取舍。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。
《赞念佛离非行》，第三十三偈。
念佛“离非行”就是念佛是无上正见行，念佛是离一切“是非”行，我们学佛的人都知道，世间本就是是非之地，只要你活在世上，一定是有是非的。但对佛法来讲，世间无事，唯心自扰，心若不动，万事悠悠，这个世界本来是没有事情的，就是你无明妄想心把世界搞乱了，因为你无明、对立、分别、执着，种种烦恼。
世界不一样，我们的身体不一样，每个人的智慧不一样，福德不一样，那世间必然就有“是非”。因为每个人妄想分别执着不一样，所以观察这个世间一定“是非”之相。
两个沙弥吵架，吵完之后，一个小沙弥跟老和尚告状，意思说另外一个沙弥怎么样错，自己是对的，老和尚就跟这个小沙弥说：“你对你对”，小沙弥就很欢喜的走了。另外一个沙弥也跑过来告状，说那个沙弥怎么样的错，自己是对的，老和尚也说：“你对你对。”那位沙弥也高高兴兴的走了。老和尚身边的侍者就跟老和尚说，他们两个总有一个对一个错，怎么都是对的呢？老和尚对侍者说：“你也对也对。”这三个人都很开心，好像都满足了心愿，讲是非的目的就是为满自己的心愿。
老和尚要这样想的话，对于世间来讲就是不辩是非了，在世间如果跟一个不能辨别是非人在一起是很不好的，对老和尚来说，是和非都是错，站在空性角度来说，只是心的妄想本无生义，所以老和尚对三个人都说：对对对。在很多公案里会讲到，比例来讲：小和尚抹桌子。老和尚说没有抹干净，再抹，小和尚就再抹，抹得干干净净。老和尚说还没有抹干净，再抹。他抹了半天桌子，桌子都擦掉一层皮了，老和尚说还没干净，还要擦。所以擦了半天才明白自己要擦的不是桌子，要擦的是自己的心。
祖师们看东西从不看表面的现象，观察更深一层次的实相，过去一位老和尚跟一位世间长者关系很好，这位长者跟老和尚是方外之交，非常要好的朋友，谈古说今。这位长者家里有个女儿，暗恋一位男子偷吃禁果生了一个孩子，那位长者看到败坏沦理的女儿气死了，问：这个孩子到底是谁的？意思要惩罚那个男众。这个女孩子还是有善根的，她觉得如果说谁谁就倒霉。她就说是山上的那位老和尚的，她心里想山上的老和尚是你好朋友，你总不敢把他怎么样吧，后来那位长者就很生气，把孩子抱到山上去丢给老和尚说：“这个孩子是你的，那你养着吧”。老和尚也不辨论，接受的说：“好，好，是我的，是我的”，就把那孩子养到18岁，受尽了别人的指责和耻辱，养大之后，那个长者女儿长大挺后悔，对爸爸又说出了真相，准备领回这孩子，后来那位长者就跑到老和尚面前去忏悔，就问老和尚：我当初把孩子抱给你，你怎么不说不是你的孩子呢？老和尚说如果我说不是我的孩子，那你怎么处理你的女儿呢？小孩怎么处理？如果我认了这件事，什么事情都解决了。说到此，但是老和尚到底有没有是非呢？在他心目中，一切众生都是佛的孩子，带着佛子又有何妨？所以你说是我的孩子在理上并没有错，完全正确。但是现在长者要把小孩带回去，老和尚明了一切皆空，十八年来受尽委屈毫无怨言，也没有任何情执，你要回去没有关系，万法皆空，你要回去也可以，拿过来也可以，本来就不增不减，他无所障碍。圣人思考都会超越世间的是是非非直入到实相。我们学佛的人要观察诸法实相，不应该在这个世间的是非相上面安住。但是世间人把这个世间的是非当做真实的，总是在这一点点事上斤斤计较，非要弄一个水落石出。
自性具五分真香，即佛香、法香、僧香、解脱香，解脱知见香，即五分真香，亦是五分法身
一、佛香。即是“戒香”。表我们的自性，本来清净，一切众生是自性本具，十方众生都是自性众生，本来清净，你能说哪个众生好？哪个众生不好呢？都是自性众生，好，不好都是你的妄心分别执取，觉悟的人看一切众生都是自性众生，实无有众生可得，根本没有对立存在。皆是一心所现的相分，见一切众生即见自性佛，五分法身里面叫觉性。
二、法香。即是“定香”一切诸法皆是空相，世间是非得失正显般若空相，一切名字、相貌，攀缘心都是空性，空性相是平等性，观一切法空相平等性就是无上庄严，凡夫跟圣人聊天不在一个平台上，你跟圣人讲是是非非污染身心，确圣人听到的都是无自性假相，空相平等确是无尽庄严。圣人不会去观察世间的是非，非常无聊的一件事情。圣人每天都是过着平等空性，无尽庄严。
释迦牟尼佛舍身肉喂虎，对释迦牟尼佛来讲，他命即我命，我命即他命，老虎活下来就是我活下来，是平等的，他要饿死了，那我就生了，我饿死了，他就生了。哪有对跟错呢？所以他把身体喂虎吃，不多不少，不增不减。他心无比庄严，连苦修行的概念都没有。我们还有苦修行的概念，就有了是非。圣智以苦为乐，苦乐对立的概念都没有，都在当即平等性功德中。你要了解诸法空相就是无尽的庄严，是非之相实皆不可得。
三、僧香。即是“慧香”。诸法因缘和合毕竟空，众生一念本从一切法缘生体，一念之性即是空性，空寂无染，无四相，绝百非，没有法界缘起，就没有一念之缘起 ，世间善也好、恶也好、是也好、非也好，若无一切法缘起，何来现前一念性具，诸法本空，缘起一念，一念从哪里生出来？从诸法空相里生出来，诸法本空、我念即实空，若执诸法有、即我念执有，诸法是、即我是，诸法非、即我非。所以观察诸法是跟非的时候，那就不是僧香，那叫“是非”心。作为僧人就要了解诸法缘生，悟无生义，法界这一念，是一切法缘生，无生其它“是非”心，即当初心是真念，后念即是“是非”念，第二无明念，属妄念。
妄念分辨自相的“相分”。分辨自见的“见分”，我相我见的“相分”“见分”计量分别我执取舍的“自证分”，证我相空义，证我见空义圆成实智性的“证自证分”。
从证自证分的“相分”来观照，外面一切相，比如：大雄宝殿，和外面的厕所，那个是也？那个非也？你问问大雄宝殿，是也？非也？问问厕所，是也？非也？如果有是有非，大雄宝殿和厕所就会吵架的。发现你要用厕所时候，就知道厕所比大殿还重要，我们不用的时候就把它丢在一边不管它，用的时候它就是宝贝，你敢在大殿里上厕所吗？你要了解每个地方都有妙用，所以我们不要去辨别什么是非。你能够来到这个人间，只要你活在这世上，有具一念现前，都要感恩诸法缘起，一念体性空即真如觉性。
皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依善知识、皈依正知见，这五个皈依就是五分法身，五分法身全证即是佛的境界，分证菩提就是菩萨境界，相似菩提就是阿罗汉的境界，观如理观行叫观行菩提，大家闻思正解现在善知识识讲解得决定解即名字菩提，众生自性本具五分理即菩提。如今现在虚空与大地，厕所与大殿，这是本来具缘具空性，本来清净，无需修证，只是本具觉性一念失真随妄，分别执取。大家坐在这个地方，你无需动念我见我相，万法本是心本具缘起体空。
上面所说的老和尚，从“相分”了知一切空相，从“见分”，了见无见体，我相我见不生从“自证分”了我相我见无生空，亲“证自证分”圆成实智，所以老和尚修行特别利害，看外面世界已经再也没有是非了。所以这些老和尚他能够瞬间安住在法上，安住和合自性“僧”的角度上面，所作皆办。
我们从上面所观众生即我自性之清净心，是我本体。一切法本来空性，无分别，那就是法功德平等庄严。回家中，上班工作中，生活中所有一切事情，观察一切法皆空。所有所有的事情都有一个名，相，缘起，皆是平等空相，三轮体空，那就是无尽的庄严。所以庄严佛法并在寺院里面，要体会自性三宝，在家里生自性清净想，对一切法生平等空性无尽庄严想，我等一念诸法缘起，毕竟空无我，生无尽的解脱想。你没有必要对常福怎么怎么好，你对你老公好一点，对你爸爸、妈妈好一点，你对你的仇人好一点，对你恨的人好一点，发辉佛菩萨的慈悲喜舍。
所以我常常讲一句话：对家亲人要有智慧，对仇人要慈悲，对你恨的人要慈悲包容，在逆境中才能体现你有没有般若，有没有修行。你对你的亲人，爱人，家人说慈悲，谁都会做的到，你对师父慈悲，我也能做的到，别声情执当做慈悲，你对我这么好，因为我本来就好，你也好，所以你对我慈悲。如果你在恨我，你还能慈悲包容，以法为重，那才是真好。我骂了你，打了你，杀了你的爸爸妈妈，你还是慈悲，还是包容，在对错中还用种种方便，那才是真正的好，你要有这种修行才对。
对你的亲人应该怎么处理？那得要有智慧，什么叫智慧？就是不执着，对你亲情不执着，对你儿女不执着，对你的财产都不执着，对你最亲的人都不要执着，说放下就放下，这叫智慧，对自己亲人一定要有智慧。你对我非常好，但是你可以一年不来，没有关系的，你有智慧是能心通的。
你一定要记住，你现在这一念是诸法缘生，不管在哪个地方，你在九江是九江的缘生，你在无量寿寺是无量寿寺的缘生，你在厕所是厕所的缘生，你在大殿是大殿的缘生，如果没有厕所、没有大殿、没有九江、没有无量寿寺，你就不存在，没有虚空，没有大地，你怎么会在呢？“物在故我在”，没有世界，没有物质，没有色声香味触法，哪来的你我呢？你这一念是诸法缘生，是真空妙有，就像水里的月亮，天上的月亮和水的缘起，觉性在一念缘起中，如果没有诸法的话，这一念是不存在的，觉性是不会现前的。
但是这一念生起的时候，对外面分别，看到人家身体好，我身体不好，就生分别。看到人家财产多，我没有钱，就生分别。看到人家房子好，我房子不好，就生分别。这就是不了解诸法空相。因为不了解诸法空相，这个相不空，生相分执。见不空生见分执，相分见分就是妄想烦恼。你有你的相分见分执，我有我的相分见分执。每个人的我执见分相分都不一样，那你所现的善、恶、境界、烦恼统统都不一样。所以我在寺院里出家一百年都很快乐，而你出家一天都很难过。为什么？如同世俗人所说的三观不同。
四、解脱香。解脱就是超越世间，超越见分和相分上，融入法性，法性是超越大小方圆，长短高低的障碍，就是一切没有障碍。打个比例来讲：
第一、如来觉性，自性无碍解脱。自体见一众生即见一切众生，十方众生同一自性，无有障碍，觉性遍法界无处不在，十方诸佛，十方众生，自性同在一念之中，无缘、绝对、清静、一切念即一念自遍法界，没有任何障碍。
第二，诸法空相，法性无碍解脱。你看到的大殿无自性本空的，厕所亦无自性本空，是一样的诸法空相，平等无碍，一悟一切悟；一清净一切清净；一解脱一切解脱；一空一切空。你现在看南昌是空的，九江亦是空的，你家的父母儿子名相皆空，包括你这攀缘心亦是空，一空一切空，十法界都空，空空，法性平等一性，实相本来无碍解脱。
第三、真空妙有，缘生一念，反观一念空寂，念念十方化显无碍。
皈依时，要念叨皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依解脱，皈依解脱知见。我们皈依这一天开始就应该知道。所以你在家里坐在那个地方静坐的时候，修行皈依，佛，法，僧，解脱。解脱知见，跟十方无碍了，你观照现前清静自性跟十方众生自性本无碍，观照现前大地、虚空、大殿，一切诸法空性无碍，一空一切空，十法界即空平等一性。我在一个空里面能圆满一切空，一切空就是现前一念空，十方无碍解脱自在。诸法空相即无“是非”相。自性无“是非”、法性无“是非”、僧合无“是非”，佛法僧现前即解脱无“是非”。
五、解脱知见香。什么叫解脱知见？解脱知见就是一切相无碍，一切见无碍，一切相无我人众生寿者，一切见无我人众生寿者，即破一切相，即一切相，亦即破一切见，即一切见，你做妈妈也可以，你做爸爸也可以，你做儿子也可以，你出家也可以，你在哪个地方都是解脱的。因为在一切知见里面，即破即入一切相，无相即相。即破即入一切见，无见即见。就是一切相即一相，一切见即一见。一相即一切相，一见即一切见。所以我出家就是你的在家，你的在家就是我的出家。因为我这个出家相是空的，你那个在家相也是空的，我这出家见亦是空的，你那在家见亦是空的，我们见相一体，平等一性。我出家跟你在家没有有什么区别，都是诸法空相，如是见者亦是空，你悟到了见相二空，即佛一切智，就是知见上无碍。男的，女的，老的，少的，平等一性都无所障碍，叫解脱知见无碍。
获得解脱知见，一切世出世法皆平等一性，是名知见无碍解脱，所以你见到你的丈夫与见佛无分别相，亦无分别见，从相上讲都是平等空相。你看到佛像缘起一念，和你看到丈夫缘起一念，你这一念是缘起性空。佛跟丈夫是平等空相，这无缘绝对的一念即是真如性空本体，因为它都是空性。佛与你的丈夫的自性是一体的，都是佛性本自清静，所见佛与所见丈丈，相是空相，性是空性，所以见到三界及六道众生，和四圣比是同等悟入法性无二无对解脱知见。所以如是信解观照入流法趣，你下地狱、上天堂都无所障碍。你可以到地狱底下，见到的都是清净莲花，七宝莲池。
你要充满正见的话—–守任自在正见、正语、正思惟。正见，就不会有是非，正语就没有是非，正思惟就没有是非。我们的是非从哪里来？就是没有正见，就是没有正语，就是没有正思惟。我们这三个思惟非常的重要。学佛学什么？虚云老和尚讲过的一句话：学佛法第一个远离是非，远离是非就是正见，你有正见就不会有是非，只要你没有正见，就一定有是非。世间相，世间人皆在是非之中，因为他们不在法上安住，在是非中安住。但是出世法中我们一定要搞清楚，那些属“是非”，那些属正知见，一定要说清楚明白，不然会犯很大的过失。特别像我们学净土法门，如果你学了净土，而自赞谤他，诽谤禅宗，诽谤密宗，诽谤大乘般若智慧，诽谤唯识中观天台，那就大“是非”问题，因果就不得了，可能要到拔舌地狱，把你的舌条拔出来。你在世间搞一点是非，倒不是有这个大的果报。如果你谤到大乘佛法，到十八层地狱，无量劫拔舌地狱都不能出来，那就麻烦了。所以我看到很多人学净土，信阿弥陀佛，开口就诽谤大乘，一讲到这个地方，我的心里真的就很痛。从因果上来讲，诽谤大乘的佛法，等于诽谤三宝，是非常恐惧的。因为你真信阿弥陀佛，是一门深入万门开，真懂了阿弥陀佛，就决定不会诽谤佛陀所说的一切经典，阿弥陀佛无量光圆融一切法门，阿弥陀佛无量寿圆念十方诸佛，阿弥陀佛无量大悲圆摄十方众生心。十方众生与阿弥陀佛同一自性；十方功德与阿弥陀佛同一功德；十方诸佛与阿弥陀佛是同一法身。如果你因为你信阿弥陀佛诽谤十方诸佛，诽谤十方国土，诽谤十方众生，那你对阿弥陀佛的信是危险信号，所以现在很多学习净土法门的人特别要注意。菩萨戒说：一切外道魔王眷属都破坏不了佛法，就怕的是佛教内部人用佛法来诽谤佛法，众生很难觉察。用世间法来诽谤佛法，社会上有些人不懂佛法，还诽谤佛法，你一看就知道他无知。如果教内部人自谤，说修禅人不能成就，闻思经典不能了道，只有一句佛号，剩下的大乘经典都不能读诵，不能修学，楞严法华非我根机，等等都是诽谤佛法……你感觉到法师都这样讲就一定很对，那就自误误人，断众生慧命，但是这样讲的时候就是诽谤大乘，但是众生不知道，因为你在讲佛法，你用佛法来破坏佛法。就是菩萨戒里讲的一句话：“如是佛子自破佛法，非外道天魔能破”。魔王、外道和世间的法是不能破坏佛法的一根毫毛，就怕的是我们佛教诽谤佛教，就是怕自身谤自身。就怕我们内部在互相诽谤，自己在挖自己的墙角，这个就非常的恐惧。所以我们要认识到这一点，要离非。
世间的是非我们都知道，我们也避免不了人间的是非，但是我们在学佛上面要了解一个问题，我在世间工作上班，免不了要有是非出现，但是我们在学佛要觉悟到。但是学佛越深，世间的是非业就造的越少，常常在寺庙住的人，就应该如同出家人一样，观察佛法，远离是非。但是你大部分是在家生活，只有一小部分是在学佛，那你还是一个是非的人，你避免不了在世间造一些业，这个我们也没有办法。什么叫是非？是非就是保护自己知见，诽谤别人。是非往往就是边见。为了保护自己和保护自己的亲人，我跟某个人好，我会去诽谤某些人，这个都叫世间是非。
一种是非，就是背后讲别人的是非叫是非；还有一种当面讲别人的是非，能当面讲别人的是非，其实不叫是非。比例来讲，你诽谤我了，我当面问你，这个可以当面问清楚，让人有个解释的机会，可以解开的。如果在别人面前讲别人是非就不对了。圣一法师说：在你讲别人是非的时候，别人正在念佛做善事，刹那刹那不住，因为诸法空相，假如说，我昨天骂过别人或者没有骂，你自己不管他骂了还是没有骂，是事实还是假的，你没当场不去问清楚，第二天还说过，就属是非了，为什么呢？按照因果上来说，因为这个事已经过去了，今天属不共因上诽谤说过，他正在做好事，或者说在念佛修行，或者在念经，但是你在别人面前还在讲他的是非过失，在你讲的过程中，你讲的那个人正在念经，你跟他就相应上的你诽谤过失，这个果报就不可思议。法师正在跟大众讲阿弥陀佛功德时，别去有人在外面讲法师往昔的是非过失，你属于正在诽谤一个正在修诸功德的法师，在诽谤的这个人过失就很大。这是圣一法师讲的。就是你讲别人是非的时候，别人正在做好事，就是你正在诽谤一个好人。那个人很坏，但是你诽谤那个人时，那个人不是在坏的状态，正在做好事，你在诽谤他的时候，也就正在诽谤一个好人。因果是此一时彼一时不能代替，所以我们永远不要讲别人是非。人家在做是非的时候，你又看不到，等你知道他过失时，人家已经做善了，你什么时候讲是非过失都不合适，所以我们永远不要讲别人的是非过失。
唯一的就是我们要学会赞叹别人，你讲别人过失，对方不一定开心。我常常讲，在你讲别人是非的时候，让一个人听到，你的过失就变成两份；让十个人听到，你的过失就变成十份；让一百个人听到，你的过失会增长一百份。这一百份过失都会回向到你身上来，你就只以下地狱了。你一但讲了别人过失，让一百个人听到，都是说你讲的过失，你本来是念佛的，或者是修行做善法，因为讲是非过失诽谤让很多人听到都在回向过失给你，别人问这是谁说的？这是某某人说的，明里暗里都在回向恶业给你，肯定要受果报的。为什么我们要写牌位呢？这个名字就是一种信息，就回向到你身上去。这个过失一旦回向到你身上，你一个人想到天上去，有十个人在底下拉着你的脚，你能上去吗？所以变成了修道的障碍，或者是往生的障碍，或者是解脱的障碍，很多人修行多年不能解脱，就是因为业障太重了。你要讲是非，你心里面实在忍不住这是非，就憋在心里面不要告诉别人，一旦告诉别人就麻烦了，让别人去宣传，对你肯定不好。对别人在讲是非的时候，别人听到生是非想也会堕落。你讲那个人是非时，对那个人一点好处都没有。有人讲，我讲他的是非，是我给他消业，可不可以？不可以这样说！你不但不能消业，还加重别人的罪，
反过来假如一个人有很多过失，说了是非，做了坏事，你在背后去寻找他的善根处，每个人都有善处，你去赞美他善处，向另一个说那个人的善处，那个人本来做了坏事，犯了过失，可能会有下地狱的危险，你在别人面前去赞叹他的善，让很多人来赞美他，自然有众善回向，即使他可能不知道，但是还有众善回向功德，他本来是要下地狱，可能会升到天堂，这就是你反把他给救了。
菩萨要干什么？菩萨要学会种种方便救护众生，赞美别人，随喜功德。如果你想救别人就先赞美别人，千万不要向别人说是非过失，千万别说为他忏悔业障向别人说是非过失，你没有资格替别人忏悔业障，替人忏悔必须要具备圣行、梵行，般若空性行，通达法空行，无非语行，必须要具备解脱行。像我们都不敢说替别人忏悔，你有什么资格，你没有这个能力。我们念阿弥陀佛回向他，我们是尽力而做，我们应该念佛或者赞美他，你赞美一个人的功德都是非常大的，赞美善的功德。
小孩子都喜欢赞美，赞美令孩子发心。我出家前，我父亲赞美我，是好样的，那我就很开心，扫地也有劲，清早就爬起来，我在小时候，我记得每天早晨都要出去捡牛粪、捡猪粪，赞美我很听话，我就很勤快的到外面去找猪粪牛粪。我家有一个扫箕，每天早晨要捞一扫箕粪回来才能吃早饭，然后去上学。我父母赞美我，我很开心，我爬起来清早就出去捡猪粪，如果父亲骂了我，晚上半夜跑出去不回家，让全家人到处去找，这就是讲是非让人变的很糟糕。
讲是非对众生一点好处都没有，你又不能加持众生，只有赞美别人才有好处，你要永远记住，人家十分就有九分坏的，有一分好的，那你就赞美他一分好的，赞美他一分好，他就会改变。我在东林寺的时候，所有四众都赞美我，我从来没有听到任何人批评我，都说我非常好，有修行。所以我就一定要不倒单，还三步一拜九华山，赞美会让修行人道心坚固，我每天仿效祖师、圣人、要住山洞、要住茅棚、要修行，都是因为老和尚们不停的赞美我。你们老人年纪大了要学会赞美年轻人，他道心才会精进，如果你不赞美他，他慢慢的不理你，他慢慢会贡高我慢的站在你面前，像没看到你一样。老人学会赞美年轻人，那个年轻人就会慢慢的往你身边边靠，学习你的过人之去，就像寺院小猫一样，往喜欢它的人身边上靠。所以我们老人要学会赞美年轻人，不要嫉妒年轻人，先辈不能够与后学格格不入，要学会赞美后学，老修行要温柔慈悲才对，你这样赞美一下后学，他学佛就有精神，大家就会一团和气。
先学佛的人要赞美后学佛的人，我常常给自己一个定向，我出家已经三十年了，如果你出家才二十九年，我绝对不会骂你的。为什么呢？因为我出家比你早一年，你再有智慧也没有我智慧，因为我出家比你早，我只要出家比你早一天，我就比你智慧强大，我永远是教你怎么去做人，要有这种精神力量提醒自己。就是说你学佛早一天就要比别人优秀，你不能够再对一个刚学佛的生气，你应该不好意思没脸生气。如果你学佛很多年，还拿脚踢人、用口骂人、用手打人，不用说对错，你肯定不对，学佛多年对世间无常缘起，诸法空相一点观照都没有，一点忍耐都没有，学啥佛法？你不应该这样。如果你学佛五年、十年或者二十年下来，你还跟以前俗人一样，那你觉得对吗？你觉得好意思吗？你有脸见人吗？你有脸来见师父吗？学佛几年以后，连“大悲咒”都不会，《心经》都不会，《阿弥陀经》都不会，你还有脸来见我吗？你必须要把这个最基础的东西学会，学会怎么去吃饭、走路、行住坐卧，怎么样学习威仪，都需要学习，把佛教的四大威仪，这些最根本要领会，所以在家学佛要离非行。我常常讲，人与人相处要有三种修养：一个是自身修养，一个是环境修养，一个是芸芸众生的修养。你自己要跟自己过得去，你不要自己心跟身不合一。
我们为什么要持戒？持戒要真实持戒，不要假持戒。你是真持戒还是假持戒，我们一眼就能看得到的，知道吗？真持戒的人是很清净的。你五戒具足的话，是非常清净的，因为身心合一嘛。假持戒就是常常犯戒，你的内外不能表里一致。你嘴巴上说你持了五戒，其实你天天犯戒；因为你天天犯戒，你就心口不一；因为心口不一，你就天天烦恼。你的心跟你的身产生错位的时候，你一定常常烦恼。所以只要你常常烦恼，那你肯定是心口不一的人。你常常犯戒的人，就是身心都在是非之中。所以我们要真实持戒，达到身心清净。只要你真实持五戒，身心就会清净。自己要跟自己修行，心跟身是同步，你要戒持得好的话，你的心跟身是同步的，走路威仪都比较具足，眼睛不会乱看，耳朵不会乱听，你的“眼耳鼻舌身意”跟“色生香味触法”都很正直，戒律持得比较好的话，都是比较正直，这是第一个，自己的身跟心不要有是非相。
第二个，人和物不要有是非。你不要开口就说：这个寺庙好，那个寺庙不好；这个人不好，那个人不好；这个地方好，那个地方不好……开口都是这些东西，一天到晚讲是非。我们学佛的人，到任何地方都是庄严，观空性即无上庄严。
第三个，人跟人没有是非。你到任何一个地方就都培养对方的善根，人家见到你善根都会增长，人家见到你好像都很知足，人家见到你都很欢喜。为什么？因为你是持戒的人，你心与般若空性相应，人家见到你当然就很清净，不会让人家嫉妒。人家看到你就好知足，因为他就不想去追求名利声色，一般人见到了师父功德，都会放下名利。如果你不想师父的功德，那当然你就不会想出离。如果你想占有师父，那就非常烦恼。你要想到师父是出家人是梵行者，我应该离开名利声色，见师父如见佛，是为求法而来，深信佛法，深信因果。
你要是到寺庙里很欢喜、回家就烦恼，这个肯定不对，那你就执著于寺庙、不喜欢家，那你就分别心很强，你哪有禅定功夫？分别取舍心是空中花迹，执着它就会给你带来无尽的烦恼。不管你穿得破破的衣服做乞丐，还是非常身心庄严的走在路上，乞丐，穷人，高贵，有钱，学佛的人，学会观察空性，诸法空相，人人平等，在那里都很幸福的人，这就对了。觉悟的人走到哪里都在心上，那个人不是心上客居呢。南无阿弥陀佛！