常福法师:行策大师净土警语05(德安佛七2021)

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南摩阿弥陀佛

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常福法师:行策大师净土警语05,法语节录:

行策大师大师在虞山普仁结莲舍念佛。

净土法门是四众同修,出家众,在家众,男子女子都可以同修,老人壮年都可以同修,慧远大师时没有比丘尼,当时女众学佛比较少,男众学佛比较多,封建社会女众学佛不方便,所以过去莲舍里虽然很多人念佛,但都是男子汉大丈夫。

那时很多在家俗人跟着慧远大师学佛,跟着慧远大师结莲舍念佛的就有一百二十三人,还有道教的人,和儒家的人,像陶渊明是儒家的。还有的做了县长,把县长辞掉,跑去和慧远大师念佛,东林寺后面山上有很多石头码的房子,都是有修行人住在里面,没事就到东林寺去念佛。而现在的人贪著于世间的名利,修行很难的,

娑婆世界是堪忍世界,弥勒菩萨来世间的时候,人的寿命是八万四千岁,而释迦牟尼佛来到人间的时候,人的寿命是一百岁,我们现在寿命越来越短,人就越来越恶。寿命为什么短?杀生非常严重,嗔恨心嫉妒心非常强烈,人和人之前不能见面的。我小的时候门都不锁的,现在都锁上。现在人和人之间都互相防止对方,财产、物质或者很多钱财一类的,都怕别人夺取。但不防止,自己可能就会受伤害,这是共业。所以来到娑婆世界就得忍,春夏秋冬都要忍。

在娑婆世界,我们的心很脆弱,我骂你,你就难过,我讲你好话,你就很开心,贪嗔痴慢疑随时都会生起,恶业很重,天灾、地灾、水灾、火灾、兵灾都会现前,这种种灾难都是由我们的心贪嗔痴慢疑生起的

夫妻之间,父子之间,离得都很远,不能见面,有分离之苦,种种苦,所以对于这些现象我们又何必去贪求呢?一时之乐,一辈子都苦。为了小小的感觉,一百年都在牵挂;为了一点点快乐,你爱我,我爱你,辛苦一辈子。苦苦的煎熬,忍耐,忧患,牵挂,以苦为乐。写在书上,好像好有感情,好有境界一样。

像有一个女子还没结婚,未婚夫修公路时就被车撞死了,那个女子就去找,她明明知道对方死了,但还去公路边搭了个房子住在那个地方,等着她的男子来。后来那个女子五六十岁了,还在等,人家认为她感情很专,用很多美丽的言辞赞美她,释迦牟尼佛时也有这样的人,释迦牟尼佛说这是愚痴的人,这些不值得我们这样做,这是很残酷的。我们应该去求解脱才对。我们总是以苦为乐,把这种残酷的体作为自己的向往,但是真正面临到自己身上的时候是很痛苦的。所以我们要求出离才对。

我们想想这一辈子在娑婆世界受了多少苦,还有什么值得留恋的呢?我们多想想西方极乐世界的九品逍遥,不要只想着这一世,想自己好忠烈的感觉。在娑婆世界,你的苦会感召很多人的悲,像祖宗去世的时候,都希望子孙解脱快乐,不希望他们痛苦。师父也是这样,如果我希望你念念不忘记我,那是我有名利之心,而我希望你得到真实的快乐,就是所有祖师们所希望的。所以我们如果希望子孙不把自己忘掉,喜欢他们天天看着你,留恋你,这是不好的行为,自私自利的行为。

有人讲,我借给你钱,是希望你快乐,如果我借给你钱,希望你念念不忘记我,那是一种负担,所以人不能希望对方来报答。我们教育孩子,要教育孩子对社会奉献,不要以为我对你有恩,你将来一定要报答我,我们总是教育孩子要孝顺父母,但没人教育父母对孩子要仁爱,父母对孩子要是教育好,孩子长大以后自然会孝道,所以孩子孝不孝道,还是来自于父母。

六道轮回和九品之逍遥,一个是伤害,一个是利益。贪心是地狱,瞋心是饿鬼,痴心是畜生,堕地狱一万年,做饿鬼两千年,做畜生也要一千年。过去一个小沙弥说阿罗汉吃饭像牛一样,后来那个小沙弥虽然忏悔了,但还是堕到畜生道五百年。

我们在后面有时候说人家不好看,说人家是胖子,很坏,比例来讲,我现在在讲课,有人在后面讲常福师怎么样怎么样,他讲我的时候是讲我的以前,而他瞬间讲到我当下。就是说那个人坏的时候是以前坏,但他现在正在念佛,你在说他坏的时候,正好诽谤了一个好人,而诽谤好人的过失,若罪比较厉害,就会堕到地狱,这看你的罪重还是罪轻,所以我们永远不要犯口业,口业一犯,你就堕下去,因果很厉害的。

想想地狱恶鬼畜生,地狱爬刀山,下火海,刀子锯,拔舌……抽香烟的人,他死的时候就出现一片烟雾,然后他就一直往里追,追到前面,忽然出现一片火海,他就直接掉到火海里烧死了。 风一吹,又醒过来了,又出现一片雾,他的念头又一直追一直追,又出现一片火海,然后又掉到里面去烧,一直烧死。

因为有贪嗔痴,在火烧的时候,还会有铁鹰铁马铁鸟出现,非常可怕的,但铁鹰铁马铁鸟这些都是心念,你心像鹰一样,就出现鹰,你心像马一样,就出现马,你心像蛇一样,就出现蛇,都是你心变现出来的,非常可怕,地狱底下都是心变现出来的。

人快死的时候就会有这样现象出现,这个人造的恶业很重,断气的时候,心变化得非常快,身体已经不能动了,但意根还在,意根出现贪嗔痴慢疑,所有的境界随着这些贪嗔痴慢疑就会出来,冤家债主就会出来。你看到的境界,都是你的心想,如果你念阿弥陀佛就没有了,如果你不念阿弥陀佛,那些境界就会出现,出现火、烟,都是你心变现出来的,就是你的心念,你什么样念头,就出现什么样的境界。

我们为什么要苦苦修行呢?就是认识到心念的重要,心念想西方极乐世界,想阿弥陀佛,就出现好的境界,心念想恶,就出现恶的境界,所以恶事不要想,多想善。你不要总是想杀生,堕胎,想多了,八识田又种下种子,你本来就种了种子,还要继续种吗?所以你现在就一心念佛,一心观察西方极乐世界,我不管我的罪业有多重,我只要在光明下,罪业都抓不到我,你想躲,就躲在阿弥陀佛光明下。

释迦牟尼佛成佛的时候,魔王来破坏佛陀,派魔女魔兵来到他面前,都是幻境,但释迦牟尼佛如如不动,后来四大天王就拿雷劈魔王,魔王就跑到佛陀的光明里,四大天王就让佛陀把魔王放出来劈他,佛陀告诉天王,这个魔王有这么大的神力,能飞行大千世界,能把日月遮起来,那是因为过去世佛陀做狮子时,魔王是狮子身上的虱子,他在狮子毛里面很暖,就赞美了狮子好暖,因为当时赞美了佛陀,所以今天他拥有了这么大的神通,这么大的福报,但是又因为他吃佛的血,所以他做了魔王。

我们从这个故事里可以看出来,我们在佛面前稍微一点快乐,我们赞美佛的功德都非常大。所以我们在寺庙里不能动口诽谤,吃佛的饭,穿佛的衣,你还骂佛的弟子,那就是吃佛的血破坏佛法,那你可能下一辈子会变成魔王,你本来是想护持佛法的,但你感召的果报——做大力鬼或者做魔王破坏佛法就麻烦了。

我们今天皈依三宝都是前世的因缘,我们不是小因缘皈依三宝的。我们今天如果失去人身,想下一辈子再来皈依三宝有可能吗?你在佛面前骂人,诽谤,做了很多坏事,又天天吃庙里的,住庙里的,穿庙里的,穿佛陀的衣,住佛陀的房子,却不做佛陀的事业,这就是魔王,是魔在干的事,所以我们要认识到这一点。三界之苦,我们一定要认识到。

我们要猛烈地醒悟自己,今生拜佛信佛的这个体来之不易,要生大欢喜,要厌恶这个世界的苦。我们无始以来常在佛面前,却不知道做佛事,反而诽谤,杀盗淫妄酒什么都干。我们现在要醒悟到,自己今天这点福报都是佛陀无尽的慈悲,要生欢喜心,要舍秽取净,要取西方极乐世界,取阿弥陀佛。

真实的东西和虚假的东西,真的东西,你不取它也会跟着你,假的东西,你不取,它也不会长期跟着你,我们取与不取,只是一个发心的问题。你取真实,其实这个真实早就跟着你,你取虚妄,你想抓也抓不住,所以取舍是个方便之说,你是皈依真实还是皈依虚假呢?我们要寻找真实,一个人悟了道以后,了解了哪个是真实,哪个是虚假,虚假的,你取与不取都是虚妄,真实的,你取与不取,它永远慈悲,所以我们跟着真实走。

我们不要求名,因为我们学佛的人,是为了解脱,不是为了挂个名字。经典上讲莫虚枉了皈依之名,就是说你既然皈依了三宝,就不要冤枉了师父给你取的法名,师父给你取了法名,但你做的不是佛的事情,那就变成虚名。比丘不要做个虚比丘,三宝弟子,也不要做个虚三宝弟子,要做真信者。

什么叫真信者?真信三宝,相信我们自己本来有个觉性,十方世界所有的众生跟我的本性共为一体。就是说十方诸佛、十方菩萨、十方众生的本性和我现前的自性,本来是不二的,是一体的。

我们要信到位,信到一切法本来就是空性,一切法——不管是外法,还是身体,还是心法,都是空性的,你没有必要地口上讲空,行在有中,明明是一体的,可是你天天诽谤人家,骂人家,你就是挂了个虚名,不是正信弟子。

如果是真正的佛子,应该常常观察一切众生皆有佛性,了解诸法皆是空相,世间都是如幻,虚幻的都会消失掉,昨天没有了,明天还没来,当下又不住,没有一个真实体值得你安住。要认识到这个道理,就是真信, 就不会是虚名。你真正皈依了三宝,就是佛的弟子,不要挂虚名做佛的弟子,所以我们常常要反省自己,我是不是真信佛的弟子。

无量寿是生命,无量光是法界,无量大悲是境界,一切时空境界都是阿弥陀佛,你念阿弥陀佛,要把整个的生命交给阿弥陀佛,因为你跟阿弥陀佛是一体的,只是妄心所执,变成佛跟你对立,我们现在皈依佛法僧,皈依佛,就是皈依我们的本觉,皈依法,就是皈依诸法空相,皈依僧,就是皈依本来无住,本来清净,皈依这个体,就不会徒有虚名。

我们不要执著空见,不要树立很多空的知见,有空见都是无明。我让一个人念佛,他说他要多学很多的法门,讲得天花乱坠,但我发现他天天抱着手机,半夜不睡觉,佛也不念,口上谈的又那高大,我看他几十年都是这样,都不修行,空口白话,一聊天,都是空谈,不修三昧,口上还谈三昧,又不愿意念佛,感觉不到一点修行的味道。

一心三昧,如幻三昧和正受三昧,一心三昧就是正定,清净的意思 如幻三昧是平等的意思,无住三昧就是证到佛陀的受用。无住三昧,不管是大便还是黄金,你受用的都是解脱相,看到男女受用的都是解脱相。无住,善也无住,恶也无住,嘴巴上讲一心三昧,一点都不清净,如幻三昧,一点都不平等,无住三昧,可是处处执著,这就是口头三昧,这样的人是非常多的,我们常常念经,可是就是毫无观照,这样的修行。

空如来藏就是清净,禅那,进入到般若体上;不空如来藏讲有,诸法,心止于一切法,我在大殿里面,大殿就是我的心所止,我就是大殿,大殿就是我,这就是止,也叫奢摩他,就是不空如来藏。发现外面没有房子,里面没有我,不管大殿还是厕所,他心中都在三昧之中,感受到一种妙乐,这叫作空不空如来藏,就是在任何一个地方, 感受到一种清净,平等,定,这样才叫一心三昧,不是嘴巴上讲一心三昧。

我现在看到大殿,我知道了一个大殿,这叫识,而大殿就是我的时候,进入到定中,进入一种受用。比例来讲,你到了雪山,你突然心空掉了,就可以进入到三昧状态,而你到菜市场,分别心特别重,没办法达到一种三昧状态。

我们到了极乐世界,立即进入三昧状态,你心就空掉了,你就见到自性,妄心就生不出来了,你没有对立,立即证入到奢摩他禅那三摩地,佛的受用就现前了。这就是极乐世界的逍遥和此世界轮回的原因,此世界是用识做事,而极乐世界是用心做事,在此世界如果你用心做事,你立即就有受用。用心时,世界就是你的心。用心不用识时,是绝对的。

你现在看到的佛,是心中的佛,你现在看到的常福,是过去往昔善根所积累的,你今天能到寺庙来念佛的善根,也是你心的发起,是你过去往昔所做的善因,才能得到你今天到庙里来拜佛的善心,你不能说我不要到庙里来拜佛,我心中有善就可以了,你这个善是幻有之善,不能发光的善,与世间的善不能相连的善,增善叫虚妄之善,你认为你心中有佛,那是虚妄之佛。

狂魔常常这样说,我心中有善,我心中有佛,他对外面的善不认同,反对,不知道外面的善就是他过去往昔心中的善,是他心里面发出来的。如果没有过去的修行,今天怎么会到庙里来拜佛呢?没有过去额因缘,今天又怎么会见到常福呢,所以你见到常福也是你的果报,是你过去善因所产生的果报。你今天没有去打麻将,没有去杀人,是你没有这个恶业,你过去没有恶因,就没有杀人的果报,所以杀人做好事,是由往昔的因所造成的。

见到佛就等于见到心,要认识到这个道理,认为不是见到心,那是情见,认为大殿的佛好看,但不是我心中的佛,那就变成情见,认为常福在外面,也是情见,这种情见会导致于你生出很多的烦恼。心相不二,所以你见到常福就是见到你的心,你见到阿弥陀佛正是你心中之佛。你心中的佛显现出来你都不尊重,你就是空喊口号,有个佛像坐在那个地方,你还有一分证量,比例来讲,我们现前的佛像什么样,我心中的佛就是那个样子的,可是你不认可外面的佛,那你心中的佛是什么样子的?是空荡荡的,什么都没有,所以说宁可抱着须弥山,不可著于一念空,堕入空见断见就麻烦了。

我们要相信阿弥陀佛接引就是你心中的佛接引你。接引就是归,佛接引是自性接引,魔接引就是妄心接引,妄心接引,贪嗔痴地狱恶鬼畜生都可以接引,佛接引是你心中的佛来接引你,魔接引是你心中的魔来接引,都是在你心中。

不管是在家人还是出家人,我们要以念佛为正行,以众善为助行,在生活中以忍辱般若精进禅定为助行。在你念佛的时候,所有的助行都在正行里面显现出来,正行就是阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是念自性。我们了解所有的布施持戒忍辱精进禅定,所有功德都是从自性里面生出来的,既然是从自性里生出来,阿弥陀佛跟我自性是统一的,所以阿弥陀佛名号具足了六度万行,而你在行六度万行的时候,就是你的自性,就是阿弥陀佛,因为阿弥陀佛就是你的自性,他代替了你的自性。

一切法从自性生,你看到虚空都从自性里生出来,因为阿弥陀佛代替了你的自性,你看到三千大千世界,都是从阿弥陀佛名号里出来,所以你在此世界,修一切布施持戒忍辱精进禅定,慈悲喜舍,所有的助行都能生起阿弥陀佛的心出来,都是自性行,心无执著。

往生到西方极乐世界都要回向,我们回向要以佛的回向来回向,我们了解了所有的善行,都是从自性中生,也就是从阿弥陀佛心中生,这个叫作大回向。什么叫回向呢?过去我持戒,就是我在持戒,现在我持戒,是自性持戒,自性持戒为大持戒,善持戒,最究竟的持戒,我持戒是妄心持戒,妄心持戒得到的还是妄心,而佛心持戒,那就是得佛,所以我们要大回向,佛陀自性回向我们,我们现在持的戒都是佛回向我们,我们应该以佛心回向。回向是佛的果,以佛果觉做我们的因回向西方极乐世界,这样是为究竟。

我们以念佛为正行,如果你以持戒为正行,久了以后,就有一个戒可持,以佛为正行,就以佛来主持我们的心,常常念佛。在生活中,不管做什么事情,都以念阿弥陀佛为正行,你要用另外一个方法来做正行可以吗?不可以,我以布施为正行,久了以后,你就有个我在布施了,你就会把佛给忘掉,只要是世间的东西,你长期念叨,就会变成情见,我以常福为正行,阿弥陀佛为助行,你跟我久了,肯定会执著。世间万事万物只要你执著它,就会变成情见。

以念阿弥陀佛为正行,所有的行都是助行,一切行都是自性行。你念地藏经,我也念,你放生我也放生,但这都是助行,我很淡泊,我专执著阿弥陀佛,我了解了阿弥陀佛就是自性,我自性现一切法,我所有助行表一切法都是从我自性里出来,因为阿弥陀佛就是自性,那么一切法就从阿弥陀佛出来,所以放生是阿弥陀佛放生,布施是阿弥陀佛布施,持戒是阿弥陀佛持戒,忍辱是阿弥陀佛忍辱,我只是跟他相应而已,这样所有的助行就会圆满,这叫往向回向。

我们降服贪嗔痴慢疑要以刻意的心,如果你不以刻意的心,随顺就麻烦了。我们在这个世间很多东西,要特意的思维,一个是情堕,一个是想生,想可以生,情可以堕,为什么要想呢?因为我念阿弥陀佛,了解一切法,我看到花,这是我自性中生出来的境界,我这样一想,就变成自性了,变成自性功德,自性功德是阿弥陀佛功德,那花是阿弥陀佛在开花,我就不会落入情见。

眼睛看到,耳朵听到,它进入到心里面,马上在心里面有一个转换,这叫刻意,一定要刻意的转换一下。你看到常福的时候,要刻意想,我在看到常福,以阿弥陀佛为根本的话,常福一定是从自性里面出来的,既然自性中有常福,那么现在虽然没有见到自性,但是已经见到阿弥陀佛了,阿弥陀佛能念得出来,那我现在看到常福,一定是从阿弥陀佛那里出来的。

我现在看到你们,那是我自性中的大家。如果看到男的女的出家在家,哪个好看哪个不好看,那都是情见,我看到的是自性,我信佛,皈依三宝,我要有正见,我看到大家,都是我自性里显出来的境界,但是我又没有证到自性,怎么办?阿弥陀佛出来了,我有名字位,阿弥陀佛名号究竟名字位,就是说一切法名字位,这个名字就是我的自性,我看到你们都是从名号里出来的,都是平等的。

我一观察平等的时候,我心里就很开心,很快乐,比我分别要好多了,有分别就有痛苦,就有境界,就有取舍,我有了阿弥陀佛,大家平等,平等性里是清凉的,我发现你就是我的心,我对你就认真了,我不会说你是臭恶的,是脏的,我才是净的,我现在不排斥,你在我心中是清净的,你在我心中是平等的,你在我心中无时无刻都在,我也不会放弃你,我也不会取你,你就是我的心,这个时候我心量就大了,清净心,平等心,无住心,功德都会生出来。

所以你观察阿弥陀佛名号的时候,以阿弥陀佛为正行的时候,所有的世界都变成你的助行,都变成圆满的 功德。你要刻意的这样的想,这样的观察,以此来断你贪嗔痴的心,你这样思维观察,就再也没有取舍的恶念了,我看到你,你就是我的心,我还有贪念吗?没有了。因为我知道你躲不掉的,你就在我心中,你往哪里跑,都在我心上,我干嘛要分别呢?这样你在哪个地方都是平等的,一切处都是平等的,你就再也没有分离之苦,爱别离苦,怨憎会苦,求不得苦,生老病死苦,这些都不存在了,都没有了,你就会发现个究竟妙处。

我们只有这样刻意的思维,才能断我们的贪嗔痴,我们什么地方最熟?贪嗔痴,爸爸妈妈,世间的财富,银行的钱最熟。什么地方最生?极乐世界在我们心中是很陌生的,现在我们要转过来,把生处变熟,把熟处变生,就是你把儿子爸爸妈妈兄弟姐妹变生,生是陌生的意思,有的人对家里的狗很熟,或者玩手机,跟手机唱歌跳舞,跟手机很熟,那样离阿弥陀佛越来越远就麻烦了,所以我们现在要把生处变熟,熟处变生,

我们常常说修行好不好,看遇到逆境的时候,能不能转换,你转换的越快,证明你修行越好,你转换的越慢,你修行肯定不好。你念经,念一百万遍,你拜佛,拜一百万佛,可是人家打你一下,骂你一下,嫉妒你一下,你三年都忘不了,你说你修什么行呢?修行是转换我们的心,转换的越快,你修行就越好,不是你念经念得越多越好,这是绝对错误的,你念再多的经,也不能代表你有修行。你能把你心转过来,人家骂你嫉妒你,你能很快的转为阿弥陀佛,转为功德,转为六度,转为佛的功德,转为心性的功德,那么这个时候你就知道你修行已经很好了,你可以观察一下自己的修行有没有进步。

阿弥陀佛的愿力和你的愿力相应,这样的念佛观照闻思,你往生西方极乐世界那是一百个稳当,你一点都不要怀疑。

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