四相由何而来？自性如何迷失？打坐时如何由痛体悟空性？如何体证烦恼的空性？
经云：“何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”我们众生无量劫来流转生死，就是四相—-我相人相众生相寿者相。我相从哪里来的呢？从妄见中生。我们无始以来，迷失了我们本来的自性，是怎么样迷失的呢？就是妄见，有妄见就有我相，有我相就有人相、众生相、寿者相。妄见是怎么生出来的呢？妄见来自于无明。无明的体就像云没有根一样，看似有实是无。很多人都问：妄想从哪里来呢？我们本来就是佛，为什么还有迷呢？还有烦恼呢？烦恼从哪里出来的呢？这是个虚妄之相。其实烦恼从哪里出来的，你真找他的时候找不到。打坐的时候脚很痛，那你自己静下来，看看你这个痛在哪里？你在找的时候，他痛是没有体的，就是因为你认为痛有体，才有烦恼；当你找不到这个痛的时候，发现这个痛给您产生个距离，这是我们过去在东林寺打坐的时候常常观照的这个体。打坐很痛，宣化上人告诉我们：你痛时就静下来，不断的找痛，痛在肉里面？痛在骨头里面？痛在心里面？痛在血里面？痛在眼睛里？耳朵里？鼻子里？香味触法里面？还在六根里面？六尘里面？到处找到处找，发现没有痛的体。所以就为这个名言“痛”，总认为自己痛，但当你发现痛没有体的时候，就猛然不痛了；痛原来是个虚妄之体，你执著于痛，你越痛越厉害；如果你找痛的本体，大家就可以见到空相，这个是很奇妙的，如果你真正发心去找他，他有不可思议的妙相显现，也就是空相，如果你不在乎这个痛，这个痛就可以空掉。所以我们都不知道这个痛是从哪里来的，人家骂你一下，你就会痛苦，你看一看，为什么会痛苦呢？无非你执著故。如果你不执著，你骂我跟我有什么关系？你不就没有痛苦了吗？你要死，你心里就难过痛苦啊，这种烦恼从哪里出来的呢？是对方给你的吗？你观察一下对方，痛在哪里呢？只要你进去一找，烦恼就没有了；也就是说，他本来是一个虚妄体，根本没有产生过的东西。所以我们清净的体他根本没有染着过，只因为我们对妄见的执著，有妄见就有我相，有我相就有人相、众生相、寿者相；四相现前，必然会有烦恼；如果要对治烦恼，你必须要回光返照；如果你不会回光返照，那你就随业流转；
出家人与在家人究竟有何区别呢？见性见尘在哪一念上？能说三界无非一念，圣凡无非一念，修行无非一念吗？
今天上午给居士聊天聊到：众生跟佛菩萨的差别在哪里？出家人与在家人究竟有何区别呢？难道出家人真的没有七情六欲了吗？难道你不是人吗？他用人的思想，和我们现在出家人的思想，绝对是不一样的。你想一想，在家人睁开眼睛，妄心就生起来了，妄心的本体是无住，无住的本体是就是你的觉性；而这个觉性打开以后，见到相就生妄识；然后在妄识上面下功夫、起分别；所以耳朵听音在音上面起分别，眼睛看色在色上面起分别；鼻舌身意香味触法方面都同样的。迷的人他的六根与六尘一接触就染着，我们这个出家人就不一样，出家人是内找，在家人是外寻，我们出家人以无住之心安住其心，所以在你的觉性和妄境生起的一刹那时间，他内行不住，不住之体就不染着就见性，染着就见尘。所以见尘见性，无非这一念；所以我们出家修道的人常常见性，那些不修道的人常常见尘，心向外觅；我们出家人都是向内寻不可能向外觅；什么叫内寻啊，不住就是内寻，达到内寻的状态，如果住了，那就是向外觅了，叫妄寻。不住的时候，你的觉性就起来了，就见性，就生善法，就为菩萨。菩萨发大心，这句话是对前面来讲的。而菩萨有相：人相众生相寿者相，什么意思呢？在前面讲胎卵湿化四生，有色无色，有想无想，非有想非无想；这一段话其实从果上面来讲，就是有我见人见众生见寿者见，有我人众生寿者，就是我们现在的果，这个果就是住，我们住在我相人相众生相寿者相里面。
无住而不离有是谓空，有相而不住是谓无相吗？能说三界由妄而起，由执而有，由住而成，由空而转成如来清净国土吗？
释迦牟尼佛为什么不直接说没有我相人相众生相寿者相就可以了呢？为什么要先说胎卵湿化，有色无色，有想无想，非有想非无想呢？因为我们众生不了解因故，无我相人相众生相寿者相，就建立一个法住，佛陀从这个根本因上面，让我们了知感应道交；他说菩萨有我相人相众生相寿者相也就是告诉你：此相是空；所谓胎卵湿化、，有色无色，有想无想，非有想非无想，这一切本体是空。什么是空呢？空就是无住而不离有。你直接讲无我相人相众生相寿者相，就进入偏空的那一面去了，执著于偏空也是错，偏有就三界现前；不管是偏空还是偏有，都还在妄这边，你还是都不能离开根本因。所以说说前面：胎卵湿化，有色无色有想无想非有想非无想，也就是三界六识，三界即欲界色界无色界，六识即眼耳鼻舌身意；六识临受六尘之境就是三界，执著临受三界之境，三界执著就是果报。我们现在所得到的三界，那是什么来的呢？都是我们第七意识过去的因所感召而来，此因为什么会感召三界呢？为什么不是一而有三呢？我们临受六尘，六根眼耳鼻舌身意临受六尘色声香味触法产生识，迷者产生幻有，就抓住幻有为真，三界就是一个有现在过去未来的妄体。眼睛看色形成“识”，这个识里面有没有三界呢？这个眼识是没有三界的。也就是说我们现在当下的色声香味触法，这个识是没有三界的，为什么呢？因为他是色声香味触法产生的一个心识出来，一个现在过去未来不真实的妄体，但是是你第七识过去的造作产生三界。三界其实就是一个因，一个因能现三界，同样一个因，但我们生到的地方不一样。比如说，我们现在共同在这个地方，但是你接触了尘境，你也见到了色声香味触法，我也见到了色声香味触法，这中间大家都在接受，但果报方面绝对都不是这个识的果报，因为这是幻觉。我现在看到房子的这个识，这个识会产生什么样的果报呢？不会有的；是第七意识的执著，产生了分别，分别善恶、好坏、是这种分别的果报；也就是第七意识的果报，产生三界。从识的果报里面认识到一个什么样的东西呢？这个识是绝对不会跟你走的，因为当下即灭；它是妄的体，是本来不存在的东西，像水里的月亮一样，你捞啊捞啊，捞不到你拼命捞，捞不到的时候就叫做妄识，抓着一个不是真实的东西，我们内心的第七意识不断的攀求，我要捞出来我要捞出来，不断的想要把那个捞出来。由此就造了善业和恶业，你这个本来的自性就会产生什么样的后果呢？并不是你捞不到月亮的那个月亮变成三界，是你自性中有一个伟大的体，就是你的自性产生了一个不一样的体，而这个不一样的体是变化的无住的，因为无住而有无量的变化，所以三界是一个变化，就是我们的佛性。你迷了，你的觉性就转为了三界，如果你觉悟了，三界就不真实了。所以你现在的六道轮回的生死，是你觉性安住在迷上面，你的觉性现出了三界之体，所以三界都是你心里面变现出来的，并非是“识”这个妄体中变现出来的，并且你还是用识在其中不断的攀缘执著，绞着纠缠。这个识体一直在变化，你现在第七意识执著的临受告诉我们一个什么样的问题呢？能变化必不可住。我们不见性之时，不了解变化的体是一，我们只认多不认一；你认多就是认妄了，认一就认真了。我们不知道哪个真啊，我们认多而多是变化的是无住的，但是我们认为不是无住的认为是住，所以我们住在色声香味触法上面，也就是住在三界之中，住妄不住真，住生灭的体把生灭当成真的。比如飞机在天上飞，已经飞过去了，飞机已经无住了，但是我们心中老是有一个名言，飞机在飞—-飞机在飞，你的意识中老是有个飞机在那个地方，所以你就产生攀缘，把那个妄体当真了。飞机早就走了，但你还是住在那个飞机上，所以这个飞机就变成了一个妄体，变成了一个攀缘的对象，攀缘到等你一转身的时候，就不一定是飞机了，也可能变成别的东西了。你在住妄境的时候，见色见声见香见味见触见法，本来他们是无住的体，你执著了住了，识善者得善，识恶者得恶，但是善恶都是无住的体，一旦你悟了，善恶不生，善恶都是无住的。这个世界本来就有共业的体，有共业的感召，处同一感召之下，相上同，你不能说他是一；各人的业报不一样，所接受的感召也不一样。唯有降伏我们的心，才能从各种感召中解脱出来，要不然一定会象磁铁吸铁沙一样被吸过去的。
因果上告诉我们，万物无住，无住才有因果，因果是怎么来的，就是般若。没有般若一定有住，一定感召因果。无住就是佛性，一切变化就是一个佛性，佛性就是我的自性，万物从自性中出，要悟到这个道理。迷了以后，就变成妄有不真体，变成三界。一念悟三界空；一念迷三界生。三界都是个妄体，不管是多大的东西，在里面是怎么样的变化，都是个妄体。一旦太阳出来了，就断掉了，什么幻体都没有了。所以我们要悟到无住。
释迦牟尼佛的化身是谁想成的？你相信是你的想所成的吗？你相信你就是释迦牟尼佛的一个化身吗？你现量上有切身感受你正处于释迦牟尼佛的法界当中吗？为什么我们老习惯于置身局外（明明无时无处无事不在受到佛陀的摄受，就是没有被摄受的感觉）呢？如何从胎卵湿化中真正解脱呢？
何以胎生？想也，胎由色而想，由色而受，由受而想，由想而行，由行而识，就是五蕴魔。为什么照见五蕴皆空呢？色就是外面的色相，色在面前就是根尘相应的一刹那，眼睛看到东西叫色，耳朵听到声音也叫色，鼻子闻到味道还叫色，就是根尘相应，相应产生受，有受就有想，有想就有行，有行就有识，有识就有胎卵湿化。为什么会有胎卵湿化呢？胎卵湿化后面有受，受而有想，有受就建立妄见，建立妄见就有想啊，有想就进入胎卵湿化生。你做人也好做猪也好，在三界之中种种变化，都叫胎卵湿化，不管在哪一界都在胎卵湿化当中，除非你进入无生状态。无生者无生灭也，是佛菩萨化生的境界，那个化是从无生中出来的化。我们这个凡夫三界的化生是妄里面的化，跟佛菩萨的无生之体—-化而无化、无化而化是不同的，后者事实上是没有化的。释迦如来的化身都是由众生的心想而成的，事实上没有众生就不会有化生，像水里的月亮，我问你没有水有月亮吗？天上的月亮会换一个出来到水里面去吗？千江有水千江月，千江有水代表众生的心，没有众生作水，月亮也不会映到里面去；你认为有一个单独的化身存在，那就麻烦了。所以有众生就有化，现在我们都在化里面， 我们有胎卵湿化的体现前，就会三界现前。
四相即妄执的体，破执则除四相，离四相自然离一切执；离执即无住，不生即解脱，有生即有灭，有生灭即有四相，有四相即有三界。三界的显现只在于迷悟之间，离四相即离三界。有佛可成有众生可度皆属四相具足。
无生和有生是二个体，有生就有灭，生灭无住即无生，你想一想，你没有生的原因是什么呢？没有妄故。没有妄，哪来的胎卵湿化呢？没有胎卵湿化哪有三界呢？三界不立哪来的识的生起呢？不会再有流转三界的体了。所以我们要从生和无生的差别，生灭无生，生灭本体是无生的，不生即解脱。我们要看到这个迷和悟；这个就告诉我们，在你了解无生的时候就是无住，无住什么呢？我相人相众生相寿者相就都从住里面出来了，有我住人住众生住寿者住都是从妄里面显现出来的，四相是我们众生妄执的本体。我们现在要不就是我见，由我见生人见；由人见生众生见寿者见，有了四相就有事重烦恼；迷者见四相，菩萨没有我相人相众生相寿者相，在你没有我相人相众生相寿者相，也就是没有我的妄体的时候，哪有三界的显现呢？菩萨度一切众生无我相无人相无众生相无寿者相，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，后面讲一句话：“实无众生得灭度者”；这句话是对“实无众生得灭度者”这个体来讲的，因为我们众生度众生，有众生可度妄见即立，有佛可成也是妄见，我要成佛，我见出来了，要成的哪个佛就是人见；我要度无量众生成佛，就是众生见，只要有佛可成，则四相具足了；你要度众生也好，成佛也好，都是四相范围之内；众生没有我相人相众生相寿者相，怎么会有我要成佛的我呢？为什么又有要成佛的佛呢？那么说我们为什么要度众生的众生呢？那么说为什么还有现在过去未来无尽的众生呢？为什么还要相续呢？还有为什么我现在不能成佛，还要等到什么时间什么时间成佛呢？又为什么就不能现在当下即作佛呢？这个就叫寿者相。
何谓大菩提心？菩提与无上菩提的区别？阿罗汉发心与菩萨发心有何不同？为什么要发大心呢，誓度一切众生呢？什么时候才可以真正度众生？如何将众生所有的生灭的境界变成是我的境界？无余涅槃的余何解？为何说离四相，在无住的体里面才能真发阿耨多罗三藐三菩提心？在众生生灭之处可以建立无住吗？这与阿罗汉在心上面建立无住有何区别？我们要求福求慧吗？求福求慧属于有住还是无住呢？我们如何才能遍一切处呢？
“令一切众生皆入无余涅槃”就是大菩提心，“实无一众生得灭度者”那是菩提心的果；没有此果此因就不能成就：要“令一切众生皆入无余涅槃”吗，就必须知道“实无众生得灭度者”；如果你不知道“实无众生得灭度者”，就是四相具足，四相具足，则“令一切众生皆入无余涅槃”无有是处。你发的这个心“令一切众生皆入无余涅槃”，无余涅槃是果，无余涅槃是说心佛众生三无差别，生死即是涅槃，涅槃即是生死；进入般若之体啊。你四相具足，哪来的涅槃可证，有生死可断呢？那叫有余涅磐了。阿罗汉有余涅磐还有妄见。无余涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你还有众生可度，在你心中要度无尽众生，在你心中一直在产生这个体，你一直处于四相当中，不可能“令一众生入无余涅槃”的。所以经典上讲，自己不知道的情况下，或者没有觉悟的情况下，或者说有相的话，你自己有我相，你就没有资格度众生了。有我相者四相已经具足，四相一旦具足了，你就是在妄见里边，你就在三界里边，你要令众生入无余涅槃有可能吗？你本身就不在无余涅槃当中，不知无余涅槃何物，你本身已经把三界把妄识当成真实了，把妄见当成真实了，把这个迷当成真实了，所以你要度众生就不可能了。所以若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨；菩萨叫菩提萨陲，菩提者心空，萨陲者为法空；法空是十方众生，心空是十方诸佛，法空即心空，心空即法空；心空是法空之体，法空是心空之相，心空与法空之间无有我所得，就是菩萨，没有我相人相众生相寿者相，没有我相人相众生相寿者相的时候就是无余涅槃。无余涅槃就是下度无尽众生，实无一众生可度，上成佛道，不见一佛可成；这样一个体才是菩萨。菩提萨陲：心空会于十方诸佛，心空是无住之体啊，无住才心空啊；无住即无有我相人相众生相寿者相，没有我人众生寿者就遍一切处。无住是在哪个地方都是无住体。是生灭本体无住与实相相应；跟实相相应的那个体叫做无住。什么叫实相？生灭无住即是实相。生灭有住即非实相。迷者就不叫心空了，如果你独立说自己空掉了，那个空叫断空，自己坐在那个地方，什么都不想了，那个叫做断空，是自己独立的一个情景，与众生心不能相应，你有独立的涅槃出来，属于妄见。你必须要以众生的生灭为无住之体，把众生所有的生灭的境界变成是我的境界，这个时候无住之体就起来了，因为你去到众生的心里面去了；把众生的生灭变成是你的无住。为什么要发大心，誓度一切众生呢？一定要发出来，誓度一切众生就是要你到众生心中去，你只要是心空，无住之体显现出来，你法就一定空；心不空等于你有住。在法上无住和阿罗汉心中无住是二回事；阿罗汉是在心上无住，不是在法上无住；阿罗汉的心空是不愿意住在众生心中的无住体，不能到众生心中去广度众生；不能行六度万行，布施忍辱持戒精进禅定等等，种种般若智慧不能现前；众生他不住无住的体，住有住，就在三界之中。阿罗汉虽然出了三界，还是安住在一念无明当中，还有习性或名言放不下来；菩萨还有微细的四相现前，后面会说。要认识到这个无住体，离开四相，在无住的体里面才能发这个阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨无住之体必有萨陲；为什么呢？在法上无住和心上无住；阿罗汉只能在心上无住，只叫菩提没有萨陲，不能法空。菩萨不一样，是在一切法上无住，只要在法上无住就是菩萨；如果你自己清静了，空掉了，不在有里面空（众生心之有），是在心里面空；这个只有菩提，没有萨陲； 不是无上菩提，不是阿耨多罗三藐三菩提心。为什么叫菩提呢？就是自己觉了不能利他不能在有上面；不能成就一切智；不能成就无量化生；不能成就圆满报身，报身是利他的；不能成就化生，不能实现六度波罗蜜；不能在众生心想处得一切智；不能在众生心中现32相， 不能在众生心中现清净体，不能在这个世界行住坐卧、四大威仪，这些阿罗汉都没有。为什么呢？他不能在众生生灭之处建立无住之体，只能在自己心上面建立无住之体， 所以他只能证菩提，不是无上菩提。菩萨是无上菩提。前面我们讲过：你对福田，对智不感兴趣的话，都是个麻烦事情，我们要有求福的心，求智的心，怎么样求福求智呢？以无住心来求福，以无住心来求智；如果你没有求那就麻烦了，无所求根本因没有，对果也不会感兴趣。
闻金刚经即是大福大慧吗？众生见到佛哪么难成如何能成呢？众生哪么多哪里度得尽呢？佛是一念成就的吗？
就像猪一样，本来有很多的金子在那个地方，你跟他讲金子如何好如何好，对他一点用也没有； 如果你根本不想求解脱，也不想求智身，也不想成佛，福德之身也就是32相80好吗？叫智身，这是利益众生的，你不想要智身清净体，也不想要庄严度众生的体，在此世界具足行住坐卧、四大威仪相好庄严在外面清净的走路；这种体都是叫智慧之身；是佛菩萨在因地行菩萨道都来的；他有福有慧。 所以说我们一定要有福慧之心，如果你闻到了金刚经，哇，原来这个地方有大福啊，原来这个地方有大慧啊；只要无住就大福大慧啊，无住大慧现前叫菩提。无住大慧现前，32相80种好现前；大智与大福，菩提萨陲是什么？是佛陀报身里面出来的，是报身庄严，是利他的；如果你在相上不能去修行，你不能够成就化身，同时不能成就报身法身；不能成就法报化者就是迷者。这个里面是一切众生所要的。如果众生不要你想一下，这个你要是不能相应的话：唯上会于十方诸佛与智相应，下会于十方众生与悲相应，悲智双运之体，离开此菩萨行，众生都不能成就。所以发广大的菩提心，一般都不敢，认为佛那么难成如何能成呢？众生那么多哪里度得尽呢？其实心生无住就可以了，无住即佛已成就，众生已度尽；只要刹那时间就可成就。原来成佛是你一念明了的心，如六祖所言：悟者即佛，迷者即是凡夫啊！你觉悟了，你就是佛；没有我相人相众生相寿者相，跟佛没有什么差别吗？你懂得这个道理，你就知道发菩提心无四相非常的重要。
无我相即无我的清净与烦恼，没有妄执生起，无住之心你就不会生出我相的烦恼。比如说我要度众生，等一下子度不了众生的时候，我就生烦恼了；你在一切生灭里面不住，你自然会灭除生灭之体，因为了知生灭无住，即是无住之心，无住之心即是佛心，你当体就跟佛心相应，人人是佛就无众生可度；所以你到外面去，度一切众生，实无众生可度。
思量具体是一种什么样的状态？思量与闻法的不同何在？听法后，如何观照到实相？以大家看到一个房子和看到对面的常福为例，说明何者是实相，何者是妄识，妄见何以为假？为什么我们一直都以此假为真？常福也有无量化身吗？我们一直以来习惯于安住，不住此即住彼，无时不住，如此顽住能够自灭吗？一切善法都因无住而生吗？
我们不是听过就算了，先要闻到这个法，然后要起观照，观照什么呢？你能够观照到实相上面来；你不能够我这样子听下去算了，出去以后还是那个样子，这种闻法没有任何意义，就变成思量了，你用狭小的心态，用妄识的思维，出门就全都忘掉了。你要从这个地方马上看到离我相的这个体，妄起即生我相，只要你在这个生灭里面，这个我相是怎么来的，你不要以为我相真的有，非要除我相的这个体。比如大家都看到这个房子，我们大家都看到这个房子，房子只有一个只有一个体，它是无生之体，但是每个人心中都建立一个相，这个相就是“识”，我们见境生心即识；就是我建立了；我出来了而我得我失我生我灭我喜我恶都叫我，咦，看到了，又都消失掉了；有生有灭都是个我执，你看到外面有黄色的、红色的、青色的、白色的，都是叫我的，怎么去找那个我呢？这个我并不是在外面，也不是在里面，就是那个妄识；比如说你不能说那个我在墙壁里面，也不能这个我呢在我自性里面，你不能说生灭里面有个我吧，外面有昨天今天明天，昨天里面有没有我？今天里面有没有我？明天里面有没有我？就是过去现在未来没有我；走了以后有没有我？当下没有一个我过去了，也没有一个我从哪个地方来，那个我到底安在哪里呢？我看哪个 西在生啊灭啊，生啊灭啊，你看到生灭里面没有我；我们这个生灭里面全是妄见；但是我们进入到众生心中去就不一样了。同样一个东西，我们每个人心中都有一个，东西只有一个，但在我们心中都能建立一个像；这个像就是我，这个我跟对面没有关系，跟我们的自性也没有关系，跟那个房子也没有关系，那我是什么呢？你能找得到吗？就是妄识！！（法师用手弹一下指发出啪的一声说）就像这个声音一样，这个声音有吗？所以说我们现在这个我，是一个妄识里面显现出来的这个体。就是我现在看到你，大家每个人心中都有一个常福，但我问你，你心中的那个常福是什么？是一个是二个？如果常福只有一个，为什么你们心中都有常福呢？你心中都有常福，那常福不有无量的化身吗？我很清楚不是我化出来的，因你心中有妄识见境生心而已啊，见境后你生出一个我，这个我与你那个我是同时的，你心中的那个常福到底是谁呢？就是我见就叫我。你那个就叫妄的体，妄识是妄生；其实你是将你所看到在心中的常福与真的常福当成一个人了，其实你现在完全是妄，你就是你，我就是我，你中间心里面看到的那个常福一定是假的，是不真实的，但你现在看到的那个常福，你认为是千真万确的，就是我见，常福坐在对面，完全是你的我见。我见到大家，我心里面有个大家的识叫我见；好的坏的善的恶的都叫做我相。菩萨是无我相，了知你现在这个识是无住之体，绝对住不下来的，无住你就不住他，你现在看到我，你不要住在个识上面去了，所以你现在看到我，全部是用识来住，你一切都不住的时候，他自灭，因为他无住之体。你走到哪个地方都安住在无住的体里面，如果你有住你就有生死存在，就有我相存在，就有生灭，有了生灭就有青黄赤白，有高低长短，有现在过去未来。你心中明了非常清晰了，剩下的就是名言和习气。我们有个习气在就是现在过去未来如何如何？现在明了了，知道只是个名言而已；你还有习气，知道自己在做一件过失的事情；发菩提心的人要住在无住的体里面，自然对我执很清晰的放下来。对不发菩提心的人来说，他喜欢妄不喜欢真，如果你舍真取妄的话，就还是在迷里面。所以我们修行修什么呢？就修这个。修到把这个无住的体已经住到你心上面去了，一切都无住，包括自己也是无住体；你一天到晚在外面走路，根本看不到自己走路，因为无住体。你自己都是无住体，一切法界都是无住的体，就你一个人了，无住即无生，无生即佛心，菩萨是无住的，做一切善法他都不会住的，无住就是善法，一旦你无住了，你的善法就生起来了。
什么叫人相？人相存在的根源是什么？住于境会如何？无住之体在境还是在心？如何安于心上呢？
什么叫人相呢？有了我的生和灭，就来分别他人的生灭善恶好坏，有分别有舍有取叫人相。众生都在人相上面下功夫，我喜欢这个不喜欢那个，我喜欢那个不喜欢这个，有舍取之体都叫人相；你嘴巴上面讲我已经没有人相了，但你的行为还在人相上。所以我们要从心地上面有个观照，也就是说要住于心，不可住于境；住于境就变成妄见。如果我们自己对立了，然后说外面无人相无我相无众生相无寿者相，那是你自己的一个大框子，是画了一幅图纸然后告诉别人说，我已经无我相人相众生相寿者相，其实这只是一个画图纸而已；其实你是住境了，把你住境的这个体当作是无我相人相众生相寿者相了，无我相人相众生相寿者相要住心，无我是我的心，无住之体是我心的话，你想一下，一切无住那不一切都是我的心吗？一切无心才能住于心，如果住于境认为境是变化的，境是无住的，你心里面有独立一个我出来了，我的妄见里面说境是无住的，那不是自欺欺人吗？但是我就怕你们有这个错觉出来，总认为境是无住的，认为无境就是佛心，好像外面都是佛，其实是你心里面的妄见认为：这个都是佛，遍法界都是佛；那个是不对的知道吧？真正所有的无住之体已经进入到你的心了，一切真正的无住了，你心无住，所谓“以无住为心，以有生灭为身”，此心此身一切变化是我心的变化，一切心本来清净，一切身本来具足变化，这才是无住。所以何其自性本来具足，何其自性本来自在，何其自性本来清净，本来清净就是无住的，本来自在就是自由的，本来具足就是诸法的变化，如果你明白了这个道理，就安在心上面去了；这个心跟法相应的才对。所以般若是开我们心的，开我们心中的智慧；并不是开境上的智慧，知道吗？那个所知障是很难破的。你说不懂吧，他讲出来的全是佛法全是般若，但是这个心不落到心里面去，就变成文字般若了；对此我们一定要清晰明白，否则落入一种边见、邪见，这是非常可怕的；你本身就认为有个般若可得，四相具足。
人相如何顿破？
人相无非是从取舍里面出来的，有取有舍有得有失就变成人相了，这个好我就喜欢，那个不好我就不喜欢了，就叫人相；都是你众生心中的取舍得失对立而已；并不是对方有人相，完全在于你自己的对立及取舍；你取舍的体叫做人相；如果你了知无住，则取舍皆空，人相顿破。佛教中有个三轮体空的说法：不能住有我，不能住能，不能住有众生。有我有人，有取有舍三轮皆不能体空；你观察他全部是无住之体立即空掉，取舍的本体是空的，你就没有取舍了；对方本来就是空的，无住之体不是你要空，是本来空故；对面体性上是个空的，你自己不住了也就空掉了；依不住你自己空掉了，我空、法空、人空，皆已经空，空空相应；实在没有般若可得，没法可得，没人可得，没我可得，一切不可得故，一切空。
中道者不取二边只取中间是吗？如何三轮体空？如何空掉寿者相？可以使你的身心在现量上周遍法界吗？无住之体是什么样子的？什么情况下在此世界你可以现量感受到极乐世界的金光闪闪的境界？
中道思想是没有二边的， 也没有中间的；任何东西分成二边，二边空，中间就空了，二边立了，中间就立；般若之法就是中间，等你心空了，不住了，法本来的体相应了，这个时候书也当下没有了，如果叫你有个我执在那个地方，众生也出来了，常福也出来了，四相全部具足了。所以不了人相，就是不了三轮体空故；不了三轮体空的原因，因为妄执；有妄执的原因不了知生灭是无住之体；随着分别有了我见，随着我见有了对立，对立就变成了法见，有了法就有了取和舍，有了取舍，众缘和合；众缘和合了之后，我们在一块的时候，很久的事情你都忘记不了，就变成相续而这种相续叫寿者。寿者见就是计量，我们有件小小的事情吵架，我们来讲道理，这个事情是对的，这个事情是错的，讲半天，就是寿者了。为什么呢？这中间有计量，有计量寿命就出来了，你意识中就产生相续的的这种思考，这种思考叫寿。这种思考，我要辩过你你要辩过我，互相辩论。世间上都是空的体，你要辩什么呢？缘起性空。我们现在坐在一块都是计量里面出来的，如果我们迷了，我们就是过去计量来的过去的因果而来，到现在都是在寿命里面，这个寿命都有我见、人见、众生见、寿者见。所以我们在这里虽然是善的，但是还是没有出离生死。我们住在一块，那你们心中有一个我们，每个人心中都有一个寿者，所以我们大家都在寿者里面。大家想一想，这个寿者的体是有是无呢？是空的体。比如来讲，走了一个人，再走一个人，最后就空掉了，你身上也不少什么东西啊，但是寿者是一个计量体，是一个现在过去未来的计量体。这个计量本来是空的，你善恶里计量的时候，继续在六道轮回啊。如果你真正的大家一走就空掉了，那你到外面去也没有人了。我们大家在这里坐在一块，是寿者里面出来的，就是计量出来的。如果你真的走空掉了，就是证量到空性了，你出了门以后没有众生，真的没有一个众生。因为没有我见、人见、众生见、寿者见，就没有众生，没有寿者见众生就空掉了。众生空了，你到外面去就没有众生了。所以你走在大街上没有一个众生可度。根本没有一个众生，都是你本来的自性，都是你的无住之体，都是你的无住之心，都是你的无住之相，所以清静无住的体都在你的当下。如果你听到这个法以后，你现在懂得这个道理，进入无住之相，你走出门去，然后你在大街上走路的时候，都是无住之体。无住之体就是你的身心，你的身遍法界故，你的心遍法界，所以大家都穿着一条裤子，都在一个光明之下，都在一条裤子里面，我们大家共在一个生灭无住之体，哪个众生不在无住体里面呢？无住体是什么样的呢？没有我相人相众生相寿者相。没有我没有众生没有寿者。所以这里面小之又小，小之又小，小到一根针也插不下去了，就是说你根本没有我了。没有我了，那你现在坐在那里是什么？无住之体。生灭相就是无住体，无住体就是化身就是报身就是法身啊。化身就是我们觉悟的那一念，没有我了彻底的超越这个身体的那个叫化身即觉念，就是你已经佛性出来了。这个身体是无住体它又是什么呢？是报身它又是报身庄严。身体是报身，我们意才是化身，意转为智的时候叫化身，又化身必定来自于报身。报身就是生灭无住之时的无生灭之体，那生灭就是报身。如果有一天你证悟了就知道了。有一天走走走，猛然整个世界平静了，没有一个众生了，这个时候你发现这个世界金光闪闪的，获得一种清静。极乐世界讲什么金子、银子啊，事实上是一个方便而已，事实上就是如幻如化，清静的体，慈悲的体，智慧的体，大愿之体，你本来之德之体，在众生中在这个此娑婆世界所安住着。因为此世界是娑婆世界，所以我们好像是这个样子，如果你换了一个世界，又是一个样子，因为你是佛，随时可化身。
娑婆世界的相与极乐世界的相有何区别？什么情形下，你的肉身值得供养？
为什么我还是个肉身呢？在娑婆世界就是这个样子的，但是呢，你这个娑婆世界的相和极乐世界的相是没有区别的，没有任何的区别。你在此娑婆世界是这个样子的，你到东方世界又是一个样子，你到南方世界又是一个样子，你到西方世界又是一个样子，随时变化，因为这个身体是生灭无住之体，是法性的本身的一个慈悲来救度我的体。我们现的是人现这个相，现在这个无住之体就是现这个相，因为我们从这里面得度的。如果你有一天到天上去，你的尸体掉在这个地方，你成佛了以后，你就会用鲜花供养。你就知道，你这个肉身虽然是生灭的，但是你因为这个身而进入到无生体，这个肉身是值得你去供养的，你可以用鲜花铺盖，这个肉身是无比的珍贵的。为什么呢？它是无住之体啊，不可思议的功德啊。你悟到无住之时，你不看这个肉身。
我们的无住之相与佛陀的32相80随形好有何关系？何谓看相而识无相？何谓无相之不可思议功德？
我们老是有一个侥幸，为什么我不能像佛一样变化呢？你不知道佛陀之相是无住之相，无住之体，就是佛陀的三十二相、八十种好和我们现前的无住是一个相，不是两个相。释迦牟尼佛的法身就是我们无住的身心，释迦牟尼佛的报身就是我们生灭的体相，释迦牟尼佛的化身就是意就是我们的一念觉，他的意是无相的，他的报身还是无相的，他的法身还是无相的，我们老是执着于相干什么呢？他的化身也在我们这个一刹那时间，难道你的觉跟佛的觉不一样吗？你的生灭无住和释迦牟尼佛的生灭无住难道有差别吗？你无住之心的这个法性，这个法身难道和佛陀的法身有区别吗？你一旦悟到这个体，经典上面讲，或显不显，或住不住，或有或无，皆当现前啊。菩萨戒里面讲，我受菩萨戒，礼请十方诸佛，或显不显，或显就是释迦牟尼佛再来，或不显就是我们无住之体啊。我们现在不显的和释迦牟尼佛显的都是一个体。所以我们注重相，不知道无相的功德，注重相反而变成妄见了，看相而识无相才是大智慧者。为什么后面讲，如果只看释迦牟尼佛的观三十二相，而不了解他的无住之体，此相大梵天王也是佛啊。证明能了此相知无住者，那相才是真相。所以三十二相即是无住，这个只是一个显或不显的体，所以你说哪个珍贵？我们现在要悟的是那个心啊。你要了解这个道理的话，你就不会认为说我跟释迦牟尼佛有什么区别。看到释迦牟尼佛那么自在，那些凡夫都发愿要成佛，阿罗汉也发愿要像佛一样，但是他丢不下那个我执，凡夫说，哎呀成佛难，他那么庄严，那么自在，那么清静，凡夫就生退心啊，害怕啊。但是他们的心发出来了啊，我要成佛啊，我要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要跟佛一样啊，心已经发出来了，但是他畏惧害怕啊，他说我证不到啊。阿罗汉也在发这个大愿啊，他说我要度众生，我要像佛陀要自利利他，要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要利益一切众生，但是他看到佛陀平时的那种自在，三十二相八十种好，那么多的菩萨跟随，利益众生没有障碍，阿罗汉看到以后觉得众生太多了，好难度，佛好难成，他就住在这个地方不走了，他会生起这样的心出来。
须菩提问的时候，他的目的就是，众生的菩提心都发出来了，但是他现在又惊恐，怕做不到，所以释迦牟尼佛才讲金刚般若经，讲金刚般若经是干什么呢？就是安慰众生，不要怕不要怕，我皆当令你做佛啊。我皆当令你们做佛，就告诉我们这个无相，就是众生闻到这部经典他不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛面前种诸善根。了知无相的道理，没有我相、人相、众生相、寿者相，了解这个体的话，如来就实知实见了，这个就跟佛心相应合一啊，所以呢这个心是不可思议的。
这一段就是解众生的迷，反正都是菩萨，大菩萨也好小菩萨也好都叫菩萨。众生有这种迷惑，佛陀已经是三十二相、八十种好，我们这些人还有我相、人相、众生相、寿者相，怎么办呢？不了解自己妄体啊，所以才在三界妄的体里面，因为众生不知道妄体无住，他感到成佛很困难。
为什么金刚经专对发大心者说，这个发大心与修金刚心有何现量关系？你是发大心者吗？你过去世肯定就是发阿耨多罗三藐三菩提心的吗？你对自己一直以来就发阿耨多罗三藐三菩提心具足无限的信心吗？
这部经典并不是对某一个人说的，这部经典是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说的。就是你发了阿耨多罗三藐三菩提心，这部经典就一定会跟你相应。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，那就没办法。也就是说为大乘者说，为最上乘者说，也就是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说。什么样的人能闻这部经典呢？若人持戒修福就能闻到这部经典。如是信者不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛前种诸善根，才能够发起这种心出来，可看出闻这部经典的重要性。
众生的生灭如何与你能没有障碍？如何将众生的生灭变成你的无住？如何是依无生体起观照而修六度万行？现代人“闻而不观”的成因及危害？现代人为何老是身处局外：佛经上讲的法师所述的跟自己并不是直接相应关系，直接入局关系；而永远是二张皮；现代人为什么要不当裁判要不当观众，就是不能直接入局演出呢？“闻而后观”“观而后入”“深入其境”能否解决这个问题呢？
为什么说菩萨没有我相、人相、众生相、寿者相，就是前面的一段观照。如果没有前面的一段话，这句话也不会出来。前面一段话无非是讲生灭无生生不生的道理，如果你知道生灭的体就是无生，我们依这个无生体起观照而修六度万行，依这个果即众生生灭的体，起无住之心，这叫果，然后在这里面修六度万行，就是说我要利益无量无边的众生，实无众生得灭度者，就是无住之体。你不能说我无住，但是我不发起利益众生的心，可不可以呢？那你变成偏执了。我现在无住，发起阿耨多罗三藐三菩提心，遍于一切情及非有情，里面利益众生的心，六度万行这些体，都是利益众生的体啊。如果你不发起利益众生的心，比如来讲我现在无住体不跟你讲法，可不可以？那就变成阿罗汉了，还有一个我执在那个地方，不能够进入众生的生灭体里面去了，要把众生的生灭变成共一相的话才行，众生的生灭跟你已经没有障碍了，如果你要是度众生觉得有障碍，证明你无住体没有得。我要修六度万行，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、跟般若，所以一定要到众生心中去。只有修六度万行，与你无住体互互相应，才能够进入般若。如果你到众生心中就生烦恼了，那你就不善于观照啊。所以我们以果位而修度，就要觉照心，你应该把众生的生和灭变成无住，并不是我在无住，那个妄见在那个地方，不能入心故，把众生入到心里面去，你必须要到众生心里面去，到众生里面无住之体，大街上走路啊都是众生的心。不断的训练自己的那个无住之体。布施、持戒、忍辱，不离般若，当体即佛，这个很重要。以因观取四相故，就是说我们以果修六度万行，这叫因果同时，理事圆融。如果你理跟事不圆融，就等于法报化产生脱离。法身是自解脱，报身是他解脱，法不离报报不离化，也就是化身不离报身，报身不离法身，法身就在报身，报身就在化身里面。法身为理叫体，报身为相，化身为用，叫体相用。你看，这手这个肉叫体，手叫相，手能动叫用。你不能拆开啊，你不能说这个用不要了，变成死手了，你不能说相不要，你还能看到我手吗。这个体相用是不可以分开的。用就在我们化里面，像释迦牟尼佛，相就是报身，有报身才有化身、法身，它是一体的。法报化不可以离开，也就是说，事跟理互相是圆融的，我们以这个理而渐次去修，修又不能离无所住，在你修六度万行的时候常常不住。六度万行和你这个理互相交融，中间就是无所得。在这里面说没有吧，天天在修六度万行，修又念念知道本体是无住，依因观四相具无。我们依这个因地观察觉照啊，我们依无住四相皆无，也就是说没有我相、人相、众生相、寿者相这么一个体。但是我们现在很多人的修行，就出现这样的一个问题，认为观照可以入魔啊，理上也不要去观照，是跟闻性相应了，如果闻而不观的话，你就变成思了变成假了。闻而观，观而见实相。如果你闻里面没有观，那个理事不能交融，你理上面跟事上面不能相应，除非你是佛啊。只要你不是佛，都有观，为什么？心经里面还照见五蕴皆空呢。
如何观自在？如何照见五蕴皆空？如何令五蕴不能现前？
观自在菩萨照见五蕴皆空，观是代表众生的因，自在是代表佛，观自在就是观到无生之体。行深般若波罗蜜多时，就行般若，般若为首。以般若波罗蜜就是以无住之心，行深般若波罗蜜多时，就是内照无住之体心清静故，外不离相，离相怎么观呢？你想一想，你离相就观不了了。你观什么呢？观果不能彻因，观因不能熟果，你互相产生脱离，互相互摄的。你观因的时候果不现前，观果的时候因不现前，因果脱离了，那你就不存在叫观自在菩萨了。照见五蕴皆空，五蕴是事是烦恼，是妄见才能把五蕴照空掉，不住它就空，你常常不住常常不住，它五蕴就不能现前了就空掉了。如果你把五蕴舍掉另外去观，观什么呢？那就变成一个独立的我存在了，那就麻烦了。所以观是代表众生的心里的因，自在是代表佛，所以这个叫做菩萨。
如何能在一刹那间：文字、观照、实相全部现前？如何得诸佛现前三昧？
我们现在讲金刚经，金刚经是果是佛说啊。佛陀他绝对是无住，他不要观的，因为他证量上面他已经是佛了。我们众生在闻到以后不经过观，又怎么得阿耨多罗三藐三菩提呢？所以一切菩萨皆以此因得阿耨多罗三藐三菩提，以般若故得阿耨多罗三藐三菩提。你观到无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界乃至无意识界，这一切都是妄体，若不住则一切相不生，哪有眼耳鼻舌身意呢，自然就会空掉了。一切菩萨以般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提，也就是一法不立，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。所以燃灯佛给释迦牟尼佛授记，无有法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛给我授记，你将来得佛叫释迦牟尼佛。我们想一想，我们得阿耨多罗三藐三菩提是无有法可得，什么叫无有法可得呢？一切法本来没有住，无住故就无生。我们一定要了解金刚经它是无住为体，无念为宗，通过观照见到实相。如果你观照了实相安住了，那个体里安住了，就像禅宗里面参念佛是谁，那一刹那其实文字、观照、实相全部现前。什么叫文字呢？念佛是谁，这个就是文字。什么叫观照呢，一切相破，无住故，连我都不知道我是谁了。一刹那时间，噫，我在哪里？我没有体的时候，刹那就寂静了，一切相不住。它观照实相是同时刹那时间所建立的。我们念阿弥陀佛也如是。这一声南无阿弥陀佛的体里面全部是我的全部体。这一声念下去，说文字就是南无阿弥陀佛，没有我体就是观照具空，然后实相现前，全部是一个阿弥陀佛，彻底的言辞道断了，你没有心了，全部是一个阿弥陀佛显现出来，实相现前，那个念出来是不可思议的。如果你真正的会念阿弥陀佛，实相现前，整个世界就是一个大阿弥陀佛，整个世界变成诸佛现前三昧。到八地菩萨就会现前了。不管现前不现前，证与不证无有差别。如果你明了悟了，和你证悟无有差别。如果你信了这个茶杯子就是黄金，这个金子是叫无住之体，这个茶杯是无住之体，无住即金，金即无住，拿到这个茶杯子就是体，证与不证已经无关紧要了。为什么呢？当体即佛，你不证即证，证即不证。有证为圣，无证为凡，圣凡皆不可得故，那就是佛。佛没有圣凡，有证就有圣的概念，无证即凡。有证有不证，那个还是有妄见，如果你生起证和不证，又生出一个妄见。我也不住凡，也不住圣，我就是无住，此体上会于诸佛，下会于众生，这里面没有圣凡可得，这叫般若。你有圣凡可得，还不叫般若，还有妄见。在你没有证到之前，千万不要想证，证那个体里面还是无证，就是你证到佛还是无住，有住就不叫佛。
“念佛是谁”中的文字般若实相各作何解？“南无阿弥陀佛”中的名言、观照、实相又作何解？圣凡之见边在何处外在何方？降伏其心中如何达到不降而伏的状态？降伏的体是什么？
所以你从始到终都是无住之体，一心下去，在后面得到什么东西一概不管，就是有也是无住，无住是法身啊。有住是报身，报身是生灭体会变化啊，你可以做人也可以，做天也可以，做菩萨也可以，只要无住体安住就是佛，在这个境界里面怎么变那是它的事情。比如来讲，我站在顶上面，有多大的力就做多大的事，但是这一切都现成，只要你安住在这个体上面，什么东西都现成的，该怎么样就怎么样，只要你有住你就麻烦，你想上也上不了。如果你无住，你站在那个地方一切自得。所以禅宗里为什么不立文字呢？其实它“念佛是谁”也是文字，它文字里面道出无文字的体，实相、般若都显现出来了。它的这个无住的体，就像一个人如如不动，美女来诱惑你啊，唱歌啊来诱导你啊，如果你住在无住里面，它自然降伏了。如果你跑去我要降伏你，我要降伏他，你有住了，还能降伏吗？你想一想，你不需要去降伏，只要你无住，自然降伏，但是你降伏的时候没有一个降伏的体很重要啊。在圣道里面讲，我把你降伏了，这叫圣道。我没有降伏，叫凡夫。有降伏没有降伏，都是边外之见。因为无住为根本，无住里面没有圣凡之差别，没有圣没有凡才是真正的究竟，有圣有凡都是凡夫。只要你如如不动，金刚经里不是讲吗，什么样的为人说法，如如不动。所以不管人家，我降伏了没降伏了，不管，降伏叫圣，没降伏叫凡，圣跟凡都是边外之谈。
为什么不需要跟别人讲？
你不需要跟别人讲，有人得到一点东西拼命跟别人讲，我得到什么我得到什么，告诉别人，那就变成圣人之见了。有人说自己开悟了，得了法幢了，这是圣之见。有人说自己好可怜没有开悟啊，这是凡之见，有圣有凡都是边外之谈，你如如不动就对了。所以人家给你就给，不给就算了无所谓。你说我证也是那样，反正我是无住之体。就像那个马祖，师父告诉他是心是佛，是心作佛，后来师父要看看他是不是真的开悟了，让徒弟告诉他，非心非佛，他说师父非心非佛，我还是是心是佛。永不再变！如果你要是明了了，这个东西不再变了。如果要变的话，证明有生灭，是错误的。所以真正明了的人，是永远不再变。外面相在变，体是不变的，相上有种种方便都一样，我今天做个寺庙，明天可能再做个寺庙都有可能，今天一批人，明天一批人，都在变，但是我这个体不会变。如果这个体变掉了，那就麻烦了，彻底的变成凡夫，或者变成圣道，人家可以把你捧到天上去，但是也可以把你拉进地狱，都是因为你有圣凡体，所以你被别人把握住，就被别人控制住了。如果你没有圣凡之见的话，那你就没有一个炫耀的东西，也没有一个贬低自己的东西，你没有我了嘛。一切众生是我，哪有我相、人相、众生相、寿者相呢？
所以我们修行啊，千万不要偏执。现在的人修行啊，像某某法师说念阿弥陀佛就可以了，三藏十二部留给别人悟，我们只要念一声阿弥陀佛连闻法都不要了。我们这些人都没办法进去了。每个房间都放一个电视机，凡是进去的人都是听他的法。那我们要去讲法，那是根本站不进去的，那很可怕的。这是台湾的惯性啊，独立山头什么都是他的。现在。。。不也在搞吗？大德法师的东西摆在那个地方，苏州。。。 某某法师的东西，中国也在搞独立山头啊。常福还算好了，没有这样的弄，所以现在独立山头非常厉害啊，现在小庙不都是这样的吗，我收的徒弟只能跟我走，不能跟别人走，守得死死的，生怕自己的徒弟跟别人家多讲一句话，现在这个末法时代就有这样的现象出现。我们一定要通过闻法，观照，不可以用凡情测度，不以佛心，用你个人的心来测度，所以我们讲话的时候一定要小心翼翼，我们不在意就用凡心来测度别人的心，不是以闻法的角度上面来讲。我现在跟你们讲法，你是不是真的入到心里面去，以这种佛心来跟别人讲话，常常讲话的时候要注意一下，你自己讲话会不会跟法不相应，一定要内心中思考一下，不能够敞口就随便的说出来。你看我们讲话，我都会小心翼翼的，生怕讲错了，我怕我跟佛心不相应，我把我的东西交给大家了，把我的知见交给大家，那就麻烦了。我不管是讲无量寿经还是金刚经，都是把佛陀的本义从这个经典里面翻译出来，有深到浅的说，每一堂课希望大家能得到很大的利益。
南摩阿弥陀佛！