世尊为什么要开显般若？闻般若之力会得何妙用现前？不依般若之力会怎么样？以般若之力如何得性相圆融？
世尊为什么要开显般若？因为众生无始以来，流转三界，不了知实相故，安住在妄心之中，不显般若不能显无住之心，如来自显，如来自己显出来的无住之心，释迦牟尼佛三十二相八十种随形好，在世间行住坐卧四大威仪，在我们的日常生活之中如果不开显般若，众生也没有办法认识到众生本来无住之心，就是我们现在的出家人再有大的智慧，如果你不说般若，众生见到你这个相，也不能够了知实相，因为众生妄执故；执著于妄见；不能开显；说般若的目的，就是起令众生生起无住之心一刹那时间就能够信受佛语，能得刹那时间供养无量诸佛，因为对无住生出信心故；刹那时间能出离三界苦海，为什么呢？因为无住能生诸法故，无住之心能生佛法，闻般若的目的，就是令众生起正确的知见，闻般若无非令众生进入正见；正知见，不要进入邪知见里面，因为众生无始以来，一个是贪嗔痴慢疑一个就是知见，我们无始以来的知见很重，一个就是贪嗔痴很重，闻般若令无住，刹那时间能离开贪嗔痴慢疑，无住进入佛的知见能离我见，顺存法意，顺存佛陀于法修行，如果你不了解无住，就有住之心，一旦有住就我见生起有我见没有办法进入正见。
闻般若之力现生中能证无生，能亲见无量诸佛，能生无量净土，闻般若之力能除二边执著，就是空有执著；众生或执著于有，或执著于空；闻般若之力，一切法无住之心，是空有不二之法，因为不住有，因为你无住故不住空，不舍法故，不舍法是不住空，不住心是不舍有，不住空不住有，不离二边执法，闻到般若之力，令众生的心不会建立二边空有之法，令众生乘这个无住之念，无住之心上面建立的一些法成就，令众生得大福；得大慧，因为无住得大慧之力；无住之相得大福，有大福有大慧，大福大慧现前，则名诸佛；因为无住则生实相，无住则生清净，清净则生实相，实相无相，无相实相，所谓实相非相，非相即是实相，如来说实相即非实相，名实相，什么叫名实相呢？有大福故，有大慧故，什么叫非实相呢？无住故，因为没有住的心，是故你相大，你福大，你慧大，如果你有住，你相就小，慧就小，实际上没有慧。为什么呢？有住就生妄心，妄心里面哪有慧存在呢？哪有福存在呢？哪个福慧，有住就是妄见，有妄见就有四相，有四相就有三界，三界的本体本来就是虚幻的，如果你有住了，三界就生；三界一生，就无福无慧；无福无慧，只生妄见；所以我们一刹那时间，能信般若之力，能离开二边，进入佛慧，闻般若之力得体上，现量上的受用，因无住得清净故，因无住于法得法上……破法执故；得无住之心破心执故；因破心执得清净故，破法执，得庄严故；成就报身故；破心故，能得法身清净；现量上面能起妙用。
如果不以般若之力，现量上的妙用就是妄见，以般若之力清净来自于法身，庄严来自于报身，所以此相此心现量受用，不以般若之力，你现量上的受用都是妄见；依般若之力，此相此心能遍法界故，能入法界故，入法界是心，遍法界是相，你的心入到法界，你的心在相里面，此相就是我心，此心就是我的相，心相一如，不二；彻底的没有我相人相众生相寿者相，闻般若之力能起妙用，现量上可以妙用现前；所以体用现量得到大力；而闻般若之力，令我三心不可得故，为什么？现在过去未来三心因未闻到般若之力，没有我现在过去未来，现在是无住之心，一切众生心是我佛心，无住则遍法界，一切众生心我心故，那有现在过去未来呢？以般若之力，此心没有现在过去未来，此量也就是说法界是我心故，一切法界是我心，哪有我人众生寿者呢？就是说遍法界无体，现在过去未来无心，现在过去未来只是心量，法界是指相上来讲的，遍法界是相，都是我一个相，现在过去未来是我一心，一心遍法界；横者遍法界是从相上来讲，竖者三界从现在过去未来讲；现在过去未来是对心来讲，尽虚空遍法界是对相来讲，此相此心，此相是我报身相，此心是我之本心，一切众生心是我本心，一切法界相是我本心之相，此心是相中之心，此相是心中之相，心相不二故；就没有众生，没有诸佛；所谓诸佛就是无住之心，清净之体，三心不可得故，没有三心之体，要悟到这个道理；
也就是说闻般若之力，得性相圆融；性指我们的心，相指法界；如果你闻到般若之力，不是在相上另外找性，见性见性相上悟体，就是见性；而你见性识相见相即体，见体即相，就是说在相上见到这个理，就是性；依这个性而见法界，叫做相；性相一如，不二故；所以呢性相圆融；圆也就是说无住，无住即圆；融就是法界融成一心，所有法界相是我一心中显，所有众生的相都是我一心中显现出来，这叫做圆融，圆融不二；所以呢性相一如；此名此相是不二的，也就是我们的心跟法界是不二的；圆融无碍啊；闻般若这个体，我们要悟到这个道理；所以故说般若。
般若是性，布施是行；无住布施
“是故菩萨不应住色生心”，“不应住色布施”；“若心有住，则为非住；”“须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。”前面讲“若心有住，则为非住”，后面讲“是故佛说菩萨心不应住色布施。”菩萨是空有不二的法，菩提萨埵，菩提心空，心空无住，萨埵法空，心空法空，法空心空，光有心空没有法空就是阿罗汉，光有法空心上不空是众生的妄见，心上不空就是有住之意，所以心空是阿罗汉，法空是菩萨，心不应住色布施，不应住叫做心空，叫菩提，色布施叫法空，叫萨埵；不住色布施二相具足；就是说我们布施的时候，我布施钱到寺庙来，这个布施的心不应住，你住了这个心叫做心住，心有住就是凡夫；因为心有住，则你布施就不圆满；就不能获得法上的圆满。不离布施而无住故，则心法…就叫菩萨体，阿罗汉是心无住但是不行布施，我心对一切法不住，但是他不行布施；布施是对于行为上来讲，般若是对无住体跟般若相应，布施因为般若是性，布施是行，此行与法相应故，是阿耨多罗三藐三菩提心就是利他的，但是不住是自利，布施是利他；无住之心是自利，而行布施就是利他，叫自利利他；自利者心空，利他者法空，心空，法空是谓菩萨；
是以不应住色布施，色里面布施已经含摄了什么呢？因为前面已经讲过：般若为首，布施为行，忍辱为用；忍辱是来自于布施体，以无住为体，以布施为相，才有忍辱为用；如果你没有前面的般若无住之体，哪你的布施就是有相，有住就有相，有相就不能得忍辱，你忍辱不能现前，为什么不能忍辱呢？因为有住故，有住就有我相人相众生相寿者相，有我相人相众生相寿者相就有三界四生生起，有了三界，那你忍辱就不会达到无生法忍；你这个忍只能是心忍或是法忍；无生法忍是以无住而生起的，如果你没有无住之般若体的话，不可能达到无生法忍，没有般若无住之体，一切色声香味触法的……，色是代表一切法，布施代表行，布施是成就持戒忍辱精进禅定，如果你不布施不能获得五波罗蜜，你没有无住般若，那你持戒忍辱禅定都是有住之心，而有住就是人天福报，还在五蕴魔之中，五蕴魔里面所做的就是色受想行识，色受想行识就是五界，就五相生起，你无住色布施，那你的布施里面就没有我相生起.
以六度波罗蜜为行，无住为性，忍辱为受用
那你的布施一相上就能成就忍辱持戒精进禅定，无住故；在此世界做一切事情无住啊，能成就六度波罗蜜，是以六度波罗蜜为行，无住为性，忍辱为受用，你不能忍辱是由于有住故，由于没有获得般若故，“须菩提，菩萨为利益一切众生。应如是布施。”怎么利益众生呢？也就是说令一切众生离相，真实利益是让众生生起无住之心，因为无住是成佛故，成佛三身就是法报化三身，一念无住之心成就在布施上面，因为你无住成就性故，因为布施能成就六度故，六度是对于利益众生，无住是跟般若相应，叫自利，无住行布施跟六度相应，而对忍辱。所以众生首先闻般若而行布施能得六度波罗蜜，自利利他圆满，无住是法身，六度波罗蜜是报身，现前得忍辱就是受用；法报化就现前了；忍辱就是世间呢，在这个世间才有忍辱啊，释迦牟尼佛在此世界五百世做忍辱仙人，这忍辱的受用就是化身，六度波罗蜜具足，无住行布施故，布施得菩萨庄严，那就是报身，它依般若故得无住就是法身，法身是忍辱之体，报身是忍辱之相，忍辱是化身是用，是以法报化现前故，为利益众生无非是令众生离相，如是布施。
摄一切法只在无住
什么叫布施呢？摄一切法只在无住，也就是说布施里面能摄一切法；布施就是利他，因为布施是舍就是空义吗？因为你能布施就是舍的意思，舍和空是相应的；所以持戒亦如是，为利益众生故，你为什么要吃饭穿衣睡觉呢？为利益众生故；你打扫卫生啊，做寺庙啊都是为了利益众生；因为利益众生，一切法止在哪里呢？止在无住；如果你有住，后面他会讲到，若你有住，则名入闇啊；则无所见吗？而你无住的话，就象见到太阳一样，可以光明遍照，所以我们在一切法，无住一切法而行布施，布施体里面布施就是无住之意啊，你想一想，持戒和不住持戒，不住持戒而持戒，不住放生而放生，不住行善事而行善事，吃饭不住而吃饭，睡觉不住而睡觉，你安住在不住体上面，你一直这样的安住着，一切法无住故，如果你真的是这样做的话，那能不清净吗？那你想一想；我们呢？住于法而行布施，持戒就住在持戒上面，忍辱就住在忍辱上面，布施就住在布施上面，放生就住在放生上面，常常对一切法生起住的心，却不知道无住之体。
何谓无住？过去无牵挂（相）未来无攀缘（相）当下无著；何以无住是不可思议妙法？布施摄诸法，摄一切法只在无住。念阿弥陀佛如何无住？
无住到底是什么样子的？无住就是做一切事情心中常定，事情你叫我做我就做了，但是我心中没有一点点执著，无住就是对上没有牵挂，没有攀缘，对下是无为。我们众生呢对上面是攀缘，对下面有执著，有牵挂相就不是无为，有攀缘相就不是如来，如来是无攀缘相，无为是无牵挂相，你有牵挂你有过去的牵挂，你就有住，你一直安住在这个地方，昨天今天明天，你一直安住在无住的体上面就没有牵挂，所以众生有牵挂就证明你已经有住了，众生在攀缘的时候，证明你已经有住了，你攀缘就有取舍，你在牵挂就不是无为，无为是什么呢？心不住故，心不住为究竟故，就是究竟于佛，心不攀缘就是无舍于真如故；为什么在这个当下的法上面，没有一个攀缘相，当下所做的持戒忍辱精进禅定这一切行为里面，你没有攀缘相，没有攀缘就是不取不舍；当下的体，没有取没有舍的体，不舍就是不离当下，不取就是不取妄见；你不住啊哪有妄见生呢？
无取无舍也就是离名言相（离心缘相），即是真如，依真如实相而修行，这个体里面，不可思议的，这个布施摄诸法故，是在无住，所以无住是不可思议的妙法，所以我们念念无住，无住而念，不离念而无住，就是我天天念阿弥陀佛，但是一句也没有念，叫无住，我天天在念，不离念而无住，你不要离开念，离开了这个念另外有无住，那就是念上有住，有取有舍不叫无为，为什么呢？在一切法里面你心不住才叫无为；在一切法里面你有另外的无住体，那就是有为了；你有个无住的体，一切法本无住就是我心故，是法是我心故，所以呢念阿弥陀佛不离念而无住，不能离开这个念而无住，此念即我心此心即我念，念心不二；念的这个阿弥陀佛，念阿弥陀佛，这个念的体就是我的心，我的心无念，无念而念，念到最后面呢，这个阿弥陀佛就是你的心啦，是不是；我的心有念吗？阿弥陀佛你口上不念了，阿弥陀佛出来，那个无念而念就变成念佛三昧了；所以念阿弥陀佛念到一定的时候，无念而念，阿弥陀佛出来的时候，不是从你嘴巴上出来的，是你的心出来的，你心变成阿弥陀佛，阿弥陀佛变成你的心，我们平时口上念阿弥陀佛的时候，因为你没有无住你有住啊，阿弥陀佛是阿弥陀佛，我是我，所以你跟阿弥陀佛之间呢是有一个相对的，相对体你就是有住了，所以你不断的把阿弥陀佛变成是你的无念体，阿弥陀佛就是我的心，阿弥陀佛就是我的法界，你彻底的忘我了，阿弥陀佛念而无念，无念而念，这个叫做摄一切法只在无住，真正的到一定的时候，一切法变成你自己无住之体，无住之心，一切法变成我心故，所以应如是布施，我们应该学会这一点；
如何见“非相”，“非众生”？如何顿破五蕴？
“如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。”一切诸相，是我们现量上面看到的，是五蕴之身，而这些相是非相，怎么是非相呢？我们从根本上来讲，也就是我相人相众生相寿者相，我相就是五蕴，五蕴就色受想行识，色就是色相，受有受相，受想行识；这是我们内相，外相就是色声香味触法，色声香味触法都叫相，而这相里面，只要你有住这个相，有住之心，我们不了解，中间产生识，有识变相，我们没有这个识，这个相就不会生，有了这个识并没有认为有个相在，所以不知道此相就是此根，此相就是此色，根跟尘体相一如；是不二的；如果你悟到了，一切诸相，皆是非相；五蕴因为无住则非相，非相，你无我在，你不执著于相，就是非相，因为根尘是不二的，如果你有相有住就生识，就变成有相，如果你悟到了，或者你证悟了，一切诸相则是非相，五蕴就顿破，五蕴我见就不会生起来了，有五蕴生起……
你看胎卵湿化，因为人有二种，一种相是对于境，生是对于命，你看“一切众生则非众生”，生是对于无生来讲的，因为众生是无生的，相就是非相，相是非相，众生就是非众生；因为相不生，众生就不生；因为在一切相上面，你无住众生就不生；如果你相上有住，众生就生，众生有生就是胎卵湿化，就显现出来。胎卵湿化是境，什么境呢？就是三界，生识就是诸法，三界唯心，诸法唯识，一切法就是自己的意识在哪个地方，三界就是众生，是心，心不生则众生不生，识不分别就是识无住，则诸法不显，一切法不显，诸相就不生。所以我们在一切相上不生的时候，境就没有了，境没有你无生故，众生就不存在了；所以呢非相就是非众生，诸相就是诸众生，一切诸相就是一切众生，有相生就有众生生，对相上讲就是胎卵湿化，有色无色，有想无想，非有想非无想，这一切相我皆令入无余涅槃而灭度之，这是什么意思呢？就是说众生：只要你安住在无生的体上面，非相现前，所以这里面是……所谓的非相，你看到的这个相，过去金刚经里面讲，看了我非我是名为我，也一样的，前面不是讲过吗？所谓山河大地，即非山河大地，是名山河大地；所谓微尘，即非微尘，是名微尘；一切都是名为，实际上没有个实体；山非山，是名为山，那有山存在呢？如果你不断的破不断的破，到最后面没有了；如果细细的从唯识的观点上面破，你也了知此色无相，此音无相，因为都是缘起和合，有缘起，感受到有相，如果我慢慢破的时候，他相就不生了；如果这样的慢慢的破解的话，需要相当长的时间，才能够把他辨别开来。
在般若经里面只要你无住，心中不要执著，此相自灭，此相自己就会灭掉，为什么呢？一切相由我心受，我心不受相自灭，就是说昨天今天明天，三心了不可得，没有心住，心不住，此相昨天今天明天，心不受故，昨天吃饭，今天吃饭，如果你受就有相生，如果你不受，相过去了，也就不存在了；不在了，过去了，哪有相生呢？我们众生心不受，相就不受，因为后面讲：众生则非众生；因为众生是心来讲的，是识来讲的，此相就是法界，我们心跟法界是同时建立的，就是我们早晨吃饭，是我们一念于法界，法界为相，一念为心，此心不生，我们心不相续，此相就不会相续，我们心相续，此相就会在你的大脑里不断的在回忆，这种回忆的相是你因为众生有心，众生有识在哪个地方，所以就有相的建立，此相实在是没有相，所以从般若上面讲，也就是说互相依赖，根尘它是不二的，根就是眼耳鼻舌身意，尘就是色声香味触法，由识把我们分开来了，其实，二相不离，根是树的根，色是树的枝，枝花叶全是外面的色相，
根在哪里呢？根好比大树之根，我们众生只是一棵大树而已，有根有杆有枝有叶，所以我们现在看到的所有的相，叫枝叶杆，眼耳鼻舌身意好比是根，谁能知道根是什么样子呢？如果你看到根了不就解脱了吗？如果你看到根就是解脱之相，因为根与枝叶杆是一体不二的，但是我们会分开来，说色是色，我是我，这个色是色我是我就是妄见，把色跟我分开来了，就象桌子跟凳子，这个凳子和木头，这个木头是为桌子的根，这个根呢就在桌子里面，离开木头哪有桌子可得呢？此相就在根……没有这个木头哪来的桌子呢？所以我们这个桌子根，摆在这个地方我们看到桌子以后呢，我们用它就知道我们执著了相，就不知道这个木头忘记了；忘记了木头就执著于……我们看到这个桌子就动念头，识，意识出来了，由识里面，啊，我看到这个木头，我看到凳子，我能看到的这个凳子，是因为我们有个闻信，认为我有个桌子存在，所以木头跟凳子，产生了对立，好象我们根跟尘是脱落开来的，事实上是没有的，根尘脱落就是你此识断之时，如果你的意识在凭空之中断掉的时候，那你就可以看到他的本性了，因为我们无始以来，以识为我，把识当成是我，不知道根尘是不二的；如果你识空，打七打七啊，你的识猛然灭掉的时候，你根尘就脱落开来，所谓的根尘脱落就是识空之时，你这个识啪的一下，断掉了，这个时候木头就是桌子，桌子就是木头，就是我的根就是尘，尘就是根，一刹那间你就进入到法界里面去了，那个是你自己本来面目，不生也不灭，不来也不去，不多也不少，不取也不舍，不离当下，不起妄见，不取是不取妄，不舍是不舍当下的真如；所以我们当下就是真如，所以如来无非是宣此相，就是我们根本故；
所以我们要入到法界才是阿耨多罗三藐三菩提，我们利他其实就是自利，为什么呢？看到一切色是我心故，所谓帮助别人其实是帮助自己，如果你要是知道一切相是非相，哪有众生可得呢？众生就不存在了；众生就是“识”啊，我进入到一切诸相是非相，非相就是无住体啊，无住的话，你在无住的体里面，现在不住，过去不住，没有现在过去未来的心，没有一个独立的我识存在，有独立的我识存在，就有现在过去未来，你或者念佛，或者坐禅，不断的相续你哪一念，看看一念相应的时候你就知道了，现在过去未来的心是非相，你现在要悟到这个道理，然后渐次……先要明心，然后不断的修行，才能见性呢？如果你不修行，怎么见性呢？我们不断的心要明了这个实相，然后你修的时候，了知现在过去未来是这个心的“识见”，是意识的知见，彻底的不要相信你“意识的知见”，了知法界就是我的心，所以把这个识给破了，在你修行的过程之中，没有众生的。
所以看到众生非众生，则非众生跟即是非相，如果你前面一切诸相即是非相，一切众生则非众生则非众生，一个“则”一个“即”，为什么不讲即非众生呢？这个里面有很大的妙意在里面。如果你前面一切众生即是非相，证明你已经无住了，一切众生则非众生，一切诸相还是相，就是没有无住，众生还是众生，就是这个意思，如果你不能够即非，如果你这样说：一切诸相即是相的话，那后面不会说：一切众生则非众生；应该说一切众生即是众生；肯定会这样说；所以则非众生这个“则”，它有双重意义：你一定要这样想，一切诸相即是非相，无住才能够进入到，一切众生则非众生；这个则字里面已经给你一个等号，就是说等待你前面的会，如果前面没有会，则另是一种意思，如果你前面会到本意，又是一种意思，所以呢众生呢，所以呢有众生之名则有众生之体，好象是众生，有名言；如来说吗？也就是说一切众生是从名言来讲的，一切名言说相，就是说在名言上面说相，所以呢这个诸相，从这个，胎卵湿化，有色无色，有想无想，都从无生中，只要你有相就生诸法，一切法生，也就是说，世间，地狱饿鬼畜生呢都是代表法，如果我住这个法了，真的有众生吗？真的有胎生吗？有卵湿化生吗？你这叫众生之见；你有这种住就麻烦了，有色吗？无色吗？有想吗？非有想吗？你有住了，就麻烦了；
所以此相非相，一切处不住，就是不管修什么法，不应该住，所以呢，既然一切相不生，一切诸相即是非相，一切众生则非众生。也就是相无住，众生则非众生就是没有众生可住，就进入一切空，空有不二，前面讲到“如来说一切诸相即是非相，”也就是说我与众生都空故。
如来的说法相、度人相、名言相、色相、行法相？如来的相的实相？空还是有？有还是空？
“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”是破众生的……以为说：我们都空掉了，如来是不是也空掉了，没有证量了呢？也就是说我们现在，释迦牟尼佛的三十二相八十种随形好，包括如来的报身庄严，包括如来的大身，我相空，众生空，相空，谁来受呢？这样是不是没有受者了呢？所以如来后面开显，“如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”也就是说众生看到诸佛，现三十二相八十种随形好，看十方诸佛现无量的清净庄严，这个相又从哪里出来呢？这个相是什么相呢？如来知众生疑，所以说“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”什么是真语者？如来无所来无所去，真语就是：一切众生皆有佛性，皆有无住之真心，佛性叫真如；开显众生本来无住之真心，身是遍法界故，心是无住体，就是开显众生的真实，有情无情皆有佛性，不管是有情的众生，还是无情的法界；因为法界不离心故，心不离法界故，说有情说无情，无非是众生的分别；有情即无情，无情即有情；你说我们的身体是有情还是无情？法界是有情还是无情？所以无情在有情里面，叫无住之相，有情在无情里面，就是无住之心；有无住之心能现无住之法界，为什么无住之心能现大福德呢？
心相关系：离心有相？离相有心？心相如何不二？
我骂这个墙壁时相不好看，要说我现在相好庄严，这个相和外面墙壁相，有什么关系呢？我骂它的时候，我相就不好看，我赞美它的时候，我相就好看；我问你我这个相是有情还是无情呢？如果是无情为什么我骂它这个相就难看，赞美它就好看，会有如此变化呢？所以呢此相就是此心，此心就是此相，众生以为离相有心，离心有相，以为离开心另个有个相可得，以为离开这个相另外有个心可得，这叫做众生之识，就是把相跟心分开来了；不知道此相就是此心，此心就是此相，心相不二故。所以有情即无情，无情即有情，所以看到无情了给你没有关系，无情的相就是我们有情的心，所以见一切相生有情之心，不要以为这些相跟你是无情的，有情无情皆有佛性，什么叫佛性呢？不管是在哪个角落里边，都有我的真心存在。哪个真心遍一切处，所以此相是不二故，因为真心遍法界故，此相遍法界故，体相不二体相一如；
大觉有情的背后：有情即无情，无情即有情，是以情遍一切处，情尽智显时。
你要认识到这个道理，所以呢不管是走到任何一个地方，都应该生出无情中大觉有情，前天我就讲过，在一切无情处生出大情，这个情叫做大觉有情就叫菩萨，而在一切处不生有情，对人讲有情，对动物就没有情了，这个时候你会有大喜，你就失去了大的利益，所以在一切处应该生出有情之心，无情中生出有情的这个念，才会珍贵啊，如果在一切情里面生有情，此心才会安呢如果不是在无情里面生有情，而是在有情里面生有情，你就会受欺骗，你就会在黑暗中做些不正当的事情，你看到爸爸妈妈生欢喜，看到山河大地就没有感觉了，你不是在无情生有情呢，此心与法界不能相应故，你就把识跟法分开来了，你就不能遍法界，你就妄识生起，有妄识，就有情中生妄见，你就有烦恼痛苦的显现（情遍无情处，智洒一切时，亦为情尽智显）。真如者无非显我们实相，如来说真如就是把我们的真心开显出来；那么说我们有情与有情相交的时候，那就是妄见的生起，所以在一切处生出有情，这叫无情生有情，叫有佛性；如来说诸相即是非相，诸相为住，就是说无住即有情，因为无住是我心故，这一切相里面生非相，无住；无住是我心故，一切相是相，无住是心，一切相无住就是心，这个情是无住之情，这个情在一切相里面；在一切相生无住之心，在一切处生起信心，一切相即是非相，这是真如者，你在一切相处，实际上就是空有不二，空是我心，有是法界，空有不二，不离法界生我心故，不离心生法界故，法界即心，心即法界；想一想，这也是大觉有情吗？是不是，所以呢这叫做真语者；
众生的实相即是其分别之相，分别故众生，平等故非众生，于一切相处分别取舍，是谓众生，是谓众生之心；于一切相处皆是平等之心，是谓佛，是谓佛心。
实语者：什么叫实语呢？一切众生非众生，就是说我们现在看到的众生就是分别相，分别我啊好啊，这些都是非，为什么呢？一切分别相没有分别体，叫做非众生；就是说好象大家有种种差别，山河大地啊，河啊，江啊，水啊，山啊，空啊，有啊这些都是众生的分别相，此相非相故，如果你非相就非众生，因为你前面的非相就没有差别相，但是有这个差别相的体，我们走到外边去会辨别这是广州，这是沙河，这是九江，这是南昌，这是什么心呢？叫分别相，分别相就是众生；我们有众生之念，我们一定有，到任何地方大家都有，此众生非众生，如果你悟到前面，真语者，就是实语者，实语就是实实在在的告诉你，你在这个念头实在不是真实啊，不是众生呢？这个念头是在诸相非相，你悟到诸相非相的真语，众生执著了，众生即是众生，因为前面不了解真语者，就不能实语告诉你，你执著于众生，就是沙河，九江种种分别，男的女的出家在家，种种分别相，这叫做有众生之见，不叫实语了，我告诉你，你是男的女的，出家在家，这种分别心很重的人，都是众生之见，有众生之见跟般若不相应呢？与诸相非相不相应呢？不是情与无情，同圆种智啊；我见沙河九江，难道沙河九江不是佛性吗？不是大觉有情吗？难道离开九江还有另外的我心可得吗？沙河是一个体，九江是一个体，到了沙河就没有九江，到了九江就没有沙河？这些中间就有识就显现出来了，有了识出来，就有众生，有了众生就有什么？善有善报恶有恶报，只要你有众生之体，有这边来去，分别，有男女出家在家，这种意识的分别，不了知实相与法界相，有情即无情，无情即有情，我的身体跟法界即无情，我的心与法界合一是有情，有情即无情，无情即有情，我在法界，法界就是我；那么说不生出家在家啊，男女老少这种知见，你生出这种种知见，不能在一切真如里面，有情无情的体上面，不能生出大而在小里面搞，在小里面搞的时候呢，众生是众生的时候，恶念善念，恶报善报。
什么叫实语者呢？作恶者一定有恶报，作善者必家有善报，你在住的心里面有众生之见，种种分别；这里面讲作恶者恶报，为什么？前面真语者是对于解脱来讲，实语者告诉我们，一切众生非众生，我们执著于众生的所有的体都是恶见；有恶见必有恶报，不管你是到天堂还是进地狱，都属于恶报，恶报就是妄报，虚妄之报（恶者非善之对，乃妄之实也），，也就是搭着虚妄的东西不放，叫恶，所以地藏经里面讲举心动念无不是罪，什么叫起心动念就是动妄念呢？只要你妄念生起的时候，就是恶念生起，所以呢本来此相非恶相，因为动妄念故，三界即生，不知道我们一念悟我们当体即佛，不知道我们现在过去未来大觉有情，却你非要住在种种分别上面，所以叫真语者；一定要悟到这个体啊，
如语者：如理如说，如理者，与真实相应故，如果你与真如实相相应，跟如来相应的这个体，做善肯定会得乐报，做恶者得苦报，善恶如语者是乐报苦报，如果我闻到般若体与解脱，乐报；做善就是解脱之意；如果你与真如相应者，即乐报。不解脱即苦报，即是三界，做恶的苦报就是动念故。
……
“须菩提，如来所说法无实无虚”因为……故无实，因为诸法现前故，所以无虚，不离法叫无虚，不住叫无实，一切法在我面前不住，无实，无住哪有实体呢？但是法在我面前非常清净，不离法而无住，无实无虚；所以如来所得法“无实无虚”，你不能够有住，有住则有实有虚，就是三界之体啊，如果你有实就住法了，有住法就有实，你就有烦恼痛苦了；为什么呢？有实就是三界，因为有住啊；有三界现前就有虚，有虚就有痛苦烦恼啊，有虚就是：你现在得又得不到；那不是虚吗？人为什么在世间得不到解脱呢？因为你有实吗？你有住吗？（世间最大的悲剧莫过于抱着有实，有住求解脱，抱者是因其果一定是非解脱，求解脱是因不解脱是果，二因同果，如何解脱？如何不悲？）你有住不能纳于心啊，无住才纳于心吗？你说你住在哪个地方他破坏掉了，就没有了；如果你无住，哪佛像放在哪个地方你就无牵无挂啊，因为无住啊，心情非常的实在啊，就是无实啊；此相不住心故，叫无实；此相清净故，叫无虚；所以此像摆在哪个地方，无实无虚，若有住者你就是“有实”在，破掉以后呢有虚的显现，有虚就有痛苦，烦恼；执著；大家都有实都有住，我的呢？还是你的呢？哪我俩就抢了是不是？你抢到是你的，我抢到是我的，不行我俩就打架了，所以这个地方就有实有虚，在打架的时候不就是烦恼吗？如果大家都无住，像摆在这里一万年也不会动。如果大家有住的话，不要一秒钟大家就会抢走；
社会上叫法律来控制，如果没有法律的话大家都变成强盗了；那么说我们现在以道德来给持；现在我们有无住之体，像摆在哪里我们不要住了，如果大家都有住，你晚上半夜都会抢走的，你现在抢不到或者师父在哪里儿不敢拿，你晚上半夜……不信你摆块金子在这个地方，马上就会给人拿走了；不会摆得很久的；因为你有住，他这个东西一定会保不住的，有住就有虚，西方极乐世界以无住能生相故，因无住才能入于心，有解脱感；因为你有住你就不会有解脱体，无住就是无实无虚，有住就是有实有虚；有虚就是三界，有虚就是内心中有烦恼，有住性德就在哪个地方；如来性德在无住中生，性德在哪里呢？无住时性德就在当下，性德就是清净故，只要你清净则法就清净，德就出来了。你德出来一切法就是清净之法，你无住是清净之心，无住清净之心则无住之性德生；如果你有住的话，性德不生；就会生烦恼相；就会起妄心，生妄见；就会感受快乐和烦恼。
“须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。”如来所得法无实无虚，就是无取无舍，就是说法上无住，因为众生住于法，住于什么法呢？布施持戒忍辱精进禅定，这都叫法，与般若相应者都叫法，我们这个做寺庙啊，打棒啊都叫法，而你住了，一个法器稍稍打坏了一点点现在就生烦恼了，什么骂人之类的，这些都是错误的；应该无住，慈悲心能度化一切，不管任何东西打得不好的时候，比如打饭打多打少了，不应该生烦恼，在外面走路，打法器都叫做法，若心有住则生烦恼（有住是因，烦恼是果，即因即果，一切念上无住，无生无念，自然一切烦恼打破，一切清净现前；无住之心如何不具不可思议大功德聚？），你心有住就有烦恼生起来，你持戒的时候，看到别人家不持戒，你就会生烦恼，你看到自己持戒持得不好的时候，你也会生烦恼。持得好你又执著，持得不好你会烦恼。所以持戒也好，布施忍辱也好，精进禅定也好，主要讲慈悲喜舍，释迦牟尼佛讲的一切贪嗔痴慢疑不管是境也好，情也好，果也好，境：境界之中，五蕴六根六尘，六度，这一切都叫做法，这些法上面，包括你的福德，你的相好你的神通，你的妙用，这一切境界都叫法，而这一切法有住，而行布施，虽然为了利益众生，但也有住心，“我这个持戒是为了利益众生呢？”执著了，这个法对哪个法有点不对，这样执著有住而行布施，为利益众生舍故，虽然获得一点福田，但如人入闇，则无所见；为什么呢？在你一念妄动，有住即心，妄念即生，就象云彩出来了，把太阳遮住了；就是无明，什么叫做“则无所见”呢？就是众生与无明相应了，如果你执著了，一切布施功德全失，你住于法就不真是菩萨不能得阿耨多罗三藐三菩提；而菩萨心住于法而行布施，有法可住，心有住，则菩提不能成就；行于布施，则法不能成就，就不叫菩提萨埵；是有住法，有佛可成，有众生可度。有心住者，就是有佛可成，行于布施就有众生可度。
为什么佛陀说法要众生请呢？佛陀也摆架子吗？
现在人呢，还没有修行呢？就忙着度众生啊成佛啊，不知道不住一切境界不应该住的道理啊；为什么佛陀说法要众生请呢？众生迎请佛才说法，众生不请不自说；为什么呢？他跟众生心相应，众生什么样的机他就什么样的说；不会说：来我来给你讲法，讲得不相应，比如我现在给你讲法，如果与你机不相应，反而会生出恶见出来，那就麻烦了；尤其般若之法，三十年中佛陀不轻易说，到了现在才说。就象菩萨戒，菩萨戒讲相讲体，闻到体才得菩萨戒，如果你不闻到体你得相那不叫菩萨戒，那就是菩萨戒相，受相者不叫真菩萨，受体者才是真菩萨，你没有闻到你不是菩萨，你闻懂了，得体者才真是菩萨，所以此体是什么呢？此体菩萨戒体在一切处，一切众生是我戒体，众生善也好恶也好都是我的戒体，众生恶以大悲心而应之，众生善以喜舍而应之，怕众生苦，令众生乐，慈悲喜舍是对于众生的善恶来讲，若是恶者，以慈悲来应之，对众生之善以喜舍来应之；慈悲喜舍是应众生善恶而显之；
慈悲喜舍是法，一头是众生，一头是菩萨，本自一体本自一法，何来度与非度？众生是佛菩萨的莲花，佛是莲花之果，哪有莲花与果是二不是一体的道理呢？
你恶我就骂你，说明你没有得到菩萨戒体，怎么能恶言相向呢？是不是不应该骂别人啊，骂别人跟慈悲不相应啊，看到别人修善修福，你应该以“喜舍”对之，你看到别人做善事做功德，你不会喜舍而应之，嫉妒嗔恨哪如何与菩萨相应啊；就没有得到戒体啊；戒体为什么能成就你呢？因为慈悲喜舍利他即自利啊，因为慈悲喜舍是如来报身呢？如来报身本体就是利他的，没有慈悲喜舍你不能供养诸佛啊，所以众生就是你慈悲喜舍的体啊，看到众生就是你慈悲喜舍的法，成就慈悲喜舍能得圆满报身呢？因为菩萨都是慈悲喜舍体啊，报身就是慈悲喜舍体啊；众生有没有住呢？菩萨有没有住呢？菩萨有度众生之见呢，就不叫菩萨了；所以菩萨的慈悲喜舍来自于如来报身，供养诸佛故；所以慈悲喜舍是众生相，因为众生有善有恶，善恶就是菩萨的慈悲喜舍，慈悲喜舍是法是菩萨所修，修什么呢？能供养圆满报身故，供养无量诸佛故；所以慈悲喜舍就是圆满报身；对下是无量众生，对上是圆满报身，中间究竟无所得故；无有我所得故，众生的苦乐善恶是菩萨修的法，你不了解众生是你修的法，而念“我在救度你啊，我在帮助你啊”，却不知道慈悲喜舍是你成佛的根本；你成佛离开众生到哪里去成佛呢？
所以菩萨视一切众生为之父母呢，没有众生之恶就没有你的慈悲啊，没有众生之善就没有你的喜舍啊，没有慈悲喜舍的体，你怎么能成就圆满报身呢？所以离开众生没有佛可成呢？就是这个意思；因为众生是莲花啊，佛陀是莲花之果啊，叫花开果成呢。如果你花不开，果怎么能成呢？你众生都没有了，你把众生当作你的慈悲喜舍相对而言，我慈啊我悲啊我喜啊舍啊，好象我在救度我在恩赐一样，却不知道众生就是你的慈悲喜舍，他是不二的；所以众生即是菩萨的身，也就是报身呢；我们住于法就我见生起，行于布施，落于我见人见众生见寿者见；我见人见众生见寿者见生起的时候，就四相生起，落入胎卵湿化四生当中，胎卵湿化是你有住之妄境啊，有妄境生则生三界，生诸法，一切虚妄之法；因为生识，一切法就显现出来，一切法执，有生就有住，有住就有界，故不能脱离三界，如人入闇，则无所见；
发阿耨多罗三藐三菩提心者，为什么这里还讲菩提心呢？不讲是菩萨，是菩萨心？菩萨心就是发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是我想成佛的这个心，前面讲过三种菩提心，一个是我想出离三界，出苦海，这也叫做小菩萨，出菩提心，伏菩提心，明菩提心；才是菩萨的显现，真正的大菩萨的显现，而小菩萨呢？是伏住菩提心和发菩提心，每个人心中都具备了菩提心，你想脱离苦海啊，知道苦啊，就说我想成佛，看到佛陀的相好庄严，我要成佛，这个也叫做菩提心呢；所以看到人家苦，三界，冤枉轮回，我知道了，佛一定是真实的，我要出离三界，想出离了，但是呢？妄心不断；不断的在烦恼痛苦，然后还执著于这个烦恼痛苦的体中，嘴巴上面去发菩提心，行为上还照做恶业；嘴巴上想出离，人的业习很重啊，所以我们要不断的念佛，要降伏我们的妄心，如果你妄心降伏不住，那就随着妄见而去，虽然你发了菩提心出离苦海，但是你没有伏住你的菩提心，不愿意闻法故，对法不感兴趣，对般若更不感兴趣，一个对般若不感兴趣的人做一切事情必然就执著；就要住，做一点事情就“我在做，我在做”“我怎么样，我怎么样”，什么东西把我当头，做任何事情提前就我怎么样我怎么样，我护持寺庙啊，我做诸功德啊，我去布施啊，我去放生啊，我做善事啊，我出家啊，我受戒啊，都是个我在当头，这个我叫住；所谓我者，是名为我；但是众生以为为实啊；以我见为实啊，把哪个我当做真我了；住于法而不知无住之妙用；就入于闇里面去了；
所以有我生则五蕴生，五蕴为魔，五蕴就是色受想行识，这五个东西很难出来的，在这个色里面你一旦贪著了，你的六官在感受的时候，就是分别，想就会行动，想就是不断的想，因为眼睛看到色，这个色很好看啊，你不断想这个色很好看，就象看电视一样，这个电视不断的看不断看，色入心故，为色魔；有人拜佛，突然，哎，空中飘现一个奇怪的相，哇，我看到佛了，有人修修修，在大雄宝殿里面进入魔相，突然的被附神附在身上了，什么地藏菩萨附身了，观音菩萨附身了；……这个附神怎么来的？就是重色故，老是想佛是真的，老以色相为真，然后住在哪个色相上面，以为色相是真的，所以每天看哪个像，天天拜天天拜，在椤严经上面讲以色为真，然后慢慢的色进入到心里面去了，就入魔；这个魔入到心里面去了以后就变成心魔；魔王随心而入，因为你有这个色心，魔王就在边上乘虚而入，到一定的时候，附身而能够讲话，何故？过去修行重色故；其实不是菩萨附身，是因为他眼中不断的观察佛菩萨像是真的，把这个心完全落到像上面去了，以色为宗，有人一看到哪个像就喊，观音菩萨就在像上面；到哪边相都是观音菩萨，后来看五百罗汉都在动，直至看此墙彼墙皆有五百罗汉在动，却不知道这是魔入心故，你以为真的是罗汉入心了啊？阿罗汉进入空性的时候是没有相的，如果非要有相？“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你见佛都是邪道，何况罗汉呢？何况众生呢？你想一想，以色必然进入色魔，魔就在你边上；就是你在大雄宝殿里面拜也没有用；魔入心故；故大雄宝殿中也不能受佛加持啊；令入色魔；如果我心中重色故，必有魔在哪个地方。
所以我师父过去看到一个和尚，帮女人捏腿子治病，师父过去把佛像啪啪啪的给打掉了，哇你怎么把佛像打掉了，“这不是佛，是魔在哪个地方啊”因为你心是魔吗，像就是魔吗，因为心中重色故，必有魔生；所以魔就在当下；重色必有色魔；重音魔必有音魔；就是会讲话，肚子里讲话啊；种种东西显现出来；你在这个地方坐着，老是一个人跟你讲话，这个叫做音魔；你不断的以为声音是佛菩萨讲话，你就在音魔里面也很麻烦的，重视声音，哪个人讲话声音好听啊，哪个人不好听啊，你老是重视声音，唱歌啊跳舞啊，老是听漂亮的声音啊，进入音魔；你的肚子里面会有种种东西，晚上做梦都会梦得到的，严重者就是神经病吗？是不是；轻者就是肚子会讲话；虽然没有得神经病，也进入魔境了；
香也是这样的，你不断在香上面……这里也闻到香，哪里也闻到香，把臭也当成香了；是香魔的显现；你老是贪著于身上的香味，到一定的时候，就会有香魔的显现；老是接触好的东西，你就有触魔，你哭，悲伤，每天见佛啊，哭啊，流泪啊，一次二次可以，要是老这样搞，悲魔就会上身；动不动就叫你伤心，你无缘无故的坐在哪个地方，就会伤心的哭起来了；不知道为什么会哭；刚刚出家，念佛深入，善根发现，流一下眼泪是可以的，人都有这个体验，你不能老是哭就有问题了。你有悲魔在；哪个魔并不是外面的魔是你心中执著成形了，并不是外面有个什么东西附到你心里面去；任何东西只要你执著久了，你心中就会出现一个境界，这个境界在你心中安立了，安立了他就不会离开了，那你就麻烦了，因为任何东西执著成形，在你心中有个形，这个形是因为你执著了，如果你慢慢的放松，不要相信他，不要相信他不断的放松，你这个魔就能消掉；一旦成形，你要驱走他是很困难困难的；
所以我们一定要无住无执；有住就会走火入魔；如人入闇呢？轻者眼耳鼻舌身，感官上……象吃鸦片的人就不能离开白粉；虽然没有得神经病，但是哪个瘾来了，也是不得了啦，是不是？眼睛看色，如果你一天不看都难过；就象你喜欢一个男孩子，你一天不见听不到讲话，你也难过；象少了什么东西似的，女人男人就是色声香味触法吗（女人男人就是最大的色声香味触法，男女的分别相其实是最大的幻想？如果真正证得男女平等相，自然也会四相皆无，无相无住无为无念不求自是）全是诱惑，挡不住的诱惑啊；不管从色声香味触哪个方面都会给你提供最充分的诱惑。
在境上面你喜欢清净，你执著了也会着魔；你觉得庙里的音乐很好听，也会走火入魔；你觉得庙里的香好，也会走火入魔的；庙里东西好吃也会。境上面，人上面和你心上面都会走火入魔的；只要你有住，就会走火入魔；不管你是在庙里面还是在哪个地方；不管是六根还是六尘上面，还是境上面，还是五蕴上面，只要你五蕴生起，就是我见人见众生见寿者见，所以我们一旦有住的话……可惜我们无始以来就已经习惯了，你说我们住了多少劫了；我们现在不成佛就已经住了这么远了；
你现在为什么不能成佛呢？五阴魔占据了我们的内心吗？想让他们离开很困难的，你说我们现在马上离开色声香味触法，五阴魔不住的话，现在我们很难做得到的，我们想要出离三界，都应以般若之心，我们不断的念阿弥陀佛，或者我们要急迫的找一个地方去修行，想出离三界必须要修行，如果你不修行，懒于闻法，思维观照实相，在你心里面得到法喜；就象前面讲的，如来所得法无实无虚，是真语者，实语者，如语者，不逛语者，不异语者；得如是解；这个里面有个什么？我们从这个大的有情里面，了解他的真实相，就象我们知道父母的珍贵一样，因为在无情有情里面生出大觉有情，这个时候你感觉到哪个地方有不可思议妙法，等待着我；世间……不是讲吗：说名利也好，说情也好，是好是坏，为了出离生死，我们应该到真实法里面来，来修，真如实相；
但是我们要知道这个里面，所以我们讲话的过程之中，你要悟到一个什么？你要感受到哪个地方有个隐隐约约的大的解脱体，你心里面隐隐约约的有一种恍恍忽忽的清凉感，恍恍忽忽的哪个地方就是我要去的地方，马上就要到了；解脱的体就是在哪个地方；你想起哪个地方的时候，内心无比的解脱和欢喜；产生一种亲缘了（惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。）；如果你对般若从来没有闻到，不知道般若，又叫你不断的打坐啊修行啊，或者叫你念经啊，很多居士修行不修到好，不修还清净一点，修行了还更加的忙忙碌碌，变成执著于相，就是有住之心，从哪个坑里面跳到这个坑里面来，好不容易从水坑跑出，又跳进火坑里面去了；为什么就不跳出来呢？所以般若法实在是为大乘者说，为最上乘者说，也就是为发阿耨多罗三藐三菩提心的人而说，说实话，在这个时代发阿耨多罗三藐三菩提心太少了，有几个人想真正的成佛呢？我观察没有几个人，真正的发阿耨多罗三藐三菩提心的人，真正的想修行的人，非常的少，都是做一些虚妄之事；不真实的事；所以想来可怕的很；
佛法从文化大革命到现在才二三十年时间，社会上的佛法都经济化商业化，做寺庙啊赚钱呢，做佛事啊，卖佛事啊，一趟佛事，一个门票，一个牌位多少钱啊，居士也是每天忏悔啊，跑庙啊，放焰口啊，等等；最贵的一个牌位搞到十万元。众生拼命的写牌位。大家仔细想想，这样的修行跟法上到底有什么关系呢？这完全拿佛法做交易吗？我为你做事，你让我赚钱；都在相上面下功夫，都在滋长茁壮名利心，到后来要你放下都难了。一直这样做一直这样做，就象南昌的居士一样，贡献不少，但法上一点点都没有进去，很可怕的；九江沙河了居士也是一样；现在哪有修行人呢？太少太少了。我们在般若上一定要心沉下来，真正的下番功夫，要好好思维一下，不要浪废这一生能闻到佛法的这个体。
南摩阿弥陀佛。