俱希罗尊者在净土中表阿弥陀佛摄因地中辩才无碍，以善根无碍解脱，转凡夫为圣贤，转因地心为佛果德。
阿弥陀佛所摄之机摩诃俱希罗，又作拘瑟耻罗，罗汉名，译曰膝。《玄应音义》云：“俱瑟耻罗”，旧言俱希罗，译云膝也，言膝骨大也。此即舍利弗舅，长爪梵志是也。与其姐论议不如，愤而出家，作梵志，入南天竺国，始读经书，发誓不剪指爪，尽读诸经，故名长爪梵志。后学成返国，因为他过去在修苦行的时候，他的舅舅不剪指甲叫长爪长爪就是长爪外道，印度有一种叫长爪外道。后来遇到释迦牟尼佛讲法的时候，趣佛所，欲与舍利弗辩论，说我一切不受，看你怎么跟我辩，后来释迦牟尼佛就问他你一切不受的那个念受不受呢？他辩输了，印度外道辩论如果输了。是要把身命献上，要不就随顺对方学习，俱希罗就准备自杀，佛陀制止，并所摄折服，断其邪见而得圣果，随佛出家，善于辩论，用善辩论的口来赞美佛陀所证的真理，因善于问答，在大众中是答问第一。
俱希罗尊者善于赞佛功德，在净土中表在因地辩才无碍，与诸如来共鸣，与众生同在，于一切时空境处赞佛功德无有障碍，转凡夫业海为佛金地愿海，转因心为佛果德，极乐净土中百合，孔雀、鹦鹉、舍利、嘉陵频迦、共命等鸟善说妙法，以及微风吹动七宝池，八功德水，以及七重罗网，宝树等等皆自然讽诵善说一切妙法，摄护一切众生离苦得乐，引导众生从假入真，转恶为善，证入圣果。
我们要怎样学佛，才能学到对“色、受、想、行、识”都完全透彻、了解？
这就要凭我们自己去用心去深入印证，我们念南无阿弥陀佛就是与佛的一心不乱交流畅聊，甚深悟入时空无量光寿体，譬如我们根尘识，一切虚空四大尽在阿弥陀佛「无量光寿」中。
摩诃俱希罗尊者问舍利弗尊者一位戒行清净的比丘，怎样致力于佛法的修习。
舍利弗尊者回复说这样的一位比丘应该明智而善巧地致力于观照五取蕴，视它们为无常和苦的，它们好比是病患、疮痈、肉中刺，它们是有害的，象发高烧般折磨人。它们的表现象陌生人那样，它们易逝、空、无我。一位比丘如果建立了这样的正念，就能够成为须陀洹圣者。
其次，摩诃俱希罗尊者问舍利弗尊者一位须陀洹圣者怎样致力于佛法的修习。
舍利弗尊者回复说，他同样应该正确而善巧地观照五取蕴，如同以前建议的那样，直到成为斯陀含圣者。
第三，摩诃俱希罗尊者问舍利弗尊者，一位斯陀含圣者怎样致力于佛法的修习。舍利弗尊者回复说，方法和以前的相同，指出一位斯陀含圣者修成一位阿那含圣者也是同样的方法。
第四，摩诃俱希罗尊者问舍利弗尊者关于一位阿那含圣者怎样修习佛法的问题。
舍利弗尊者重复他以前所说的话说，他同样应该以已经说过的方法禅修练习，以便他修成阿罗汉圣者。
最后，摩诃俱希罗尊者问舍利弗尊者，一位阿罗汉圣者应该怎样修习佛法。
舍利弗尊者再次强调，阿罗汉圣者同样应该观照五取蕴以专注于无常的共相。
诚然，阿罗汉圣者不需要再体证阿罗汉道果，不需要再超过他已经获得的成就，但是如果他继续修习内观，他将安住于来自修习内观的幸福中，充满明觉和正念。
佛世时代，佛陀与弟子有段时间都住在王舍城的竹园精舍。由于弟子众多，所以有一群弟子由舍利弗带领住在灵鹫山。舍利弗“智慧第一”，比丘们心中若有疑惑也会请教他。
有天，摩诃俱希罗尊者在打坐时，忽然想到：“自己是怎样出生的呢？人生为什么会有生死无明？”他打不开这些谜题，便起身走到舍利弗的禅房。俱希罗很恭敬地对舍利弗说：“尊者，我心中有一点疑惑。佛陀常说众生是因无明聚集而衍生，到底无明在哪里？它是从哪里生出来？要怎样才能解开无明？”
舍利弗回答：“无明是出于无知；因为无知，所以不明白。其实，它就是从不了解‘色、受、想、行、识’的虚幻不实而衍生，因为我们没有用心去体会。人生从未离开过‘色蕴’，看得到的东西都是色，色有生有灭。我们不了解物质为什么会有生灭，因此常会起执着心，那就是无明，再来是不了解‘受’心中的感受。只要看到、听到或接触到的人事物，心中都会有种种的感受，看到顺意的就高兴；不顺意的就生气。若不知道感受的虚幻性，就会有烦恼，这也叫做无明。”
又说：“平常人感受后，就会有自己的想法，若境界过后还执着于形象，这也叫做无明。为什么有生死这种‘行蕴’？也就是来自于执着。我们用‘意识’来感受外面的境界，所以造作很多事后又心生后悔，这都叫做无明。若无法透彻明了‘色、受、想、行、识’这五项，心就会解不开、放不下，这也叫做无明。”
观察生灭变异相 ，反观自心明镜现。
忆念无量光寿佛 ，速证十方如来心。
2018年佛七常福法师开示阿弥陀经精要之一百三十二