西方净土法门是诸佛究竟方便显示如来彻底大悲，开显佛乘妙法，何以故，人天唯是善根福德，声闻独觉唯是有余解脱，般若唯是开显佛性，菩萨六度唯是方便权乘，佛究竟处难思难议，非有余众生无明分别之所能知，唯佛方便开显愿力大门接引，十法界众生信受佛愿，随佛愿海方能见如来上乘，入真如性海，与诸佛共一法身，自然圆满菩提。所以修行彻底放下自己分别筹划计量妄心，依净土特别法门，随顺阿弥陀佛四十八别愿，在一切处观察忆念阿弥陀佛现前全体大悲心方便，现入阿弥陀佛功德愿海，得无上菩提。
——常福法师净土心语之十八
西方净土是释迦宣说特别法门，祖师们判为，经中经，圆中圆，顿中顿特别之法，别的法门以心承担，以自性承担，西方净土特别处是以愿力，并非自妄心愿力，而是法藏菩萨果地成就摄取诸佛微妙庄严国土愿力，当又不离自性，是故说毗卢项上法，故说此法门——经为经中经，圆是圆中圆，顿是顿中顿，此法门妙诀就是不但凡夫圣人平等无二解脱，功德，国土，大悲愿力都超越一切诸佛国土，随意他方示现权乘，种种方便，供养法事，八相成道，随意自在。
此顿中顿即是闻信无量光寿之当下一念如诸佛同体，此中圆中圆即是闻无量光明之当体圆摄大小万善，同归大悲精室尽圆满，此中经中经即闻净土皈命称念阿弥陀佛圆满一切法门彻底究竟。
——常福法师净土心语之十七
西方世界极乐净土是显如来常乐我净涅槃妙乐，诸佛出世只为众生了生脱死，永离苦海，得涅槃妙乐。然轮回苦海之因即是众生无明我执烦恼，分别法界烦恼，取舍苦乐烦恼。众生无量劫来无法出离的原因，就是因为不明了如来实相，阿弥陀佛在自性海中用愿力无条件的把如来实相显现在一切众生身心六根前，众生闻信阿弥陀佛即见如来实相，实相者即诸法如义，即阿弥陀佛，即究极妙乐。
——常福法师净土心语之十六
西方净土是如来本体，阿弥陀与如来名德相等。非是教中说法，分别法身、报身、化身名相来分别取舍，及法报化土名相来分别取舍，法报化身及法报化土是诸佛菩萨祖师善知识教化方便名字相相，是故修习西方净土不应以法、报、化之身及法土、报土、化土名相取舍来决定阿弥陀佛极乐国土何身何土，阿弥陀即是如来，无极之体，无所来去(法身)。极乐国土即是周遍德圆，清虚之相，无所取舍(报土)。光寿无量即尽未来际，光化十方国，应化意身(化身)。
——常福法师净土心语之十五
西方净土本是诸佛出世大因缘，何以故，众生执念不能会佛性，众生着相不能会法性，众生取舍不能会无生，是故阿弥陀佛在法藏性海中摄超世无尽大悲愿力，尽未来际无量寿体摄众生一念心，周遍十方无量光相摄众生法界，种种方便无量大悲境界摄众生取舍心，是故不管众生闻未闻者，阿弥陀都是无缘大慈，同体大悲摄取，随顺众生念根，相相，取舍之业体相心上摄取往生西方净土之胜因，众生闻说阿弥陀体相用悲愿，了知现前念念不曾离无量光寿接引，相相不曾离无量光明摄受，处处不曾离无量大悲安住，若众生静虑闻思观察忆念，一念顿悟佛心得念佛三昧，入佛出世本怀，回心愿生西方净土，只为真心报佛恩兴大悲矣。
——常福法师净土心语之十四
西方净土唯果地觉心，何以故，阿弥陀佛以果地觉心愿回向因地众生心海，因地就是众生心想，众生心想处即是十法界相，是故阿弥陀佛以果愿海一心念力回向十法界相，即摄十方众生入无余，十法界所有众生闻信思维从法界中生起一念即入佛果地愿海，即涅槃重生。
——常福法师净土心语之十二十三
西方净土是诸佛境界，何以故，极乐世界是阿弥陀佛摄诸佛微妙境界，非摄余菩萨境界，何况人天阿罗汉等有余解脱，所以到极乐是佛境界，念佛是佛陀所念的心，余者不摄，十方法界众生以法界心专忆佛念佛即入佛界。
西方净土法门所成就的功德解脱依正庄严和阿弥陀佛本身无二无别，但在因地时所成就的方法完全不一样，定善、散善、杂善、念佛、观察、回向、三福等一切善根福德因缘皆是阿弥陀佛所摄之机，皆得往生西方成就与阿弥陀佛功德圆满，所以在此世界他宗依靠自己的自性心力承当，非常的难，靠自性承当，动一念妄想分别你就落到他界边地疑城，你动一念妄念、一念贪嗔痴的心就到了人天道，你就不能成佛，不能解脱。然而净土法门有阿弥陀佛随时在背后加持你，念念随众生念入众生心，圆满众生所行善根福德因缘，有佛在心中加持难道你还不能解脱吗?一切自然而然的解脱了。所以我让你选择净土法门，依靠阿弥陀佛的愿力，三昧定力和摄受力来成就，解脱非常快速。
——常福法师净土心语之十一
西方净土法门与他宗法门有易行难信和难行易信之差别，何以故，一切法门都靠自己心般若的力量来承当，包括法华，楞严，华严等都是靠心般若力来承当，而净土法门是依靠阿弥陀佛的大愿力、三昧定力和功德之力的摄受，只要你起心动念，弥陀就知之，你的行为善根，你的动念观察，你的呼唤名号，你的愿望，他的愿力，三昧力，功德力随你念力现前，入你心中速快成就菩提，你不但能够现生中得到大利益——现前一切诸佛菩萨都随佛愿力来护佑你，天上天下一切天龙八部都随佛摄受力来护你，临终时一定能够往生西方极乐世界，所以净土法门是依佛陀的力量来令我们成就。
——常福净土心语之十
【净土心语一至九】
1、西方净土是十方诸佛无问自说，何以故，唯佛与佛究竟谈故，若不自说，十方众生乃至等觉不能知晓。
2、西方净土是十方诸佛畅怀直示，何以故，如来出世开显法门，只为众生成佛，然西方净土彰显十方如来净土直旨本心也。
3、西方净土是十方诸佛唯是能说，何以故，佛佛境界无所障碍，能知诸佛因地愿力，及国土成就之事。
4、西方净土是十方诸佛成佛共说，何以故，阿弥陀佛所证国土光明无量，最尊第一，庄严巍巍超越十方，无能胜也。
5、西方净土是十方诸佛齐证所说，何以故，阿弥陀佛成就国土庄严，圆满大悲愿力，回向入一切众生心想，唯十方诸佛能证知明达也。
6、西方净土是十方诸佛欢喜称说，何以故，阿弥陀佛国土能满诸佛之愿，救济众生，成就无量众生无上菩提也。
7、西方净土是十方诸佛共同所赞，何以故，阿弥陀佛所证国土是诸佛聚会一处所证国土，大悲堪深不可思议也。
8、西方净土是十方诸佛他方劝说，何以故，西方净土是诸佛心愿也，十方皆为方便，以西方总持圆满十方，以一念总持圆满诸佛之念。
9、西方净土是十方诸佛唯独共宣，何以故，诸佛异口同音共宣阿弥陀佛难信之法，为众生起信作证明，难思议也。
——常福法师净土心语一至九
问：无量寿经描述极乐世界“清畅哀亮，微妙和雅”八妙音声是什么样子妙音声?
答：诸佛净土不可思议妙境，阿弥陀佛净土是法藏菩萨清净智慧念力摄诸十方诸佛微妙庄严清净国土，超越的大悲广大愿力回向十方一切众生，是故光明无量照十方国，寿命无量尽未来际，大悲愿力无量入一切众生心想，成佛以来於今十劫，阿弥陀佛极乐世界微妙庄严清净国土，安住十方法界，似空合空，似境非境，阿弥陀佛常於虚空中说法，极乐世界佛音遍法界宣布名号功德，其音/清畅哀亮，微妙和雅/。
善知识，阿弥陀佛大愿业力实清虚之身，无极之体，非十法界之无明善恶业报之身心，阿弥陀佛极乐国土不可思议音声海，自然演畅微妙之法，十方众生闻名即得诸佛总持，皆得不退转无生法忍，愿生彼国即得往生。
极乐国土何以为清?阿弥陀佛光明国土清如琉璃净达十方，光明普映众生佛性，九品莲台接引九界众生，十方众生闻信弥陀即入清净愿海，得清净无为安乐。
极乐国土何以为畅?阿弥陀佛清净国土光明功德大悲愿力之事，众生闻信顿悟心佛众生共为体性，至心信乐，演畅欢悦，值诸德本。
极乐国土何以为哀?众生无明三途出没，诸苦不堪回首，弥陀哀鸣众生，建超世大愿威神力，光明普照摄护十方众生，众生现前闻信阿弥陀佛慈悲愿海大悲回向力今现在，即永离三途八难之苦轮，又今喜得人生能闻阿弥陀，发真实出离心及发无上菩提心念佛，消除无边妄业，刹那圆满无上菩提。
极乐国土何以为亮?阿弥陀佛常住虚空说法狮子吼，应响十方法界，供养十方诸佛本尊，一音声应现无量音声，无量为一，一为无量，不出不入，清晰无杂，众生闻佛音声即得无生法忍，转虚空山河大地还归本源功德根本，闻信得入愿海，速登彼岸。
极乐国土何以为微?弥陀光明十方世界极微细密，轻柔软舒，如黄金遍满十方，宛转五大须弥山，众生映现其中闻佛自然念佛念法念僧，五根十力自在增长，佛性自显。
极乐国土何以为妙?阿弥陀佛智慧愿力无碍，神通威力无碍，大悲回向无碍，无量光明功德如虚空光光互照，无量寿命，时空广大长短皆俱无量无边，一切法相，无量为一，一为无量，重重无尽，亦空亦有，非空非有，亦非空有之妙，十方众生闻此微妙，现前即光明遍至即莲花盛开，法音宣流顿入无生法忍得空无相愿。
极乐国土何以为和?遍体极乐国度七宝重树，行行相应，径径相望，叶叶相和，总持一切法界功德，融合诸佛般若智慧，乃至他方一切众生心相总持，一切国土方便顿渐次第，国土人天闻信阿弥陀光寿尽在圆摄其中，心心自然回向无上菩提。
极乐国土何以为雅?闻信阿弥陀佛国清净安养，畅怀佛德，永乐离苦，宣布法音，极微妙乐，圆满遍十方和谐共相相合，闻名自在安乐，住空无相无愿，得心忍法忍无生法忍，不欣世语，慈和善目，三业清净端庄，唯佛是念，唯念是佛，一心归命无碍光如来，唯尽形寿知恩感恩报恩。
诸位善知识，以上/清畅哀亮，微妙和雅/是佛究畅本怀，是为难闻难信，望君细读慢嚼方得其味，妙无穷尽矣。
常福法师净土心语之八十七
菩萨戒里讲，释迦牟尼佛来此世界八千返，就是现在过去未来，所有的佛都是释迦牟尼佛一个人，过去迦叶佛就是现在的释迦牟尼佛，将来成佛的弥勒菩萨也是现在的释迦牟尼佛，所以我们看到弥勒菩萨，就是看到释迦牟尼佛，无二无别。他在不同的时期，不同的地域，不同的根机示现不同的相，今天我在你面前示现的是师父，明天我示现的是什么呢?就搞不清楚，下辈子我又示现什么呢?也搞不清楚，等你到八万岁的时候，我又示现什么呢?观音菩萨三十二阴身就是这个意思，有时现佛相，有时现菩萨相，有时候现阿罗汉的相，有时候现一个出家人的相，有时候可能现一个小小的乞丐，可能是爸爸，可能是妈妈，可能还是兄弟姐妹，释迦牟尼佛在某一期示现的某一个相，我们搞不清楚，他无量劫来示现种种相，种种佛，所以释迦牟尼佛千百亿化身啊。
我们如果到了西方极乐世界，一念之间可以遍满十方，示现诸佛，供养诸佛，示现菩萨。你从西方极乐世界到十方世界示现诸佛的时候，佛名都不一样，到十方世界示现菩萨，救种种众生的时候，每个菩萨的名字和相貌，地方和环境都是不一样的，大家想一想，我们将来到十方世界，不可能是一样，每个众生机不一样啊，所以示现的相肯定就不一样，所以要了解。
那我们《无量寿寺》前面讲得五十三尊佛，何妨不想就是释迦牟尼佛一个人呢，释迦牟尼佛就是五十三尊佛，在信位，在住位，在行位，回向位，在地位，他所现的佛都不一样，那就叫作恒化众生。我们众生在信位，释迦牟尼佛可能就是你的爸爸妈妈，可能示现一个出家人相，学佛，供养诸佛，也可能示现呢，就是一个佛像，因为在信位来讲，一切众生皆有佛性，那个佛就是你心中的佛，释迦牟尼佛现信位的佛，相当于文殊菩萨，应一切众生心，释迦牟尼佛应两个相，第一，应众生佛性，第二，应诸心无常，诸法无我，诸身不净，诸受是苦。你现在感到的一切受是苦吗，那就是释迦牟尼佛示现的，你看到世间无常吗，那就是释迦牟尼佛在示现。
信位上面有两种，一种是通教，一种是藏教，藏就是佛性，每个众生都有佛性，这叫藏，通，什么叫通呢?就是诸心无常，诸法无我，你看到的一切法里没有我，如果有我，那就不是释迦牟尼佛，如果无我，那就是释迦牟尼佛示现，但我们不认识这个道理，就有我，这是我的家，这是我的房子，这是我的地盘，这是我的，这个就是你的名，诸法的本身是没有我的，没有我是什么呢?就是释迦牟尼佛示现，释迦牟尼佛就是这样观察的。在通教里面讲，通位就是信位来讲，法的本体不需要我去修证的，它本来就是圆满的，因为它本来就是空性的，没有我的;你的心也是无常的，不需要证的，它肯定是无常，每天都在变;你这个身体不清净，五蕴之身啊，它是污垢的，只要你在娑婆世界，只要你现在坐在这个地方，你的身体就是污垢的，垢就是垢，而垢本身是不可得的，是我们的妄想，不可得的;观受是苦也是一样，所有的受你执着了就是苦，只要你贪着于这个受，你就有苦存在，只要你贪着于这个肉体，就有不净显现，这都是释迦牟尼佛化现给我们看的。
释迦牟尼佛当时从兜率天，来到人间，事实上释迦牟尼佛来到人间不是这一世成佛，而是来此娑婆世界八千返，已经来了八千次了。释迦牟尼佛八相成道里面，下天宫，降到人间，他从弥勒菩萨那个地方，说《魔受化经》已，在天上降服众魔，把那些波旬体度化了以后，来到人间。他到人间需要天龙八部护法，包括我们的四大天王啊这些都是释迦牟尼佛在天上度化的众生，《地藏经》里面讲到，四大天王护持佛法，还有韦陀菩萨，天龙八部，虚空藏菩萨，无尽意藏菩萨，地藏菩萨，都在《地藏经》里面显示要护持佛法，这些菩萨常在人间。还有我们常住五百罗汉，他们也在人间常常度化众生。我们常常念得南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧，现在过去未来，很多的佛都发愿，常住人间度化众生，不离不弃。
释迦牟尼佛用大悲心，大愿力，大神力，他修行的力量，降服众魔，感化那么多的菩萨们，感动诸佛来到人间护持我们这些人，我们睁开眼睛都是佛菩萨，我们睁开眼睛都有很多天龙八部在护持着我们，所以我感觉到，我们往生成佛这件事情并不是很难的，如果你真正的感受到释迦牟尼佛的慈悲，你就会感受到诸佛菩萨的护念，也感受到周围，虚空藏，地藏，无尽意藏，还有观音，文殊，普贤，四大天王，天龙八部，都在护念着我们，那我们这个小小的善根发起的时候，那真是蒸蒸日上，如太阳出啊，所以我们解脱应该不是一个很麻烦的事情。那最重要的问题是什么呢?就是你肯不肯往生，你肯不肯解脱，你肯不肯护念你现前这微浅的善根。如果我们不思维佛法，不听佛法，不闻佛法，就不会感受到释迦牟尼佛何等之殊胜，释迦牟尼佛因地何等之修行，才感召我们现前这一念欢喜心，这一念信心，乃至于菩提心，所以、我们要感受到释迦牟尼佛的恩。
释迦牟尼佛来到人间，他跟我们一样，示现的是人，并不是神，也就告诉我们一个问题，人都能成佛。他八相成道里面，有投胎，当时他坐着大象，来到人间，到妈妈的怀里投胎。他也有十月住胎，当然他是示现了，而所谓的示现就是真实，因为我们有胎生，所以佛陀就示现胎生，就告诉我们胎生也能解脱，如果他不现胎生，从空中变化过来，那我们就没有希望啊。他在小的时候，也学习武艺，学习世间的种种技巧和做人的一些道理，他也有父亲，母亲，有种种生老病死，所以，我们不要把释迦牟尼佛当成神看待，他是一个人，他示现这些相就是告诉我们，我们虽然有生老病死，但是我们也一定能解脱，因为，释迦牟尼佛解脱了。
释迦牟尼佛降服天魔，降到人间，他把天龙八部，四大天王，虚空藏，无尽意藏全部摄受在我们的身边，十方诸佛，十方菩萨，还有五百罗汉，都在我们身边。我们眼睛看到的虚空藏菩萨，地藏菩萨，无尽意藏菩萨，不管从相上，从理上，都能看得到：从相上来讲的话，我们周围供的就是，供得四大天王啊，观音，文殊，地藏，普贤啊，还有药师佛，释迦牟尼佛，阿弥陀佛啊，即释迦牟尼佛的现在过去未来，你看，都坐在上面，从相上观察，这些都是真的;从理上来讲的话，到处都是，我们眼睛看到的就是文殊菩萨，耳朵听到的就是观世音菩萨，鼻子闻到的就是普贤王菩萨，嘴巴吃到的就是地藏菩萨，观音菩萨妙音啊，普贤大行啊，地藏大悲啊，眼睛看到的智慧啊，还有我们虚空，虚空藏菩萨，我们的大地，就是地藏菩萨，万物的凝固，就是普贤王菩萨，诸佛菩萨就在我们的周围，我们只要一凝神就解脱。
对我们修习净土法门来讲，十方诸佛，十方菩萨，四大天王，天龙八部，乃至于我们现前的一切功德和福报，都是阿弥陀佛一心所示现，所以我们都在阿弥陀佛心中。
【附：佛菩萨大悲示现十方种种方便，权显在天地之间，父母，师长，君臣，国土，无不显着佛菩萨的应化示现，佛映现世间的山，水，人，事等微妙功德善意安排我们的顺心和挫折的煅炼，使我们早日成就的成佛之因!哪怕是一草一木一沙都粘着佛恩，《金刚经》到：“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨”——常福法师法语】
只晓春 新枝妆，忘却昨个瓦上霜，
绿了又黄叶漂落，人生不过草上露，
孤寂随风春非晓，依作好情候天老，
谁人取舍风头意?古心片片伴月眠。
呈春风 似热闹，草木秋来尽是愁，
不觉华年头上白，还道几人伴晓明?
岁月蹉跎孰能抵，梦中朝露须急还，
月上枝捎叶满地，花开鸟鸣自欣然。
清明至 孤烟魂，欲欲沉沉醉红尘，
每到此时花似海，今古新旧相思情，
可怜不晓吾即汝，空悲一场哭断肠，
沧桑岁月如是梦，何人悟得如如心。
——西方别苑常福於无相阁语清明
我在那时刚刚去印度的头几天，因为几天路程劳累，没有对佛陀礼敬失去发愿，心有些躁动，加上天气燥热，而连续三个晚上都做了很不吉祥的梦，这可能跟心情不安有很大关系，心业不正，在佛陀脚下失去愿力观照，没有虚心、惭愧心，因为没有愿力和惭愧心，现量上就让我心刚来的三个晚上都做了不好的恶梦，都是因为在逆境中失去观照，心情在迷失中非常躁动不安反映出来的恶业梦境，延续到了第四天的时候，我就很快觉悟到这个恶梦肯定不会是无缘无故显示，所以我就在菩提迦耶正觉佛塔前发启甚深菩提心愿!
因为恶梦的缘起，我首先忏悔自己的身口意无始以来所造的一切业障，愿今天我在三宝圣迹前诚心发露罪行，在菩提迦耶正觉塔前，经过绕塔礼拜、念佛、诵经，持拔业咒，拜弥陀四十八愿礼忏等种种方便方法回向自己：
第一呢：愿我所有修行功德忏悔无始以来身口意中一切违逆业障，愿一切业障恶缘在佛陀的加持下，永远迅速消失!
第二呢：愿我生起坚固的出离心和最胜的利他菩提心能接受一切逆境魔业考验!
第三呢：愿佛陀在冥冥之中，或在暗中，或在梦中，或在境界之中，开示于我，令我了知佛法，融通般若实相，教我通达修行方便!
我在佛塔前每天都这样发愿，这是我默默在心里面祈祷的，每天拜完四十八愿以后，就这样的祈祷，然后不断的修行，在第一天的第一次祈祷，以后就没有做恶梦，并且非常吉祥，修行非常顺利，这里是告诉大家证明我们的愿力和忏悔的力量非常广大，非常利益我们修行。
所以大家在念佛的时候，首先要知道自己是有过去的身口意恶缘业力，要相信自己无始以来造了很多的恶业，应该通过这样的思维，在任何道场，居处，或念佛、或忏悔、或者上殿、过堂，诵经，等种种修行的这种功德，回向发愿要把我的无始以来身口意三业障碍佛的违缘消除，愿我生起坚固的出离心和最胜的利他菩提心，能接受一切逆境魔业考验!愿佛陀在冥冥之中，或在暗中，或在梦中，或在境界之中，开示于我，令我了知利他自利的佛法，融通般若实相，教我通达修行方便!
闻阿弥陀佛获得一念即得往生，一般人不知道这一念是什么样子，是什么状态，乃至是什么东西，很多疑惑，诸位，闻阿弥陀佛获得一念，是至心信乐之一念，光寿绝对之一念，全妄即真之一念，全佛即心之一念，光寿摄尽之一念，自他不二之一念，因果同时之一念，理事圆融之一念，光寿缘起之一念，众生度尽之一念，万善同归之一念，大千圆摄之一念，弥陀来迎之一念，莲花托体之一念，光明安心之一念，了妄全佛之一念，往而无生之一念，诸佛赞叹之一念，全心即佛之一念，空无相无愿之一念，寂静无我之一念，涅槃妙生之一念，得佛摄受之一念。得不退心之一念，圆满菩提之一念。
——常福法师净土心语之三百四十三
很多人提倡“心净则国土净”，不适合放在阿弥陀佛净土法门，何以故，若是自心净土来说，心本清净，净土本圆，何劳你再去修证，若心渐次修净，其不是净土渐圆，则违背真如之理。若是自性弥陀，阿弥陀佛成佛十劫，为什么我却在轮回苦海，若唯心净土，明明遥遥十万里有个极乐世界，为什么我却住在娑婆堪忍世界。
——常福法师净土心语之四百五十八
与阿弥陀佛同一生命体，与阿弥陀佛同一光明摄，与阿弥陀佛同一愿力作，与阿弥陀佛同一大悲心，与阿弥陀佛同一方便持，与阿弥陀佛同一所大船，与阿弥陀佛同一条归路，与阿弥陀佛同一向善根，与阿弥陀佛同一念佛心，与阿弥陀佛同一呼吸，与阿弥陀佛同一脚印，与阿弥陀佛同一方向，与阿弥陀佛同一六根，与阿弥陀佛同一法界，与阿弥陀佛同一佛性，与阿弥陀佛同一法性，与阿弥陀佛同一念间，与阿弥陀佛同一条心，与阿弥陀佛同心同德。
——常福法师净土心语之三百零四
出家人是荷担如来家业，降服身心烦恼，发宏誓愿，研究实践经典，把佛陀的教理弘扬给法界有缘众生，三千年来僧侣们舍去五欲感官享乐，舍去妻子儿女名利财产，前赴后继，利益大众，无所畏惧。
在家正信佛子，受持三皈五戒，发宏誓愿，行菩萨道，勤修三业，劝人行善，护持三宝，为让佛种子永留人间，三千年来衣、汤，药，住四事供养僧侣，保护道场，俭吃省用，内外护持，前赴后继，无有厌倦。
这就是世界佛陀的伟大工程!!!
西方别苑常福敬语
久久念佛日夜念佛，念到骨子里去，就像久存在地窖中的封缸老酒，又醇又香，肯不肯念佛是你的事，关于能不能往生是阿弥陀佛的事，阿弥陀有愿，若人信愿念佛，假设不能往生净土，他就不成佛，所以信了，念了，接引的事就交给佛了，专精念佛感应道交，此念是性，彼佛是相，能念所念，佛号现前，性相一如，顿即圆超，彼佛垂慈，过现未来，消融究竟，可惜众生无始习性，怀疑不信，离相求性，离性求相，母子分离，见如不见，冤枉求证，始末求真，求生求死，确不知具能念之佛性念佛，所念之法性无量光寿，一念即成，一念是佛，念念成佛，念念涅槃，念念当下顿圆横超。假若众生闻佛愿深信切愿念佛，大事已毕，佛所作皆作，佛所愿皆圆，佛所度皆竟，真弥陀佛化痴呆，街头上只等个人来，那个人就是你，莫虚忙，只等闲，黄泉路上独往来，东寻西找得到个什么，劝君早闻净土念阿弥陀佛，无量光，无量寿，性光相光一时圆，即心即佛，即心作佛，念佛成佛，现前当来时刻见佛，事佛，理佛，信佛都为性中佛。
常福法师净土心语之三十五
西方净土法门唯是念佛，唯阿弥陀念，唯无量光寿念，唯一片光明念，大念，愿念，觉念，净念，遍念，佛念，无余念，无别念，无他念，无次第念，何以故，此念即遍一切处，此念即尽末来际，此念即一切法界体，此念即广大虚空相，此念能变化莫测，此念即圆融无碍，此念即遍极法界，此念即无我人众生寿者见，此念即无为寂静大空，此念即一切名相，此念即无自他对立，此念即一切觉性之本，此念即南摩阿弥陀佛名，此念即光明无量无边，此念即寿命尽未来际，此念即阿弥陀佛成就之念，此念无一物，此念绝百非，此念无一法，此念无方便，此念即是无对大念，此念即无见无念无生，此念即始终无异，此念即具功德无量无边，此念即七宝宫殿庄严，此念七宝行树重重，此念即不生灭垢净，此念即无内外取舍，此念即无别佛菩萨方便，此念无缘绝对大空，此念即法报化总持，此念即阿弥陀如来。
常福法师净土心语之十九
西方世界极乐净土是显如来常乐我净涅槃妙乐，诸佛出世只为众生了生脱死，永离苦海，得涅槃妙乐。然轮回苦海之因即是众生无明我执烦恼，分别法界烦恼，取舍苦乐烦恼。众生无量劫来无法出离的原因，就是因为不明了如来实相，阿弥陀佛在自性海中用愿力无条件的把如来实相显现在一切众生身心六根前，众生闻信阿弥陀佛即见如来实相，实相者即诸法如义，即阿弥陀佛，即究极妙乐。
西方别苑常福净土心语
善知识，把心静下来，闭着眼睛保持世界的宁静，默默地享受它，忘掉自我为中心的我，心变成那个世界，就这样静静的空空的心。尽量让自己越来越深入，彻底忘掉我的存在，融入法界一体，早晨的太阳从心底开始慢慢升起，世界变成七彩绘图，美丽而升华，感觉唯有一念觉性那么的清净平等圆满，光明的世界仿佛在心中展开，毫无对立，时空所有美丽的风景，鸟语花香，所有的声色心物一体，人我四相全无，一心所显，无善无恶，无取无舍，无来无去，无得无失，似空非空，似有非有，了知一切所有都是唯心现量，无贪无执，静静的念根充满了觉醒，世界幻化充满了生命，静静安居在一种单纯纯洁无暇空明的胜境，享受自性送给你的喜悦，一切都是那么完美无瑕。
一念无生无量寿，念念分明无量光
常念佛名，心中无事，是名布施。
於一切处，心如金刚，是名持戒。
於一切境，心能常觉，是名忍辱。
念念在兹，不离这个，是名精进。
妄心触动，觉了无住，是名禅定。
当下承当，不生疑惑，是名般若。
净土念佛法门是如来为我等选择的特别法门，是一个完全佛力法门，果地教法，也就是我们所说的如来愿力感应道交法门，是弥陀大愿回施众生，大善业力加佑众生的法门，彻底慈悲拔苦救度，一生成佛究竟方便法门，所以整个修学都是以闻弥陀大愿回施的信心力量来感应道交西方胜境，所谓难信之法重在信心，十份信心就有十分感应，如果不乘信心之力实在难以感应道交，难以启动弥陀归途之航，也无法领受弥陀对你真实慈悲摄受。
现在很多修净土人对净土信心错位的信解，以自己妄识上建立造作的功德和善力为往生净土的信心，为弥陀来迎的条件，作净土感应道交，而不是以弥陀大愿回施的信心为根本，这跟妄想外道的感应道交是没有什么区别了。
实在的说弥陀光寿之外 全是妄识造作，跟心付外道没有差别，光寿之外全是妄心，虽然妄心，必有妄相缘生灭，生灭感通三界，六道重生，所以当你听到以妄识善恶分别取舍，就应当知道是妄心攀缘体，非弥陀亲善力，也可说是自己的妄心分别善力，只能落于因果感通三界轮回之报。
当你随缘善法时，当以弥陀大愿回施的信心为根本，作往生之途径，以此绝对信心作菩提愿心，不应当己所执善。
缘起的善法如幻如化如泡如影，都是无明妄想心所安立的方便，非如来真实处所，我们应当借用此土现在诸相缘生的我，真接对弥陀生起无上的信心，随时随处随念，以弥陀大愿回施的信心力，发菩提心愿生净土，光寿接引力，光明安居力，大悲回施力，彻底放下妄心计度筹量，拥抱弥陀，随顺弥陀，一心清净平稳感恩念佛。
弥陀光寿无量，显现在十方法界众生每一寸肌肤，每一个刹那，每一个念头，除信愿念佛外没有任何要求，众生百分百的信心念力，佛陀百分百回施全部，这才是符合佛教即心是佛，是心净土的全体显现。
忆佛功德，赞叹称名，这两个缺一不可，就像眼睛跟脚一样。也是观经所言“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”
西方别苑常福2014年12月1日晚静坐灯下敬字。
汝等现前一念非六根六尘所摄，亦非诸相所摄，亦非诸境所摄，汝等现前一念直心无缘即法身德，内外无滞深心无碍即般若德，念念随性回向归净土即解脱德。
如是念佛思维，阿弥陀佛刹那刹那的在接引十方众生，阿弥陀佛刹那刹那的在安立十方众生，阿弥陀佛刹那刹那的在大悲安慰十方众生。
如上念佛思维即能远离三种障菩提心，得三种顺菩提心：依智慧门，远离贪着自身故，得清净菩提;依慈悲门，远离无安众生心故，得安菩提;依方便门，远离恭敬自身故，得乐菩提。
西方别苑常福净土心语
世尊我一心，皈命无碍光，
阿弥陀如来，顺从阿弥陀，
不随自分别，阿字十方佛，
弥字功德满，陀字化无量，
摄取诸众生，大小诸三乘，
阿弥陀尽摄，法报及化身，
菩萨及严饰，国土及庄严，
山河及大地，道场菩提树，
四季诸变幻，时空诸境界，
阿弥陀总持，善根及福德，
诸根及因缘，智慧信辩才，
或三福受持，或诸禅境界，
或行菩萨道，六度四无量，
清净涅槃境，皆是阿弥陀，
大悲所回向，无量劫供养，
具足功德本，我如是皈依，
一切如一念，愿生极乐国，
成就阿弥陀，弥陀无量光，
亦无量寿命，满界无量觉，
一切皆具足，阿字无量寿，
弥字无量光，陀字无量觉。
一念阿弥陀，往生彼国中，
不退转菩提，究竟成正觉!
我今如是信，普及如一切，
我等与众生，皆共成佛道!
西方别苑常福净土心语
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二）
《赞念佛信愿行》
千年暗室一灯即明，一念弥陀诸佛共鸣。
六根返本莲池花开，天地化德云霞呈祥
心似春风意如雨露，菩提心生万善同归。
静观心佛觉性一源，悟得净土无得无失。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 赞念佛信、愿、行。继续讲“信”，上次讲两个“信”自信和劝信。这个“信”是对于怀疑心来讲的，因为我们无始以来在六道轮回之中都是因为怀疑。怀疑是学佛的最大障碍，
“信”从何升起呢？在经典上讲，信应该从惭愧心中出来，没有忏悔心就没有信。为什么这样说呢？因为没有忏悔心就是功高我慢心，功高我慢是来自于跟世界的对立，跟人的对立，跟一切万法的对立就是我见、法见。
有了我的功高我慢见或者对法的贡高我慢见，自我非常重的人基本上都贡高我慢，贡高我慢的心可以障碍你自己的信，好像在信，其实你是一个强大的我在对立着，这个“我”把你所谓的那个信给障碍了。他讲出来的这个信是一种，高高在上，一切法上，一切人上，一切万事万物上面讲的信，他的信就像救世主一样，他的信不是融到一切法里面去。他的信高高在上，是没有忏悔心的。站在大众面前弘法立身，站在讲台上，讲仁义礼智信，站在各种平台上高高别人说很多道理好像他信心十足。
如果你自己私下跟他打交道的时候，你就会发现他只自己的学问在膨胀，自己不断的膨胀，自己好像自己很有学问。但是他融不到生活之中，融不到法界里面，融不到众生心想之中，他不能跟众生打成一片，他不能跟万事万物打成一片，他不能够融入到生活之中，从讲台上下去之后就是孤孤单单的一个人在房间里面，躲在角落里面，或者自己跟众生，跟万物跟所有的人都是格格不入，所以这样的一个信就是假信。信一定从恭敬中生，就是从忏悔中生，一个人没有忏悔心，就是把自己消融，融入万事万物，乃至于芸芸众生平等的这种状态，这个是忏悔，就是你融到生活之中，就像是一滴水融入回到大海之中，因为你本来就是水，就像波本就是水，，如果自己不知道自己是水，那个识波的心是虚妄的。自己本来是属于他，自己不知道，是忏悔心是第一的。
修行最大的障碍是什么？就是没有忏悔心。“忏”自己功高我慢，“悔”还是贡高我慢，就是对不起自己的良心，对不起众生。
对不起众生叫“忏”，对不起自己的良心叫“悔”。
对得起自己的良心，就是有悔的心，
对得起众生这个叫忏心。
要如何才能够对得起众生，对得起良心呢？就是忏悔。
信从忏悔生，忏悔心从菩提心生。没有菩提心，就没有忏悔心。菩提心即是上求佛道，下化众生，当要悟到上求佛道，无佛可成，佛即是空性不可求得。下化众生，众生亦是空，无生灭处。上无佛可得，但确一定要成佛，下无众生可度，但是要度无量众生。度无量众生，无一众生可度，要成佛道确无佛可成，实无一个佛可成。实无一个众生可度，是故叫度众生。
上求佛道，下化众生叫做菩提心。要融入，大空性跟般若相应，跟实相相应，跟真如相应。即是十方诸佛，共成一体。下要跟十方众生心相印就是法义，六度般若密（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），慈悲喜舍，四摄法（布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄），跟众生都是打成一片的。
首先要生菩提心，安住在菩提心上，忏悔心是来自于菩提心。我们要了解菩提心。
菩提心生自哪里呢？生菩提心来自于善知识。没有善知识菩提心就不会生出来，佛陀是我们究竟的善知识。释迦牟尼佛来到人间我们的大善知识。观音、文殊、地藏、普贤是我们的大善知识，还有很多的祖师们是我们的大善知识，还有众多的法师都是我们的善知识，如果你通达法义，通过释迦牟尼佛的讲法很了解般若义，那你的善知识就非常广，赞你骂你，说你讲你都是在给你的法义。叫我们行六度波罗密，慈悲喜舍，一切都是成熟法义，菩提心来自于法。没有诸法怎么去行愿菩提心呢？法有很多种，释迦牟尼佛跟十方诸佛出世说法义大善知识，菩萨法布施，他亦是善知识。如果你懂得法义，人家骂你骂你打你讲你是善知识，就是一切事和相，生活中的种种事，世间的种种相，这是你的善知识。诸佛是法义，菩萨是法义，善知识是法义，恶知识是法义，一切万事万物都是法义，就是有活动的众生，有不活动万事万物，有的是善的，有的是恶的，有的是时间，有的是空间，有的是事，有的是景，有的是物质，都是知识，情与无情，同圆种智。我们一般人把善知识定为跟我们讲法的叫善知识，刚开始一定要如此，在修行的过程之中慢慢的，我们皈依佛、皈依法、皈依僧，了解了以法为依处。
特别在皈依法的范围之内，所有修行慈悲喜舍，四摄六度万行都是依法相上而修证。没有诸世间一切法的显现，我们就不存在行菩提心，没有虚空大地怎么因行菩提心呢？没有善人恶人，怎么行菩提心呢？没有诸佛菩萨法师善知识现前，怎么行菩提心呢？在七觉支的择法里面，甚至是对你好，你就很快乐，很开心很喜悦。但是在舍菩提心和除菩提心里面，这个都是执着是不能要的。在七菩提分里面你欢喜也不行，这个欢喜也要舍掉。
如观察无常亦有三次第，第一个观无常，知无常给我们带来很多的烦恼，要除。第二修无常，烦恼除掉了就欢喜，但是这个欢喜也要除掉。第三个无常的法，还是要除，由浅入深，任何法门都是由浅入深的修行。
慈悲喜舍度众生，先有慈悲喜舍法，法不可得，要舍除，慈悲喜舍度众生的心要舍除。要众生解脱，这个要解脱要除，要解脱的这个法还是要舍除。度了众生之后很欢喜，这个欢喜还是要舍除。你不执着了，这个不执着心还是要舍除。有众生进入涅槃寂灭，这个涅槃寂灭心还是要舍除。大涅槃常住了，所有的佛法法究竟处皆不可得，无生灭体。只要你一执着都要舍掉他，只要是法只要一欢喜一攀缘都是要舍除掉。但是修证佛法必须要有诸法现前，你才能证入菩提。在一切法上修心性，修空性证菩提，所以必须要有根尘境界上的一切法，所以一切法就是我们的善知识。
菩提心来自于善知识。大家看到佛是第一位善知识，菩萨是第二位善知识，法师、祖师是第三位善知识，好人是第四位善知识，坏人是第五位善知识，空间、万事万物是第六位善知识。那你的生活中到处都是善知识，认知善知识你才能够发菩提心，菩提心是从善知识中生出来的。
善知识是从哪里出来的呢？善知识从法性中生，从如是我闻中生。没有如是我闻就没有善知识。没有佛性法性就不存在善知识，断灭见了，没有法性就没有法，慈悲喜舍，六度般若密，善，恶，一切境界都不成立，善知识也就不存在，所以一切善知识都是从佛性法性中出来。就像一切波从水里出来，就像所有的阳光从太阳中出来。一切大地虚空都是从空性中出来，善知识从佛性法性中出来，如果没有佛性法性，就不存在善知识。
是故，从究竟而言，有了信，佛性法性才会显现，有了佛性法性的显现才有善知识的显现，有了善知识，才知道忏悔，有忏悔心才能真信，有了至心信乐，才具解脱道，菩萨道，成佛道。
所以想获信先知从忏悔中求，忏悔从菩提心中求，菩提心从善知识中求，善知识从如是我闻，佛性法性中求。
我们无始以来在六道轮回是为什么？就是因为你没有信，没有信就没有法。没有信的人就是迷，就是愚痴，所有的贪、嗔、痴、慢、疑，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见；种种思烦恼和见烦恼都是因为没有信，迷了。有了佛法的信仰，心中就一定有佛法。
上面说过，有信一定有佛性法性，有佛性善根就一定能依止到真实的善知识，依止善知识，菩提心就能从心体上生出来，有无上菩提心，自然就有真实的忏悔心，有忏悔心就必然至心信乐，信阿弥陀佛感应道交就很快。
蕅益大师用六种信诠释信愿行实相（信自、信他、信因、信果、信事、信理）都是对佛法闻思修，基础，修道，实果的诠释。蕅益大师所开示的六信和前面讲的两个劝信风格完全是不一样的。劝信的二种信是告诉我们，厌恶信，只认信我们完全是恶业凡夫罪人，无有出离之缘的凡夫。欣乐信，唯认信只有阿弥陀佛威神功德愿力，只有念阿弥陀佛方能得救，厌恶。
然蕅益大师讲的信是解释我们如何用信心观察实相的体。六种信：
（一）信自、（二）信他、（三）信因、（四）信果、（五）信事、（六）信理；
三种次第，因地认知自他、道地修行因果、果地圆融事理。
思维观察这六信，不能顺依着文字来思维。
（1）因位：［自、他］，信自、信他、（本来具足）；
（2）道位：［因、果］，信因、信果、（次第修行）；
（3）果位：［事、理］，信事、信理，（圆满实相）；
要通过因位、道位、果位来观察修行
（因、道、果）。众生在信的基础上皈依三宝，要信因果，要信自、信他。
（一）信自。
菩萨戒里讲，相信佛是已成之佛，相信自己是未成之佛，虽然我们有无明分别执着。但是我们的自性一点都不缺少，我们一念南无阿弥陀佛，这一念的始觉跟阿弥陀佛本觉回向是一体无二无别。相信我们自己具足无量无边的清净解脱和功德庄严，相信自已具足无量无边的神通自在，只是现在一念妄想无明分别执着把佛性遮盖了，现在我当相信妄心的当下即是空，不可得，虽然我们在无明分别执着中在烦恼之中。但是我们的清净心一点都没有污染。我们的如来宝藏也没有任何的失去，我们的无量的神通每天都在运作，我们现在坐在这里当下仍然具足有无量的神通，有无量的功德，无量的诸佛都在我们一念之中，就像我们念阿弥陀佛是具足了十方诸佛这一念，相信你这一念是具足十法身境界。只是我们被无明分别执着障碍了，不知道而已，但要深信这一念不要怀疑，深信是不可思议功德。
要相信自己是佛，相信自己是法，相信自己是僧。皈依三宝，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧，就是皈依自己本来具有的东西。从来没有被污染过，不要认为它已经被污染，它没有被污染，就像水起波水，水不受污染是一样的。就像木头做了桌子，但是木头不会被污染，就像用泥巴做成了房子，但是泥巴不会被污染，就像布做成了衣服，但是布不会被污染。
相信我们没有污染的自性，会生出无量无边的功德，虽然有地狱、恶鬼、畜生的境界存在，但是我们的自性在地狱道、恶鬼道、畜生道都是清净的，如果你一念悟道地狱可以变成莲花。恶鬼道可以展现无量无边的平等功德，人道可以展现无量无边的智慧。如果你要是成佛了，地狱、恶鬼、畜生都不存在，就是你的自性是清净本来面目，所以我们要相信。我们念佛修法精进，完全可以把地狱化为清凉世界，烦恼化为解脱，障碍化为神通，我们的贪嗔痴五盖烦恼可以转为清净法身，圆满报身，千百亿化身，行普贤行愿，解脱一切众生苦。
我们有烦恼，但是烦恼虚妄不障碍我们的清净本体，只要你念念觉，这个烦恼就可以转为菩提。我们现前生灭的现象不可得，我们的功德就在当下，观一切法不可得即生功德，我们的现前广大的功德在十法界虚空中，一旦你觉悟了，这些功德都会从法界中展现出来，都在当下，我们要深切相信。信的基础上才能转换生灭无生，如果你不信信他就很难转变，心一定在当下转。一定在当下，不能离开当下一切法上去信实相
知道贪嗔痴里面有无量的功德的时候，有无量的解脱的时候，依信心的力量，清净心，慈悲喜舍心去感受，我们的清净法身都在那个里，不离当下而求菩提，不离当下而出离生死，不离当下而证涅槃，相信这个信一定要信在当下就对了，要相信自己。
你证到菩提的体，就会知道有无量的大自在，大解脱，十八不共法，八大自在，三身四智都会显现出来，无量的神通都会显现出来，并且就在你的身边，就在你的当下，就在你的眼耳鼻舌身意中。
在世间，你心静下来，他就能感觉到一分功德显现。心越静，心跟法就越相应。心静一下，就有一份快乐，心跟法渐渐的走近心就会很快乐，一烦恼就会很痛苦，跟心法就会越来越远。
越对立就越烦恼，心越清净跟世界就越近，心越烦恼跟世界就越远。世界到底跟你是近还是远？你守着你自己的烦恼无明执着，守着你的烦恼念头，世界就跟你越来越远。你把无明分别执着去掉，世界跟你就越来越近，师父跟你的近和远，肯定是清净和烦恼心的生起有关系。并不是来自于眼耳鼻舌身意根尘关系，傻儿子妈妈还是挺爱的，是来自于你的心。我们现在坐在一起，如果你心里恨我，那你离我就很远，如果你心里面对我生清净心我就跟你很近，真清净到没有距离。
我们看到佛像，佛像就在外面，如果你心中没有佛，他站在佛身边也看不见，如果你心清净下来，佛就入到我们心里面去了，心佛本来就是一体的，你稍稍的静一下心，就能感觉到了，你摄意根清净念阿弥陀佛是一定最快乐的，念阿弥陀佛心越静，你就跟阿弥陀佛同为一体，如果你越烦恼，念阿弥陀佛的心和佛号都在外面飘，飘的很远。生活中也是一样，你自己不管做任何事情，行六度波罗密，慈悲喜舍，运柴担水，吃饭穿衣，你越是清净心，法就越是相应，若心生厌恶烦恼，法就离你越来越远。本来就是你的心体，心上的东西，心上的众生，心上的果海，因为我们的无明分别把它隔开来了，我们跟佛就一层膜，这一层薄膜把我们遮住了，我们要相信自己，要当下生信心观察。
（二）信他。
相信诸佛菩萨，清净解脱，跟我的心是同一体的，相信佛陀的功德就在我的六根前大放光明，相信佛陀往昔愿力种种方便大悲普化都是真实不虚，一切诸佛菩萨都有无尽普贤行愿力成就，大智慧威神力成就，大慈悲心力成就，大空性功德力成就，一切诸佛的大愿力、功德都在众生心想中成就。佛陀的大慈悲心和众生的心是一不是二，佛陀成就的和我们现前是同体的，相信阿弥陀佛和观音、势至，释迦牟尼佛、十方诸佛，大悲大智，大愿大喜大舍都在众生心想中安立，我们念诸佛菩萨的时候，诸佛菩萨一定跟我们完全相应，
相信诸佛菩萨有神通愿力就是相信自己，如果佛菩萨不具备神力、愿力、大悲心、功德和神通。那你成佛的时候有没有？如果你成佛的时候没有的话，那不就麻烦了？你不相信诸佛菩萨就等于不相信你自己的信仰，对佛菩萨的相信叫信他。信他就是自信，相信佛菩萨的功德，就是相信自己将来的果报，就是相信自己本来具足。
今诸佛菩萨已得，是故我也会得。诸佛菩萨已证，是故我也会证。诸佛菩萨所有的德，就是我将来所拥有的功德。只要把无明分别执着断掉，就跟佛本来同为一体，要信自，信他。
（三）信因、（四）信果、
相信因上这一念阿弥陀佛，即是本具佛一切果上的功德就是信因，因果是从道位上来讲的。前面讲的基础就是我们理上明白。我们对佛菩萨的信和对你自己的信这叫信自信他。在信的过程之中，获得了绝对的信心欢喜认知决定皈依，然后去修道，道位上信，就是修道所种殊胜的因，将来得殊胜的果，种什么因就得什么果报，就是信因信果。
相信现前这一念南无阿弥陀佛始因跟阿弥陀佛的本果是相应的，你眼睛看到的色，即是佛无尽色，你耳朵听到的声音，是佛无尽身，你鼻闻到的味，是佛无尽味，你身意所触诸法，是佛陀无尽身意触法，你现前这一念，跟佛陀无尽念是相应的，相信佛陀所讲的无尽法，无尽无常无我寂灭、无尽十二因缘六度波罗密、无尽慈悲喜舍跟我现前一念都是相应。相信你这一念即是诸佛的无尽念，相信你依佛心行佛慈悲喜舍六度波罗蜜跟佛无尽心是无二的。相信此因这一念，就是佛陀圆满的果，相信佛陀的果，就是你现前的这一念因，此因就是彼果，因果同时。
念阿弥陀佛，这一念体就是佛清净法身，你忆念阿弥陀佛，光明无量，寿命无量，大悲无量，或者南无阿弥陀佛名号，那就是佛的功德，相信这一念佛心，已入佛心。阿弥陀佛回向法界入众生心，众生心之一念已入佛果，因果同时。因在果中，果在因中是为道位。佛的功德在你的一念功德里面，你的一念在佛功德之中。你这一念在名号中，这名号就在你一念中，你这一念阿弥陀佛相续在阿弥陀佛心中。就是阿弥陀佛念念相续在你心中，相信因果是互摄的。因在果中，果在因中是为道位。
因跟果是分不开的，此因彼果。在道位上修行就是因果关系。你相信你这一念阿弥陀佛遍十方诸佛，法身共为一体，有无量的功德。他的清净心和我们的清净身是一体的，我念阿弥陀佛的这颗心跟佛是共为一体。 一念阿弥陀佛名号，思维阿弥陀佛功德，建立六度般若密、慈悲喜舍，都在道位上讲。
因一念慈悲心来布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这个叫因，在果上即是佛陀本来就是具足。行菩提道时就像你抓住佛陀的衣一样，因果同时。
你在持戒之时，就是诸佛持戒之果，布施之因，就是佛布施之果，佛果是遍法界的，你执持这个因，即是佛果遍法界心，因果同时。信你现前的这个因，所以你布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧所有的都是佛果遍法界心，虽然你有无明分别执着，但是你所做的这件事情确实跟佛是相应的。如果造地狱之因，你要相信，你造恶业到地狱道、恶鬼道、畜生道。你有多少心量就能够展现佛陀多大的功德，你造恶因就有地狱展现，但佛陀在地狱底下都是光明，实相是不动的，但我们到地狱底下就是痛苦，不一不异。不一就是你有妄想无明分别执着，不异就是你所做地狱之事，跟佛陀的解脱是无二的。就像我现在看到虚空和佛陀现的这个虚空，佛陀现的虚空每个人都能看得到。但是我看到的虚空只是我的一个部分，我这一个部分是我和佛陀是异，佛陀跟我是一。
如果我和佛陀是一的时候，应该我和阿弥陀佛是一样的，可以进入到每个众生心中去，但是不行，我没办法知道你心里想什么。因为我和佛陀不是一，而是异。所以佛陀可以看到我的心，但是我看不到佛陀，我现在只有信心，我相信我现在看到的这个部分一定跟十方世界所有众生看到的虚空那是不二的，我相信。所以我所布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，所有的法在因位上就要信到佛的位置，跟佛陀境界相应，就看你信的深不深。
起贪嗔痴的念头就是地狱恶鬼畜牲出来。用五戒的心行六度般若密、慈悲喜舍就是人道心，修十善法就是天道的心，修解脱法就是阿罗汉的心，或者修菩萨法，或者念阿弥陀佛。有的人念阿弥陀佛是圆满心，有的是有怀疑心念佛，自己并不知道。
修因，在因上一念要相信实相果，每一尊佛菩萨都有自己的修行功德，他们有四十八大愿、十二大愿，或者五百大愿，或者十大愿，种种愿力就是果。此果落在众生心上一念叫因。相信你的因，即是佛陀的果成就的。相信你现前的这个因具足种种果，一个人因上信得圆满，将来果就不可思议，在信果必将落在你一念心因上，因跟果是同时的，所以我常说对现前一念微浅善法，能生起佛无上信心的人，是为大善知识。
（五）信事、（六）信理；
信事，就是我们的六度般若密、慈悲喜舍叫事，事在理上只是一念。佛陀一心遍法界，每一个色可以遍法界色，每一个事即遍法界事，都在理上，理上是一，事是无量的。我们要信事信理，你我他等，布施，持戒，忍辱等，这所有的无量无边的事都在一个理上，理不能离开事，离理说事，属于情见。就像光明照时，每个人心中都有光明。但光明是一为理。只有一个光明叫做理，我们每个人都能看到光明为事，理上一色能显无量色是即事，在无量色里面只一个色叫理，理跟事是圆融不二。
法界所有的众生在理上是一，一心、一念、一相，极乐世界的一相有无量相。往生西方极乐世界，一念阿弥陀佛就是无量念。阿弥陀佛一心就是无量心，我们每个人这颗心都是由阿弥陀佛一心所显，每个众生的一念都是阿弥陀佛的一念所摄。法界的无量相是阿弥陀佛的一相所摄，理事圆融。就是我们现在的看到的是事，皆阿弥陀佛理一心所现。理上有事，事上有理，这就是因地显佛果位上的法。
果位上的法是没有众生没有佛，所有的诸佛菩萨，无量无边的法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，等等事，皆是阿弥陀佛理一心所现，众生从因位事上能会到佛理一心，阿弥陀佛所证之理一心果，所现事一心就是因，是故我们念阿弥陀佛的一念事，即是阿弥陀佛理一心救度，即使你不念阿弥陀佛，佛理一心时刻在摄一切事。我们闻信之现，所念之事，得佛之理，悟明白了，就是信事信理。
念阿弥陀佛就是信自、信他、信因、信果、信事、信理，因位、道位、果位。
佛陀的成就和我现前的发心是相应的。信因信果就是我在他心中，他在我心中。
信理信事就是果，就是没有众生的事，就没有阿弥陀佛的理成就，有了阿弥陀佛理一心成就诸佛菩萨及一切国土事成就，也没有诸佛，所有的诸佛，所有的菩萨，所有的法界都是阿弥陀佛理一心成就法界显现出来的。以理一心来回向法界事一心，众生事一念阿弥陀佛正是回归理一心佛果，理上是回向的，回向众生的因位，众生有念必然理上相应，而获理一心又必然回向法界。事一定回归於理，理一定回向事，叫理事圆融，即是信事信理，菩提心如是信得。用六种信来诠释因位、道位，果位来念阿弥陀佛。南无阿弥陀佛。
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二）
《赞念佛信愿行》
千年暗室一灯即明，一念弥陀诸佛共鸣。
六根返本莲池花开，天地化德云霞呈祥。
心似春风意如雨露，菩提心生万善同归。
静观心佛觉性一源，悟得净土无得无失。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。这个《赞念佛信、愿、行》主要是讲“信、愿、行”，赞叹念佛是信、愿、行。“赞”就是我们赞叹念佛，而念佛就是信、愿、行。
而不是先有信、愿、行，然后再念佛，念佛的本体当下就是信、愿、行，最重要的是我们一般人都是劝信、劝发愿、劝念佛，然后再念佛，这种劝的角度一般祖师们靠很多的文字般若智慧来劝我们念佛，劝我们相信，劝我们发愿，事实上，这种劝的信、愿、行并不真实，唯有念佛这一念才是真实的信、愿、行，为何这样说？
在经典上讲，四十八愿的第一十八愿“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”
“至心信乐”里的“至信”就是念佛的这个心叫至信，除了念佛的这个信之外，别的信都叫相似信，或者劝信。
比例来讲：“如是我闻”是六成就里面的信成就。“如是”叫信。“如是我闻”就是信成就，而这个信是如是的体就是释迦牟尼佛的如，不生不灭的如，“是”就是真实，“我”就是阿难尊者，“闻”代表至信，心闻。心在闻道就像我们在太阳光底下，才能获得阳光信。就是我触到太阳光，太阳光照在我身上，才能够有闻性生起，如果没有太阳光，我们站在很远的地方，劝我们到太阳光底下来叫做劝信不是真信。就像我们在大殿里面我们跟大殿融为一体叫真信，这个信叫至信。
第一十八愿：“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。” 里的“至心信乐”阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民无量无边，就是“设我得佛”就是阿弥陀佛，已经成佛了，在光明无量、寿命无量。十方世界所有的众生，十方国土，十方诸佛都安住在光明无量、寿命无量、大悲无量的体上生起的至心信乐。“至信”就是绝对的意思。太阳光照遍十方，我们站在太阳光底下，当下产生至心信乐，这个叫做至信。
生起两种愿心：比如：我们在太阳光底下，我们有一个小小的愿望，我想出家，我想建寺庙，我想求福报，我们想做什么都是靠太阳光的力量，我在太阳光底下可以发起我所有的愿力，但是都要接受太阳光力，比例来讲种庄稼，种稻子，种麦子，种菜有了太阳光之后可生产万物，包括人的生存，这些是人最基本的一些愿望。这些愿望都是自我愿望，这个我们妄心里显现出来的。
还有一种人不同，太阳光出来显出法界，他就悟到了空性，悟到了假相，无我如，幻象等，全假即真空，你现前所有的六道轮回，生死现前的这个身体，都是因为在太阳光底下，种种元素集合的这些假象，都是我们无始以来的无明分别执着事故，善根成熟直接生菩提心要成佛，借当下出离直接寻找真理，发菩提心愿往生西方极乐世界，直接要见阿弥陀佛。我们在太阳光底下，生出两种愿力，一种是发菩提心的成佛愿，一种是满足现前我的愿。
“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国”，“至信”就是对佛陀升起信心叫至心信乐，这个叫做信。“欲生我国，乃至十念”，“欲生我国”为愿，“乃至十念”行。
“至心信乐，欲生我国，乃至十念”这三句话包含了“信、愿、行”。“若不生者，不取正觉。”就是这个果，佛发愿成就因、名号是缘、往生是果，是因缘果体上的缘即是念佛，念佛正是十八愿的缘体，所以念佛是绝对的，是阿弥陀佛缘体。
“愿”来讲，以“愿”发起的是十九愿：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”
“设我得佛，十方众生”就是闻到我的名号，“修诸功德，至心发愿”，修诸功德即是功德名号，所念的南无阿弥陀佛即是功德，所以念佛即是愿，发心，念佛，至心，发愿，欲生都是功德，尽是一念中完成，你当下一念佛即是愿，这个念南无阿弥陀佛“即是发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国”，你念佛即是愿跟阿弥陀佛愿是一体的。
后面二十愿也是这样说：“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。”
“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本”中的“系念我国，植众德本”就是念阿弥陀佛光明无量，寿命无际，念佛众生，摄取不舍体，植众德本即是念佛，念佛即是植众德本，系念我国即是回向法界心，唯念佛是真实行，直接念阿弥陀佛信愿行具足，而并不是我劝你信愿行。念阿弥陀佛才能称为信愿行。
我们可以把祖师一些的信、愿、行可以介绍一下，叫做劝行，不是至信叫劝信。
劝信有两种（1）厌恶信；（2）欣乐信；
，善导大师讲过，世亲大师的《往生论》，蕅益大师也讲过有两种信。智者大师在《净土十疑论》里面讲过厌恶信、欣乐信。
（1）厌恶信：相信自己是恶业凡夫无有出离之缘，我们有无明分别，执着，想证无上道成佛很难，要破无明、破分别、破执着，证道法身大士需要三大阿僧祇劫，证到阿罗汉需要两个阿僧祇劫。
佛陀和祖师大德们在开示到证量功德的时候，会讲到很多的公案，用很多的比喻告诉我们，证到阿罗汉，证到八地菩萨不退转需要三大阿僧祇劫。证到清净庄严的国土，证到利益众生的菩提心，证到功德，证到解脱，需要相当长的时间。证到一切根本智、大愿，力成就、愿成就、智成就都很难，从八地菩萨证到九地菩萨、再证到十地菩萨需要很长的时间。
像释迦牟尼佛在娑婆世界令我们安住就修了很长时间，像阿弥陀佛他修圆满西方极乐世界，需要无量劫的兆载修行，我们成就利益众生的大悲心是看发愿大小。如果你发大悲心很广阔，肯定修的时间比较长，如果他大悲心稍微小一点，例如有的佛光明可以照一国土，有的佛光明可以照二国土，有的佛光明可以照三国土，有的佛光明可以照百国土，千国土，万国土，亿国土，百千万亿国土。阿弥陀佛光明照十方佛土，每一尊佛的大悲心都有大小，所以他发的愿所修行的时间长度也有差别。
总而言之自己要获得解脱，获得功德，能够修行成就不退转，还需要到三个阿僧祇劫，相当地球要坏三次。才能够成就一个八地菩萨，也就是佛的解脱境界，解脱也就圆满了。也获得大自在，自性的功德已经圆满，他的大悲心没有成就，他要圆满大悲心，要亲近诸佛发无上正等菩提心。 诸佛劝请八地菩萨发愿的时候，看他是什么因缘。有自己个人发愿，或者像阿弥陀佛一样发愿，那就是要无量劫的兆载修行。 我们要证到阿罗汉、菩萨、等觉、妙觉这些果位，我们现在时代是没有办法去证道的。我们现前就得四禅八定，都没有办法证到。乃至于现前断一点粗惑烦恼都断不掉。
什么是粗惑烦恼呢？粗惑（思惑）烦恼有八十一品，粗惑（思惑）烦恼就是外在的东西，诱惑你的肉体的时候起贪嗔痴慢疑的心叫顿根烦恼。把（1）贪、（2）嗔、（3）痴、（4）慢、（5）疑；五种烦恼再细分开来，可以细分出八十一品。
粗惑就是外在的力量在诱惑你的时候，你不受诱惑，外面的东西诱惑不了你，看到花很美，你一点都不受诱惑，那只要外面的世界诱惑不了你，你就可到兜率天了见弥勒佛了，兜率天外院非常庄严，音乐美妙、美女天人都太非常漂亮。特别是六欲天，夜摩天，就在我们上面很近，你福报大可以生到那里，没有功夫一看到优美妙音色彩的境界，你立刻就会被诱惑住，我们一点粗惑（思惑）烦恼都没有断，就很难解脱。
断见惑烦恼，见惑烦恼就是知见烦恼，自己建立一个知见至死不变，比例来讲，认为这个是方的就是方的，人家说是圆的，他就否认，他就认为是方的，这个就是见烦恼。
见惑烦恼：（1）身见、（2）边见、（3）邪见、（4）见取见、（5）戒禁取见；这五种见惑烦恼细分有八十八品 。
见烦恼更难断，因为见烦恼是菩萨烦恼。粗惑烦恼是阿罗汉的烦恼，阿罗汉他有贪解脱烦恼，而菩萨有知见烦恼。他在泥坑里面都可以获得自在，但是他有慈悲心的执着，你把他手砍下来，他可以自在的，他非常厉害，但放不下慈悲众生，菩萨知见重注重慈悲，而阿罗汉贪念自我清净注重解脱，他不跟众生打成一片。菩萨可以苦难众生中行慈悲喜舍。
惯习性来讲 出家人有见烦恼，在家人有贪烦恼。这家人就是贪触感官享受，感官上稍微刺激一下，外面或者步行街走一圈魂都没有了，被外面淋漓尽致的商品给骗了，听见别人赞叹说好话，马上就被迷惑了，鼻子闻一点香味这饭很香，就被骗走了，嘴巴吃一点好吃的东西，就觉得很好吃就忘记了自己，身体穿一件好衣服，就觉得衣服很柔软。在家俗人就是注重这些东西，色声香味触法和眼耳鼻舌身意一碰马上就被迷惑住了，所以很多想修行的居士躲在寺院里任劳任怨，因为这里比较安全，一到外面去你的心一文不值。所以你有没有修行，你到外面走一走就知道了，修行不是讲出来的，也不是有钱，长着再漂亮，考一考狐狸尾巴就出来了。
出家人应该住在寺庙，不随便看，威仪的样子，让别人感觉出家人很骄傲，看都不看别人。比丘是这样的，为什么不看你呢？因为你那点小聪明诱惑不了出家人。外面的色声香味触法，出家人常半闭眼睛看都不看，因为受了比丘戒，就知道外面的色声香味触法是虚假的，戒律上也要保持距离，摄护清净心，虽然说不能完全断掉，最起码比在家人要强百千倍，但是出家人有知见烦恼。出家人天天眼见耳闻，心常成熟佛法薰习，出家之后内心很自在，对名利色都无所谓，尽可都抛弃，这样也会感觉自己心体一下子高大无畏。
出家人觉得自己也不重视名利色，在这个世界什么都不贪了，把这个都放下，自然就觉得很自在了，我慢心也慢慢生起，他就感觉自己很有修行，这个之间就慢慢增长贡高我慢，慢慢的就会狂傲，所以出家人有见烦恼，在家人有贪烦恼。出家人出家之后虽有知见上的烦恼，当是善心所，是不会堕地狱、恶鬼、畜生，但是俗人贪嗔痴相当重，相续不断的话，你有可能会到地狱道、恶鬼道、畜生道。出家人有见烦恼，因善心知见但是可能会到天上去，或者做相似解脱，也可能在清净的地方安住在功德中。但是在家人大部分都会去地狱，贪心果报是地狱，出家人自在心有大力成就，自然有知见烦恼，他可以有大力有力量，不求西方，就可能做天上的神，可以做威武的将军和国王，但是贪心就是感官依赖性，对外面诱惑转不了心就会变成小鬼一类，或者投生一般的平民百姓，或者堕落。俗家人堕落机会比较多。
思烦恼、见烦恼，我们再观察一下，发现自己真的一点也断不了。出家人断见惑烦恼也很难，在家人断贪嗔痴的思烦恼很难，真的很难，一点都断不了。在互联网年代，你看不见我我看不见你，你在北京，我在天津，或者我在中国，你在非洲，我在中国拿着手机，发个信息说你很坏，在非洲那个人说你才坏呢，两个人在手机里吵架，一个在非洲，一个在中国，两个人吵架，在手机里吵架，这是多无聊的一件事情，根本互相没有见面，但是隔着百千万里在吵架烦恼，晚上还睡不着觉失眠，就是见思烦恼和粗烦恼，一个执着知见，一个执着贪嗔痴，两个人在吵架觉得好玩吗？两个人隔着百千万里还会吵架，这点烦恼都断不了，还要在见面能断吗？更难断，若修行人这点都悟不到，何况一个不真实的东西。
我们稍微了解一点般若智慧，空和有就是相邻的关系，有就是生死，空就是涅槃。空和有在隔壁他们两个是不相关联的。但是他们两个相居一起百万亿劫确不认识，他们两个说远也远，说近也近，生灭无生，在生死里就是六道轮回，在空里就是涅槃。涅槃和生死两个是相邻亦是相隔的，就像黑暗和光明是相邻亦是相隔的。在光明里面就是解脱，在黑暗里面就是生死。黑暗和光明中间有多远？他们不远，但也不近，不远就在当下。说近了两个生死不相来往，他们从来没有见过面。黑暗和光明见过面吗？他们没有见过面，永远见不着面的，这个是很奇怪的，一般我们学佛的人要从这里面透过去，如果你不透过去的话，跟凡夫一样，这么一点小小的事情都解决不了，你怎么去修行？
法界和真心并没有问题，有问题是我们无知，我们要了解，千万不要说这个法界有问题，不要说你境界有问题，不要说你的真心有问题，是你的妄想无明分别这些有问题。
《地藏经》里面讲“起心动念无非是罪。”是我们的动念有罪，我骂你你来骂我，如果我觉悟了，你来骂我，对我来说是空性的，因为你骂我的声音并没有错，但是我骂你，我一定是错的，因为你骂我的声音属于相，属于一个法相是没有众生的，但是我骂你就是动无明，对方有没有无明你只是差想，实际只是一个声音而已，声音没有无明，声音没有问题，它属于法界，法界空性，它跟涅槃是一体的，有和空是一体的，如果你悟了就是空，你不悟就是有。
你悟道的时候，你骂我的声音就是空，如果你没有悟道的时候，那个空就是有，所以你骂我，我就烦恼，我把他当做有了，悟道的人把有当做空看待，所以你骂我没有问题，但是我骂你一定错，要悟到这个道理。
是你的无明分别执着，你要找自己，千万不要向外找，丝毫也不要找，就一点点微尘也不要向外找，因为向外找全错，问自己所有的问题，都要问自己，不要问别人，起心动念都是罪，深信自己是无明即是大夜暗，恶业凡夫，无明分别执着心是虚妄的，是不真实的，但是你把你执着那一念，认为他是外在的有，这一念叫做凡夫，这就是地狱，这就是一阐提，这就是不可得，这就是没有善根，就是你执着他的时候就是无善根，就是舍去善根。你迷了，但是不代表他不是空的，不是实相。是故你堕落阿鼻地狱，即使一阐提那个相还是空，佛性遍一切处无处不在就是这个道理，一阐提皆具佛性，皆可成佛。
一阐提也可以做佛，一念悟的时候，一阐提那个境界可以瞬间转为大空性，因为他本来实相，他本来即是空，因为空跟有是不二的。大阿鼻地狱，因为执着有，当体即空，阿鼻地狱、恶鬼道、畜生道、人天、阿修罗任何一道，只要一念觉就可以立即进入涅槃。
一念迷就进入生死，这个迷的体是什么？是没有善根的，为什么没有善根？因为不可得，只要你执着就是一阐提，说自己是无明即大业暗，就是现前执着于无明，无明就是大夜暗凡夫。要深信我就是凡夫叫无明，这个就是第一种信（厌恶信）。
深信阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量西方，极乐世界尽在光明之中，就在我们现在的当下，深信不疑当下光明。欣乐行就是我们欣愿往生西方极乐世界的境界，这心亦是菩提心，虽然我的念是无明，但是我向往佛的境界，向往佛的功德，向往佛的解脱，向往极乐世界。
阿弥陀佛的名号就是西方极乐世界的大门。想成就但涅槃之妙道，想从生死里面进入到解脱，生死即空是佛性的大门，阿弥陀佛名号是西方极乐世界的大门，怎样才能把这扇大门打开，你一念阿弥陀佛，生死大门以闭，涅槃的大门就开了，你就进入到佛的境界。这一念阿弥陀佛是为大信，不可思议的信。主要的是深信阿弥陀佛的真实，一般人不会这样说，一般人就相信西方极乐世界是在遥远的西面，就是在西方太阳下山遥远的地方，遥不可及，求不可得。
一般人把西方极乐世界建立在看不见，摸不着，把握不住的一个东西，所以我们每天苦苦的哀求，也看不到一点西方极乐世界的真影，一辈子就是苦苦的哀求阿弥陀佛，天天哭，天天叫，阿弥陀佛也不来接引。却不知道你念阿弥陀佛，这个南无阿弥陀佛名号就是大门。关断生死就是念阿弥陀佛，这一瞬间生死就关掉，涅槃大门就打开。我们不相信阿弥陀佛这一念的体，每天在渴望。
“若不生者，不取正觉”就是断除我们的后念，为什么呢？ “若不生者，不取正觉”是佛的誓言，你不要管你往不往生，也不要仰望西方，只要你念南无阿弥陀佛就可以了，不要向远眺望，每天仰望就变成对立了，我们的祖师们劝我们念阿弥陀佛叫劝信，这种劝信和至信是两回事，所有的劝信都是祖师们方便，至信在净土经典，如《观经》、《阿弥陀经》和《无量寿经》里面，在大乘经典里面都是给你绝对的至信，当下绝对的信心，没有一个所谓劝信的概念，劝信是后来人不信的一种方便，只是希望通过这样的劝，来让我们至心信乐南无阿弥陀佛。
如果你不了解阿弥陀佛，人家劝信你的话，就容易变成对立，一般人思维在遥远的地方，都是我信西方阿弥陀佛，发愿要到西方极乐世界，然后不停地念阿弥陀佛，信、愿、行都脱离之误，为什么呢？因为你对立出来的念阿弥陀佛，你念佛时，对阿弥陀佛并没有信，你对念阿弥陀佛对你的信心，是一种劝信，你在仰望的状态下念阿弥陀佛，认为阿弥陀佛西方极乐世界在遥远的地方，不停地念阿弥陀佛，你会想，为什么阿弥陀佛还不来接引我？这是一种疑心未断，对你阿弥陀佛不是句句圆满，而是故有缺陷，有疑心，疑心念佛落于边地疑城不能见佛，你有疑心你自己不知道。
自古以来都按照一种劝信的角度来念阿弥陀佛，发愿也是如此，念阿弥陀佛为什么要发愿，因为我要到西方极乐世界，当你并没有感受到阿弥陀佛名号就是佛陀的愿力，知道吗，你把愿力变成一个粗相的劝愿，你在劝愿里面念阿弥陀佛。
行也是如此，什么叫行？你念阿弥陀佛的这个念念是圆满的，而不是数字，也不是文字，也不是对立，是念念圆满，这种念念行是彻底的没有怀疑心，没有对立，没有分别，没有跟佛陀的对立心，认为西方极乐世界在遥远的地方，所以你在步行走，什么时候才能走到西方极乐世界去呢，这就让你有怀疑心升起来了，这个行里面是有怀疑心的，念佛的时候怀疑阿弥陀佛是否来接引自己，不相信阿弥陀佛，就会怀疑阿弥陀佛到底是否会来接引，没有办法感受到自己的信的真实，行为的真实，不停地念阿弥陀佛，心灵还在想佛号有没有用，不停地念佛的时候，还在想念阿弥陀佛什么时候才能到西方极乐世界，不停地怀疑，不确定念佛到底有没有用，都是怀疑的心，念阿弥陀佛，都不是真实的心，都是怀疑心。从体上来讲是怀疑的，从相上来讲是对立分别执着的。因为对立分别执着而不是佛因，怀疑就不是佛因，不是佛因怎么会有佛果，当然就不是佛果了。 我们对“信、愿、行”要有这样的观察。南无阿弥陀佛。
修学佛法若不求正见，只是带有毒的瓶子装清净的法水，不死也会受毒伤害，假设不舍身口意念一切感官觉受和内心贪嗔痴慢，学习佛法满足个人希望如同上面所说带毒的瓶子装净水不能食用。
诸位善男子，修学佛法决定选择自己向往的方向，舍弃自己无始感官虚妄觉受和内心深处的贪嗔痴慢，完全融入如来尊贵的法上安住，不要相信轮回中的善恶对立的习气，更不要相信感官刺激的觉受换来的一时快乐，或许你放不掉，时不时它会出来扰乱你的心，乃至会让你感受还不错，让你认为学佛法是满足你的虚妄快乐，这麻烦的是心意识在迷惑你，让你以为学法是满足你的微细觉察不到的贪嗔痴慢和感官上的希求，所以很多人听法师讲法，总觉得不相应，说自己为什么没觉受到法的利益，问题就出在这里，没有认识的自己和法在对立中思维，没有感受到佛法的尊贵，或者只是名相上的感觉尊贵，并没有入内心完整的接受佛法，融入佛法体性。
无始以来跟我们相应最快速的就是自我内心的贪嗔痴慢和感官的刺激觉受，若不用心觉照，用智观察，很容易被妄想所骗，明了这是无始妄识习气，觉了即放下，随尊贵的法入佛正见喜乐。
西方别苑常福於陆丰学佛苑
我们为什么要在这个时候打佛七呢?
因为冬天我们的血液没有那么狂躁，很容易开悟，并且获得念佛三昧。有冬天要往生的人，可能会听人说这个人过不了三十晚上，为什么会这样说呢?因为到了春天，我们的生机又来了。但是我们都在求往生，都希望自己早一点往生，我们对这个世界是没有什么可留恋的，但世间很多人还是喜欢这个世界的，一听说往生就有点怕了，而我们这里面各个都穿了海清，很多还搭了衣，并且相貌都非常庄严、严谨，看得出来，这都是发心求往生的境界。
如果大家都是真心真念的想在这个地方求法，求往生，我认为大家选择无量寿寺也是非常聪明，非常有智慧的，因为无量寿寺这个地方是一个新道场，目前还是非常兴旺，我感觉到这个道场还是值得我们去亲近的：
第一，寺庙很清净。没有吵闹，没有游客，也没有乱七八糟的东西，环境也很清静，值得我们亲近。
第二，道场很单纯，我们不搞别的东西，就是一心念佛。我们不搞经忏，不搞慈善，不搞放生，也不搞助念，一切不搞，专程念佛，很单纯的思想。我们这里的出家人都是很单纯的 除了我们吃喝拉撒搬点柴火，种点小菜，或者庙里打扫卫生之外，就是念佛，别的什么事都没有，所以这个寺庙很单纯。
第三，专一。无量寿寺山门外两个字“净土”，就表现出这个寺庙是专修阿弥陀佛的地方，专往西方极乐世界去的地方，这个地方应该是很专一的，值得我们去亲近。
目前我们无量寿寺的出家人也很清净，各个都是，大家在这个地方可以体悟出来，我们这里的出家人都是像常福一样很本份的人，都是很老实的人，过去人说什么样的人跟着什么样的人，所以我感觉到我身边的人都很老实，他们在护持着常福，常福也想方设法的在护着他们，我们互相在护。我们这里的出家人我也没有管他们，但是他们都是真心地想护着常福，常福也有一颗真心想护着他们，其实不要讲，不要言辞，不要香板，不要用任何一个方法，他们都默默的在护着常福，常福也是很用心的在护着他们，也护着大众的善根。
四众和合，道场就会兴旺，我们不搞那些华丽的东西，寺庙做的也没有那么庄严，甚至有些粗糙，因为我们不追求这个东西，我们追求的是大家真实的修行，打念佛七就是真修实干，真实来修。从过年到现在，你的功夫也用得差不多了，再添一把火可能就会开悟或者见三昧，或者决定往生。
你所有的功德，通过念佛的愿力，可以达到圆满。为什么这样说呢?菩萨戒里讲，受菩萨戒，即是受三世戒，即现在过去未来戒，你受菩萨戒的时候，你过去不圆满的东西——你过去持戒不圆满，过去做善不圆满，过去功德不圆满，过去六度不圆满，过去所有的孝顺父母，敬事师长，一切善法不圆满，但是你今天来受菩萨戒，会把你过去所有不圆满的功德变成圆满的功德，你不但可以把昨天的功德圆满，还能把你明天将要做的功德在一瞬间圆满，这就是菩萨戒的体。
我们这个念佛法会，不仅我们要进入三昧，或者见佛、开悟，最重要的是即使你没有这种或者开悟，或者见佛，或者获得三昧的善根，最起码你这个佛七打下来，可以把你现在过去未来所有不圆满的功德变成圆满的功德，因为打佛七是用十七天的时间积累我们内心的这个定力，即念佛的力量，加上佛陀的大愿力加持，佛陀的三昧加持，佛陀的功德加持，令我们三昧圆满，功德圆满，所以我们念佛是非常有意义的，要真修实干，我们要真用功，要真去做，要真去修行，不要去辨别是非。
非常欢迎大家到无量寿寺来参加念佛七的法会，我们每一年都是冬参夏学，夏天学习，冬天参禅打坐，念佛，修道，过去古代的修行人都是这样做。
现在人也很有福报，我常常讲现在相当于唐朝时代，为什么?因为有这么多的居士学佛。
从明朝一直到清朝、民国、再到现在，佛法一直是很衰败的状态，没有这么多的居士集会在一起，都是出家人修。像我出家的时候，东林寺打佛七根本就没有这么多人，出家人倒是蛮多，因为那时候寺庙还是非常少，每次打佛七都有四五十个出家人在一块儿念佛，一直念四十九天，都没什么居士参加，大家也是非常精进。
现在的居士一到寺庙就跟我们出家人在一起念佛，这是慧远大师过去倡导的四众在一起共修的念佛方式，那我们现在这么多人在一起念佛，也相当于是盛唐年代，但我们现在的佛学基础确实不在唐朝时代，而是处于非常差的状态，因为现在人不肯学习，现在人物质享受、财富享受上来了，精神境界没跟上，这是我们非常欠缺的地方，目前佛教就处于这种非常欠缺的状态。
现在人到哪个寺庙里去，佛事、法事都很多，但是真正能够讲经说法，这样修道的人非常少，有的地方虽然也有一点修道，也用一些方式来影响大众，却没有人在里面诱导，因为每个地方都缺少法师，不过将来应该有很多法师都会出来，电脑上面也会有越来越多学佛的文章出现，所以我们居士要感觉到，在这个时代，能够跟我们出家人在一起修道，是非常欢喜，非常幸会的一件事情。
来到二十一世纪，能遇到珍贵的佛法，特别是在这个佛法兴旺的年代——据目前来讲，佛法还是非常兴旺的，不仅年轻人要跟上，老人也要跟上，老人不要总守着过去的旧头脑，连受菩萨戒都不愿意受，生怕自己犯戒，不是想受戒，而是怕受戒，这个就是旧头脑，年轻的人更要跟上来。我们先学佛的人在前面像火车头，后面学佛的人都要跟上，后浪推前浪。出家人也是一样的，后面的人要跟上，前面的人也要放下自己过去古老的思想，跟新时代相应，特别是要跟佛法相应，所以我们要学习，思维。 很多人也在修行，但是不学习，不思维，我们在无量寿寺这个地方是闻思念佛，一边闻，一边思考，增加我们的信愿力，然后念佛，修行，做功夫。
——常福法师：珍惜大众共修的机会，闻思念佛(佛七洒净开示)
注：九江县贤母园内无量寿寺冬季佛七法会【阳历2016年11月29至12月15日(农历二零一六年十一月初一至十七)】正在进行中
问：阿弥陀佛和皈依体有关系吗?
答：善男子，圆满无上菩提皆从皈依中圆成，本是一体，方便说圆，迷悟有差，归元无二，当借皈依之始觉，还归如来之本觉，始本同源，何来别异。
十方释迦圣教，本在皈依，事上住持皈依到理上自性皈依，乃理事圆融一体皈依，然众生无始见习深重，故有十方诸佛如来皆发大悲愿力方便，建立愿海断其见习，入真如皈依处究竟成佛。
古法藏比丘以十地菩萨，智慧勇哲，早证十方如来性海，能入一切因地菩萨愿海，了众生业海通达无碍，一切众生虚妄不实，自性平等无二，法藏于平等自性中摄诸佛妙严，於十方建立绝对无二庄严佛国，阿弥陀佛别有四十八大愿，因因果果，尽在愿摄。如来无量光寿边际回向众生心中，圆满功德大悲回向愿建立在众生之本觉体上，善根回向力，众生闻信始皈依无量寿佛(阿)，即入本觉唯心真如;功德回向力，众生闻信始皈依无量光明(弥)，即入本觉空性现量;大悲回向力，众生闻信始皈依无量慈悲(陀)，即入本觉无生法忍，众生闻信自然皈命阿弥陀佛，现在当来在阿弥陀佛愿海之中，以阿弥陀佛弘誓功德，庄严自己，於将来世成等正觉!
善男子，一切如来出现於世为众生，示、开、悟、入佛的知见，非戏论矣!
问：纯修皈依就能成熟佛果吗?
答：皈依是心体的启动，一切法不离心故，佛宝者是皈依之清净体性，唯信根独达，法宝者是皈依之平等法相，唯心性现量，僧宝者是皈依之无住妙境，唯悟无生忍，佛法僧三宝即能皈依之始觉，直心生起皈依清净始觉入真如本觉，如是坚定不再怀疑安住圆满菩提，三藏是为除习消见，皈依即是心体反归本觉，诸位，深信十方诸佛，一切法清净功德，国士严饰都在皈依体性真如实相中圆成。
问：皈依需要什么步骤?
答：善男子，皈依步骤很微细，善根皈依，只是接个善根。相似皈依只是接个佛亲缘，应法皈依才是如来真实法缘，包括三戒皈依，五戒皈依，八戒皈依，沙弥(尼)十戒皈依，比丘(尼)戒皈依，金刚光明菩萨戒皈依，一切皈依终不离三皈依体就是佛法僧三宝，一切法，修行，持戒，忏罪，积资粮，发心等等皆纳于皈依体中，邪见者不会知道皈依体的重要，所以获得皈依体是我们佛子无比殊胜的功德，每天我修一切法都得祈愿，修一切法要与皈依体相应。
问：皈依是什么意思?
答：善男子，只要是佛教徒，是释迦牟尼佛的弟子，首先就接触皈依，不然不管你怎么修行都是身外汉。皈依就是求救，归命，归向，皈依就是南摩，想要开悟、解脱，成佛，基础就是皈依，学佛修行一定得皈依，皈依之重要矣。
善男子，你皈依应当了解皈依的功德，皈依是不可思议功德，一切法之基石，，佛法根本在于信，信是一切道之源，没有信之源，一切道不立，华严立信为本，为文殊菩萨之体性，信位上建立普贤行愿，没有皈依体八万四千法门皆失根本，就像有一座城不得其门而入，皈依等于打开佛法大门。
诸位善士，若三界中没有皈依体，所做善事，所得善乐再殊胜也是轮回中事，像做梦一样在六道中不停的流转生死，只有等你醒来才知道都是假的，只有获得皈依，然后修行，才能得到解脱，乃至往生西方极乐净土，所以皈依还仗宿世的福报和佛缘，若处在于三恶道及非想天是很难皈依三宝。
善男子，紧紧记住没皈依之前，虽诵经持咒念佛，虽有很大功德，但决不是真正解脱的种子，都是轮回中福报而已。没有皈依体，等于没有发菩提心，虽然做了很多功德，很有善心，很快乐，当没办法解脱，更不能成就一切佛果，有了皈依体，我们做善事和修行，仪式，就变成三宝的功德和菩提佛事，因为皈依是所有佛法及菩提心，乃至解脱成佛唯独获得的泉源。
【温馨我闻】一时阿弥陀佛在王舍城今现在说法～
一切时常住佛心～无念。
一切处常住功德～无相。
一切境常住慈悲～无住。
到了西方极乐净土，自性尽在其中～
…
世尊的所有方便都是在真实本体的基础上唯真现量，时刻刹那都在让我们见到真实的自己～
…
在每一个当下～
可以在娑婆世界有哭有笑，
可以实实在在的感受阿弥陀佛的慈爱。
又可以立即是一片安静～
…
真实信了的我们，应该是这种状态，仰望佛陀巍巍功德，真实感受着这无尽的慈悲～
…
有人问师父怎么修行、念佛、观察?～
实在说我没有标榜什么做，也一直不知道这些形式是什么大不了的～
我一直把种子洒在每个角度，用心去感受每一个当下～想到那里就感受那里～
把周围一切分解为阿…弥…陀…
绝对的位置～
…
“有念佛行，自在行，弘法行”～
…
知道我们不分彼此，念佛，肯定自在，也在披宏誓凯。
各司其职～
…
阿弥陀佛是太阳～常福就是晒太阳的花草～
西方别苑常福沐浴佛恩
问：菩萨执着分别相吗?
答：菩萨在一切相上无执着，所以会执着一切法，何以故?
菩萨了达诸法无自性毕竟空，是故见恶者说地狱、饿鬼、畜生!见到善者说人生、神仙、天堂!见到修道者说声闻、独觉、佛!菩萨实知一切唯心所造，若心如如不动即是如来。
菩萨常行布施、爱语、利行、同事、四摄法行六度万行，慈悲喜舍四无量心，其心不离一切法毕竟空寂，不取不舍，不来不去，常如是。
菩萨是一切诸佛之因，诸佛是一切菩萨之果，是故华严经有云:普贤即毗卢遮那。
南摩阿弥陀佛同华藏玄门亦如是。
因果同时，自他不二，理事圆融。华藏理事是心上承担，极乐净土是愿上承担。
西方别苑常福晨语
这一声佛号，身口意要全部投入，因为我们讲话，这个身体他是有一个反映的。那么说我们这个念佛啊，不是嘴巴在念佛，是整个的身体在念佛，只是嘴巴出音而已。在你内心中感受到，你是整个的身体在念佛（每一个毛孔，每一根汗毛，全身八万四千所有的细胞都至诚恳切恭敬的在念佛），你整个的身，你的口，你的意念，全部在“南无阿弥陀佛”的名号上面，“南无阿弥陀佛”的名号就是你整个的身心。
念佛的时候，我们平时讲威仪，打个比喻来讲，你养一条小狗，非常熟悉，你十天后猛然回来了，它会怎么样？又欢喜，又叫，又蹦又跳，手舞足蹈，无不表达出它内心全部的欢喜。如果你把它罩起来，然后脚也不让它动，嘴巴也不让它动，尾巴也不让它动，你天天给他吃好的，喝香的，它会开心吗？我们念佛啊，整个的身体要欢喜，要沸腾，要至诚至真的相应，那个“至心信乐，乃至十念，欲生我国”，一定要有一个欢喜心，一定要身心相应，音身相应。我看很多人念佛，还没有两天，喉咙就哑了，就念不出了，那为什么呢？因为你没有将身放下来，你太把身体执著了，然后憋在那个地方，靠嘴巴在那里拼命的念，那当然喉咙就会哑了。你看哪个孩子，无论怎么哭他喉咙也不会哑呢？为什么我们念佛，喉咙就会哑了呢？我们太把这个身体憋得死死的，要手足舞蹈，你虽然身体不手足舞蹈，但是心里要手足舞蹈。你头自然的昂起来，大声念着“南无阿弥陀佛”，那种自在，那种放下，那种欢喜，那种快乐，那种满足，那种深诚，那种至心，那种身心合一，那种音身合一，音心合一，那种全部身心的唱赞，那种从内心深处和顺和谐源源不断的自然流露，你的气血就会通了。气血一通，无论怎么念，喉咙都不会哑的。
你们念佛的时候一定要全身心放下，用身体念佛，心无挂碍，全部身心的进去，这样念佛喉咙就不会哑。所以我们念佛喉咙哑的原因，就是身体气血堵塞，血不通达，气不通达，所以一念，喉咙就有障碍。我在东林寺念佛也是这样，都是大声念佛的。我有一个优点，就是一心投入，无论做什么都一心一意地投入。一心投入是念佛也是做任何事情的诀窍。如果这个地方你在念佛，心中还有一个什么目的，还有一个什么规矩，还有一个什么威仪，还有一个什么东西在约束你，那你身心一定不会真欢喜真自在。东林寺91年莲花盛会，很多大德在那里念佛，都很有威仪，独有圆华大师站在最后一个，他怎么念佛啊，真正的是手足舞蹈啊，手圆润的舞起来，脚随心所欲的提起来（象快乐小孩似的），音调也是想长就长，想短就短，重轻随心，一副完完全全，快乐自在，音身全部欢喜至诚流露的样子，真个是“至心信乐”。身体和声音以及内心全部都在明亮快乐自在的舞蹈当中，跟整个宇宙通成一体，同成一乐自在。全心身投入，你敢不敢？我要讲威仪啊，我要讲面子讲好看啊，这些东西都不值钱的（威仪好看都是不值一文）啊，是你全部身心的投入才是最值钱的。我们这里面不讲威仪，不讲规矩，什么都不讲，只要一条至心信乐，全身心投入，一心投入。你在地下打滚也可以，你跳起来也可以，唱跑调了也可以，你只要全部身心投入，不在意别人怎么看，怎么说（所有这些都是你心中的挂碍，都非佛念，都非念佛，放下心中的挂碍才是真念佛。抱着种种的挂碍嘴巴拼命的念，这是世俗中的常态，非真念佛行人也）。这种人就是彻底的超越世俗的观点，世俗的挂碍。圆华大师如此超凡脱俗的念佛，那种自在开心，那种洒脱，那种放下，那种随意，那种至心信乐，那种力量真不可思议啊。我从这里面体会到大师的信心，所以大家一定要全部身心的投入，念出一个至诚信乐心。
大家想一下，地藏经中四大天王等看了众生地狱的苦，而掉眼泪。无量寿经观无量寿经阿弥陀经，除了韦提希被逼掉眼泪外，全部是欢喜信受作礼而去。当阿弥陀佛现前后，韦提希及五百宫女全部心开意解，欢喜而悟。所以净土法门是安乐门，是欢喜门，应该开心欢喜的去念，这样容易入昧，能够深入进去。否则小声念，越念越苦，越念越拘束，生不出欢喜心。
大众熏修念佛，一定不要管别人如何念，不去分别别人如何念佛，只是管自己全部身心的投入。如果你不出声，或者很小声，足以说明你还不是全部身心投入。
南无阿弥陀佛
这一声佛号，身口意要全部投入，因为我们讲话，这个身体他是有一个反映的。那么说我们这个念佛啊，不是嘴巴在念佛，是整个的身体在念佛，只是嘴巴出音而已。在你内心中感受到，你是整个的身体在念佛（每一个毛孔，每一根汗毛，全身八万四千所有的细胞都至诚恳切恭敬的在念佛），你整个的身，你的口，你的意念，全部在“南无阿弥陀佛”的名号上面，“南无阿弥陀佛”的名号就是你整个的身心。
念佛的时候，我们平时讲威仪，打个比喻来讲，你养一条小狗，非常熟悉，你十天后猛然回来了，它会怎么样？又欢喜，又叫，又蹦又跳，手舞足蹈，无不表达出它内心全部的欢喜。如果你把它罩起来，然后脚也不让它动，嘴巴也不让它动，尾巴也不让它动，你天天给他吃好的，喝香的，它会开心吗？我们念佛啊，整个的身体要欢喜，要沸腾，要至诚至真的相应，那个“至心信乐，乃至十念，欲生我国”，一定要有一个欢喜心，一定要身心相应，音身相应。我看很多人念佛，还没有两天，喉咙就哑了，就念不出了，那为什么呢？因为你没有将身放下来，你太把身体执著了，然后憋在那个地方，靠嘴巴在那里拼命的念，那当然喉咙就会哑了。你看哪个孩子，无论怎么哭他喉咙也不会哑呢？为什么我们念佛，喉咙就会哑了呢？我们太把这个身体憋得死死的，要手足舞蹈，你虽然身体不手足舞蹈，但是心里要手足舞蹈。你头自然的昂起来，大声念着“南无阿弥陀佛”，那种自在，那种放下，那种欢喜，那种快乐，那种满足，那种深诚，那种至心，那种身心合一，那种音身合一，音心合一，那种全部身心的唱赞，那种从内心深处和顺和谐源源不断的自然流露，你的气血就会通了。气血一通，无论怎么念，喉咙都不会哑的。
你们念佛的时候一定要全身心放下，用身体念佛，心无挂碍，全部身心的进去，这样念佛喉咙就不会哑。所以我们念佛喉咙哑的原因，就是身体气血堵塞，血不通达，气不通达，所以一念，喉咙就有障碍。我在东林寺念佛也是这样，都是大声念佛的。我有一个优点，就是一心投入，无论做什么都一心一意地投入。一心投入是念佛也是做任何事情的诀窍。如果这个地方你在念佛，心中还有一个什么目的，还有一个什么规矩，还有一个什么威仪，还有一个什么东西在约束你，那你身心一定不会真欢喜真自在。东林寺91年莲花盛会，很多大德在那里念佛，都很有威仪，独有圆华大师站在最后一个，他怎么念佛啊，真正的是手足舞蹈啊，手圆润的舞起来，脚随心所欲的提起来（象快乐小孩似的），音调也是想长就长，想短就短，重轻随心，一副完完全全，快乐自在，音身全部欢喜至诚流露的样子，真个是“至心信乐”。身体和声音以及内心全部都在明亮快乐自在的舞蹈当中，跟整个宇宙通成一体，同成一乐自在。全心身投入，你敢不敢？我要讲威仪啊，我要讲面子讲好看啊，这些东西都不值钱的（威仪好看都是不值一文）啊，是你全部身心的投入才是最值钱的。我们这里面不讲威仪，不讲规矩，什么都不讲，只要一条至心信乐，全身心投入，一心投入。你在地下打滚也可以，你跳起来也可以，唱跑调了也可以，你只要全部身心投入，不在意别人怎么看，怎么说（所有这些都是你心中的挂碍，都非佛念，都非念佛，放下心中的挂碍才是真念佛。抱着种种的挂碍嘴巴拼命的念，这是世俗中的常态，非真念佛行人也）。这种人就是彻底的超越世俗的观点，世俗的挂碍。圆华大师如此超凡脱俗的念佛，那种自在开心，那种洒脱，那种放下，那种随意，那种至心信乐，那种力量真不可思议啊。我从这里面体会到大师的信心，所以大家一定要全部身心的投入，念出一个至诚信乐心。
大家想一下，地藏经中四大天王等看了众生地狱的苦，而掉眼泪。无量寿经观无量寿经阿弥陀经，除了韦提希被逼掉眼泪外，全部是欢喜信受作礼而去。当阿弥陀佛现前后，韦提希及五百宫女全部心开意解，欢喜而悟。所以净土法门是安乐门，是欢喜门，应该开心欢喜的去念，这样容易入昧，能够深入进去。否则小声念，越念越苦，越念越拘束，生不出欢喜心。
大众熏修念佛，一定不要管别人如何念，不去分别别人如何念佛，只是管自己全部身心的投入。如果你不出声，或者很小声，足以说明你还不是全部身心投入。
在微信中下载录音的方法：
1、先用手指点右上角这三个点，如下图：
2、然后会弹出下面这个画面，用手指点“在浏览器打开”：
3、不同型号的手机这一步可能不一样，有些是直接打开了浏览器，有些还要选择一个浏览器。比如下图就是要选择一个浏览器：
4、浏览器打开之后，再点“点击下载录音”这几个字，然后再点“立即下载”（不同手机这四个字可能不一样，只要是下载就行），如下图：
5、下载完之后，用手指点浏览器的菜单按钮，如下图：
6、在弹出的菜单中选择“我的下载”（不同手机这个按钮的名字不一样，有的可能叫下载管理，只要是下载的意思就可以了），如下图：
7、然后就可以看到下载好的录音了，点击“打开”就可以听下载好的录音了，如下图：
8、 如果以后想反复听这个下载的录音，可以在手机上面找到“浏览器”这个APP（不同手机，浏览器的图标可能不一样，但名字一般都叫浏览器）。打开它，然后按上面第5步的操作，点浏览器的菜单按钮，然后点“我的下载”，就可以看到以前下载的录音了。
如果您不会下载录音，请点这里，有详细教程。
点击这里，查看 “2020年常福法师念佛堂开示：《净土念佛四十八赞颂偈》” 所有录音。
《净土念佛四十八赞颂偈》（一）
《赞念佛古圣行》
西方聖境东西不隔，一念莲花親见古佛。
古今弥陀照耀大千，念佛最尊十方共赞。
能破生死托生莲台，释迦亲宣祖祖相传。
八万四千此门远承，三根普被难信易行。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。“西方聖境东西不隔，一念莲花親见古佛。”
西方极乐世界，东方就是我们这个地方，“西方”就是西方，极乐世界。我们一般人认为西方是西方，东方是东方，事实上东方西方不相违背。后面一句“一念莲花親见古佛。”就是我们在念南无阿弥陀佛，那朵莲花就在我们脚底下，古佛就在我们十方头顶上旋转。
经典上说，在你念南无阿弥陀佛的时候，观音、势至就在你两边，十方诸佛在头顶上旋转，莲花托体，光明满身。宝帆宝盖满空排，就是你在念南无阿弥陀佛的时候，事实当下就是这样，为何？西方极乐世界的阿弥陀佛，就在你念阿弥陀佛的这个念其实就是信位。
《大势至菩萨圆通章》里面五十二位法身大士，就是法界的众生，法界众生分成五十二个次第就是十信、十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉。所有的菩萨都是依佛而信，这个信就是念根，就是你念南无阿弥陀佛，这个念根不是用口说我在信，不是你在信那个信，而是你在念佛的那一刹那，念阿弥陀佛的这个念根，就是信体。
不念佛，信根不能显现出来，这个信根是由我们的意根在接受阿弥陀佛的法，也可以接受地狱、恶鬼、畜生、人天、阿修罗，也可以接受菩萨、声闻，乃至接受十方诸佛。如果你念他们就等于念十法界。当你这个信根念阿弥陀佛，意根念阿弥陀佛是成就我们的信根。信根就是你念佛的那一刹那，所以你念佛时就是佛念你之时，你的念根佛是没有东西之隔，所以叫做东西不隔，所以你这一念就是古佛现前，你这一念是古佛在你心中陷的这一念，因为你自己这一念是不可能自己跑出来的，如果自己跑出来这一念那是妄心不可得，因为你念根不可能出来，因为你没有念根，因为只有佛性才具足念根出来，这个念根之外，不可能生出第二个念根，就像天上没有月亮，水里就不可能有月亮，天上月亮出来了，水里月亮就出来了，水里的月亮是由天上的月亮的显现。
我们念阿弥陀佛，是因为阿弥陀佛，显在我们的心中，也可以地狱显在你心中，那就是地狱的境界，恶鬼显在你心中那就是恶鬼的境界，人显在你心中就是人的境界，因为我们的这个意是由诸法缘生，是法缘起的不可能独立存在，事实上是无，但是有显。这一念显现就是佛在念你，你念佛之时就是佛在念你之时，就是信位菩萨。念到佛这个位置之时，就已经到信位了。除了这个念佛之外就没有信位。为什么呢？因为都是妄想无明分别，执着有我独立存在，就是你跟佛陀产生对立，就是水里的月亮跟天上的月亮产生对立。认为自己独立独有存在这个就属于妄想，所以你在悟到那一念之间了解我的现前一念，就是佛陀的阿弥陀佛的显现，所以念阿弥陀佛之时就是佛陀显之时，这个叫做十信，念阿弥陀佛就是安住在这个佛号，这个佛号就是叫十住，就是住位，佛之住。
我们依佛而住，你这个念根要依佛而住。不依地狱、恶鬼、畜生、人天、阿修罗乃至于声闻、缘觉、菩萨都不住，唯依佛住。我们在这个地方安住在念佛的体上叫住位。必须念佛才产生真实住，一个不念佛，不依阿弥陀佛住，不依名号住。名号是佛陀大愿所成就的，名号是佛陀的愿力，是佛陀所证，是佛陀所发的愿，是佛陀的智慧，是佛陀的大悲心，是佛陀的圆满果德。
你念阿弥陀佛的时候，这个阿弥陀佛的名号就是你住，要安住在佛号上。
有两个体：（一）能念的心［信位］；（二）所住的佛号［住位］；
这种住的相续产生行位［十行］：在这里面除了佛信、佛住之外，不依十法界住。要往生西方极乐世界去，不依十法界而住叫做十行。行就是依佛陀的行（圆满行、功德行，智慧行、大悲行）。
虽然你在生活中吃饭、穿衣、睡觉，但是你是佛信、佛住，那一定就是佛行。不依地狱行、恶鬼行、畜生行，不依人天行、阿修罗行乃至于阿罗汉行、声闻行、缘觉行、菩萨行，乃至于十方行皆不行。
依佛而行，断十法界，十行断三界。不依佛陀在你心中安家的话，那你就会安住在十法界之中，依十法界来住。一念阿弥陀佛具足五十二位法身大士（十信、十住、十行、十回向、十地）依佛的回向遍法界回向，十地回向，佛陀遍法界心。光明无量、大悲无量、寿命无量，所有时间、空间、境界都是阿弥陀佛。
一念信，十方诸佛如是信，十方菩萨想求解脱如是信，十方声闻乃至于人天究竟处都叫十信。
十信遍法界信，一念遍法界念，一住遍法界住，一切众生皆法界住，当下一住法界遍住，皆是佛陀遍法界住。十行遍法界行，一行遍法界行。
遍法界都是这样的行，只是众生不知而已，同样孝顺父母，敬事师长，但是我是佛信、佛住、佛行。众生不知不代表他的实相有变异，实相并不变。
明了阿弥陀佛还是在生活中。不明了阿弥陀佛还是在生活中。明了的人就知道是阿弥陀佛遍法界住，法界就是实相。
遍法界信，遍法界住，遍法界行，遍法界回向；
一信遍法界信，一住遍法界住，一行遍法界行，一回向遍法界回向；
遍法界回向跟十方是相应的，对十方就升起巨大的信心，是阿弥陀佛的信心。
我依阿弥陀佛，十方众生都依阿弥陀佛，
我住阿弥陀佛，十方法界都住阿弥陀佛。
我行阿弥陀佛，十方法界都行阿弥陀佛。
我一念回向遍法界，十方众生本来就是遍法界，我们跟实相是相应的。不要管别人，但是对别人要生信心，对一切十法界的众生都生信心，诸佛亦如是，诸佛遍法界心，也是如是，也是依阿弥陀佛住。就像水里的月亮，不依天上的月亮怎么会显现？十方诸佛是十五的月亮而已，遍法界，千江有水千江月，依阿弥陀佛遍十方。
在经典上说：“佛告阿难，阿弥陀佛岂异人耶!我身是也.愍念汝等,无明大夜阇故,从彼安养无为界,入此印度迦耶罗国。”十分诸佛也是如此，也会讲这句话是故十地菩萨，现在因为我有十信一念，阿弥陀佛念，我有十信、十住、十行、十回向，这个体的显现都依阿弥陀佛就是十地大悲行。十地（智慧行、功德行、大悲行、解脱行）解脱行：一地、二地、三地；柔软（柔顺）行：四地、五地、六地、七地；大愿行：八地、九地、十地；功德行，智慧行。十地菩萨全都是依止与阿弥陀佛。
我们现前所做的求清净解脱都是依佛而住。你的柔顺心、柔软相都是依佛而住，你的一切大愿行、大力行，都是依止与阿弥陀佛。都是东西不隔，你现前的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉都是依佛而住。等觉就是等着成佛，像弥勒菩萨安住十方诸佛境界，法身境界叫等觉。妙觉就是遍满十方行大悲行，因地修六度万行跟众生结菩提心缘。等众生因缘成熟示现八相成道，示现大涅槃，乃至于一生化无量身。一身能显无量个身，随因地菩萨行六度万行。一佛山能显无量佛身，都示现八相成道，并且示现大涅槃道，究竟涅槃。一佛名现无量佛名，一身现无量身，一相现无量相，一境界显无量境界，不可思议，这就是东西不隔西方圣境就在我们当下。
“一念莲花親见古佛。”一见到阿弥陀佛你就见到了阿弥陀佛，见到阿弥陀佛就见到十方诸佛，见到十方诸佛就见到十方功德，见到十方功德就见到十方众生，见到十方众生就见到你现前的真实的一念，就是这一念莲花。“一念”就是你现前一念，“莲花”是代表功德成就，“古佛”就是阿弥陀佛，就是十方诸佛现前。
“古今弥陀照耀大千。”
“古”就是过去，“今”就是现在，五十二位法身大士就是现在，释迦牟尼佛就是现在，古就是阿弥陀佛，就是阿弥陀佛光明无量照十方国。他光中摄受无量诸佛，就是一切诸佛都是阿弥陀佛所化。古今无碍，十方诸佛叫今，阿弥陀佛叫古。阿弥陀佛光明无量现无量国土就是无量国土就是今，阿弥陀佛就是古。阿弥陀佛大悲心能入一切众生心想，众生心想就是今，阿弥陀佛就是古，叫做今古大千，古今弥陀照耀大千。
“念佛最尊十方共赞。”念南无阿弥陀佛，是十方诸佛所共赞叹，这个大家都知道《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》都说十方诸佛都赞叹阿弥陀佛，为什么诸佛赞叹呢？为什么十方诸佛共赞呢？唯有佛才知道。所以我们乃至于一切菩萨，都随顺佛来赞叹，为什么？因为佛在赞叹，因为众生不知道阿弥陀佛的境界，不知道阿弥陀佛的因地，不知道西方极乐世界的圣境，是故，只能够随顺此世界的诸佛来赞叹佛，所以依经而赞。佛陀在赞叹，所以我们也学着佛陀赞叹。念佛之时就是赞叹佛之时，赞叹阿弥陀佛怎么赞叹？你念佛用清净心，用供养心，用礼敬心，用忏悔心，用随喜心都是在赞叹佛的功德。
第一：你赞佛的时候，就是佛的心。
第二：你在赞佛的时候，功德跟佛是无二的。
第三：你赞叹佛的时候，佛陀就已经把你摄取。
在你赞叹佛陀的那一刹那就已经解脱。所有诸佛在成佛的时候都要赞叹阿弥陀佛。为什么呢？十方诸佛都依阿弥陀佛遍满十方，十方国土都依阿弥陀佛成就庄严。要入一切众生心想，都要称阿弥陀佛无量寿、无量光入一切众生心想。十方诸佛，如水中月。没有天上的月亮，水里的月亮怎么会显出来呢？
止觉一体，阿弥陀佛是古是本，十方诸佛为止，止本一体，没有止不赞本。哪有儿子不在父亲？众生不赞佛，那佛作为我们的表率，告诉我们他把他的真实心说出来，实际上说出来他赞叹，并不是说我们去赞叹某一个人，他是赞叹实相，佛是赞叹实相他没有虚作没有假象，没有给众生做一个假的伪作的东西，因为他做的东西都是实相，佛陀为什么要我们到西方极乐世界，因为假的体上没有自性，而自性只有佛，法身共一体。法身只有一个，所以我们要见佛，要见法身就必须要见佛。只有诸佛才能赞叹菩萨还有无明看不清，都不知道佛的境界，只有佛才知道。
我们只能承接佛的赞叹而赞叹，所以赞叹的时候你念阿弥陀佛，不管你是清净或者如何，你都是在赞叹你拿一朵小花在供养。从因地上言，你这一念都是来自于阿弥陀佛，你不赞叹根本吗？你现前获得的功德、虚空、大地这些功德都是阿弥陀佛的，难道你不赞叹现前的根本吗？你今天能用花供养三宝或者修行做善法，或者做一些礼敬诸佛，称赞如来的这些功德都是来自于阿弥陀佛，没有阿弥陀佛，你这个善根不会升起来。
有善根的人不一定对佛能生起圆满的信心。你在在阿弥陀佛的同时，就是跟根本相应了。但是你也可以不赞叹阿弥陀佛，但是你不赞叹阿弥陀佛的条件是来自于阿弥陀佛，只是我们不知道而已。
“能破生死脱生莲台。”你这一念能跟佛性相应就是光明破无明。生死是什么？生死就是无明，就是你自己认为有一个独立的我的存在。我是什么组成的？就是五蕴，五蕴就是生死，五蕴就是执着于生死。本来没有生死，但是执着于生死叫做无明。水里的月亮认为自己独立存在，他不知道是从天上的月亮而来，所以他认为自己存在，而这些都是虚妄的，这月亮下山了他就没有了，月亮出来了，他又起来了，但是见闻觉知在那个地方，他会记得。
月亮下山之后有记忆留下，记忆力是有见闻觉知的作用，就是你的佛性，他会记住月亮下山了，自己消失掉了，月亮升起之后，他就会回忆起来，回忆昨天有一个月亮，明天有一个月亮，总是想着月亮的生灭，他心中就升起一个生灭，每天就等待叫做忧患和牵挂，有了忧患牵挂就有生死存在，但是你了解阿弥陀佛这一念，原来我本来就是这一念来自于阿弥陀佛的时候，你的见闻觉知随着你的觉悟而进入正念正知，行为就正了。生死一破脱身莲台，生死一破，你脚底下的莲花就已经开了。
“释迦亲宣祖祖相传。”释迦牟尼佛说阿弥陀佛，说《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》在三藏十二部经典里面很多地方都在赞叹，阿弥陀佛都在说阿弥陀佛很多经典，这是所有的经典都没有，佛陀在这一生中多处赞叹，阿弥陀佛，但我有这本，包括《妙法莲花经》、特别是《悲华经》、《药师经》就是我们自己知道的，这几部经典都是赞叹，阿弥陀佛的。《大势至菩萨圆通章》、《楞严经》都是赞叹阿弥陀佛的。观音菩萨和大势致菩萨都在二十五圆通的最后两个圆通里面，最后两个圆通，一个观音一个势至，而观音势至是阿弥陀佛两边的人，一个是意根，一个是耳根。恰恰这两个人都是西方极乐世界阿弥陀佛的辅助。
“祖祖”我们的祖师，很多的祖师都赞叹阿弥陀佛。比例来讲：赵州老和尚，“念佛一声，漱口三日。”当人家问他你的师父是谁，他说我的师父是阿弥陀佛。他讲的是无相中的无相，他知道阿弥陀佛的这个相，他就是一个大无相体，他说我的师父就是阿弥陀佛，他光明无量，寿命无量，大悲无量，他就是讲这个无念、无相、无住的体。
寿命无量就是无念；
光明无量就是无相；
大悲无量就是无住。
如果有念的话，那阿弥陀佛的无量寿怎么尽未来际呢？每个众生的寿命是什么？寿命就是你念佛的念根，如果念根一断寿命就没有了。你念阿弥陀佛，除了你讲你的念是寿之外，还有什么东西叫寿呢？你的身体从今今天活到明天，那也是你的念。如果你没有念歌，你会知道昨天今天明天吗？是念念相续，一念二念，只要你活一秒钟都有一个念在那个地方，念没有世界就没有了。你看到世界就有孽根，就像水里的月亮，水里的月亮是靠灿烂灿烂的月亮维持的，如果月亮没有了，水里的月亮就没有了，没有这个法界念根就不存在，你的念根就来自于无量寿。我们的生命就是来自于念，知道吗？
法界叫做相，无量相每个人心中都有一个相。你也看到地球，我也看到地球，你也看到大殿，我也看到大殿，每个人心中都有一个大殿。这个大殿叫做相，一相能显无量相，一念能显无量念。阿弥陀佛无念能成就无量念，无量念都在一念之中。一个境界能显无量个境界，佛陀大悲应众生心他一个境界。阿弥陀佛的大悲心就一个境界，然后众生能显无量的境界。阿弥陀佛，站在那个地方，每个人都看到阿弥陀佛，每个人心中都有一个阿弥陀佛的境界出来，所以一个境界能显无量的境界，如果它的境界是独立存在的，我问你你能看得到吗？比例来讲，我心中的佛像你能看得到吗？因为我的境界你看不到你的境界，我看不到佛陀已经在无境界叫无住，所有的境界叫做佛陀的境界。
他能够应一切众生到众生心中去，你看着佛像的时候，就是佛陀应到你心里面的时候。但是我没办法到你心里面去，如果我空掉了我就知道你在想什么，如果我没有空，我就不知道你在想什么，所以我的境界不能到你的境界，你的境界不能到我的境界。所以阿弥陀佛，知不知道我的境界，如果他不知道的话，那我们念佛能往生，因为他不知道我心里想什么，所以我的境界。所有境界能应十方众生心叫大悲心，摄护所有的众生就是境界。
“释迦亲宣祖祖相传。”我们很多的祖师从一祖二祖一直到我们的十三祖，这十三祖是一个表率，其实还有很多很多的祖师都在把阿弥陀佛不断的相传。只要你宣扬阿弥陀佛者，就是阿弥陀佛的使者，就是佛陀的化身，就是太子即将做王，你就是一位财富者，你就是一位智慧者，你跟阿弥陀佛的愿力是愿愿相应，你只要跟阿弥陀佛呼唤阿弥陀佛，这个人跟阿弥陀佛是愿愿相应，每天睡觉都跟阿弥陀佛的愿力在一起，跟阿弥陀佛智慧无二，跟阿弥陀佛善根无二，跟阿弥陀佛福德无二，跟阿弥陀佛解脱无二。弘扬阿弥陀佛的人真是不可思议。
“八万四千此门远承。”八万四千法门都是为了弘扬，都是为了把佛心说出来，把实相说出来，把真如显现出来。我们到西方极乐世界为了显真如，我们信阿弥陀佛是直接信道实相，八万四千法门都是破我们的烦恼，显我们的真心。在你真心显时，就是佛显时。所以在你选佛之时就是远门这个门很远，跟在印度无二无别，虽然我现在在这里，但是我的自性跟释迦牟尼佛自性无二无别，跟阿弥陀佛自性无二无别，跟十方诸佛的自性，跟进未来际诸佛自性是同为一体的。
八万四千法门无非是要把这个体显出来。把你的真实的东西显出来，十方世界尽未来际无量无边恒河沙劫，十方三千大千世界，全世界无量百千万亿劫三千大千世界变成微尘，一切微尘里面有无量的诸佛，都是在做这件事情，所以我们今天在做这件事情，知道吗？
你的修的法门，你在承接着无量无边恒河沙劫的三千大千世界的所有佛出世的本心，所以我们今天在做。
“三根普被难信易行。”
“三根”上根之人菩萨，中根之人人天，下根之人地狱、恶鬼、畜生。只要你一念阿弥陀佛，你的善根、福德、因缘都在等待。阿弥陀佛的善根，阿弥陀佛的福德，阿弥陀佛的因缘，就跟你的一念阿弥陀佛都在等待。不管任何人，只要听到的人，闻到的人一入耳根即得解脱。阿弥陀佛讲的是根，所以我们闻很重要，要入耳根。不入耳根也能获得善根、福德、因缘得到解脱。这个解脱不是究竟的解脱，必须要发心，没有信、愿、行是不行的。有了信、愿、行才能够往生西方，极乐世界。没有信、没有愿、没有行即使念阿弥陀佛，也就是善根、福德、因缘在等待着你。所以你获得的善根下辈子做人、做天人，或者你的因缘成熟做阿罗汉、做声闻、做菩萨就是善根。福德就是你获得种种资粮，做人的资粮，或者建寺庙，或者获得一个清静的场所证阿罗汉、证解脱，很多环境触动行六度般若密、慈悲喜舍，六度万行，种种菩萨行就是福德。因缘就是与阿弥陀佛相应，虽然因缘还没有成熟，但是因缘都在等待。你成佛就是瞬间的，你本来就跟父母在一起，你不认识就麻烦，一旦你认识了就三根普被。
我们直接对众生讲阿弥陀佛，所有的都是方便。我们只要念阿弥陀佛善根、福德，因缘都具足。肯定不会到地狱道、恶鬼道、畜生道。过去、现在、未来，过去的善根、福德、因缘，现在的善根、福德、因缘，未来的善根、福德、因缘。这些因缘如果活在等待的情况下，都是佛陀加持你出来的。那何不现在信阿弥陀佛，把所有放下信阿弥陀佛，所以你在念阿弥陀佛的时候，就应该感觉到，不管你是多么的业障重，或者烦恼，也不要管你自己福报，善根、福德、因缘都不要管。
只要你念阿弥陀佛，你就投入到阿弥陀佛愿海中就是信、愿、行。一切就会具足就会得到解脱，南无阿弥陀佛。
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南无阿弥陀佛。诸位菩萨，《净土念佛四十八赞颂偈》“净土念佛”西方净土以念阿弥陀佛为宗旨。“四十八”代表四十八愿，我用四十八个偈来赞美阿弥陀佛的殊胜念佛功德行。“赞”赞美之义，“颂”歌颂之义，“偈子”就是用四字一句来表达赞美、歌颂，赞扬念佛行。
（一）赞念佛古圣行
赞念佛古圣行，就是从古到念多少圣贤在赞念阿弥陀佛，从古至今。这个在行念佛，赞叹阿弥陀佛名号及超十方大愿，我们赞叹阿弥陀佛慈悲救度一切众生脱离苦海的功德。
偈子如下：
《净土念佛四十八赞颂偈》（一）
《赞念佛古圣行》
西方聖境东西不隔，一念莲花親见古佛。
古今弥陀照耀大千，念佛最尊十方共赞。
能破生死托生莲台，释迦亲宣祖祖相传。
八万四千此门远承，三根普被难信易行。
古今两个字非常奇特，今天晚上突出的就是“古”跟“今”，古今一念，现在谈楞严经《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲。大势至菩萨和五十二位同仁。释迦牟尼佛在讲楞严经二十五圆通其中大至菩萨是意根圆通，是二十五圆通的第二十四个圆通，讲意根圆通，第二十五圆通是讲耳根圆通讲观音菩萨。意根是讲大势至菩萨。
大势至菩萨是意根圆通，观音菩萨是耳根圆通。我们念佛意根和耳根是相通的。耳根闻佛，意根念阿弥陀佛，用耳根闻，意根要发起念佛，要自己主观意根念佛，念南无阿弥陀佛。耳根闻，闻是指外相，外面声音通过耳朵闻是心闻，和能念的这个意根互相作用。念阿弥陀佛发起念阿弥陀佛的心是意根，意根指心内意识，耳根指心闻外音。
释迦牟尼佛将此娑婆世界耳根最殊胜，其实耳根和意根是互相互连的。意根一念，耳根就能够闻受，而意根不念，耳根也即无闻，他们俩是互相互存的。六根之中意根为主，如果没有意根，六根都不能用，督摄六根，就是督摄意根，意根不摄，六根都很难摄，摄眼不能摄耳，摄耳不能摄鼻，把意根摄了，眼耳鼻舌身都会摄住，意根念佛可以都能忘掉自己的身体乃至于法界。
那意根怎么来的呢？意根也不能离眼耳鼻舌身及六尘，为什么呢？因为没眼耳鼻舌身及色声香味触法，意根就不成立。因为意根是由前五识，眼耳鼻舌身及色声香味触法属于前五识，有前五识才现第六意识的成立。我们的自性好比是水，眼耳鼻舌身和色声香味触法就好比是天上的月亮。意根就好比是水里的月亮，水里的月亮如果没有天上的月亮，是不存在的，必须先有天上的月亮，才有水里的月亮，所以水里的月亮，他本身是一个假，不是真的。天上的月亮是一切诸佛方便，自性水才是真理性，因为水就是我们的自性，它是无味无色，没有颜色它能够含月。
耳根具有闻性，能外照和内照，就是你听到外面世界的声音知道有无。如果你会闻，六根都是互通的。什么叫闻？闻是通六根的，只是耳根最为契机，众生用耳朵来闻是比较契机的，因为眼睛见，看字看色都会二元再次分别，然耳根是直接来启用闻性，所以耳朵是比较容易的，嘴巴非要通过咀嚼就有香味。耳根只要你一讲话，直接通过声音传进去，闻性立即启用，就像水，月一出天空，水月亮就会映现，如果你会用功夫，六根是可以互用。那我们达不到六根互用，阿罗汉现量神通就可以六根互用，其实闻性足的人它是可以借闻性互用六根，不管是凡夫，还是圣人，如果你智慧通达，当下就能用闻性来体悟六根互用。
比例来讲：你眼睛看到的色，你可以用闻性去闻这个色，不要用眼睛看，你要用心发动这个闻性看色，所以这个色就变成微妙音声了。如果用眼睛看色就是色相，用心启闻就是一片音声，因为心闻诸法，一切法都属音声。眼看色也可以说是见性，，看他是对立二元的，用见性，和闻性是一样的，闻性见性，本体不动，或声或色都是水月，不可得故，这些色相音声在见闻觉知中是没有形状，没有固体，也没有大小方圆。因为我们的自性水里月影。你现在看到这个房子很大，但是闻性里面的房子就是一念而已。闻性你知道到这个房子，觉受到房子，你不动六根，用见性，闻性，觉性，知性，房子不在里面，也不在外面，就是一个见闻觉知。
佛性本具见闻觉知，但见闻觉知性德，如果没有外在，如闻也不能显。这个见闻觉知可以通过五根六尘才启动自性见闻觉知妙体，哲学家们都看到自性中闻性，他会说这个大殿到底见闻外面，还是见闻里面，如果在外面，那我是怎么知道的，如果在里面，那应该外面世界不存在，就是外面不应该有大殿，难道我见闻里面还有一个大殿，对世界对人生产生怀疑。
我的见闻内不可能有一个大殿，有一个世界啊。如果在见闻里面，那我可以带走啊，但是带不走他，如在外面跟我又有什么关系？所以大殿，世界也不在里面，也不在外面，他就是一个见闻自性水里的月亮。水里的月亮不在外不在内，不离不弃，不取不舍，所以水里的月亮也不是外面的月球，也就是说闻性外面月亮是空性的，大殿也是空性的。
你用闻性的话，外面一切法都是闻性，你闻到外面所有的空性，鼻子闻到的香，你用闻知道这个香，无香都是闻性，嘴巴吃的咸酸苦辣，闻性体会都是法音声，都是闻性体空，因为一切法都是音声，而这个音声无体，通过闻性体现，闻性没有相貌，没有时空，所以一切诸法皆没有相貌，没有时空，这就是一个闻性显现，三千大千世界，乃至恒河沙数世界都只是闻性而已，你觉得这个菜很香，能知道这个的能，有体相吗？因为闻性没有体相，所以这个能所皆没有体相，离闻性，一切法不立，自性也立不了！
你坐在念佛堂在想前面的天王殿，但你看不见天王殿，但是我们现在头脑里有一个天王殿，你说外面的天王殿在不在？所以我要说：在你知道外面有个天王殿还属于是闻性，因为离开闻性你根本不能知道外面的天王殿概念，知道不知道都属于闻性，如果闻性没有了，你知道一个天王殿概念吗？闻性里面有一个天王殿，还是水月一样，所以你在那个地方，都是闻性里面的世界，你在，还是不在，一个念头，再一个念头，它都是一个闻性的作用。不管六根六尘，它都属于是闻性作用，如果没有闻性这个世界能不能知，这个就是六根互用的智慧，闻性可以在眼耳鼻舌身及六根处用，一切都是闻性作用，用闻性看一切法是空性，无我无人，无众生无寿者，无一切法，唯是闻性。
用见性也是可以，闻性，觉性也可以，知性也可以，见闻觉知对你们而言叫念，叫意，对外面而言叫一切法。在法相中讲前五识，是八识种子现行的熟果，通过自性闻产生意，在心里面叫做意念，在外面叫做法界，意念法界其实是一体，全是虚妄识想，因法相而显意识，因意识而知法相。
见、闻、觉、知，这四个字是非常不可思议的。我们得到一个字就大开圆解，得大解脱，用见也可以，用闻也可以，用觉也可以，用知也可以，见性，闻性，觉性，知性。性是自性，四字分别诠释法相，众生不会用这见闻觉知体，反被为贼用，贱用，因为见闻觉知是通过法相识别启动，前五识落到自性水时，缘生意念，同时也生起识别，无明分别执着，见闻觉知也是同时启动，妄识执水月为我，利用自性水见闻觉知内外攀缘，无明幻生五阴烦恼，法界烦恼，执取烦恼。
前面说三千大千世界唯是见性，唯是闻性，唯是觉性，唯是知性，实在是没有任何一样东西，没有众生，也没有菩萨，也没有佛，就是一个见闻觉知性。见闻觉知是什么呢？见闻觉知就是佛性，佛性即是见闻觉知，实在没有一法可得，对理来讲即是佛性，见闻觉知亦是究竟方便说，有了见闻觉知才会有迷悟之分别，因为是佛性本来具足的，意就像水里的月亮一样。见闻觉知是自性水的作用，一般人不知道水里的月亮不是东西，水里有一个月亮，在这个世界好像有一个我存在，事实没有我，闻性觉性见闻是无知的，要通过闻法实相，离相离非，见闻觉知才会随善知识走向正路上来。
要悟到这个道理，自性醒了就会安排见闻觉知回到本位，不偏不倚，我们修证佛法，先得了知从外觉醒，再修到内觉醒，比例来讲，静观大海潮音，大海的潮音声，你观闻听到外面海潮音来了，音声来了吗？海潮音走了，音声走了吗？这个音声有走的地方吗？到哪里？难道到大海底下在潮音声？到处都找不到音声。潮音来了又从哪里来了？因为他没有来的地方来处，也没有地方去处，
我们稍微思维一下，就像大海的海潮音，海浪来了，声音来了。海潮音退下去了，音声走了，稍微观察一下就知道了，音声来了，从哪里来了？还没来的地方，因为大海底下没有声音，没有来的地方，走了，到哪里去了呢？发现没有去的地方，因为大海底下没有声音，这个地方没有声音走。那么声音是这样子的，难道你的色不是这样子的吗？大雄宝殿在这个地方这个色，这个色从哪里来的呢？你把大雄宝殿拆掉之后，色又到哪里去了呢？你把大雄宝殿建好之后，色又从哪里来的呢？他没有来的地方，也没有去的地方，当体即空，没有来没有去的地方就是无取无舍，无来无去。
这一切色声香味触法都是没有来去的地方，外面所有的一切，你都认识到它是空性。所有的烦恼，无明都是你的无知妄想，因为你在分别他，所以我们修行人是要观察到他的实相。你不要随顺着你自己的无知烦恼而去，你要观察，坐在那里先是静静的观察，然后自性见闻觉知就显现出来，诸佛菩萨都已经空掉了，我人也空掉了。因能过闻思观察一切色声香味触法本来都没有来去，取舍得失，当体即自相空体，所以叫法性空。
站在法性空无相的观念在进行内反观，你还有一个能知道外面空的我执在，就是是那个水里的月亮，我在观的概念还在，内反观我不可得，虽你能观外面一切法相自性空，那十五的月亮就显出来了，那因该是千江有水千江月的境界，但是你还是那么多的烦恼，为什么？，你不知道水里的月亮是假的，你还以为我知道了，我悟道了。你以为你悟了的那个能悟之心东西到底有没有？这一回光反照，时空顿消亡，没有了能悟之心，亦无所悟之法，见闻觉知亦不可得，大空现前，没有一个独立的我存在。没有独立的，我知道的，我的东西，找不到，无需我知道不知道，看似有好像我在，但是不可能得，亦无所失，那个叫做佛性。
佛性跟法性交融一体，就像寂空明月照乾坤，过去古人写诗，说虚空托明月寂照大千，我们讲弘一大师是空中一轮明月，往往比喻成佛性显现，如果你悟到水里的月亮，执着于水里的月亮，你认为月亮是假的也是错，真的也是错，他从来没有假过也没有真过，因为他本来就没有，不存在灭也不存在生，他本来就没有，你不需要去修证它，也不需要去灭它，你悟道本就可以了。佛法一定在于悟，所有的修行数量都是断习气而已。所有的修行都是断习气，若悟无需烦哗，我们要从这里面反观要闻性。寻找个地方静坐下来，反复的思维内外观照，随见，随闻，随觉，随知。四个随观照一个都能悟道本体。
你念佛法门意根，都摄意根。这个意根的本体，要明白意是缘生，非实有意存在，了意不可得，念佛就是佛生，念诸法缘生就是缘生，念三恶道那就是三恶道生，念慈悲喜舍六度万行就是菩萨生，讲阿弥陀佛，无量光，无量寿，无量大悲，建立众生一个无量光，无量寿，无量大悲的意根。意根是建立在法上，意不是独立存在，众生以为自己独立存在。见闻觉知即佛性体相，当你了解见闻觉知实相那个意根，那就是叫觉性，觉性依实相觉照的法界空性体，就是自性的佛性法性的显现。如果你不知道，还有一个独头意在执持，六分别识，七执着识所造善恶无记种子，自动存在八藏识，等缘熟现形在轮回。若意根回光返照，不动七八识，三界烦恼即刻消融，八识修行，就是舍识用根，可转空藏识成满大圆镜智，觉性大空寂现前。
学佛先要发真实菩提心，我们以佛为榜样，遇到任何困难，都要觉醒世间苦空无常无常，保持清净心跟着觉性，大脑不要迷惑。我们没事不要寻找事，常常坐在一处念佛，没事不要跟人家聊天，一天到晚在玩手机，群里网上尽是事是非非，互相伤害诽谤造孽。要观察你的能见能闻能觉能知的佛性，与诸佛见闻觉知本性的同一体性，见闻觉知佛性是共体。你的见性跟诸佛见性是无二的，见闻觉知都是一样与诸佛无二，一切众生皆有佛性，我与众生诸佛菩萨皆为一体，因为见闻觉知有迷有悟，有解脱，有愿力。阿弥陀佛为了救度众生发起大愿建立国土，所以他的见闻觉知佛性可以发启建立西方极乐世界，东方，南方，西方，北方。见闻觉知是通达的，见闻觉知佛性可以发挥无量的妙用，无量的妙用都在这个见闻觉知的体上，堕地狱也是见闻觉知作用。上天堂也是见闻觉知作用，人天善道也是见闻觉知，解脱也是见闻觉知，菩萨也是见闻觉知，没有见闻觉知什么都不会启动。没有见闻觉知佛性无用。
见闻觉知是佛性里面的共同妙用工具，自体无善恶分别，佛性的本能作用，见性、闻性、觉性、知性就是佛性。有了佛性才有见闻觉知发挥种种能量作用，我们的见闻觉知和诸佛同一体相，心发愿也好，心造业也好，心求解脱也好，见闻觉知是导向，悟的究竟，见闻觉知当体即诸佛。悟明当体即见闻觉知，佛性即现前，诸佛菩萨众生只是假相，你到十方世界无所障碍，到地狱到天堂都是解脱的，因为没有众生就没有法界，那来地狱天堂。
大势至菩萨圆通章里面，大势至菩萨和五十二位同仁，这五十二位同仁，依佛性里面五十二个次第假相，五十二个次第本来就是佛的境界。这五十二化佛於法界度化众生，借众生本具见闻觉知佛性开示悟入正知见，究竟处实在没有五十二个次第都假相。
众生即是自性水中月，圆缺全由你发心，你的自性受菩萨戒，那你就是十四的月亮。菩萨就是发菩提心利益一切众生，上求佛道下化有情，若你修小乘偏执空无我，就是半边月亮，如果你虽修善法当执六道轮回，那就是初三四毛毛月。你造恶业，去三途恶道的话那可能就初一无月，有月亮，没有月亮，半月，十四的偏圆月，十五的圆月，都是你在闻法的过程之中，你的见闻觉知在接受心悟入的信息，调整你的境界，
善知识传承法很重要，佛法到你心中处，我们一定要有框架程序，安程序框架修行，你对佛法要有框架才能修行，释迦牟尼佛讲法就像介绍一只大象，有时候讲像的耳朵，象的鼻子，像的眼睛，象的毛发，象的尾巴，把整个象都介绍了一遍，其实就是介绍一只大象原形。很多人非要把脚砍掉，我要耳朵非要割掉鼻子，有的抱着鼻子，非要割掉尾巴，有的抱着四个脚，有的抱着头发，每个人抱一样东西，就感觉到自己抓住了一个东西，就得把大象给拆开来了。其实我们都在大象身上，只有佛陀才看到圆满的大象，那我们呢，只能在一个象上面，所以我们在修行的时候，我们没有办法观察到全部，但我们可以相信是一体的，决不诽谤别人修证，不管你是观无常无我，或者缘起或者心法、六度般若密，慈悲喜舍、种种三昧，种种解脱这些法都是大象全部，缺一不可。
我们信心有问题，不信佛及佛法善知识，只信自己，现在你得知道你的信有问题，要信佛的法，不管你修哪个法，你都认为是大象身体其中部分，不管怎么修，我都在一个大象身上，我不否定你，你不否定我，我抓住一根头发我就知道全部的大象，你照样可以解脱，但是你抓住象的大腿而诽谤他人，那就是那足腿你也没抓到，法界空相一体，佛性空性一体，法界落得了一心护念现前你我他，及一切时空景，即是菩萨无上菩提心，若没事你乱诽谤他人，业力很重，你肯定没有抓住自性佛法，我们要认同一切修法共同体的时候，你有了圆满的观照，大家修行都是互相理通，只是事不一样，你抓住象的脚，他抓住象的尾巴，大象头，角，身体，每个人都在象身上，全部都是大解脱，就怕你没菩提心，不肯真实求解脱。
法华经中王说给自己的孩子，准备的三车，只求三子能出火宅，说是羊车，鹿车，大白牛车呢？王等孩子的全部出来好开心，说：都是我的孩子，怎么会分别大小车呢，全部是无比庄严大白牛车，当时只是方便满足大小中乘的心性的众生才说有三乘，其实都是一乘，无二无三，就是这个道理。不管你修，哪个法都在一乘解脱之道。
我们现在信阿弥陀佛也是一样的道理，阿弥陀佛，它是实相法，阿弥陀佛光明遍法界，寿命尽未来际，大悲心在一切众生心想处，光中化佛菩萨，山河大地，一切国土，日月星辰，哪一个众生能离开阿弥陀佛光明身心极乐世界，一念佛即满地黄金，西方极乐世界无处不在，我们只要念阿弥陀佛的，到那个地方都是阿弥陀佛极乐净土。我们常在安静的地方修行念佛，修行在于忆念观照心念，没有观照的心实在是没有办法如念佛相应，修修就觉得烦躁不安，呆不下去，心乱如麻，因为他没有闻到阿弥陀佛，在当下生活中体会佛陀的慈悲，对当下一切事务如没有闻慧，佛不现前，那就专看人我是非，善根福德渐渐消失，可怜无可替代。
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南无阿弥陀佛。诸位菩萨，这个春节过去了，有很多人出去打工赚钱养活家人。有一个雕塑佛像，做仿古建筑的一个人，跟很多人一样，他又赚钱养活全家，他就必须要到寺庙去，去找工做，这个雕佛像的人，就到山里面找到一座寺庙进去敲门就问，里面出来两位出家人，老和尚带着一个小和尚侍者。
老和尚问：“干什么？”
塑佛像的人介绍说：“我是塑佛像的，有佛像修吗？”
老和尚说：“我的佛像都是好的，修什么呢？我的佛像根本就没有坏呀，修什么呀？”
塑佛像的人说：“可以修寺庙。”
老和尚回答：“我这座寺庙也没有破呀，干嘛要修寺庙呢？”
塑佛像的人又问：“那你寺庙里有什么需要修呀？”
老和尚说：“寺庙也是好的，佛像也是好的，那我就没事情了，还要修什么呢？”
塑佛像的人这时无言。
边上的小和尚他就问了：“师父你这样的回答是错的，大雄宝殿漏水，里面的佛像被雨淋已经淋坏，正好需要修啊。”
老和尚说：“那你来问吧我来说。”
小和尚说：“师父，大雄宝殿的佛像坏了，修吗？”
老和尚说：“修。”
小和尚说：“大雄宝殿漏水要修吗？”
老和尚说：“修。”
小和尚说：“寺庙里有很多出家人，没有地方安住，寺庙需要建一栋僧寮，安排出家人住，需要建一栋吗？”
老和尚说：“建。”
那位塑佛像的人听到之后，就忽然大悟，到寺庙里去皈依了三宝，然后就把佛像修好了，把大雄宝殿也给修好了，把僧房也做起来了。
塑佛像的人走时，寺院大和尚叫小和尚给他付工资。那位塑佛像的人说：大和尚来时已经给付了比工资还尊贵的佛法让我明心悟道得解脱，我还要什么钱呢？他就走了。这件事情就这样的结束了，这里面有三件事情值得我们思考。
第一，塑佛像的人跑来问师父。他说：“要修佛像吗？”因为他根本不知道寺庙里的事情，他心中是一片空白。问老和尚，老和尚说：“我的佛没坏是好的呀。”因为他心中的佛根本不会坏，知道吗？因为人的佛性本来就是圆满无缺的，哪有好坏之别呢？好和不好都是一种世间知见，而老和尚心一直是在安住法性，他一直在法上安住着，所以问他佛像修否，他回答佛不用修，照见自性本空是本来圆满的，本来清净的，怎么会要修呢？不需要修的。
塑佛像的人问：这个道场房屋要修一下吗？老和尚观察自己心中的道场无处不在，本来就是圆满的呀。心中道场怎么会坏呢？不需要修。
塑佛像的人问：“老和尚，你有没有事情要做呀？”老和尚心中本无事啊，他心中无事所以就不需要。所以老和尚回答他的是实相，所以这个人感觉到无言。幸运还有小和尚。
第二，小和尚就不一样了。因为他心中大殿是漏的，佛像是坏的，比丘无居处，因此因缘重问。
小和尚问老和尚说：“师父，大雄宝殿的佛像被雨淋坏了，要不要修？”老和尚：“修。”因为你心中有个见佛像坏体，所以说修。
小和尚说：“这个大雄宝殿破了，漏水了要不要修？”老和尚：“修。”因为你心中的见道场坏体，所以说修。
小和尚说：“寺院比丘多没住处需要安住，是不是要建一栋房子？”老和尚：“建。”为什么？因为小和尚心中已经有事了。因为心中有事，心中没有道场，道场坏了，心中的佛坏了，所以这些事情就会显现出来，这是小和尚的境界。
第三，这位雕塑佛像的人，一闻就悟到真空妙有，皈依了佛门成为大居士，把佛像也修好了，把这个大殿漏也做好了，道场寮房也做好了。走的时候一分钱也不要他说：“我已经得道了尊贵的道比什么都圆满了。”这个是什么意思呢？老和尚开显真，小和尚开显假，塑佛像的人开显中。
真、假、中。中是什么？就是那位修佛像的听到之后，就悟了皈依了三宝，然后把佛像做好，把殿堂也做好了，把寮房子也做起来就圆满了。真不异假，假不异真，真不坏假，假不离真，真假是不二的，空有是不二的。所以塑佛像因此而悟道，那个小和尚过了几年之后也做了大和尚。
老和尚跟这位雕佛像的人讲说的一段对话和跟小和尚的一段对话，修，不修佛像，建，不建寮房，其中间有没有障碍？没有障碍。佛像坏与不坏都是心，心不曾有好有坏体，心中的道场无处不是光明安住，所以二者无碍中间有没有冲突，有没有障碍。
我们不能够坏假取真，如果坏假取真，这就是有坏，有坏有好，有取有舍属邪知邪见。那个人说佛像坏掉了，老和尚为什么回答说佛像没有坏？以前佛像的坏，老和尚为什么说没有坏？以前大殿的破，为什么老和尚说没有破？证明破和不破，大殿坏和不坏，佛像修和不修，寮房建与不建，有事无事，有相无相并没有障碍，这个得要悟明心性不离世间，非无修证，你在生活中的修行再也没有障碍。
通过这一个公案可以启发我们在生活中的修往菩提心，我们净土念佛在宗门教下，道理都是一样的，只是径路不样。
居士问师父：“师父，你念阿弥陀佛吗？”
师父：“无念。”
问师父：“你观佛三十二相八十种好，阿弥陀佛八万四千相无量好吗？”
师父：“无相。”
问师父：“您到西方极乐世界去？”
师父：“不住。”
他回答的是这三句话。这三句话我们一般看到的是叫无住，一个是阿弥陀佛有没有念？答说是无念。二个是极乐净土有没有相？答说是无相。三个是愿不愿意偏往西住？答说是无住。阿弥陀佛无念才对，极乐净土无相才对，净土往生是无生无住才对。可是在相上呢，师父天天跟四众弟子在一块儿念南无阿弥陀佛，天天教四众弟子忆念观察西方极乐世界的依正庄严，天天劝四众弟子一定要到西方极乐世界去。但是你问他的时候，无念、无相、无住。但是他天天一心一意忆念南无阿弥陀佛，天天讲西方极乐世界的依正庄严，天天劝一切众生往生西方极乐世界。众生就随着这些言辞统统往生西方极乐世界得大解脱。
这些话告诉我们什么呢？
诸佛无念，是为大念。
诸佛无相，是为大相。
诸佛无住，是为大住。
对众生而言叫念，对佛而言叫无念，念即无念，无念而念。
对众生而言叫相，对佛而言叫无相，相即无相，无相而相
对众生而言叫住，对佛而言叫无住，住即无住，无住而住。
如果体上有一个佛有念，有相，有住，众生有念，无相，有住，那都是凡夫，佛跟我们的念，相，住就有障碍。因为无念无相无住是佛才是真念真相真住，凡我们念，相，住都是阿弥陀佛无念无相无住体显现的境。
佛念是因为无念，无念才具无量念。
佛相是因为无相，无相才具无量相。
佛住是因为无住，无住才具无量住。
要往生到西方极乐世界的念，相，住，事实上是佛所证法界无念无相无住体。
我们住西方极乐世界是佛所证法界无住体。
我们到西方极乐世界是佛所证法界无相体。
我们念阿弥陀佛名号是佛所证法界无念体。
如果佛陀的念和我的念是对立，就麻烦了。
如果佛陀的相和我的相是对立，就麻烦了。
如果佛陀的住和我的住是对立，就麻烦了。
无念证有念无，无相证有相无，无住证有住无，才会彼佛光明无量照十方国，寿命无量尽未来际，念佛众生，摄取不舍。
如果我们到西方极乐世界，还是以念为念，以相为相，以住为住，那就麻烦了，佛有相有念有住，那就证不到法界无生，证不到生灭无生，证不到一切境界无生。佛陀的无生境界能现一切念，一切相，一切住，就像空里面能现有，而有即是空，因为空才能含假有，如果不空有和有是对立的，他互相会相撞，如果是空，有就没有障碍，所以无念里面有无量念，所以念即是无念，无相里面才有无量相，一切相即是无相。无住里面才有无量住，所以一切住皆是无住。所以你问师父念不念佛，他回答无念，是因为师父常忆佛的境界。无相是因为证到师父知道极乐世界是无相，师父回答无相因地上才讲相。知道阿弥陀佛本觉体无念，所以因地上才讲念，知道往生体是无住境界，所以因地上才讲住。是因为我们众生不知道佛陀的境界，所以跟佛陀总是有对立的现象，不知道无念无相无住，就是我们现前的有念有相有住。
从事上讲有相有念有住，从理上讲无念无相无住。在你念阿弥陀佛时的这个念，跟法界无念是同体的。所以讲西方极乐世界的依正庄严无相，正好和法界实相无相是同体的。往生到西方极乐世界，正好是极乐证无生，即是证法界无生，我们念南无阿弥陀佛，即十方无量无边诸佛跟我们现前这一念是一体的。我们思维西方极乐世界依正庄严相是十方无相国土是一体的。我们要到西方极乐世界的这个住心，是跟十方世界所有无生境界都是相应的，十方诸佛同一念，十方法界同一相，十方境界同一住。
要了解三千年一念间，我们要知道这个道理，就知道我们念佛的人念佛的时候，阿弥陀佛大，方，广是有不可思议境界，佛所证的心量是非常广阔，他的智慧非常广大，他的心是非常安隐，真佛即是理性，佛愿是境界，所以很多人念佛可以写出很多的诗词，很妙的章句，在冰天寒雪中也能找到一片温暖的阳光。而我们冷就是冷，热就是热，在冰冷里面找不到温暖，在烈火里面找不到清凉。
心有境界的人在生活中，我们也可以体悟到深深异境，梅花盛开大雪纷飞，冰寒彻骨中，你的心可以体悟到红梅善开的暖意，你的心可达到一种境界，静静的你在冰雪中露出一点梅花红红的透露在外面，就感觉你的心里面有一团火的感觉。然而一般的你就感觉到，你在冰寒中只感觉冰凉，你要是就进入到一定境界，这个冰不是冰，是阳光，是喜乐。你就不会以苦为苦，因为你找不到，所以苦就是苦，乐就是乐，冰就是冰，热就是热，你就是很苦。休想能找到这种感觉，所以修佛法要有境界，一点都不改变自己心性，活着有什么意义呢？有的人念经就是念经，他找不到诵经乐趣。念佛就是念佛，拜佛就是拜佛，他拼命的拜佛也找不到感觉，他没有感觉到这一拜佛是无相佛，这一拜佛是般若空性，这一拜佛是无念无相无住，这一拜佛十方众生跟你同在一念之中，他找不到这种感觉，所以你永远不能够一言百解、千解、万解、亿解。就是找不到这一念有无量解的感觉，心中就展现不出更多佛陀殊胜境界。
为什么要念普贤行愿呢？就是要让你能够了解这个道理，了解普贤行愿就能够了知你现前这一念有多大的功德，我们中国人有一个非常固执守行的这种状态。没办法把心从这一念中打开我们讲的时候，天老在打雷，这个雷不停的在打，就是不下雨！把佛佛的功德，净土庄严啊、清净啊、解脱啊、念一声佛号有多么多么大的功德啊。念一部经典有供养多少诸佛的功德啊，可是真念真行的时候没有感觉了。普贤行愿品里一念之间能遍十方，入十方众生心中，代一切众生供养十方诸佛，庄严十方国土，在一切众生心中为一切众生做供养，但是你念的时候就没这感觉，如打雷非常响，没雨。但是念的时候很清淡无味。为什么？因为你的心念观照功能没有打开。你真的没有这样的观照，所以感觉不到修法的味道，所以念阿弥陀佛就是一声佛号，然后死念。会问自己佛号有多大的功德，我为什么感觉不到呢？念得喉咙都痛了，走路都没有精神了，不想念了，想回房间睡觉，坐在那里发呆胡思乱想。都是这样的状态，为什么？就是因为你没有启动观照功能。
佛陀讲法讲种种开示都是从理上通达，在事上观行。佛法在生活中观，如果没有观察佛法，实在是没有办法去得道。所有的经典在事上离观照皆不得受用，念佛要观照，修禅要观照，念经要观照，持咒要观照，拜佛要观照，做任何一件事情都要观照。不观照就没有办法进入到佛佛法中去，很多人因为没有观照佛法。
祖师大师们都说佛法在于观止，没有观止运行就等于没有佛法运行。有观能开智慧，观能入定，观能让心量扩大，观能够让我业障消除，观能够让你福德增长，善根增长。观能让你跟佛陀更加接近，观能让你所有的仇恨变成慈悲。观能让你慈悲喜舍都能现行。只要你稍稍的观察一下佛法，智慧就会现前，如果没有观察佛法就会退失。我们的行为如果没有观察的话，就等于没有理。没有理观，在事上加行，就像火车会出轨，就像车子会翻掉，所以做人就很差。所以一个没有观行的人，修行一定是偏向执着。就像北方人讲话像打雷一样，声音很大，但是实修方面就很糟糕，所以我们把观行要放在第一位。理上不通，事上全邪，理上不通，事上百万劫修行也没有用，理上通达观行，在事上修行点点滴滴都是非常能到位，非常的庄严，非常的清净，修行不需要付出很多辛苦劳累，很多人修行就是很辛苦。修行很劳累，就不能够跟佛陀沟通。我们怎么样用心，现前一念跟释迦牟尼佛沟通？怎么样的用心，现前一念能跟十方诸佛沟通？我们怎么样用心，现前一念和三千年，万年，百万亿年沟通？我们常常说到东林寺去，到云居山去，或者千年大树用手一摸，你都能感受到三千年故事相应，你就是微微观察一下都是不可思议的。
中国人为什么要祭拜祖宗，就是在祭拜祖宗的时候，你马上就会返朴归真，寻祖思源，中国人想秦始皇，你就到了两千年事。你想到岳飞你就变得很忠诚，你想到秦桧你就变得很烦恼，你想坏人你就变成坏人，你想好人你就变成好人，都在一念之间，很多人到寺庙来，寺院本身没有善没有恶，它是常住。在地球上任何一个地方它是常住，没有善也没有恶，它是毕竟空性，我们众生在这个地球上，在这个寺院里面说善说恶都是你的妄想而已，但是没有众生，寺院也不存在，那为什么寺院存在呢，是因为有你在，有众生在，你在寺庙就在，你不在寺庙就没有了，知道吗？寺庙是空性的，它是空的，不是善的也不是恶的，所以你到寺庙里来。
你到寺庙里来，你觉得寺庙无比的庄严，那你的心就是善的，你到寺庙里来，是不是一天到晚烧香搞迷信，或者怀疑也可以猜测变坏的思想，也就是你的善的念头和恶的念头打架，也都是你自己佛性迷悟之间，只在你的一念间，所以你到任何一个地方，我们转换身心，要不就是动恶念，要不就是动善念。要不就是六度般若密，要不就是法念，要不就是心念，心的法界，心的体相，思维宇宙万物是心的业力，心的戒力，心力，或者是诸佛菩萨的愿力，到寺院里都要有这些观察，如果你以诸佛法在观察，在行法的时候就不一样，如果没有观法就没有办法修行。
我们修行一定要认识到一个问题，任何事我们都是在修法，我们时刻都在修法，修法是在生活中，拜佛，诵经，或者在扫地，等等诸行，都以修普贤行愿来做这些，自己知道自己要什么，一定要把修法放在第一位，生活中的事情放在第二位，今天做义工，打扫卫生，干活，我们都在修普贤行愿，你愿到哪里去修就在那里修，礼敬，供养诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，世间所有事皆是成熟佛法，都在修道。先有佛法观察法来安住，在事上来修，离开事法难成立。只有法但不在事上修是没有用的，空谈误导啊，离开一切事上修，你在房间里就理上糊思乱想是没有用的，一定要通过这个生活中一切事点点滴滴来修理观照法。我们早晨起来眼睛一打开就要修法。常亲近法安住，在世上就你见到什么，都无关紧要，只要有佛法，有普贤行愿品观察，所有事情都变成妙用，世间所有的善恶好坏，都是你的妄想分别，一个人在修法的时候，这些东西都不存在，现前一切世间法都是浮云，没有善恶好坏，没有爱的人，也没有恨的人，没有喜欢的和不喜欢的这种概念，都是错误的，只有在修法人在修法。把法安住这个很重要，我们修净土法门应该怎么修，修禅中修密的都可以修，我们修普贤行愿，修忏悔业障，修业空，修戒，过去戒、现在戒、未来戒。过去业、现在业、未来业。我过去是什么业？现在应该怎么修业？然后如何转换业，我要把这个业转换成六度般若密，还是空？还是愿力？还是佛的境界？那就是看你转换。
你悟到什么样的位置，你就住修什么样的位置。一般我讲大乘的佛法，用四种相来修观。
第一个观察三界是心的业相无自性空，善业，恶业，无记业，由浅观到深观，智慧就能打开，从业空的体上，过去业、现在业、未来业。只要是业即是空，你看到的都是业，无自性，无体相，究竟不可得空，当即佛性。
第二个观察三界是心的戒相，现在戒、过去戒、未来戒。过去的戒就是现在的果报。现前持戒，持戒得善道，犯戒得恶道，比丘戒得解脱，菩萨戒住功德，心戒即是佛戒，了解戒法由浅入深，三界戒相体空无作戒显，跟佛性相应。
要了解唯一最上乘发菩提心。依佛最究竟来思维，能视一切业自性空，那就是进入到佛的境界了，佛性的境界。知道现前的这个业做善得善，做恶得恶，行六度般若密、慈悲喜舍，那你就变成菩萨因，十善就变成十善天因。世间的所有法都是行十善天因。持五戒世间所有的都是我的五善做人因，这个叫持戒。念头会产生一个三界唯戒相，业、戒、心、愿相通的，如果你了解一切业力，戒力，心力，愿心，心如如不动能所双亡，那就是佛性现前，跟般若已经挂上钩了，跟解脱已经挂上钩了。我们修的时候，修戒律观察业空，观察一切戒律都是心法，那就跟佛性挂上钩。观察一切相即是心，心相不二，把分别善恶无记都去掉，那就变成心之相，没有对立了，这样的观察世间没有善没有恶，一切名相攀缘都是你的妄想无明分别。
佛法在心上自然破妄想无明分别，世界都是你的心相。你的心是庄严的，外面的世界都是庄严的，任何事相都是无尽庄严的、心体，相体都是本空，清净的、都是你的心都是解脱相，如是观照跟佛性挂上钩，跟解脱挂上钩，跟菩提心挂上钩。或观察了解一切时空境界都是佛菩萨的不可思议愿力。一切都是佛菩萨在印现我们的心相，你在一起心相上念南无阿弥陀佛，都是阿弥陀佛慈悲喜舍大愿心，因地上都是佛陀的愿力在我心中印现法界，然镜子里面的印象实是不可得，你能够了解现前法界这一切只是镜中印现象，观察镜子即阿弥陀佛名号，印现景象都是阿弥陀佛化现诸佛菩萨从我们心中从各个方面印象出来，是地藏菩萨现出来，是观音菩萨现出来，是普贤菩萨那儿现出来，是文殊菩萨那儿现出来，是无尽意藏菩萨那儿现出来，是虚空藏菩萨那儿现出来……如来所有的宝藏都印现在我们心上。
所有的藏都现出来，就像镜子一样都献出来，镜里面无量的菩萨在显现，我们观察无量菩萨显出我们心中的境界，所以你看到的全是佛菩萨的心，只要你观察的时候，你要有先有现前法出来，然后对境来修观阿弥陀佛全部的心。如果没有一切时空境界的法相，念佛心量打不开，心对立故，非常迟钝。一切法没有现前你感觉修的挺不错，一但境界来了，烦恼全在就迟了，我们需要找到一个好的环境，先修善相再修恶相、无记相。先面对善的境界，我们就开始修，我们一般人只是对恶的环境来修，对善的环境一般都不修，因为善的环境很舒服，很舒服就会贪着，一贪着就不修了，你讲我一句好话我就很开心，就会不停的聊天，你骂我我就忍，你说我好话，你觉得你也好，讲来讲去，手牵着手一起上厕所，一起吃饭，一起上网聊天，走到那里都一起牵着手。过两天两个人起嗔恨心了，她知道我要忍，我要修行了。
很多人在逆境中修行都很了不起的，可是在善的境界中都不修，在贪心里面不修，嗔心的时候开始修，我要忍耐，人家打我骂我，我要忍耐。我为了在这里住不得不忍，我不跟别人闹是非，虽然你恨我，我也恨你，但是我不见你，你也不见我，你会想躲在屋里修行，所以自我感觉好厉害，忍感觉自己很有修行。
如果两个人要好互相串寮，聊天，开心，这个时候师父的法就无所谓了。然后说这家长那家短，互相聊天，人好的时候就忘记了一切，坏的时候就想到师父，好的时候就想不到师父，大部分都是这个样子的。
有灾难的时候就想到国家是靠山，没有灾难的时候就想不到国家的，只想着自己，这就是一贯来的习气。天气寒冷就希望太阳出来，夏天的时候呢，就恨太阳，讨厌太阳把自己晒得很热，冬天的时候就期待渴望太阳早一点出来。我们都是这种特性，但是世间的人才是这样的，对我们学佛的人不应该这样，先在善里面观察法是我们的事。
在经典里戒律，杀、盗、淫、妄、酒哪一条戒最容易犯？知道吗？盗戒最容易犯。剩下的戒都不容易犯，杀一只蚊子，心里都有点害怕。我们皈依三宝，持戒杀蚊子敢杀吗？想杀的时候手就收回去了。偷东西很容易，这个苹果好吃就吃掉了，不知道是谁的，就拿起来吃掉了很快。淫欲，看到男女是不是心里会有一点约束感，感觉到一点害怕。妄语骗人，你讲骗人的话，难道你心中无愧吗？喝酒拿起酒杯手都不敢拿是不是？唯有盗戒犯的最快，不小心就犯了。偷盗是最难守的，剩下的戒律都好守，就是盗因为犯了都不知道。
我们在修行里面做坏事我们都知道，瞬间你就感觉到我在做坏事，但是某一个人说你好，或者你喜欢某一个人，你感觉不到，你在贪。非常麻烦的一件事情，所以我们在善的境界里面不要执着，对这个境界要观照要修法，我们在房间里面不念佛可不可以？正月还没过完，我们到十五再念佛吧。想一想从初一到十五一直懒惰下去，到最后念佛都不想念，天天睡觉，到最后面还会想念吗？在念佛堂里叫他出声念佛，他觉得自己心里念佛就可以了，他为什么不念佛？他的喉咙就不愿意喊出声音出来，为什么不喊出声音出来，就是懒坐，在那里坐着以为心里念佛就可以了，他就不愿意念出声音就是懒惰，这是一样的道理。
在非常快乐的时候，往往认为自己很清净，好像自己很有修行的样子，但是挨他一下就不行，才发现你一点也没有修行。我们不能够用这种温水煮青蛙，慢慢的把你煮死了，你都不知道怎么死的。修行不要以为环境比较好，我就认为自己很清净就可以了，不是这样的，你一定要认识到，这种太清净太好的概念不是修行，我们要在一切环境要有修法的观照。佛法要出来，我们来寺院的目的是干什么的？就是为了修法，一定要认识到，我们要精进念佛，不能够懒惰，一定要精进，要吃苦。一位祖师说，拜八苦为师。常常思维用佛法来对治，不是说你一定要去吃苦，只要你心中有把所有的境界都变成修法的方便，不离方便，依方便为究竟，就是这个道理。
我们以后把净土念佛四十八赞颂偈，跟大家讲一遍，我觉得这里面有很多好的东西值得大家学习。我们讲法不要光打雷，不下雨，很多人在讲法就像打雷，修的时候没看到下雨，就是讲的很漂亮，事实上我们修的时候没有味道，我们在讲法的过程中，要把修行的味道要讲出来。就会找到修行的感觉，才是我们要闻法的目的，南无阿弥陀佛。
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南无阿弥陀佛。这个念佛讲开示，开示就是开示法要。这个经典上的祖师们说：“开示法门是为明心，开示行门是为净心。”
释迦牟尼佛开示佛法的目的是为了明心见性。明了我们一颗真心，但是我们无始以来这颗真心被无明、分别、执着给占了。生出很多的无明烦恼、或者是分别烦恼、或者执着烦恼，执着烦恼就是痛苦。分别烦恼就是法界，我们的六道轮回法界里面，无明就是我们心里面很多尘沙的生死的执着相续。是因为这些烦恼导致于我们六道轮回里的生死，所以我们要解除这个问题要明心。如果你不明心是没有办法修行的。才能够有出离心，或者是发菩提心，乃至求无上菩提。如果你不了解有没有一颗真心，那你也不会发真实菩提心，也不会真实生出离心。所以我们生活中很多时候对出离心，对菩提心或者是求无上菩提心，比较淡薄。为什么很淡薄呢？就因为对自己的真心并不明了，就是不明心。所以明心见性，那是我们每个佛子所追求的对象，所以一发心就能够去追求这个的话，属于上根比较成熟之人。上根之人是直接想找到自己的本来面目。
大部分的人都不为这个活着，也不为这个修行。他只为自己感官上得到一种好的觉受，或者得到一些暂时的清净心，或者认为修行就是打坐念佛，找一个非常安心的地方住着。这些都是无常的东西，一旦你触动了它照样会烦恼，因为你在生死之中没有明心见性的人，不知道什么叫心。不知道什么叫心的人，他不管怎么修行都在烦恼之中，只要你烦恼，就一定没有明了真心，肯定是这样的。所以你没有明了，或者不坚固的情况下，是要不断的去探索去追求，或者亲近三宝、亲近善知识，要获得他。我为什么还有这么多的烦恼？很多人往往把烦恼建立在别人身上，或者是因为别人，或者自找麻烦，都是因为对这个无上的菩提心并没有升起信心，所以佛陀讲很多的法，他的目的就是开显我们的真心，那为什么又讲了很多的行门？是为了暂时降服我们的心。
比例来讲念阿弥陀佛。为什么这样的念阿弥陀佛？我们开示阿弥陀佛无量光寿和无量大悲，就应该是明了我们的真心当体即是。时间、空间和你的境界，整个的法界的时间就是尽未来际，整个法界的相就是十法界，所有的境界都是阿弥陀佛一心中所显现出来的，都在我一念之中。你怎么样的去执着就有怎么样的烦恼，你怎么样的分别就有怎么样的法界，你有怎么样的无明就有怎么样的迷惑。
如果你要了解了阿弥陀佛，应该是已经明心了。因为根本没有我，也没有我的世界，也没有我的境界，但是又不离非有非我，就像心经里面讲，不生不灭，不垢不净，不增不减。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。现前的进未来际的时间和尽未来际的法界和尽未来际的一切境界都在无量光寿之中。非你，你现在看到的当下不是你，但是又不离当下一念。色不异空即是佛，空不异色即是当下。色即是空，空即是色就是现前的有就是无，无就是有，佛就是我，我就是佛不二的。这个就是明心，这个就是心经。般若的观照，所以一部心经一个照字，那是不可思议的。如果你用心经照见任何一部经典，只要如心经所说一照跟智慧都是相应的，直径觉性。
那为什么学行门呢？就是降服你现前的妄心，你这一念阿弥陀佛的始觉，他就是断无明，你所念的阿弥陀佛就是本觉断分别。念念阿弥陀佛的这个觉性念就是断执着，断无明、断分别、断执着。如果你不念，你的本觉不能现前，始觉就不能现前，所以念念相应念佛，如果你不念不足以降服无明，不足以降服分别，不足以降服执着，所以这一念阿弥陀佛是三心具足。南无阿弥陀佛这一念这个能叫做始觉，我在念这个叫做始觉，所念的阿弥陀佛叫本觉，始本相应是为断无明。因为始觉即是佛性佛性出来，这一念就是佛性，念念佛性相续就能生功德。
所以我们要分解开来，就是你能念阿弥陀佛的这个能和所，这个能觉性叫佛性，这个叫断无明，这一念直接在无明上生起佛性，而这个佛性，一念阿弥陀佛这个佛性的显现，无明就没有了。因为无明是离光明佛，离开了光明是无明。这一念阿弥陀佛的这个念，始本一体就是断无明。光明出来就是断无明，这一念就是断无明。阿弥陀佛是什么断分别？阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，一切时间、一切空间，一切境界都是阿弥陀佛，无量光寿和慈悲在众生心想中，整个法界都在众生心想中，这一念全是阿弥陀佛叫断分别。
你无始以来都在分别，有的人寿命长，有的人寿命短。你无始以来都在分别天堂、地狱，善、恶。都在分别青、黄、赤、白，都在分别大、小，长、短，高、低。执着你无始以来都在执着，我喜欢大的，不喜欢小的，我喜欢黄色的，我不喜欢黑色的，就是这一切的执着，所以你这一念阿弥陀佛，无明没有了，分别没有了，执着没有了。
从两方面来讲，在你念南么阿弥陀佛这一念，无明、分别、执着都不存在。因为这一念是清净佛念，这一念就是平等法念，这一念就是无住僧念，平等法念，清净佛念，无住僧念，所以一念南无阿弥陀佛，这一念就是清净念，就是佛念。佛念清净之佛念，无分别的法念，无住的僧念，佛法僧一念之间就是觉性。南么阿弥陀佛这一念，是不可思议的，除这一念之外，没有什么必要在念了。三藏十二部经典全部开示这个，明白这个，实行这个，念佛就已经圆满这不可思议的这个。所以如果你真正明了了，肯定会想念阿弥陀佛，没什么再要学的，因为你学的目的就是要为这个，所以念念阿弥陀佛并没有离开这个念，要念阿弥陀佛这个法，念阿弥陀佛自然圆满一切实相，就不对外用分别执着心想了。就不执着青色、黄色、善恶、好坏自然就不会执着了。
一念阿弥陀佛是佛念，还取什么？还舍什么？没有去取也没有舍，这一念阿弥陀佛，佛法僧都在其中，这一念根明心是相应的，跟行门是相应的。摄持行门就是念南无阿弥陀佛。持法要明心，与行持门是同时的。就是我在讲开示的时候，你明了他的实相。这个叫明心，明了心即是行门，是念佛行门既是明心，明心既是念佛行门，明心跟念佛是同时建立的，这个叫宗门。宗门的明心跟念佛是不二的，不舍也不取。心经的色不异空即明心，空不异色即念佛，是一体相应。不坏世间法是行门，是法住佛位是明心，就是世间所有的法都不会去坏。就是你念阿弥陀佛，坏一切行法就是坏阿弥陀佛，坏一切行门，明心也就破坏，就是明心就是念佛，念佛即是明心。因为明心就在行门里面。行门就在明心中，明门、行门都在一念之间，所以不舍不取，不要舍掉，也不取他，因为此念即明心。
净土念佛法门这一念南无阿弥陀佛的时候完全是安心门、解脱门，和究竟菩提心完全相应。所以你要了解念南无阿弥陀佛何等之珍贵。要昼夜六时，睡觉走路，打扫卫生干活，这一切都不要计较，除掉这一念南无阿弥陀佛之外什么都不要思考。所以要认识到这一点，所有经典的开显真心，净心行门无非是这个破无明、破分别、破执着。
行门来讲佛念、法念、僧念。这一念南无阿弥陀佛即佛念现前，清净念，念南无阿弥陀佛这一念不是你妄想清净不清净。这一念就是清净念，念菩萨都不是真清净念，因为菩萨还有一分无明还不清净。念房子不清净，念人不清净，念所有都不清净，唯有念佛是清净念，念你我的念都是烦恼的心念，都是不清净的，你念清净不清净，还是不清净的。只有念佛才是清净念，因为佛是清净的，因为你念佛的那个念即是清净的。一切众生因为佛是为究竟，所以念佛为究竟叫做清净，清净就是念佛，念佛就是清净。你念清净不一定是清净，念佛一定是清净，假如你念清净以什么清净为标准呢？直接念佛即是最究竟处，念佛的佛号就是法，是阿弥陀佛果位上的大愿成就的法，除了这个阿弥陀佛名号上果位的法之外，还有哪一个法最为究竟呢？所以念一切法是无法究竟，那都是文字名相，南无阿弥陀佛名号是佛的果证，名号是果上的愿力，所以念佛陀的愿力，依佛的愿力为法，这个法所证法界平等故，念这个法跟十分诸佛之法，同一口出的法。所以所念阿弥陀佛法叫平等叫无分别。
只有阿弥陀佛名号所证一切平等无分别，一切相本来无分别。即是佛以证之阿弥陀佛名号，一切相本体空无分别。但是你念一切名相能无分别吗？念房子能达到佛陀无分别的境界，那是不可能的，念任何人也做不到无分别，念经典你也做不到。你把三藏十二部经典拿过来念，你想去无分别做不到。你把三藏十二部经典拿过来你说一切都是平等的，你能做得到无分别吗？你做不到。
南无阿弥陀佛名号上跟诸佛心相应，一切法实相相应，一切法本来无念无相无住，阿弥陀佛所证都是相应，房子凳子包括空气都是无住的状态，无分别状态。你现前的虚空大地花草，在阿弥陀佛名号中都是清净平等无住的，但是我们看这个虚空大地等等就是看不到阿弥陀佛，即使你理上知道这是阿弥陀佛功德，但是事上还是觉得，虚空还是虚空，大地还是大地，佛所证世界共同体，非你所证。
唯念南无阿弥陀佛，佛所证法界是相应一体，所以你没有办法看到虚空说这是阿弥陀佛。你把经典拿过来，你把一张纸拿过来，你说这是阿弥陀佛，那是理上说，事上你以为这样就不念佛了，属于妄想。你把三藏十二部经典全拿过来，你说我看到的是阿弥陀佛，事实上你是妄想，你还没办法现量上把这些当做是阿弥陀佛。你有时把经书乱扔，在佛前发脾气，你在拜垫面前踢拜垫发牢骚，这都是对阿弥陀佛不恭敬的行为，所以我们很难把一切当作阿弥陀佛，做不到。
但是念南无阿弥陀佛这一念法是阿弥实证一切平等，跟经典、跟虚空、跟大地都是合一的。因为他已经合一了，他已经平等了，是因为念阿弥陀佛才能真实得一切法平等。除了念阿弥陀佛之外，实在没有一法你能够现量平等。我们除了念南无阿弥陀佛之外，你能念到平等吗？只有念佛得平等才能够跟诸佛齐同一念，这一念才是真实的菩提心。只要你有一丝毫不平等，都跟菩提心有差距，跟佛陀有相隔，就有无明，只有念南无阿弥陀佛才获得清净佛法平等无碍。法平等才是法宝，只要你有丝毫不平等，法宝就不圆满。
僧无住，一切法本来无住，唯有念南无阿弥陀佛，一念越超三界，就是念佛到西方极乐世界，西方极乐世界在哪里啊？在一切本来无生处。极乐不在三界之中，在哪里？在无生处，三界是幻是假是空，无生是才是法界实相，所以你念南无阿弥陀佛即是无生实相。所以为什么要念南无阿弥陀佛到西方极乐世界？为什么要到西方极乐世界？是因为极乐无生，不住三界，实证三界本无生。
在这个世界里面什么才能达到无住呢？我们没有办法能达到念一切处无住，你不是喜欢这个，就是喜欢那个，你念什么都做不到，都达不到说无住，山河大地及虚空，没有一样东西，你不是执断就是执有，要不就是喜欢，要不就是无明烦恼，要不就是无记烦恼。唯念这一声南无阿弥陀佛，是佛所证一切法无住境界。南无阿弥陀佛名号的自身就是佛无住体，若有住，你无法念与不念了。所以无住就是僧，无住才是僧。除了念的阿弥陀佛是无住之体之外，没有一个念能直接达至无住僧宝。
你要在此世界达到无住，那你就是真正的僧。你要达到无生才叫真实僧，无住才叫僧。如果你要有住，那你就不够资格做一个真正的僧宝相，只是一个相似僧，相似就是像是出家人。多有出家人只是说是相似，何况在家居士，所以只要你有丝毫的执着，你都不能够在念到僧宝。但是念南无阿弥陀佛就是念僧。所有的僧宝，因为阿弥陀佛已经所证本来无住体，就是我现前出家的这个相，在佛陀的果位上，就是无住无相无体，阿弥陀佛看我们出家人是无住僧宝，僧相本来就是无住的，其实实相本无住，你想住也住不下来，但是你执着确实想住，昨天的好，我今天还在牵挂着，这个叫有住，但是有住有用吗？相本如幻本无住啊。佛陀已经证到无住。阿弥陀佛证到无住，你现在刹那刹那都是无住，僧宝的相都是无住，若有住佛就不是圆满的，只有众生才有住，所以才有住下，有住就不是真正的僧，所以一个凡夫无住的话，很难做得到。只有佛陀达到圆满十方无住。佛陀在究竟僧上无住，佛陀度化众生是无住的，他具足自性无住僧宝。
在你念南无阿弥陀佛名号的那一刹那，名号具足无住也就是念真如僧宝。这一念解脱跟佛解脱都是无二相应，跟清净法身是相应的，南无阿弥陀佛就是清净法身，南无阿弥陀佛就是圆满报身，南无阿弥陀佛就是千百亿化身，是不可思议的。三藏十二部经典无非是介绍阿弥陀这三个字。有祖师说：“善导大师也说过佛陀出世因缘唯说弥陀本愿海。”我们今天闻到了阿弥陀佛，就是你绞心脑力地看很多的经典，做了很多的供养，做很多的行门的目的，就是要念这一声南无阿弥陀佛。但是你念到阿弥陀佛的时候，你所有的善根，所有的福德，所有的因缘都已经圆满在当下，你为什么能念南无阿弥陀佛，是因为你善根具足，福德具足，因缘具足，那你的善根具足，难道你还舍善根，你不念阿弥陀佛舍善根？你念阿弥陀佛福德具足，难道你不念南无阿弥陀佛舍诸福德？你不念南无阿弥陀佛，难道你舍诸上善因缘？舍诸菩提心？所以除了你念的阿弥陀佛，我问你，你什么地方有真实的菩提心生起？你怎么去发菩提心？你怎么去修菩提心？你怎么去证菩提心？
所以从菩提心的角度上来讲，你怎么发菩提心？你连菩提心都不知道是什么。念南无阿弥陀佛就是菩提心，不管任何人能念南无阿弥陀佛就是菩提心，你信不信都在发菩提心。
在经典上讲，只要你看到佛像就是菩提心。证明说你念南无阿弥陀佛，就是无上菩提心，除此之外没办法去发菩提心，因为发菩提心，从因位上来讲，就是一切处生觉醒。什么是发菩提心？就是一切处生觉念。如果你没有决定信解，跟本就不是菩提心了。
菩提心有两种，愿菩提心和行菩提心。愿菩提心就是念念觉，行菩提心就是处处觉。你在任何一个人事物境上都能生觉性是菩提心，叫行菩提心。胜义菩提心处处行愿体上相应清净、平等、无住。你获得了究竟的清净，清净是什么样子的？就像水中现十五的月亮清净菩提心，处处觉醒，处处平等，处处无住。
菩提心相应证入菩提心印，一切处无住大空自在。那一定是非常的安心自在，我们念阿弥陀佛一定要生清净信解，一定要知道这一念阿弥陀佛即是清净始觉，不怀疑一念即佛性本清净，深信阿弥陀佛佛号是法界平等住，念佛号感觉到自己一念法界平等际，念佛号即佛无住心现前，以这个佛的名号观察，了知佛号是法界实相总持，不自在要学自在的样子，不平等平等的样子，不清净学会清净的样子。慢慢学会与阿弥陀佛名相应，保任久了就变成真的。念阿弥陀佛应该是清净的样子，装作清净的样子，慢慢的就变成真的，装作平等的样子，慢慢的就真的平等了。装作无住的样子，慢慢的你就真的不执着了。过去无有缘想，现前当依缘想，过去没有这样想法，以为非要修到清净平等无住为止，现在不是，随念佛号现在就先假装清净，假装平等，假装无住，你这一假装到后来就真的像了，到后来就变成真的了。所以我们要学会装做佛，后来真的成佛了，就是这样的，就是说先以假作真，知假即真。
在生活中你试试看，假装着开心的样子，慢慢的就真的开心了。你假装做快乐的样子，慢慢的就真的快乐了。你假装做自在的样子，慢慢就真的自在了。人家打你说你骂你，你装作没看见，到最后真的就没有看见了，知道吗？
人家骂你打你，你会问师父，我怎么还会烦恼呢，那是你在乎呀。就是烦恼怎么解决呢？虚妄的东西怎么解决，只要你在乎他，永远都断不掉，就假装着看不见，装傻，只要你一装到后来就是真的没有了。这就是诀窍知道吗？做人的诀窍，有些事你要学会假装，不要把自己变得那么精明。你越精明，到最后你越受苦越烦恼，你到最后你睡不着觉，吃不下饭。然后内心纠结痛苦，全身发胀发抖，然后自己像发了疯一样到最后全身心颠倒，然后做坏事什么事情都干得出来。人把自己变得很精明的时候，你就越来越愚痴，一定是这个样子的。
就像现在外面的瘟疫一样，吃蝙蝠，吃土拨鼠，他认为自己很精明很有钱很能干，到最后面伤害了全世界的人，所以我们这些人吃素，傻乎乎的在佛面前拜佛，在外面常常用善心来关照别人，佛陀讲的因果我们深信不疑，不知道到底有没有因果，但是我就是傻乎乎的信，到底有没有西方极乐世界我不知道，但是我就是傻乎乎的信。还有一些人非要搞个清楚，搞个明白，越想明白越不明白，越想清楚越不清楚。人就是这样的，所以越弄越烦恼，就做傻乎乎的人不好吗？我们很多人吃饱了没事干，就是要搞的清楚，究竟的义理怎么能搞得清楚，我们一个凡夫一点都没有证悟，怎么搞得清楚到底有没有因果，所以我们就假装蠢一点，假装傻一点，这样六根清净慢慢的你就会感觉自己的自在心，所以在世间很多世俗无聊的东西，我们要学会装傻，所以社会上有句话叫做大智若愚，慢慢的你就会发现你身上有很多的智慧出来。人要学会内敛，你的锋芒不要过分的展现出来，要学会收敛，把它收敛起来，内德增强，要学会自己把自己藏起来。你看庄子会问:那颗大树为什么长那么粗大？因为他无用，要学会把自己的锋芒藏起来，不要过分的展现，一定要把自己藏起来，傻傻的，我们要学习内在的清明，外在呢要笨笨的，这样的呢，自己可以保护自己，最起码不伤害自己，自己稳定自度，然后再去度人，如果有因缘可以在寺院做一些护法的事，我们在一个道场，好好的把自己的锋芒隐藏起来，学习闻法内敛，在生活中多勤快，多闻思，打扫卫生干活，不要认为吃亏了，装傻一点。吃亏就吃亏，没有关系的，到时候你就知道了福报全在你身上。天地之间，神灵在看，大众的眼睛很亮，我们不需要向别人表自己。也不要刷自己的存在感，在这个世间上少一点人知道你存在，一定是个好事。
我们念佛堂现在开始念佛，每天晚上讲30分钟开示，让大家对念佛对佛法，升起信心好用功修行。南无阿弥陀佛。