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《净土念佛四十八赞颂偈》（八）
《赞念佛丈夫行》
闻佛承当敢作丈夫，一心念佛横扫大千。
切莫怀疑堕落边地，心中忐忑沉轮生死。
放下尘心融入光明，披誓铠甲菩提勇士。
四生九有慧剑两隔，涅槃寂照天下太平。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第八个偈子：
《赞念佛丈夫行》“丈夫”，我们都知道世俗的丈夫是对妻子来讲，女人和丈夫。
佛教里面讲丈夫就是讲真空妙有，空性就叫丈夫，妙有就是女人。女人并不一定是错，但是执着女人，不知道丈夫就错。
学佛的人也一样，妙有不一定错，但执着妙有，不了解真空，那也是错。我们学佛的人和世间的人，我们都要学习闻思，增强我们心里对世间的格局。
世间有两种人，一种就是学习闻思的人，还有种不学习不闻思的人。
生存的方式肯定不同，人的观点决定你的行为，就是你的思想就决定你的动向，如果我们没有思想就会瞎来。
世间人一个不学习的人会怎么样呢？分成两种人：
一种人就比较粗鲁的，做事情凭感官做事，想怎么办就怎么办，没有传承，没有规矩，没有理论。
一种人就比较贤德的，虽然他没有学习，但是他们的祖上会留下德行，有规矩，有家教，或者祖上有德传承于子女，在生活中他会传承贤惠道德，比较温良，就是温和、善良的一些德行。
这些不学习的人基本上是什么样的状态呢？就是凭社会上的生活经验，来决定他的规范，或者决定他的行为，决定他对别人如何讲话和对孩子的教育，是凭自己个人的生活经验作为标准，因为他没学习圣贤格局，他在人生中完全靠一些经验来维持着。
这些学习圣贤的人，肯闻思的人，闻思的人就不一样。闻思学习的人做人格局深广，就像走路讲话轻盈轻语，做事待人接物有方，我们很明显能看得出来。
有的人讲话感情用事，做事毛躁，性格粗鲁，凭个人感情用事，凭经验讲话。但有些人他就很静，有事问他的时候他会有一套道理，有一套自己的理解，他基本上会通过一些学习，条理清晰。
所以学习的人善根也分成两种人。
一种人比较愚笨，就是一根筋，一闻一解。一闻一解的人，他的人生格局应该是比较很小，基本上是站在一个点上讲话。
还有一种人比较聪慧，心胸开阔，一闻十解，一闻十解的人，一件事情会反映到很多很多的事情上。
在生活中我们也看的到，越是学习比较好的人就越安静，学问越高的人，境界越高的人，是越安静的人，对名利淡泊，对功德利益取之有道。
越是境界很低的人，他越躁动毛躁，不断的表现自己多么的伟大，表现自己学问多高，表现自己多么的有钱，有名利到处炫耀，自己声音好听，相貌好看，用自己的种种方法来表现自己，上电视，上报纸，生怕别人不知道他的存在。他所有的这个学到的东西，都是为炫耀自己的本钱，心灵境界比较低俗，就像菱角一样，不停的冒尖，到最后面还是伤害自己。
不学习的人常常会伤害到别人。
团体，家族是这种规矩，家教，传承观点，一般不学习的人，帮派，家族观点比较强。中国人骨子里自古家族，帮派的德性比较强，比较很少有大格局，但是喜欢宣扬自己的名利，光宗耀祖。正真学习境界比较高的人，他就喜欢安静，独居，沉默。
不学习的人跟学习的人区别是很大的，不学习的人他不只是凭感官做事暴躁，他还会表现自己。
学习的人他的内心里有很多的财富，我过去讲百万富翁和一个秀才，哪个富有，一般境界很低的人看人看事只会看到表面现象，以为那些有钱人过的舒服快乐，却不知道那些秀才，或者读书的人，他静静的感受到内心的财富，非常富有。
我们碰到二种人，要不是一般格局比较小的人，或者一闻一解的人，要不是一闻多解的人。非常静的人和非常闹的人。宁静的人就是默默的含摄着，闹的人不断的表现着。
读书人往往很特别，就是面容相貌非常清晰宁静，
对我们修行肯用功闻思人，修行非常优秀特点就是，表现在身心轻盈，清纯而秀丽，眼睛透露灵气明亮，耳闻比较聪慧，思想意识诚挚厚朴，比较安静。
学习佛法也有比较功利，思维污浊的人，没有闻慧的人都会依文解字。依文解字的人和依文解义的人完全不一样。
解字的人是落在识上，解义的人可以落在心上。
解义是反观的，解字是反相的。
比例来讲：用识是妄，不可能有成就实相上的清净体，妄识不可得故，性格就会轻浮急躁，虽在学习经文，但不会反思观心，内心的浮躁不安表现在日常生活中，他会走路很粗躁。你会发现人还没来，说话声音特别大，就传来了，这样的人肯定优秀不到那里，下楼梯上楼梯或者关门的时候，讲话的声音都是非常的大。我们可以观察一下自己，你发现自己常常的想表现自己，他讲话的声音都很大，拼命狂暴，就比较危险的做人心态，但是一个修行，讲道理，理足言轻，一个充满理的人，讲话声音是特别温良的。一个没有理的人，他讲话是要压迫别人，你看到那个人大喊大叫的人，他肯定没有理，有理不需要大声的宣扬，常常在你面前讲话很轻的人，他一定是很有修养的人，讲话粗鲁，声音很大的人，常常没理都强行说有理，一定是没有修养的人。
只要是人一辈子都在学习。出家大丈夫，在家的大丈夫，就是做事心要有大格局，行为上要非常的细腻。
人肯定有三种格局。
一种是心量非常小的人，只想到眼前的那一点事情，并且都是一根筋。非常吵非常闹，一般都是冲动的人。
一种是眼睛看着天的人，非常狂妄，不干实事，好吃懒做，理想非常的大，像虚空一样大，但是不脚踏实地，没有实际的行为，讲得好听。就是雷在打，云在布，就是不下雨。从来没看到他真正的去脚踏实地的用一番功夫，全是打雷，布云，他的理论只是想把世界搞乱。雷的声音非常大，但是只是他的幻想。像这样的人非常多，你要跟他接触，他不会脚踏实地，你跟着他，他讲道理很会讲，一篇一篇的文章写，讲法可以天花乱坠，满嘴道德仁义，但是在生活中，搞得一塌糊涂。妻离子散，上班跟所有单位的人都搞翻了，朋友呢，一个都搞不好关系，生活一塌糊涂，这样的人要跟他坐在一起，他讲的道理非常大非常广，给人感觉他好有德行，善良，好像很厉害的样子，这种人，你只要接触七八天细细观察就能观察的到。
还有一种人，他的格局非常真实，眼看虚空，脚踏实地，他能够在一个家庭里面，他的格局是维护家庭，夫唱妇随。世间天地相和，大道至简，世间有一夫一妻，国家有主席，总理。总理就像妻子，主席就像丈夫，他们如同是配合的夫妻，丈夫跟妻子两个就是配合是符合大道至简，这两个人在一起一个家庭，妻子是代表地，丈夫是代表天，妻心中有天，丈夫心中地符合道，人之间要互相配合比较好，这个家庭就非常的幸福，国家就会和顺。
如果丈夫是丈夫，妻子是妻子，总理是总理，主席是主席，就会对立就会吵架，我们很多的省长跟书记搞不好关系，夫妻就是丈夫和妻子搞不好关系。还有很多的寺庙里的方丈和当家师搞不好关系，工作单位就是经经理和董事长搞不好关系。因为他想这样做，他想那样做，佛教讲的真空就是妙有，心物不和，即是妄识起作，地球不会跟虚空吵架，水不会跟波吵架，时间不会跟空间吵架，真空不会跟妙有吵架，明白人是不会有吵架这一说。大家顺从道配合起来这个国家就会风调雨顺。夫妻之间，和谐如初，朋友之间也是吉祥如意，生活都是一样，一帆风顺。
人的格局决定行为，修行的人，他在任何一个地方，在心体上如虚空一样心量，在待人接物方面，非常虔诚，非常精细，非常温和，非常善良，非常包容，非常得体，世出世间都一样，非常讲理念，格局越大的人，他做的事情就越细心。格局越小的人就常常麻烦别人给他收拾残局。
我们学习闻思的时候，其实会产生这两种人，一种就是你遇到了善知识，教你大格局的人。还有你善根比较好，能够一闻千悟的人，如果你要是遇到善知识，但是你不能够一闻千悟，事事落在偏有上，或者落在偏空上。一个是情执，一个是虚妄执。能够闻思对空有不二无所障碍的人，是具足闻慧的人。
执着有而不能解空一定是到处碰壁，执着空而不能解有，就会常常过的虚妄。解空有不二的修行，才是真正的佛法之印，在法上安住，理上顿悟，事上圆修，生活中体现得特别的温和，特别的善良，一定是这样的。我们在这个理念上，要知道这个道理，用般若心去观照。
我们修行次第，比例来讲：我们一般刚学佛的人都有一个理念，就是要做善事，不要做恶事，这是我们最低层的在有情上面，一般人都是这种思维。
前面说了，如果你很笨的话，就不能一闻十解，也就是依文解字，不能释文解义，就会出现偏差，什么样的偏差？比如你叫我做善事，或者祖师们叫我做善事，那我就执着做善事，你很有理的说是某某祖师说的，一般法师是不会给你争辨说的，那个也不会拿祖师的话来争论是非，没善知识跟你说，你就好像很对，却不知道祖师，善知识说不做善的真实义！因为你做善事落在心识中一个执着，就是依文解字，就是你强有力的证明做善事是对的，做恶事是错的，举一反三，这样都是依文解字的错误。
释文解义，指能够了解善跟恶是对立的，为什么要做善事，而不可以做恶事呢？对世间来讲做恶事会给我们带来坏处，做善事会给我们带来好处，所以我们要做善事，这是最低层的思维。
但善跟恶本身来讲是对立的，就像我们现在念佛，念佛这是对不念佛来讲的，如果我们念佛的时候，不念佛就不存在了，是不是？那我不念佛的时候，念佛就不存在了，他们两个东西只有一个存在的时候，另外一个不存在。不管是存、不存，肯定有一个是虚妄的。那你做善事时，那做恶事体就没有了，你做恶事时那做善事体就没有了，我现在在做善事，恶事到哪里去了呢？恶事是空。那我做恶事的时候，善事又到哪里去了呢？他也是空。那我做善事是不是空的呢？解义就是你要了解做恶和做善是对立的。
善恶本身是不存在的，你在做善时，你要了解这是空，做善事要了解。第一，做善事是空，但还是要做善事。第二，因为你做善事，你了解他是空，你还是做，当你了解善恶本空，你不会执着，你悟入善恶不住的心，因不执着的善法，心性是温和善良的。
假如我不知道他是空，不知道善恶本身是空，你就执着做善事，执着于除恶，那你心性随着执着坚固，就不会温和善良，变成了坚固的执着除恶行善的烦恼，最多是堕入天道。
三个步奏。
第一：我要做善事，除恶事。
第二：我了解善恶无住，他本性空。
第三：我还在做善事。
经过这样的反思出来，肯定会有三个次第相出来。
如果你执着空，认为善恶而不作善除恶是不可能的，偏空不动也是善恶，那是不可能的事情，为什么呢？因为善是空，恶是空，有善、恶才能体现出空性，没有善恶，空性也不存在了。没有这个善恶的体现，不存在一个独立的空存在。必须要有善恶来悟我们的心，如果你离开了善恶，而来悟心体，认为独有空是独头妄识。独有得空如同离波寻水一样，是错误知见，因为世间没有独有东西存在。
你真正的能悟到这个道理，一定在善恶上能够悟入空性，人家在做恶也好，做善也好，与你无关，那是一种现象，事实上都是你心中的分别善恶而已。
比例：有一个老师父带着小徒弟去过一条河，河对岸有一条渡船过来，渡船上有很多的人，这船上到岸边压杀死很多的鱼，徒弟问老师父：“这杀生业个是渡船夫的过失，还是坐渡船人的过失呢？你看这船压杀死很多鱼了。徒弟因该是想，如果不是那些过河的人，就不有船过来，这些鱼就不会被压死。也可以说如果那个船夫不划船，鱼也不会被压死。到底是渡船夫的过失，还是坐船人的过失？”
老和尚坐在这个地方说：“不是渡船夫的过失，也不是坐船人的过失，也是你的过失。”
就个过渡的故事，老师父是观察当下的心念，小和尚观察人我是非，因为小和尚看到他人善恶是非心就是分别心，这个分别心在先，善也是恶，不管你思维善的恶的，只要你一分别就是恶业。
昨天有一个人发信息问持戒也是犯戒吗？我就告诉他，究竟来讲，你只要执着了名相和攀缘心识就天天持戒也是犯戒，你放下对立执着分别心就是一心，你就无戒可犯。
明白善恶无自性即是空，发起慈悲喜舍。发起慈悲喜舍的时候，明白这个名相无缘亦是空，善也是空，你在慈悲别人这个体也是空，如果善不空，那恶也就不空，善不空，恶就不空，善亦空，恶亦空。
如果你认为善有法可得，有得之法，那就麻烦了。我们要悟到这个道理，昨天演愍法师讲了《阿含经》里面的一句话，不易执，不易断瀑布故事，释迦牟尼佛和阿难走在山边，有一个瀑布水泄下来。佛就问阿难，我们众生的妄心就像这个瀑布一样，不易断，不易执，不能执着于瀑布，执着于瀑布，心若随流，随则瀑流生死，心若断流，断则生妄生空境，用觉性寂照瀑布般的妄识生灭，心不动念，不取念，不随念，随其生灭，不断不取！
比如现前念佛堂，这个念佛堂就是我们的妄想的暴流。刹那刹那差别妄想的暴流，不易断，不能断掉它，断掉它，断执偏生妄空，你就进入到另一种境界里面去了，不能够执着他，执着他就执着于情见，跟这个大殿刹那一起在暴流生死。
不易执，不易断，应该是随顺。随顺而不执。就是《金刚经》里的“若见诸相非相，相即见如来。”“又说：因无所住，而生其心”就是这个意思，就是对一切法应无所住，生无所住心，你不能舍掉而不住，那就是断见。断见落境界，情见落妄识，不能够断，也不能够执，应当“因无所住，而生其心。”一切法应生无所住心。
不能够离开这个世界所有的相修菩提心，这个世界就是心识暴流，若你全部舍掉，你就会着入烦恼境界里面去了。你随顺他就落到情见流转生死里面去了。
如果你以般若智慧，空性观照诸法，诸法即是实相，所做的一切事情都在自性中显心妙有，无执无断，心会柔软，心地善良，如对自己一样，大丈夫心如如不动，不舍不取，对一切法不取不舍，你就是大丈夫。
我们念阿弥陀佛也是一样的。在你念南无阿弥陀佛，你不能够念阿弥陀佛进入到一种境界里面去，但是念阿弥陀佛也不要情执。一执取念落于情见，一落断念就入到境界。断见是魔，情见是妄识。只要心落在妄识魔境里面都是错。
我们念南无阿弥陀佛，应该无执、无取、无舍，当体即是，要悟到你念佛不念佛，都在一心中，都在心里面，我们念阿弥陀佛要用觉性念。不要出现任何一个境界，唯是觉性念根，佛性自念。
知自己念佛和不念佛的这个觉性，即是佛性。释迦牟尼佛在《楞严经》里讲，恒河水见与不见，都在那里，一切都再生灭，唯见性不灭，
世间万物都在变化，你发现闻性没有变化，你能够觉照到你那个觉性不生灭，那个是超越时间和空间的，不管时间空间怎么变化，你的那个觉性不会变迁。你发现自己老了，空间也变化了，明明灵知的觉性，见性，闻性，知性，丝毫未变。
不变不动不迁移的那个东西，就是所有禅宗的大德每天保任体，保任什么？就是保任那个觉性，吃饭、穿衣、睡觉，你知道你吃饭，你知道你穿衣，你知道你睡觉，你不要管吃饭、穿衣、睡觉的事情，但是要照顾你知道吃饭，知道穿衣，知道睡觉那个明明白白的觉性，虽然你每天都在变换，发现觉性如如不动，这就是岸边人，看到长江水在东流，不去拦截，也不离去，就是这样，你不要跟着水去流了。如果你跟水流到东边、南边、西边、北边，流到天津、南京、，跟着一直流，那你的心就跟着波浪流了。
一回光返照你念佛的时候能觉照到自己念根不动，念与不念，闻性觉知在口在念佛不念佛，心中非常清晰，随他去，你只是借假来摄这个觉性，为什么只念一个南无阿弥陀佛呢？用这一个阿弥陀佛来照到你自己的觉性，就是借一一究竟妄来摄一切心，用一个名号来显真心。你要借佛心显自性，不要重视佛号音，寻佛号之发声处。
阿弥陀佛的愿力是究竟的方便，是一个实相。不能够执着有一个实相，你就念就可以了，用念佛心摄一念心，来觉到自己的真念，全妄即真，全真即妄，妄念不需要除，也不需要执。善的恶的不取，也不要舍，本来就是空。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如果你一执着就是恶业，如果你要舍掉恶也是恶业，你要取善也是恶业。
你持戒就是心，念这句佛号，只是一个法界的实相。他是善的也好，恶的也好，统统不可得，全妄即是真，你不要管他，超越圣凡，超越善恶，不要分别他是圣，也不要分他是凡。不要思维是恶，也不思维是善，为什么呢？因为皆是空，空在有中，有在空中，体即空即有，有即是善跟恶的，空即是离善离恶，念这一声阿弥陀佛要回光返照，你就会跟法相应。我们念佛，念念之间要达到什么样的效果？我们念佛能够觉照到你能念的觉性，不管念不念，觉性都知道，觉性不因为念，不念而生灭，昨天、今天、明天，再变迁，当觉照不变迁，我们要保任这个超越时空无所不知的觉性。
佛号在念念之间，要照顾那个觉性，身体在念阿弥陀佛，但是你的觉性一直在那里觉照。觉性自体没有时间，没有空间，没有境界，但是又是存在觉照。
知道自己睡觉，知道自己吃饭，知道自己走路你要保任这个觉性，你念阿弥陀佛的时候要保任他，千万不要重视这句生来不已的声音，你只是身体口业在念佛而已。我要知道我自己在念阿弥陀佛，这个很重要，你一定要知道我在念佛，我在念善，我在念恶，我在念好，念坏。念善、念恶，念好、念坏，念圣、念凡，全是错。我在念佛，佛非凡，非圣，非好、非坏，非善、非恶，就是叫你不要分别。除了这个佛号之外，你就有圣凡之分别，有好坏之分别，有得失之分别，念父亲就有父亲的分别，念母亲就有母亲的分别，念执着就有执着的分别，善恶、好坏你都有分别。唯有念佛没有，如果你解释佛字，时、空，境都是佛心无善恶的，也没有圣凡彼此分别。
南无阿弥陀佛无量寿，无量光，无量境界，不是善，不是恶，不是圣，不是凡，但是是一切圣凡所依止。圣凡的觉性和我的觉性是不二的，我的觉念是没有圣凡，诸佛的觉念也没有圣凡，是无形，无状，无时间，无空间，就是佛性，要懂得这个道理。
能抓住这个理就是大丈夫，龙树菩萨说过，了解一切诸法，一切善恶，好坏，圣凡诸法（空），了解一切业（空），了解一切戒（空），了解一切恶（空）了解一切心的缘起即是心（空），你了解了“空性”，就叫做大丈夫，大丈夫不能离开这一切，戒律，善恶，好坏，圣跟凡，空跟有，也不能离开这些境界，在一切境界里面悟入心体，心在一切境界里面。
能分三种心出来。
能觉照到一切法空性的的心，这个就是绝对清净心，佛性。
了解一切法即是空如幻，就是平等心，在此世间利益众生，就是大悲心。大悲心是无执的一切善行为，没有执着的善行为叫大悲心，只要你一执着善恶的行为，又落到人天福报上面去了，先要有绝对清净心的现前，平等心的现前才有无我的大悲心。
第四十八愿得三法忍愿：“设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一第二第三法忍，于诸佛法，不能即得不退转者，不取正觉。”
闻阿弥陀佛名号不得声音忍、柔顺忍、无生法忍，阿弥陀佛就不成佛。到了西方极乐世界的人都是声音忍、柔顺忍、无生法忍。在此世间，在彼世间，在菩萨境界，都是在闻阿弥陀佛名号的刹那。
闻到佛号念阿弥陀佛，到了西方极乐世界都是这三种忍现前：
第一：声音忍（清净心）。
第二：柔顺忍（平等心）。
第三：无生法忍（无我的大悲心）。
三心现前就是大丈夫心，大丈夫心首先建立在菩提心，菩提心就是大悲心，就是上求佛道，为了下化众生心，下化众生即是上求佛道心，要获得这种一念大丈夫的心才对。南无阿弥陀佛。