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《净土念佛四十八赞颂偈》（十）
《赞念佛随处行》
念佛无矩非坐非行，六根门头诸佛放光。
鸟语花香法音宣化，随处念佛心光互摄。
念起即觉莫随妄走，分别取舍非下种处。
念佛佛念心作心是，西方路遥不出一念。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十个偈子：《赞念佛随处行》
我们修行人，念佛没有一个规定的行为，或者时间，或者处所，随时随地都可以念。
过去有一位叫宽义法师，他说：“参禅跟念佛，他说参禅只能够往心里面参，但是干活的时候就没办法参了。念佛可以，挖地也可以念佛，走路也可以念佛，吃饭也可以念佛，随处可念，佛号轻而易口的就可以从嘴里念出来。”
念佛是真实行，随缘处。我们在一切随缘处而不念佛，那叫妄行。在一切处念佛叫求真处。
世间有两种人，一种求真，一种虚妄，求真行，虚妄行。
什么叫虚妄行？虚妄行，我们非常清晰的可以用形象来表达的话，就是流程生活，人活在流程之中去都叫虚妄行。
什么求真实行？求真实行就没有流程的概念。
什么叫流程？
比例来讲：陶渊明就是求真行，陶渊明是当县长，不为五斗米折腰，把县官的官印挂在梁上，就走了。
世间一般人活在世上，只是自己流程。
怎么样的一个流程？人生下来就想到死，就想到他怎么死法，就给他买保险，要活到多大岁数，怎么个死法？孩子生下来就有一个观点，就是要孩子将来光宗耀祖，给他安排好，让他将来做一个什么样的人，期望，这些都是流程的生活。 人一生下来就准备过着这种流程。
陶渊明先生，他在人间为什么能千年不朽，让人记住他，其实就是一个字就是求“真”。人生中有人在人生过着流程，有人在这个流程中，骨子里就是求真，不想虚伪的活着。
渊明先生感觉到人间的名利色，明争暗斗的这些现象，不是他所追求的东西，他要求到自己的那个真。他不为光宗耀祖，没有豪情壮志，没有报效国家大道理的这种理念，没有。他只求自己有一颗真真实实的自己，往往那些，求豪情壮志，为国增光，光宗耀祖人，都是非常虚假的。到最后面都是过着虚伪，没有真实，恰恰所有求真的人，都没有这种豪情壮志，也没有什么光宗耀祖，或者为国家去奉献的这种思想。
只要是求真的人，所有的名人传记里面找，只要是有求真的人都不为这些虚情假意而奉献自己，都是为找到自己，能够真心的活在当下的一颗真心，这个很重要。他宁可在家里面，躺在睡觉，搞个竹园子，天天种点菊花，吃了上顿没下顿，这样的生活。儿子都没有饭吃，天天借米回来吃饭，到别人家去蹭酒，没有事情到寺庙里去，跟出家人一起聊天，这么一个名人，他就是求得自己那颗真真实实面对贫穷，也不愿虚伪的活在世名利富贵之中。
还有一个名人就是台湾的三毛，我昨天看到一篇文章，我觉得三毛的所有的文章，都是她的一颗求真的心，她写的小说为什么很多人都喜欢看？他们其实看的不是她的文章，而是这个人面对现实有颗求真的心。
我看了一下她的历史，她14岁就跑遍全世界。她热爱自然，她喜欢探索这个世界，她探索不是求知，而是寻找求自己那颗真实的心。
后来她嫁了一个老公，她对自己的老公非常的热情，非常的真心，她一直到她的老公死，他们之间没有一点虚假，她是用一颗真实的心爱她的丈夫，她用一颗真心爱大自然，用真来面对大众，不愿接受虚假，她求的是世界真实的一面，所以她带着一个笔记本而跑遍天下，写文章都是从心地上写出来的。对她丈夫活着的时候，她真实的发出一种诚挚的爱心。她丈夫死的时候，她发出那种痛心裂肺的痛都是真实，后来她再也没有结婚。我看到她在成都的这几张照片，她到成都不是去看高楼大厦，也不是去逛商场，也不是去看豪华的地段，而是到那些非常古典的老房子寻找童真，她的照片上面可以看出，她到处在寻找什么东西？就是寻找她的真实，寻找她的真实，寻找她自己回归本真东西，她死的时候48岁，很多人评论，也为她感到很痛惜，受到她的影响也很多。但是有一位大妈评论了一句话，看到人世间二重境界，大妈评论大概意思就是说，三毛48岁有何必呢，这个年纪是我抱孙子年纪，因为三毛是自杀的，她的意思是说，她干嘛要自杀呢，人到四十八岁应该抱孙子了，这位大妈在评论这句话的时候，后面就有人评论说，因为大妈你就是这样的人，你就是抱孙子的，你只是过流程的俗人，永远感受不到三毛女士的真。
三毛女士虽然死，但她并没有任何遗憾，为什么呢？一个求真的她并不害怕死，求真的的面对自然是微笑的拥抱，她虽然死了，我感觉她是很安心的，她不应该有任何遗憾，一个人对生活对自然对亲人对自己都很真实，对她的老公是热情的，对她自己心念中一辈子都是求真实无伪的自己，对自己的生活不虚伪，我深信她是安心去了。
包括我们的陶渊明，他不因为他没有名利。或者生活的贫穷的状态，有什么遗憾，更不会悲哀或者失望，他骨子里没有这些东西。（真）是他的生命，不惜一切代价，他最自惜、最珍贵的东西，就是他的高风亮节的真实不虚伪，他不愿意做违背他的真心，他一生中求真死而无憾，一个不求真的人就永远遗憾中。
世俗人每天喊我要光宗耀祖，可是没有光宗耀祖，我要传宗接代，可是没有传宗接代，我想豪情壮志，为国出力，可是社会上没有用你，一生中都在失望。一生中都是在遗憾，过着虚情假意，虚假造作的伪君子，和那些求真的人，天渊之别。修行人要实实在在的，自己要求真的心态很重要。
曹雪芹写的《红楼梦》，以玉为题材。玉是纯质不变，是一种淳洁质朴，内外透彻，表达真诚不渝的真心，玉是纯而质素不变。
贾宝玉表反抗封建社会的那些官僚主义，为名利及光宗耀祖而虚伪君子，而林黛玉表反抗女性嫁鸡随鸡，嫁狗随狗三从四德的奴性，没有主见的愚昧理念，二人表世间所有男女都在封建社会制度和奴性规矩制约下，过着毫无人权的这种流程。
《红楼梦》这本小说并不是一部爱情小说，更也不是谈男女关系，是一种反抗，追求自由，诚挚，真心的自己。
贾宝玉到最后面家全部衰落了，把玉丢掉之后，就去出家了，而林黛玉总觉得自己爱的人，已经跟另外一个人结婚了，他心里就放下来了，自己也就结束了。
他们两个都在世间都有一颗诚挚的真心，而并不是为了结婚而结婚，要传宗接代而结婚，为光宗耀祖而结婚，他们之间是一种真心相撞，志同道合，互相不能有一点假，一个求真是容不得假，所以求真的人可留千古颂歌，非常珍贵的，世间灵魂。
往往人骨子里求真，是不在乎死亡，不在乎得失，没有遗憾，我们有没有一颗求真的心呢？所有这些圣人，庄子，他不愿意世间的豪华，愿意在山里面住茅草棚，他感觉世界所有有用的东西都会被砍掉，他感觉山里的一棵树长大了是因为没有用。他做一个无用之客，而求真实的自己，他想做一个自己真正的我，不想被别人所用，他不愿意同流合污，不会迁就於虚伪。所以这样圣人都是人贫道不贫。
曹雪芹，他的父母是一个富贵的家庭，他家被贬，被抄家。后跑到北京，寄于亲戚的屋檐之下，靠别人的救济生活，写小说，写《红楼梦》。他在这之间，完全是靠别人的救济，这样的活下来，他写的东西，虽然我贫穷，但是我的心不贫，他骨子里求真，不愿妥协社会做伪君子的生活，并写书揭穿世间的㢢病。
我们学佛的人首先要有一颗求真的骨气，而不是世俗一样过流程生活。
比例来讲：世间的人都会讲，你长那么大还没成家，你现在读了这么多书，也没看你混出来什么样子。你也没当什么官，也没有在世间干什么，这就是流程的架构。三座大山一样，压在某一些人身上，大部分人都被这些思想结构所约束折服，但是有个有骨子的人，一生下来就求真理，始终跟名利和流程脱节，追求真理，脱俗心念，不会被世俗名利流程而妥协，他会有超的理念，看的透人性的虚伪和真实。
我们出家人也有，出家人比例来讲，有人问啊，你出家混了这么多年，你连一座寺庙都没有。你混了这么多年，还没有做个那个寺院当家师、方丈什么的，或者当个佛协什么会长，什么的，这个就是世俗惯性思维流程，喜欢这种流程的生活，那都是世俗的人，虽然在寺院出家，根本跳不出世俗的圈子，跟道根本不相应，跟道一点关系都没有。
一个真正求真的人，根本对世俗那一套看的特别透，世间很有些了不起的人，值得我们借鉴，往往让我们看到一个真实的一面，有没有道，一开口就知道，我们修行不能够老是有所期望，道在求真的心能得，当下即是。我讲这个目的，就是我晚上讲开示不是流程，我讲的每一堂课都是结束，是每一堂开示都是当下心体。每一堂开示都是在修行状态。
昨天、今天、明天，三心不可得。现在、过去、未来，不可得。社会上授课就是今天讲1+1=2，2+2=4，4+4=8，8+8=16.，今天讲完。明天再开始100+100=200，200+200=400，400+400=800。明天讲完了。后天继续讲1000+1000=2000 2000+2000=4000.，4000+4000=8000，就这样的加下去讲下去。这就叫做流程的生活。
我们出家人讲法听法都是减法，不能够有加的概念，世间人写文章是写电视连续剧，我们写文章，千万不要写电视连续剧，电视连续剧就是我们的流程生活标准，看到第1集就想到第2集，看到第2集就想到第3集，你就老是这么一集一集的看下去，但是看这一集不知那一集，每一集都是不一样的，不停这样的延续，我们的生死就是这样子的。
所以修行人不可以计划，人生给了你计划就是给了你生死离别，就像一根绳子套在你颈子上，你就死定了。虽然你没有死，但你已经没有灵魂了，什么叫灵魂？只要你过程序的生活，就是没有灵魂的人，就是没有自己的思想，每天妥协别人，人活在世上干什么？妈妈说，你还不结婚，还不生孩子，以后怎么办？总是考虑到这些问题，赶快存钱，老了以后怎么办？这就是流程的生活，人基本上都活在这种茫茫人海中流程。
有好多刚出家人的人，都会跟我们聊天说，说师父，你看看很多出家人老了以后很可怜，大小寺院都不收，老病死无人问，等等。我说：如果你有道，还有这些观点吗，就是世间求真的人也不会为这些伤心害怕，就怕自己心不真，虚伪，假，没道就没有灵魂。有道的人，一个求真的人，他不在乎生死的，求真的人可以吐血而亡，决不妥协虚情假意，死而无憾事。一个有骨气，真实的人，在路边死都可以，吐血都可以，面对自然真心不变，怕什么死亡来临。
就是很多的这些人，不怕贫，不怕死，不怕病。在贫，病，死面前，他真实的心，忠心耿耿，终止不变。你可以看到他身上的一身傲骨，高风亮节，像这样的人对于生死是抛之于不顾的。
我们求道的人，有没有一颗真实、真心？
我讲这个就是希望大家，能够认识到什么是求真？求真就是当下对你现前这一念，是不是真心？我对吃饭、穿衣、睡觉，我对人、对事、对万物，我在生活中，我要有一颗求真的心，对家庭，我要有求真的心，在感情里面，在家庭里面，在朋友之间，或者在修道的过程中，是不是求真的心？求真的心是你自己。我们要把这个真心要搞清楚。
你到底是虚伪的过流程的生活，还是面对现实求得心安理得的真心。有的人讲，我没有这些伟人的壮志，也没有想以圣人为标准，但你知道当年的圣贤并没有想做什么圣贤，只是想做不虚伪，求真实的做人，这不是伟人壮志的问题。伟人当时他不知道自己是伟人，他只是一个求真，诚挚的人，是后人推荐而变成了伟人，很多我们并不知道的人非常真实，不是做给别人看的。我们只要是求真，将来人家都会评论，那是以后的人评论了。说不定你将来也是一个伟人，但是为人自身在当下，根本不知道自己是伟人，他只是一个求真的人，我们不能够用伟人，来把这颗求真的心给埋灭掉，这是人的一个本质，骨气。
人生下来到底被谁感染？或者你的底子到底怎么样？你的善根到底怎么样？本来你的善根是非常好的，结果被后来人，被社会名利，被恶知识的劝请，你的本质被后天给变了，我们讲量变和质变，质量变了，数量增加了，数量多了，变了腐败凡俗。
我们的质量本来是优秀的，被某些人给带坏了，因为你刚开始都是求真，不虚伪，你并不知道的情况下，就认为那个是对的，认为光宗耀祖是光荣的事情，结果心随俗流波，事实上你求真的心要像狮子一样，你本来是一只狮子，但是被别人的熏陶，变成一只小山羊，在山里走久了之后，你就像山羊的样子，你就把自己的本质给变了。
但是骨子里的本质是不会变的，只要我们有求道的心，本质是还会变回来的。狮子就是狮子，只要稍微的诱导一下，就知道回到狮群，所以也有一些人本质很低，怎么诱导也走不到道上来。他只考虑自己的名声，利养，光耀，头顶上的光环，传宗接代，或者社会上的名利得失，他的骨子里面就是这些东西，他没有一颗求真的心，那就没有办法了。
靠自己诱导自己。自己要给自己一种感觉，求真的心到底是什么样子的，心里要清楚求真的心，如果你还怕死，到底是怕死重要？还是得失真重要？还是你的面子重要？还是求真的心重要？看三毛文章，就知道求真，是不顾及面子。
求真的心，可以让自己在一个环境非常不好地方生活的特别有味，不需要虚伪，奉承别人，他不在乎自己怎么样，有我也不拒，无我也不失，他感觉到这个世界自己一定要真实，而不把社会上的这个假的东西当做重要。
当我有吃的、有穿的、有住的，我也不拒他，不会跟世间人格格不入，不然的话，你就变成异类，对世间不排斥，求真的心是不变，这样的状态。我们要有一颗求真的心。
在佛教里有一句话“应无所住，而生其心。”对一切法应生无所住心。这颗心就是真心，你到任何一个地方而不求妄想相续，但求念念真，应无所住，我不执着，而生不执着的心，但是我真心的对待他。
真心没有现在、过去、未来，现在、过去、未来的量在变，但是质是不会变的。知道吗？质不变就是真心不变，你昨天、今天、明天，我都是真心对待他。
在佛教里面讲，了解诸法空相是本质，所以我的质量才不会变。儒家就没有，儒家为了求得真心就很难，为什么呢？因为量在变，他的质不变，那就很难，如果我的量也变了，质也变了，就很容易。
所谓量变，就是现在、过去、未来，都不可得。你的量已经变了，过去是可得，现在是不可得。因为不可得，那我真心对着一切不可得的体是一致，我是真心的对待，我念念之间都是真心。对儒家的人和社会上的人，想求得真心，只能有一个两个。
对佛教来讲，你只要把《金刚经》看一遍，把《般若经》看一遍，无处不是真心，因为你量变了，知道它的实相，你的心就会随着实相而变真。
在佛教里面还求名求利，一般人都会骂的。是不是？就是我们在抖音里面，会有一些人在评论，出家人怎么还在这个抖音里面搞，不去打坐修行？在这里面搞干什么？意思是说，怎么求这些虚妄不真实的东西？他们都会骂我们，看到没有？一个出家人要去追求那些虚幻的东西，会受人家呵斥，知道吗？做一个求真的人，做一个虚妄的人，自己很清晰，除非你没有看过《金刚经》，没看过《般若经》。
稍微懂得一点佛教的知识，你都会感觉到你很虚假，而对这些虚假而毫无顾虑的话，那这样的人，就没有办法了，不可救药，是不是？我们在佛教里面求真心，应该是完全可以达到的。
我们出家人，学佛的人，叫做与世无争。我们可以参考社会，但是不能够投入到他们的生活之中，一定要离开他们这种观点，自己求真实。
在这个地方很多人，很多名人，像李白、苏东坡都皈依三宝，为什么呢？因为他在在佛教里求真心有落处，社会上的真心在哪个地方落根，靠自己支撑的。你想得真心，我告诉你社会上都在求名求利，你不去追求他的话，你的真心只能，高风亮节，孤傲不逊的这种样子，那只有你自己知道，别人不知道，但是在寺庙里面，那个不求名、不求利，我们出家人都很了解，这个就是真心，所以我们对他们都很认同。
多读书，你的真心就出来了，求真的心也会出来。如果你常常不读书，肯定不可能有求真的心，除非你骨子里有，或者上一辈子有，或者你的底子比较好。
你一生下来，骨子里面就像三毛，她14岁就拥抱自然，她的骨子里面就对自然，就有求真有这种理念。这也只是个别人会出现，像陶渊明，庄子，王阳明等这些圣人，他们在中国找不到几个。
从空见来讲，若见诸相非相，即见如来。一切相非相，你就见到佛，这个就是真心。一切相非相，就是一切处都是佛，就是这个意思，所以念佛。
一切处都念佛，一切处就非相，就是念佛。现在、过去、未来不可得，不可得即是空，空就是觉性，觉性就是佛性，是故念佛，到一切处都要念佛，尽未来际都要念佛，没有一个选择，不要选择现在、过去、未来，不要选择东边、南边、西边、北边。你要悟到这一念就在十方，就是尽未来际。
慧律法师讲，只要你站在那个地方就是中心点，你走遍地球，你走遍大千世界，尽现在、过去、未来，你站在那个地方就是中心，从这个中心看世界。你每个刹那刹那的，都是中心，我们不选择地方，不选择时间，不选择空间，叫做随处，就是随处行，就是念佛行。
“念佛无矩非坐非行。”
规是规定的规，矩是行为的意思，念佛无矩。
念阿弥陀佛有几种方法，口上念也可以，忆念也可以，无念也可以，知道是阿弥陀佛就可以了。没有一个规定，非要口称念南无阿弥陀佛，或者忆念阿弥陀佛，不是这样的。
只要你能够知道是阿弥陀佛就可以了，知道吗？他是没有一个矩。矩是什么意思？规就是我们定一个规章制度叫规，就是你不要杀生，这个叫做规，是真理所规定出来的，佛陀所规定出来的，不要杀生，你按照这个条例，不杀生叫做矩。
每天几点到念佛堂去念佛，这个叫做规，我们晚上几点到念佛堂念佛去了这个叫做规，是规定的。你吃了晚饭之后，到6:30必须到念佛堂去，这个叫做矩，规矩，矩制止之于我们的行为，规是定下来的宗旨，叫规矩。
“念佛无矩”没有矩。不管用什么样的方法，只要你知道是佛，只要你忆到佛，只要你悟到了佛，只要你念佛，他都是在念佛的范围之内，实在是没有任何的特别的这种做法。
“非坐非行”，不是你绕绕佛，就要人家一定要绕佛，你坐的念佛非要人家也坐着念佛，念佛是觉行，非坐非行，我们的马祖道一，有天在打坐的时候。行思禅师就跑过来磨瓦片，马祖问师父磨瓦片干嘛？行思禅师问你打坐干嘛？他说打坐为了成佛。你打坐成佛，我磨瓦成镜。马祖道一听就怀疑反问说磨瓦怎么能成镜子呢？行思说，那你打算怎么能成佛呢？你以为你坐在那里就可以成佛吗？
坐也好，行也好，都是世间的一种方法和手段，都是虚幻不真实的，我们借着做，借着这个行为，但是道，并不在这个地方。道肯定不在这个地方。
要悟道从心起，一定要了解心，才能够了解道。你要了解佛，道无处不在，就是这个道理。
你要意会到佛的时候，就是非自非他，不是自己，也不是他人，不是时间，也不是空间，但是又尽在其中，一切处都是。
“六根门头诸佛放光。”
这个就是我们讲的六根门头，就是眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，什么叫门头呢？六根门就是眼见到色，我们一般人，眼跟色是对立的，眼看到色，却不知道色成就你的眼根，眼根生眼识，是有根佛性，具见、闻、觉、知。见、闻、觉、知是佛性的作用，就像水能映月，但是水不是月，但是可以映出一个月亮出来，这个月性不可得，名字见、闻、觉、知。
见、闻、觉、知是佛性的工具，应尘而显，就像月亮出来了，水里的月亮就出来了，月亮下山，水里的月亮就消失掉了，但是水里的月亮不是天上月亮，当不能离月，如空不叩无音，音由叩方显，是空本具，非得缘之叩，所以见、闻、觉、知。即是水的用，若无缘则见、闻、觉、知的名跟相是不应显现。
明白万法是缘起，见、闻、觉、知是性显，凡夫应有了见、闻、觉、知名相攀缘反把自性给失了，现在通过闻思明白见、闻、觉、知随性体，回光反照即得见本源佛性，可惜世间人向外攀缘，生无明识，分别执着，在向外面寻找，六根就是向外寻找色、声、香、味、触、法尘境，就生重重色、声、香、味、触、法。根尘执着取舍。人本从光音天来，根尘如琉璃，内外透明具无量妙好，因贪恋人间变成现在的样子。
比例来讲：一切色在天上是光明的，如在夜摩天是光明，在我们人道就是山河大地地五湖，在地狱道就变成大铁围山火海，力枪火焰等是不一样的，现前大地到天堂可能是黄金铺地，我们到地狱底下就变成大铁围山，在我们人道就是个地。
地、火、风、水、空、根、识，色、声、香、味、触、法，都是虚幻的。这一切都是众心变化。
我们执着的时候，就变得坚硬，烦恼，如果你的心慈悲非常柔软，世界就变得吉祥，美丽，所以美不美丽，完全看你的心在变，我们的心不停的在变，六根跟六尘统一的，同时在变，是一不是二。
永远记住，眼睛看色，一体实相，是你的妄识分隔，认为有个身体，有个世界。其实你的身体，是从色里面印现出来的。
比例来讲：你的身体同样具足色声香味触法，所以身心世界是一体。是六识认为根尘是对立，认知二元世界加上妄识就三无时空了，是妄识强加自己的判断，其实你的身体跟世界是一体。
比例来讲：你把色除去掉，眼就没有了。声音除去掉，耳就没有了，你把色、声、香、味、触、法，全除去掉，你的身心不可能独立存在。所以身心世界是同时具现的。
六根门头全是佛光，就在六根门头上，是我们妄识对立，看到水波就不识水一样，以为佛光在神密的地方，但是如果你灭一分明，即证一分法身，就会信当前一切境界本源了，四十一品无明断尽，你的身跟心是一不是二，即是十方阿弥陀如来。佛陀身心遍法界是无二的，是名智身，我们这个身体叫业报身，什么叫业报身？就是中间有个识。
什么叫智身？
就是佛住一切法叫智身。
你看到佛陀的眼睛吗？一切色就是他的眼睛。
你看到佛陀的耳朵吗？一切音声就是他的耳朵。
你看到佛陀的鼻子吗？一切味道就是他的鼻子。
你看到佛陀的嘴巴吗？一切咸、酸、苦、辣就是他的嘴巴。
你看到佛陀的身体吗？一切春夏秋冬的冷暖就是他的身体。
你看到佛陀的意吗？一念长短高低就是他的心，就是他的意根。
佛陀是佛性空，法性空，也就是六根空性，六尘空性，内眼、耳、鼻、舌、身、意，就是外面的色、声、香、味、触、法，佛常住在心相二空实相宝印三昧。
明白清净心看到大殿佛像，见佛像时即是发菩提心。
明白佛身具一切尘境等法，具慈悲喜舍六度万行，观空无常，缘起，般若空性，见一切法是佛心即是发菩提心。
明白佛法界身是空相圆融皆具实相功德，信心不逆即不退菩提心。
明白佛像法界，不只是功德平等，并且不离开我们当下一心所具，心，佛，众生无差别性，是补处菩提心，亦是位居菩提心，即第觉弥勒。
细腻思维4种菩提心，心达极致，瞬间成佛。
大家看西方三圣佛像，虽眼见到是不会讲话，一切声音都是阿弥陀佛妙法音声，佛陀的眼睛好象不能见，但是佛陀色能显我种种法事，佛陀的耳朵好象不能听，但是你一念佛念法念僧的声音都是从佛耳出入，佛陀的鼻子好象不能闻，你现在所有的味道，他都能知道，因为你的味就是来自于他。佛陀的身体好象不能摸你，其实你的天天手跟佛手牵在一起，他天天摸着你，你也天天在摸着他，只是你没有悟道而已。佛陀好象没有意识，他不会想，可是我现在长短高低，大小方圆，春夏秋冬，这一切都是佛想，知道吗？所有的色、声、香、味、触、法，种种都是佛在眼、耳、鼻、舌、身、意中动作。
我们都在佛大愿智慧中，圆满功德中，光寿悲海中，阿弥陀佛光明智身，遍一切处。
我们凡夫依识不依智，就是根跟尘中间有个识，叫五根识。生出十八界，就是有了识，有了这个识之后，我们跟世界对立了，所以叫做众生，这个叫做业报身。
佛陀无识身叫做智光明身，想一想这个名字。你就会悟道的，佛陀讲的每一个法，都是让众生顿悟解缚。
有人问师父，你明天再继续在讲什么？明天没有继续，知道吗？继续就变成电视连续剧了，我们不搞电视连续剧。
只要你能够在开示中一层一层破除名相，知见，一步一步到位思维悟入法性，就可以知道怎么去修行实践佛法。一定要有修行基本概念，当下断绝攀缘，幻想佛法，追逐现在、过去、未来的攀缘心，当下一念跟道相应，跟三世佛相应，凡夫的事都是梦幻，不要去理会它，这才是修行正见，这个好那个坏，这人是杀盗淫荡，那个人是圣贤善辈，都是心生分别妄想，佛光互摄，东西南北尽在一念之中，若你要求真，管那些虚妄之事干嘛，当于一切时，空，境处念南无阿弥陀佛。
今天晚上讲的这个求真，大家好好的想一想，我们不要搞电视连续剧，我们不搞形式多样主义，也不是为那完成出家流程活着。我们是为真实而来。南无阿弥陀佛。