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《净土念佛四十八赞颂偈》（九）
《赞念佛意根行》
无量寿愿见自性佛，无量光明摄妙庄严。
无量大悲入众心念，意根念佛全体究竟。
念佛非口亦非妄识，念口尘相念识虚妄。
若不闻佛追尘取识，欲往西方猴年马月。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第九个偈子：
《赞念佛意根行》
“无量寿愿见自性佛。”
读《无量寿经》就知道，无量寿佛因地叫法藏比丘，法界藏身。我们一般认为法藏就是一位比丘，是对我们的妄心来讲，如果懂一点般若智慧，或者通过名字的观照和想象，就知道法藏是指法界藏身，法界藏身的“藏”是代表藏着的意思，藏在法界之中，法界藏身就是自性，自性共为一体。
十方世界所有众生，都共一个法藏就是自性。如果众生没有自性就不存在众生、我、你、他了。每一个众生都有自性，而这个自性我们没有看见之前和没有证到之前，只有这么一个名字，叫自性两个字。这个自性一般人认为，我们有自性只是一个名字而已，但是你没有证到之自性。
而法藏比丘法藏这两个字，就是代替自性的一个名字。听到法藏彼丘一定是跟你的自性有关系，但是这个法藏比丘干嘛？发愿，发四十八愿，其实就是我们的自性在发愿，不是我在发愿，因为我和我的自性是两回事，我是妄心不可得的，自性发愿，不是我发愿，也就是我们的根本在发愿，你可以这样的观想，四十八愿是自性发愿。
如果我证到自性，也可以看到阿弥陀佛，妄心是不可得，是不可能证到，妄心不可证，不可得怎么证？而自性发的四十八愿，这个叫法藏比丘。
我们要了解，以文解义，就是诠释法藏比丘，或者是自性，或者法界藏身，都会联系到我们的自性这一面。大家要有这种联系，你就会了解，阿弥陀佛不可能离开我们自性海叫性海，阿弥陀佛发的愿叫愿海。自性是遍法界发的，愿就变法界。他的愿跟自性，一个叫愿海，一个叫做性海。
我们众生的妄念叫业海，业海就是不可得。以我的一念妄心看到全是业海，以自性看到的是性海。以阿弥陀佛的愿力看到的是愿海。如果你见到阿弥陀佛名字，这个名字从哪里出来呢？从愿海里面出来也就是从性海里面出来。
当你见到南么阿弥陀佛，六个字的时候，就等于见到愿海，见到性海。但是你见到阿弥陀佛那个叫业海，你这个业，是解脱之业。平时见到的都是分别心，烦恼心，执着心，或者好坏善恶，长短高低，大小方圆，这些都是妄心，妄心尽妄相。因为不可能长短高低，大小方圆，青黄赤白这些东西不可能是愿，他属于是你的业。只有南无阿弥陀佛才叫愿。
你见到这个愿的时候，代表你在念阿弥陀佛代表着，你这个妄念见到的是你自己的性海，见到的是你自性发的愿的愿海，你在念阿弥陀佛的时候，就是回归于性海，回归于愿海，就是回归于西方极乐世界。你见到阿弥陀佛之时，就是见到自性佛。
以凡夫见佛是什么意思？南无阿弥陀佛的愿力，就是这六个字，当你见到这六个字的时候，就是凡夫见佛。你见自性很难，见自性功德也很难，只有南么阿弥陀佛这个名号，是从愿里面出来，而这个愿从性海里面出来，是法藏比丘发的愿，成就南无阿弥陀佛这种业力，这叫大愿业力清净之海。所发之清净之愿，成就的是清净之业，这个清静之业，落到我们现前这一念，我们这一念是清净之业，回归于西方极乐世界，剩下的所有业都是烦恼。
你见阿弥陀佛名号就是见自性，就是见愿海，就是见解脱，我们要认识到这个道理，凡夫见佛就是这个意思。
“无量光明摄妙庄严。”
阿弥陀佛在因地是法藏比丘发大愿之前，有一件事情就是，世自在王如来摄取十方诸佛，微妙庄严。阿弥陀佛有五劫的时间，摄取了十方诸佛，微妙庄严，二百一十亿国土。
二百一十亿国土是什么意思呢？情世间、器世间、五蕴世间。每个世界是七，三七二十一就是二百一，就是每个众生的一念三千，叫二百一十国土。二百一十亿国土，圆摄十方世界所有诸佛微妙庄严，这个微妙庄严是最究竟，最圆满，最真实相的境界。
在一切法界里面，我们看到这个色，有十法界，有一真 法界。一真 法界是为圆满，十法界是方便。十法界就是九法界，阿弥陀佛不摄九法界的，因为九法界不圆满，还有无明。阿弥陀佛唯摄佛的法界，那个地方是佛的法界。
一念摄取十方诸佛微妙庄严。十方诸佛，微妙庄严，在他一念之中成就西方，极乐世界。有两个东西生出来，一个是名号，一个是西方极乐世界。
西方极乐世界跟名号，这个名号，你看到阿弥陀佛名号。你愿意到西方极乐世界就见十方诸佛微妙庄严的世界，只要你到了西方极乐世界就到了阿弥陀佛的一念之中。
到了阿弥陀佛的一念之中，就是阿弥陀佛这一念摄取十方诸佛微妙庄严，十方诸佛微妙庄严摄取什么？一切诸佛都在这微妙庄严里，因为佛佛，心心相印的，十方微妙境界是所有佛的境界，所有佛同在一个体上，每一尊佛虽然有差别之愿，但是他们的报身是一样的，功德是一样的。
诸佛在一个色里面能显无量诸佛国土，但是都不离开当下这一念，就是光光互摄。同样的在这里面有很多的光，但是光是一，又有很多光。我们现在住在这个光里面，但是光里面有很多的灯，这个灯里面的光，都有差别，但又是一体。
我们在东方、南方、西方、北方在这里面有没有东、南、西、北光？肯定有，有光光互摄，但是又有差别，东方、南方、西方、北方，是每一位众生的根基，都在一个光里面。
你见到阿弥陀佛愿意到西方极乐世界去，就可以瞬间到十方国土里面，而十方国土是安住了十方菩萨，十方菩萨安住了十方众生，只要把十方诸佛国土摄住了，就摄住了十方菩萨，摄住了十方菩萨，因为菩萨是安众生的，菩萨是不可能离开众生的，离开众生就不叫菩萨了。
大悲以众生为根本，大悲心是从哪里出来的呢？是从众生心中出，如果不以众生就不为大悲心，就像水不离波，波不离水，是一样的。
水就好比是自性，好比是十方众生，波就好比是十方菩萨。所有的波，水都在波上，波是摄取十方众生，菩萨虽然跟众生是一体的，佛跟菩萨是一体的，十方诸佛是阿弥陀佛的一念，阿弥陀佛摄取十方诸佛就等于摄取了十方众生。
你到西方极乐世界能够成就什么？见十方诸佛，见十方菩萨，见十方众生，上可以供养十方诸佛，中间可以庄严十方国土，下可以跟十方众生心一念相应。他是一念见十方诸佛，一念到十方国土，一念能入一切众生心。
成就这三种体到西方极乐世界，瞬间就可以成就十方。我们要发愿到西方极乐世界就是“无量光明摄妙国土”，我们要建立这么一个心性。我们要发菩提心，就是要见十方诸佛，到十方国土，成就十方大悲心供养，十方诸佛，在发菩提心的时候，都要见佛。见阿弥陀佛的时候，就见十方诸佛，见自性佛。
你到西方极乐世界就入十方国土。你不是要到十方国土去供养十方诸佛，去庄严十方国土，利益十方众生吗？你到一佛国土，自然会到十方国土。到十方国土，不正好满你的愿吗？所以一生就能成就。
如果我们这一生中不见阿弥陀佛，就永远见不到自性佛，见不到自性佛就见不到十方佛，就不能够圆满你的菩提心。见十方诸佛是八地菩萨，一声南无佛皆共成佛道，一声南无阿弥陀佛，就是八地菩萨，八地菩萨就是见十方诸佛。就是你见到阿弥陀佛的时候，就是见到名号的时候，就是见到十方诸佛。见到十方诸佛就是见到自性佛。
不管外面墙上贴的南无阿弥陀佛，还是你忆想阿弥陀佛，或者你看到这尊佛像的阿弥陀佛，都是八地菩萨果德。在你的因地上凡夫的心中显现，我们不需要去成圣，去凡不需要。
圣凡都是假的，我们直接跟佛相应就可以了。我们建立这种信心干什么？对这句南无阿弥陀佛，这句佛号升起，见自性的信心，要对阿弥陀佛的愿力要相信。
要相信到西方极乐世界就是到十方世界去要深信不疑，不能怀疑，怀疑就不会真切，所以要致诚、深信、切愿，要到西方极乐世界去。
“无量大悲入众心念。”
阿弥陀佛，他发四十八大愿的第二十愿（欲生果遂愿 设我得佛，众生闻我名号，系念我国，植众德本。至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。）
入众生心想愿，满一切众生愿。阿弥陀佛到众生心想处修行的时候，无量劫的兆载修行，在《无量寿经》里面讲。
法藏比丘属于自性，忆念摄取，十方诸佛，微妙庄严建立西方极乐世界是用五劫思维，以大悲心发的愿为了成就利益一切众生的，为了利益众生，把他的这一念，要到一切众生心想，就是到无明、分别、执着里面来。
众生在哪里？
哪个地方有无明，哪个地方就有众生。
哪个地方有分别，哪个地方就有众生。
哪个地方有执着，哪个地方就有众生。
没有无明，没有分别，没有执着，
佛陀就没有必要再来了。
有无明就现光明，有分别就现功德，有执着就现这一念。
有执着故，就有阿弥陀佛出来，
有分别故，才会选择阿弥陀佛，
有无明故才有光明。
阿弥陀佛为了把他的这一念，送到十法界无明之中，分别心中，或者执着心中，用无量劫的兆载修行跟众生结缘。只要众生结了缘，只要你结了缘都会跟阿弥陀佛相应。
阿弥陀佛在此世界结缘，无非是要把阿弥陀佛这个事情来告诉大众，其实自性佛本来是跟众生自性是相应的，法藏比丘跟众生自性是同为一体，怎么会不知道众生呢？他摄取了十方诸佛微妙庄严，怎么会见不到功德？见不到十方诸佛？见不到十方众生呢？他在此世界到底修什么呢？就是建立众生，持五戒，修十善，除五恶、五痛、五烧，令众生皈依三宝，知道佛法中事，到最后面知道阿弥陀佛之事。令一切众生能到最后信阿弥陀佛，或者先信，或者现在信，或者当信。
有的人信的快，有的人已经信了，有的人可能还要等一段时间才能信。这一切因缘都是阿弥陀佛因地所作，众生早信、晚信都是众生的因缘。众生善根比较成熟，马上就可以信。众生善根不够成熟，或者未来信。所有信的因缘都是阿弥陀佛的因地，没有阿弥陀佛因地，我们不可能能够这一念阿弥陀佛。
在这个法界中，不管你修什么，到最后面你念阿弥陀佛了，就证明因缘成熟了，只要你不念阿弥陀佛都是没有成熟的众生。可看出只要是念阿弥陀佛者就是实相。因为阿弥陀佛的名号就是实相，是佛的功德，佛的愿力，是从自性发起。你念阿弥陀佛的时候就是实相，念阿弥陀佛不是法门。
法门是让我们放下一切执着，无明执着，分别执着。般若空性，无常，无我，缘起，六度波罗蜜这一切的一切都是叫我们放下。
阿弥陀佛是实相，就是你自己的实相。你这一念就是阿弥陀佛引起来的，念阿弥陀佛时，没有取，也没有放下，没有取，没有舍，也就是你的本来。
自性怎么会有舍呢？自性怎么会有取呢？南无阿弥陀佛，这句名号不存在取，不存在舍。有舍有取，非如来法。念南无阿弥陀佛就是实相，你念阿弥陀佛之时，无量劫阿弥陀佛修行之时。你在念阿弥陀佛的时候，就是阿弥陀佛度你因缘成熟之时，就是你的果子已经熟了，应该摘了，就是这个意思，多么珍贵的一件事情。
你在念阿弥陀佛的时候其实就是收成，我们讲就是已经收果子了，净土法门，就是王子即将成佛。净土就是黄金铺地佛陀的功德，最珍贵的功德。
“意根念佛全体究竟。”
《阿弥陀经》如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。与大比丘僧。祇树就是太子即将成佛，就是王子即将作王。“给孤独园”这个孤独园是黄金铺地，这个黄金铺地正好是相应西方极乐世界。七宝池、八功德水，黄金铺地，空中有楼阁，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是显示西方极乐世界的一种圆满的功德。
净土法门不是一个法门，是一个珍贵的实相，我们念阿弥陀佛的时候，没有必要告诉别人，我们叫净土法门，我修的是实相，我念的是圆满的实相。实相无所取，也无所舍。我不存在放下，也不存在执着，在世间不管你是读《大般若经》也好，还是读一些无常、无我、寂灭法也好，这些都是通通的，叫我们放下。
我们现在决定了阿弥陀佛之后，你就在实相之中，就不需要谈什么放下，也不要谈什么拿起。因为他本来就是自己，放下也很累，拿起也很累，现在也不放下，也不拿起，当下就是实相，多方便呢？这就是阿弥陀佛给你的圆满的果实，我们都在收成之中。
念阿弥陀佛的人，一定是释迦牟尼佛及十方所有诸佛果熟之时。我们今天能在这个地方念这一声南无阿弥陀佛，是一切佛法的归宿处。你要在这个世间度众生，行十善，劝一切众生放生，做善事，那都是方便，无非是叫众生放下。叫众生看《般若经》，看什么什么经典，无非是叫人家放下到最后面还是叫称念阿弥陀佛，所以我们尽快的叫别人念阿弥陀佛，剩下的所有的事情，可做可不做。
众生放不下，那我们跟他讲讲般若，众生执着就告诉他怎么放下，如果众生没有事情了，就叫称念阿弥陀佛，我们在这个世间，没事不要找事。众生在你面前叫称念阿弥陀佛，他能念阿弥陀佛了就不用说了。
如果不念阿弥陀佛那念什么，还有什么放不下吗？你跟他讲般若也可以，讲无常，讲生老病死，讲苦，讲《地藏经》，目的就是让人家放下，放下无明，放下分别，放下执着。
念阿弥陀佛不是法门，知道这个道理，念阿弥陀佛就是实相，还放下什么？全部的都是阿弥陀佛的时候，就是意根念佛全体究竟。
前面讲到，如果你了解这一念，你这一念妄念，见到阿弥陀佛就是自性，到西方极乐世界，就是入世方诸佛，微妙庄严国土，见十方方菩萨。你现前这一念阿弥陀佛，就是诸佛无量劫的兆载修行。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，所有读诵的经典，无非是叫我们放下。放下一切取跟舍，你的意根就会现前，意根念佛。
念南无阿弥陀佛的那句佛号，是全体放下。一般人念阿弥陀佛，不是用意根念佛，刚刚开始，没有闻到经典之前，都是有得失心，就是有取有舍。
我们讲的意根，大家可能很难体会这个意根到底是什么东西？意根念佛到底是什么样子的？意根念佛就是不向外分别，不向外执着，不执着是什么样子的？执着是第七识，分别是第六识，不是第六意根是第六识。意根跟意识要分开来，意识，识是向外面分别。你现在看到的都是识的世界，不是根是识，根是同源于觉性的。
用意根念佛就是用觉性念佛，觉性念佛就是发心，不是用嘴念阿弥陀佛，发心念佛，用意根念佛，意根念佛可以发大心念佛。你念佛的声音很小但是你发心很大，内心声音还是很大的。这个声音不是口上的声音。心的声音，虽然外面的人看你不发声音，但是你自己很专心，守住意根，就是不向外分别。
你可以观察到你是意根念佛还是意识念佛。
用识念阿弥陀佛的时候，觉得这个念佛好听，那个念佛不好，听人家念声音大一点你很痛苦，人家念的声音小了你会排斥，说人家不念佛。人家声音念大了，你心中很烦躁，人家念佛念短了，你觉得不舒服，你觉得人家念长了，又不舒服，非要适合你的心，总是在外面分别相，这个就是识念佛。识念佛是很痛苦的，而你根念佛就不一样。
意根念佛就是觉性在念佛，觉性念佛的时候，是对外面所有的分别心是没有的，你念阿弥陀佛你的觉性，觉性在念佛是超越肉体，不管别人，长声、短声，因为你的身体都不是真正的根，知道吗？身体是色相，是色不是根。而这个根是超越这个肉体的，就像我现在跟你讲话是我的觉性在跟你讲，不是肉体再跟你讲，我能观照到是我的觉性再跟你讲，这个觉性是超越肉体的。肉体才有喜欢不喜欢的这种概念，舒服不舒服，连你的身体都在外面了，这种念佛是空空荡荡的感觉。你会感觉到所有的声音在你面前，都不障碍你的心念佛，就是意根念佛。
不执着念佛。不执着就是你念南无阿弥陀佛，只有念阿弥陀佛的时候就开心，不念阿弥陀佛的时候，就很痛苦，你不执着这外面的东西了，你那个觉性显现出来，用那个觉性来念佛，就没有执着的心，你念的佛号是很轻松的。而执着念佛就很重很沉，很重很沉就有累的感觉，用声音念佛的时候，就感觉很疲倦，用觉性念佛就不会很累。
众生这一念心想，众生的自性，众生的法界，你能够观察的全体你的生命，你一念阿弥陀佛的这个生命，这一念从哪里来？你念阿弥陀佛，这一念是来自于佛的摄取。
我们平时打坐的时候可以观照，怎么观照？你不要有独头意识，独头意识是妄心，因为你执着虚妄的东西，越执着，你就烦恼，因为本来是不存在的，不是独立出来的，是缘起的，本来就是不存在的但是你非要执着，有一个东西存在就麻烦了。
比例来讲：你喝茶或者弹琴，你觉得这个琴的声音是从琴弦里出来，还是从手指里面出来的呢？你觉得声音是从琴弦里面出来，那这个琴弦自己可以出声音，干嘛要用我的手弹呢？你说从手指里面出来，手自己可以出音声，为什么要弹才有呢？这个音声不是从手里面出来，也不是从弦里面出来，那这个声音在哪里呢？如果不弹不存在，如果弹就是缘起，证明这个音声，执着这个音声，你就会执着两只手弹。你不执着的时候，还想出来就不可能出来。你不弹哪里有呢？没有的时候，你不就很痛苦吗？非要弹有，那不可能天天弹，天天弹，有的人晚上要睡觉怎么办呢？你不停的弹，不停的弹，就执着那个声音，不执着手，也不执着琴，执着于琴，琴不会出音，执着于手，手不会出音。你执着声音，声音是不可得的，你要想执着于声音，那就要不停的弹，不停的弹到最后面就累，知道吗？
你现在你不知道，你的意识是缘起的。你认为这个意识，你不停的执着身体，跟外面的接触产生意。不停的念阿弥陀佛认为有一个意，不停的念阿弥陀佛才感觉到有一个意存在，不念阿弥陀佛就不在了，不念阿弥陀佛就念别的东西了。不念不可能，不念就着急，为什么？不念意就没有了，意是缘起的念才有，不念没有。身体接触，眼睛看，鼻子闻，六根和六尘不停的接触，所以才感觉到有一个意存在，如果不接触的时候，意就没有了，你一直认为他在，没有的时候就很痛苦。
人念佛的时候为什么不想念？因为他会失去很多，知道吗？失去很多的时候他就不想念了。
比例来讲：出去玩，你就发现你会失去很多东西就会牵挂，是不是？不知道你到任何一个地方，意缘起，坐在房间里面，你不出去，你不出去的时候你发现你失去很多东西，因为外面梅花在开。外面的婆婆在讲是非，我没有听到。这边想想有个人我没有跟他聊天，他在攀缘那个意根知道吗？本来是不存在的东西，他天天弹，他就天天在，他找到那种感觉，我跟人家讲是非的时候很舒服。他现在在念佛的时候，他觉得没跟人家在讲是非，他很难过。他一直在牵挂着，他认为那个东西是真实的，他不停的寻找他。
他失去他的时候，发现自己很痛苦，他非要去找到他，还要讲一讲，他没有事情，他要出去转一转，跟东家聊聊天，跟西家聊聊天。为什么呢？就要找那种意识存在感。
其实你要维持他就很累，因为意识不存在的，是诸法缘生，不管你念不念佛，他都不存在。不可能念阿弥陀佛，他就在，不存在的东西，你干嘛要去维护它呢？意，这个体是缘生，我们今天这个意是谁缘生的？是阿弥陀佛缘生的，知道吗？就是一念阿弥陀佛的这个缘。
了解是缘生是不可得的时候，就悟了，就不会再执着他了，你坐在房间里一天不出去都没有关系，只要一攀缘，一执着，那个意根就在执着、牵挂。念阿弥陀佛以阿弥陀佛的这个缘起，就不会造业了。
我不向外面去分别，我不向外面去执着，不分别第六意识就不会出来了，法界就不会出来了。不执着第七识就不会出来就不会造业。你在念阿弥陀佛这是佛的意识，知道吗？并且他是独立不存在的。
了解了阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，入众生心建立我们现前一念，就是我们的生命，我们的法界，我们的这些境界，是成就我们现前这一念，这一念是佛陀给你建立出来的，你没有必要去按照你的模式去做，因为你根本就不可得，你的意根执着久了，他在得得失失之中，就像水里的月亮是不存在的，你执着久了，以为他自己存在。
天天牵挂那个水里的月亮，只要我们向外攀缘的时候，都在牵挂什么呢？都在牵挂水里的月亮，所有的事情都是非常无聊的，我这一念意根念阿弥陀佛，就是全部的阿弥陀佛就是全体显现。
“念佛非口亦非妄识。”
“念佛非口”念佛肯定不是用口。执着于口就是心魔，执着与妄识叫做识魔。识魔着见，心魔着物。口就是物，执着口上的声音，就是执着物，执着物就是心魔，心魔就是见到所有的声音，在你面前会就产生欢喜、烦恼这些出来。心魔着物就着境，声音好听不好听就会执境。只要你执着境的时候，就是你的心魔觉得念佛好听不好听，长短高低。
比例来讲：觉得唱佛教的歌曲非常好听，这个就是心魔，只要你在心魔里面，那就挺麻烦，我们在这个世间上很多人搞什么晚会这些东西，搞佛教晚会都是心魔的体现，那些女的在唱歌跳舞，唱佛教的歌曲，把大悲咒本来是消地魔的，可是你把它变成心魔了。大悲咒唱的很好听，就是心魔。只要你执着景，执着好听，唱歌跳舞都是心魔的体现。
执着识就是知见，非妄识，就是知见。每天要念多少声佛号，这就是知见，不念这么多声的佛号就不对，要拜多少头，要念多少经，都是规定的，这就叫知见烦恼。
以你的知见，不是按照佛的知见。按照你的知见做都是识魔，规定别人怎么念要念多少。从方便上来讲，从相上一定要把般若显现出来，不然的话就是人天福报。你了解无常也只不过是解脱道，了解阿弥陀佛才跟佛道相应。
了解了阿弥陀佛，念多少声都没有关系，我规定我念500声，但是我知道这500声也是阿弥陀佛所建立的，也没有关系，只要你不见到阿弥陀佛，那你都落在九界之中。或者六度波罗蜜成就我的清净心，成就我的方便，你总是重视方便而不重视般若，不重视实相，不重视阿弥陀佛。不重视阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，入一切众生心想建立我们现前一念，都不相信，你不建立。
非要建立般若、空性、无常、无我、缘起、或者解脱道、或者菩萨道、或者人天福报、或者断恶修善，都是落在方便上。我们的方便太多了，不一定好，方便出下流，方便多了之后就变成了侥幸。因为方便很好玩是吧？我们要了解阿弥陀佛以后方便就转为真实，如果你不了解阿弥陀佛，那你的方便就是方便，永远得不到真实。
“念口尘相念识虚妄。”
就是破我们一些相上和见上一些烦恼。《金刚经》里面讲，上半卷破众生相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，破相。破相就是破心烦恼，破心魔，众生都在心魔上，破我相，人相，众生相，就是破罗汉，破人天知见，破有见，破相见。
口念，念口属于尘相，就是声音，只要你以声音为标准，以相为标准的，那都是心魔。尘相，追尘莫及，尘就像空中花，水中月就像沙滩上的艳尘，就是太阳晒在沙子上出现的种种艳。而那个艳看着是有，其实没有，叫阳艳，这些都是叫做心魔，只要你是追尘就是心魔。
我们念阿弥陀佛的时候，你观察一下是不是追尘相，只要你执着的时候，你都自己回光返照，我怎么会讨厌这种声音，喜欢那种声音，这证明你在追尘，赶快回光返照。
识魔着见，命令别人怎么做，就是识魔着见烦恼，破见，只要你有知见，就是虚妄，你执着虚妄就没办法成佛，虚妄抓虚妄，毕竟是虚妄。
“若不闻佛追尘取识。”
你没有闻到阿弥陀佛，就是前面讲的，你不闻佛无量光、无量寿、无量大悲，建立众生现前一念。你这一念中都是阿弥陀佛摄取，在你念南阿弥陀佛的时候，这一念都是佛在念，这一念就是意根也是来自于佛。没有佛意根就不能生起，你在念阿弥陀佛，连你的意根都是阿弥陀佛，就是一无所得故，你自己彻底的没有了，所以你天天还在念阿弥陀佛，问你用什么念阿弥陀佛？那是阿弥陀佛在念，我的意根都是阿弥陀佛，我过去不知道我念尘了，或者念见了，我念尘，我就在念心魔，我念见，我就在念识魔。
现在我知道我的意根本来就是佛，我念佛正好是佛在念，如果不闻到阿弥陀佛这个体，那就“追尘取识”
“追尘”追着心魔。“取识”就是取见魔。如果你取见坚固就是魔王，追尘坚固你就变成了魔名。
“欲往西方猴年马月。”
因为你是追尘，追尘跟心魔相应，跟佛不相应。追知见、追魔，跟魔相应，想到西方极乐世界。
什么叫猴年马月？知道吗？猴年马月就是心猿意马。心猿就是猴子，意马就是马。一个心猿意马的人怎么往生怎么成佛呢？你想一想。你念念都在心猿意马，里面心是散乱的，那个马站在那里都不安分，所以你要到西方极乐世界要猴年马月呢？所以那个猴子可能也往生不了，那马也可能也往生不了。我们不要像马一样，像猴子一样天天在搞，好像在修行，其实都是猴年马月的修行。
我们要觉悟、要反照、要回光，要跟自己的实相相应，我们今天晚上的一个观点“念佛不是法门，念佛就是实相。”南无阿弥陀佛。