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《净土念佛四十八赞颂偈》（十四）
《赞念佛依赖行》
无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。
三门皈命凝意称名，根尘境象忆佛光明。
身心念佛全心依赖，赖极意定随性心开。
般般随意念念落根，不费精力入佛本怀。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十四个偈子：
《赞念佛依赖行》
念阿弥陀佛依赖，这个“依赖”大家都非常的熟悉，人活在世上每天都在依赖。我们依赖于时间，就有生命，依赖于空间，就有身体，依赖于境界，才有意念，我们活在世上每天都在依赖。
印光大师讲，人活在世上都在依赖，何况佛法？我们肚子饿了，依靠大米，我们要睡觉依靠床，我们烦恼的时候，要跟人家倾诉，都是依赖的心。
依赖的性质，我们要搞清楚，这种依赖并不是懈怠和懒惰，不是让我们消沉。王阳明讲过一句话，依赖不是软弱，软弱是一种自残，软弱的人就是自己残害自己。过去有一位皇帝和宰相裴休在黄鹤楼看长江的水，皇帝问宰相裴休，江上的船来来往往在干什么？宰相说只为两个字“名、利”，他告诉皇帝，只要你满足他们的名跟利，他们就不会造反。
人活在世上本来有很多的力量，我要控制你先要弱你的智，再要剥你的骨，把你的志气给消沉掉，把你的骨气全部给消掉，让你没有骨气，没有志气，就不能奋斗了，没有骨气，那就是软骨头了，这种人在世上全靠依赖，用名利来支撑自己。
中国这么多年为什么没有一些成就的人？就是大家都在会用名利，喜欢控制别人，每个人都喜欢被别人控制，一个被控制，一个愿意控制，就是一个奴隶和奴隶主的关系。
人这样就变成软骨头了，一个被名利所控制，因为我要名利，我要控制别人，别人要名利，喜欢被别人控制，就这样的一个大社会。互相的，你想控制我，我想控制你，你控制我，我要能得到好处，我愿意让你控制。我控制你，我要得到好处，我才控制你。大家都在互相控制之中，这种控制，肯定不是依赖的本意。
真正的依赖的本意到底是什么样子的？大家拿着手机就知道，这个手机要依赖于电，有没有听说手机要依赖于电而不工作，他从来没有依赖过，你把电充进去，电充满了，它可以做很多的事情，打电话，发信息等等。
我们人依赖于太阳，大地的植物都在发芽，没有说大地要依赖于太阳不工作，各个发挥自己的能量，小树大树，百花齐放，人在生活中干活、做事，都是得到充满电之后，就象太阳晒在你身上，充满能量出来，这种能量就是依赖，就是你通过一些依赖，发生了身上一些转变的力量，这个是依赖的本意。
不要把依赖当做懈怠，我什么都不干了，我就依赖你，那就有问题了，依赖是很理性的，我们依赖阿弥陀佛，我的生命当然依赖于阿弥陀佛，我的身体依赖于阿弥陀佛，我的念头依赖于阿弥陀佛，因为没有阿弥陀佛，就没有念头了，所以我的身、口、意都依赖于阿弥陀佛。
我依赖的力量越强大，我越无我，我越清净，我越自在，我越解脱。他这种依赖的这种力量是不可思议的，这就是依赖。
人有依赖的力量，如果依赖的力量非常强大，可以通达空性，如果依赖一般，可以获得很大的功德，一般的依赖，可以获得很多的福报。
王子依赖于国王，可以周游天下，很多的老百姓都对他礼拜。他为什么会有这么多人礼拜？因为他依赖皇帝威力，所以他是太子，他走在任何一个地方，很多人对他礼拜，因为他身上有有皇帝的能量，这种依赖是不可思议的，要找到这种依赖的意识。
我们在生活中要感受到这种依赖的力量，我们依赖环境，我们的心就变善，比例来讲：我们在寺院里，我的心变得越来越善，这就是依赖的力量。如果你到杀猪场，那就麻烦了，你就变成恶，或者在坏的地方就变坏，到善的地方就变善，环境不一样，依赖这个环境，就是在寺院里面，你的心地越变越善良，这就叫依赖。
我为什么喜欢到寺院里？因为寺庙很清净，寺院很善良，大家在一起的时候很快乐，所以我要在寺院住着，这就是依赖。
环境的依赖很重要，身体的依赖，我要依赖吃饭，如果你吃多了会撑，吃少了会饿，我要依赖食品。
眼睛要依赖色，色可以养身，但是不要贪着依赖，依赖是一种产生力量，而不是产生全部的贪婪，贪、嗔、痴就麻烦了，眼睛没有色就会瞎掉，但是乱看色眼睛也会瞎掉，瞎的更快，为什么？因为眼睛他是靠色养着，或者你眼睛总是看那些不好的东西，眼睛就会出问题，往色里贪，眼睛一定会出问题。
耳朵，听声音听那些乱七八糟的声音不好的声音，往音里贪，或者分别、执着，耳朵就会变聋。五音可以坏耳根，很多的音声太嘈杂了，那你听淡淡的声音就不好听。
比例来讲，眼睛看色，觉得这个很清净，很舒服，但是你要执看某一个人，那个男的很好看，那个女的很好看，太浓的情绪看久了以后，你到大殿里来看佛像就没有感觉，为什么呢？因为眼睛看久了被色给坏了眼根，外面的五色，可以坏眼睛，把眼根给烂掉了，如眼睛靠大不好情绪的颜色来养，如果不能满足他，就着急，那他看再这些清淡的色就没有意思，看虚空有什么意思呢？是一样的道理。
耳朵听声音，他听五音那些嘈杂的声音，唱歌跳舞，跳迪斯科那些东西，耳根给搞坏了，后来他听善的音，听不进去，清净的音声听不进去，他喜欢听那种很污垢的声音，越往污染音声里钻，耳根就搞坏了。
鼻子也是一样，闻刺鼻恶的味道，闻习惯了，善好味道，清淡的味道，如檀香，沉香，他觉得檀香有什么意思？一点味道都没有，那种淡香，流到心里面他的毛孔都会张开。如果你心静下来，那种沉香的味道流到身体里毛孔都会张开，通五脏很舒服的，但鼻根坏的人闻不到，他喜欢闻到非常冲鼻的那种味道，他喜欢闻大便的味道，像狗一样喜欢闻大便的味道，他觉得那个很香。他不喜欢闻淡淡的香，很多人烧香烧那种化学做的藏香，化学做的那种刺鼻的香，我说你怎么喜欢这样的香？我觉得一点都不好闻，他喜欢闻，为什么？太香了，香的刺鼻，他就喜欢这样的香味。
那种檀香、沉香，因为很淡，淡雅，他不喜欢闻，是一样的道理，他觉得这个味道。因为他喜欢粗味道，把他的鼻根给坏掉了，所以他要靠那种强烈的刺激，才感受到有味道。
吃东西也是一样的，北方人吃东西，他把味觉已经搞坏了，到南方吃很不习惯的，南方淡淡的味道，他吃不下去，他放很多盐，里面很咸很辣，乱七八糟的裹在一块，吃的特别有味道。叫他们到广东、上海吃，甜甜的味道，淡淡的味道，淡雅的味道，清汤寡水，南方人就喜欢吃，北方人吃不下去，他觉得这没有什么味道？他的味道被那些浓咸味辣味给搞坏了，味根给搞坏了，所以对淡淡的味道，他不感兴趣。
身体的触也是一样，身体打坐在那里很清净，清净受，他觉得没有意思，他不停的用手摸，喜欢用重触的感觉才有意思，他要重触的占有，非要触到才有意思。触还要摸好的东西，他身上的触重，睡觉的床单要用绸缎、丝棉，穿的衣服要非常滑溜的衣服。睡的东西都要好的床垫，一点点粗糙的东西都受不了，他身体的触根已经搞坏了，他那种很粗鲁的触，不是那种很清净的触。
一个人越安静，他肯定是触觉比较善，喜欢静静的，大老粗都是骂人的，声音都难听，走路声音都很大，真正触比较善好的，走路生怕把大地给惊动了，搞醒了，走路都怕空气睡着了被他搞醒了，他有这种静体，为什么呢？他这种清净之触。
所以他坐在那个地方，他非常安宁，因为他心里面，他这个触这个毛孔跟外面接触，他不喜欢那种摩擦的状态，他喜欢静静的，身体跟世界非常非常静，他那种清净触。
我们很多人都不喜欢，但是我是喜欢这样清净的触，很多人不喜欢，喜欢摩擦的那种触，摩擦的触就是地在动，地一动就生风，有风就有热量，有热量就有火，火化成水，就有滋润，滋润就是六道轮回，人喜欢不停的动就麻烦了，触根坏了才会不停的动，身体触根善非常的重要。
身体一定要静，要喜欢静，这就是缘起里面可以养生，你的眼、耳、鼻、舌、身、意跟色、声、香、味、触、法，要靠外面的色、声、香、味、触、法，来养他，如果你不会养他，身体跟外面触，你呼吸越重，触就越粗，常常不打坐的人，呼吸很重，呼吸很重，血液循环就很快，血液循环会跟肉体摩擦。就是身体里的血管流的很快，就发热，发热以后，我们身上发热，是血管里的血在流的非常快，这个血跟血管有摩擦，在流的快的时候互相有摩擦，而这个摩擦，这个热能量，就会从经络里面传出来，到身体上，从身体上又传到皮肤上，这样传出来，就感觉很热。
有的人打坐做的时候静下来，就是再热的天，他可以穿棉袄，再冷的天他可以穿单褂。
我们这个色、声、香、味、触、法，在外面可以养生，要学会养身，这些东西都是什么？都是我们的依赖，我们的身依赖，心依赖。
我们的精神依赖，主要是文化依赖，或者对某个人的思想的依赖，比如王阳明，庄子、佛陀、三宝，这些都是我们依赖的对象。而这种依赖是产生一种智慧，精神依赖是产生一种力量威德智慧。
如果你产生不了智慧的话，那就挺麻烦，就像女孩子依赖丈夫，丈夫到最后面很讨厌她，为什么讨厌她？有这个公案，我永远记得，就是那个女的特别爱她的丈夫，爱到什么样的程度呢？什么都依赖她丈夫，人也长得也很漂亮，后来那个老公没有办法，就问，你什么时候有思想？就是依赖人是产生思想才是对的，一个人没有思想的依赖，这跟猪、狗、畜生没有区别，没有会跟猪狗过日子，知道吗？
所以依赖于圣人依赖于佛陀，我就产生佛陀的思想，我依赖于强盗，我就变成强盗的思想，我依赖于孔子，我就产生孔子的思想，这个必然就会感染。
你依赖于大便，你就会产生臭味，依赖于香，你身上就有香味，这是互相感染的，你依赖香认为香就是你的依赖但是你身上没有一点香味。你拼命的依赖于香，但是你身上没有发起香味，那你根本不喜欢香，依赖香的人身上一定有香味，怎么会有臭味呢？那就是你没有依赖到香，就是没有思想的依赖。
这种精神的依赖是产生我们跟他相应的力量。
我们讲依止与师，有三种相出现。（一）父子情；（二）兄弟情；（三）一体情。
首先师徒关系成立，然后授法传承，兄弟关系成立和，无师无徒成就一体。就是师徒缘分很重要，师父所修法传授给弟子，传承关系，叫做师徒感情，做徒弟是传承于师父的法，传承的关系，如法的接受师父的传承，经过修学体悟到师父的成就时，弟子所学的，是师父所证的，两个可称是法上伴侣关系，就是兄弟感情，同在一心法授，在生活中我们显得是师徒的礼仪，但是在实相上，我们是同修行法授，兄弟法侣关系，就像释迦牟尼佛跟观音菩萨，观音菩萨永远拜释迦牟尼佛为师，观音菩萨跟释迦牟尼佛却是法上兄弟关系，观音菩萨早就是成佛，在此世间示现菩萨，做弟子，依师徒之仪，为了做给别人看，师徒关系，但是事实上他们是法上兄弟，观音菩萨也是大悲行，释迦牟尼佛也是大悲行，他们的大悲行是一模一样的，他们同是菩提心成就体。从究竟的法身来讲是一体的关系，观音菩萨也不存在，是应众生而显，释迦牟尼佛也不存在，也是应众生而显，他们一体共一法身，就是一体关系，自性理体性德如一，这就是密宗大圆满法的三种次第。
莲花乘修大圆满法，必须要知道这个道理，师徒关系传承学法叫次第瑜伽，有四加行等三次第。如师传承，如法观空，修行空次，如师无二传承，叫金刚瑜伽，也有三个等次第。后修无上瑜伽，通过前行般若观照，达真如一体，无师亦无我的实相现前，不共等有三次第，无修无证的信入菩提，达至究竟义共一体性真如。这是莲花生大士的大圆满修法，有九种次第，要通过正规密宗传乘。
我们修阿弥陀佛也是一样，阿弥陀佛是密宗里面的显法，更加圆满，密宗里面是通过这样修行显出来，而净土法门是直接显，是没有次第的。
正知见中一切法具足依赖都可成就，如法在我们生活中产生依赖的力量修行。
我们的心依止观音菩萨，依止地藏菩萨，依止普贤菩萨，依止虚空藏菩萨，依止无尽意藏菩萨，依止功德藏菩萨，依止智慧藏菩萨，我们都要依止。
我们依止于地藏菩萨就有地藏行，
我们依止于观音菩萨就有大悲行，
我们依止与普贤菩萨就有普贤行，
我们依止于虚空藏菩萨就有虚空藏行，
我们依止于无尽意藏菩萨就有无量无尽意菩萨藏行，
我们依止与功德藏菩萨就有功德藏菩萨行，
我们我们依止于智慧藏菩萨就有智慧藏像文殊菩萨行。
我们都有依赖，小智慧依赖一切法的很浅，我们也会产生福德、善根、因缘。如果我们闻思得正见依赖稍稍的深一点，一切法会给我们产生福德资粮功德，能修普贤之德。如果我们能大发菩提心依赖到更深，一切法直接接受纳心就能达到空性，可以瞬间都是解脱相。
依止于越深，解脱的力量越强大，可以看出依止的力量非常的重要，生活中没有一件事情不在依止。
我们在别的法门讲自力，佛力，我们在生活中，在这个世界上，一定要有一个所谓的自力和佛力。自力就是自己的妄想的力量，佛力就是佛的力量。
所谓的佛力，在我们的生活中，比例来讲：如大地是依赖于虚空，如桌子依赖于木头，木头就是自性佛力，桌子形象就是自力，如佛像依赖于铜，铜就是佛力，这个佛像叫做自力。生活中任何一个地方，都有自力和佛力的这种相对，佛力是救自力，自力是依佛力。没有佛力就没有自力，全佛力即自力，这是蕅益大师讲的，全部的佛力，其实就是自己的力量，全部的自力就是佛力。
比如放生做善事，我们为什么能放生，能做善事，叫依佛力，没有佛力，就不可能放生。没有空，哪有有呢，我们放生，做善事，没有佛性的力量，哪来的法性呢。佛性是体，法性是相，一切相要依靠体而建立。
我们在这世界上面，从究竟理而讲，从菩萨法来讲，从我们因地上来讲，从善根、福德、因缘来讲，都是要依靠一种力量。
你的善根、福德、因缘是全依止，你的修道、功德和愿力，都是来自于僧依止，悟道无我、无人、无众生、无寿者，明心见性，进入空性，就是甚深依止。我们晚上睡前，把依止、依赖法，思维一下。
我浅依止是什么样子的？深依止是什么样子的？甚深依止应该进入到什么样的状态？我们这样的去观察，慢慢的你就会开发智慧。
依赖行，龙树菩萨讲过，佛力就像我们乘船一样，顺风顺水而去，你只要坐上船，马上就可以到目标，全部的依止法是一种无我的状态，如果你不依法船，自己靠断妄想、断无明、断分别、断执着，自己走一步算一步，完全靠妄想力，靠你妄想的力量，那你就很累。
依赖行让现前的体会产生清净力量，无我力量，智慧威德力，这种力量都会出来，我们要思维依赖法的修行，你在思维的过程中，会产生很多的功德。
我们依止于三宝，依赖于三宝，依赖于佛。比例来讲：我看到佛像，我依赖于佛，你心中就有佛出来，那种功德非常广大。在我们生活中平常都能看得到的，法的包容性比较强大，如你有力量包容虚空吗？但虚空能有包容你的力量，虚空包容一切众生，包括地球都在其中包容了。那你有虚空一样包容的心吗？我们不只是不能包容，人家挨你一下，你都会很痛苦，是不是？那我们依止的力量，就像虚空包容大地一样包容我，因为虚空能包容大地，我们要依止于虚空，自己妄心不能依止，因为你是妄念，而这个妄念是没有体的，没有自性的。
你想包容万物，所以我不依止于佛菩萨，就是自己再弄，你能包容多少呢？你包容众生，或者包容万物，或者包容好坏善恶，你能包容那是靠个人的感情用事，一般来说我们是不能包容众生的，因为你自己都是妄心，你怎么能包容众生的？你什么都没有，你怎么能包容众生呢？你完全是靠冲动，所以你包容不了众生。
第二个是地球的运载的力量大？还是你运载的力量大？地球的运载力量无所不运载，我们能够呵护众生吗？你家里的儿女你都运载不了。在这个世界上面，你能够为谁？代替谁呢？你能够负荷谁？你能负荷如来家业吗？你能负荷一个家庭，一个国家，或者一个团体吗？你谁都负荷不了，就是你能做一些佛事业一定是有佛的力量在后面。
我们一定要认识到运载的力量，一定要依据佛的力量来运载，并不能依止于你个人存在的力量，个人的是妄心能所，妄心荷担不了众生。可能连一根针都运载不了，因为你是虚妄的。如你的身上有光明，有太阳光明大吗？太阳光能照见万物，你能够让众生让你自己看到万物吗？你的妄心无明心是黑暗的，就像黑夜一样，只有等太阳出来了才可以看见万物。
我问你是太阳光明力量大？还是你的力量大？如果没有太阳，你眼前就漆黑一片，什么都没有，太阳出来了就看见万物。肯定是太阳的力量大。
我们在这个世界上面，你有多大的智慧呢？你自己想你自己发一点光来照顾别人，我告诉你这个世界全是佛的事情，你根本没有任何的光明，就是一个黑暗。但是太阳光出来了，我什么都看得见了，肯定是太阳光的力量。太阳一出来我就看见万物，地球运转，虚空包容这个可以。比例说这个世界全是我们依止、依赖的力量，非常重要。
你要找到那种依赖的感觉，在你生命之中全在依止。
芸芸众生为什么要报答佛恩德？要报答祖师恩德？要报答父母恩德？要报答天地国土的恩德？还要报答众生的恩德？所有的法界对你来说都是恩德体，就是你的无明、分别、执着给遮盖了，你的妄心中如空花水月风迹一样什么都没有。
我们要感受到在这个世界，你的心，你的身和你的世界，都是你依赖的地方，我们要认识到，这个就是依赖行。
“无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。”
这句话就是阿弥陀佛，光明无量、寿命无量、大悲无量，就是“光、寿、慈悲”。
“无量”是什么意思？无量就是不可思议，不可思议，不是看不见摸不着，很多人把不可思议当做是看不见，如果说不可思议就不要思，不要议的话，逻辑思维上不用思不用议也是可思议。
我现在看到太阳，看不到太阳那也是个体。我看不到太阳，就证明有一个看不到太阳的体，那也是可思议。不可思议是你看到太阳这个体本来就不可思议，知道吗？不可思议，不是看不见，摸不着，不要弄错了，就是本体当下即不可思议，我们认为有一个生命，这个生命即是不可思议的。你说你有一个生命，或者说人死了就没有了，其实他是不可思议的，你的身体、空间，境界本体都是不可思议的，你的大脑子里的所有的境界是不可思议的，只是我们没有证到实相，免强说不可思议，，我们没有证到那个不可思议的境界，但是我知道这是不可思议，证到了不可思议境界，以后会怎么样？不可思议名就不存在，因为佛陀不存在不可思议。因为佛陀不可能有不可思、不可议的实体，因为这个不可思议境界对佛来讲是明明了了，只是无法向众生说明白。
十方世界尽未来际所有境界，佛都清清楚楚的知道，是不存在可思议和不可思议的概念，只有众生才有不可思议名。如果佛陀说不可思议，那是一个比喻的说法。佛陀说不可思议，就是没有办法告诉你，我知道。就是这个意思对我们来讲不可思议，那就是当下时间、空间所有的境界都是不可思议的，这个叫不可思议。
阿弥陀佛不可思议是什么呢？光、寿、慈悲这三个东西，光明就是空间，寿命就是时间，慈悲就是境界入一切众生心想中，建立我们一念心，众生一念生八识境。目前所有的法界都在第八识里面，离不开八识，就是时间、空间，你现在看到这个世界，包括你的生命和你的第六识、第七识都在第八识之中，共一个八识的境界，说五识现行也是方便，所有法都是方便说，没有说法的，都是第八识体，八识也是方便说。
什么叫五蕴呢？五蕴（色、受、想、行、识），就是色蕴，不是，你看到那个色叫色蕴，色相那是不可思议的，色可以在任何一个法界有无量的变化是不可思议的。色蕴，是你看到这个色叫色，人看到色叫色蕴，天人看到色叫天人色蕴，地狱的众生看到色蕴是地狱的色蕴，每一个法界都有自己的色蕴。我们人看到色蕴就是你的念头有一个名和色的这个相，有名、有相、有攀缘，就叫做识，这个识是第八识里面所有的境界，这个八识，我们可以说叫识，迷了叫识，悟了叫心，知道吗？
如果你悟到了彻底，全是阿弥陀佛，念阿弥陀佛的念里面有无量光、无量寿、无量大悲。没有时间不能念，没有空间就没有声音，没有境界不能出现六个字。六个字就是境界，声音就是空间，能念就是时间，全是无量光、无量寿、无量大悲。
念阿弥陀佛就是心，你不念阿弥陀佛就叫做识，懂得这个意思吗？阿弥陀佛，无量光、无量寿、无量慈悲，入众生心，建立我们的一念，我们的一念是依赖于无量光、无量寿、无量大悲，才建立起来的这一念，众生获得这一念叫闻信。
闻信这一念不是有独立的信，经典上讲，信者，如是也，信不是独立存在的，就是我信佛，有一个“我”在信佛，是因为有佛，如果没有佛，你的信是不存在的，你的妄心哪有信体，因为你这一念都不产生，怎么信呢？你这一念就是法的现显，能念阿弥陀佛是有法，是无量光、无量寿、无量大悲，建立我们这个一念。这个一念里面是没有众生的，一念阿弥陀佛这个念是总持于一切法。
如果念阿弥陀佛，当然你就进入到总持，就是究竟处。如果不念阿弥陀佛也在总持之中，就是十法界，十法界是阿弥陀佛一念总持，也是你的一念总持，因为你的一念是不存在的，你这一念就是佛的那一念，但是这一念在你这个地方的时候，你迷了这一念的心就转为识，而这个识叫八识，八识里面有十法界，我们现在都在八识里面转，我们悟了这个道理以后你就了解，不管怎么走，你都离不开八识，所有的色、声、香、味、触、法，你的第六识、第七识都在第八识之中。
五识现行、六识分别、七识执着，好像在八识外面，其实是错了，那是方便说。都在八识境内，现行产生外面的色法，产生第六识、第七识，这些都是方便说，其实根本不在外面，那是方便说名、说相、说攀缘心而已，其实都是八识现出来的内境界，其实就是一个大空八识，这个世界就是一个识，这个八识是什么就是一个无明，迷了。如果你了解这一念，总持于十法界，如果你念阿弥陀佛就总持于佛的法界，就是一真法界。
“众生闻信得佛总持。”你这一念阿弥陀佛，佛法完全总持在一念中，如果你悟到这个道理，那真是不可思议。希望大家从这里面悟道，把今天晚上讲的这段话，我认为大家应该多听几遍。南无阿弥陀佛。