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《净土念佛四十八赞颂偈》（十四）
《赞念佛依赖行》
无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。
三门皈命凝意称名，根尘境象忆佛光明。
身心念佛全心依赖，赖极意定随性心开。
般般随意念念落根，不费精力入佛本怀。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十四个偈子：
《赞念佛依赖行》
“三门皈命凝意称名，根尘境象忆佛光明。”
“三门”就是身、口、意三门，三门勤礼佛、法、僧三宝。这个三门不是讲佛、法、僧的三门，是讲我们的身、口、意皈命。是由前面那一句话引发出来的“无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。”阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，入众生心起一念，因为这一念摄了我们的身、口、意。
我们身、口、意，依佛陀的总持，光寿慈悲一念本来总持，但无法用语言来表达，你怎样来表达对佛的信心呢？就是用身、口、意来皈命，皈依三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧。
我们皈依佛就是皈依无量寿，我们的身体属于是生命，他不是身体，是生命，是五蕴，五蕴的这个命，你无始以来皈依无明了，因为皈依无明，所以生出分别和烦恼，无明产生就有十法界的五蕴产生，十法界的五蕴就有六道五蕴识身，愿身和解脱身，而我们叫五蕴身，五蕴身就是虚幻识身，我们无始以来依无明安住。
证到阿罗汉就是断无明进入初见法性，证到六分法性，可以初见法身，就像看到佛像，或者念佛名号，了解般若空性，这些都是跟佛相应的体，就是初见。特别大乘果地因圆，我们见到佛像，佛陀化应身建这个佛像，或者见佛名，都是初见佛性，就像见到十五月亮，亲自见月，只要人家在你面前讲南无阿弥陀佛就相当于你自己亲自见到十五圆满月亮，除了你讲阿弥陀佛之外，一切法都不是。
比例来讲：你见菩萨不等于见佛，你见虚空不等于见佛。见观音菩萨名，不等于见佛，但是见到这个佛像，见到阿弥陀佛名，都属于见到佛性，或者见到经典，过去讲见到经典就是见到佛口，佛陀的口业，他的口业是解脱的，清净的，是愿体，见到经书就相当于见到佛陀的清净之口业。见到塔就相当于见佛身，建大雄宝殿的佛像，也相当于见佛身，见佛名也相当于见到了佛身，佛陀的身体。
佛陀随众生心而化现，只要跟佛这个字，跟佛这个相和佛这个口业，身口业相应着，都属于凡夫见佛，不是圣人见佛，圣人是证佛，证到佛的境界。我们妄心可以见到佛示现，佛陀随众生心而有方便，佛有神力，有方便，佛陀随众生心而种种变化。
意业见佛，比例来讲：念佛往生咒，念阿弥陀佛名号，虽然你不知道，念阿弥陀佛的这个意根，也是见佛意，念佛时这个念就是佛意。愿见到佛名也是一样，愿见到佛像也是一样。只要你能有见佛的心都是佛意，这个意就是佛，都是见佛意，你还没有证到佛位，但是你在念佛，佛号，佛像，都属于意根里面升起相续的心，叫佛意，念一切佛咒也是佛意，念往生咒是十方诸佛意。
无始以来我们的身业、口业跟意业，是念无明、念分别、念执着。
只要你念九法界都属于是念无明，你有九法界的相叫念分别，你有九法界的执着叫烦恼，有九法界的分别就是执着于无明执着于分别，执着于无明就生五蕴，执着于分别就生法相，执着就是烦恼。
什么叫法相呢？就是生分别心，相就有好坏、丑美就出来了，而你在这里面有对立，生无明就有五蕴出来，五蕴地狱道天堂，乃至于人道，都在五蕴之中，而这五蕴的相貌各有不同，就是相不同。每个人的相为什么不同？就是你在念分别心，相就不同。如果你是善分别，就是善差别，如果你念恶分别，就是恶差别，每个人到地狱底下五蕴并不是一样的，有的在火坑里面，有的在酒池里面，有的在炮铜上面，有的在拔舌地狱，五蕴都不一样，为什么？就是分别心不一样，恶分别心。
天堂也不一样，四大天王每个人都是各有差别，天上的天女，天男，天将、宿星，他们的相貌都不一样，但是五蕴是一，五蕴的相不一样，就是善不一样，因为善不一样，产生了身体的相貌，相貌不一样，还有世界不一样，所见到的缘起也不一样，只要是不一样的，都是来自于分别心，只要有五蕴，不管在哪一界，都属于是五蕴摄受，五蕴是没有一样和不一样的东西。
五蕴的身体在地狱道、天道也叫五蕴，在人道也叫五蕴，这个五蕴在哪一界都叫五蕴，五蕴就是无明。地狱、天堂和人道都属于是无明，而这个无明是一，如同阿弥陀佛无量寿，无量光，寿是一样的，光明不一样，就是这个道理，时间是一，但是空间无量就是这个道理，我们当下一秒钟是一，但是当下一秒钟大家都坐在不同的地方，不同的身，不同的心，不同的缘起，不同的世界都不一样，但是这一秒钟是一样的，无明都是一样的，三界都是无明。
无明现出来的，有的断了一分无明，或者断了六分无明，或者断了四十品无明，断了四十品无明，那还有一品无明和我们现前这无明是一不是二，只要你有一分无明都是一样的。
就像太阳光一样，太阳光照着我们和照着虚空里面，有的人拥有虚空有很多的太阳光，有的人只能在门缝隙小孔里面得射进来一点太阳光（光明），不管是在小孔射进去来一点点太阳光，和你到外面去看到的太阳光是一模一样的，太阳光在觉受体上是一样的，空间有大小的不同。太阳光虽然不一样，觉受一样。
地狱、天堂，乃至于等觉、妙觉菩萨，只要有一分无明在都是众生一体的。众生执着于无明，执着于分别，因为无明、分别的执着，执着就是烦恼，烦恼也不一样，因为执着恶就有恶的烦恼，恶的烦恼也有重也有轻，重的烦恼肯定有受刑，为什么有十八层地狱呢？地狱一层比一层苦，到了无间地狱，无间之苦，无间之苦不是我们能够想象的，苦到底是什么样子的，分身之苦，念无明五蕴。所恶业的分别心进入到18层地狱，叫无间之苦，那个苦是没办法用名词来解释，没办法来讲清楚，只有自己能不能认识到这个苦，苦不堪言，苦都是不一样的。
像《楞严经》里面有五十三种阴魔，二十五圆通，这些通都是跟你分别心和五蕴的执着产生的，比例来讲：舍利弗智慧第一，为什么不说他是神通第一？目键连是神通第一，为什么不说他是智慧第一呢？他们在修行的过程中，他非常执着各自善法，执着于智慧的，执着于神通的，所以就有了舍利弗智慧第一，目健连神通第一
很多的小乘证到阿罗汉，不肯求大乘，他执着于小乘，他就没办法进入到大乘，都是有执着。执着会产生我们对法的障碍，执着就是烦恼，只要是障碍就是烦恼，阿罗汉的烦恼比我们的烦恼还要重，阿罗汉什么烦恼呢？阿罗汉发不了菩提心，出来不了，他贪着于寂灭，他出不了寂灭体，无量的菩萨都度不了他，他就死在那个地方，特别是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉见到三界地狱全身都汗毛出血，害怕、恐惧，他强烈要出离，求解脱之心，修小乘的人，或者证到一些通的人，他比能看因果轮回的真实，能清晰看到地狱之苦。
菩萨也有烦恼，菩萨有什么烦恼呢？看到众生天天在造恶业，他很痛苦，所以众生无尽，只要是众生苦就没有尽的，众生念念都是到地狱里面去，我们要是从戒律上观察，我们每天都下地狱，真实菩萨对微浅的善法都会生起佛的心，不敢有半点有不好的念头，为什么呢？因为菩萨知道念念的功德，念念的过失，他知道这意念的功德跟佛完全无二无别，同时知道。他对一念生憎恨心、嫉妒心和烦恼心，他都会知道恶业有多大。
众生到大雄宝殿里面，脚下踩了一点泥巴带进来大殿，泥巴大雄宝殿弄脏了，佛前一念恶心可以堕地狱一万年，这个菩萨知道，菩萨是可以看得到因果如影随形，他看到众生纷纷堕地狱不能跟他说，说了之后怕众生退失善根信心，所以菩萨在这里面忍，为了度众生忍，菩萨为利益众生。
大宝法王说，你们在求观音菩萨，观音菩萨也在求你，你不知道，你还在求观音菩萨，菩萨为度众生，看到众生天天在造业而痛苦，他也很痛苦，只有证到法性的境界，证到佛的境界大悲普化，释迦牟尼佛会有痛苦吗？他绝对没有，他大悲愿力恒时利益众生，他不因为众生退失信心，或者退堕，而舍众生，而菩萨不是，有缘才相应，无缘是不相应的，菩萨看众生堕落是非常悲伤的。
佛陀已证到圆满的境界，我们到了西方极乐世界，光明自遍十方，你不需要去发利众生的心，身心光明自遍十方，众生一动念都在佛光明中，我们将来到了西方极乐世界光明遍满十方，自己是不动本地的，还在西方极乐世界，因为那个地方是大涅槃境界，是常住涅槃，那个地方是不动的，但是他的愿力在遍满十方。
就像这大殿一样，我将来往生了以后，大家还在这个念佛堂里念佛。大家并不知道这是佛愿，佛不需要你知道的佛证入常住，因为佛愿功德在这个地方，佛自己进入本来，因为佛的愿力已经完成了，佛就进入常乐我净，佛愿力在法界中自度众生，佛陀他的愿力是遍满十方大愿，或者有的佛是一佛国土愿力进入涅槃，有的二佛国土愿力进入涅槃，有的十佛国土愿力进入涅槃，有的一百佛国愿力，千万亿佛国愿力进入涅槃。
像阿弥陀佛是遍满十方世界愿力圆满成佛了，进入涅槃，阿弥陀佛现在在哪里？阿弥陀佛的法身在常住，他已经进入常住大涅槃。他的常住涅槃是因为他的愿力成就以后而成就的，阿弥陀佛，已经成佛了，他成佛了，他就已经进入到究竟的境界去了。他的愿已经圆满了，他的愿力常在度化众生。
问阿弥陀佛现在伤心不伤心？我们在堕落。阿弥陀佛根本不需要伤心，他在常、乐、我、净处，他怎么会有伤心呢？菩萨还没成佛他就会伤心，知道吗？菩萨为什么会伤心呢？因为菩萨他还没成佛，他还要圆满六度波罗蜜，他为什么成不了佛，他就是有大悲心的执着，就像我们一样要利益众生，就是大悲心的执着，每天执着放不下，说放下其实放不下。就是嘴上说我要放下，我要到西方极乐世界，其实你放不下，我们嘴巴上可以放得下。
有的人讲我再也不到此世界，我要到西方极乐世界成佛，那只是边地疑城意念，边地疑城才有这样的思维。到西方极乐世界跟阿弥陀佛是发的一样大愿，菩提心是一样的愿，念一遍四十八愿，就等于把阿弥陀佛愿力发了一遍，一到西方极乐世界这个愿就圆满了。这个愿一圆满，你到西方极乐世界，光明遍满十方，所有众生一动念你的光明中就现种种相，跟阿弥陀佛是同时的，阿弥陀佛就是你，你就是阿弥陀佛，因为你跟阿弥陀佛发的愿同为一体。
我们在这里的所有境界，大家到了西方极乐世界，你不需要考虑到十方世界去度众生，是自然而然的。
我们依佛心安住，我们皈依佛，我们不是皈依菩萨，菩萨也皈依佛，菩萨教我们皈依佛，我们也都是行菩萨的，我们叫大家皈依佛，只有皈依佛三宝才是真实的。依佛之名，依佛之相，依佛之用，佛陀的用就是“陀”，佛陀的相就是“弥”，佛陀的名就是无量寿，无量寿、无量光、无量大悲，就是体相用。
我们一定要皈依佛的境界，不能够皈依某一个人，也不能皈依某一菩萨，要皈依佛，菩萨是叫我们皈依佛的，你要搞清楚，菩萨还有无明。我们用身、口、意来皈依佛，在你皈依佛的时候，我告诉你，一切诸佛都在接引，跟佛同时相应的。一切菩萨皆所赞叹、拥护。为什么呢？因为你皈依的体，跟菩萨皈依的体是不二的，菩萨也是皈依了佛。
在你皈依佛、法、僧的时候，菩萨也是皈依佛、法、僧，三宝。你看到出家人从意念上来讲，看到出家人要不要皈依？皈依出家人，皈依出家人就是皈依佛的化身，就是皈依佛意根，身、口、意，出家人属于佛意，出家人的相貌，佛经皈依法，佛名叫皈依佛。
我们出家人现的这种形象，是佛陀的意化现出来的境界。看到出家人要生佛意想，你持咒子要总持于一切相，出家人总持三宝。
净土宗我们皈依阿弥陀佛就可以了，三门就是身、口、意。身、口、意都在八识，都在意根总持。只要你意根念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀，南无就是皈依的意思，阿、弥、陀就是佛、法、僧，就是无量寿、无量光、无量大悲。
“凝意”就是凝固你的意根，我们讲就是意根，不是六意识，叫六意，意根，这个意根，我常常讲念佛的时候，用心凝聚在六根会处念佛，只有在意根念佛的时候，你就会有一种摄受的感觉，我每次一念佛，我眼睛向内一扣，马上就有凝意的感觉，南无阿弥陀佛，这样念出来的时候，好像这个声音从，上额往上大概一寸，你可以把那个地方当做第六意识，不向外面分别，不向外面执着，向外分别就是第六识动，向外执着是第七识动，你意根内扣这样念的时候。你一定会有力量，你对念佛不感兴趣，是因为你没有找到感觉，因为你心中很虚妄，你对佛陀，对佛没有获得总持觉受，你皈依三宝的时候，没有感受到你皈依阿弥陀三字总持，所以你对念佛不感兴趣。
你有意根摄受就有力量出来，就有三昧正受出来，有三昧就有喜悦乐受，虽然不执着它，但是会让你非常向往念佛，就象外面的梅花很好看，你马上想去看，就是这个意思，就是你找到好看的感觉，你念佛找到觉受，以后你就会愿意念佛，一般没有找到念佛觉受的人，是不肯念佛的，他觉得没有意思的，或者强迫着自己去念佛，都是因为没有念佛的觉受。我们要想方设法的找到念佛的觉受。
“根尘境象忆佛光明。”
“根”就是我们的五蕴，根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，你穿好的、吃好的、住好的，都会有坏根，你眼睛总是看好的，他是不断的烂你的根，就像白蚂蚁在啃你的根，是比较危险的。你的眼、耳、鼻、舌、身、意，都有根，千万不要强烈的用一个不好的境界，来摄受根，因为他只能够让我们的根坏掉，根坏掉了，你就完蛋了，根一旦坏掉，你的身体就像棉花一样。
就像我们现在的疫情的新冠病毒，进入我们的肺部，把我们的肺给吃掉了，就变成一个马蜂窝，马蜂窝是没有灵魂的。马蜂窝是泡的，是散的，你的身体没有凝聚力是散的，就像马蜂窝一样，这样的一个身体怎么修行呢？凝固不了，就像皮球一样踢来踢去的。你的根要产生一种凝固力，我们要把意根摄住，前五根自摄。意根是摄五根，意根是五根的缘起，没有眼、耳、鼻、舌、身、意根就不存在。
意根是没有的，意根是缘起，意根不独立存在，独立存在的意根叫独头意识，叫妄想。意根是前五识缘起，色、声、香、味、触，眼、耳、鼻、舌、身，合起来缘起意根。
摄意根很重要，念阿弥陀佛把意根摄住，你修行有没有味道，关键就在这个地方。
“根尘境象”，要想这是五根、六尘、识境是个假相，也是缘起缘灭，你要想这是阿弥陀佛随众生心现幻象，是要我们借这个五根，六尘，识境就是根的现象，尘的现象和境界的现象，来要忆佛光明。
在里面要摄意根，在外面要忆光明，有两方面，我们从阿弥陀佛的光明里闻到阿弥陀佛，光明无量、寿命无量、大悲无量的时候，那你外在的东西就已经解决了，原来这都是佛陀的光明，然后你三门皈依就是你身、口、意皈依，怎么皈依呢？你意根称念南无阿弥陀佛名，内五蕴摄受住了，是内外摄受，内外信摄受，就是明明了了，明了外在的东西，我不再去为外面的事情，而解决问题了。里面还不能解决，阿弥陀佛名号摄受意根等于摄受住内在，时间、空间和境界，都是阿弥陀佛光明等于摄受住六尘外在，通过释迦牟尼佛大善知识开显之后，众生闻信内外实相，外忆佛光明，内念佛名号。
通途上也可思维诸法空相，也可思维诸法业相无自性，也可以思维人天持戒而来的善报相，不善相等皆不离心故，这样思维后外以明白实相，内念佛法僧三宝。
直接观想阿弥陀佛，无量光、无量寿、无量大悲，这样说是跟佛相应比较快速，究竟，方便，你了解外阿弥陀佛愿力，内念阿弥陀佛名号，跟你自皈依体是相应的，诸法实相即是佛，在世间忆佛光明，念佛名号，称佛功德，都是最究竟的思维。外忆念佛摄六尘，内称佛号摄六意根，几乎所有事情都解决了。
前面讲光、寿、慈悲，入心建立众生一念得总持，你身、口、意皈依三宝，称念南无阿弥陀佛，从意根解决，根、尘、境、象，一切都依佛光明，通过外面的闻法思维，获得信以后来观照、观察，你跟实相相应的，观察并不是自我，自己妄想的观察，是你闻到法以后，如法顺从佛陀的法来观察，有没有果报不要管，观察的体本身就是圆满的。佛的圆满不需要我去测量，忆佛因得佛果，这是肯定的，你就直接观察，获此佛因地，这两件事情，一个佛陀的究竟处，你已经了解了，你总持的一念也获得了，三门皈依，凝意称名，你的意根摄受住了，外在的根、尘、象，这个境界你已经观察了，就是念南无阿弥陀佛了！
“身心念佛全心依赖。”
“身”就是身体，身是代表法界，心是代表内，内外全部是忆佛光明念佛名号，我们一般人只晓得内念佛，不晓得外忆念佛光明。闭着眼睛内念阿弥陀佛打开眼睛全不是，现在前面四句偈子，通过闻思观照之后，那你就知道当下佛法界身，内在观察的意根，皈依三宝，皈依无量光寿，内念佛名，内外全是依止于阿弥陀佛而念，没有佛念根生不出来，没有佛光明身不显现法界，身不显现，心不显现，念佛就不能显现，我现在有了身心，来念佛都是全部在依赖阿弥陀佛。如果内外一心依赖，全部依赖，依赖到究竟处，我们学佛学到这个份上，理上法界藏身阿弥陀佛在事上显现，释迦牟尼佛的出世因缘，就是要我们获得究竟见佛，解脱证到实相，这是佛陀出世的本意。
在这个世界，我们很多世俗东西，就不需要过多的义论，讨论很多东西的目的，增长名、利、色的追求，这个世间我们业报基本上都已经定型，现今大社会如你等没有后台，又也没有多少钱，又有名声远扬就别渴望寻找苦吃，你想成为亿万富翁也是痴心妄想，还想当官吗，官场局中局，你这么善良肯定也受不了，社会一向如此，官官权贵相护，你不要想跟世间的人争那一口气了，所以我们就老实念佛就好了，我就到西方极乐世界好了，我圆满我的实相，中国在南北朝佛教最兴旺的时候，是因为为什么兴旺，就因为当时的国家完全是落在权贵人掌控着，那些有本事，有境界，有思想的高人都去当隐士去了，像山西慧远大师，一大批文人都出去出家，那时出家，当隐士，当道土，当和尚挺多，如陶渊明，刘遗民，跑到深山东林去打坐亲近慧远大师，当时有上千的隐士集聚东林寺后山，自建茅蓬，那个时候人口非常少，我估计不超过一亿人，到了宋朝才有两三亿人，唐朝刚上亿人，我们现在14亿人口，你如果没有关系的话，想出人头地很难，你就夹在人群里过日子，在这个世界没有必要去争个什么，你就去念佛，求证实相去西方极乐世界。
“赖极意定随性心开。”
看破红尘放下根尘，到深山老林里去老实念佛，到西方极乐世界，我们只要把红尘世界的假象看破看透，就可以了，不要去学习这些复杂文字游戏，我们专一闻思阿弥陀佛，已能能达实相，所有的问题都能解决，你把全身心的依赖修行，已经知道了阿弥陀佛实相，知道了修行的方法，你的身心依赖于阿弥陀佛跟般若空性、解脱都是完全相应，不要对世间好奇，学的太多只是培养知见，念佛念不下去，全身心观照阿弥陀佛，依赖至极，佛性就会显现，随着三昧定心，心若虚空，根尘脱落，有一种脱尘感觉，心不顾尘世，自会高风亮节，自然脱俗。
“般般随意念念落根。”
“般般随意”这个世间所有的事情叫般般，所有的事情在你面前，随因果而受，随因缘而行，随名号得佛，随念佛成佛，就是现在都是往昔的因果我今全受，一切随缘而行，今自皈依三宝，随着名号得到阿弥陀佛，深信不疑愿生西方而念佛成佛，大事已办，世间般般皆随意，世间如心中一阵风一样，包括你的生命，身体如聚泡，名利如粪土，身体就像阳燄，生命如一阵风。生命从东边吹过来一阵风一样没有实体，没有痕迹，慧律法师讲什么叫生命？生命就是一个概念，一个感觉，当你身心不动，就可以体验身体的生命不存在，生命是概念，五蕴是假象。
“念念落根。”念念落根，就是你用心看世界，用眼根看世界，什么叫落根？不落根的人，就是眼睛跟外面的色是对立的，看到色，如看大殿你觉得好看漂亮庄严，但是圣人是用心看大殿内外清净，因为大殿落根，大殿和根是一体清净，而不同于凡夫看大殿外只是分别好看漂亮庄严，内生嫉妒烦欢喜赞叹分别识，我们学习圣人用心看大殿，入根里面去了，就会跟圣心相应，大家以后行住坐卧学会用心体验世界，把六根打开，不要妄想，不起念头，六尘落根。
你用眼睛看世界，不要打妄想色就落到眼根上，一打妄想，根就生识，就落在识上，知道吗？一打妄想就变成识，识就会分别和执着，不打妄想的时候就是根，修行就是这么简单，让色、声、香、味、触、法，将你融化掉，你平用六识作用，走到任何地方，都会留下痕迹，知道吗？你会在任何地方都留一点情感，就是留痕迹，每天六识分别外面世界，分别、执着，攀缘，造的都是业痕迹，那里都有个我在攀缘六尘，六道轮回的痕迹，现在知道实相，心相不二，用心看世界，外面六尘落根，世界跟心是相通的。会不会？
这个都是要当下现量，用心去试练一下，在公园里，上殿过堂，干活做事，都可用心观照，把六根身心放松，无思无念，根尘相合，达到心相一体，这样观照修行，很快就进入到如幻三昧。
“不费精力入佛本怀。”
就不需要费任何力量，费精力的，我们要成佛，一般人说楠楠在那里念阿弥陀佛念的几百万遍，《金刚经》也念了几百万遍，打坐也坐了几十年，学佛也不知道背诵了一大堆偈颂，讲般若智慧天花乱坠。持咒也持了百万遍，到最后面还是觉得修道难。
其实修行重在用心，若心真实，一念彻人真如，用心张开，心跟世界拥抱，根尘通达，心相一如，你不要一天到晚心生分别识，这是善的，这是恶的，尽量别去管这些，尽量的在这个世间尽量少用分别心，你什么时候才讲动心，就是我想造恶事，你就要动念了，为什么呢？你想要杀盗淫妄，那就要都念叨自不杀盗淫妄，如果你根本没有这些恶念恶事，你就别在老想着，你心修到很善的时候，你已经在善里面，我绝对不去弑盗淫妄，心已很清净安住在善里，你不会在故意想去造恶业念头。特别是年龄到一定的时候，想造业也造不了了，你想造恶，你就要动念头，你堕地狱就危险了。
我们不要花很多的心思来做这些不需要想的事情，你已经在纯善里，心已经决定了修行，信佛修行我决定了自己，我深信了因果，决定修佛，思想决定，从此以后，我就不在考虑，我做不做恶意，我绝对不会做了，假设要做，那就稍微动戒念制止一下，但是只要我有一颗纯善的心，我吃饭吃完后，我不考虑我到外面会不会做恶业，我不会做，要造恶业，我动一个念头持戒。
那我走到山门外面去，走在公园里面，用心开显接受六尘世界，时刻保任让六尘落根，时刻心相一如，这个般若相应很重要。就不需要费任何的精力，就直接根尘相合，释迦牟尼佛在世界跟我们凡夫不一样的就是常住根尘合相的状态，心相一如的佛陀，行住坐卧常在三昧之中，他走路的时候，整个世界跟他一起走，佛心与法界是同体，我们无法想象，因为他没有无明分别执着识，佛的意根跟法界境界同时，就是万法是佛心中的光明，如太阳跟太阳光，佛就是这种状态，太阳到哪里，光就到哪里，佛陀的世界跟他的心是同时的，所以佛就是实相。
你要感受到佛陀是实相，我们修行就是要跟实相相应，先明了实相就在当下，然后观行实相，走路的时候，你用心观察根尘相合，心相一如时，就发现你自己直心正念现前，威仪自然而然，就不会东张西望，交头接耳，更不会想去造业，你常在三昧之中，你感觉到你自己心有威仪感，不在乎别人诽谤你说你了，你走到外面去，有了道心，根本就不在乎别人，见到男众不好意思，见到女众离远一点，没有，因为那是没有威仪的状态，心中还有虚情假意作怪，有些人好像很善，其实没有威仪，就象女孩见到男孩畏畏缩缩，害怕的样子，好像很善良，其实是虚情假意，但是你要根尘脱落，心相一如状态，没有这些虚情假意的东西，非常威仪，给人感觉你像大丈夫，就是这样的感觉。
不管是女性男性走在外面，如道相应，光明磊落，讲话响亮，不畏权势，给人感觉拿得起放得下，大丈夫的行为，男众女众都是一样的，这些都非常重要，这是修行的一种直接的观照，虚假不得。南无阿弥陀佛。