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《净土念佛四十八赞颂偈》（十五）
《赞念佛随缘行》
最尊弥陀最上方便，果彻因地契诸佛心。
随顺因果缘念佛心，生老病死转妙法轮。
心如空花无须舍取，身为梦幻本无来去。
无量光寿唯心现量，极乐庄严最究解脱。
以下文字根据录音整理。
赞念佛随缘行偈颂，昨天讲到缘起，
十二因缘分：
大乘十二因缘：小乘十二因缘：中乘十二因缘，无上十二因缘，昨天讲到小乘跟中乘。
一、小乘因观十二因缘起，得相似寂灭空，他往生到三十三天，主要是观诸法空相，观诸法空缘起无我，有一个我空执着在那个地方，因为有我空就该注重寂灭心，所以生到三十三天。
二、中乘因观十二因缘起，能观到法空，但是有一个法空的缘起观点，因为观诸法缘起，还有一个我法空执，就有法执，因为有我法执，得相似空，没得到究竟的解脱，所以他只能生到须弥山，兜率天等处，或者将来做国王，或者做一个宰相，或者做天王，或者做三十三天某一天的天主一类的众生。
三、大乘因观十二因缘起，能观之心也空，空空如也，他不只是我空、法空，连空也空，空空获得大乘的智慧，大乘般若。因为小乘和中乘没有获得大乘般若，大乘般若就是讲般若经，上通下达，下达就得解脱，上通与一切普贤行愿相应，是为大乘般若空性。
小乘偏执着于我空，中乘偏执取法空，有了偏我空、偏法空，才不能得到究竟的解脱，只是相似解脱。所以发菩提心就属于大乘。大乘必须要具足三相。
（一）是顿悟空性，从我空、法空，连我和法的空也要空，这就获得基本的解脱，这个解脱是真实解脱，跟佛陀是无二无别的。在这种解脱的基础上再学习六度波罗蜜，因为获得解脱体是从理上，获得顿悟空性，在空性里面建立事相，就是六度波罗蜜，慈悲喜舍。菩萨悟到空空的时候就是一切有，有就是自性空觉，尽虚空遍法界一切有就是自性觉体，因为空空，我空，法空，连空也要空，就变成一切有，所以菩萨是整个的身心境界扑到法界里面去，整个法界就是他的心。所以他在心里面先要建立解脱，自己不能落入情见。
（二）是要获得平等功德，要修六度，他这个六度波罗蜜，慈悲喜舍，不是从我执、也不是法执里面修出来，是在空空的角度上面，空空角度就是在一切众生心想处，在一切众生境界里面修六度波罗蜜，慈悲喜舍，所以他的六度波罗蜜，慈悲喜舍从自性显现，他并不是我执、法执中对立。所以他六度波罗蜜，慈悲喜舍是从一切众生心想中生显现，一切众生心就是他的自性，在自性众生修六度波罗蜜，念念之间，不管在任何一个地方，都是自性六度波罗蜜，他修广大的功德。
（三）是在平等功德要建立菩提心，叫愿菩提心，愿菩提心先要有解脱菩提心，八地以前叫解脱菩提心，到了八地菩萨叫愿菩提心。愿菩提心就在一切处修行六度慈悲喜舍等法，功德修圆满了才成为叫佛，还没有圆满之前叫菩萨。因为菩萨不离众生故，众生就是他的自性，所以他的十二缘起是念念十二缘起，他十二缘起是自性缘起，而一切众生都在十二缘起上，所以所有众生都是他的自性，他度众生其实就是度自性众生，断烦恼，一切众生烦恼就是自性烦恼，一切法门就是自性法门，一切佛就是自性佛，他从事上，从理上都要通达，理事圆融，这样叫菩萨道，达到理事圆满，菩萨有真实的解脱，他修的是真实功德，因为真实解脱里面才有真实功德，是自性功德。小中乘我执和法执里面获得不了真实功德，也获得不了真实解脱，只能相似解脱，也只能是相似功德，所以他不存在菩提心。菩萨才有真实的菩提心，才有真实的解脱，才有真实的功德，所以他有真实的愿力。一般小乘发愿都是假愿，相似，他没有知道大乘般若实相，他发的愿都是相似愿，他发的心都是相似心，他执有破我，破法执的偏爱，获得的一点解脱只能够叫相似解脱，菩萨是真实解脱，所以我们发菩提心叫真实解脱。所以你世间所有六度波罗蜜，慈悲喜舍，都是依利益众生发菩提心来修的，像普贤行愿，叫大乘缘起。一切法都在缘起上，没有一个不在缘起，以前的缘起是事上缘起，现在叫自性缘起，菩萨叫自性缘起，阿罗汉、声闻、二乘，小乘，都是讲法界缘起，事缘起，而菩萨讲理缘起，他这缘起是不一样的，理缘起就是一，不是二，所有缘起都是一个缘起。
四、无上观十二因缘起，叫做念佛缘起，就不一样了，佛缘起他是不动的，佛陀不动本地而遍法界。打个比例来讲，我们眼睛球上面白内障，看世界有一朵云彩朵朵，我们总认为外面有朵朵云，但是佛陀眼睛没问题，看世界是晴空万里，所以他看世界就没有云，他看世界是清明的，没有云彩，我们看就有。那你问佛，你看到看不到云呢？佛说：我眼睛没问题，所以看世界就没有问题，我看到云，佛陀能不能看到啊，佛陀也看不到，佛陀要是看得到，佛陀就是众生了，就是凡夫了。所以那个莫须有的东西，我们非要强求佛陀也看得到。其实佛陀看不到虚妄，我们众生的事情，佛陀根本没看过这些东西。佛陀心光明法界都是心体，你在动妄念，只是你眼睛有云彩，看到这个世界就有种种相貌，佛陀看这个世界跟极乐世界无二无别，我们看世界就有十法界，你要强行要佛陀看世界也是十法界，那佛陀不也是变成众生了？所以佛陀到地狱、到天堂，都是佛的法界，根本就没有动过，所以佛陀度不度众生？佛陀在因地有度众生之愿力，成佛果地后实在是没有众生可度，佛陀成佛了以后是没有众生了。佛陀光明在这个地方现的一个大殿，你问佛，你知道这个地方要现大殿吗？佛不会回答你是大殿，这个大殿是我们心里的大殿，佛陀光明中还是光明，一点都没有变，佛陀告诉我们，你只要把妄心去掉，你就可以见到佛的境界，你把无明、分别、执着去掉，你就可以看到大殿的本质。如果你要是还执着无明、分别，并且还要佛陀看到这个也是大殿，就像要佛陀跟我一样堕落，其实佛陀没有我们众生的这些境界。所以佛陀来到娑婆世界，实在是没有来，佛陀根本没有来过，佛陀无所来，亦无所去，所以佛陀就在当下，你不管怎么变，佛陀就在当下。所以阿弥陀佛是光明无量，寿命无量，大悲无量。
“最尊弥陀最上方便”。
这个偈子，阿弥陀佛是最尊贵的，十方三世佛，阿弥陀第一。为什么呢？因为阿弥陀佛摄取了十方诸佛成就阿弥陀佛名，就是一念，因地法藏比丘就是我们的自性，从自性的基础上来修行的，我们是从妄心修行，我们不存在修行，可以这么说，妄心不可得怎么修？从自性修，我们还没有见到自性，我们心是虚妄的，就像空花一样，不可得，所以我们不存在修行，唯信独达。
所以你闻到阿弥陀佛，就闻到你真实处，因为阿弥陀佛就是你的自性，他摄取了十方诸佛。所以他光明无量、寿命无量、大悲无量，这是阿弥陀佛因地的愿力，在没有成佛之前，他了解众生的种种差别，建立了大愿，而他的大愿从圆满之后，就光明无量、寿命无量、大悲无量，最上方便。什么叫方便呢？在佛陀自境界这个方便是不存在的，对我们来讲叫做方便。比例来讲，释迦牟尼佛说极乐世界有白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟，极乐世界连这个畜生名字都闻不到，怎么会有这个相呢？但是为什么在娑婆世界释迦牟尼佛有说呢？这就是方便，释迦牟尼佛的方便，释迦牟尼佛告诉我们阿弥陀佛的功德是什么样子的，叫最上方便。如果你到了西方极乐世界阿弥陀佛那个地方去，你就发现这些方便是释迦牟尼佛，用他的方法把阿弥陀佛介绍给大众的。我们接受阿弥陀佛，接受无上妙果的时候，所有的什么白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟，什么七宝池，八功德水统统都是假相，那里都是佛的境界，释迦牟尼佛用他的方便把阿弥陀佛介绍给众生，用这一种方法可以接受阿弥陀佛。
所以阿弥陀佛最尊，最上方便，修四十八愿，愿愿都是为了度众生，每个愿跟娑婆世界众生心都是相应的，释迦牟尼佛把阿弥陀佛的光明用这种愿力说出来，那阿弥陀佛是不是就只是四十八愿呢？阿弥陀佛永不只四十八愿，无量无边的愿，不可思议的愿，对娑婆世界用四十八愿摄受我们，释迦牟尼佛用这种方便，让我们来接受阿弥陀佛。最重要的金刚经中释迦牟尼佛说，我实无法可说，释迦牟尼佛没说一句法，若人说我说法是为谤佛，可是我们三藏十二部经典怎么来的？就是诸法空相，名，相，方便，缘起都是空相，一切都是方便，什么文字、相貌，一切所有的都是方便。如果你读经典不了解它的空性，不了解它的法性，不了解它的实相，三藏十二部读完也没有用，把经典看完都没有用，了解诸法实相的时候，经典看不看已经无关紧要了。我们通过这些文字，通过这些相貌，要观察到阿弥陀佛，你知道这些鸟就是阿弥陀佛变化出来的。
极乐世界有天人，有声闻，有菩萨，极乐世界怎么会有天人、声闻、菩萨这种次第呢？极乐世界的众生跟阿弥陀佛是一模一样的，它没有声闻，但是不讲声闻、天人和菩萨，那么以为跟我们没有关系，就无话可说了。所以释迦牟尼佛讲天人、声闻、菩萨都是方便于众生，是要你在这个体上接受阿弥陀佛，在这些相上来接受阿弥陀佛，如果你接受阿弥陀佛，这个相你就把它当做“名相”不可得就可以了，一切名相攀缘都是让我们来接受阿弥陀佛。
“果彻因地契诸佛心”。
阿弥陀佛的果契于在因地，我们现在看到的佛、菩萨跟声闻，佛陀具足了，十二因缘对佛来讲是不存在的，但是能印现十二因缘，众生的十二因缘都以佛心而显现出来。我们没有自性就没有觉性，没有觉性就像木头一样，它会有十二因缘，十八界就是十二因缘起，十八界成就的十二因缘，如果十八界缺一界，十二因缘就不能成就，所以十二因缘是一个假名，如果你执着于有个十二因缘，你就变成妄心。释迦牟尼佛知道众生执着于十二因 缘，不管堕落不堕落，你修不修大家都在十二因缘体上，你只要一动念就在十二因缘上，无明缘行。我们为什么是凡夫，就在十二因缘里面一直在相续、流转。为什么有十二因缘，因为我们有个佛性，阿弥陀佛，法藏比丘就是那个佛性，我们是妄心，就是识，这个识一动你的法性就在动，法性在动的时候，十二因缘就会现行，十二因缘如果没有法性，它也是不存在的，一切法都是来自于佛陀印众生心，因众生那个觉念，这个觉念是什么？就是诸佛自性，所以果彻因地契诸佛心，恰如其分，所以众生跟佛是非常吻合的，就像虚空和大地永远那么吻合，就像木头和桌子永远那么吻合，就像我们心跟我们身体永远那么恰好，佛性跟我们的念头，只要你一动念，你的业力，那个水与波浪跟风，多大的风就多大的水浪，水波浪跟风就像业力，互相配合得非常恰好，多大的风就多大的浪，不会说大风小浪，不会大浪小风，小小的风能吹出大浪出来吗？大浪是小风能吹得起来吗？也不可能，大浪必然有大风，小浪必然有小风，我们的业力跟佛陀的愿力恰如其分，阿弥陀佛的果地跟众生的因地恰好，阿弥陀佛的果跟众生念念都是契机，就像水之波，波就好比是众生，水就好比是佛，所以佛跟法界如水和波怎么动都是相等的，这里面可以观察到。在你生活中不管怎么走路，跟阿弥陀佛都是同时的，你吃饭，你穿衣，你睡觉，你走路，你跟阿弥陀佛都是同时的。你造恶就现地狱，你造善就现天堂，你要了解阿弥陀佛，念佛就到极乐世界，它没有说在寺院里面才有佛法，也没有说在家里面才有佛法，它是在一切处，无处不跟阿弥陀佛的果地是那么契机，所以阿弥陀佛跟你是心，心心相印的。你的心跟阿弥陀佛是同时的，水跟波是同时的，你要这样悟到心，你在外面走路，不需要动念头，本就是一个阿弥陀佛就可以了。
所以“果彻因地”，阿弥陀佛的果，就像光明是彻因的，就像太阳晒在大地上，所有种子都发芽，不是说小草变成大树，也不是说大树变成小草，大树就长大树，小草就变成小草，草和树跟太阳光是契机的。我们人是男的，是女的，虽然在人间来分别心说，女人福德差一点，男众福德高一点，那是我们的妄想分别，男也好，女也好，在阿弥陀佛是平等的。释迦牟尼佛也是平等的，释迦牟尼佛是佛的境界，那法界就是现佛的境界，所以这个世界、天堂、地狱都是光明的世界，菩萨都现功德的境界，阿罗汉现解脱的境界，声闻现种种缘起的境界，地狱、天堂、人、阿修罗，天下种种境界都是恰好，所以天堂、地狱、佛、菩萨、声闻，所有境界，如果你学了阿弥陀佛以后发现是平等的，地狱的境界也是水里波，佛的境界也是水里的波，不过有的波大，有的波小，有的波是愿力生起，有的波是生灭生起，有的波是解脱生起，每个不一样，但都是契机佛心，跟佛陀的心是契的。
我们不管是在天堂，在地狱，在六道轮回，或者是阿罗汉、菩萨、声闻，或者佛的境界，不是我的我们不要去看，因为我们不是佛，我们也不是大菩萨，也不是声闻、罗汉，这个跟我们都没有关系，我们也不是地狱、恶鬼、畜生，我们是人的境界，我们就不要去多管闲事了，我们就管我们人的境界，我们人现在看到人的境界，这个境界就是我们的心，但是也是自性的一种力，是阿弥陀佛的一种力量，阿弥陀佛的力跟我们心是同时的，你把心静下来，你就会感受到阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，你可以看到阿弥陀佛的大金光，遍满大千大千世界，所以在这相上可以看到阿弥陀佛的慈悲，可以看到阿弥陀佛的功德，可以看到阿弥陀佛的寿命。如我们没有自性，佛陀没有必要这样跟我们这样作戏论，因为我们每个众生，虽然坐在这个地方，你的佛性对佛来讲明明了了，清清楚楚。虽然你现在在业上，不知道佛性什么样，但是当下地方有，你信就可以了。因为你没有佛性，就没有意识，没有十八界，也就没有缘起，没有缘起我们今天为什么会坐在这里呢？法界既然有这个种种相，肯定有实体存在，有这个体就有佛陀的悲心，佛陀的悲心跟佛心是相应的，契诸佛心。
“随顺因果缘念佛心”，
在这个世间做人也好，做动物也好，或者做天人也好，都是随顺因果，不管你在东南西北，在家出家，不管你住在山河大地，或朝四大名山，不管你在世间贫困或富贵，不管你是当官没官的，你还是有钱没钱，在这个世界都是在因果里面，这些因果就像水里的波浪一样，叫业波，但是都不可能离开水。我们在这个世间所有的波浪，业，都是因果，所以我们要随顺因果，不要跟它斗，你如果要跟它斗，你就吃苦，所以跟天地斗，天地就会给你吵架。
所有的都是你的业，你不需要斗，直接接受阿弥陀佛就可以了，要随顺因果，随因果而受。你现在眼睛看到的，或者眼睛瞎了将来看不到，没有关系，随顺因果，我眼睛看到很远和看的不远，都是在接受阿弥陀佛。如果你信了阿弥陀佛就有了根本，不管看远看近都是阿弥陀佛，你心就安了。如果你现在眼睛只能看一点远，你想看远，你就累，你眼睛想看远看不到，想看近又模糊的，所以你总在烦恼之中，你想得也得不到，想得到也不喜欢，你老是在喜欢和不喜欢的过程之中，你自己在惩罚自己，每天都很痛苦。所以不如随顺因果，怎么来我就怎么接受，在因果上面我来信阿弥陀佛就可以了。你在家里，在寺院里，在生活中，跟朋友在一起，都要随顺因果。
你要了解，阿弥陀佛愿就在那个水波，也就是自性。如果水不能够现波，佛陀的愿力就不起作用，我们的生命，我们的法界，我们的境界，不是妄想所能成就的，妄想只是业风，波水一体，法界体一定是有自性存在。你在诽谤房子的时候，等于诽谤阿弥陀佛，对这个世界有不满的状态，就是对阿弥陀佛有不满意状态。所以在佛经里讲，大悲心利益众生，令众生欢喜就是令佛欢喜，对一切法界生佛想，如果对法界不生佛想，难道另有佛可得，无有是处。也就是六祖大师讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角”，
离开这个世界寻找佛，找不到。所以阿弥陀佛寿命无量、光明无量、大悲无量，就是告诉我们世间本来是佛的境界，但是我们妄心分别、执着、对立，乃至于造恶业，喜欢不喜欢，用恶念或者善念来对世界的万事万物，却不知道这一切水上波都是佛陀在你妄想中所成就的。我们天天讲念阿弥陀佛，信阿弥陀佛，可是我们每天都会做忤逆之事，做出很多对不起佛的事情。所以我们人只要修行，必须通过这些观照，不然的话就不存在修行，若你当下不了解佛心，那全是妄心，为什么呢？有取有舍，有得有失，对这个世界有不满状态，那都是在妄想、分别、执着，就不成为修行，如果你日夜六时常常这样做，那你就对不起佛。如果一次二次可以原谅，因为你还是凡夫习气重，但我们有30%可能对不起佛，是没有办法的真实解脱，但是我们有70%还能在一切事相做善想佛，那是挺不错的修行了，因为我们不可能一天到晚，都能完全达到那种清净心、平等心，无住。
如果你真正了解阿弥陀佛，你是无我的，水就是自性，你就是妄念，所有的波都是水形成的，你执着于波那个叫识，那个识不存在，因为水里面没有独立的识存在，波里面也没有独立的识存在，你那个识是幻有的，缘起的，不存在的，如果你了解它不存在就可以了，你现在看到这个世界是清净自性所显波相，你的自性是清净的，你的境界是清净的。水是平等的，波也是平等的，境界也是平等的。水还是解脱的，波也是解脱的，唯独就是那一念妄心，不可得的妄念，而妄念是不可得的，刹那刹那会消失掉，不存在有烦恼停留下来。你为什么会有很多烦恼？就是有牵挂、忧患，牵挂识念会拉着过去的因果，产生波浪的大和小；忧患识未来，你忧患未来，牵挂过去，就拉扯，业力狂风肆暴。你烦恼越重，这些妄识是没有自性，烦恼牵挂忧患越重，就相当于十二级风，吹着那个水波浪很大，识就非常恐惧，为什么会恐惧？就因为你的牵挂和忧患太大了，如果你牵挂跟忧患很轻， 波浪就很小，没有牵挂跟忧患，水就是平的，我们要把你的牵挂、忧患去掉就可以，因为世界本来就是佛。
“随顺因果，缘念佛心”，一切因果中你念阿弥陀佛就可以，所有的境界就念阿弥陀佛，人家杀猪，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，做好事，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，做好事做坏事，我都念阿弥陀佛，一切境界都念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是实相，我不念善，也不念恶，我专念阿弥陀佛，离开了善念恶念，没有善念也没有恶念，哪个就是你本来面目？所以杀猪也是你的分别心，做好事也是你的分别心。我们过不了这个坎，做坏事我们就应该惩罚他，做好事我就要赞美他，其实念阿弥陀佛就对了，念阿弥陀佛不是好事，也不是坏事，那是我自性里面显出来的一个实相。既然是实相，我就多念阿弥陀佛，有自利利他的功德，念阿弥陀佛自己解脱。你杀猪，由念阿弥陀佛起什么作用呢？第一可以灭去他的业障，他杀猪，念阿弥陀佛可以灭业障，那个人做好事，念阿弥陀佛可以增强他的善根，所以自利利他。所以不管人家做好事，做坏事，但是不影响我的解脱，因为我念阿弥陀佛。对方做坏事，做好事，由念阿弥陀佛可以增强他的善根，因为实相可以灭罪障增善根。
所以自利利他。所以不管人家做好事，做坏事，你念阿弥陀佛，就有自利利他的功德。自利，自己成佛，利他，让对方增长善根，让对方灭除恶业，所以念阿弥陀佛，叫“随顺因果缘念佛心”，这个非常重要，在一切处缘念佛心。我们一般人不是缘因果相而念佛，他不是，他一般是闭着眼睛，念阿弥陀佛他不是，他是闭着眼睛念阿弥陀佛，睁开眼睛看到就全是是非了，我们要在一切法里面念阿弥陀佛就对了。我们一般都是干活干累了， 怎么办呢？在房间里面关门念阿弥陀佛，好清净，舒服，我们都是自己累了以后念佛，而不是缘一切法慈悲念佛，我们讲忆佛、念佛。要了解自性，了解法性。
“生老病死转妙法轮”，
虽然这个水波的看是种种生住异灭，种种变化，但是你了解它的体，法上如幻即是法空无自性，体上讲叫性空有自性，性空就是水，法空就是波，不管它怎么变化，这种种变化都是按实相法的变幻，如果你要按唯识来思维，一切法有心法，有心所法，有寻伺，不共等法百法，来解释任何一件事情，百法汇于一法。这个拜垫，可以说是心法，也可以说是心所，也可以说不共，寻伺等等，你可以说出一百个法诠释。但是学中观思想，或者是学阿弥陀佛就很方便，为什么？因为它的体就是佛性，它的相就是法性，不管是四方形，还是长方形的，不管是高还是低，诸法空相，了解诸法是空相，无处不空。诸法空相的体诸法空性，空性就是佛性，是真实的，有佛性就有法性，法性如幻，随着众生的幻而幻，所以众生一动念就有种种相，种种相随众生动念，就像水起种种波。
所以法相生老病死、生住坏空、生住异灭，这一切法一切法都是众生心想，大家想一想，如果没有这些法， 众生依什么转？有佛性，如是果不能成立法性，众生就不能建立识，没有识也就没有众生，佛智就不存在，也就无佛，进入断见。因为佛性的体是不动的，法性本来具足的，何其自性本来具足，何其自性本来清净，何其自性能生万法。如果你不了解这个道理，不了解这一切法正好是成就我们的解脱，功德，愿力，那就颠倒，我们会生起对一切法生反对心，然后认为另有个法可修，有个法可舍也是颠倒，不知道一切法就是你修证菩提心的作用。如果你懂得这个道理，以后你修行就很方便了，你首先要有个理念在这个地方，要知道佛法一定是在生活中修证，离开法实在是无修。没有法怎么说空相，难道有个妄想空，你念的阿弥陀佛，是你自己妄想里执着的名号，跟一切法是对立的，不知道一切法本体即是阿弥陀佛，迷惑者不会在一切法生念实相阿弥陀佛，你是在妄想上建立念阿弥陀佛，你的六根看外面的六尘，你不知道世界这些因果法，随顺因果了知实相来念阿弥陀佛，不知道随顺佛性，随顺法性来念佛，你是随顺我的妄想来念佛，所以你的生老病死就不能转换，你就把因果法界当成你讨厌的对象。
我刹那刹那的念头叫生住异灭，身体变化叫生老病死，这个世界叫成住坏空，没有成住坏空，没有生老病死，没有生住异灭，那就不可能有自性，因为何其自性本来具足，它本来具足的东西，你非要说它不存在，是不可能的事情，不存在就变成断灭法，佛性也就没有了，因为佛性、法性是一体的，离开法性就没有佛性，离开佛性就没有法性，法性是种种变化，佛性是一体的，十方诸佛佛性都是不二的，十方诸佛、十方菩萨，十方众生，所有的都是一个佛性，现出十法界，十法界叫法性，法性在一佛性之中显现，佛性充满了法性，所以佛性本来具足。了解法性就是佛性叫智，不了解法性跟佛性一体叫做识，转识成智就在刹那的一念。你在一切法上念阿弥陀佛叫转识成智，如果你去反对生老病死，成住坏空，生住异灭一切法相来念阿弥陀佛，那就不能够转识成智，那反而识上坚固，所以要在法上念阿弥陀佛是转妙法轮。