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《净土念佛四十八赞颂偈》（八）
《赞念佛丈夫行》
闻佛承当敢作丈夫，一心念佛横扫大千。
切莫怀疑堕落边地，心中忐忑沉轮生死。
放下尘心融入光明，披弘誓铠菩提勇士。
四生九有慧剑两隔，涅槃寂照天下太平。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第八个偈子：
《赞念佛丈夫行》
“闻佛承当敢作丈夫。”
闻到佛法，闻到佛号，闻到佛陀的功德敢于当下承担。“当”当下这一念当下的心，当下承担。
星云大师过去常常问弟子：“敢不敢说我就是佛？敢不敢承担。”我们众生要敢于承担，我就是佛，我以佛心来做一切事，观一切法，行一切佛行，在生活中，你首先要承认自己是佛。
《菩萨戒》里说：佛是已成之佛，众生是未成之佛，未成之佛也是佛，先要承担。如果你不承担就把佛当做迷信了，佛在对面，那就变成神了，很多人都知道拜佛就是拜自性。
自皈依佛，自皈依法，自皈依僧，你看到佛的时候即是自性佛。自性佛跟十方诸佛是一体性。在读经典的时候，自性法跟十方诸法是同一体的，你心中的清净心跟十方诸佛的清净心是同一体的，自性佛、自性法、自性僧，先要承担，承担佛心来观察一切事，念阿弥陀佛，是心是佛，是心作佛。
你首先要知道自己是佛，念阿弥陀佛就可以做佛。是心是魔，是心作魔，是心是六道，是心作六道，是不是这个道理？
敢于承担的人就是大丈夫，我们怎么样的才能承担下来？是承担当下的一念。
善导大师念一声佛，口中一道光，这就是等于当下承担的这个念。他就知道大师念这声佛号，心和佛是不二的，念一佛就一化佛。
过去有一位大德念佛，把手掌伸出来大放光明。
正法、像法、末法的区别在哪里？不敢承担，佛陀在我的心中就非常的遥远，佛陀为什么跟我们越来越远呢？
比例来讲：有个人在盘古开天地的时候，他手掌出彻天彻底的光明宝珠，，他手上托着一颗明珠，这颗珠子可以出无量宝，他举在手上放无量光的，满足众生有所求必有所应。这一颗宝在手上，光明摄受遍满十方，所有的众生都在光里面，心里想要什么就得什么。
山河大地及虚空，一切草木一切一切，所有的衣食住所，田地生长万物、都是从这颗光明宝珠子里面生出来。刚刚开始众生都非常感恩，天天去拜，他太感动了，有这么一位伟人，满足我们所有愿望，吃的、穿的、住的，用的都来自光明宝珠，比例指，正法时代，佛在眼前。
众生吃喝穿住用都是这位大恩人手中如意珠宝光明中出，每一个人都在受用，因为这个圣者他站的太久了，众生慢慢淡泊了对大圣人的感恩之情，转换成时节性中间广做仪式，表达对这位圣人的恭敬，虽然吃喝穿用还是来至这位大圣人，但是大家以今习以为常了，只是节日参拜做做仪式。比例指，像法时代，佛在仪式中
再过一段时间大家都无所谓了，就看都不想看了，拜也不拜，念也不念，以为是应该这样的，无感恩之心，心必堕落，贪、嗔、痴、慢、疑，杀盗淫妄自私自利都统统出来了，但是这圣人一点也没有放弃，还是如前一样满足一切众生，那位圣人手掌中光明宝珠，光明还在那里照耀天之间，大家都一如既往的还在受用，但是众生不知道了这位圣人，忘记大恩人了，比例指末法时代，佛隐在众生心想中。
现在的我们就是末法期众生，就是这样的。
佛陀不因为众生没有感恩心，他就收藏起光明宝珠不满足众生了，三宝永远在那个地方不动摇，众生无明、分别、执着的妄心太重了就忘本了，所以叫做末法。
不管是 正法、像法、末法，佛法自身是没有正法、像法、末法体。
若人在当下能悟道正法，那就是正法。
如果你现在当下一合掌，就知道这位大圣人的话，何妨又不是正法时代的完整一个体。
我们讲当下承担，你敢不敢承认？当下吃喝穿住，山河大地，万物都是来自于自性呢？这位大恩人一直拿着如意珠，光明摄受，我们一直在用，我们要知道这个道理，你敢于承担无处不在，就是这个道理。
“一心念佛横扫大千。”
念阿弥陀佛就是根本，三千大千世界所有妄识都要把它舍掉。唯依最上乘，发菩提心，不依声闻、缘觉、菩萨，唯依最上乘，最上乘就是佛乘。
所有的无明、分别、执着我们都要敢于舍，虽然我们在世间可能会讲无常、无我、寂灭法，讲六道轮回方便法，或者讲般若、讲空性的妙法、菩萨法、这一切法都是方便。为了利益众生，目的让众生观照舍一切法能够跟究竟第一法相应。
你自己在做这一切事情的时候，你心里很清楚，这一切都是方便而已，自己要安住在究竟佛乘。我们众生心安不住，虽然知道这个道理，但是没有勇猛大丈夫心，很难放下次第，佛他相应，因为我们有无明、分别跟执着的性，往往理上非常明了，事上确不愿意修。
若是大丈夫就能够直接当下承担佛乘，虽有行种种方便，自己却安住在第一义谛佛乘。我们大丈夫修行人，就学刚说的圣人一样，你有广大无私包容的胸怀，末法时代你所奉献功德，人家不一定知道，乃可以诽谤嫉妒嗔恨。不像佛陀在世时，有一人作善万人赞叹的情景，佛陀时代那么多人崇拜他称赞他，慢慢的到最后佛陀也要涅槃，众生度尽了，该度的众生已经度了。进入像法时代化现出家伴侣来度众生了，就必须要有像法来做。现在末法释迦牟尼佛只能化隐身自来度众生。末法时代，众生的贪嗔痴慢疑重，不易现身，佛陀就隐身度众生。他能看到你，但你看不到他，他就是隐身着。我们发心行菩萨道，有大丈夫之智，别人不一定知道，我们也没有想要众生知道，一念能扫大千，并不是有一个什么雄伟大志相相在那里，而自己实际上是脚踏实地，是一种默默无闻的状态。
脚踏实地就两个脚印，是非常小的范围之内，心如虚空，像我们一个出家人在外面走路，什么叫“横扫大千”？我一个小小的出家人，但对我的出家一相充满佛总持三宝体的无上信心，我披着袈裟走在大街上，在众生眼里连乞丐也不如，但是众生看到我的出家僧相获得一念三宝总持功德，众生一见就有无量的善解脱，我们无需多言，又何必去展现自己多么伟大，多么英雄？就是默默无闻的做一个出家人好了。
世间人，认为一心念佛，横扫大千，是要有一个伟大鉴证，或境界出来，要感觉到自己很伟大在，这是一种虚假心态，狂妄知见。我们做大丈夫心，实在是做默默无闻的僧人。越是有广大功德，在这个末法时代一定是隐身的，是一种默默无闻的状态，佛陀就坐在大殿里面，众生看到的，闻到的，见到的，触到的，想到的，忆念到的，都能解脱，但是佛陀他就是一尊佛像而已，天下无量的众生，因为忆念三宝而得解脱，就是一心念佛横扫大千。
学佛在这个时代，学佛境界越高的人，他越是隐身的状态。而并不是在外面有宝马汽车，在飞机上，飞来飞去，要天下闻名，要所有人都知道你的存在，就是给人感觉，大丈夫就应该是，就像大山一样，就像大海一样，就像虚空一样，就像地球一样，在电视上、报纸上，在网络上，微信里面希望每个人都知道你存，好像你度了很多人一样，其实这种观点是错误的，反而是不正常的。
我们要知道一心念佛横扫大千，是我们对佛信心里面，在慈悲愿心上，点点滴滴行为上，我的出家僧相即是佛的信心，具足的愿力，守护出家僧像的点点滴滴行为，具足三宝无穷的功德，称赞忆念者就能善解脱，愿力落我心，我心即佛愿。
信心就是我知道，我现在出家的这一念的三宝总持的信心，这个信心是超越出家相，是三宝的总持。明白自己有出家相功德，在外面走一走，你自己心是隐藏状态，是没有我的，在世间不求名，不求利，也不求别人赞美你，也不求别人给你任何供养，也不求任何名声名望，我们要知道在这个末法时代，一定要认识到当下承担的体，不要产生错觉，认为当下承担，好像你变成一个能神通广大的狂魔一样澎湃。
“切莫怀疑堕落边地。”
就是对你这一念心存怀疑，对现前三宝功德心存怀疑，你看到这尊佛的时候，就是遇到佛法的时候，皈依佛，皈依法，皈依僧，你能不能当下承担？只要你一念怀疑就落于边地，为什么呢？因为错过实相，一念怀疑就落九界，佛法就怕怀疑，一分怀疑就有一份障碍，十分怀疑，那就统统障碍。
只要有一点怀疑就错过了，就像黑暗跟光明，只要有怀疑就是无明，无明跟光明就没有关系，只要你在无明之中，光明就没有显现。坚信不怀疑的那种心态是不可思议的。
到西方极乐世界，如果你现在决定不怀疑，下品念佛见佛又有何妨？若有怀疑，上品发心往生又不能见佛。如果你有丝毫的怀疑心，就是发上品心也见不到佛。如果你对三宝不怀疑，发心下品的众生，也可以直接证佛。
是怎么回事呢？如果你不怀疑南无阿弥陀佛，是心是佛，是心作佛，就是上品，当下就已经见佛，何愁往生见佛。如果你一念怀疑。你把地球，把大千虚空能放在心中，当你还在怀疑故，这一念怀疑就是障碍，不能见佛。佛法就怕怀疑，对这种具不具怀疑心先要明了，不然你怀不怀疑自己都不清楚，对凡夫来讲，有一些根本没有学过经典教法的人，根本不知道什么是怀疑，现在往生的人落于边地是很多的。
讲法讲的再好，落于边地的人还是非常的多。我们历代很多高僧大德，还有很多的大菩萨都在边地，有的八地菩萨都还在边地，为什么呢？因为他还是有怀疑心，知道吗？这种怀疑心很难断的。
疑心是成佛最大的障碍，要紧紧记住。
“心中忐忑沉轮生死。”
他心中忐忑是代表着你的恶业，知道吗？地狱道、恶鬼道、畜生道，在人间怕六道轮回生死，要到西方极乐世界，念念之间忐忑不安，怕自己不能往生，怕自己下地狱，都是忐忑不安。怕下地狱，怕往生不了，我们一般人认为这种心是善的，这种心实不是善的，因为你忐忑不安是恐怖心，就是念地狱、念恶鬼、念畜生的心，那个地方常恐怖，怀疑心所至，边念佛边怀疑。
比例来讲：很多人到临命终时你给他念佛。很多人助念半天，就是死不掉，不愿往生，断不了气，原因就是他忐忑不安的状态，很多的忐忑，有的怕堕落到地狱道、恶鬼道、畜生道，有的怕见不到自己的亲人，有的自己很多的钱在银行里没有用，他的心就在忐忑之间，不安的状态。有的人心中的无明很重，念佛很烦躁很忐忑，越念越烦躁。
比例来讲：广佛寺有一个念佛机在外面念佛，念到隔壁有一户人家，晚上翻墙把念佛机给砸坏，他听到那首佛号的时候，晚上忐忑不安，这种忐忑就是内心中对善法，对念佛号，他不感兴趣。我们有没有呢？你晚上睡觉把一个念佛机搁在你的床头念阿弥陀佛，一直念阿弥陀佛，你也会忐忑不安的，为什么呢？你念佛认为很安静就是对的，因为你没有通达空性，没有了解佛性，你的觉性没出来，都会忐忑不安的，用意识做事都会忐忑不安的。
你愤怒痛苦，你命苦的时候都有一个忐忑不安的状态，有的身体胃痛，心脏有问题，或者头痛，或者营养不良，或者肚子吃撑了，这些都会让你有病出现，而这个病出现，会让你的肉体有一种忐忑不安的状态，他会感觉外面所有的声音，都会让人忐忑不安不安的状态。
包括佛号的声音，善的声音，恶的声音，所有的声音，他都感觉忐忑不安，有的自己无明的忐忑不安。心中烦躁的忐忑不安。有的晚上睡觉半夜不睡觉，凌晨十二点、一点，不睡觉，第二天早上起来睡眠不足，血压出了问题，你会内心里面有忐忑不安的状态，出现这种忐忑不安都会让你自己怀疑。
特别是人快死的时候，这种忐忑不安的心，一定会出来，这种忐忑，牵挂、忧患、无明。很多的，只要是执着的人，到临命终时，都有忐忑不安的现象出现。包括你执着念佛，很多念佛的人往生不了，为什么？他执着不通达般若，不了解空性，不了解当下承担的人，他念佛到临命终时，一定会有忐忑不安的状态出现。
大丈夫当下承担的心，非常的重要，那一念承担当下就是佛，无需要有什么惊天动地的举动造作，一切都是佛法。他的内心中是清净平等的佛就在眼前，我常常问自己，我走路的时候有这个感觉，风吹在我脸上，如同佛光抚面，我每天早上起来的时候，拂面有凉风一吹，我顿时就有这种感觉是佛在我身边。佛在拂我脸面，佛陀的光明在拂我的脸面，听到的声音就是在拂我的耳朵，眼、耳、鼻、舌、身、意，都有佛光在拂我。
地藏经中说六根门头都有佛光照耀，你的皮肤接触外面冷热的时候，你能够观察到当下的这个心，你跟佛陀产生一种皮肤的结触，你感受到佛光在脸拂面，因为你的六根都在你的头上，佛光拂面就感觉佛就在你的身边，你顿时感觉到整个虚空是佛的感觉，就显现出来了。
如果你心不细，你就观察不到你眼睛看色的时候，你感觉到好远好远的色。我看色这个色挨着我的眼睛，我就感觉到佛在我眼边上面。耳朵听到声音，我觉得这个声音并不遥远，就在耳朵上面。六根跟六尘非常的近，找这种佛很近的感觉。
这种近的感觉，你会感觉到你的心跟身是在一起的，而不是互相对立而遥远。人越愤怒，你的身心对立脱离就很重，你烦恼的时候，恨的时候，不满的时候，心中生怨气的时候，你的身跟心是脱离的状态，就遥远，见到谁都会发脾气。
如果你的心当下承担，我平时讲法的时候，感觉佛光拂面，六根前全是法身，你要感受到就在你的身边佛声围绕。如果你总是重视忐忑不安的状态，你和法总是遥望，你念妄想生死不念法亲近。念佛也不亲近，一般人在这种状态都是不念佛的，念妄想。
特别是人死的时候，别人给你念佛的时候，你会烦恼，平时闻法遥远，不实际用心感受把法跟你心拉近的，不会有佛法受用，这种亲近佛感觉一定要有皮肤的结触感，不能单单只是耳朵听到文字，在网上找书看，不停的翻经书上找依据，找经文字，找一些法来自我安慰，这些远程的文字识都没有用的，因为都跟你很遥远。你就是学到了，知道了，这些道理都没有用，这些东西在识上面都是对立的。
书架在哪里？书架在房间里跟你没有关系，跑了半天把书拿过来，确离你还是很远，因为你的心不近，你没有当下承担，你学到最多的东西，你还是跟你对立遥远。现在你坐下来感受佛光现六尘来拂你面，佛光抚六根，佛的面跟你的面在一起的感受，感觉到你跟佛陀无二这种状态，当下承担，佛就在当下，很近，近到你心里去，唯剩下你一念觉性在觉照外全是慈悲。
常常告诉自己这一句话，不管自己在生老病死面前，在这个大千世界，春夏秋冬之中，能感受到佛跟你的心没有相隔，就在当下。
不落文字，不住妄想，心落在当下佛的怀抱，你就在佛心中，并且要跟你的皮肤接触，一定要跟你皮肤接触，知道吗？
为什么佛陀在经典上讲知痛知痒？人心很细的时候，所有的法，都全跟你的皮肤结触，跟你心相应，都很快速，你就会感觉到你身体上毛孔的呼吸，你身体得病或者外面世界跟心很近，你能找到这种感觉。
晚上睡觉的时候知冷、知热能感觉到在心上，皮肤结触，常常有这种世界就在心上的感觉。这个观照。心与佛产生皮肤到心里结触，你就会感觉到佛光照耀到身心世界，就在当下这种观照，当下承担你就没事了，就这样一直观照下去。
慢慢的到任何一个地方，所有的东西都跟你有很亲、很近的感觉，你坐车走路，你都会有一种很近的感觉，觉得世界并不遥远。
如果你一上街就有种讨厌的情绪，你一到家里就很欢喜，那是一种粗糙的状态，那你永离见不世界和家人，你是孤独的人，活在自己妄识心态里，虽然你在虚空里面，虽然你跟家人在一起，但是你跟他们很远，世界跟你永远很远，你自己感觉不到你的身心，要知道心，身，世界是一起不是二，怎么样的把你自己的世界融到自己的身边来，过去的祖师，其实给了我们很多的方法。
比例来讲：眼睛不要望七尺之外，七尺之外的东西不要看。像虚云老和尚的眼睛，一天到晚都是半闭着的。你看到的每一尊佛像眼睛都是半闭着的，不看外面的。我们要这样学，为什么要这样做？就是让自己的心能到身边来，能够跟自己的皮肤有一个接触，你现在的身体不跟皮肤接触，你的心念随着身体向外寻找，跟外面接触，跟名利色接触，跟牵挂、跟忧患接触，跟现在、未来结触，好像你自己显得很伟大，能控制万物，其实你已经走的很远很远了，你这样的修行怎么会感受到，苦空、无我呢？就是身体没有我的这种状态，你怎么能觉照身体跟世界很近？感觉到你的身体跟世界不远的话，你的身体就是世界，你的觉照心，佛性就出来了，光明磊落，清净无染的觉照心就是觉性，就会显现出来，你就会感受到法的亲切。
“放下尘心融入光明。”
放下你自己对外面的名利色的执着，六根跟六尘对立，有尘无根，有根无尘，尘不能代表根，根不能代表尘，要么尘即一切尘，要么根即一切根，根跟尘，即是光明跟黑暗，只有一个尘，两个不能同时显，知道吗？根尘对立就是无明，根尘，没有对立，根完全是根，没有世界，尘完全尘，没有身心。
放下对立的心，你就融入到阿弥陀佛光明之中，融入到佛光之中，尘即光明无量，根即寿命无量，根尘合即大悲无量。
光明无量是什么？就是法空。
寿命无量是什么？就是佛性。
大悲无量是什么？化一切境界。
每个众生都有佛性，佛性会随你念头善恶到地狱，到天堂，不因为到地狱而小，不因为到天堂而大。佛性就是无量寿，到地狱、天堂、饿鬼，是你的妄想在生生灭灭。如果你没有佛性你的妄想你不可能存在，你到地狱佛性跟你到地狱，你到天堂佛性跟你到天堂，到了天堂他也不多，到了地狱他也不少，那个东西就是无量寿，融入一切处。
无量寿是什么？究竟来讲就是你的见闻觉知之性体，亦是你现前一念心性。
阿弥陀佛亦是佛性随缘起遍一切处，你现在念阿弥陀佛就是展现你的佛性，你没有念阿弥陀佛，但是知道你佛性跟阿弥陀佛是一体，念佛就是展现你的佛性，而佛性就在见闻觉知里面，见闻觉知大家都知道，没有见闻觉知，你就不可能知道这个世界，这个见闻觉知就是从佛性里出来，是不共法，他也不是缘起法，它不离缘起法，它不是时间，不是空间，不是境界，它是佛性，佛性就是超越时空。因为有这见闻觉知才有一个念根，展现佛性的归宿处，念根不念妄想，不念分别，不念执着，不念九法界，唯念佛故。念根就跟觉性相应，见闻觉知跟觉性相应。
念九法界，念色、声、香、味、触、法，念根、念尘、念恶、念善，那你的见闻觉知就会随之而恶，出现了九法界的境界，念阿弥陀佛是佛的法界，那你的见闻觉知跟佛性就转为佛的法界，佛陀的法界都在这一念之中。融入到阿弥陀佛无量寿、无量光，就是你这一念无量寿，法界无量光，无量光就是平等性。
要融入到阿弥陀佛无量大悲心中去，心自诠释一切境界，融入到佛陀的大悲心中，所念阿弥陀佛懂得要融合。
“披弘誓铠菩提勇士。”
“披弘誓铠”忆念阿弥陀佛，你自然会披上佛的功德，无量寿、无量光、无量大悲的铠甲。
一、一念解脱勇士。你这一念阿弥陀佛即是手拿文殊宝剑，身骑普贤六度大象，生生世世都在无量光寿中演变十方，在此在彼就不怕生死苦海流浪轮回，念阿弥陀佛，这个念就叫无量寿。只要你念阿弥陀佛，即是无量寿，以佛的善根庄严自性，跟一切诸佛心相应，跟一切菩萨心相应，跟一切众生心相应。一切众生尽在你一念之中含摄。这一念阿弥陀佛善根，是一切众生之善根，一切菩萨之善根，一切诸佛之善根，是阿弥陀佛究竟之善根。真实之善根。现在、过去、未来一切众生善根根本即是阿弥陀佛，念佛善根是究竟善根，所以念阿弥陀佛就是骑六度大象，智慧之宝剑，念不念佛，其实阿弥陀佛时刻在接引，因为我是无明、分别、执着不知道，现在你这一念阿弥陀佛，即是阿弥陀佛相应。
生死只是虚妄的妄想，你这一念阿弥陀佛始觉，即是阿弥陀佛本觉，即披弘誓铠，觉行圆满的一念。
二、光明遍至勇士。能忆念阿弥陀佛，是阿弥陀佛无量光法界平等果，回向遍法界因地成就众生之忆想一念，东南西北上下法界都是无量光中所成就圆摄一念，当闻思阿弥陀佛深广愿力，生起对阿弥陀佛的信心，做乞丐，做皇帝，对你来说都是佛愿中无二无别，都是无量光中摄护众生，众生以法界心融入到一尊阿弥陀佛光明之中解脱。
众生以前有想做国王，或者喜欢做乞丐，现在闻说阿弥陀佛光明愿力，深信阿弥陀佛智慧实相，做国王做乞丐都是随顺众生功德，都是住在阿弥陀佛性平等光明愿海中。
三、慈悲度化勇士。不管是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是阿弥陀佛拿过来的刀枪弓箭，干什么呢？都是为了去杀烦恼，断生死，建立众生解脱之法。
像观音菩萨，千手千眼，观音菩萨四十二臂手，代表什么？四十二臂手上面都有四十二武器，这些工具就叫做铠甲，干什么呢？就是战斗无明，众生有四十一品无明，四十二臂手是代表超无明，就是佛陀的大悲心断四十一品无明，证无生法性身。我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是我们心上的铠甲。都是阿弥陀佛光明剑，断无尽的烦恼，作大慈悲勇士。无量光寿愿力，摄众生解脱功德，智悲双运，众生以阿弥陀佛愿力摄护身心，披弘誓铠，上求佛道，下化众生。
“四生九有慧剑两隔。”
四生：胎生（有色）、卵生（无色）、湿生（有想、无想）、化生（非有想、非无想）。
《金刚经》有色无色，有想无想，非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。后面一句挺重要的，实无众生可度，度众生还得实无众生，事实上他众生就是自性众生，不一不异。迷了是度他，悟了是度自己。
九有：九法界众生，下至与地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗。
上至于佛、菩萨、声闻 、缘觉。四圣、六道就是九有，九有就是十法界，佛法界即是九法界体，九法界是佛法界相，众生是佛自性众生，不存在有个十法界，一心唯现九法界，不能说现十法界，若非要说就是一真法界，一真法界是没有众生的。九法界互相互融在一念中，也可说是一心九法界。就像我们说的有九个维度也是一样的道理，一真即是实相，无维度的。每尊佛都具九法界，每个九法界不离佛，众生不离自性，自性不离众生，重重无尽。入一真法界，佛和众生都不存在，时空境界都没有，包括佛说一切法，名、相、攀缘心，统统没了。
“慧剑”你这一声南无阿弥陀佛念下去，四生九有都空掉了，都没有了。
我们信净土法门，唯信一真阿弥陀佛，佛因佛果，可以不去管六道轮回事了，六道本来就是空性，要管它干嘛？管六道轮回者是外道。
释迦牟尼佛没有出生之前，就有六道轮回的概念，也有修梵行的概念，这些文字礼拜祈祷祭祀，都在外道中早就产生了。佛陀只是借用而已，包括佛法经典中的文字、名相都是外道，借用外道的名相，包括我们现在读经书里的那些字型排列组合，也是早在外道里面显现出来的。
中国老子早就说孔子，是道之贼，真正道是无名无相的，有名有相就是外道。
佛陀为了弘法利生，必须要借外道，借外道相本体，识到本体之后这些名相就得删除，包括观照的心都要舍的干干净净的。
净土法门跟别的法门不同，净土法门是实相法门，念阿弥陀佛名号不是法，就是佛陀的光明愿力，自性依大悲心愿力修证果德，西方极乐世界阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛光明入众生心想显现阿弥陀佛，众生一念皈依阿弥陀佛，返归本觉，就是在众生心识显现的光明佛号，到了西方极乐世界，这个佛号就是自心不可思议光明，如阿弥陀佛光寿同体，在十方世界又是佛名号，名号到底是什么，就是众生念根，每个众生不可得，唯是一念根体，这一念根能变法界，亦能变现极乐世界。这个名号是依自心众生心而建立，到极乐世界即是阿弥陀佛。就像我们现在看到世界光明，你不能说这个光明是假的，我们都在光明中，但是确实因为有灯体，光明只是显出一个我，等我即是光明时，我就没有了，光明概念也没有了。所以灯和光都是一真，也是实相。
现在我们看到这个光明，以为有个我存在，有个光明存在，实是佛陀的大悲心灯应众生心显现出来的，如果没有这个灯，没有这个光明，那我们心中就不可能现出这个光明，每个心境界不同，但每个心中光明都是阿弥陀佛的大悲心灯显现，所以我们众生一念是直接来自于阿弥陀佛的实相，
我们念这一声阿弥陀佛就直接跟实相相应，你要把所有的法，在你心中建立的佛法名相，先把它建立出来，无非了知实相，不可得，学法的目的就是又把它通通删掉，为什么要删掉？因为你只有把它删掉假名相攀缘心，你才能跟实相相应，如果你不把它删掉的话，没有办法跟佛相应。
佛陀为什么要圆寂？就是要我们去见自性佛，佛陀要是不圆寂，我们永远不能见自性佛，如果佛陀不涅槃。佛陀常住在世间，那我们永远见不到佛法。可看出释迦牟尼佛的涅槃是大慈悲，佛陀的大涅槃，是佛大慈悲的心真实的显现，要了解这个体。佛陀在涅槃经中说牧羊女的羊奶舍去了无益的苦行和成就佛涅槃最后的午歺是最大的功德，我们很难理解。
“涅槃寂照天下太平。”
你了解一切法不生的时候，那就是常、乐、我、净法，你坐在这个地方，一念无生就是大涅槃妙，常住涅槃无处不在。在经典上讲涅槃生死皆不可得，那是说没有涅槃法可得和没有一个生死法可断，真正涅槃就显现，如来常住，常、乐、我、净是真实存，就在当下，见到你自己真实的一面。你的真实在哪里呢？还在当下，就是在当下的这个体上，在当下的体上本来就是寂灭的，本来是常住的，本来是常、乐、我、净的。
《法华经》里讲“是法住法位，不坏世间相。”世间相的你的无明、分别、执着都是妄心，不管任何名相、般若等等都要把它删掉。这些都是名相和文字，涅槃也是一个实法，你净心观察，如实思维涅槃妙心，世间一切法本体是清净，念根本体是清净的，树叶树枝树杆树根也是清净的，我的念头刹那刹那本体都是清净的，我的一切境界本体也是清净的，实相空不空相，本体清净，是一切本自解脱无碍。整体即是心性，佛性，法性，常住。
三千大千世界是个大寂灭体，你可以坐在杀猪场（杀心所），坐在名利场（贪心所），坐在妓院门口（痴心所），还是坐在天堂（愉乐所），还是坐在地狱（烦恼所），都是常住涅槃所。一切皆是大涅槃寂清净光海，融为一体常住大涅槃，根本没有我、没有世界，没有人物，都是涅槃性海。包括观察你的观察体亦是涅槃，寂静，无我，常住。涅槃寂照，天下无事，常乐我净，在理上通达之后，可以通过事上观照实行亲证。
修行佛法必须具三德（明德、断德、证德）
明德：明了以上所说，常住涅槃就在当下的理。
断德：以明实相涅槃常住之理观当下一切事情。
借你双脚一用，你可以到菜市场去打坐，可以到妓院里去打坐，到杀猪场去打坐，两腿一盘，人家杀盗淫妄酒什么都干，你一坐你观察事间法实相本体寂灭无生，哪有善恶之体？是法住法位，那就是空无不可得，坐在那个地方心如如不动就感受一下，渐渐进入心法不二，无人无我无相。居士拿着一个篮子到菜市场买菜，就学会用心反照诸真实相，不可得常住，感觉这个大千世界实无人无我无相，寂灭常照，空无一物。
如是一路观察，世间不管如何喧哗吵闹，在你心中都是寂灭常住不动体，佛陀有次打坐的时候，有人被雷劈死了，有人问路边静坐的佛陀，问佛知道吗？不害怕吗？佛说知道啊，也听到了啊，但是体本寂灭，就是雷的声音在佛心体上是寂灭不动，佛陀听到的是寂灭体，无生体，众生听到是烦恼相、害怕相、恐惧相，佛陀听到的是如如不动的寂灭相，寂灭常住是涅槃常住，涅槃常住无处不在，地震也好，灾难也好，对佛一点影响都没有，所有地震灾难都是自己的妄心，对一个真正明了的人，灾难是没办法动的了他，在任何一个地方的心是不动常住一体。
了解这个涅槃妙体，以后你修行就很方便，有这种涅槃心来观照世间万物万事皆是寂静无声，《涅槃经》是佛最究竟的，一切众生都可以解脱。《涅槃经》是怎么样的一部经典？你再坏你是五逆之罪人，但你遇解《涅槃经》义，你都可以统统解脱，知道吗？那是不可思议的，不要考虑自己是不是恶人，是不是善人，不要考虑，你只要观察涅槃妙心就可以了。不是叫你去做坏事，是要你了解，关于你以前所做的坏事，好事，不要总是念，你一念他就出来了。
你当即直接依涅槃寂灭心安住，本来实相涅槃常住，你就安住着不动，速断无明分别执着烦恼。
修《涅槃经》的人必须要这样修，必须明白涅槃常住。《法华经》里面讲，一切法住到法位上。法位就是常住涅槃，一切法本来清静就是常住涅槃，不要坏世间相来求涅槃，那样就有取有舍法，非如来法，世间相就是杀盗淫妄酒，吃喝嫖赌，善法、恶法，都是世间法。是法住法位，不坏世间相。一切法住在法位上，法的位即是常住涅槃，一切法位就是寂灭空寂，法位就是常、乐、我、净，非常非乐非我非净是无常不要执着，你观察有生有灭是你的妄想，深观察生灭自体业无生灭相是涅槃常住。
现在、过去、未来，现在、过去、未来的自体无现在、过去、未来名相攀缘心。你看水在流，水在流自体并无水在流名相攀缘心。你看到时间，空间自体无时间空间名相和攀缘心
东、南、西、北自体无东、南、西、北，名相攀缘心。要懂得这个道理，修行就很方便了。
为什么修行人真正修到位的时候，头是靠衣领正直无私无畏无惧状态，儒家人总是低着头的，操着手说要恭身养德。出家有道的人是胸怀跟法界是合一的，他那种自在状态，撒手西归的神态，儒家学人都是恭恭敬敬的，走路、吃饭、穿衣、睡觉都是战战兢兢的。佛家的真正的解脱像貌，他是很自在的，心如空达，就像空对空一互相通达，那种自在，我们现在被道德规矩约束，不敢超越，而不能入道，那些被道德给约束住，被规矩约束住的是无法入道的，你不能够放开自己的身心跟法界吻合、跟佛法相应。我们念佛先学会要放开自己，你有一个想得道的心。
明德是知理，断德是观察，证德是实相。依实相理断无明，分别，执着，入实相事，安住在实相常、乐、我、净，明白一切法住在法位常住涅槃体，无明分别执着不断自断。
证德：涅槃常住之实相，寂照双运，理事双亡，无观之观，你在任何一个地方，心都是不动的，眼睛是垂着的，耳朵是闭着的，眼睛永远看七尺之外，但是跟实相相应，耳朵永远是闭着的，但是跟所有的声音都是相应的。六根是闭着的，但是又是相通着的，表面是闭着的，用意根闭六尘，念佛是最好的方法了，念佛是意根修行就是闭五根六尘，话法身激活。
那个是在心地上用功夫，就超越这个身体，你的身体行住坐卧，吃饭、穿衣、睡觉，并不违背你的道，并不能够障碍你修道。
要观照的就是明德、断德和证德，修行的这三种次第都很清晰。
先要明德，然后断，再去证到无所不在，吃饭、穿衣、睡觉，永远不说别人是是非非的问题，永远别说自己牵挂和忧患的问题，这些东西都是假相，假相是空相，是法住法位，一切假相不坏不取，观照常住涅槃妙性。
我们是凡夫会烦恼，心中清楚诸法涅槃常住，就心识告诉自己只是装作烦恼而已。学会自己在烦恼时，说我又在装作烦恼，知道烦恼体不存在，包括痛苦就说又在装作痛苦，但是痛苦不存在的。心中对外面来讲，天气会有冷暖，就要穿衣脱衣，都是假相，但是我知道是空性不可得，寂照着穿衣脱衣不可得，常住涅槃妙用。
为什么要装呢？因为我做不到夏天的时候穿棉衣，冬天的时候穿薄衣，我做不到，我必须要装，只有说装才知道是空性不得，是一切法寂灭常住涅槃妙用，才能维护你的道。你在外面宏法时说名、说相，说境界时，这个名相境界你都知道不可得，性空涅槃常住。
要想修道，你只要擦过道的边缘，你就错过得不到道。黑暗跟光明之间就是那一条无明线，错过了就在黑暗之中，像茫茫大海一样，如果遇佛法光明就入进去了，就跟道相应。
我们出家，我们学佛干什么？就是为了修道，你要找到道，要知道道，不能把无明当做道，把妄想当做道，把分别当做道，你不管怎么搞，你只不过给别人家看看，我好伟大而已，我好修行而已，要不就告诉别人，我是学佛的弟子，乃至于自己搞自我安慰，自己很舒服就可以了，到底有没有道，无所谓，我只要我自我安慰，我很舒服就可以了。
而这些人只能用个人的感情来做事，有缘善知识会照顾你，关心你，那只能说有缘，两个是好朋友，如果没有缘，你又无求道，菩萨不度无缘人，你想过没有？菩萨不作无益之事，不说废话。你喜欢烦恼，菩萨劝你不要烦恼，那也有缘才行，所以大家在善知识前多求道，与善知识结法缘，你就会如鱼得水，跟道相应。不断的要闻善知识开示法要，专心思维法义，要跟道相应，要修道，这个很重要。
虽还没有上道位上来，当要自己把自己装作是一个修道的人，你痛苦烦恼的时候，要告诉自己，这些都是装作出来的。但是我明白了道在哪里，这样讲的时候， 就知道，你已经找到道了，但是你还有习气，这样的你还是有希望，善知识是愿意帮助完成道业的。南无阿弥陀佛。