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《净土念佛四十八赞颂偈》（九）
《赞念佛意根行》
无量寿愿见自性佛，无量光明摄妙国土。
无量大悲入众心念，意根念佛全体究竟。
念佛非口亦非妄识，念口尘相念识虚妄。
若不闻佛追尘取识，欲往西方猴年马月。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第九个偈子
《赞念佛意根行》，念阿弥陀佛是用意根念佛这个意根是什么？
我们这个世界成就了我们的意根，如果没有意根就不能生识，不能生识就不能生法界，法界是从识里面出来的，识从意根里面出来的。
意根从哪里出来的？意根从前五识缘起，所谓的前五识就是眼、耳、鼻、舌、身跟色、声、香、味、触、法，这个叫五根六尘。
五根六尘成就了第六意，意根，而意根才产生识和觉性，误了就是觉性叫智，迷了就是识，这个识造业，这个识一般就叫五蕴（色、受、想、行、识）
我们在这个地球上面有一种东西在控制着，我们什么东西呢？就是五蕴，五蕴也叫天魔，五阴魔。地魔是你的妄想、分别、执着而已，你的妄想会起什么障碍？你的分别会起什么障碍，你的执着会起什么障碍，这些都属于地魔，念念大悲咒就可以了。
我们的心魔也就是天魔，一般人就强调念楞严咒降伏天魔，楞严咒有五会，其实就是讲五识，五蕴就是色、受、想、行、识，是一个总识是第八识。
八识分出二识：
（1）外识：色、声、香、味、触，眼、耳、鼻、舌、身，色法就是外法。
（2）内识：色、受、想、行、识，就是内法。
内法跟外法都是第八识，没有第八识，内法外法都不存在，色也不存在，色、受、想、行、识都不存在。
这个识一定是识魔性，把我们控制着。意根跟意识是两回事，意根是我们觉性中本来具足的，像千百亿化身，释迦牟尼佛的千百亿化身那就是意根，有无量的化身。意识不同，意念出现识，就变成无明、分别、执着，就变成无尽的烦恼、三界、六道轮回、苦乐、贪嗔痴慢疑，都是识在起作用。
为什么要转识成智？如果转识成智，你一根就有无量的化身。如果把智转为识，那你的意就是生死，流转三界变成业障，意根的转换很重要。
讲一个小故事，过去有一位米拉日巴尊者知道吗？米拉日巴尊者过去，在修行的时候修外道，造了很多的业障，他的五蕴已经把他控制着，修行就上不来，后来他的上师就不停的要他去修苦行，就是训练他的身心，让他彻底的把他的业障给消化掉，消化到什么样的程度呢？米拉日巴尊者修行了20年的时时间，到最后面，上师总是不传法给他，上师知道他的业障很重，他不断的观察他自己的周围，我们观察这个人的意识，在识里面业有多重。
人走路是靠意根里面的识走路，这个识业障很重的情况下，你到任何地方都会带来灾难，会带来烦恼，会带来很多的恶报陷阱，但是如果你的意识很善，或者意根现前，或者修行到位，那你的意根到任何一个地方都会转化很多的环境。佛陀走过草坪草都会开花，天上的白云都会现吉祥之相，很多圣人来到世间的时候都会有现很多的瑞相，孔雀、凤凰、天上放彩虹，那都是意根清净才产生的，他的意根清净都是化身，意根清净会出现不可思议境界。
佛陀在一部《大阿弥陀经》里讲介绍阿弥陀佛的时候，释迦牟尼佛意根禅悦，身体都会放光，周围的树、草、花，都开显出来像笑容一般。所有的三恶道都空掉，鸟儿却都放出光彩，叫的声音都非常悦耳，虚空都是清明的状态，所有的万物都产生变化，这就是意根的清净，意根不清净就会出现刀山火海，佛陀圆寂的时候，光明照耀到地狱，地狱都会空掉，人天菩萨都会为佛迎接到天官赐福。而魔王死的时候天上会下刀雨、下冰块、下石头、地震，这些都是魔王去世的凶相。
佛陀圆寂的时候，天上的众生都证种种果位，地狱都空掉，菩萨都现种种相来赞美佛八相成道，示现涅槃，种种功德。
意根清净和意根不清净所现的世界都是不一样的。米勒日巴修行20年之后，他转换自己身边的小鸟、动物都不会害怕他，米勒日巴在河边去打水的时候，他的上师看到河里的鱼儿欢喜的在吃草，见到他在一起不游走，上师观察到他的善根已经成熟了，就传法给他。
通过修行可以让我们的意根跟万物有相应。
有一个村庄里，有一个房子里面总是有恶魔出现害人，会在村庄里闹个不停，让整个村庄里的人都害怕，在村庄里的村长就请了很多的道士，能降伏很多鬼魔外道，结果进去晚上住在里面，第二天就死掉了，一个都没有成功。有一天来了一位小和尚求宿一夜，他什么都不会，但是他会一件事情就是念《金刚经》，他就住在那里，村子里面的人想，小和尚求宿，就让他住在那里，看一下那位小和尚功夫，他们告诉小和尚房间里面有恶魔住，问他敢不敢进去住？很多的人在这里面死掉了，如何如何。小和尚愿意进去住，跑进去念《金刚经》，他内心发起要超度鬼魔的心，进去念《金刚经》。念了《金刚经》之后半夜那个魔出来了，出来之后就看小和尚在念《金刚经》，一直念到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相，无我见，无人见，无众生见，无寿者见，无法见，亦无非法见，这样念的时候，这个小和尚用慈悲心一心一意念《金刚经》合一的心态。
魔王听到之后就很欢喜，一欢喜那个魔王的相目就变了，变得非常的庄严，跟小和尚坐在一起聊天，小和尚就问那个魔王以前那么多人过来，你为什么把他们杀死？那个魔王说我没有杀他们呀，他们一进来设堂持咒语要降服我，因为魔王的相貌很难看，没有听《金刚经》的时候，他的相貌是愤怒相，憎恨相，贪噌痴的相，相貌非常难看，他一出现这个相的时候，就把那个道士给吓死了。
小和尚念《金刚经》的时候，那个魔王就被得度了，相貌就随着小和尚念的经转变了，变得非常庄严，坐在小和尚的边上，还跟小和尚聊天，还跟小和尚喝茶。第二天小和尚度了魔王就给他做了三皈依，叫魔王以后不要再害人了，赶紧走吧。那位魔王就很听话，还皈依了三宝就走了，第二天小和尚就出来了。
小和尚告诉大家以前的那些道士，都不是被魔王杀死的，都是自己被吓死的，那些道士一进去念经，做法事，就想用剑把魔王杀死，想着降伏控制魔王，那个魔王的力量太大了，相貌丑陋，都把道士給吓死了。
我们做人不要老想降服别人听你的，我们要用慈悲，用度化的心，我们念经要跟经相应，心随佛经相应就是佛心，所有的众生都被度化。
我们有一个问题，为什么这个小和尚念的时候，境界就会变化？为什么弥勒日巴尊者修行的过程中环境就会变化？为什么佛陀圣人出生时，世界产生神奇变化？
你看菩萨看这个世界是都是满山功德，而我们看这个世界都是满山石头，都是我们心里面的贪嗔痴、憎恨、嫉妒的心显现出来的一个境界，如果心柔软了，这个世界就美丽了，要常常想到，外面所有都是你所仇恨不喜相，都是你心中的恨爱情仇，如果你慈悲世界就会柔软，如果你怨恨，这个世界就是高山深海，世界不会无缘无故的出现高山，出现深海，都是我们的贡高我慢，嗔恨嫉妒。
从前我的师父告诉我，如果哪个地方的山很尖，哪个地方的海很深，都是那个地方的人心所现，人心不会太好，所以那座山很柔和很平，你一看就很舒服，那个地方的人一定很好，一方水养一方人就是这个道理，一方山水跟我们的心是相应的。如果你的心不好，再好的环境也会变坏，若你的心好，再不好的环境也会变好。
我很清晰这个道理，因为我以前在九江蛇头岭山岗住茅蓬，人家说那地方凶险，在我前有一个人在这里被杀了，我去的时候住了一年，不只是没有人受到伤害，并且那个地方很多的居士都去，并且功德非常殊胜，很多大德高僧都过去加持，广东珠海很多的居士大德，都到那里看我。
我因去建无量寿寺离开那里后，又有一位出家人住进去了，住了三个月就被贼给杀了，证明人心完全可以改变环境的，所以风水不在外面，在你心上，你的心改变了，世界就改变了，那我问你，为什么心改变了，世界就改变了呢？证明心跟世界是一不是二，就可以证明意根是诸法的缘生，你的心转变了，意动善动恶，世界就转变善恶境界，我们没有完全改变就还在意识上转，没有在意根上转。如果你在意根上转，就可以转为极乐世界都没有问题的。若在根识上善行转，你就可以把人间转为天堂，把地狱可以转为人道，都是可以的。
我们的三界都是由心而显，由识而变，所有的变化都是识，不可能离开心。三界唯心，诸法为识，一切法都是来自于识变，是一体的，要懂得这个道理。
我们不要用识，用意识都是人天道。我们要用意根，意根可以现量上，转识成智，可以跟解脱相应，不能用识。
这段时间的疫情，我们住在这个地方，要感受到有一个利他的心，转我们的意根很重要。意根一转世间就转了，我们这么多人的意根都是转一个利他的心，这个世界就会转，要用慈悲心转。
我们在这里面，最起码还要住两个月的时间，在这两个月的时间里，我们在这个地方，我们想一想，我们要放下，放下自私自利的念头，自私自利的念头会困住你。我们现在困在这里的原因是什么，你应该知道，就是自己把自己困住了，如果你把意根放开利他，那你困着的心就会解放。我们要共同发起一个利他的心，疫情可能很快过去了。
现在外面好多人都快到了精神崩溃的边缘，在乡下或者城市很多人住的房子也就六十个平方，我今天中午跟演灯师绕殿时就在讲，都有点流泪，我就想到那些，很多人都已经困成抑郁症了，很多都已经有了问题，站在窗户内向外看，像坐牢一样，心都在抑郁不安的状态。从来没有这样被困住过，一下子被控住一两个月的时间，谁能受得了啊？这些人急迫的希望找一个人聊天，急迫的想找一个地方发泄，那种心念向外奔波状态，我们在这里讲法，很多人在学习，很多人给我点赞，感谢师父给他们的正能量，让他们闻法，教他们怎么去修行。
现在不只是我们几个人听，我有两个微信，一个微信里有一千多人，一个微信里有五千多人，有五六千人在学习文章内容，我每天也会收大家感恩，证明很多的众生需要正能量。每天早上起来就有很多人给我发信息，感谢师父，感谢师父每天这么坚持讲法给大家听。连政府的官员都赞美我，一天两天可以坚持，但是一年两年能坚持下去，那真的是非常了不起，对我挺赞美。作为一个宗教人员，作为一个佛弟子，就应该有一颗慈悲相续的心，有一种照顾众生的心，很多人在房间里面。如果没有佛法的熏陶，他就是孤独寂寞，焦虑，不安，人的心里的状态就会出问题。
人的心一旦出了问题，就偏激。中国很多的人都出现了心理问题，现在急迫的需要什么，日本人在中国打仗，投降回去之后，很多当兵的都得了神经病，抑郁症要自杀。回家就把自己关起来，就是心态出了问题，非常的多，急迫的需要心理治疗，需要心理引导治疗。
急迫的需要宗教来诱导他们，我们一定要知道我们不只是今天在讲课，我们下一步要干什么？肯定有很多人来找我们，因为他们的心态都出了问题了，有一个对我说，都快憋死了，想到寺院拜拜佛，要跟师父讲讲话。
现在外面一到瘟疫解除，很多人都会到寺庙来拜佛。我们怎么去对待他们？我们应该慈悲他们，要慈悲温柔的跟他们开导，要有耐心的跟他们讲开示，你要了解他们来的时候不一定是好心情，可能给你感觉是非常不正常的状态，我们一定要认识到。
包括现在有一些人发信息给你，你都应该耐心的跟他解释，跟他开示，不能够对他凶，或者不理他，不要觉得他们无聊，要讲无聊，每个人都很无聊，我们现在急迫的要包容他，要有清净心，要有忍耐性，要有慈悲心，还要有感恩的心，来度化他们，帮助他们，我们一定要有这样的心出来，我们今天在寺庙有这么大广方圆的一个地方，外面贤母园都没有人进来，我们无量寿寺里到走来走去经行，自由自在的念佛。外面世界，社区里的人从楼房一出来，就有栏杆拦着，出去进来必须检查，要有身份证出门证明，还要量体温。
我看到新闻上面说有九个人到武汉走一户亲戚，结果九个人住在一个家庭里面回不去，家里的所有鸡鸭都吃光了，家里的菜都吃光了，米也吃光了，靠政府小区救济他们，在武汉出去是没人敢收的，他们也没有办法回家，武汉温疫重区出来的，谁接收他们呢？那里的人不会接受你回去，村庄里的人不接受他们，从武汉回来的人，要求他们必须回到武汉去。大家都胆战心惊，没有人愿意接受的，九个人里面有一位婆婆说，天天晚上住在厕所门口住两个月，那位婆婆心里还是比较开朗，接受了这个现实。
我们要转意根，我们要把意根转善，我们在社会上稍微的改变一下心态。
前天我发了一篇文章《孔子曰：君子有九思》，念给大家听一下，我认为这个很重要。我们学念佛的法门，孔子跟老子可以说是我们信佛的基础，没有这个基根，佛教也不会在中国扎根。我们可以用佛的心来思维。
孔子曰：“君子有九思：（一）视思明，（二）听思聪，（三）色思温，（四）貌思恭，（五）言思忠，（六）事思敬，（七）疑思问，（八）忿思难，（九）见得思义”。
这个九思，可以用佛教的思想来解释。
（一）视思明：就是见，视思明，我们眼睛看到东西，不一定真实的，必须要搞清楚。
孔子有一则这样的故事。有一天看到颜子吃孔子的稀饭，他看见了不做声，也没有告诉别人，后来有一天他问另外一位弟子，人再忠也不是圆满的，后来那位弟子问孔子，今天怎么会说这种话呢？孔子就说看见颜子有一天，给我端来的稀饭，他自己先尝过，然后再端过来，自己吃了一瓢子，这是一种不恭敬的心，我们不可能端一碗饭供佛，不可能尝一口再供吧，这明显是不恭敬的，这是我亲眼所见，不应该有错，孔子的弟子心里想，彦子应该是孔子的最大的弟子，也是最优秀的弟子，怎么会有这种行为呢？就跑过去问彦子，彦子就大吃一惊，就解释是孔子看错了。那天彦子看到有一只蜘蛛掉到稀饭里面去了，他就拿一个干净的勺子，把稀饭打出来自己先尝，他怕这个稀饭有毒，彦子想如果这个稀饭有毒的话，就先把自己毒死，彦子为了保护师父，才先吃了一口稀饭。他根本没有任何自己要先吃这口稀饭，也没有故意要把这稀饭搞脏。那位弟子回去告诉孔子，孔子听到之后他也吃惊，就说就是你见到的东西也不一定是真的，我们必须要去问。后来就召集弟子，就告诉弟子们，我们见到的也不是真的，必须要亲自自己去过问。
实践出真知，你自己行动没有行过的话，你不知道事实情况必须要去看到，去亲证。
从佛法的角度来讲，我们不是讲一讲，说一说这样就算了，我们要去亲证，阿弥陀佛的功德到底怎么修？要念阿弥陀佛亲证，是一样的道理。见要明白，知见要明白。
（二）听思聪：听东西一定要听明白，不管任何一件事情，一个观点，一个理论，我们不要听片面，过去讲忠言逆耳，人家骂你、说你、你听的不开心，但是你要知道这不一定是坏事。那个人讲话很好听这件事情也不一定是好事。
我们要多方面的去观察，对般若智慧来讲，我们常常讲人家骂你、说你、讲你、打你，可能都是在成就你六度波罗蜜、慈悲喜舍，你要反复的观察这句话，你才能够究竟的探索到这句话的道理。
一个有正知见的人，人家不管怎么骂你、说你、讲你，你都可以择法，择出来他到底对你起什么作用？他是在骂你，还是在讲你好。
有一个人他对他很恭敬，比例来讲：一个乞丐他对你很恭敬，以为乞丐对你是真恭敬，然后你就贡高我慢起来，但是有一个总统走在路上，看到一位很贫穷的人对他很恭敬，总统反过来对他恭敬，恭敬你的人是他的自身有恭敬心，不是我值得恭敬，是他自身具足了恭敬心。
我们听别人讲话的时候，我们不能以自己个人的习气和仇恨，或者在伤害自己某一种利益的情况下，或者为了自己得到某种好处的情况下，来去观察某一个人的一言一行，人家的言辞我们要从多方面的去推敲，才能够做出一个结论。
讲话在此事件一定要反复的推敲，不能随便讲话让别人受到伤害，我们不能够让别人伤害到你，我们要经过多方面的推敲，可能会有一个正确的答案，就是自己可以给自己答案。
像提婆达多是释迦牟尼佛的善知识，我们可以从各方面来推销。释迦牟尼佛跟提婆达多的关系，我们也可以说是提婆达多，是觉悟的看到空性，因为提婆达多就是佛，佛所显的都是空性的，展现的是人性的内心，我们为什么会烦恼呢？看到善知识展现自己的内心活动，让自己觉醒，因为我们不了解空性，提婆达多在佛的角度上面，在实相的角度上面，都应该是对我的一种鼓励，对我的一种加持。
我们一般人不从实相的角度上面，我们很能现实的观察对方，对你真的是恨，还是爱，如我把他当做是佛，他骂我，会有反思维觉醒自己心，善恶都是我这么想的，他人根本不存在，心态都不能生出来。
在空性的角度上他确实就是佛，我们要真实的感受到对方对你确实是加持的，利益你的，从各方面推敲。
你有觉醒，具足的理由让自己完全被某句话所解脱，就是这个意思。
同时在从利他的角度上来讲，用这种心来包容他，用这种道理可以感化他，假设他是一个坏人，我们可以感化他。
不能够听到逆耳的话，就对人恨、不满的心态。
不能够听到顺耳的话，出现对人欢喜、执着的心态。
（三）色思温：就是你的脸色要温和，不要把喜怒哀乐的情绪放在脸上。
不能够把别人拒之千里，也不能够对别人不冷不热的这种感觉，要恰如其分，君子色思温，有一个平和的心态，讲话温柔，胸怀的宽广，有包容的心，触到事情心不惊动，脸不变色，潇洒自如。不管再强烈的状态，很明显的，瞬间都可以，改变气氛。
在再不好的环境中，或者在再好的环境中，心都非常调适，没有必要引来不必要的烦恼。到了不好的地方，马上就恨了这个相貌，会给你带来很多的烦恼，在一个非常好的地方或者你喜欢的地方，发现你自己太突出的这种色相，也可能会给你带来很多的烦恼，反正要适中尽量不要给自己引来烦恼。
我们在社会上不管喜怒哀乐，都要把握自己的温度，不要伤害到自己，这些都是保护自己的方法。
君子做事情常常都会考虑到，不伤害别人就不会伤害自己，就像瞎子拿着灯笼在外面，是保护自己的，同时也照亮别人，就是这个意思。
（四）貌思恭：相貌端庄，给人感觉，仪容形态，讲话谈吐，衣着，对别人的态度，在某种场合都会给人一种恭敬、谦逊和尊重的感觉。你尊重别人，别人就尊重你，就是这种感觉。
你谦虚的时候，别人就谦虚，这个世间是反弹的，你骂别人，别人就会骂过来，你谦虚别人就也对你谦虚，肯定是这样的，你对别人很谦虚的时候，你就感觉一下，你对别人恭恭敬敬的时候，自然而然别人对你就不一样，所以人一定要谦虚。
想别人恭敬你，但是你不恭敬别人，想别人有谦虚，但是你不谦虚。人都是反抗心理，知道吗？你不谦虚我比你更不谦虚，你不恭敬我比你更不恭敬，一定是这个样子的。我感觉你不尊重我，我就不尊重你，如果你跟强盗在一起，佛像都敢打掉，你跟一个拜佛的人在一起，那你对佛恭恭敬敬的一定是这个样子的。
千万要先从自己开始做起，我们没有必要强调别人怎么做，一定要自己去做，如果你自己不做的话，没办法去感召别人。
貌思恭，不管别人是尊贵，还是卑贱，我们都应该有这样的心态，去对待别人，看到乞丐的，小孩子，看到可怜的人，一定要恭恭敬敬，真真诚诚的对待于别人。
对国家干部也好，或者是高官有钱人，对他们也是恭恭敬敬的，也是很真诚的，都是平等的。
不能够像炭火一样炙热，不能像冰水一样寒冷，不能看到你喜欢的人就像烈火一样那么热情，给人一下子接受不了，你看到你自己不喜欢的人，就像一块冰块一样，让别人感觉非常恐惧害怕，让别人有这种感觉有什么好呢，在家里面都是一样的，我们做人有做人的方式，不能够随外面的物质或者现象来堕落，我自己要做到这样，态度要适中。如果不这样做，都会给你带来不必要的麻烦。
君子常常有更大的气量，比常人更有稳定的情绪。
（五）言思忠：就是讲话要忠诚，要老实，我们做人说话的时候，言行要表里如一，你做到的事情可以说，你做不到的事情不要说，不要随便在人面前发愿。不要随便的答应别人，做到最后给人家带来没有预期的期望，乃至耽误别人的时间，如果你不愿意答应的事情，就不要答应，答应的事情你一定要做，就是言行一致。君子一言驷马难追，自己说的话，对自己的心要忠诚。
人要认真要忠诚，要认命。自己讲的话要对自己负责，不要像墙头草一样，风吹两边倒，谁好就往哪边靠，这样的心口不一，这样的人非常厌恶。
（六）事思敬：所做的一切事情，既然你接受了，你必须要认真谨慎，就像我们的信仰一样，既然我已经信佛了，我就要认认真真的做，假设你在外面答应别人家，但是你没有利益，但是你答应了，你先是考虑到利益，你后来觉得没有利益你不想干了，不能这样做。
有的人上班工作，一个月只有几百块钱，就无所谓做事，要不就不要做，要不就做好，不能够事做了，觉得没有钱赚就不愿意做好，然后搞得人生拖拖拉拉，要不就好好做事，做事和利益是两回事。
我决定做的事情就一定要做好，我要不就不做，关于钱多少无所谓，一定要做好事情，一定要兢兢业业的，拜佛就要认真的拜，念经认真的念。
比例来讲：我前几天想拜几天千佛忏，或者拜梁皇忏，反正没有事情。但我又想一想，还是让大家都好好念佛，讲讲法还是可以的。
我就是要做，我就不要做了，我要做就认认真真的把这件事情做好，我就考虑到我能不能认认真真的去做，如果我不想做，我就不做，如果我想做我就要认真的去做，不要考虑到利益，要不就不做，要不就一定要做。
做乞丐，好好的做一个好乞丐，做和尚好好的做一个和尚。在单位上工作就好好的工作，做任何事情都要认认真真好好的去做，失败成功都无关紧要，卖菜就好好的卖菜，我今天要坐在这里讲法，我就认认真真的讲，讲完之后出门我就不管了。
我要把这件事情认真的做完，我不会因为对你不感兴趣，我就随便的说一说，我绝对很认真的去讲法，我都很认真的观察，我很认真的做任何一件事情，我觉得我自己很认真，就是人做事情要认真，不一定有利益，我一定要认真，就这样的做。
（七）疑思问：如果你做事情不懂，不要装懂，很多人不懂，但是他会装懂，这个挺麻烦的。
不耻下问，就是问别人耻于下问的心，现在有很多人要面子，有问题想去问师父，但是又不敢去问。问师父求法，或者问善知识，向别人求问知识，这是非常光荣的一件事情，我们为什么把它当做是一件耻呢？这个就是不正常的心态。
正常的有问题就得问，我们以前有问题我一定会问的。如果不问，就变成虚伪。我的徒弟转发我的文章的时候，我都会很开心，徒弟写好文章只要看到，我都会点赞，不要怕，不以为耻，师父点赞这是很开心的事情，就是鼓励，为什么怕？就是不好意思，不好意思，就是以以此为耻，好像受了一种耻辱一样，生怕别人知道。这个都是修行的一种障碍，你知道吗？非常大的障碍。
（八）忿思难：考虑是否会产生后患，当怒火满腔，将要暴发时，要想一想如果你的怒气发完之后，会有什么后果？喜怒哀乐之未发谓之中，中而皆中节谓之和。所以当你不能掌握喜怒哀乐发而中节时，就要克制自已的情绪，以免招祸。
君子忿思难，君子要克制自己的情绪，要学会三思而后行，学会忍让。当然，这些都是在自己的最大限度以内的，不能因为需要做君子就让那些小人们得寸进尺。首先是要忍让，其次才是反击。退一步海阔天空，有时候一时的忍耐，可以换来今后长久的平稳。
（九）见得思义：在某一种情况下得利益的时候，你考虑是利益重要，还是义气重要，人跟人之间接触，你跟别人在一起做生意的时候，人家给你占很多的便宜，得到利益之后，就忘记了义，这是非常不道德的行为，不是君子的思维，不是君子的行为。
君子得到利益的时候，要想到义，不能够见利忘义，这样的人在世间非常的多，每个人都讲利不讲义，所以人与人之间可以你骗我，我骗你。我今天借钱给你，我是讲义，你不还我钱，是你没有义，知道吗？就不讲义气，只考虑到自己的利益。
借钱给你，完全是在义的角度上面来借给你，但是你不会还钱，是你没有义。人家问我，师父有的人问我借钱，借不借？首先你要考虑，你自己有没有钱？你的钱借出去，80%都不回来，讲义的人少，讲利的人多，这是必然的。你借给别人钱就别要打算要回来了。
外面不讲义气的人太多了，我们学佛在这个世界不能不讲义气，无论从哪个方面，我们要对老师、对父母，对师父要讲义。把义气放在第一位，把利益放在第二位，人有义气利益就得到了，不讲义气，这个利只有一次，第二次从利益上，人格上都得不到了。
这九条都是转我们的意念，把心转向这个符合于八正道，其实我没有细细讲，细细的讲，把八正道到放上去是完全合一的。南无阿弥陀佛。