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《净土念佛四十八赞颂偈》（十八）
《赞念佛直捷行》
弥陀如来十二光佛，含摄十方除无明网。
一念莲华如梦初醒，寻即花开亲见弥陀。
顿生佛性入如来藏，七宝罗网如境面相。
法音宣布念佛法僧，功德资粮随性所显。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十八个偈子：
《赞念佛直捷行》
直：就是直心，直接会于佛心，直心道场。我们唯依最上乘发菩提心，唯依最上乘就是佛心。
世间所有的人都是有求的，求人天福报，阿罗汉求解脱，菩萨求度众生。有的要修福德，修求智慧，修种种因缘，修种种解脱，修种种三昧，修四禅八定，追求种种方便，这个都是不直接的。都是以菩萨乘，人天乘，或者解脱乘，不是直接会佛乘。
如果直接念佛是不可思议的，所以叫难信之法。为什么净土法门是难信之法呢？很多人他不会直接念佛，他是念人天道、解脱道、或者菩萨道。作为一个凡夫能够一学佛就开始念佛，这是不可思议的。
一切境界中，依佛境界为究竟，
一切解脱中，依佛解脱为究竟，
一切功德中，依佛功德为究竟，
一切众生中，依佛心为究竟。
在所有乘里面能够念佛是不可思议的。
虽然我们傻乎乎的念佛，你能够发心念佛，本身就是不可思议的，不管你是烦恼，还是快乐，你都不追求。在烦恼中念佛，在清净中念佛，在富贵里面念佛，在贫穷里面念佛，在善里面念佛，在恶里面念佛，不追求断恶，也不追求行善，也不追求少贫，也不追求富贵，这一切你都放下而来念佛，这是不可思议的。你能念这声“南无阿弥陀佛“，就是直接达到佛位。
作为一个凡夫能念佛，真的是不可思议。
多少菩萨不能闻此法，都闻不到阿弥陀佛这个净土法门。阿弥陀佛的四十八愿，照顾的就是凡夫，九品里面都是对凡夫讲的，四十八愿，愿愿都是跟我们有关系，跟我们凡夫讲。
《阿弥陀经》就叫我们念佛，一日至七日，都是对我们凡夫来讲，净土法门阿弥陀佛跟我们特别有因缘。多有菩萨来人间，目的是要闻净土法门，舍去禅定，舍去福德，舍去自己的小智慧，舍去自己的解脱，来娑婆世界与众生共住，目的就是要闻阿弥陀佛。
在十方世界很多地方都闻不到《无量寿经》，为什么？因为《无量寿经》四十八愿，只有在娑婆世界有，别的世界没有。别的世界听不懂，人道才看得懂的。
《无量寿经》，《观无量寿经》，《阿弥陀经》，只有我们娑婆世界才有的，要想闻《无量寿经》，他方世界闻不到，很有义的。
那他方世界有没有阿弥陀佛？肯定有！但是他们怎么演变？我不知道。但是要闻殊胜的净土法门，还是娑婆世界的《无量寿经》。闻娑婆世界的《无量寿经》能令众生直接解脱。
这个”直心”，跟禅宗，密宗，是有区别的。禅宗讲明性见性，见性成佛。如果你要是在此世界无相、无念、无住，那当体即佛。但是他要培很多的福德、资粮，以这些福德、资粮成为他明性见性的资粮，明性见性当下作佛那也很快，他的资粮不够的话，自己解脱也很难，基本上对于那些根基比较好的人，闻到即悟，就像六祖大师一样，一闻到“应无所住，而生其心“，顿时就明了心地，然后到三个月步行到黄梅东山五祖那里求法，那都是大根基的人。
对于参禅悟道，如果你的资粮不够的话，即使你知道一些知识和道理，但是你不能解脱，因为你资粮不够，还会起妄心、分别心、执着心。只要一动念，在无念里面一动念，五蕴就出来了，在法界里一分别，法界就出来了，在一切无明、分别，在念根上和分别上，有取舍的执着，一执着烦恼就出来了，想一生解脱很难。
很多禅宗的高僧大德悟道后都要保任几十年，那就是大菩萨再来，我们凡夫即是悟了，但根本保任不了，那要修无量的福德、资粮，要把戒持好，心摄住不动，你欠人家的债务也逃不掉，要修到业尽情空方能入道。业尽了，情空了，你的贪、嗔、痴、慢、疑都化为空，你可以当下作佛，要靠自己修资粮。
在密宗里面，也有直接解脱的。他身、口、意三密现前，也可以直捷解脱。但得修种种前行资粮，加行位，修加行都是他的资粮，如果资粮不够，也成不了佛，知道吗？他要见大日如来，要把一切的境界化为无上的妙法、空性，要修很多的资粮。要修皈依，修忏悔，要持心咒，要修种种加行，闭关，即身成佛。要在因地修很多布施，供养，修般若智慧，还要显教全部通达，还要修密乘次第，权乘非常的细密，这些次第可以说都是叫加行。但悟道实相是无修无证，刹那一念间，唯信独达。
佛性本来就在那个地方，不是由你修来的，但是要开显它，你要把你的无明、分别、执着，恶业，和你往昔的债务都要还得干干净净的，也要达到业尽情空，方能入道，成佛也很难，要靠因地上的修行。
修净土法门念佛，也要资粮，资粮并不在我们的因地，是在阿弥陀佛愿里的资粮，阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲。以阿弥陀佛的愿力，就是我们的资粮，我们的大方便。要接受阿弥陀佛的愿力，是不可思议的。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力来加持，你要思维佛菩萨的功德，不可思议的功德，要接受佛菩萨的愿力，就是阿弥陀佛的愿力来加持你，不是靠你因地来修行，你念阿弥陀佛，要接受阿弥陀佛的愿力加持，能令你往生西方极乐世界。
比例来讲：我要到北京去，我要造一辆车子，这车子就是资粮，我坐上车子可以到达北京，车子没做好那你去不了。如果对方有一个车子开过来就好办了。
禅宗要达到无念、无相、无住，或密宗身、口、意三密现前，那就是佛了。净土法门有一句阿弥陀佛，就是念南无阿弥陀佛是法藏比丘修给我们成佛的资粮，阿弥陀佛名号就好比那个车子，修禅宗、修密宗，是自己修资粮就是车子，如果你把资粮修好，车子成就了，车子坚不坚固一，还不清楚，我们的妄想造了一个车子，能够拉你多久，你走了一半车子就坏了，根本就到达不了目的地，你没有强烈坚固的力量，没有金刚心，没有般若空性的证德，那你坐这个车子都是靠无明、妄想、分别心，建出来的车子叫资粮，而这个资粮都是虚妄的，如果你坐上去还没走几步就散了，就没有了。妄想的资粮是不可靠的，你自己心里面修的资粮没用的。
那怎么办呢？我们要靠阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛圆满愿力加持，这个愿力加持就是南摩阿弥陀佛名号，这个阿弥陀佛名号就是车子，你只要念佛就坐上这个车子，这个车子绝对不会坏，因为阿弥陀佛他已经成佛了。在经典上说：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”就是阿弥陀佛有愿力，其佛本愿力，阿弥陀佛的愿叫本愿，根本之愿，是自性的根本愿，佛性之愿，叫本愿。阿弥陀佛因地叫法藏比丘，法藏比丘就是法界藏身，法界藏身就是十方自性，自性的本体发的愿，叫根本愿。
我们依妄想心发的愿叫妄想愿，分别心愿，执着之愿，那是无明之业虚妄而不实，你没有见到自性之前，你谈自性，只是个名字和相貌，你自己假设的一个名字，听佛陀说，我们自己不知道我们的自性是什么？
法藏比丘就是你的自性，自性发的愿。
“其佛本愿力”就是阿弥陀佛愿力，“闻名欲往生”，目的是要众生闻名欲往生，众生闻到阿弥陀佛名号，皆悉往生西方极乐世界，在你闻到的名号，脚底下就有莲花。“自致不退转”，一到极乐世界自然而然就不退转，往生极乐国，像箭一样往生极乐世界。
这个名号“闻”很重要，要闻到。《无量寿经》里四十八愿讲完以后，后面还有三愿，这三愿是总结愿。“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”我成佛的时候，我的名字不能遍满十方世界，所有众生没有闻到这个名字，阿弥陀佛就不成佛。阿弥陀佛已经成佛，名字遍满十方，就是每个人都有这部往生极乐世界的火车，不管你学佛不学佛，十方世界有一个众生没有闻到佛名号，阿弥陀佛就不成佛。
每个人都具足阿弥陀佛名号，就在我们当下。但是我们并不知道，有知道的人却怀疑。信的人早就已经往生了，怀疑的人还坐在这里，还睁着眼睛看着，去呢？不去呢？还在问自己，还要善知识天天给你讲课，引导，目的就是要你信阿弥陀佛，你愿不愿意坐阿弥陀佛这火车还不知道，有的念念阿弥陀佛心还在怀疑，就因为你怀疑到现在没有去，如果你不怀疑你早就往生了。有的众生不知道极乐世界事，还没有皈依的人，他根本不知道自己心中本具阿弥陀佛。
不知道没有关系的，你没有闻到，但是阿弥陀佛还是在起作用。
“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”假设我于无量劫，不是一天两天，无量劫，不能够救济一切众生，阿弥陀佛就不成佛，其实就是四十八愿，这四十八愿都是阿弥陀佛来救济我们的。
你现在能得到人身，包括你的一念佛性，你得到人身、天身、声闻身、菩萨身、佛身，这一切身都是在四十八愿里面。所以四十八愿里讲，设我得佛，国中天人；设我得佛，国中声闻；设我得佛，十方菩萨，就是三种人。有天人，指我们世间，人天；有声闻包括缘觉；菩萨，不管是大乘菩萨，小乘菩萨，还是发心的菩萨，都属于菩萨的范围之内，这一切身都在四十八愿中接引着。
“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，救济众生，每天都在救济众生，就等着众生信，你能够从四十八愿中信阿弥陀佛，你的事情所作皆办了，一信，信而不疑就往生，信而有疑就是边地疑城。如果不信，你拜佛也会得到人天福报。如果你没有闻到，那你也不会离开阿弥陀佛。
极乐世界里唯独就是没有什么呢？没有三恶道，没有地狱、恶鬼、畜生，没有地狱、恶鬼、畜生就是没有贪、嗔、痴虚妄念头。你现在有贪、嗔、痴，你贪、嗔、痴的念头，绝对不是阿弥陀佛，只有你获得的人身即在阿弥陀佛愿心里，我们要珍惜人身，你要感受到阿弥陀佛就在你的当下。
后面说：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”阿弥陀佛今天建了这个愿力，假设不能超越十方世界一切诸佛之大愿，就不能满足我益众众生成佛之愿，我就不成佛，所以阿弥陀佛讲这个愿的时候，天雨曼陀罗华，十方诸佛，东南西北，上下左右，无量的诸佛赞叹，皆当作佛，赞叹阿弥陀佛，所以阿弥陀佛发愿不可思议。
阿弥陀佛建立这个大愿后，一心系念摄取西方极乐净土，聚集一句名号往回到十方安立普贤行愿摄护十方一切众生心想，以名号惠给予众生令成佛道，阿弥陀佛行愿具足，才能圆满成就阿弥陀佛，无量劫的兆载修行，经里讲了这样一句话：“我于大众中，说法狮子吼，供养一切佛，具足功德本。”阿弥陀佛在十方世界安立在所有众生心中说法狮子吼，你现在看到的一切法，不管是从器世间、情世间，还是五蕴世间，所现的一切法都是阿弥陀佛在众生心中演说妙法。
阿弥陀佛拿什么供养佛，说一切法即是供养十方佛，即是供养十方自性，供养我们的真心。我们是未成之佛，诸佛是已成之佛，未成之佛就是讲自性，已成之佛圆满法报身，已经成道的一个佛，阿弥陀佛说法供养一切佛，不可能漏掉我们自性佛。
我们的自性佛受阿弥陀佛常期供养，在《普贤行愿品》里要供养一切佛，空性是佛，一切空相皆是供养，一切法体空，相有，而相有就是空供养，空有不二皆究竟供养，一切佛法供养为最尊为最殊胜。
在世间所有众生有饭吃，有衣服穿，有器时间的供养，众生离苦得乐，都是解决自己生活的问题，都是阿弥陀佛在供养，在供养自性佛。我们只是不知道而已我们一般没有闻到佛法，不知道自己有一个自性，并且天天在开显。我们只知道无明、分别、执着的妄想，就是对立无明、分别、法界、执着、烦恼，我们执着于这个妄相，是因为无闻，没有闻性。
在四十八愿里面：设我得佛，十方众生闻我名号，没有说听我名号，闻跟听是两回事，在经典上面，我们学习经文，往往落在对文字不能分析解释。
比喻来讲：有位穷秀才去考状元，没考上落榜，家里没钱，有一位长者家里很有钱，那位穷秀才到他家里去要饭。那位长者就问你这个穷秀才为什么这么穷，我仓库里面有一间书，你把它看完以后，我把一半家产给你，那位秀才很喜欢读书的，为了得长者一半家业，接引读书，那位秀才才看了一半就不辞而别，到山里修道去了，这么多财富也不要了，就这么走了，秀才书读完一半心就富贵了，何要身外之物，他从书里直接就获得解脱，对于名利色这些假象，立即看透了外在亿虚假，心里面得到才是真实的富贵。
但是你们发现吗？我们看书不是这样的，我们看书起贪心、嗔心、痴心在增长，看了以后自己的贪心越来越重，贪知识、贪知见。看着看着嗔心越来越重，这个不对，那个不对。看着看着自己的痴心越来越重，自己感觉自己很了不起，感觉自己学问很高，感觉自己非常有文化，即是愚痴越来越重，看经不是增长解脱，反而增长贪、嗔、痴，发现没有？为什么？就因为他看经有问题，现在的人基本上看经都有问题，很多人看经不是跟解脱相应的。
比例来讲：第一、我们要回家，我们要到西方要回家，大家都增长贪心，我要回到西方极乐世界，贪心。第二、我们要回家，觉得这个世界不好就是嗔心，觉得是西方极乐世界好，要到西方极乐世界要回家，恋恋不舍分别取舍，增长痴迷、迷信，这个回家二字到你身上来确变成贪、噌、痴，看到没有？其实回归是一念觉醒。
彼岸跟此岸就是一念觉，你觉了就是彼岸，你迷了就是此岸，回头即是岸，你往前走就是迷，即是此岸，往回寻找，回头就是彼岸。
《大势至菩萨圆通章》里讲，孩子不管走到哪个地方，就像日光一样在前面走追寻离佛越远，日光不回头往前走，不停的往前寻往处寻追，其实他停止下来就融到日光明的怀抱里，但是往前走，前面黑暗中寻伺，所以光不停的往前走寻找源，结果无边无际，只要一停下来，身上充满了光明，大势至菩萨说，阿弥陀佛就像母亲忆孩子一样，孩子不忆母亲有什么办法呢，母亲会忆孩子，孩子若忆母亲，如回头即是正面，如扑进母亲的怀抱。
可是我们把回家当做是遥远的路程，每天在叫着我要回家，一直到死，还要回家，过去人打比喻说，我要到西方极乐世界去，大水来了，大旱来了，灾难来了，他一心求生西方极乐世界念阿弥陀佛，什么人救他都不接受，都不理不睬不管，一心相信阿弥陀佛一定会救我。
结果一直到死都没有救，被水就淹死了，淹死了之后真的到了阿弥陀佛那里，他就问阿弥陀佛，我快淹死的时候，你为什么不救我？我那么相信你，阿弥陀佛说我救你了，我当时派解放军过来了，你也不愿意被救，我又派了一根大树桩过来，你趴在上面就可以上岸了，你又不愿意得救。
很多的善法都到你面前，都是阿弥陀佛安排的，可是你就是不愿意被救，就是要死后救，非要死后到西方极乐世界，不知道阿弥陀佛天天左右，其实你一回头就是彼岸，你到了西方极乐世界，回光遍满十方的时候还是这样的，不如我现在感受到阿弥陀佛。
很多人学佛一天到晚要寻死，感觉佛法是死亡之教，学死亡，弄的人比较害怕恐惧，佛法永远不能受用。如果大家都是这样的等死，死了以后你到西方极乐世界，按照教义来讲，你一到西方极乐世界，心即遍十方，到西方直接入众生心想处，建立众生法界现前一念，都是阿弥陀佛光明的显现，众生一念本来就在阿弥陀佛的怀抱之中，当下就能感受到阿弥陀佛存在。我们为什么不能感受到当下，感受阿弥陀佛，自在念佛，欢喜念佛，喜悦的念佛，感恩的念佛，我们非要到死后念佛，念佛都为了死后。你那个念佛是增加贪、嗔、痴的，还不知道能不能够见到佛。这个比喻的说法是不怎么恰当的，这样是充满怀疑心的，所以你会落到边地疑城见不到佛。
这个公案可以告诉我们一个问题，我们现在就要感受到当即佛的存在，现前当来必定见佛，现在就要感受到佛陀的光明，佛陀的接引，佛陀的大悲心就在我们生活之中，你要时时感受到佛陀的接引，你要时时感受到佛陀在帮助你，要时时感受到佛陀的大悲心，就在你的六根前面，你要有这样的感觉。
佛陀说法狮子吼。供养一切佛，具足众德本，佛陀所有的，供养众生说法，你要感受到这个世界的成住坏空，生住异灭，包括诸法空相、缘起、无常、生老病死，这一切的苦，都是佛陀在说妙法，这个体自性空，空是从佛性里面显出来的，烦恼、痛苦、执着，都是你的妄想，而你自己当下不动念，所有的苦立即不存在，所有的烦恼也不存在，所有无常的假象都不存在，这个体自性是空的，你要看到这个有，实是佛陀说妙法。
佛陀说具足功德本，佛陀在说法狮子吼，供养一切佛，具足功德本。你相信不相信？阿弥陀佛无量劫在大众中说法狮子吼，不是离开众生说狮子吼，不是在极乐世界说狮子吼，是在十方世界所有大众心里面狮子吼。你信吗？如果你信了，阿弥陀佛在哪来？就在诸法空性中显现有，这个有就叫狮子吼，体是空，叫具足功德本。
你现在看到大殿，是具足功德本，现的是有相，体是空相，叫空有不二。要了解这个体，那你观照，就很好观，看经典要认识到这个道理。我们讲皈，要认识到什么叫皈，皈不是着急地回家，皈依当下一念觉。
你要紧紧记住，只要生贪、嗔、痴就落到妄想一定不是根本，一定有问题。贪，我要到西方极乐世界；嗔，我讨厌这个世界；痴，痴迷，对于贪心和嗔心一直在痴迷着，这个人就很偏激，偏激到不可救药。
什么叫不可救药呢？我要到西方极乐世界去，因为他执着越厉害，越有这种感觉，给人的感觉偏执，现前一切都不对，儿子也不对，孙子也不对，父母也不对，天地也不对，人间也不对，出家也不对，在家也不对，修寺庙也不对，都是不对。为什么呢？因为他嗔此世界，嗔心。这样的人在这个世界上非常可怕，到寺庙来跟人家格格不入，到家里面跟父母、兄弟姐妹都格格不入，在工作单位都是格格不入。
为什么呢？在他心中没有慈悲心，因为他讨厌此世界。一个人心里面发现讨厌此世界的时候，他到哪个地方都挺麻烦。这样的人越修越偏，这是麻烦的事，这是皈。还有一个，不可思议。这个不可思议，我们把它当做看不见。很多人说，阿弥陀佛是不可思议，就是不能思、不能议，就念阿弥陀佛就可以了，就不可思议。
看不见的不可思议是无知，，就看不见为不可思议，这个电也看不到，你说是不是不可思议，能发出光，这个光看得见，就可思议。这个电看不见，看不见叫不可思议，那不可思议看不见，其实也叫可思议啊。不能把看不见、闻不到当做不可思议。
那太阳下山了，我们看不见了，是不是不可思议呢？肯定不是不可思议！那太阳下山了嘛，还是可思议的，看不见了。要知道不可思议就是当下的体，在可思议相上，是我们的无明，体是不可思空，这叫不可思议。如果你了解它的体是不可思议的话，而现一切有，那就不可思议。
体现一切相，现一切众生心，就是佛力不可思议，就是众生业力不可思议，众生念力不可思议，如来神力不可思议。
如来神力就是体，就是般若空性，佛性。众生念力不可思议，就是山河大地及虚空，就是你的念力。众生业力不可思议，什么样的业力就有什么样念力，佛陀就有什么样的神力，叫不可思议。不可思议是看得见、摸得着，能够体会到东西。
能够悟到这个道理，你就会感受到不可思议的体，确实不离开当下。悟到不可思议，若了解这个体，是不可思议的。
我们眼睛是叫看，还是叫见，见是从觉性里出来的，看是从眼精。我们无始以来，看就是以眼睛看到山河大地，就看色，就叫看，看是妄想。把见当看，绝对错误。
见是什么呢？你说你见黄色的、白色的，但是看没有，看就是你眼睛看到这个世界，自身是不能辨别是黄色的、青色的、绿色的，什么颜色的它是看不到的，眼睛看是看不到的，只有见性才能知道，它是黄色的还是白色的，“看”是不能看到的。
耳朵，闻是内在的，听是耳膜，用耳朵听声音，耳朵自己不会分别的，声音也不会分别的，所以耳朵听到声音，它只是个耳膜而已，但是闻性是内在的，从觉性里面出来，不是肉体里出来的。看跟听都属于身体，见和闻都是自己的觉性。如果没有觉性，就没用见，也没有闻。把见当看是错误，把闻当听是错误的，所以闻我名号，这个闻和听是两回事。
鼻，鼻是知，跟嗅有关系。鼻能嗅一切味道，狗鼻子一样，但是能知，能够主动的去知道是臭味还是香味，那个叫做觉性，那个不就嗅，那个叫知。鼻有知性，知道是臭的是香的，那个叫知。知性非乃鼻，鼻子自己不知道，它只是嗅而已，只是嗅体，而这个嗅，它不知道是臭的还是香的。知性是来之于佛性，不能把知当做嗅。
嘴也是一样的，嘴叫辨别，辨别跟尝是两回事。这个东西尝一下，这个尝的体是我们的咽喉，你感觉到咽喉，中间一点点咽喉，知道咸的，吃的肚子里面不知道，在嘴里面也不知道，必须要经过那个东西来尝，那个叫尝体，尝体它自己不知道，但是它能辨，辨性是从觉性里出来的，都是我们本来具足的，佛性里具足的这个辨性。但是把辨性当做尝，那是错误的。
有身体，身体是通，它不是触。身体接触这个世界，叫触。但是能够通冷跟暖，这个叫做身通。通是觉性里面出来的，如果你没有觉性就没有通显，你手怎么按也不知道，手按着这个世界叫触，接触的触。这个接触，但是谁知道它是凉的呢？热的呢？冷的呢？是通！如果不通的话，这个触没有用的。风吹过来了，跟大殿接触了，也叫触，可是大殿不知道，那是什么东西知道呢？是有一颗觉性，觉性里面有一个通性，这个通性不是触。
众生把通性当成触了，所以变成身体的触，以为这个触是，认为我身体在触，我眼睛在看，耳朵在听，鼻子在嗅，嘴巴在尝，身体在触，以为是二元对立，其实它是一体的，都是你的觉性跟法界相应。 我们这个身体和这个世界它不是对立的，它属于色法。而我们的觉性在内，我们的身和这个世界是在外，外面的东西跟心是二元。如果我们的身体依我们的肉体跟世界的对立，就变成妄识，虚妄的意识。意是解，而不是识，我们用意根，意根是解，意就是万法。意是万法缘生，我们以为我看到世界是二元对立是识，身心对立即生识别，我跟世界对立的叫做识，却不知道你能够知道这个世界有一个觉性，知道六根身和六尘境就是意解，意解是诸法缘生意名性解，是从觉性里出来的。
觉性是什么？觉性清净平等无住，具足见、闻、觉、知，见性、闻性、觉性、知性，从六根六尘来讲，我们的觉性里有见性、闻性、知性，辨性，通性，解性，你的觉性本身具足这个体。
身体自己会觉吗？这个世界会觉吗？觉性自解脱，觉性具足这些相是不共法，不是从相上来，也不是从根上来，是直接从觉性里面出来的，是无为法，不共法，圣凡皆具足。
要了解这个体，从这里面去解。我们往往身体跟这个世界的接触产生对立，要你自己能够发现你自己的觉性，在用的时候你的身体跟这个世界在觉性里面展现出来，心往内照，六尘缘相，觉性具生见闻觉知，守住见性不向外分别执着，六识即不生，七识亦不生，转为觉智。所以要依外面的色法尘显见性，依面声音显闻，依外尘香臭显知性，依外面尘咸酸苦辣显辨性，依外面尘春夏秋冬、冷暖显通性。依外面一切烦恼相清净法显解性。
没有色、声、香、味、触、法，哪来眼、耳、鼻、舌、身、意？没有色、声、香、味、触、法，没有眼、耳、鼻、舌、身、缘起，意根不存在，那你的觉性具见闻觉知不能显。没有法界，没有身体，就没有五蕴，就没有烦恼，也就就没有解脱之事，没有成佛之事，就证明我们的见、闻、觉、知是依这个法界起用的，只是我们迷了变成妄识，觉性永远存在，我们悟入觉性内守护就行了。
过去人讲，保任自己的觉性，对外面不生分别即是智，若分别即是识，五蕴身及法界想都是空相，随缘来去，心时刻保任着觉性，明明白白的见闻觉知是觉性起用，不随波流，学佛的人要学会保任它如如不动。如果你悟道这个体，你直接从这个体上，可以直接见佛，直捷念佛，就是直捷行，赞念佛直捷行。南无阿弥陀佛。