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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十五）
《赞念佛实相行》
佛愿光寿非空非有，实相无相无处不相。
大悲无我寂照周遍，念佛超宗全体圆成。
烦恼解脱名相亦无，生死涅槃水波痕迹。
一轮明月任运映溪，大空日轮无我空相。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
赞念佛实相行，第二十五偈。
“佛愿光寿，非空非有”
阿弥陀佛愿力，前面已经讲到阿弥陀佛是法藏比丘愿所成就的阿弥陀佛，法藏比丘就是法界藏身，法界藏身就是我们的自性。也可以说他是往昔所修证到法性，也可以说是自性本来具足，也可以说从果地回向因地作为种种方便。方便说也好，本来说也好，还是因地所证也好，总的来说，法藏比丘跟我们的自性，跟十方法界所有众生的自性都是一体的。
什么叫法界臧身？就是每个众生在没有悟道之前，没有证到法身之前，本来所具足的佛性，而这个佛性没有显出来之前，它叫做“藏”，“藏”就是藏在里面。我们平时稍稍有点佛教基础，就可以知道，藏教的“无常”，为什么“无常”呢？因为“无常”是“显”，“无常”是一个法，恰恰“无常”里面具藏佛性，这个叫做“藏”。
“藏通别圆”，到圆满的时候就不讲“无常”了，为什么？因为佛性显现出来以后是法身，这个“无常”的相就不存在。但是众生还没有证到佛性之前，没有证到如来藏之前，没有证到法身之前，叫做“藏”。
我们都在无常缘起之中，我们活在缘起里面，而缘起即是“空”而“空”体就是“藏”。不管是地狱、恶鬼、畜生、人天、阿修罗，十法界，所有的“相”可以说是“无常”，也可以说是“缘起”，也可以说是六度波罗蜜、慈悲喜舍，也可以说是如来所证的无量的功德和无量的国土。所有众生的境界、圣人的境界、诸佛的境界都是从藏中显现出来，因为藏能含一切相，所有的相都是从藏里显现出来。
有几种人能看到藏呢？八地菩萨就可以看到如来藏，一般凡夫是见不到如来藏的，阿罗汉都见不到如来藏，我们众生就更不要说了。因为如来藏不是用知见而见的，是用“证量”。用凡夫的知“见”来说都是有问题的，到八地菩萨才能知道十方诸佛，那个“知道”并不是“知”，是“亲证”到如来藏。法藏比丘的臧身就是我们的自性。
我们如是思维一下，就有信心生出来，为什么呢？了解了我们有佛性，树叶掉下来叫“无常”，这个无常里面有“藏”，里面藏了佛性。你现在看到外面树叶掉下来的时候，你就会悟入佛性，虽然你没有“入”，但是你可以“悟”到啊，“开、示、悟、入”，“开”就是开显的意思；“示”就是方法，树叶掉下来叫“示”；从无常里面能够“悟”，悟到这里面有如来藏，但是你还没有“入”，“入”就变成法身了，你就见如来藏了。
所以虚空、大地，你现在看到色，这个色是有缘起的，或者说是无常的，或者说这是六度波罗蜜种种功德，因为现的是人道，或者地狱道，或者天堂道。地狱是地藏菩萨，虚空是虚空藏菩萨，种种境界叫无尽意藏菩萨，空藏菩萨、智慧藏菩萨、功德藏菩萨、无尽意藏菩萨……，这些菩萨都是在藏里面显现出来的。我们今天能讲话是个相，但是里面有智慧藏，不能直接说智慧，直接说智慧就变成显，如果有智慧的话就是佛，只有佛才有智慧，我们没有智慧，但是具备智慧，具备了藏性在里面。
比如虚空，你不能说虚空是佛，虚空里面有无尽的藏，这个藏就是“佛性”，显出来虚空。但是我们看到虚空、看到大地，看到所有色身香味触法，包括我们的五根和意根，所有空、苦、无常里面，所有缘起里面、所有六度波罗蜜、慈悲喜舍里面，都有藏，这个藏就叫“法藏比丘”，叫“法界藏身”。
我们有四个方面观照实相，都具足很大的功德：
第一，如像佛陀从果地来，他说他从藏性里出来，对佛证量来说不叫“藏”，即是“心”，自己的自心，叫“真如”，又叫“实相”，从“实相”里出来，倒驾慈航来到我们面前，佛陀出来的这个体始终非常圆满，我们众生是不知道的。
第二，你亲证它。如果通过观照世界无常、观照身心细无常，再到身心的细无常，然后观照内心一念极无常，入如来藏亲见法身。通过无常的观照，就叫藏，藏跟通不一样。如果你修“藏”，一般人只晓得名言无常，他不知道观照进入，阿罗汉只能证到粗无常、细无常，他不能证到极无常，进入到无明无常，就是念念都无常的瞬间，就进入到法性，就证究竟无常，即是真常佛佛的境界。
第三，就是观察缘起，世界是缘起，身体是缘起，念念是缘起，你看到世界缘起、缘起、缘起……，发现没有自性，这个世界毕竟空；身体缘起、缘起、缘起……，发现身体毕竟空；念头从东南西北不断变化，你观察这个念头刹那、刹那、刹那……，发现都是缘起，毕竟空，如果你三心都空了，就证到法性，就见到了自性如来藏，亲临法身，但没有证到之前，一定是在次第之中。你修六度波罗蜜也是一样的，一切功德、虚空藏、地藏菩萨，你观察，发现无我了，全部六度波罗蜜、慈悲喜舍，看到一切都是从空性里出来，你就观察、观察、观察……，到最后没有我、没有众生、没有寿者了，瞬间顿入自性见如来藏。
第四、在世间要行“六度波罗蜜”，同时要知道六度波罗蜜的本体是空性的。从相上、从身心上，从念头上，薰习观察进入到如来藏。不舍众生，不执众生，不舍一切法，不执著于法。所以“菩萨”，说难也难，说易也易。有些有时候修无常、缘起还好修一点，要修利益众生，你必须要投入到社会上去，跟众生打成一片。菩萨，说易亦易，说难亦难。“说易”的话，我们凡夫嘛，证空性很难，在世间做点善事很容易做得到，只要一切法上观察它，体相本空、从理上空、从相上空，从心上空，就是凡夫都可以作佛。说易亦易、说难亦难。众生专修无常，不问世事，观察无常达到寂灭，世界相缘起、身心缘起，达到念念缘起，可以见到法性。凡夫所以“修”有很强大的次第在里面。
我们在这个修的过程中，平时讲就是果位、道位，道位是讲修行的。从因位上讲的话，我们只能知道这个道理，从信入。
中国佛学院跟杭州佛学院的学生互相辩论，一个是正方，一个是反方。正方说“信易行难”，就是说“相信容易，行证很难”；反方是说“信难行易”。正方、反方互相辩驳，争了半天，我看有四十分钟，还是蛮激烈的。我观察了一下，其实两个都有道理：站在修道的角度讲，一定是行难；站在凡夫的角度（因地）讲，是信难，我们众生“信”难。
比例来讲，我们知道是无常，里面有无尽的法性，但是这个“相信”很难。你相信不相信现在无常里面无尽法身？你相信不相信现在的缘起中有无尽的法身？你信吗？如来藏就在现在坐在这个地方，我们现在念念在无常变化缘起中，身体在无常变化缘起中，和法界无常变化缘起中，具足如来藏，就在当下，众生这“信”很难。
那么我们一般人信什么呢？迷信，我们都在东跑西波地迷信。“信难”是在一切处，你生活中，你家里面，你能不能看到无常缘起无自性，毕竟空，即如来藏处，你能不能看到三种无常，就是粗无常（相无常）、细无常（身心无常），极微细无常（念念无常），你能够不断地观察无常，如果你不能修证，你可以相信生活里面具足如来藏。所以我们要在生活里观察，观察生老病死无常相，证明生老病死具足自性如来藏，是相应的。开始你妻子儿女在一块儿，慢慢地，就相隔于东南西北，儿子长大了，马上娶妻子跟你分家，这都是无常，知道无常就很理性地面对这个世界。
我们不知道法性在哪里，不知道佛在哪里，跑到寺院里拜，菩萨保佑我啊，保佑儿子永远不要离开我啊，保佑我青春常住啊，保佑我这个家里面永远不动的样子，不想增长也不要减少，人也不要长老，天天这个样子，就希望过着这种生活，但是世间是无常，你怎么求这个东西呢？所以学佛时就了解，哦，这个世界上，人是有生老病死世界都无常的变化。
学佛的人以后就不会夫妻吵架了，为什么呢？它是无常，无常里面有法性，那吵架不是跟佛吵吗？因为，佛就在那个无常的体上，你今天对我好、明天对我坏。你为什么今天对我好、明天对我坏呢？今天跟我吵架，明天对我那么好，为什么会是这样变化呢？因为无常嘛，哦！原来这里面有法性，有佛在那个地方，所以万法在变化，那我要尊重佛，我尊重的不是这个相，我尊重的无常自性的真常佛，对吧？我拿了一个破木鱼给你，如果是木头造的、土造的，这个破木鱼，你会把它扔得远远的。如果是黄金造的，你会是什么感觉？即使是破木鱼你也很喜欢，保证用保险柜把它锁起来，是吧？要不是黄金造的，你会吗？因为你看到了法性的珍贵，你就不会跟她吵架。
所以在家里面，在生活中，如果你悟到了佛法，无常里面有如来藏，缘起里面有如来藏”，我信了，当然我们凡夫证不到法性，我可能破相也破不了，破身心也破不掉，破念头也破不掉，但是我相信，这个“相信”的功德非常大，——“难信之法”。
学佛以后会怎么样，你知道吗？为什么讲宗教无界线，因为佛性是无界线。六祖大师礼敬五祖大师，五祖大师说，你这个南蛮也有佛性吗？（“南蛮”，是说南方人都是野蛮的。）他说南蛮也有佛性吗？六祖大师怎么答？他说：“人有南北之分，难道佛性有南北之分吗？”五祖大师就大吃一惊，顿觉慧能大师是大器，马上就对他重视起来。你们要学法认识到佛性无差别程度，那跟六祖没有什么区别？“啊，原来我家里的无常、社会的无常、身心的无常、念念的无常……具足佛性无处不在。你到任何一个地方都可以看到佛性，你信了嘛，“虽然我没有证到，但是我相信”，这个功德就是不可思议的。所以你就不会一天到晚“我要在这个地方修行、我要在那个修行”，哪个地方没有佛性呢？“我今天喜欢这个人，明天不喜欢那个人”，哪个地方没有佛性呢？“我今天喜欢这个寺院，明天喜欢那个寺院”，你说哪个地方没有佛性呢？我们老是到处找，却不知道当下就是。
如果你悟到了，那么修行就这么简单；如果你不悟道，到处跑，跑遍天下。如果你悟了道以后，确实就在你当下，你走路、呼吸都是佛性啊，你呼吸都是无常的，都是缘起，都具足佛性，你说那个地方有没有佛性？那你好好观嘛，“哦，原来佛性就在那个地方，阿弥陀佛、阿弥陀佛……原来我的佛性就在当下”，这个叫做法藏比丘。
我们没有悟道没有关系的，因为空性能容纳一切相。众生叫有，佛叫空。因为“空”才现无量“有”，叫非空非有。因为众生是有念头，这为“有”；佛性是空性的，你如果“有”佛性就现“有”，所以六道轮回十法界就是“有”，但佛性是“空”，也就是《心经》里讲的“色不异空，空不异色”。
什么叫“不异”，“不异”就是“不二”无障碍，佛性跟我们这一切色法是不障碍，十法界并不障碍佛性，所以你对十法界所有的“相”直接观察佛性就可以了。
你要信解到这个体，修行真的很容易，所以过去的大师讲，“难难难，十担麻油树上摊”，就很难，你觉得难就好难，我们老是重视自己的烦恼，那修行就比较难。但是“一念悟，千年暗室一灯明”，就是说一千年、一万年的暗室，虽然你一天到晚烦恼、痛苦、执著，一念回光一照，灯亮了，暗室还能不亮，所以我们不怕烦恼起，就怕觉醒迟，你觉悟的心迟了就没有办法。为什么要亲近善知识，亲近善知识就是让自己悟道在烦恼中可以有辗转的机会，你没有善知识，一天到晚搞迷信活动，一天到晚东跑西波，你一天到晚跑公园，逛步行街，逛商店，一玩就玩两三个小时，天天玩手机，玩那些无常不真实的东西，你天天往里钻，但是也并不怕，为什么呢？你悟道了，一念回光就回到本源，如果你悟了就很简单，一回光返照：我为什么烦恼？因为我了知无常，回光观照无常，无常绝处就是佛性，我当下双腿一盘在商店里坐下来，或者在厕所里面一打坐就进入佛性，这个打坐不一定要坐下来盘腿，你就站在那里不动就可以了，立即观察无常缘起进入佛性，心立即清幽一片清凉，整个虚空虽然是一片乌云，如同太阳出来了，乌云消散，立即蓝空现前，大地立即一片寂静。
我们虽然不是六祖大师，但是你悟了道跟六祖大师是一样的。我们跟六祖大师不一样的地方就是有间断，还喜欢世俗做游戏玩一玩。只能慢慢的薰习回光返照，像六祖大师就不需要回光返照，一悟全悟，从始到终中间不间断，我们凡夫就间断，这边想修道，那边还想去游戏世间，我们就是这样的人，知道吗？两边都想占有。
阿弥陀佛的愿力光寿无量，阿弥陀佛成佛了，叫无量光、无量寿。他为什么无量光、无量寿？上次已经讲过了，无量光寿，非有非空，即空即色。非有非空即是色不异空，空不异色。即空即有即是色即是空，空即是色， 你不能单独的用空说，也不能单独的用有说，不能说有个空可得，或有个色可得，有个空就变成顽空，有个色就变成情见，众生只要有名相的执着，即是非空，你有名、有相执着就有相出来，就肯定不是空，众生无常缘起毕竟空。所以名相攀缘无自性即是空，非有即空即是佛性，非空即有即是众生。
总而言之，法藏比丘随着众生而有，本体即空，空不是独立存在的，如果法藏比丘体性独立存在，即法藏比丘就是有，与众生相隔对立，那法藏比丘就没有证法性空，属于凡夫了，阿弥陀佛无量光寿遍一切处就不存，所以如果不证一切法空性，就不能现无量有，不能现无量有就不是实相无相，所以无常正显阿弥陀佛真常，缘起正显阿弥陀佛遍空，众生境界正显阿弥陀佛大悲， 阿弥陀佛境界，对众生而言是有。
“实相无相，无处不相”
实相即是一切相是无相，阿弥陀佛是大愿力所成就的，而实相是自性的本体，阿弥陀佛的大愿是不能离开本体，不能离开实相而发愿，发愿亦实相是相应的，离开实相而发愿，阿弥陀佛就变成妄作。离开实相，阿弥陀佛就是虚妄的。 阿弥陀佛无量光、无量寿，跟实相完全相通的，跟实相完全是一体的，愿体为了显出实相。所以众生念阿弥陀佛就跟实相完全吻合， 缘起叫无相，我们看到缘起叫相，这一切相体是无相，缘起体性是无相，但是缘起的相也是相，他有无常之名相，如木头可以做桌子，又可以做功德箱，还可以做大殿，还可以做供台，这就是相，不能离开一切相说无相。这一切相没有体质，因为是缘起，或者说是无常。如果不无常，就变成永恒。这个桌子名相就是佛性了，如果桌子是佛性，怎么会坏掉呢？如果是佛性的话，头往上撞是不会痛的，会越撞越快乐。为什么？你的头挨着佛性是很快乐啊，用心挨上佛性是很喜悦，那为什么撞着会痛呢？因为这个相是对众生妄执而言，有名有相，你如证到法性即是无相，如阿罗汉证到部分实相就可以穿墙而过去，就不会有撞墙的痛了。因为他证到实相无相体，证到实相之后这个相是无相，这个相本来就是无相的。证到实相这个墙壁是挡不住阿罗汉的，也挡不住菩萨，更挡不住佛。 所有的名相本体无相就是实相，一切相上观照法性，你就会悟入阿弥陀佛光寿为什么能尽虚空，遍法界了，因为实相也是尽虚空，遍法界的，为什么阿弥陀佛无量光？因为众生自性是无量光？为什么阿弥陀佛有无量寿？因为众生自性是无量寿，为什么阿弥陀佛有无量的境界？因为众生自性具足无量境界。如果阿弥陀佛没有证到十方众生自性，就等于没有证到无量光、无量寿、无量境界，跟众生的自性实相不相应，就跟众生自性不相合，就救不了众生，他光明不能遍满十方。
“大悲无我，寂照周遍。”
有我，就有相隔，无我，如虚空一样，万物随其变化，阿弥陀佛无我大悲心遍满十方，佛光明如水含万波，能摄一切众生心想，无量寿显现无量光波，无量光波摄无量境界，无量寿光中化无量佛和我现前一念，都在无量寿中，但是众生种种身体水泡一样生灭，但佛性是根本没有差别的。 无量寿里面就有无量光，我们平时讲一心就叫无量寿，一心现法界叫无量光。无量光显无量境界里面，这个境界依十方众生心，诸佛的境界，菩萨的境界，六道众生的境界，都是依阿弥陀佛无量光中显现，因为阿弥陀佛大空性无所障碍，就是每个众生的境界都是阿弥陀佛无碍大悲心印现出来。
如果你要思维佛陀跟我们的寿命有对立的话，那佛陀就没办法进入到我心中去，我也没办法进入到阿弥陀佛心中去，那就变成对立的，所以佛陀一定是没有我执，才能够遍满法界，你懂这个意思就知道阿弥陀佛为什么能遍法界，因为他没有我执即是空性无碍，因为阿弥陀佛没有法执即是法性无碍。
“寂照”。“寂”是智的意思，“照”是慧的意思。“寂”就是定力，阿弥陀佛大愿三昧，叫念佛三昧，阿弥陀佛自身就是念佛三昧，法界藏身就是念佛三昧，念佛三昧凝聚的西方极乐世界，南无阿弥陀佛即念佛三昧，摄取十方众生心想。佛心内智忍力成就“万法是心光，诸缘唯性晓”，一切法都是心中之光。
所以阿弥陀佛证到十力，忍智圆满，光明盛熾。我们念阿弥陀佛，这个阿弥陀佛会在你心里发光，所以我们有时候借助方便，把一个佛像挂在身上，这个佛像他有智光，他跟诸佛是相通的。我们身上挂个佛像，手中拿个佛珠，有没有用？绝对有用的。我们这样的思惟，就可以思惟出来。因为佛像是跟佛智忍相应，因为佛陀有智光。心光遍现，智光有无量的能量，智光可以遍照，入一切众生心想。所以你身上挂个佛像，佛是知道的，你一动念头佛光即现，所以心中有佛，只要你一动念，佛光遍至。
也就是说，你有什么烦恼、苦恼，只要你动求救的念，佛菩萨一定会给你信心，因为他有智光。
智光，“智”就是能量。比例来讲，夫妻之间在一块住久了以后，就知道他在想什么，妈妈会知道孩子在想什么，因为在一块住久了，孩子动念头她都知道。特别是小孩子哭的时候，妈妈还在老远。老公说“孩子为什么哭啊？”妈妈在老远说“他是饿了”，听到孩子哭的声音就知道他是饿了，为什么呢？因为他们心心相通，就是说人在一块住久的话，心是相应的，就有智光出现。但是我们只能说住很久很久才有这样的体会，因为对他们用心照顾，彻底的关心，彻底的慈悲，就会发现智光。但是一般人是没有的，特别是仇人更没有。如果我恨你，你恨我，不会有智光。
但是佛菩萨的慈悲心、智光的能量非常强大，如释迦牟尼佛的智光可以照耀大千世界，我们的娑婆世界都在他的智光之中显现。而阿弥陀佛的智光是遍满十方，寂照十方。所以我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛一定知道，智光是遍法界的。
“照”即是慧，“慧”就是通达的意思。寂光一照诸法空相，我现在看到功德箱是有，用智光观照功德箱是假的，我现在看到有，用智光观照一切都是假像。你的妄想、无明、分别、执着，用智光一照，全部是空的。你为什么烦恼呢？因为你没有智慧之光。你有烦恼、无明黑暗、执着，所以你执着越烦恼。人只要有烦恼，一定是在执着之中。因为执着是没有光的，看不破，放不下，看不透。为何看不透？放不下看不破都是因为你身上没有智光。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有智光耀法界大空周遍。我们做不到，但我们相信。常常运用一点智慧观照。如果你有智，你心中就有能量；你有慧的话，能照诸法空相，你心中有智的话，你站在那儿就有威德；你心中有慧的话，一切都不受牵挂。无所障碍，对什么事都没有得失，没有名利争执。比如说你开公司倒闭了，你心中都不会颤抖一下，就是说你老公老婆跑了也没有关系的，你心中毫无恐惧。这样的人还得了，他的力量太强大了，如果没有智慧之光，老公跟女性讲话，你心里都嫉妒得要命，害怕、恐惧。为什么呢？因为心中没有智，照不了诸法空相。
所以你要相信阿弥陀佛的智光，有无量的能量。慧光能照了一切众生妄想所现的一切诸法都是空相不可得。智慧光普照能够照见五蕴皆空，一切法皆空，就可以周遍十方。阿弥陀佛心中九法界如九品莲花。
所以我们平时学习观照诸法空相，照见五蕴皆空。把这话常常在口里念，慢慢慢慢的你就学会。刚刚开始时要学着观照，就像小狮子。大狮子一叫，小狮子也跟着叫一叫，慢慢地你也就变成了大狮子，因为你本来就是狮子一，可是你不学狮子叫，非学绵羊叫，你就是不学狮子叫。学狮子叫，就是诸法空相，一切法无常，照见五蕴皆空。一照就诸法空相，你不观照就没办法。《心经》天天念，但是从来不照。
“念佛超宗，全体圆成。”
你这声阿弥陀佛念出来，即是始觉，无量光、无量寿、无量大悲，跟实相完全吻合，即是本觉。念“南无阿弥陀佛”就是无量光、无量寿、无量大悲，跟实相完全相应的，就是实相。所以你这声阿弥陀佛念下去，一切佛法现前，即圆成佛道。
“烦恼解脱，名相亦无”
这个是什么意思呢？烦恼只是一个相貌和一个名字。有没有烦恼呢？如果你一观，烦恼没有体。烦恼名字在哪里？烦恼相貌在哪里？你们在烦恼的时候问一下？你回光一照烦恼本体是什么，哎！烦恼没本体，烦恼名字也没有。也没有相貌，名相亦无。烦恼名相及烦恼攀缘心也找不到，烦恼菩提同一道，全是阿弥陀佛，烦恼跟解脱都不存在，烦恼本不可得即是菩提觉性，超越解脱名相即是佛。
你的念是阿弥陀佛无量寿，你的法界是无量光，所有境界是阿弥陀佛无量大悲，你发现谁解脱了？找不到解脱的人，看不到解脱的名字，也没有解脱的相貌。找到相的时候就是我执，我解脱，一个我解脱，我快乐，还有一个我快乐，那个我还是无常的，就是烦恼。烦恼又没有名相。你回光返照，解脱跟烦恼，它无名无相无实体。
“生死涅槃，水波痕迹。”
生死跟涅槃是什么关系呢？涅槃是寂灭，生死是水波，涅槃是水，无波则不能知水，无水则不显波，生死涅槃只是个名相，名相实不可得，实相无相，无处不相。所有的实相在哪里？它是无相，无相就是水，而现一切相就是波。
众生执着于波就变而以为有相，因为变成有相，就执着于生死。生死实在是无体，就像水上的波一样，水波消失了有迹吗？昨天的烦恼，昨天的快乐，昨天的生生灭灭，它有迹吗？生灭有迹吗？无常有迹吗？树叶掉下来，除非你把它照下来，照下来只是一个相片而已，也不能说那是水。那个水波消失了以后，它那个迹在哪里呢？你发现它没有迹。就像手在空中画一个月饼，其实没有，只是手画的，手画的只是一圆圈，从哪个角度看到圆圈是存在呢，难道手是圆圈？还是虚空里有个圆圈？手不是圆圈，虚空里也没有圆圈，圆圈画在哪里？就是你心中的一个妄想，为了骗你，你感觉到我手转了一下，认为画了一个圈。但是圈在哪里呢？就是你心中的一个影子，这个影子叫作水波痕迹。这个影子有体吗？它没有体，也没有名，也没有相，就是妄想。如果你把妄想记住它了，叫烦恼。不管烦恼，解脱，你找不到它的相貌，当即放下，因为它是没有名和相貌的。但是我们非要执着它，就变成生死。所以修行不要执着于解脱、烦恼，不要寻找解脱，也不要去除烦恼，也不要去断生死，也不要证涅槃，因为这些名相是没有实体，都是假的。
只要你有所求，就是烦恼，你有求的心都是生死，烦恼跟生死只要一执着，就变成我执，又迷惑了。
“一轮明月任运映溪。”
就像一轮明月一样，挂在空中。我们的意念，像虚空里的月亮一样，阿弥陀佛无量光明就像虚空一样。念佛心如虚空中十五明月，任运无碍，以阿弥陀佛光明庄严自己的身心，般若性空无碍，在十方众生心中无碍供养十方诸佛，无碍庄严十方国土，无碍成佛，无碍行普贤行愿，
我常常这样讲，在无量寿寺修行，了知无量寿寺名都不可思议，要观察无量寿寺也不可思议，无量寿寺两边是龙护三宝，无量寿寺是宝如意珠，能生万法，我们吃的、穿的用的都从三宝中来，寺院后面有一座山叫七宝功德山”庐山”，再往后面走，有一个大圆镜智”鄱阳湖”。鄱阳湖是意上大圆镜智。你坐在无量寿寺观照，就发现可进入到一种境界，把鄱阳湖在心里印着。这样观察，你自己进入不可思议境界，明镜从胸口显现。心如琉璃，法性就会显现，不可思议的功德。
“大空日轮，无我空相”
大空日轮就是智的意思，整个世界就像日轮一样，放光内照，无我，无人，无众生，无寿，无法相，亦无非法，大空日轮现一切幻，实无一物。所以我们把智光修出来，你身上就有一种巨大的能量，生老病死无所牵挂。人有智光以后，你可以超越身体的生老病死。你虽病相现前，但是你心中有智，力量强大。我们也可以观察一个人有没有智，心中有没有智光，就看病和死现前时，他的眼睛有没有瑞光，他心的力量会非常强大。生死、解脱就像风迹，我们的生命、呼吸就是风，这个风来风去的，感觉到我自己存在，这个风停下来，我就没有了。生命如风，身体如聚泡，金钱如粪土，金钱就像粪土一样到处都是。身体就像粪坑里聚泡一样，我们念头就像风迹，这个风吹过来就好像有；风停下来，这个风到哪去了？就没有了，我们的生命就是那个东西。我们的生命，即是呼吸，呼吸停下来，瞬间就寂灭了，寂灭就进入到法性。
但是我们死的时候拼命犟，我不想死，我不想死，就拼命犟，我难过、我痛苦、我恨，这样就转成意识，这个识就会来投胎。所以放松自己，让风停止，生命就没有了，瞬间寂灭，寂静现前，就是如来藏现前，那是不可思议的。所以大家观察如来藏在哪里？就是你的一呼一吸停止那瞬间。整个世界变成大光明，日轮现前。每个人死的时候，一断气，中阴身七天七天换新的生命，在第七天日轮都会现前。在七七天之内会有中阴身，中阴身时会附在某一个动物身上，或者是树上，七天生命会有一个转换，就象灵魂一样会被业力打出来，打出来以后它执着要去找另外的生命附处，只要附在一个东西身上，它马上就会有生命存在的感觉，有风出现，就感觉到有我存在，每个第七天转换生命时，都有一道强烈光明出来，而这个光就是你的清净法身。但是我们的意根见到佛光不生欢喜，然后找第二个生命附处。其实我们念佛的人，不会有这个中阴身的。我现在跟你讲了，你知道了以后，“噢！原来我呼吸风息在停的过程中，我的法身就在那个地方”，你就知道要把握它。
所以要常常了解到你的生命是假的，慧律法师常常讲，生命就是一个概念，它实际上是不存在的，因为风在动。所以我们不要怕死，根本不要怕死，只要你把握到，你的生命就像一阵风一样，停下来就寂灭体，顺从就进入法身境界，哪有死存在呢？我们平时讲，往生像脱衣服一样，其实这个脱衣服都是多余，哪有脱衣服呢？瞬间就证到法身入不可思议境界。南无阿弥陀佛！