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“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。”

释迦牟尼佛叫：须菩提，一合相者，对于前面来说，何以故？而世界实有，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相，而这个一合相，前面说世界非世界，微尘非微尘，是一路下来破相。微尘是对于觉来讲，相是对如来实相来讲，诸法实相，三千大千世界是为名，它的实相不可得故，就是三千大千世界不可得故。为什么不可得呢？因为是微尘所聚。什么叫微尘呢？微尘极小到后面就是一个念。所以三千大千世界无非是一心，因一心念中出，因为念之极小啊，小到尘尘刹刹，在我们一念之中。所以三千大千世界在我一念之中。我们这个一念心，不可思议境界，它方世界，彼方世界，都在一念之中。我们看不到，是因为我们心量达不到，并不是我们看不到。有人就能看得到，像阿罗汉可以看很大的世界，像释迦牟尼佛，他这一念里面可以看三千大千世界。为什么呢？并不是说他能看得到，他看得到的原因是因为他的心，那个一念的心，与法界相应故，此法界就是一念心，一念心就是一念法界，对他来说，看这个法界无非是这一念心，而这一念心只要通达，法自然会见到。所以呢，我们心看不到的原因是因为我们的心不大，心看不到。我们认为看的时候，见不到这个相的时候，认为我看不到，它有一个对立，就是有住之心，有住之心里面就有妄见，有妄见里面就生起第二个我执出来。有第一个我执生起来之后就有我相，有对立，就有众生相寿者相，那个有住之心在心里面安住着，所以看一切世界就想网孔一样，重重无尽，都是你心中有住之心产生障碍。但是佛陀把这个障碍除掉之后就是一心能现法界，所以他看这个世界是无住的，因为心大，心大则法界大，所以一切法界由心中显，所以呢，法界与心不二故，法界跟心是不二的。所以佛陀一念，就是微尘际，微尘就是众生的念头，叫究竟觉，觉就是无相的意思，空的意思，空就是佛心。如来达到无住，就是佛心的时候，和所有的尘都已经相应了。和所有的尘相应了，就跟三千大千世界相应了。所以三千大千世界就是佛心，佛心就是三千大千世界。所以三千大千世界是如来实相。什么实相呢？就是尘。什么叫尘呢？就是众生的心。众生心是什么呢？叫无住之心。我们众生为什么不觉呢？你有住了。因为有住了，就不叫佛，叫众生。你悟了，那你就是佛。所以呢，我们总认为，佛跟众生对立的。它不是对立的。昨天晚上就已经讲到。所以呢，一合相，凡夫之人呢执着于这一合相。一合相也是非有，它的缘起像很多的尘积聚到一起的时候，它是全部一个心，这个心积聚在一块的时候，比如说常福，因缘合和成为一个常福，是一个世界，这个世界呢，常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一块叫一合相，这个一合相是我们的心里面出来的。事实上这个一合相并不存在，一合相全是有这个微尘，微尘是空，空就是心，心就是无住。所以无住现法界，无住现三千大千世界。我们把这个三千大千世界合在一块成为了这个世界。但是呢，这个一合相的本体是究竟空，就是一合相的本体也实在是没有。

所以呢，名叫一合相，也就是不离相而入空，就是说，从假修真，从假里面观到空的体，由空入假，全真即假，全假即真。全部真就是现前的假，现前的假就是空，空假不二的。所以呢，我们现在看到的是假，就像梦一样，但是呢这个境，这个假的这个体实在是无住之体，就是我们念念无住的心。所以有无住的心，就有尘尘刹刹，这个尘。所以有了尘就有了一合相。大家想一想，这个一合相是错的还是对的呢？这个一合相就是尘，一合相就是大千世界，大千世界就是尘，尘就是大千世界，尘是无住，就是我们的究竟觉，究竟空，空聚在一块不还是空吗？但是我们执着于一合相，不了知没有究竟觉，没有究竟觉就不识如来体，不识三千大千世界是究竟觉那个尘里面无住的心所积聚的。我们有住了，所以三千大千世界就变成真实了，所以把三千大千世界看作是一个真实的东西。事实上呢，它是尘所积聚的，我们也可以看得出来啊，地球不是微尘积累的吗？但是在法性里来讲，这个微尘是我们的心念，尘尘剎刹，一刹那时间可以现三千大千世界，这个尘到极小的时候，就变成我们的心了。所以社会上讲，什么最快？心最快。什么火箭啊，时间啊，声音啊，不管流动的波，哪个速度最快？我们的心最快。心一动念就到了。我们人到不了，但是我们心一动念就到了。我们这个心跟法界本来是不二的，所以当然一动念就到了。但是呢，任何一个东西都要经过过程，因为它是一个物质，是一个相。只要在相上面，它就一定有距离，所以它就比较慢。我们的心是跟尘，跟实相相应，所以一动念就到了北京。所以我们心速度是最快的。你想到北京，家里也好。

就像我们在般舟三昧经里面讲：看到淫女，晚上做梦就梦到那个淫女。这个淫女，四个人同时到那个淫女那里去跟那个淫女在一块行淫，享受的快乐都是一模一样。他为什么能达到呢？因为他的心本来跟法界这个空性是一体的，他能够与实相相应。但是我们执着了，就变成贪着心。我们不执着的话，我们的心可以通达的，通达于解脱体。但是我们与实相不相应故，就不能通达。我们晚上做梦是那个梦境，难道我们生活中不是梦境吗？哪一天又不是梦境呢？就是说，晚上做梦的境界，和我们现在看到的境界，难道不是梦吗？都是我们的尘所积聚，也就是说，法界亦空，梦亦空，就像做梦一样。所以梦境非常现实的。你做了一个梦那个梦就是你的心，那个梦是空的。我们现在看到这个世界，就是我们心里面一念显现出来，就好比是尘，大千世界就是尘，尘就是大千世界。所以这里面呢，一合相非有非空，非假非真，脱离假即真，脱离真即假。所以，一念觉即真，一念迷就是假，真假不二故。所以一合相不可说。佛陀在菩提树下悟道以后呢，坐在那里四十九天不讲话，沉默在那个地方，并不是他在想什么东西。佛陀通达一切法意，他了解众生所有的根性都能了知此意。为什么呢？在这个金刚般若到这个时候啊，这是不可说不可说，彻底的超越言辞，超越我见。他在这个一合相里面，假不可得，真不可得，见不可得，自己在大空寂里面。要把这种东西告诉众生实在是太难了，因为众生在执着啊。众生不了知当体就是解脱实相啊，他不知道现在的境就是如梦如幻啊，他不知道此境是一合相啊，不知道此世界是尘啊，不知道此尘是心啊，不知道此心是无住啊，是当下这一念信啊。你是迷者觉者，无住心并不障碍啊，所以尘也就不障碍，尘不障碍这个大千世界就不障碍，所以大千世界就是如来，而如来就是尘，尘就是不可住，不可住就是众生的心，所以众生心当下这一念都是相应的。这个境，这个无住，我们现前的这个一念觉都是相应的。这个里面是一种根尘寂灭啊寂照现前，真空湛寂的状态，就是真正的一个空显现出来，真妙圆常啊，它圆满真常，就像月亮一样，实在是没有众生可度没有佛可成，因为本体就是佛，三千大千世界就是一个寂灭的佛。

我前面一再讲，我们的烦恼，自己的妄心自扰，境本如如，这个境、法界本来就是无住之尘积累合和。一合相了不可得。所以我们在大千世界，相是了不可得，一合相是了不可得，它本体空故。所以呢，不舍一合相，就是我们现在这个一合相不舍掉，这个里面实在是大家都是无住的体，无住是一心，因为尘就是无住体，尘就是究竟觉，尘是积累，我们的身体也是积累的，我们的意识也是积累的，我跟你在一块产生的意识也是积累的，地球也是积累的，这个境、我们的身体也是积累的，我们的意识也是积累的，大千世界也是积累的。积累起来的叫三千大千世界，无身，没有大千世界，无意，没有大千世界，无境，也没有大千世界。所以，身、心、境都是一体的。在这个里面呢，你是寂灭的，常照的，所以这个地方寂灭下来。所以佛陀坐在那个地方，这种东西太难告诉众生，他就是寂灭在那个地方。所以那个叫什么天啊？净住天的这些大菩萨下来，请释迦牟尼佛说法，释迦牟尼佛才应这个净住天的众生、那些菩萨之请，出来演变华严境界，讲华严境界就是讲他的真实境界，讲境讲心讲身，讲身心意。这是菩萨的境界。这个说出来以后呢，就演变，众生呢贪着其事，贪着什么事情呢？贪着于这个法界。贪着于这个小、贪着于大、贪着于得、贪着于失，贪着其事，贪着于一合相，我们众缘合和的一合相，缘起性空的一合相。我们在这个地方本来是尘尘剎刹的一合相，尘是我们心中显现出来的，是无住之体。我跟你在一块，那是我一个心，我跟你在一块，还是一个心，是一个无住之心。无住之心建立相，就是一个大千世界，大千世界就是一合相，一合相就是无住，我们众生执着，无住变成有住，有住就贪念。有了那个贪念以后，起种种烦恼，所以我们在这里面不能解脱。所以须菩提问，你看：“须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，汝意云何，若人言如来若来若去，此人解我所说意否？”须菩提说：“世尊，是人不解如来所说意。”这是反问众生的。“如来说我见人见众生见寿者见”，如来平时讲我见、人见、众生见、寿者见，我们听到以后，会怎么想呢？须菩提知道啊，他说：世尊，是人不解如来所说意。如来说我见人见众生见寿者见，它是了意，它在了意中说，有即空，空即有，空有不二的。后面他就解答：“何以故？世尊说，我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。”在这里就解释了前面什么叫我见人见众生见寿者见。我见人见众生见寿者见，我这样解释，一个是比量，一个是现量，一个叫证量。什么叫比量呢？因为我们两个对立了，我们有五蕴，就叫我见，是对于破五蕴来讲。有人见，是破四大来讲。众生见，是为了破识空，破识来讲。寿者见，是破性来讲，就是对性的执着。所以呢，这个我见本身就是五蕴之体，如来怎么会有五蕴之体呢？是为了破五蕴才讲我见，如来一破五蕴，他说的那个我见，内证里面是没有我见的，它不离相，不离相是不离利益众生的这个体，度众生的这个体。众生有我见，如来说我见，事实上如来证量上面来讲，他已经觉悟了我见是五蕴，而五蕴体，五蕴本空，他证到五蕴本空，他那个我见是真如知见，我见是五蕴转为法身之见、报身之见、化身之见，解脱知见是五分法身。六祖大师见我见人见众生见寿者见，大家看看六祖坛经，他应该有一段破我见人见众生见寿者见，看看怎么讲的。

我见，如来说我见，不是凡夫之我等的我见人见众生见寿者见。如来说，一切众生皆有佛性，是真我见。说一切众生有无漏智，性本具足，是人见。说一切众生烦恼，体本来清净故，所以叫做众生见。说一切众生自性本来不生不灭，是寿者见。六祖大师说，我们本来具备了佛性，这个佛性就是真我见，是真我，不是假我。这是如来无漏之智，是人见，本性具足故。我们这个无漏智本来具足的，一切众生所有的烦恼的本体本来清净故，我在骂你，骂你的本体，绝对的这个声音，这个法里面实在是本体清净故，而这个清净叫做众生见。我们的自性，我们的本性从尽现在过去未来是不生不灭的，不生不灭的法性，那个叫做寿者见。所以呢，如来是人我众生寿者见，这个是从性上面来讲的，六祖大师基本上是从性上面来讲的。众生看到这个东西呢，往往要从性上面去会。但是真正的要讲金刚经，在相上破自性。就是说，我见人见众生见寿者见，跟如来体上面讲，我见就是五蕴。因为开众生五蕴，就是五蕴空。在比量上来讲，这个佛跟世尊在化身上是相对而言，就是有我见，他讲有我见是为了破众生之我见，因为众生本来就是没有我见的。从比量上面来讲，就是我见人见众生见寿者见，就是我们的凡夫。我们凡夫有我相人相众生相寿者相。有我相人相众生相寿者相，那你就有我执，但是我执的本体它又是无住的。你不管怎么执着，这个三千大千世界它脱离不了，因为三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界。这里面就告诉我们，大千世界非大千世界，是代表无住体，无住就是微尘。无住就是没有我的意思，就是没有大千世界。没有大千世界是名大千世界，不毁名故。就是说，此相还在，只是从这个相上去觉，觉到这里面无住。这个里面，我相人相众生相寿者相，就是我见人见众生见寿者见，是对于念头。我们的念里面有个我见，就是五蕴之见。人见就是四大之见，就是身执，离两边。众生见就是识，就是我们的意识。寿者见，就重视我们的生命相续，昨天、明天，在寻找什么，就是计量。这叫比量，我们在比量上面生活。什么叫比量呢？就是说，我看到这个东西，然后在这里面产生一个虚幻的思维，这种思维就是我执，然后在我执里面，这个叫做比量。就是说，永远活不到体里面去，不是在这个绝对的体上面，是在相对的量上面来讲话，是永远抓不到对方，就是抓不到真实的地方。

因为五蕴里面，它这个我见，有我见有五蕴生起，你就会烦恼啊，那为什么不能解脱呢？只有比量，没有现量的东西，只有比量的东西。而比量里面，就像我们到庐山去，你说它很美很美啊，但是你不上去，你感觉到很美，但你永远尝不到那个庐山的味道。就是说，你只是心里面的一点幻景而已，事实上你没有真实的跟它相应，就像隔靴抓痒一样。就是说，你有这个痒天天抓它，但是不能解决这个痒的问题，它还是在痒，因为根没有抓掉。好像抓了痒，其实是隔靴抓痒。所以呢，在我相里面就有人相、众生相，有我见人见众生见寿者见，这样的一个知见出来。因为这里面都是讲世尊现量的证。如果我们在这个现量上面，能证到这个道理，所以叫做比量。现量上面讲，非我见人见众生见寿者见。如果你在我见里面，人见众生见寿者见里面，你突然建立了一个无住，就像金刚经里面，建立无住的话，你就有现量上的这个究竟觉性现前了。因为在比量上面这个究竟觉的话，你这个现量上的解脱就不会现前。比量上错了，现量上就错了。如果比量上面你不对，你跟前面这个五蕴皆空不相应，你现量上的解脱就不会现前。所以现量上面你能够安住在无住的体上面，则非我见人见众生见寿者见。如果你现量上面在我见里面建立不是我见，就是五蕴不会现前。在人见上面没有人见，没有众生见，没有寿者见，没有我人众生寿者见，现量上面你有这样的思维的话，那比量上面这个我见人见众生见就转过来，是名我见人见众生见寿者见，就变成五蕴皆空。人见变成四大皆空，众生见变成识空，寿者见变成性空。寿者见就是现在过去未来已经没有了，当下这一念里面，心是空的，我见没有了，哪有什么现在过去未来呢？现在过去未来是我究竟空，它是究竟空的地方。识空，你的意识，这个分别心里面没有了，分别现三界。三界唯心，诸法唯识。就是说，一切法都是自己的意识。你识空，诸法灭，识空掉了一切法灭。那什么法呢？就包括出家在家啊，行诸般若蜜啊，忍辱精进禅定智慧这些，所有东西，包括所有所有的法，世俗出家，所有的法都已经被你灭了。因为识空一切法空，只有识空才能建立法空。如果你识不空，你法怎么空呢？只要你识不空，任何一个法都不空。只要法不空，诸法实相就是空相，若见诸法空相则生实相。如你诸法不见空相，那你不能够见到实相。所以我们这个识害死人，平时我们就动这个识。动这个识不管怎么修，因为你识不空啊，诸法就显现。（27：00）所以你识空了，法界即离了，这个法界的尘就是你的尘了，法界就现真清净了，所以呢直接告诉我们了，我们的肉体四大皆空，四大就是地火风水。我们四大所住啊，犹如焰火，就像那个火在烧，焰一样，这个焰的本体是空的，但是呢有焰存在，但是你知道它是空的，它没有一个实体能抓得住的。能不能把火抓得住呢？你只有把材拿在手上，你认为把火抓住了。如果没有材的时候，火能抓得住吗？所以我们人身的四大，就像火焰一样，事实上是没有体的。只能看到相，但是没有实体。

如果你要是人见空，四大即空。四大皆空，人即空。我见叫五蕴皆空。如果你照见五蕴皆空，你五蕴空，我见就空掉了。所以我见有色受想行识。色就是我们看到的色相。比如在书上面介绍又叫焰火，就像火烧起来的焰一样。色受想行识实在是没有真实体。色没有相，包括我们听到的声音，香味触法，实在是没有体。我们的受，我们的感受，我吃的东西很甜，没有吃就没有了。这个甜的东西在哪里呢？所以呢，我们这个受没有。想，你在分别想，你这个想对东西拿得到吗？想是空的。行动，你的行走啊，从这边到这边，前面后面，前面没有住的时候没有，后面，就是说你前想后想，前念空后念空，就是说你想本体也是空的，只是你在颠倒，影响我们的肉体而已。你想多了，你的肉体就不清白了。想多会伤什么？会伤神的，伤精的，你想得多了以后你的身体就会出现毛病。出现毛病就越想越多，越想越多，就像喝了茶一样，你晚上睡不着觉了。所以呢，它会影响到身体。我们的身体想得太多了，身体就出现毛病，身体有了毛病呢，四大不调，四大一旦不调，要不就起火，要不就是下沉，要不是这个有病那个有病，身体有病，身体有病不想得越来越多吗？

想上套想，想上套想，越来越麻烦。只要你不想，什么病都不会生的。所以呢，想魔啊，一种想魔啊。有想就变成行，我们的行为，就是取和舍，看到好的我要要它，看到不好的，我要把它舍掉。有取舍之心就是有住之心。你有想你就有取舍，有取舍就变成识，后面叫做众生见就自然会出来，人见众生见自然会出来，就是果报啊。所以呢，我见就是五蕴皆空。所以呢，比量现量，证量，证量就是我见，是名我见人见众生见寿者见，叫证量。现量，实在是没有我，没有人，没有众生，没有寿者。只要你无住，就没有我人众生寿者。比量，就是你现在看到的我人众生寿者，这个相，建立觉悟的心，现量是觉悟的心，就有证量的现前。证量有几种。若你现量上面不是非我见人见众生见寿者见，那就肯定不是名我见人见众生见寿者见，我们就不能叫名叫了，我们现量上面不是这样的。我们现量上面，我见人见众生见寿者见，执着于我见人见众生见寿者见，那你现量上面执着了。那你证量是什么呢？你证量不是是名我见人见众生见寿者见，不是如幻如化了，那是实实在在的堕地狱饿鬼畜生了，那就麻烦了。那证量上面可能证的是恶道了。所以我们从这里面要知道，见相，我们见到这个相要明性实修，就是说见到我们现在的所有的相，要明了它的本性，然后实际的修行。如果你现量上面不了解它的性，你就不能实修。所以呢，我人众生寿者，这个相，不离相，就是无住。无住生心，生什么心呢？生无住之心。所以呢，从这里面，若有我见人见众生见寿者见，都是在微尘里面来讲。就是说，说微尘非微尘，是名微尘。说世界非世界，是名世界，都是从这里面出来的。因为众生在微尘里面不识微尘，在世界里面不识世界的本体。在微尘里面执着于相，在这个相上面，相上执相，空上执空。没有的时候就认为是空，在有的时候就执着于相，有相见就有我见人见众生见寿者见。所以我们这个见就代表我们这个念头，微尘是代表我们这个无住之心。因为无住之心现的这个境界，得和失的问题。我们的知见里面，大千世界、长短高低，都是我们的知见，本身就是我们的知见。此境由见生，没有见哪有心生呢？见就是自己的思维。自己思维对了，你的知见念头对了，四大就变成空。如果你的见不对，你的三千大千世界，非三千大千世界，是名三千大千世界，这叫做正见。如果你要是不正见，三千大千世界就不叫非三千大千世界，是名三千大千世界了。那三千大千世界还是三千大千世界，我是我，你是你，那就是我们的知见。那我们的知见肯定会出了问题。那我们要如实相修行的话，一定要知道，三千大千世界无非是我们一念心故。这一念心就是我们三千大千世界。这叫做见，这叫正确的知见。如来是以这种知见。如果你要以此知见，才能相应。如果你不以此知见的话，你怎么跟如来相应呢？这里面，世尊说，就代表我们，世尊是这样说的。你要认为世尊有我见人见众生见寿者见，所谓的世尊，这前面讲我见人见众生见寿者见，须菩提说，是人不解如来所说义，是什么意思呢？

佛说我见人见众生见寿者见，是究竟觉来讲，佛说就是对于究竟觉来讲，究竟觉是对于我们现在的觉来讲。所以呢，佛，释迦牟尼佛是代表我们的究竟觉，他是一个表现者。佛说我见人见众生见寿者见，如果你要是认为佛有我见人见众生见寿者见，你意思告诉我们，我们那个究竟觉里面还有一个我见人见众生见寿者见，是人不解如来所说义。也就告诉我们，你还不了解般若，你还不是究竟觉者，究竟觉者与佛是无二无别的。所以呢，佛说，后面讲，如来，是人不解如来所说义。如来所说，就是如来的这个真实体，就是释迦牟尼佛说如来体，就是说宇宙的实相，说实相，说如来体。以佛陀究竟觉通达如来义，所以呢，是没有我人众生寿者，是名我人众生寿者。我们在解的时候，如果你从比量上面，知道我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。这是世尊说，也就代表着我们的究竟觉，这是我们究竟的觉悟的体。如果你要跟这个究竟觉不相应，就等于你没有悟到这个金刚经。这就明显的告诉我们这个究竟觉应该是怎么样的修法。就是说，诸微尘非微尘，是名微尘，说世界非世界是名世界，说一合相非一合相是名一合相。这个体里面，但凡夫之人贪着其事，凡夫住境故。若有我见人见众生见寿者见，是人不解如来所说义。这里面是讲我们的念。一个是念，一个是境，此念此境，都是讲觉和不觉，凡夫之人贪着其事。就是说，一合相即非一合相，但凡夫之人贪着其事。什么叫一合相呢？微尘非微尘，世界非世界，这里面这个境已经让我们明了一个实相了。为什么呢？此境此心，此心此境。此境即微尘，微尘即境。微尘不可得，世界就不可得。微尘这个体是不可得，世界就不可得。我们悟到这个道理，就知道一合相了不可得，这个就是佛的知见。如果你贪着一合相，不了解世界非世界，不了解微尘是非微尘，非微尘就不可得，世界就不可得，你不知道这个意思，那你不了解实相。因为不了解实相故，与如来究竟觉是不能相应的，是故众生有贪着其事。同样的，说我见人见众生见寿者见，就像这个世界，就是世界非世界，是名世界，微尘非微尘是名微尘，但是众生贪着了，（38：00）说我见人见众生见寿者见，说世界是世界，说微尘是微尘，就是这个意思。你说世界是世界，微尘是微尘，此人不解如来所说义，这不是一个意思吗？这是对我们的觉性来讲的，前面是对境来讲，对于实相来讲，说世界非世界，是名世界，这是如来说。这里面世尊说我见人见众生见，如来是对境来讲，对于法界真实实相来讲，非我见人见众生见寿者见。而众生说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见，是人就应该解如来所说义。也就是说，就是一合相即非一合相，只要众生不贪着就对了，是不是？

所以呢，而此境是见，是我们的心，就是一念觉。就是说，我见人见众生见寿者见，那是一念觉而已，只要你识前面的意思，后面意思也就自然通达了。如果前面意思不解，后面意思你自然就不会解开，为什么呢？我们就迷在境上面，我们境解则心自灭。你了解这个世界是不可得，是我们的心，那我们的心是不可住，此尘是不可住的，世界不可住，一合相就不可住，那我们的心就灭了，法界也就灭掉了，哪还有我见，寂灭了，那我见人见众生见寿者见自然就不存在了。所以呢，一觉全觉。所以释迦牟尼佛前面打比喻，后面打比喻，比喻什么呢？一个呢，众生对于境上的执着，一个众生对于念上的执着，它是破我们这个念。所以对念上，你看：“须菩提，发阿耨多耨三藐三菩提心者，于一切法应如是知如是见如是信解，不生法相。”这句话什么意思呢？释迦牟尼佛一再的劝请啊，我们发阿耨多耨自利利他的心，阿耨多耨三藐三菩提就是成等正觉的心，于一切法，就是所有的法，包括我们心法，和境上的法，就是世间法出世间法心法所法，能所种种法，包括色声香味触法，三十二相八十种好，乃至于世界微尘，布施持戒忍辱精进禅定，大愿大行，还广度众生，庄严佛土，或者离相离念离我见，种种行，乃至于什么实相，乃至于从第一稀有，一切福德功德，忍，须陀洹阿那含阿罗汉，乃至于诸佛，乃至于阿耨多耨三藐三菩提，一切之法，都包括在里面，要如是知如是见如是信解。如是知，知者，制者，制止之义。知，就是了知它的实相，就是微尘非微尘是名微尘，世界非世界是名世界。就是说，它已经把三千大千世界包括了一切法的意思。微尘是代表我们微细的执着，微细的无住之心，应该通达明了。知者，止义，止者，智义，仁义，就是说在此世界了知通达实相，跟实相相应。所以呢，如是知如是见，见者，见是慧之义，通达胜义谛与俗义谛。智者就是俗义谛，俗谛通达于圣义谛，了解俗义谛叫做知。就是说，我对于俗义谛就是相上面，我内心非常明了，明了它的实相，而这个实相叫知，知者就是止，止住的意思。止者就是忍，就是智慧的智。所以知者止也，也就是定的意思，定由戒生。我们平时所做的福报，所做的善根，供养诸佛，称赞如来，广修供养，普贤十大愿王，种种修行的次第。达到这个地方的时候呢，把这个俗义谛啊，戒能生定啊，定者可以生慧，因为定能制止，能通达，能明了世俗谛的本体，那个就是般若之义。如果你没有过去的福田，没有过去的善根，你不可能通达此金刚经，可以这样说。金刚经肯定是从过去世，无量劫来修行感召过来的，如果你没有过去世的修行，此世间世俗之智你不可能明了它的第一谛，不能通达圣义谛。因为圣义谛是叫见，有如是知者，必有如是见。如果没有如是见，不能通达圣义谛，圣义谛跟俗义谛不二啊。安住圣义谛是解脱相，安住俗义谛是菩萨相。俗义谛不离圣义谛，圣义谛不离俗义谛，圣义谛跟俗义谛是不二的。如果你圣义谛离开俗义谛，那是狂见了，那是阿罗汉，是偏见，偏空。俗义谛要离开了圣义谛，那就麻烦了，那是属于是情见了。俗义谛不了解圣义谛的话，那完全是凡夫，你不了解当下的这个实相，三千大千世界不了实相故，你不了解它的实相是尘，而这尘是无所得，就是我们的心，法界即我心，了不可得，诸相了不可得故。这一合相不可以贪着，这个都是一合相而已。

那么说一合相不可以贪着，所以呢这个都是一合相而已，一合相即空，我们在这个世间，我们静坐下来，你不断的思维观察，此实相他就会现前，因为你观察是观察他的圣义谛，你利益众生是俗义谛，我现在给你讲话是俗义谛，俗义谛不离胜义谛，胜义谛不离俗义谛；所以我现在给你讲法我离开了胜义谛，讲法就没有用了；讲什么呢？讲俗义谛；我现在讲三千大千世界实在是了不可得，我只是讲这个东西，大家都在听法，了不可得就是制止你的妄想，就是说你不要再想了；了不可得，了不可得。说法实在是无话可说，因为我们只是畅谈宇宙实相，跟我们了义相应，我们只是讲这个道理，大家听不听……如果我在乎大家听的话，那证明还有众生之见呢？什么叫说法如如不动呢？如如不动就是讲实相，我就这样讲，讲给谁听都可以；不存在对方听的一个人，因为你心里讲也好，口上讲也好；都是在讲，所以一天到晚都在说法，其实是没有法可说；为什么呢？无非是实相之显而已，实相里面显现出来的而已；我讲的声音啊，大千世界啊都是一合相，而一合相了不可得；因为了不可得故，空寂，知道吧；所以呢如是知如是见，如是信解，还是由信而解，为什么呢？信为道源功德母，一切心念都是从我们心里面发出觉悟的心，但是呢由信而解，信真如解实相，如果你信到真如的时候，究竟觉就出来了，究竟觉在信里面，知道吧；而这个信的当下，你这个觉啊，就开显了，显真如实相；因为实相的当体，你不能够如是知如是见，如者如如不动之意，如是不离此相，不离彼相，不离真实，真如体，无住体，不离此相，就是不离开众生的体，是者是如来法相，就是说我们现在看到的所有的如来的实相，实相无相，无相即是实相，实相无住，无住而住，法界是住，怎么住呢？常乐我净之住。

所以呢，发阿耨多罗三藐三菩提心，就如是住，如是降伏其心；什么叫如是住呢？如是机缘，如是信解，如是降伏其心，如是住，没有另外可得了，真如显现，信解很重要，信而不解是迷信，解而不信是狂见，解而不信一定是妄见，是从意识里面出来的，有解他必定有信，信不一定有解；为什么呢？你不是如是知如是见，如是知是俗义谛，如是见是胜义谛，俗义谛与胜义谛不二故，是谓菩萨，信解就是真实实相，……“如是信解，不生法相”，不生法相就是不生一念，一念不生，禅宗里面讲，无住为体，无念为宗，无住即法界，心无念法界无住，法界无住就是法身，无住法界之相，报身相，此法身相此报身相，无念就是化身相，你虽然无量变化，实在是无变而变，变而无变；就是说好象在变，众生心在变，实际上是无变，为什么呢？无住哪有变呢？没有我了，谁在变呢？无非是众生心在变，变而无变，实在是没有一个我在变；所以法界是自然的。

你看后面讲了“须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。”所言法相者，假名法相，因为在前面讲，于一切法应如是知如是见。不生法相，就是不生念头，不生念头，法相也是一合相啊，生法相无非是你心里的妄执而起，事实上是没有法相可得，不离法相，这里面三界非三界，这里相来讲就是诸法，这个叫破三轮之见，一个是破境，一个是破心，一个是破法相，破法，破对法的执著，我们对念的执著，我们对相对境的执著，也即我见人见众生见寿者见，对于相的执著三千大千世界……这个上面你看“所言法相者，即非法相，是名法相”，所以呢，对一切法如是知如是见，如是信解，法无所得啊，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应该生出如是相，所以呢？发心很重要，这里面还是劝我们发阿耨多罗三藐三菩提心，一部金刚经里面没有一个菩萨真实的显现，但是呢发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨，而必菩萨心就应该如是知如是见，如是信解；如是知如是见，如是信解，不生法相，这个就是菩萨心；所以呢就是身口意，对戒来讲是意，对身来讲是对境，对法来讲是口。

我们不管是任何一个戒律，都是对治于身口意来讲的，五戒杀盗淫是对于身体来讲的，妄对口来讲的，酒是对于意来讲的，菩萨戒比丘戒所有的戒都是对治于身口意，金刚经依然如是；我们的身重视境故，我们的口重视法故，我们的见重视识故；此意此境此法都破了，无法不是用口谈的，此境无所得故，此见不生故，见不生，以无住为体，以无念为宗，以妙用（法界的变化）为显的话，就是我们法界的变动，轻重无住，这就是化身；也就是说是断我们意念的执著，所以念而无念，看外面的境好象是我们的心在变，但是一下顿破，了知此念彼念是一合相，是现在过去未来，现在过去未来是了不可得，既然了不可得，此境一动，当下即空，看境在动，前念后念是空的，但是我们把他放在一块儿，象放电影一样，电影放过去后，好象挺热闹的，我的眼睛一弹指有900个刹那，那个念头刹那刹那的，象放电影似的，大家看电影里面打仗啊，游戏啊，其实无非是很多个刹那的前后变化而已，就象用手刷刷的翻这本书“啪啪啪啪啪”的象一把扇子一样（师用一手拿住书一边另一手用最快速度翻动这本书），其实一本书而已；你看“啪啪啪啪啪”的这有多少个刹那呢？如果一张纸断掉了他就不会相续。

人生就是这样的，其实这个世界所有看到的，讲话的声音也好，色声香味触法也好，都象这本书一样，一刹那刹那的就翻过去了，一切法一切境都是这样的，释迦牟尼佛讲到这个地方的时候呢，几乎把他的一代教法，把他的般若已经显现出来了：所言法相者，即非法相，是名法相。也就是说把释迦牟尼佛如是知如是见，如是信解（全部开显出来了），就是说我们不管你将来看任何一本书，都应该是这样的，包括我们现在信阿弥陀佛，信阿弥陀佛应该如是知如是见，如是信解，如是知：三千大千世界无量光明无量寿命，无量光、无碍光、无边光、无对光，这四光是法身光；后面报身光化身光是利他的，法身光里面已经解决了很多的问题，报身光解决我们众生心态的问题，化身光解决我们执著的问题，报身光是对治于菩萨的执著，法身光是对于如来的实相，法身光就讲实相，无边光代表法界，一相是多相，多相是一相，不一不异，不一每个众生不一样，不异是一个阿弥陀佛，不生不灭：我们有生灭是我们众生的心，生灭而无生，无生是阿弥陀佛；佛在无生之中，不生亦不灭，生灭无生生不生，生跟灭本体是无生，无生就是阿弥陀佛；生灭就是众生，众生是生灭，就是如来的无生体啊，不离法相而入如来真实意啊；不来不去：不来看不到阿弥陀佛，不去现在的这个体啊就是，不来是无住，来是法相，来是看到法相。

阿弥陀佛在哪里呢？阿弥陀佛就在我们所谓的体上面，我们看是无，实是有，不来是真来，来是假来（方便），我们看到来是众生心显，所谓来了，是我们众生每个人差别相而已，他来了是应众生心显众生相，所谓不来，不来是自性，是他的本来面目，不来是无相，无相即有相，有相即无相，说有相是众生的体，说无相是如来体，如来无相于有相，有相于无相，所以呢有来有去，无来无去。我们有来有去，有来有去的体是无来无去的相，他的真实体啊，这个里面也是相应的，不断亦不常：阿弥陀佛不断光，他也不常光，心中无执是谓不常，心中无住是谓不断，不住是名真如法性，不常是此世界是变化无住的，无住是叫不常，我们众生执常为常，不断不常是离开我们的真实体了。

不一不异：你闻阿弥陀佛跟这个是一模一样的，哪有什么差别呢？闻到阿弥陀佛，对阿弥陀佛有信心，跟金刚经应该是无二无别的，你把金刚经会于阿弥陀经，会于无量寿经，那实在是太容易了，如是信解，如是知：了知实相，（俗义谛）了知于阿弥陀佛，如是见：（胜义谛）我们念南摩阿弥陀佛，如是信解：此阿弥陀佛是究竟觉，你不断的念南摩阿弥陀佛，万缘放下了，就是一个南摩阿弥陀佛，真如实相里面，无量光明，无量寿命，哪有个我在呢？没有一个我在念阿弥陀佛，你念的阿弥陀佛无念而念，念而无念，为什么呢？此无量寿是无念体，无念而念是无量光，无量光是众生界，众生的法界众生的心，叫无念体；他的念是有相的出来了，无念是体，体不离相，相不离体，哪有相离开体呢？光明怎么会离开太阳呢？

我们的念不可能离开我们无念的体，但是我们众生执著，以为有念，你闭关也好，行般舟三昧也好，种种修行，你念是念，无念是念，那不就麻烦了，你事事在执著，无念在找一个什么东西，你有念体不能跟无念相应，你念念不是执著是什么？你尘是尘，相是相，你念念微尘，相是相，找一个什么东西，那不就是尘是尘，相是相吗？哪你跟金刚经怎么合一呢？所以呢？尘相不二，你行而无行，人家问你，你没有行；闭关，我没有闭关呢？闭关是相，不闭关：我的真正的阿弥陀佛怎么要闭关呢？这个世界都是阿弥陀佛，到哪里去闭关呢？房子也是阿弥陀佛，三千大千世界都是阿弥陀佛，连我自己都是阿弥陀佛的一个光明，哪有我在闭关不闭关呢？你有闭关和不闭关的这种执著，不还是分别相吗？你在这个分别相上面：与一切法不能如是知如是见，如是信解，不能跟究竟觉相应啊；就是不能跟究竟的阿弥陀佛相应啊，你不能跟阿弥陀佛相应，胜义谛与俗义谛二不能成一，不能不一不异，如心经又如何相应呢？与金刚经如何相应呢？你心跟这个不相应的话，怎么是大乘教义呢？违背大乘，实在是有问题的；

闻到金刚经，实在是通达我们的般若，闻金刚经实在是通向无量寿佛的一个基础，但是呢闻阿弥陀佛绝对是通达般若之体，因为般若是成佛之门呢？闻阿弥陀佛好象不要去闻金刚经了，闻阿弥陀佛一定会会到金刚经；你平时不看金刚经你不知道，看了金刚经后再看无量寿经，过去讲有禅有净土，就象头上带角一样，就不得了是不是？什么叫有禅啊？无住！你念而无住，无住而念，无量寿就是禅，无量光就是净，南摩阿弥陀佛即禅即净，他又是禅宗又是净土，为什么呢？念而无念无住故，无念而念是有住故，有相无相，无相有相，就安住在这个体上面，所以念哪个南摩阿弥陀佛，念念之间，吃饭穿衣睡觉，都在这个念的体里面，为什么吃饭念南摩阿弥陀佛？因为吃饭就是南摩阿弥陀佛，当然念南摩阿弥陀佛了；为什么睡觉念南摩阿弥陀佛呢？睡觉就是阿弥陀佛吗？所以念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛就是无我吗，什么叫念阿弥陀佛呢？心忍吗，什么叫念阿弥陀佛呢？法忍吗，什么叫念阿弥陀佛呢？无生法忍吗，什么叫念阿弥陀佛呢？没有我吗，什么叫念阿弥陀佛呢？法平等吗，什么叫念阿弥陀佛呢？劝一切人念阿弥陀佛吗，每个人都是阿弥陀佛吗；我不念阿弥陀佛念什么呢？你要跟他相违背，哪叫恶业，叫什么？所以呢，真正的阿弥陀佛要如是知如是见，如是信解。

“须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。”无量阿僧祇就是无量不可思议，无边的意思，不可思议即不可思不可议：不可思是断思维，不可议是断言词，以此不可思议七宝布施不如一念般若相应啊，“若有善男子善女人发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼。”大家想一想，金刚经给别人，人家就可以得七宝了，你把七宝给人家，人家还贪著呢？为什么呢？你就是把你自性中所有的七宝搬出来给别人，别人一者不一定能承受，二者可令人贪著，只能养他的身不能养他的慧命啊，令其识得金刚经打开其自性的宝藏不是更好吗？每个人的宝藏都是不二的，给别人讲金刚经不更好吗？或者讲无量寿经弘杨阿弥陀佛就好了；这个就是第一义谛。一切般若皆从此出啊，皆从无量寿佛出，其福甚多啊。发菩萨心就是利他心，我们众生吗要发利他心，不能够自私自利，闻到这部经常寂于此，还不如出来做微末利他之事；宁可坐于须弥山，不可住于一念空啊，微末利他皆是不可思议功德聚啊；我们做菩萨心啊，利他往往觉得很累？何故：你就是没有会到般若金刚本义啊，如果真正会到般若，做任何事情很轻松的，佛陀把三千大千世界放在手上，可是我们放一粒沙子都嫌多余；为什么会这样呢？一点微尘都不能沾啊，我们这些人就是这样，一点小小事情我们就承担不了；做一点事情就很累；你看云居山过去种地，要种二百亩地，我们呢？二亩地都多了；

所以禅宗讲一定农禅并重，在日常生活行住坐卧中会于金刚经本义，了知他的空性，从这里面达成于忍啊，如果你在这个里面做不到的话，你天天坐在哪个地方也没有用；你虽然在思维，但不能在现实中实行，也没有多大的用；在一个小法上面能用的话，你也不错啊；所以我们在生活中适当的干活啊、念佛啊，这里面要去用它，会它；否则落于空谈了；所以我常讲，叫我深山老林打坐，不如在路边拣块石头，可益一批人也；有人说了，不到深山老林，我练不出功夫啊；却不知道，如果你真正的用心做事，哪有不能解脱之意，就怕你……如果你不是真心修行，坐在深山老林又有什么用呢？如果你真正发心？哪里不能发心呢？真发起心在哪里都是力量很大的；如果你不发心，在任何地方你都发不了心，所以发心你不信试一试，我跟金刚护法作个结缘，你拿一粒石子的话都很开心了，为什么呢？我作结缘感，是不是？如果你真正要是发大菩提心，你要认识到他就是大菩萨，就是古佛再来，我就是亲近于他，那你做的特别有劲啊；你事事争名夺利，一个泥匠在做事的时候，搬灰的时候，呀把衣服搞脏了，我想做泥匠的怕把衣服搞脏了，哪是什么搞泥匠的呢？就象过去我父亲小时候骂我：我小时候看书将衣服穿得很整齐的，袖子都很长的，父亲骂我：不要在家做公子哥，人家在干活，你衣服穿得好好的干吗？我们这些人做事情，要真实的去干他，你必须要把衣袖卷起来，即使不卷，心也要发出来啊；念佛时如果你真正发心念阿弥陀佛，完全是不一样的，如果你不发心，懒惰的坐在哪里念阿弥陀佛，想念不念的样子，心中无有一种内紧外松的感觉，一种真实的发心的感觉，人一发心完全是不一样的。

如何为人演说，不取于相，如如不动？何谓不取的究竟了义？

所以做任何事情在于发心呢，我们发阿耨多罗三藐三菩提心，一定要常发心啊，何况我们已经了解了金刚经呢？我们末法时代的众生发心上很难到位，真发心者，所有的法都能真实的去修行。释迦牟尼佛说“如何为人演说，不取于相，如如不动？”这个话特别的有意思，不取于相，不是不要于相，于一切相不取，这个不取就是如如不动，如如不动就是实相相应，就跟我们现在讲法过程之中，因为前面讲了“发菩提心，持于此经乃至四句偈等”这四句偈等，其实佛陀已经说了，“为人演说，不取于相，如如不动”不取于相是利众，如如不动是自利，就是自利利他，四句偈等，上下偈，就是自利利他；自利利他就是不取于相，如如不动；就是获得自度又度别人。受持读诵，受是闻受，持是相续，是思维；过去有人读不懂，每天要读四五遍；天天念天天念，念了二三年，什么都不懂，后来有人劝他，你不要这样念，你去思维他，你每天念一遍思维他；后来他每天只念一遍，然后就是不断的思维，不断的思维，有一天突然念到“不取于相，如如不动”唰的一下就开悟了；不是六祖大师哪样，闻一句“应无所住而生其心”就开悟了；金刚经每个偈子都可以令我们开悟，六祖大师只是个因缘而已；千万不要以为金刚经就“应无所住而生其心”是究竟义，很多人认为：六祖大师这个体就是真的，后来就认准这句话，就他圆满，余皆不满。那你就完蛋了；对六祖大师是这种根基，金刚经每一句偈子都是可以令众生开悟的；如果你老是照葫芦画瓢哪就完了；我们祖师并不这样都我们，我们一定要了解他的真实处，究竟义；如果假如有一天你跟人说法的时候，你一定要深入其境，把实相现前，然后说啊说啊说啊，说完了后呢？你亦然如如不动；为什么呢？说实相故；实相说完后，众生都变成实相了吗，哪有众生可度啊；实相就是如来，就是究竟觉，哪有佛可成呢？没有众生可度，没有佛可成；说实相吧，说的这个实相哪是书上的东西呢？所以呢“没有说啊”，故一天到晚再说，一天到晚没有说；这个叫如如不动。不取于相，不是舍于相，是不取于执著的意思，叫如如不动。

如何观出“梦”？观出“影”？观出“露”？

所以我们讲了这么多天，实在是没有讲啊，我们只是讲了如是实相，“何以故。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”我们可以观察到我们过去无始以来，所作的这个有为之行，象梦幻泡影一样，梦境我们知道是梦就可以了，不需要去舍；既然是梦，何以执著呢？我就把它舍掉，家也不要了，房子也不要了，庙也不要了；此境就是梦，识梦就是悟，知道吧；讲到这个地方时候你应该知道，一切如梦幻泡影并不是叫我们放弃，是叫我们放下心，不执著，知道是梦知道是幻，心如幻化师吗？幻有种种境吗？白天有想，晚上有梦吗？过去有做，现在有得吗，如是因如是果吗，我们不了解如是因如是果，如是因如是果是什么呢？就是幻，梦幻泡影；叫如是因；什么叫不如是因呢？就是不是梦不是幻，不是泡不是影，我们觉得这个世界不是梦好真实啊；不是幻吗，我们天天在得啊什么的，不是水泡啊，玩得很有意思啊；不觉得是影子啊，……你念念在攀缘之中，您不觉得这是露啊，您觉得还要去追求啊，名啊利啊，你不觉得是电啊；一刹那时间就过去了，电速度多快啊；所以人生如闪电啊，年纪大了就知道了；一生过去，老来将至，两手空空，一辈子争名夺利，绞心绞力的，搞了一辈子，你得到什么呢？一身债务一身烦恼一身痛苦一身执著，放都放不下的执著而已啊；什么都带不去，唯有业随身；为什么要老了以后才觉悟呢？为什么那么年轻不肯觉悟？为什么当下不肯觉悟呢？所以人就奇怪了，本来老了就是觉悟的时候，结果老来的觉悟，快死故享受不到了；年轻觉悟，你可以享受一辈子啊，为什么不乘年轻好好觉悟呢？非到老来才去抓一个“觉悟”的影子或尾巴呢？

你象我们从小出家多好啊，是不是？从小就知道“如梦如幻”“如泡如影”“如露如电”，所以我们的思维比较对一点；你想了半天都想不过来，为什么呢？因为平时观察此世界如露如电，今天早晨吃的什么，我实在是想不起来；为什么呢？大脑很钝的感觉，因为我们平时薰习的不是这些东西；我们众生对这些东西有强烈的反应，对于常福来讲，反应实在是很弱很弱的；对一个东西特别执著的体，在我心中实在是找不到；对此世界还有一处强烈的执著，好象我心中实在是没有；除非人家拿刀砍我的时候，我可能稍微有点恐怖；生命受到威胁，可能对生命还是有点执著的；但是呢也不是哪么很强烈的执著。众生就不一样了，开个车子出去，生怕坠下去了，特别有钱的人有名的人就特别怕死；对生命的执著；家里呢会对窗户啊，防盗啊，安全啊，对财产的执著，在外面关系啊，对人的执著；这家走亲戚，哪个打个电话，对情的执著；钻石的执著，都是一种执著啊；天天在牵挂，天天在攀缘，这个不是叫“梦幻泡影”啊？所以呢：如梦如幻，如泡如影，如果我们如是观察，一切有为法，就是我们众生偏执著的体实在是如梦幻泡影啊，我们要真的“如梦”就好办了，但是我们现在不“如梦”啊；我们感觉到很实实在在的啊；每天做功德啊，求福报啊，拜佛啊，求忏啊，……你不知道，这只是“做梦而已”啊；但是你呢，不做吧难过，做了吧也是难过；只不过是做梦而已啊；幻化，自己怎么幻？你幻佛就是佛，幻众生就是众生；你幻相就是相，幻执著就变成执著。

修行最经常的障碍是什么“身不安，心散乱”，好多修行不过是对治这个身心不安而已，远非修行的究竟处

明明是个梦，你偏偏在梦里面拼命的搞，所以我们在此世界修行一切法，无非是安住身心故，我们的身不安，所以也只能搞；我们的心很散，所以只能拼命搞；你看老百姓天天跑来跑去，上来干什么？为了求生，因为身体怕生病了；人快要死了，他要跑步啊，跑步上来。为什么要大家拜佛、上殿、过堂这都是一个身心的调治，使我们身安心安，我们不能执著于他；这只是我们身心一个安住而已，身体里面我们妄识的一个暂时安住一下；这不是我们永久的家乡；这个只是暂时用一下而已；我们借假修真，你要执著他，该怎么死还是怎么死，该病还是要病，该烦恼的时候你还是跑不掉；因为你不了解根本故；如果了知根本：你常常不上殿你睡觉就会生病的，我们出家人老喜欢睡觉，喜欢懒，到最后你不自己完蛋吗？人越吃越馋，越睡越懒；

睡觉的实相：越睡越懒，一觉醒是最好起的时机

你越是睡觉越是头晕，越是想睡；睡得不想起来，你可以睡到明天，睡到后天还是想睡，永远睡不知足的；所以人睡觉是永远睡不完的，你不要以为能够睡得完呢？一旦睡过了头那你就麻烦了；一觉醒来时赶快醒，千万别赖床；睡醒后睁着眼睛还是想睡，还想再睡一会会儿，稍稍一过，就会变成沉睡，沉睡后你的血液循环就会出现一种病，一病以后，你的身体就是想睡觉；动不动就会想睡觉，有人讲：师父啊我老是想睡觉怎么办啊，不睡觉就难过，睡得爬不起来怎么办啊；你为什么呢？就是因为这个；睡多了！平时要勤快一点，老人最多睡4到6个小时就可以了；不能睡多的，年轻人可以睡8个小时，小孩子一点点大的可以睡11个小时；我们现在最多6个小时就可以了；中午规定只睡一个小时；一个小时内必须爬起来，你再睡对身体一定是不好的；总的来说这些都是安排我们的身心，我们现在所有的动作行为，都只是调和我们的身心，要知道如梦如幻啊，如泡如影、如露如电啊；露：再好的东西象“露”一样，一下子就没有了；再快乐的东西，他也是“露”啊；苦则长啊，乐则短啊，这个世界我们的命短，就象悬着的“露水”一样，太阳一晒就完全的化没了；我们所作的名啊利啊财富啊，完全就象“露水”一样；实际上你根本享受不到多少快乐，你又能究竟享受多少呢？儿子、孙子你到底能够享受多少呢？带来的是更多的痛苦，所以一定不要执著这种露水般的快乐，露水夫妻啊，现在不是提倡这个一夜情啊，呵呵，叫露水夫妻啊；就享受那么一丁点儿刺激，一丁点的快乐然后沉迷在里面，不断的在里面相续，痛苦的相续；这个就象哪个“露”一样，它会带来更长时期的痛苦的；知露即舍，知电即舍；家里再多的名利钱，都不应该生贪著，一贪著就麻烦了，就象吃“白粉”一样，任何东西只要有贪著就危险，“应作如是观”；我们应该如是观察，于一切法。

为什么以信受奉行为结尾，我们信受奉行了多少呢？

“佛说是经已。长老须菩提及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。”出家四众：比丘比丘尼，沙弥沙弥尼，什叉摩尼（出家2年内带发修行女众），优婆塞近事男优婆夷近事女，就是抓住了佛的衣服；居士护法如水，出家人如鱼，鱼离不开水，水离不开鱼；你不要认为我比出家人差，法要靠护，鱼离开水不渴死了，水要是离开鱼不就是死水了；寺院的围墙就是居士，寺院里无尽的法藏；居士象城墙一样护持正法，一切世间：世指三世，间指法界，现在过去未来；一切代表圆满之意；天人代表天众；这里面没有菩萨众，所有的经典都讲菩萨，为什么这部经典不讲菩萨呢？因为这部经典所有的众生都已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，闻金刚经其实都是菩萨了，所以菩萨他是密喻，本身就表出了菩萨是法，菩萨是表法的，金刚经都是跟菩萨讲的，怎么样的发阿耨多罗三藐三菩提心？信受奉行：信受持之意，受持即是不违逆，不违背佛心，奉：恭敬之意，对佛陀升起无上的恭敬，对法升起无上的恭敬，行：一心不乱安住如法修行，什么叫一心不乱呢？无我就是一心不乱，出家人就是一心不乱，无事即出家就是一心不乱；如果有事就不叫圣贤者，奉：就是供养恭敬之意，信受：（不受者非信，不行者非受，不敬者非信，不于事事显敬显受显行者，非真信也。弄清晰非信，才知真信。我们老是习惯于简单化的理解，认为心信即是信，想象中的信即是信，此种习性害我们不浅，往往使我们停滞于真理的边边，其实真信是事信是受信是行信）讲了这么多，我希望大家从这里面得到法益，谢大家！

南摩阿弥陀佛

“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪着。是故说不受福德。”发阿耨多罗三藐三菩提心，其实就是直心，大菩提心。

菩萨就是四个字：慈悲喜舍。以诸菩萨不受福德故，这里讲出菩萨为什么不受福德故，因为知于一切法无我成就于忍，这个才是真实的菩提心，才是菩萨所求。菩萨发心很重要，你看：发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心。前面讲到以恒河沙七宝持用布施，这个从相上来讲，是执着相，就偏于有。但如果对它不持用布施，不需要布施不需要福德，就偏于空。偏空也好有也好，都是不了义的。不了义法不是菩萨所求处，也不是真实处，与实相不相应故。或者空或者有都是俱生四相，就是我相人相众生相寿者相。若菩萨着相行于布施，不名为菩萨不是菩萨所求。而菩萨通达一切法无我得成于忍，但是又不能够说不要福德，是不“受”福德，是因一切法无我故。就是做一切善事了知诸法空相，缘起性空的道理。为什么这个讲呢？菩萨通达于般若故，知道缘起性空故，与众生能达一体，与诸佛共为一体。

何谓与般若相相应之慈？无缘和大慈的关系？

慈者，叫无缘大慈，其实就是缘起性空。我们在缘起里面攀缘，就不叫无缘了，叫有缘。在一切缘起里面不攀缘是大空。就是在生活中任何一件事情里面，生起无缘之心，叫无缘大慈。只有无缘才称为大慈，通达于空性故。与般若相应，与解脱相应，与究竟如来实相相应，没有佛可成没有众生可度，这个叫做无缘大慈。慈一定跟般若相应，慈是跟众生解脱相应，慈是跟自己本身自性解脱相应，慈跟无住心是相应的，所以叫无缘大慈。慈就是通达般若之体，如果你跟般若不相应，不达众生空故，不达十方诸佛本体空故。十方诸佛无住的体不现前，那么十方众生之差别相不能寂灭，不能灭故不能通达于第一谛或者胜义谛或者了义，因为你本身就没有解脱，怎么去利益众生？不能利益众生就不称为大慈，所以叫无缘大慈。

如何与佛菩萨相应（感应道交）？菩萨如何与众生同体？如何在同体中产生大悲？

平时散乱心求佛故很少能相应，至诚心恭敬心无我的心是感应道交的最好方法。无求无住无念无相则自然相应，同为一体故。

第二个是同体大悲。众生因为无缘大慈与般若相应故，于十方诸佛心相应故，必定就有同体大悲，它摄取了十方世界所有众生的心念，而这个念在他身上变成六度，就是所谓的功德。如果你没有大悲，不能成就无量众生，不能示现无量大悲。因为不能行六度波罗蜜，不能让众生的心进入佛陀的悲心，不能让众生生老病死一切相成就众生六度波罗蜜。所以我们所有众生的相，在菩萨身上叫六度。菩萨的心就是我们的法界，众生跟菩萨心是一体的，叫做同体大悲。我们有求于佛菩萨，我们念南无阿弥陀佛跟佛是相通的。我们有苦的声音来求于佛他是一定有感应的，因为佛菩萨确实就在我们当下的这个体里面，为什么有求必应呢？真正的有求的话，求到真心的地方，一定有感应。因为我们平时在求佛菩萨的时候，我们都是散乱的心不是一心。真正达到一心，必有感应。这个一心就是无我的大悲心。你只要真正的了解了佛陀的大悲，你就没有我了，悲心自然现前。乃至于对菩萨生起无上的恭敬心，把自己空掉了，达到真正的一心，叫至诚心。至诚心就是无我的心。如果念到无我心的时候，就会跟他感应道交。上念于佛，不是说我自己达到无我，是心中的佛全部变成是你了，你的心变成大悲心。所以我们现在每个动作跟菩萨心都是相应的，每个念头跟众生都是相应的。三界无安犹如火宅，菩萨就在这火宅里面。我们现在这个三界都是众生相对的业力，但是菩萨就在我们当下的体上面，叫做同体大悲。

有了无缘大慈，有了同体大悲，就应该有大喜。菩萨在里面起方便故，以种种布施，或者用财布施，比如令我们得到的生活的依止，我们吃喝拉撒都是佛菩萨的财布施。还有一个法上的布施，佛菩萨示现种种的生老病死，成住坏空，生住异灭种种法，在我们身上演变。还有诸佛菩萨在空中说法，或者现前或显不显，像释迦牟尼佛、观音菩萨在里面示现，或者示现出家人示现在家人，在我们面前说种种之妙法，但是我们感受不到啊。释迦牟尼佛说妙法就是菩萨的喜，所以叫大喜。这个喜以众生在此世界的安住为乐，众生没有饭吃他给饭给你吃，没有衣服穿他给你衣服穿。在这个此世界，哪一个地方不是佛菩萨？你看药师佛、日光菩萨、月光菩萨，这里面都有佛菩萨的大慈大舍大喜。

喜，就是他的心中给予众生的。我们的医院其实就是药师佛的本性。它的性德里面其实就是药师佛。你不要看这个世间大米、棉花、果实，都是佛菩萨在这里面示现出来的。但是我们感受不到。释迦牟尼佛给我们讲法的时候，就要我们知道宇宙的空相，本来是一种方便安立，令我们众生安住。但是我们不知道这个世界本来是一个空体，是一个无相体，是一个如来体，是一个真实体，是一个解脱体，是清净体，是庄严的体，但是我们心中执着以后，它全部变了。有一块钱想两块钱，有一件衣服想两件衣服，钱越多越好，名利越多越好。所以这里面就产生了烦恼，这烦恼是因为你内心中不知足产生的，并不是佛菩萨没有给你，是你内心中没有闻法故。我们无始以来对佛菩萨的三种布施，财布施、法布施、无畏布施给我们带来力量。晚上念佛在外面走路就不会害怕。常常有父母牵着我们，我们内心就非常安。大家到寺庙来，比在强盗的地方住要好得多，因为这个地方有无畏布施，有佛菩萨的无畏施，使我们在这个地方有安全感。不管我们出家学佛的地方，世间像总理、公安这些都是无畏布施，这些人安住了我们，令我们在这个世界上没有惊恐。所以呢，很多的大菩萨，像男众在女众面前是无畏布施，女人在孩子面前也是一种无畏布施。无畏，令对方站在你面前有安全感，就是无畏布施。这三种法本身就是佛陀的大喜。佛陀常于世间行大喜，就是令众生安住在法里面。

舍的究竟处：舍掉分别执著妄想是谓般若之舍，是谓真舍

舍，舍与般若相应。佛菩萨所做之一切事情从来不执着的，执着是众生的心。什么叫舍？就是说，菩萨救度于众生，从来没有说我要执着于那个众生，这叫舍。菩萨度众生会有执着吗？他度一切众生不去分别这个众生好那个众生不好，没有这种思维。他无住就是安住在佛体里面，就是度一切众生无众生可度。但是一切众生在度。他安住在这个体里面是不可思议的。所以在菩萨教法里面，慈悲喜舍这四个字已经安住了一切佛法。

何谓最大福田？保谓最大福源？何谓最究竟禅定？最究竟功德？

无住之心是最大的福田，于事无住是最大的福源，于心无住是最究竟的禅定，事事无住念念无住是最究竟的功德。你的分别取舍要回报要回避的心就是一切有住的根源，也是修行的重点，真正修行究竟下手处。

喜里面像持戒、忍辱、精进、禅定，都是给我们的无畏。持戒，菩萨持戒就是持菩萨戒。什么叫菩萨戒？做一切善法不住于相是为菩萨，其心清净则生实相。他常常在实相里面住着，又不舍去众生。所以菩萨他有慈悲喜舍这四个字，已经代表了他就是不受福德。为什么呢？他以无住之心福德自显，众生所有的福德都是他的福德，他自性中本身就俱足了。所以他怎么会贪着于外面的这一点点福田呢？所以菩萨是这样做的。我们所做的善法，都应该想到这是我自性中的宝藏，我布施于众生。你有一份力有一份布施，千万不要执着，这是你自性中本来具有的。不但你自性中现在具有这一点福德，你自性中还有很多很多，我们要无尽的把它挖出来，无尽的布施于众生。所以对此世界任何收取都不要。你越是无住，你的福德越广大。为什么呢？菩萨心中的功德已经充满了尽虚空遍法界。只是菩萨有住而不能显。我们为什么显现不出来我们自性中的福德呢？是因为你有住。有了住的心，你心里面就有一份闭塞，有一份闭塞你就少一份福田。所以所做之善法，你内心中都要回报，世间人都要回报。一旦有了要回报的心，那就变成虚妄，变成妄见。你有一份不取，就有一份功德。只要你无住，你这份功德就是广大。如果你有住，这份功德就变成虚妄。

包括我现在出家建寺庙，这是我自性中本来具有的，本身就布施的，难道还要收回吗？难道我自己心中没有吗？所以我们心中空荡荡的、寂寞孤独现前的时候，这个寺庙好像是我的寺庙。为什么说是我的寺庙呢？因为你心中没有寺庙，所以才说是我的寺庙。有一天你感受到，原来我布施出来的东西是我自性中本来具有的，你自然会断掉一切缘。所以此是菩萨不受福德的原因。如果你要在这个世间做这个福德，又要去受。色受想行识，受是魔啊，你受福德就变成魔性，你的真心就失去了。

什么叫真心?就是无住之心,无住之心你失去了,你的妄心就生起。妄心一生起，五蕴魔就住在你心中，你就变成凡夫。所以一念觉就是佛，一念迷者就是凡夫。所以菩萨所做福德不应贪着。贪着就代表你内心中贫穷了，就会贪着外面的东西。我们无始以来流转生死的原因，都是因为我们贪着了，贪着外面的东西。你有一份取，你有一份住，你就有一份闭塞。我们本来有无尽的宝藏，可惜把它闭塞住了。所以有人在世间很苦，因为他内心智慧闭塞。智慧一闭塞，他住的心越大，他内心智慧闭塞的就越强。一旦闭塞了，你一点东西都没有，肯定向外面祈求，你向外面祈求，别人就打击你，你就很痛苦。所以为什么会打击你呢？是因为你有住嘛，很简单的。你心中不住，你自性中具有宝藏，你怎么会向外面祈求呢？所以你一定要知道，你所舍的不要取回报，因为你自性中本来就是有的，你能舍得出来是你自性中本来就是有的。你越无住你的功德就越大。对于菩萨来讲无住则智，修福则悲。你在布施的时候，是叫悲心，但是无住的时候是叫智慧，智慧与悲心叫悲智双运。有悲有智，智者与慧相应，悲者与你的福田相应叫福慧双修。没有福的人，做什么事情都不方便，没有智慧的人，一天到晚都在烦恼。

我们的烦恼并不能责怪于别人，是你没有智慧。我们为什么要到寺庙来，就是要求福求慧。福，无住就福大，只要你做一切事情心无住就是福大。怎么样达到无住呢？了知实相。怎么了知实相呢？知道世间所有一切看到的见到的闻到的，所有的东西都是你本来自性中的宝藏。这一份宝藏是你一个部分，但是你为什么有贪着呢？因为你有住了，所以就贪着，那你的福田就这么多了。如果你不住，你的福田更加广大。只要你不住心生起来，你的福田越来越广大。所以无住就生福报，无住就生大智慧，有大智慧心就大，有大福报量就大，有心大量大，你福大慧大，在这个世界你就是不可思议的人。一个没有福德的人，连点灯的钱都没有，为什么会这样呢？就因为他无始以来心中闭塞。没有福的人，没有智的人，做任何事情都不方便。没有慧心量不大，你怎么会包容于众生呢？你福不大，怎么去布施呢？福有两种福，一个心中之福，一个是外面的福。心福，你站在那个地方别人看着就很开心，这个就是你的福报。你坐在任何一个地方，别人看到你就很安心，你心中有德啊，它也是一种福报。外面的福可以行布施，可以做善事，这也是一种福报。有福报的人，就可以广结善缘。

释迦牟尼佛过去行菩萨道的时候，他如果没有福德怎么会来布施我们呢？他不布施我们怎么救度我们呢？你想一想，释迦牟尼佛过去因地修行的时候，如果他没有福德不跟我们结缘，那他成佛了度我们很困难的。像我们放生，都要拿钱去买生命去放，没有钱你怎么买生命呢？但是无住也很重要，无住之心就是究竟，就是你做了但是心中无住。为什么呢？你无住之体是智，做这些善事是悲，这是悲智双运。没有哪尊佛不叫两足尊啊。“皈依佛，两足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。”“皈依佛，两足尊”哪两足呢？就是福德和智慧。没有哪一尊佛福报不俱足的。他无量劫来修福。他修福干什么呢？不是为自己修福，是无住修福。怎么无住修福呢？做一切善事他无住。因为无住跟智相应，有住就有烦恼。有住之福是虚妄之体。在此世界做任何有住的体是不能度众生的，只能够种一点福田而已。如果你无住，那你这个钱施出去以后，这个人将来就是你成佛以后所度的众生。为什么呢？无住是成佛啊。你所做的这个福德是无住之福，那这个众生就被你结了。这个结什么缘？这个叫断绝生死之缘，结无上福田之缘，这个结缘才是真正的结缘。两个结，一个结是结束断绝生死之缘；另外一个结是结佛缘。所以我们做任何善事，你心中无住，你就是结断生死之缘，结无上福田之缘，将来你可以得阿耨多罗三藐三菩提。成佛了以后，你所度的众生都是你过去世所结的佛缘。所以我们今天在这个地方，释迦牟尼佛教下，都是释迦牟尼佛断绝生死结了无上的佛缘啊！我们无始以来都不知道这个道理。我们在此世界，不管我们修寺庙也好，砍柴运水也好，搬砖也好，你一定要知道结缘，不是结生死之缘，要断绝生死之缘，结上佛缘。做的时候你内心中要起无染观，做一切事情心中无住，无住则清净。越清净你做的时候力量越大。就是此世界都会得大力，都会得大用。

所以过去一个皇帝问我修寺庙福德有多大，智者大师说，他说你就片瓦之功。皇帝问我做了那么大的功德怎么只有片瓦之功呢？大师说，有一天在金山寺的时候，看到人家在修寺庙递瓦，你在旁边就随手拿了三片瓦递上去，他说你只有片瓦之功。叫人家做那是人家做的事情跟你有什么关系呢？要自己亲手去做才对。就像我一样，我不管叫你怎么修行，如果我不修行那也是没用。叫人家修行自己不修没有用，那只是有一点福报而已，这个福报是妄的，因为你有住。所以要自己实际的去修行。叫人家修行自己不修是没有用的。从这里面我们可以知道，一定要自己的实际修行。所以皈依佛，是两足尊。皈依法，离欲尊。法是代表清净的意思，是离开邪见、不正见，进入正确的知见，进入一切法。

佛法令我们离欲，并不是给你一个好奇的东西，只是让我们离开欲望而已

法就是离欲，所有的佛法，都是为了离开欲望，不可能增加我们的欲望。它是在无相无住的体里面，怎么会令我们生起欲望之心呢？所以紧紧记住，佛法令我们离欲，并不是给你一个好奇的东西，只是让我们离开欲望而已，无住之心。皈依僧，众中尊。皈依出家人，出家人是人天师表，出家人就是代表佛，是代表释迦牟尼佛，也代表了法，代表着正确的知见，合和之意。社会上现在讲叫和谐之意。僧也代表清净，是代表释迦牟尼佛的一个化身。我常常讲，何为出家？心中无事才是真正的出家，无事就是无住，心中常无住故，生活在尘尘刹刹念念之中，心常无住。心不要有住，不要认为我做了事，我出了多少年的家，我做了多少善事，我修了多少行，就不要讲。为什么呢？念念无住，不应贪着。这个叫做舍，慈悲喜舍。菩萨所做福德，不应贪着，因为菩萨为达阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。此心直接见自己的自性故。看到这个相就看到我自性中的宝藏。你眼睛打开的时候，就是你自性中显现出来的宝藏，你应当也发出慈悲喜舍之体。

慈悲喜舍是一切菩萨所共。慈悲喜舍只有一，但为一切菩萨所共。只要你发阿耨多罗三藐三菩提心，你一定俱足，因为慈悲喜舍是一切菩萨的共法。慈，是通达般若是空性之意。悲，是众生同体之意。你只要通达于般若，自然会跟众生同体，没有我人众生寿者，哪有众生存在呢？没有众生存在，众生就是六度波罗蜜，跟悲跟般若跟智相应，跟众生自然同体。因为众生之悲是菩萨之心，无住之智是菩萨之身，此身是为空，此心为六度，六度就是悲的意思，众生就是他的六度，所以他是同体的叫同体大悲。菩萨的心在哪里？是六度波罗蜜就是众生，众生就是六度波罗蜜。离开了众生，还有六度波罗蜜吗？比如你苦，我要帮助你，苦就是菩萨的六度，这个苦正是菩萨的悲体。众生没有苦哪来的菩萨的悲呢？所以众生的苦就是菩萨的六度，众生就是菩萨的心。

我问你，菩萨在哪里？众生就是菩萨的心，没有一个另外的单独的菩萨出来。众生是遍法界的，菩萨是遍法界的。无住是菩萨的身体是空性，是佛的身。菩萨的身是佛，菩萨的心是众生，叫悲智同体，是名菩萨，叫菩提萨埵。菩提者，心空故，法界空故叫无住之心，这个法界就是六度就是众生。众生是悲，诸佛是智，智悲同体，就是心佛众生三无差别。从这个悲智里面，能找菩萨吗？找不到了。实在是没有菩萨，菩萨是表法的。如果你懂得这个道理，那你也是菩萨了，没有我了，你骂我正好成就我的六度，你骂我的声音我听不到，六度显现出来了，你听到了，六度就没有了。你骂我干什么？六度就没有了！你骂我的时候是我的忍辱，你骂我的时候是我的空性，是我的持戒，是我的布施，是我的禅定，是我的精进，是我的般若，你骂我，这里面六度都俱足了，六度就是菩萨的心。菩萨心是安在无住里面，只要你无住是佛身啊。我身在哪里呢？是空性啊。

菩萨的相在哪里？佛的相在哪里？

所以我们天天拜菩萨，跑去拜相去了，不知道这就是菩萨心。我们在哪个地方去找菩萨呢？菩萨实在是无相的。我们无始以来找菩萨的相，不知道菩萨相就在众生处，众生是佛的莲花，佛是众生之果，我们就像莲花一样，佛就是我们上面的果，叫做因果同时。众生是佛的因，佛是众生的果，因果是同时的，这个中间是究竟无所得，这个叫菩萨。你要有这样的思维。如果你认识到这一点，那你悲体也就俱足了！

如何在大家共同的心里光光互摄之中得到大喜？

所谓的喜，首先你自己意识到这就是我的财，你的布施就得到了。就是说，一切众生在我这个地方吃喝拉撒，每个众生都认为这是在布施，啊，原来这一切法都是我心中之法，也就是你心中之法。你看到的，是你心中的法；我看到的，是我心中的法。法法相应，大家法互互相照。一切都是大功德海，大家在里面都知足了。财布施令我们有知足感啊。每个人心中都充满财了，不就有知足体吗？第二个法上庄严。法界是我的心，你起平等想，庄严就显现出来。第三个呢，无畏布施，无畏的体，你心中还有什么畏呢？还有什么畏怖呢？因为你无住，这个世界没有我相人相众生相寿者相，哪有什么畏之心呢？就没有畏怖了。那你这个喜就得到了。所以在此世界，我们坐在这个地方，就是坐在我自己心里面，大家都坐在我心里面，我坐在你心里面，我坐在你心里面，你现在可以感受得到。我坐在你的家里面，你坐在我家里面，大家都在做客人，大家是不是客人？你想一想。

你现在观察一下，我是不是坐在你心里面？你把心打开，你不要老是守着这个肉团是心。我是不是坐在你的法界里面？你心里怎么想我，我不知道的。你想我是善，是出家人，那是你的事情，那在你的心里面。谁在想什么都不知道。我在你家里面做客，你在我家里做客，大家都是客人，感觉到没有？我们大家都是客人。我们每个人都有一个心，心里面都有一个人。我们这里一百个人都在我心里面，你也在我心里面，我也在你心里面，大家都是共同一体，我们都是客人。你意识到这一点，这个叫做喜。大家在一块，你有无尽的宝藏，你有很多饭给他吃，你把他当作客人，人家睡觉的时候，啊，你安心睡吧！吃饭的时候，啊，你要吃好，要睡好，大家互相关心，就是这么个体。但是我们老是说，啊你在我家里住着，吃我的东西睡我的东西，跟他就打架、吵嘴、骂人、是非啊就出来了。却不知道大家都是一家人，光光互照，我们要认识到这个体，就是叫喜，大家一起在喜，大家在里面就不会恐怖，还有什么恐怖可言呢？还有什么畏惧呢？还有什么不知足呢？你内心中哪会没有正念呢？所以在这里面一定要安住。

不住就是舍，舍跟戒相应，舍跟无住相应，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益众生

慈悲喜舍，舍就是无住之意，跟般若相应，心中要了知，这个都是我们无始以来的执着，我们的共缘所起，产生了六道轮回，你善啊恶啊好啊坏啊，产生六道轮回就转吧。现在我知道了，这些都是我的心啊，我们一定要知道，不应该起贪瞋痴的心，不应该起财色名食睡的心，我们要通达般若进入无住。你走了就走了，来了就来了。在心中不要有住，不要有住相，因为都是我们心中的心想。你要不住就是舍，舍跟戒相应，舍跟无住相应，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益众生，舍才能帮助别人。舍里面有二体，上跟般若相应，下跟六度波罗蜜与众生心相应，众生就不会怕你，不会恐怖你，不会害怕你。如果你不舍就与有住相应。只要你有住众生就怕你，见到你就害怕。为什么人家怕你呢？见到你就怕是非呢？跟你讲几句话就讲别人是非，别人就害怕了，这样都是因为有住了，你没有通达于般若，不能舍故，没有发无上菩提心。你有住在这个世间就会搞是非，所以你就有贪着。

思维佛法之体中的不可思议功德？佛法如何修持能自在快乐而不愁眉苦脸？

金刚经要把心静下来，在此世界慢慢的静下来以后如是思维，闻到以后思维一下。你知道这个思维的体里面有无量的功德，那是不可思议的，不但里面很好玩的，并且里面很自在很快乐。你想玩就在那里面玩好了，在般若里面玩，在里面做游戏好了。在般若里面那种自在，那种开心，那种心量，那是不可思议的。没事坐下来这样的思维一下，可能会有大受用。如果你不思维，闻到以后就算了就没有办法了。智慧者我一说即闻，一闻即信啊，马上就会开显自己的自性。但是没有智慧的愚蠢的人，就需要我们讲这么长的时间，还一点反应都没有，那就麻烦了。顿根之人七天就可以了，利根之人只要一天就可以了。但是我们讲了这么长时间了，还没有效果，那就是可怕了。所以我们应该有反应，要有反应来给我看一看。好像我这个条件讲得太高了，事实上是很低的，因为跟般若相应确实内心中有大自在，有大快乐大安心的体。我们不知道修学佛法那是多么自在快乐的一件事情。我们现在学佛法个个都愁眉苦脸的，为什么学的这个样子呢？就因为你不了解般若，不思维般若之意，不能够安住心。我们无始以来刚强坚固啊，不能够思维般若之意，所以你静下来思维一下，并不是要你放弃，是要你更加圆满的思维。那种思维更加解脱。平时我们在世俗里面争名夺利啊得失啊，自己个人的这些东西搞习惯了，后来叫你放下好困难。我们一生中，乃至于生生之中都在搞这些东西，一直到现在还没有解脱。现在好不容易闻到佛法了，就看你弹指之间能不能信入。

“须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说意。何以故？如来者无所从来亦无所去，故名如来。”释迦牟尼佛告诉须菩提，若有人言，就是指我们所有的众生，若来若去。如来者，如来本来就是无取无舍的，无取于众生的妄心；无舍于众生的真心。真心就是法界，我们这个相的无住就是佛心。这个佛心就是相相就是佛心，它是无来无去的。如来者是什么？如来分成三身，法身是清净处，报身是菩萨庄严处，就是绝对的地方。我们现在看到墙壁是相对而言，是化身住的地方。如果你修行到一定的时候意识断了，而相不丢的时候这个相变成你的法界，就是报身。而法身就是这个相，相的本体是清净的，这个清净的无住体叫做法身，法身外面的庄严叫做光明，这个光明就是相。简单的讲就是色声香味触法，其实就是七宝如来，七宝即是其相，就是眼耳鼻舌身意即末那识。这个七识叫七相，由我们的身体发出来的，每个众生都有的叫七宝。我们在跟诸法绝对的时候，那就是七宝如来是报身，七宝如来都在报身里面。法身只有一个，就是清净处，是诸佛住的地方；报身尽庄严，是一切菩萨安住的地方。

我们看到这个墙壁，这叫相对体，是化身住的地方。法身不离报身，报身不离化身，法报化是一体的。我们现在是在化身里面，若人修行精进故，你把你的意识断了妄断了，你就可以进入到报身，可以见到如来报身，七宝如来现前，同西方极乐世界是一模一样的，尽庄严处，那是报身庄严的地方，可以看到无量的大菩萨就在我们当下的体里面。一相能显无量个菩萨的体出来。一尘一刹能现无量世界，不可思议境界。就是说，一个毛端的色里面有无尽无边的大菩萨，就叫做尘刹。但是众生都在怀疑这件事情，你看他八相成道，佛菩萨不是来了吗？他现在不是去了吗？释迦牟尼佛不是坐在那个地方说法吗？晚上睡觉不是卧吗？释迦牟尼佛从兜率天下来，还有胎生，然后出母胎，然后打坐，转大法轮，然后示大涅槃。这都是来去之相。释迦牟尼佛平时讲法的时候也讲到来去之相，比如讲过去的因现在的果，现在的因未来的果。现在为什么有点头痛呢？是因为我过去世是个渔民的儿子，这个鱼的被村上的渔民吃了，我虽然没有吃，但对着这个鱼头敲了三下，说“你该死了”，所以我头痛三天；众生听了以后，一看释迦牟尼佛有过去，有现在，有未来，那不是有过去现在未来的体吗？当然就会怀疑了，但释迦牟尼佛讲法过程中还是会有很多很多的方便，比如我直接给你讲如来无所来无所去，当体就是，众生听了后：当体就是佛？我杀盗淫妄酒可不可以呢？不可以，不可以，我非要杀盗淫妄酒怎么办呢？那你就不能跟他讲这个体了，你用另外一个方法，善有善报、恶有恶报；我过去杀生，我诽谤阿弥陀佛，怎么样到地狱去如何如何的苦，他把他过去的因告诉他让他知道，我为什么受摩登伽女的诽谤？为什么要七日吃马麦？种种果报讲给众生听，众生听了后生起对因果的恐怖，然后令生善法；就是说我们这里有次第，像打坐啊念佛啊这里面都是次第，不可能没有次第，这个世界闻到金刚经就通达，那大家都是六祖再来了，怎么可能呢？这里面肯定有强烈的次第，我们过去看金刚经如聋如哑；现在看金刚经还晓得一点小小的眉目。那何况是你们呢？你们听得懂这里面有次第，听不懂也有次第，不是没有次第。不管你听懂没有，听懂多少都应该如法修行，因为跟六度是相应的，大悲故跟佛陀的无住相应故，大智故跟智相应就发阿耨多罗三藐三菩提。跟悲相应是利他，跟智相应是自利，你若自利利他的功德都没有，还谈什么？现在的众生对于菩提心，不怎么感兴趣，都是嘴巴上发菩提心，其实心里发菩提心非常的弱，可以这样说。我们现在末法时代，往往修行的力量非常的弱，不肯用功，见了佛法没有大勇大智的这个心出来，见了佛陀的庄严之相心里无所谓，看释迦牟尼佛肌肉发达，站在哪个地方非常威猛，我们看到只求他保佑我发财等等，都是这个体，不是说我也跟他一样，有几个？刚刚发起这个心，哎呀我不能，我不能！！！我没办法做佛，退出来了。往往把佛陀捧得高高在上，作为非常神密的一个佛，然后自己跟佛产生一个距离，没有说我要去做佛，没有这样的心，没有这样勇猛大丈夫的心，那么我讲金刚经你也听不懂，告诉你这个东西很麻烦的。

为什么说女众越谦虚越是受害？如何增强一个当下承当的心？如何得到诸佛菩萨加持的体？

现在末法时代的众生就是扭扭捏捏的，不能承当。特别是女众喜欢谦虚，女众越谦虚越受害，在成佛方面是不能谦虚的。我要发菩提心，我一定要成佛，这种志可能男众会很容易发出来，但是女众就很难发得出来。动不动就讲这样的话，我很谦虚我是业障凡夫啊，虽然女众学佛的很多，但是女众的障碍也是很多，老是谦虚。因为中国自古以来，女众在男众面前都是现谦虚相，谦虚习惯了以后照葫芦画瓢，好像你谦虚很不错，其实太谦虚了（谦虚到失去勇猛承当当下承当的体）就会害你的，一个人谦虚过分了就变成假的了。所以人不要太谦虚了，就是说你发阿耨多罗三藐三菩提心，就是我要做佛，不但我要到西方极乐世界去，我一定要去做佛；我看到释迦牟尼佛的相，我就是要跟佛一样。特别是我们出家人，常常示现佛相，我就是代表了佛陀到这个世界来，佛陀叫我出家，我就是要代表佛，我一定要无住，自己内心里就有一种加持力，克制自己，加持自己，如果你自己没有这种勇猛心，你就会放逸，社会上有种人，我做坏事我告诉你没有关系的，有人做坏事还不敢告诉别人呢，我做坏事我敢告诉别人，他认为自己敢告诉别人很了不起，这种人非常愚蠢的；起码人家不敢告诉别人还有羞丑之心，能够有遮止之心也很了不起，毕竟晓得这个事情是很丑陋之事，敢于遮止，也很了不起啊。

我心和此世界，我念与微尘、微尘众与此世界的关系，何谓以心会于此世界？佛魔如何本是一念？

“须菩提。若有人言如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来亦无所去故名如来。”若来若去若坐若卧，是如来方便于众生；如来是化佛，就像那个鼓一样，本来无声，你敲一下他响一下，这个音是由众生敲出来的。所以佛陀来这个世间，并不是他要来，是众生有敲必有应，是众生心里所感召来的，你今天能遇到佛法，都是你自己的感召，如是因就有如是果，你是善因就是善果，恶因就是恶果。你是佛因就是佛果，佛因佛果是由你心来感召。佛法他根本就无来无去，所以佛菩萨在不在你心里面就看你敲不敲，如果你不敲音声就不响，如果你敲了音声就大，所以我们要做那个响鼓，不要做那个闷鼓。应该强烈的感受到佛陀就是我们的心中，你有心他就有应，你没有心他就应不到你心里面去，所以观经里面讲是心是佛是心作佛，这个世界本来就是佛心。如果你认为是佛，你念阿弥陀佛你感应了。如果你心力越大，佛的感召心就出来了，如果你听了以后就算了，佛菩萨只是在你面前逛了一下，就是错过了这个宝藏。所以我们遇到佛法不但要听一下，还要去敲一下，敲重一点，这个声音会大一点，感应出来的一定是不一样的，如果你是无所谓，听到以后不去敲，不去动他，这个鼓还是个死鼓，不会响的。阿弥陀佛无尽庄严，光明无量寿命无量，他的寿命是代表一切众生的心，十方所有的众生连在一起就是一个生命，生命叫无量寿，哪个众生又不叫无量寿呢？无量光遍法界，大家都在这个阿弥陀佛光里边，一光现无量光，一个众生就有一道光，一个众生就有一个光的显现把我们应出来了，我们感受到大家都在一个光里面，光是无量光，寿是无量寿，要感受到一切众生在无量光里面，一切众生在无量寿里面，见每个众生都是无量光，见每个众生都是无量寿；无量光海，无量寿海，众生在无量寿就没有众生可得了，没有世界可得了，众生叫什么呢？微尘；我们的念头叫做微尘；光叫世界，是世界是微尘，说世界非世界，说微尘非微尘。微尘者心也，世界者相也；

此相此心它是一体不二的，我们以世界为世界，以心为心，那就麻烦了，把心跟世界分开来了，不知道心跟世界是一体的，后面说无所来亦无所去，故名如来；实在是没有来去之体，我们的心有来去吗？我们无始以来六道轮回，我们的生命是尽未来际，这辈子死了，那辈子又出来了，什么东西把你粘到过去未来呢？就是生命的力量；这种生命是尽现在过去未来。那你投胎不是到这个地方就是到那个地方，这个光是一体不二的，不可能没有地方去，也不可能没有地方来，来从生命中来，无量寿中来，去从光里面去，到哪里去呢？我们现在到哪里去呢？到光里面去，所以每一天我们在光明里面，我们生活在光明之中，去者实无去，来者实无来，没有来去之体，来者是你的生命，没有生命就没有来者，去者是光明，所以你看到的全部是大光明藏，我们在这里面不了胜义，不知道无来无去，生命是无始无终的，空间是重重变化的，不尽的变化，那个变化都是一体的。我们现在每个人不一样，但空间是一，每个人心是不一样的，我们在这个光明里面现无量光，每个众生都有一个，看到这个房子有无量的变化，但是此光不变，此光不变的光是什么？叫报身光，在你心中变的光叫化身光，光的生命和你的生命是一体的，佛菩萨跟我们的生命是一。佛陀法自性即我们的自性无量寿，通达一切处；就是说每个众生都有自性是一样的，就是说我们无始无终的生命就是法身，报身绝对处，化身相对处。每个众生里面都有一个房子，这个就是化身，没有房子证明你是死人，你就没有了；如果你心中没有这个房子，那你已经不是人了；要不你就是报身就是菩萨。我现在这个房子不是房子是火坑，那不就是饿鬼吗？如果你觉得我们这个房子是斗争之具那你就是阿修罗，人家在这个地方很安心，你就不安心，不安心就是阿修罗。人家拿这个佛像作为是庄严体，但是你拿这个佛像去打别人，同样是佛像，在他手上是佛，在你手上就是斗争的工具，是以“佛”“魔”都在你一念之中。如果是天人，这个世界就是琉璃世界，但也不可能离开这个空间，至于你心里面境界高，你变化是不一样的，所以我们清净了，这个世界就清净了，你烦恼了这个世界就烦恼了，心净则土净。那么我们了解这个道理，在这里面才是真实菩提心。

在末法世界的众生唯有闻此般若，才能通达于实相，般若是为五百世后的众生作为成佛的机缘，如果你不闻般若经可能没有成佛的机会，因为末法时代只有用般若得阿耨多罗三藐三菩提，包括无量寿经也是跟般若相应的。你闻了无量寿经跟般若不相应，那也是落到胎生，也不能见佛的，为什么呢？般若跟无量寿经一点距离都没有的，为什么呢？金刚经说相叫无量光，说体就叫无量寿，金刚的体就是无量寿，金刚的相就是无量光，无量光就是无住之意，这个世界都是阿弥陀佛，你住什么呢？你想住也住不了，这叫无量光；无量寿：我的寿命都是阿弥陀佛了，那有我存在呢？那就叫金刚体，无量寿叫金刚体，金刚不坏。无量光是报身，无量寿是法身，无量用大悲心，如来大悲心，九界的众生都在里面应着，九界众生得报身庄严，应报身化身。十方诸佛应在法身里面，十方菩萨应在报身里面，十方众生应在化身里面。我们现在应这些相，是化佛所依，如果有一天我们绝对了，发现色就是我我就是色了，是不二了，那还是众生了，那还有我在哪个地方，只是说你应的是报身，是报身在应你的心，还要信阿弥陀佛，你不信阿弥陀佛还是成不了佛。到法身里面，十方诸佛自然会赞叹阿弥陀佛，因为十方诸佛也是在金刚里面应出来的，没有这个金刚体的话，没有这个无量寿不能应十方诸佛，十方诸佛从无量寿中出啊。没有无量寿佛，就没有十方诸佛，十方诸佛就是无量寿佛，我们的生命代表了一切诸佛，我们本来就是佛，如果没有无量寿，那怎么应诸佛呢？所以十方诸佛它是通达的，是故他不需要什么修行，因为佛陀真正觉悟成佛了以后，佛佛相念的，自然会相应了，佛陀是究竟者，他已经知道了。菩萨有知道的，有不知道的，众生在相对之中是化土里面的，寻找大悲心的安慰，我们还没有见到佛是什么样的，还没有见到报身佛不为解脱，在此世界只要你一天没有见到报身佛，你就不等于是解脱者，所以我们一定要到西方极乐世界，见报身佛，见到报佛后随化自在，你可以到他方世界去了，如果你不见到报身佛，在化土里面见很难的，最多只是阿罗汉。那么说行菩萨道，倒驾慈航，是另外一回事了。所以在此世界我们一定要发心，不管是次第上的修行还是究竟意义上的修行，还是用金刚来会于本义，要真正“会”啊，是如是观照如是实相啊，闻到后观照实相。如果你不如是，我听到金刚经后就解脱，那是骗人的.

思维观照见实相与念佛的关系

听到金刚经一定要思维、观照，观照以后见到实相才行，你觉得这个实相见不到，观照也没有力量，你一定要念阿弥陀佛，念佛你必须要自己加持自己，现在外面没有加持力量了，我们只有靠佛来加持，靠般若之力来加持，靠阿弥陀佛来加持，令我们得到般若之智，得到方便的传承。我们必须要有方便力，在这个此世界如果没有方便力，我们转身就会迷惑，我们在此世界吃喝嫖赌，杀盗淫妄，在这里面你会巩固你般若之心吗？你没有方便能巩固吗？所以在净土法门念佛是非常好的，因为在禅宗里面说尽量的少跟女众接触，女众少跟男众接触，他为什么要这样子搞呢？这样搞就是次第，次第就是他要把自己的心巩固的牢了坚固了，觉得不动心了，他才去做，如果还稍微有一点动心，他就不做，他要把金刚体落入他心里面去；开悟了，他一直在追求开悟。净土法门就是方便了，求生到西方极乐世界去，以念佛之力不断的念南摩阿弥陀佛，我们出家人以有相来破无相，以有相的体上面不断的念南摩阿弥陀佛，学佛一定要自己给自己有加持力，不要糊里糊涂的这样过一辈子。如果你有般若观照那就不可思议了，如果你今天听懂了我的讲话，把这个般若当成你的修行，就是说我们要专修，你一这不能忘记自己的事情，所以我们出门千万不要忘记了这件事情，我一再紧迫的告诉大家这件事情，千万不要把般若在生活中把他忘记了；那我讲有什么用呢？

“须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言，甚多世尊。”什么叫善男子善女人？佛陀观察于众生就像微尘一样，微尘就是了不可得，了不可得叫善男子善女人；如果你要是可得，就不叫善男子善女人，可得就有住，有住就有妄，住妄之体他是污垢之体啊，我住了妄体就像翳眼空华。我们现在看这个美那个丑这个善那个恶，那就像翳眼空华一样，我们现在看到那么多分别相，都是你眼睛属于分别之眼所致，并不是外面出了问题，眼睛有了问题之后就有住了，有住了之后变成男人女人，事实上本来就是没有男女之分，是谓善男子善女人，也没有什么天地之分，没有什么微尘之分，众生有执著，有种种念头，这个念头叫做微尘，这个微尘的积聚，把微尘积聚在一块变成大，我们现在看到人相这么粗，这么大，是因为你把他积聚起来了，一个念头一个念头的把他积聚起来了，所以感觉到这个世界是这个样子的，如果你把这个刹那刹那的念头微细到很小，这个世界实际是没有的，是你微尘念积聚起来了，他说小也可以，说大也可以。说小一念遍法界故，说大他又是小，说小又大，把很多的念放在一块的时候，就是大；所以我们现在看到这个世界这么大，大的原因是因为每个念积累在一块。所以祖师讲：我们这个烦恼像须弥山那么大，我们要以自力成佛，就像用二手托住三千大千世界一样。你想把大千世界给毁掉是很困难的。如果你有般若之力的观照，那就没有了，为什么呢？因为此大千世界是微尘是我们的念，你念一断这个世界就不存在了，这个世界就摧毁了，三千大千世界都摧毁了，把三千大千世界摧毁了就是摧毁我们的念头。我们执著于这个相，它要把你摧毁掉，金刚般若摧毁我们的烦恼，现在我们看到的一切执著，都是个坚固的体，金刚的体是破除我们坚固的执著，把执著散开慢慢的把他们放下来，你就散掉了。那就是说慢慢的众生就变成如幻如化了。在过去大梵天王一微尘中能住500人，一根头发切成70份，其中一份上面可以住500人，一微尘顶端上面可以住500人，这还是大梵天王的功德。而佛陀一刹那时间能进入无尽的世界，一个微尘里面他进去之后，可以看到三千大千世界，三千大千世界所有众生的心念，他可以摄受在这一念之中，你说这个尘怎么分别？尘小到最后面就是没有，一个念而已。这个尘小到就是众生一个念而已；众生念就是尘，把这个尘积聚在一块叫世界。所以世界就是我们的念，我们的念就是世界，可惜我们一直认为：世界是世界，念是念；因为我们抽象了，不知道世界就是你的心。华严境界尘尘刹刹，说明八地以上的菩萨功德都不可思议了。我们心太粗不了解；等你心细了之后你就知道了，我们现在看到这个粗相都是烦恼的体，都是你心中无始以来的执著，只要我们无住，就会生出很大的功德出来。

微尘众，什么叫众呢？就是心–分别心，我们的一个念头里刹那刹那的有900个生灭，叫做众，一弹指就900个以上生灭出来就是900个众生，众生是叫无明，而无明生出无量个众生出来，你一念可以生出无量个众生出来。你还不知道呢？你知道不知道这一念当中，有900个常福都在刹那刹那的给你讲话，并且你们念头当中刹那刹那的也有900个生灭相续，所以这里有900个常福在讲法，你每个人同时分出900个人出来，这个地方的人就很多很多了，不要看就我们这几个人，其实这里有无量的众生，如果我们造恶业，恶业也是不可思议，如果一念恶，能令无量无边的众生生出恶的念头，恶业是谓广大。那么在此世界如果不成佛，如果你不到西方极乐世界去，如果你再不修般若再不修行的话，可能就没有指望了。你想一想，我们造的这个恶业多重啊，一个念头里面有多少个恶业在里面呢？在这个恶业里面我们不生烦恼，才怪呢！！！所以我们在此世界生烦恼很正常的，因为你有这么多的恶业在这里，怎么会没有烦恼出现呢？所以深信因果的人当然就会急迫的想到极乐世界了，不想在此世界逗留了；最重要的是怕下地狱，一旦我们到地狱底下去，那就更麻烦了。

“须菩提言，甚多世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。”你看须菩提通达佛义，所谓的微尘的概念那实在是尘尘刹刹的，这个微尘不是我们想象的那个灰尘，这个微尘里面还有微尘，微尘里面还有微尘；就是到一个微尘里面去了，佛陀观察那里面还是微尘；而且还是遍法界的微尘，那里面尘尘刹刹的微尘，细到极处，那个微尘多不？须菩提通达佛义所以说甚多甚多，“若是微尘众实有者”，实在是微尘就是个念头，而这个念头一断，什么微尘都没有了，一念之间全部微尘全部毁掉。大家想一想，我们一但悟到了般若，这个功德就不可思议，悟到般若成佛了以后能知道一切众生心念。这个娑婆世界，众生怎么度得尽？众生实在是度不尽的，一个微尘无量个微尘，其实微尘是非有，如果你不成佛，这些微尘都是要流转六道生死的，如果你要是发阿耨多罗三藐三菩提心成佛的话，能会于一切众生念，每个众生的起心动念都能够知道。为什么？他无住，无住就无念，一切众生的念都是离不开无念体，念就是妄心，妄心不能离开我们的真心，没有真心也起不了妄心。那么遍法界尘尘刹刹的微尘里面的念，都是离不开佛心，所以佛陀能知道众生微尘之念，我们一刹那900个念头，佛陀可以把它分解开来，很清晰的。佛陀看众生就没有了，看不到众生了，因为什么？众生都空掉了，众生在佛陀眼里面都是空的，不认为真的有众生可得。佛陀看众生刹那刹那的就像我们的粒子分子一样，我们现在看到是有，但是如果用显微镜一看，这个世界实在是什么都没有，佛陀看这个世界实在是没有众生的，绝对和他心是合一的，没有众生可度。所以每个众生的动念，就像在佛陀的水里面起了个泡一样，所以佛陀要示现来，示现到娑婆世界来，也就是说行六度波罗蜜，无非是度众生故。

大家想一想，释迦牟尼佛到我们此世界来，就是到微尘里面来，对于释迦牟尼佛来讲我们只是个极微极微的微尘，非常非常的小，但是我们把这一点点小小的东西忙的就像哪个蚂蚁搬家一样，我们观察一下，蚂蚁忙得不得了，对我们而言那么辛苦干什么？所以我们这些烦恼痛苦对佛来讲，是太平常的事了；但是我们正是为这些微不足道的事情生死奔波。同时你应该知道我们这个一念跟佛陀是无二无别的，不管我们怎么样的小，我们一念无住也是跟佛是无二无别的，因为佛陀的这一念，我们这一念也是从佛陀的心里面出来的，所以我们就是佛，佛就是众生。你这一念妄心生起来的时候，这个妄是虚幻的，但是你一旦觉了，跟佛陀也是无二无别的。所以我们现在在相上面只要你无住，你就可以生出遍法界体，所有十方世界众生的心念都能够通达的。微尘众实有者实际上是没有的，是你执著以为有微尘众，以为有众生存在。实在是众生从相上讲微尘到极细的时候就是一个念，如果念到了极处的话，这个念已经化为无有了，就不存在一个体了，大家想一想念有没有体呢？我们这个念头是男的是女的？是老是少？是大是小？实在是没有是空的体。

“所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。”说我们看到的这个微尘众，说大也好说小也好，都属于是微尘众，说大我们这个微尘坚固执著了，不知道那个念头是念，积聚为大微尘成为世界，如果没有微尘众怎么积聚成这样的世界呢？所以是名微尘众，还是有微尘众；如果没有微尘众，怎么会有觉者呢？有觉者就有迷者，佛说微尘众就是究竟觉之意，我们要知道我们现在这个念的微尘众，这个念实在是没有，但是我们有这个一念在，一念是在显示他没有，如果你这个念都没有了，那就在无明之中了，那就麻烦了。应该有念而觉，才能发无上菩提心才能自利利他，如果你没有这个念就不能形成觉，你不能形成觉就到金矿里面去了；就变成矿了就不是金子了；金子就是佛性，佛性能自利利他，自利是阿罗汉，利他者报身庄严菩萨，自利利他是一体不二的。真正的自利就必定能利他，有太阳必有光照，光是照他的，他本身具足的光是自利的，如果只讲自利不讲利他一定是阿罗汉，叫自了汉；如果真的发阿耨多罗三藐三菩提心，一定是自利利他，原因在于：是名微尘众。如果没有是名微尘众，我们不可能发阿耨多罗三藐三菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心是当时的迷惑状态中发起来的，并不是觉悟后发出来的，是迷的体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。

怎么样的做到阿耨多罗三藐三菩提心呢？完全靠我们心来观照然后显实相，然后破除妄念，叫炼矿成金，能够含摄大悲之体能入一切众生心，就是对阿耨多罗三藐三菩提心发心来讲，佛说微尘众究竟觉。如果没有名微尘众，没有这个名字就没有觉相，即没有觉的体。“世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。”这个地方是一样的，前面讲过；世界是对相来讲的，世界是指有，微尘是指无，有中无，无中有；有中无是什么呢？微尘众，离言说相：“佛说微尘众则非微尘众，是名微尘众”，后面讲“世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。”如果念空掉了，这个世界也就空掉了，因为念空掉了就是究竟觉啊，那你看这个世界不就空掉了吗？因为一念微尘众念念都是微尘众，念到极处没有了，念空掉了，念就是微尘，微尘就是念，我这个世界不是微尘积聚的吗？既然这个世界是微尘积聚的，那就是我们念积聚的，既然是念积聚的，我们的念空掉了，这个世界也就空掉了。

所以前面讲“微尘实有者，佛不说是微尘众”，微尘众实在是没有，我们认为有微尘众是我们的认识而已，微尘众是没有的，所以如来说微尘众。我们说人是有吗？人实在是没有，如来说人没有，所谓人是个名言，什么叫人呢？色声香味触法积聚的；什么叫人呢？四大合和的；什么叫人呢？五蕴为我；什么叫人呢？就叫言辞。五蕴为我。色，即外面的相为我，受是众缘合和体，如果不合和了，怎么样受用呢？我感觉是甜的，你感受有咽喉，有身体，有感受这是甜的；我问你这个甜的体在哪里呢？找也找不到你不知道甜在哪里啊。就像“痛”一样，我脚痛的很，那痛在哪里呢？其实痛是空的，这个痛是肉里面也找不到，筯里面也找不到，在心里面也找不到，这个痛在哪里呢？痛是找不到的，痛的体是空的，但是我们以为有痛。所以如来觉悟到苦是空的，苦空无常，色受想行识五蕴都是空的，五蕴空，我就空，四大空，地火风水就是空的。地坚固，你能把他坚体拿出来吗？像这个桌子是硬的，那个硬的东西究竟是什么呢？木头是硬的桌子可以搬动的，但硬的东西我实在搬不出来；硬的东西是空的怎么拿出来呢，硬是坚固之意；像骨头是硬的就可以走路，但是你没有他你就不能走路，你有他也拿不出来。到底那个硬的体在哪里呢？他实在是空的，空才有力，你不了解空啊。火是暖性的，你说身上好暖啊，你把暖性单独的拿出来看看？你把风拿出来？呼吸叫风，你能把呼吸拿出来吗？水叫湿性，能把湿性拿出来吗？他因为是空的才有用，不是空的他才没有用啊。你把水的湿性抽出来，剩下的叫渣子，像煤油你把的体拿出来，剩下的是水你在那里烧吧，看他能烧吗？缺少了缘就不行，渣子叫缘起，缘起则生，不缘起则不生，生出来好像是有，不生的时候不能代表没有，它在但是是空体，那个是什么呢？那就是你的自性。

自性本身就是空性；法界也是一样的。我们念头里面我相人相众生相寿者相，念里面有住就生心，无住念实在是空体就是无有，微尘众就是没有，空的体，但是因为是空体一切众生在用。我们的五蕴色大家都在用，因为声音香味触法，它本身含摄在这个色的体里面，所以你讲话时音就给你相应了，所以音本身具足的是空性的，包括我们地火风水是本来具足的；地坚体，坚体就是空性就是佛性，我们的身体也是佛性啊，这个佛性是什么？就是空性。空性就是无住体，因为无住每个众生都可以用，他的能量无比啊，他这个能量每个众生都在用，用之不竭，不像电一用就用完了，这个东西永远用不完的，遍法界上至于诸佛下至于众生，都用不完，为什么呢？这个是无住体，尽未来际遍法界故；所以众生拿起来就用。可惜用了以后就执著了，执著后认为真的有身体的存在。所以身体是微尘之念执著而成，实在是无，后面讲“如来说三千大千世绝非世界”此虽非世界是名世界，如来说跟佛说不一样，佛说是“微尘众”，是对于究竟觉来讲，世界就是微尘，微尘就是世界，微尘是对于觉来讲，世界是对于实相来讲，实相就是如来体，法界即如来体。

这个世界是我们念积成的，由地火风水组成，地火风水都是空的，也即微尘是“没有”能现“大有相”，有不离没有，有跟无是不二的，有就是无，无就是有。小乘里面就执著于有，执著于有法可得，有法可修，有法可证，而大乘佛法中实在是有无不二，空有不二的体，是大乘教法跟小乘教法不一样的地方。说世界非世界是名世界，如来者他是无取无舍，就是离名说相，离名就是三千大千世界这个名在，这个名不是言辞出来的，三千大千世界它是个概念，微尘是个念，三千大千世界是相，离这个相叫做离名。离这个相则这个世界实在不是世界，是你的念，是你的无住之念，是微尘。微尘就是世界，世界就是微尘；念就是是相，相就是念；念里面积聚成为大相，所以你看的那个世界就是你的一念而生，没有念就没有世界，没有世界就没有念，不离这个相而识心故。你识相就是我念的时候，一切众生都在里面了，叫大悲啊！而则非世界是为无住，是名世界则是无相，无相无不相，无住无不住，无住就是住的体，无不住就是什么地方都是无住体，这个叫住，一切处无住，一切处大实相现前，就是彻底的离开你的念头。

所以世界是我身心，我的心就是我念的体，这里面它彻底的叫直指一心。就是告诉你这个世界就是非世界，就是无住体，无住是我心，相就是我心故，心就是相，念就是相，相就是念，你有分别执著就出现分别的执著，你无住就觉悟了。这里面讲教信行证，教是如来之教，信指闻受，持即思维、观照，后面讲的证量就是说“如来说三千大千世界则非世界是名世界”这个体。“何以故。若世界实有者则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相。”这个一合相是东西合在一块的时候，但相实在是没有一个体叫一合相。眼耳鼻舌身意拼在一块，色声香味触法拼在一块，四大拼在一块，我们认为自己的身体出现来了，我们这个四合相合在一块，实在是没有一合相的。我们大家从东南西北到这一块来，这个叫一合相，一合相走的时候，我们也就分开来了，实在一合相的体都没有；我们分开来了，我们身上也不少什么东西。打个比方我们可以把意分析的很清晰：我们现在有这么多人，你走了以后，就少了一个；全走光了，我心里面就认为空的，空的还有房子；把房子再拿掉，我心里面还有个地球；把地球再拿掉，我身上还有手；把手再砍掉，我还有头；把头砍掉，到最后什么都没有了。我们意里面有个东西，就按个东西对应，如果什么东西没有了，我们的意也就不存在了；我们的意不就撤掉了吗？所以有外面的东西就有里面一个东西，外面的东西少一个，里面的东西就少一个，把意撤了我们的意也就不存在了。没有对立了，外面的色声香味触法没有了，我们的身体也实在就没有了。所以外面是一合相，所谓一合相即非一合相，是名为一合相；凡夫之人贪着其事，就是说我们贪着了，以为这个是真实的，其实一合相皆不可说。

南摩阿弥陀佛。

昨天讲到：“尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

这里直接把我们所执的魔相说出来。若以色见我，不管是出家在家还是佛菩萨，三十二相，这些色本来是缘起，是性空的，但是我们对于色对缘起的这个东西，产生了执着。因为有执着，你就有得失就一定有苦存在。人把空的东西当作是有的东西，把不真实的东西当作真实的东西，所以我们很重视色的时候，我们总认为这个苦是别人给你的。事实上不知道，你在执着于这个色，而此色是缘起，性是空的。这个缘起即所有的色如男色、女色、出家、在家、佛菩萨，乃至于神鬼，一切色都属于是缘起。上至于佛菩萨声闻缘觉，下至于六道众生，一切色相都是缘起。

什么叫缘起呢？诸缘合和。缘起合和的体是不离开我们的心的。我们执着于缘起，是我们一念心来承受。所以任何色的缘起，都跟我们心有关系。如果我们没有心就看不到大家。所以这一切色由我们心所显。我们心抓住这个色，对这个色产生了执着以后，对缘起产生了执着以后，这个色得失的时候我们在里面烦恼。所以这个烦恼是我们一念心，我们的心对缘起的色产生执着以后，这个痛苦就会出来，欢喜的时候我们就很客气，一旦带来烦恼的时候，我们往往是直接责怪于别人，他不知道这一切色是由你心里面的缘起。如果没有心，一切缘起都不存在。有了这个心以后，才有缘起。缘起性空，有住就有法界。因为你执着有住，所以外面就有住相，你无住外面就没有住相。你看到外面东西，给你带来烦恼的时候，是因为你有住心在相续，这个色好像会给你带来烦恼，认为是别人在伤害你，事实上是你执着了。所以你执着于任何一个色，它失去的时候你就会烦恼。

所以这个烦恼并不是来自于外面，是来自于一个你有住了，第二个你抓住缘起不放，你心中对这个缘起产生住，住了生烦恼的时候，一个我们自己受到伤害，一个伤害别人。你自己在这个缘起里生烦恼的时候，首先是伤害自己，然后再伤害别人。所以我们在生活中在烦恼的时候，只要你皱一下眉毛，你周围旁边所有的人都会生烦恼。人就是这样的，你在痛苦的时候，不知道你多少朋友兄弟眷属和你的亲人在跟你同时烦恼，你不知道这一念痛苦会伤害多少人。只看到自己一时的习性，依自己个人的个性来做事，不管别人，只想着自己的得失问题，然后自己生起烦恼，然后不断去攻击别人，但是他烦恼的时候别人看到很同情的。

过去有个故事，有个女子非常善良，为了孝敬她母亲，做了好多的善事，很多人都对她非常公认，结果还是没有把她母亲救活，她认为做善事没有用，应该做恶事，因为她有急迫的救她母亲的心，心如火焚，她对善法生起了极大的瞋恨，然后就修外道法专门抓鬼，她十分痛苦焦虑烦恼，后来把庙都给烧了。但是她平时做的善很多啊，周围的人都在为她妈妈在念经，为她念经，她烧庙的时候人家到处找她怕她被火烧死了，很多人同情她怜悯她想帮助她，内心中都对她有无上的慈爱心，但是她跑出去永远看不到了，她带着对善法的瞋恨心走了，永远看不到为她念经的人，永远看不到为她祈祷的人，永远看不到那么多的朋友在寻找她的过程中真心的流露。她就带着一个极大的瞋恨，认为这个社会对她是不公的，所以善人都是骗人的，佛菩萨也是骗人的，她就专门修外道去了。后来还是感化过来了。所以人就是这样的，在你一念瞋恨心的时候，无住上是没有用，好像关心她的人帮助她的人都是假的了，自己一个人守着自己那个心，不断的往前走，失去了所有的朋友。事实上很多人都在关心她，但她看不见。

我们人往往失去理性了以后，只照顾自己的得失，把烦恼发泄在别人身上，发泄在自己身上，让自己受苦。但是一个善良的人内心中还是有分别的，善的体并没有错，你所交的朋友善的也没有错，当下是真真实实的。但是往往真实的东西他就失去了。所以我们在这个世界上面，一定要了解这一切色，痛苦并不是别人给的，是你的执着。你有一分住，你就有一分烦恼；你放下一分住，你就会放下一分烦恼。你心中不断的修平等心，修清净心，修无住心，烦恼就越来越少。所以色对你来说就没有多大的伤害。达到最究竟处，一切色无住，一切色不能伤害你。这个缘起的体跟你心有关系，没有心所有色都没有。

我们总认为色是外面的东西，你没有心什么都看不到。你也没有心，他也没有心，每个人都没有心，这个色也就不存在了。色是由我们心积聚的，是有因缘的，是过去住现在住未来住。过去所住的因，现在所得的果报，现在所住的因，将来就得果报，三世因果关系。只要你住色了，有住的心就产生三世因果。现在为什么能住在娑婆世界呢？是你过去因而来。如果你没有过去因，怎么会现在住在这里呢？证明你现在这个色这个缘起，是你过去因所发起。我们在一块的原因，是因为我们有共业，我的心的缘起产生了这样的现象，任何东西跟你没有关系你永远见不到，因为它跟你没有关系。所以见到的一定是有缘，就是过去的因里面所住的心，只要你有住你现在就产生果报。所以这种果是你过去所住。

要知道我们现在住的烦恼的这个体，是过去因所得。我们要知道随因果而受，随因缘而行。过去做的因要受它。你是贫穷者是富贵者，你是下贱者是尊贵者，你是聪明者还是愚痴者，都是跟你过去的因有关系。如是因就如是果，如果你是生灭的因就是生灭的果，你有住之因一定是有住之果，你烦恼的因就是烦恼的果，如果你非常强烈的执着住的因就有强烈的果。我们众生就怕果报，不怕因，菩萨怕因众生畏果。我们就不知道我们现在所有的果报，都是过去因所立的，你为什么不想自己过去的因呢？你过去世和你现在住的这个因产生这个果报，所以，所有的烦恼痛苦都是过去的因所建立的。这个因是什么因呢？释迦牟尼佛用最简单的方法，最快的方法令我们了知这个因是什么？就是住！你住越强烈，你的果报就越强烈，你住的心力量越大，你将来的执着痛苦就越大。如果你放下你的执着，你就有一分福田。我们不是要做善事，做善事你执着心很大，你也是福报也很小。如果你做善事毫无执着，那你福报就很大。如果你做善事很执着，那你福报就很小。还是跟你有住无住有关系。

所以这个世界上面，只有一句话：住与不住的关系。你过去住了，现在你就住。过去不住，你现在就不住。你像我们为什么什么都放得下呢？跟过去世肯定也有关系，因为我们常常读金刚经了知无住的道理啊。过去有住，现在我受，我只要愿意受我就是无住，是随因果而受。既然随因果而受，就随因果而住，既然知道住的是过去的因，是过去的因你现在就变成无住了。此无住因福德就不可思议了。信因果福德就不可思议了。只要你信因果两个字，此人的福德是无量无边的。佛教里最基础最基础的就是因果二字。你就信了因果这个人也可以解脱啊。

所以佛陀从因果开始的那一刹那，一直讲到阿耨多罗三藐三菩提，这个过程之中，事实上释迦牟尼佛讲一代教法，就是讲一个“信”。信而解，解而发愿而行。信不解的话，你不会有愿和行。所以信、解、愿、行，愿行是在后面，信解是最重要的，信了解了然后你有愿在那个地方想舍离苦，你就会产生实际的行动，就是一种安心。什么叫实际行动？第一个我心安了；第二个法上不执着了；第三个在这个世界根本就没有我了。就是至诚心、深心和回向发愿心都俱足了，这个叫做行。愿，是你发菩提心也好，发出离心也好，发解脱心也好，发出离苦的心也好，不管如何一定要有愿成立。如果你没有愿成立，就是你信、解也不可思议。比如这个苦我愿受，这个因果我信了，解才能信，信是法，解才能深信，不解怎么真信呢？就是你信了，你愿意承受它愿意出离，你就可以改变因果了。命由我自立啊，可以改变因果，把我过去的因现在的果报变成法用。在这个法里面，你打我骂我，过去的因来了，咦，我看到的不是了，看到的是佛法了！过去你骂我我心中很多的委屈，好像一切法在我们心中建立出来，因为我不知道啊，因过去的执著心很重现在就生出烦恼，烦恼是因为执着而来。“若以色见我”这个色就是对住来讲的，声音也是一样的。世间有两种，色、音，色是对于意来讲，声音是对耳来讲。色由心受，如果没有心哪来色存在呢？

所以呢，一切色由意识来受，万法唯识，三界唯心。一切法的显现都是自己的识里面造出来的。这个识的缘起，就产生了诸法。这个耳朵是对于声音来讲，因为声音能辨别，我们听到声音，好的声音坏的声音，这个耳朵用在善的地方用在法上面，这个耳朵是不可思议功德。如果你用在是非上面去，那你这个耳朵说东说西互相都有冲突。所以我们随意听到一个东西看到什么东西，马上就动心。包括这个书也是代表耳，因为是闻法，我们看了心里面思维的时候也会产生一种闻性的辨别。如果你法上不通的话，最基础的东西都不懂，还谈什么最究竟无上的法呢？你想一想。这因果二字都不能解决，还解决无上的妙法吗？

在末法时代，楞严经里讲得很清楚，耳闻第一啊。耳闻听什么呢？听苦音乐音善音好音坏音大悲之音如来说法之音，所有的音声都是代表耳。我们现在看到的一切法都是在闻法过程中，反闻闻自性，闻这个色有住无住有苦无苦有解脱无解脱，缘起性空的道理。苦并不可怕，怕你不知道。我们现在有烦恼，这个烦恼并不可怕，在烦恼的时候你反思一下，我为什么有烦恼？是因为过去有住，无住就不应该有烦恼啊。为什么天人那么自在那么快乐，为什么我现在没有呢？只要我们在这个娑婆世界，我们最好的方法，就是要闻到自己的有住之心。

今天下午来了个女子，为她的爱情，为她的家，家里两大家人非常复杂，丈夫又在闹离婚，心中非常烦恼，乃至于想自杀，表情麻木。为什么会这样呢？我今天讲这个道理，就是要破解你这个心，烦恼不能怪于别人，是因为你心中有住，你执着越重烦恼就越重，你不执着的东西就不会有多大的烦恼。为什么儿子掉了你会痛苦呢？别人的儿子掉了你就没有什么，因为别人的儿子跟你没有什么关系啊。同样是掉了，为什么别人的儿子掉了不会给你带来烦恼？你的儿子掉了为什么就有烦恼？因为你对他太执着了！太住了！越住就越烦恼。世间的任何一件事情，现在住现在烦恼，现在的烦恼还是叫边报，现前的这个报是小报。佛教讲有远报，有边报，有正报。住的心非常重，你心中火就烧起来了，火在燃烧自己，佛教认为是要堕到地狱的，或者做饿鬼或者畜生，这叫正报，凡是恶业都是三恶道。边报，就是说你下辈子转为人身的时候啊，你从三恶道出来啊，是什么样子的呢？愚痴、下贱、贫穷，像乞丐可能都是边报，能生到这个地方来还是不错，还有人给你皈依。要生到边地像非洲等边远的地方，那就麻烦了。要落在甘肃祁连山，那里面从来就没有佛法的，那个边地就麻烦了，根本就没有佛法。你别看西藏那边很多活佛，你要真正到那个边地去，又穷又遇不到佛法，完全是迷信，都是巫婆啊神鬼一类的东西，他看到月亮出来都觉得很神秘。这个世界都是神把他心给抓住了，永远是脱离不了的，那都属于是边地。你像甘肃那边好像跟佛法很近，事实上到那边，你跟他怎么讲法都听不懂的。但是对出家人很恭敬，一见就礼拜，但是你跟他讲法听不懂，边地的人听佛法是听不懂的，如果落到边地就麻烦了，这也是边报，遇不到佛法。我们来到娑婆世界，来到这个地方还算不错，边报里面更容易落到地狱、饿鬼、畜生。你从地狱里面出来以后，到边地像鸡啊猪啊狗这些众生，下辈子一转身他吃虫子，他又堕到地狱。堕到地狱出来又堕到地狱。释迦牟尼佛讲，落到边地之人，从这个地狱换到那个地狱，从那个地狱换到那个地狱，永远没有出期，像这样的人很苦的。我们现在坐在这个地方没有感觉，一旦落入边地就麻烦了！

现在我们讲佛法的目的干什么？不是开玩笑的，是我们了知实相。要我们知道，若以色见我，不要住色，但是也不能舍于色，此色是心故，应该生无住之心。无住色庄严啊，你心中不执着了，色自然庄严。任何一件东西，比如一个人素不相识，刚刚见面，我觉得你很庄严，过一段时间以后，我了解你的心就不庄严了。所以人了解心以后就不庄严。现在色上面我很喜欢你，后来互相了解通达以后就不喜欢了。人怕了解心啊。如果你的心有住，色就不庄严，你心无住，色自然庄严。所以，要想求解脱，我们怎么求解脱？就是对一切色不要那么执着的住，你如是因将来如是果报。我们怎么样达到色无住呢？凭空想达到无住可能吗？我们是做不到的，但是我们可以通过念佛，不断的念阿弥陀佛，通过信仰，通过找到你的大慈父阿弥陀佛，找到你的大慈母观世音菩萨，找到你自己的师长出家人，找到你的善知识依赖，我们要看圣人看贤人，看这些人怎么处理这个问题。

所以我们在遇到烦恼的时候，我常常有这样的一句话，释迦牟尼佛讲的任何一部经典对我来说，随意一部经典都可以令我解脱。就是世俗的烦恼啊，随意一部经典我都是马上生欢喜心。因为我们世俗的烦恼到佛法这里太简单了，我实在是没有办法再生出烦恼的相续心，在我心中实在是不能生起。因为释迦牟尼佛解决世俗的烦恼很简单很简单的问题。如果世俗的烦恼都不能解决，那佛法还算佛法吗？但释迦牟尼佛讲的一代教法，不管哪一部经典都可以解决我们世俗的烦恼。所以世俗的烦恼你都解决不了，那佛教里面最究竟的烦恼你还能解决吗？所以我们应该以佛法解决我们世俗的烦恼。所以这里面讲不以色见我，不是抛弃你的色，是在色上无住，得色庄严故。你只要色上无住，你的果报就不可思议，菩萨畏因，众生畏果啊。

众生只知道果报来的时候就痛苦啊烦恼啊，就没有想到过去不应该执着。比如这个瓶子这么漂亮，如果你儿子跑过来啪的一下打破掉了，那你就会把儿子啪的打一顿，因为你最喜欢的东西被他打破掉了，那你不把他打死才怪呢。就像我父亲一样，买了两只鸭子，他上街的时候给我买了十支铅笔，我很开心，我就拿着铅笔拼命跑回家去，想把那九支铅笔放到抽屉里，然后拿一支铅笔去上学，结果我家的门槛很高很高的，我一脚跨过去，那个鸭子正好在那个门槛下面边上站着，我一脚把它踩死了。我吓得要命，把铅笔放在柜子里我就跑掉了，中午也不敢回家，我父亲回家一看气得要命，就拿着棍子就赶到学校里面去了。我知道我父亲会到学校去打我的，我就不到学校去，我就躲在那个地方，我偷偷跑回来，三天没有回家。回家以后我的铅笔被我父亲用刀全部斩掉了，九支铅笔全部斩掉摆在地上。所以他对那个鸭子特别的执着，一个小小的动物，我不小心把它踩死了，但是他很在乎。人对一个东西执着以后，他可以儿子都不顾，好像比儿子还要重要。一个居士怀孕了，她打电话给我，她要堕胎，她说我不能打工去，我说打工一年赚多少钱？她说打工一个月一千块钱，十个月就是一万块钱。我说你肚子里的生命就只值一万块钱吗？你用十个月把它生下来嘛，一个孩子，你干嘛要打胎干什么呢？为了去打工，不想养这个孩子就要堕胎，生下的是一个人啊，一个生命啊！堕胎就把它杀掉了！但是你打工也只是一万块钱而已，还不一定能挣得到。

所以人就是这样的，为了自己的某一种执着，她可以杀害一个生命。她对那个钱太执着了，生命也可以不要，人就是最珍贵的东西不要。我们在生活中很多地方都是这样的，你太执着了就会生烦恼，你认为这是拖累。如果你想过来了想通了，一点事都没有。所以我们学会用佛法来把它想通，其实没有事的，你干嘛要把它当作一个事呢？

佛陀说“若以色见我”，特别是我们众生，打开眼睛全是见色，哪一天不在见呢？我们每一天都像饿鬼一样在寻找东西，眼睛东看西看的。所以佛陀教导我们，他说出家弟子，眼睛不能东看西望的。我们出家人吃饭、上殿、走路的时候，眼睛不可以东看西看的，世间人都知道。我们出家人在外面走路东看西看的，他们就会说，咦，出家人怎么东看西看的？我们今天在加油的时候，那些在家人直接就告诉我，出家人不要钱，他的观念里面就是出家人应该是不要钱的，他把出家人当作不可思议是修行人。如果我们出家人在外面去拿了一大把钞票，人家就会说你俗。如果你走到外面去眼睛东看西看的，人家也会说你俗。如果你搞个耳机挂着在外面走路，他也会说你很俗。如果你身上擦了一股香味在外面，人家在家人闻到，人家就会想出家人怎么擦世俗的香味呢？你在那里看一本小说，人家就说出家人怎么看小说呢？就是说，你从眼耳鼻舌身意不管哪一个方面，你这样的时候人家都会讲你的。为什么呢？出家人跟在家人就是不一样，肯定是不一样的。如果你在家人跟出家人是一样的，在家人就会说你，这是毫无疑问的，你没办法去避免这件事情。

所以出家人为什么要注重四大威仪呢，总的来说色在诱惑我们，就是相在诱惑我们，使我们在色上面执着。特别我们娑婆世界的众生，对这个色上面不了知因果关系，我们心中有住，烦恼就住啊。有了烦恼你内心不安，所以我们出家人吵架，烦恼不安啊，都是因为不了解无住的道理。所以金刚经里面实在是很简单很简单的道理，有住无住，无住则乐，有住则烦，烦恼就是有住。所以在这个世间，为情为爱为名啊，为世俗的情，牵挂的东西，担心的东西，执着的东西，都是因为你有住，就会生烦恼的。烦恼不断的相续就会伤害别人，人家烦恼四起。寺庙里有烦恼寺庙会乱，社会上有烦恼社会也会乱，国家有烦恼国家会乱，烦恼是乱的根本。社会乱是因为我们心中有烦恼。所以我们烦恼去掉了，知道因果关系，庙也清净了，世俗也清净了，你家庭也会幸福的。

得和失对你来说已经无关紧要了。因为你无住，无住则福大智大，你慧大福大，慧大如虚空福大如大地啊。你的福报大就像大地一样运载于众生，大悲心重能给于众生啊。你智大就像虚空一样能包容于众生。你看善良的人是什么样子的？并不是我帮助你得什么果报。就像电视常常演的，你骗她说她讲她，她对你还是那么善良，她这个善良体里面实在是没有我的，那个才叫做真正的善良。善良往往被我们认为是好像有点愚痴的状态，有句话叫做大智若愚。那种善良的状态人家骗你你都不知道，你还是那么善良。有时明明知道他在骗我还是在关心他。就是说，你在骂我，看到你烦恼，但是我不关心你骂我的问题，我关心你烦恼的问题，你为什么会烦恼呢？你骂我没有关系，我问你你为什么会烦恼呢？担心对方的烦恼，不担心自己的得失，这才是真正的善良。社会上的善良是有得有失，你对我好我对你好叫善良，你对我不好我就不善良了。不住到恶的一面就住到善的一面。烦恼不烦恼都在有住无住里面。现在因有将来的果，现在的果是过去的因。如果你是一个住的心，一直放不下，不去从根本的因上去下手，金刚经是解决根的问题。把根挖掉了什么都解决了。平时我们的修行就枝枝叶叶，表面上搞。就像用钱把家里搞得很漂亮，搞来搞去的还生烦恼，家里闹离婚，因为你在枝枝叶叶上面搞，你不解决根本的问题，你家庭怎么会幸福呢？如果你把根给挖掉了，外面有没有对你来说都是包容的。所以社会上讲，金窝银窝不如狗窝，如果你根搞好了，狗窝里也很幸福；如果你根本没有搞好，你就在金窝银窝里面你也是烦恼的。

所以如果你了解无住之心，在这个世间谁不喜欢你，谁不爱你，小狗都喜欢你，这个世界你是最幸福的人。为什么？这个地方没有那个地方有啊，这是过去的缘啊。你对我烦恼没有关系，但是我对你没有烦恼，因为我无住，我是清净的。在外面他有住他就会说你，你好你不好，你美你丑，这是俗人，对方的住心，你要了解对方有住，我不能随其住而住。我是我，你是你，跟我没有关系。你骂我没有关系，但是我无住，我是永远幸福的。只要你无住了，你就包容了他。

就像国王包容国民一样，国王认为你是我的孩子。你像我们，我并不是说有多大的包容心，但是我认为自己是一寺之主啊，不管你们对我怎么样的评论，但对我来说永远在包容之中。因为我心中认为，你在我这个地方，我一定要关心你，不能对你有任何瞋恨心，我要把你包容在里面大家一起修行，你对我有烦恼也好，你对我有亲近也好，对我有善也好恶也好，对我来说好像无关紧要，因为我站在这个上面，就像国王要关心平民生活一样，我必须要有这样的心。因为我这样的心一直在观照一直在观照，徒弟对我来说就像自己的孩子一样，调皮一点不调皮一点，对我来说我一定要关心他，在我意识中我认为就应该这样做的。所以在我这个地方来住的人，不管他是善的恶的，调皮的不调皮的，对我来说我都是用心来护持，但是不一定我从口上说，我都是用心来护持的，大家可能也能看得到。但是在下面的人就不一样了，如果你要想成就的话，你必须要把这种心量扩大，这种心量一定要达到。如果你不修这个东西，在家里来讲，一个家庭主妇也好、一家之主也好，你都应该有一个非常柔和的心。现在首先要学佛，要通达无住之义，只要你无住了就能包容。

所以无住是佛，佛是我父母。千万不要把心给某一个人，给佛，佛是跟我心是在一块。我所有的委屈，所有的烦恼，所有的不高兴，所有过去的业习，可能会显露出来。但是我心中有佛，因为心中有佛有大安慰，有大解脱，有大精进，大寂灭，大庄严。在我心中不祈请别人给我什么，因为佛陀全部给我了。在你心中安住在佛的智慧的体里面，包容体里面，不祈求别人给我什么了。从智慧体上来讲，智慧是对愚痴来讲，没有愚痴的人哪有智慧的人呢？从法义上来讲。从社会上来讲，奴隶与奴隶主就像愚痴与智慧者，智慧者永远是照顾愚痴的，智慧的人以照顾愚痴的人而幸福。如果你能够把愚痴包容了，你是一个最幸福的人，你本身就跟他是一体的。比如有钱的人跟没钱的人在一块，他的幸福是因为他可以拿一点钱给他，他觉得最幸福了，如果身边没有贫穷的人，他会寂寞会孤独。证明两者是相对的，有钱人的幸福可能是来自于那个贫穷的人，贫穷人的幸福是来自于有钱的人，所以两者的幸福是一样的，但是有钱没钱是不一样的。所以不一样的是众生的凡夫心，但是幸福是一样的。这是鲁迅讲的，他说人的幸福基本上是平等的。但是每个人的相是不一样的。所以我今天坐在这个地方，我认为很幸福是因为来自于你们，你们的幸福是来自于我，这里面我有善心你有善心，我的善心在你们心中显现出来，你们的善心在我心中显现出来，互相都感觉到幸福。如果我的幸福在你心中感觉到我有另外的所求，那我会孤独寂寞，所以在法上面显现，我在当下一定要显现出来。这个是用世俗来比喻的说法。

最重要的我们在法上通，又不离当下通。当下烦恼的时候就代表你有住，当下不烦恼的时候代表你无住，你无住与不无住当下一念就可以看得到，所以智慧的人一看到烦恼的时候马上就知道了，哦，执着了有住了。如果你没有住，你很幸福，哦，今天很快乐，看到你笑笑的，那你心里面肯定现在无住。不管你是装也好不装也好，内心里面知道，就是说这不是做给别人看的。

“以音声求我”，我们这个音声是非常害人的。讲一句话你马上就会执着。你本来是个很清净的人，但是听到某一句话你会极为的烦恼焦虑不安啊，无缘无故的人家打个电话给你就生烦恼了，你本来很快乐，就被几句话烦恼了。比如你本来在庙里面，像那些小女孩子在庙里面住着很清净，如果外面一个男孩子在追她，啊，我很爱你，我很想你，你赶快到我这个地方来，她心中在庙里就住不下去了，烦恼了焦虑不安了，她要出去跑了。人本来是清净的，被一句话搅动了，其实他真的会爱你吗？这个爱就是私欲，你有贪我有贪私欲，结果在外面搞得一塌糊涂，然后自己烦恼痛苦，全身是血头破血流，然后跑回来：师父，我现在终于觉悟了，我要出家！为什么呢？她不知道那种骗局，就不知道那是烦恼的因在诱惑你啊。在这个清净里面，会有很多东西在干扰你。我们在这个世界上都是这样子，很多的音声会干扰我们。为什么对这个话那么执着呢？只要你无住，就是如梦幻泡影啊！

所以释迦牟尼佛包括讲法，过去一个法师在讲法的时候，讲了半天就问对方，你听懂了没有？她说没听懂，不知道讲什么东西。后来问她听什么，因为那个法师是北方人，讲话是标准的口腔，非常好听，她就听到了一个东西，就是你讲话非常好听！就是不管你讲话意思什么样的，你讲话的声音太好听了！我就喜欢听这种声音！特别女众喜欢听男众的这种声音，女众很陶醉的，就是男众讲的声音很好听的时候啊，女众听不到他声音的内容，就是听到声音在波动，所以她心中特别的舒服，她就听到那个声音的波动，听不到法的妙用。很多众生都是执着于声音，那就麻烦了。

声音就像音乐一样，对于声音不起观照，不立实相，这个声音也没有意义，变成意识的思维，变成学识，一个是贪瞋痴慢疑，一个是世智聪辩。就是说我们听法的时候，如果你没有智慧会生出两个东西，一个生贪心，这个师父好那个师父好，我跟着你了！然后她对法什么都听不懂，不晓得讲的法是什么意思。就觉得师父你相貌又庄严，你穿着红袈裟很漂亮，你讲的声音很好听。出家人一剃了和尚头都是很庄严的。你像在缅甸那边，那个男女长得都很难看的，但是和尚头一剃，他这种庄严相就出来了，很庄严的，所有的和尚都非常庄严，头发一长起来就丑陋无比。很多人都很喜欢出家人这种形象，所以对这个色声音产生执着，会生贪心。有贪就有瞋，贪是绵绵密密的。我们贪心生起来以后，那个贪心很容易生起来，我们现在贪心确实很多，我们认为自己不是很贪，实际上稍微讲几句好话，你就会很欢喜，稍微一个糖给你吃了，你就会生欢喜，你就会迷惑。就像孩子一样，很多大学生让人给骗到边远地区“泥巴房”里面去，就是几句飘亮话而已，贫穷出下贱，有了钱他就会变质，贫穷不是善良。有仙人试验：见二贫穷人好的不得了，受金财后一人下毒一人准备斧头相互残杀而皆死。见钱眼就开了；没有见钱他们非常好；真有钱后，就没有了；所以真正还是有福报的，不然我们修福干啥。你看释迦牟尼佛讲法都是在城边上，到乡下去实在是讲不了法，他们只喜欢神密的东西。

有贪就会有嗔，你贪我也贪的时候，中间就会产生嫉妒出来，你比我多，我比你少，因为这个世界的贪心与人八万四千岁的时候是不一样的；人在二三万岁的时候，人一贪心里面就有斗争了，在二万岁以前，人的贪心还没有斗争，互相不打，后来就有打了，只要有贪就打就斗，贪嗔本是姐妹，一个丑一个美，有丑的就必定有美的，你有爱就有恨，爱的深恨的就深，所以对贪心不要产生一种强烈的执著。现在的恨现在的烦恼，要怪你过去为什么爱哪么深？为什么贪哪么重？这样想。

痴：就像今天我们做佛事，一个人跳楼自杀，从五楼跳下来，1961年出生的，二个孩子不管了，老人不管了，毫不犹豫就自杀了。为什么呢？有贪就有嗔，有嗔就有痴，这个叫痴，愚迷。比如无缘无故的把一个杯子打掉，这就是自杀的预兆，这么飘亮的一个杯子打掉，还有像砸电视机，无缘无故的踢一脚一只鸡，随意的把小动物踩死等行为都是非常愚痴的行为，你家里的财富你如此不珍贵，对生命如此不尊重；这都是作贱自己。如在桥下等爱人而被水淹死的人。这个痴使人增长无明，这个无明又使人增长贪嗔痴烦恼。一个无明生出来就被迷惑，后来在外面，贪嗔痴就会不断的重复暂转，这个都是只怪自己啊，为什么那么愚痴呢？为什么为他痴情呢？为什么要在一棵树上吊死呢？为什么不到城里去，那里那么多树呢？所以对这个声音贪婪，会增长贪嗔痴，有贪必有嗔，在你嗔恨心生起的哪一刹那，就是你前面一个贪心的相续，你无缘无故对那个东西嗔恨的时候，你细细静下来观察，你对他痴的前面有个贪的东西在那里，因为没有贪不可能有嫉妒和嗔恨，跟他没有关系你干吗要对他嗔呢？肯定有关系在那个地方吗？所以有贪有嗔有痴，有了贪嗔痴，你就会慢，慢就会孤独，寂寞，烦恼，焦虑不安，不和；慢就是怀疑，疑心就出来了。在这个声音上面下功夫的人，见色相啊，听音乐啊，唱歌跳舞啊，都是这样。

还有一个就是知见烦恼，听了佛法后，他不是用观照，用智慧观照，而是用思维，自己对立的思维，就像经典上什么意思什么意思，想了半天还是经典上面的，跟实相不相应，这个叫做世智聪辩，增长我见，为什么呢？不管你的思维是对的错的，都是我见，都是增长我见；思的范围内想了半天，离开思就没有了；这里面就是我见，想的对也是错的，因为书上想的永远是知识性质的，知识是你大脑中装的，没有解决我们烦恼的问题。就像毒箭射在身上，你没有拨掉，分析来分析去，条条是道，款款清晰，有什么用；你讲起来头头是道，好像人家解脱的人讲的是一模一样的，与经典好像也是很吻合的，事实上呢？你根本没有拨毒，所以看经典思维是解决我们的拨毒问题，并不是为了给人家讲，所以很多人给人家讲法，讲得天花乱坠，热闹非凡，人家听得好像头头是道，其实出来以后，跟书一点关系都没有；这个讲法有什么用，这叫世智聪辩呢？这个叫做我见；用思维用意识的思维，不是用观照用智慧的观照，思维与观照是二回事；思维是思维解脱，越思维越解脱，越思维这个世界越平等，在声音里面求得法上的解脱。声音是讲实相的，有我见就有人见众生见寿者见都会出来。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，五见全出来了。一旦回光返照，顿时回归于心，就像阿难一样，三藏十二部全部流入于心，释迦牟尼佛一代教法全流于心中，但是他不能承受，一旦他悟了，这个法全部揭开了。

我过去看书是非常多的，但是不会给别人讲的，所以正在学佛法不需要给别人讲，要自己消化一段时间，确有真实感受受用了，再去跟人家说，自己不解千万不要跟人家说；自己没有亲身的感受，永远不给人家说；为什么呢？你没有落于心，等于这个佛法还在疑惑之中，你跟别人讲的时候，实在是不实在，所以一定要落实下来，你心里面有感触了，深深感触了，你跟人家讲才有力。我在家的时候，我父亲打我骂我赶我，十天二十天不回家的时候是很多的，十三四岁在外面流浪，吃人家丢下来的食品，在铁道边的煤堆里睡觉，脸黑不溜求的，鞋子只剩半边，拖着在铁轨上走来走去，一度自杀过二次。那种苦现在想起来还很真实的，大家想一想我过去受的苦，想在感受出来还是苦，永远是磨灭不掉的，我现在想那个苦还是非常真实的，我在里边敖炼过啊，我把这个苦安到佛法里边来完全是佛法，与佛法太相应了；所以我在家也是佛法，出家也是佛法，在家也是修行，出家也是修行。想想过去，现在我太知足了，剩下的只是思维佛法，对我来讲，想得到更如何如何的东西，好像是没有了，好像我非常知足。人一定不要忘记过去。有的人说我没有受过打击啊，我非要受到点打击才好啊，你这么大了，受打击？除非是结婚生孩子，你辛苦，这个社会受打击是很难的，现在心理学家那么多，吃的好穿的好住大房子，受打击不会那么强烈，不像我们那个时候多苦啊。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这个邪道：只要你与般若不相应，只要你有住，都属于邪道范围，邪道就是正道，正道就是邪道；怎么讲呢？邪道无住就是正道。正道有住就是邪道。所有所有的法不管你怎么修行，在这个世间，只要你有住就是邪。只要你无住就是正，这是很简单的。

“须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭相。”因为发阿耨多罗三藐三菩提心者，是自利利他的功德，利他者相，自利者空，自利是空相，利他是大悲之相，大悲是不舍相故，大智是不舍空故，不舍空就是真如，不舍相就是如来，就是不舍实相，实相无相。发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法不能说断灭相，跟前面讲的，这个就是须菩提他闻到了庄严也不可以住，心不可以住，说法也不可以住，不住色声香味触法。“就是不以色见我，不以音声求我”，你想一想，这句话讲出来的时候，每个众生都会想，不以色见我，我们众生马上反应了，不可以看色；不以音声求我，不住法；不住法，不住色，那不是断灭吗？众生动念的时候，释迦牟尼佛马上告诉须菩提：“莫作是念”呢！他就知道须菩提在想什么，他说发阿耨多罗三藐三菩提不是那个样子的；不是断灭相。也就是说，阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，无上正等正觉就是自利利他圆满。有人授菩萨戒，说我不发阿耨多罗三藐三菩提心，我只发菩萨心，可不可以？菩萨心跟菩提心是二回事的，就像地藏菩萨，生生不成佛度众生，这是菩萨心。发阿耨多罗三藐三菩提心是正觉心，无上正等正觉心就是先成佛，后度众生；对于众生来讲，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说我要成佛，要令一切众生成佛；就是自己和众生一起成佛；像阿弥陀佛，同生极乐国就是这样的。

那我们在此世界，一边在念阿弥陀佛，同时要一切众生往生到西方极乐世界去，这叫做利他，自己要去一切众生都要去，就是阿耨多罗三藐三菩提心。如果你在此世界只讲我要利益众生行菩萨道，你没有吃的给你吃，你没有穿的给你穿的，不讲般若专门去行菩萨道，八地以上的菩萨可以这样做啊，没有做八地菩萨你做不到；为什么呢？八地菩萨能见诸佛，在般若体里面能利益一切众生，你可以不讲般若经，你也可以不讲了义处，你专讲满意众生所求。过去甘肃有个法师发愿要做龙，希望这方人永远有水用；如果你不是八地菩萨，你不能作主，你发愿要做，还要有行为啊；你要成就这个愿，像阿弥陀佛要成就西方极乐世界，一弹指就可以成就，但是要把西方极乐世界，种到众生心中，那就不是一下子事了，就是说阿弥陀佛要自己成就极乐世界很容易的，他自己成佛很容易的，一弹指就可以去了。他早就摄取诸佛国土微妙庄严了，但要把西方极乐世界这种德住在他的念的体里面，然后把这个念就是你们在持戒忍辱精进禅定所有的般若行里面，把他西方极乐世界的果用到这个体里面，要让所有的众生一念能够成就，这个就不是一下子的事了；这要无量劫兆载修行。

其实八地菩萨就可以摄取诸佛国土庄严了，他要不度众生一念就可以成就，但是西方极乐世界成就众生故，所以他必须要到众生（心想处）。所有的菩萨都要发阿耨多罗三藐三菩提心，他要把菩提心用到众生心中去，所以我们念阿弥陀佛能到西方极乐世界去，也就是佛陀他的过去成佛是发阿耨多罗三藐三菩提心，令众生能在一念之间得圆满故。所以我们要发这样的心，有愿无行，只能令你到八地菩萨，有愿无行，事实是空愿，如我们现在发愿都是假愿、空愿、相似愿，好像你在发愿，连相似愿都不是；阿罗汉才能发相似愿，阿罗汉发相似愿还要从一地菩萨修到七地菩萨，还需要一个大劫的时间，遇到师父佛菩萨的加持，或者遇到释迦牟尼佛神力加持令他很快就得。如果个人去修的话从一地到七地要修一个大劫的时间，但是如果遇到阿弥陀佛、释迦牟尼佛或是再来的古佛，他就一念可以证到八地菩萨，阿罗汉一念可以到八地菩萨，我们必须要依赖于佛菩萨的加持，在此世界要是遇到善知识或是遇到阿弥陀佛，都是不可思议的。

莫讶一声超十地，这一声南摩阿弥陀佛就是十地菩萨，这一念绝对不是口上的一念，是闻到的这一念。我们有愿，阿罗汉亦是，自己不断的慢慢修慢慢修，自己证到八地菩萨很不容易。我们今天闻到金刚经也是不可思议，发阿耨多罗三藐三菩提心，我们要认识到愿跟行很重要，信体上讲你看到这个金刚经，如果你没有愿就等于没有菩提心。所以在前面讲，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心，金刚经首先就是发阿耨多罗三藐三菩提心，然后应云何住，云何降伏其心。如果你没有阿耨多罗三藐三菩提心，你皈依都不肯，你又不肯皈依，又不肯发阿耨多罗三藐三菩提心，那是彻底的凡夫了。我们今天坐在这个地方都是发阿耨多罗三藐三菩提心，才能与金刚经相应，不然很难相应，一定要发心，发心还不能说断灭相，也不能住有，也不能住空，前面讲是有：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”是讲不能住有的相，这个地方呢“发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”是讲不能住空的相，既不能执着于空也不能执着于有，众生往往不在空里面就在有里面，所以中观思想叫中道思想。什么样子是不着空不着有呢？在一切处不住而持一切法，只要你无住一切法自然会在空有不二的体里面即中道思想。“莫作是念”就是堵住你这个错误的念头，释迦牟尼佛叫须菩提“莫作是念”也就是叫我们一定要注意这个心。

“须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。”这里面正好是针对前面二种极端情形的中道思想，以恒河沙世界七宝持用布施，这里面的布施不是讲经的功德有多大，而是讲呢？“知一切法无我”即是无我无住之意，一切法包括前述的布施，如果知道你在布施的体里面（布施是行，般若为首），在一切法里面没有我住“得成于忍”叫无生法忍；心忍、生忍和无生法忍；“此菩萨胜前菩萨所得功德”或我执、或空执、或法执、或有执，这个布施有二相：一个是落在前面，一个是落在后面。“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施”这个相对前面来讲，恒河沙七宝叫色，或者叫声音，或者是诸法，布施为法，布施为法代表音声，七宝是代表色，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”；运用恒河沙的七宝布施还在行邪道里面。后面讲你用七宝布施或者不以七宝布施，你认为这是空的，布施而没有重视这个相，虽然你在布施做善事，但心中执空，就是说你把你的布施安住在空的体里面，你对这个空没有产生法上的体，而是你心里念上的空，住在空的体里面，不知道空就是有，有就是空，即不二体。

比如随缘而做，社会上随缘不变，不变随缘，无住之随缘才是真随缘；无住之随缘是你法身是你报身，彻底的没有我的，在这个世界你像放生，今天我们去做佛事，这件事情在你心中是怎么感受？有人说就是随缘做，还是说干么天天做这件事情呢？生烦恼，有人说跟人家做佛事有很大的福报啊，这二个心，同样一定要做，一个人讲随缘做，可做可不做，没有对这件事情的尊重感，他不知道这个是缘起性空的体，就是有法身有报身；第二种人认为可以多做点福报啊，有这个色想，有布施，有布施的因，有法的建立色的建立，就变成行邪道，所以我们做佛事无非是行邪道。同样的做佛事，你没有尊重感没有诚心，内心中无所谓认为是空的不住的，是空的是假的干么要住他呢？你不尊重他对法上面生讨厌心，乃至于不喜欢，好像生出无所谓的感觉，这二种心一个是偏空一个偏有，但是这些事情都做了。就是说“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施”同样的是做了，但是他有二心的出现都属于是邪道：第一个，你以为布施是获得大功德所以才去布施，因为布施是法七宝为色。第二个，以七宝布施你不执著，你这个意念里有个“我不执著它”，你布施就布施掉了，但念里面还有一个“不执著的”体，这个还是叫念，不执著就是无所谓的意思，我可以给也可以不给。你认为“不执著”的时候，其实是无处不在执著，因还有个我不执著的“念”。这一篇里面是讲念的体，这本书上面讲就叫“信解行证”。

证的体里面是什么样子的？就告诉我证的体是什么样子的呢？以恒河沙等世界七宝布施不能偏有不能偏空，应该是什么样子呢？若复有人，知一切法无我，无有一个单独的我的念在，并不是说这个法里面有我，是实在是没有我这个念，念空则一切法现前。你这个念断了，你这个念实在是虚假的，所以布施的时候对法里面没有生起任何我念的体，因为这个法本来无我，七宝布施也好，做一切善事也好，这里面本身就是我法身就是我报身，一切无住是我法身，一切无相是我报身，这里面没有我、人、所的念，没有相因为相上无，没有无住无住就是相，相跟无住是一体的，相跟无住是一体的就是大空寂，是空有不二的，没有一个能，没有一个所，没有一个“所布施的有和无”的境的这种执著，能所二空。从相上这件事情就是说境与心，从念上讲能与所，能与所是对于念来讲的，相与境是对于住于无住的体来讲的。念是内俱生，是二种俱生：一个是境上四相，一个有住心生四相。心里面是俱生四相，只要有念就有四相出现，念里面能念和所念都是俱生四相，四相即我相人相众生相寿者相，就是境上与念上；所以叫做离相就是境与心，离念就是能念和所念，叫离念离相。离念离相这个都断掉了，一切法无我，那个我成就于忍，这个叫做无生法忍。

这个不可思议，大悲大智，此菩萨胜前菩萨所得功德，合于究竟觉合于真如之见，合于如来实相，因为什么呢？实相就是你自己啊，不是一个独立的我看到实相，实相就是你了，也是你超越自己了，实相现前。究竟觉，觉是实相体，实相与觉相应就是真如，所以整个世界就是大真如，一个大真如现前的时候一刹那时间聚七宝，就是说在地下拿一把沙子起来也是七宝聚。所以恒河沙的七宝无非你这一念觉而已，恒河沙就在一念觉之间，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施”，菩萨为一念，恒河沙代表多的意思，菩萨代表一的意思，一即多，多即一，不二故。此菩萨胜前菩萨所得功德，所以在此世界以一念的功德成就，成就于忍。我们讲来讲去什么叫证量，证量就是忍，所谓忍并不是忍耐的忍，冒火的忍，心里烦恼着的忍，实在是无忍之忍。

为什么呢？通达一切法，了知无我故，则成就于忍，成就于忍则精进禅定都会出来，有了精进会放弃一切妄见故，妄见你舍掉了，什么儿子孙子家庭你我都不存在了。精进相续那刹那刹那之间功德都是不可思议的，没办法想，这个叫精进禅定现前；一切三昧都会现前。忍就是成就于三昧的，什么叫三昧，有三种：心上三昧，法上三昧，无生法忍的三昧。也即成就一切诸佛现前三昧，成就一切大悲心三昧，成就普贤行愿三昧。普贤行愿就是三贤之德，大悲就是地位上的菩萨，地位上的菩萨成就法界一切菩萨所依，所有在外面行事的大悲菩萨，大悲他摄取了什么呢？摄取了十方诸佛在外面很多众生，摄取了普贤之德，摄取了所有我们现在利益众生的大悲心，我们现在帮助别人这个悲心来自于何方呢？来自于观世音。如果你要是成就于忍，所有众生的悲心就是你的一念悲心，你这一念悲心就是所有众生之忍，这个悲心是通达一切众生的，这叫大悲之忍，叫月光三昧。普贤三昧也就现前是三贤之德，十住十行十回向，住是住在普贤上面，行是行在普贤上面，回向是回向在普贤上面，告诉我们一个什么样的问题：一切皆无我。你在大悲体里是观音菩萨，你念佛是普贤之住，佛之住就是普贤之住，佛之行还是普贤三德之行，回向还是佛之回向，佛之回向是普贤之德啊，为什么在无量寿经四十八愿里面有普贤之德，普贤之德就是二十二愿，所以我们在佛之住，佛之行，佛之回向，都是普贤之德，所以我们现在念佛的人都是普贤之德，没有一个不是普贤之德，为什么呢？只要你住在佛里面，就是普贤之德，这里面就告诉我们没有我，都是普贤之德。从利益众生大悲心生起的时候，你持菩萨戒就是观音菩萨大悲心，悲心在一切众生心中，你不要有一个独立的观音菩萨出来，大悲心就是无我的，无有我就是独立的观世音；你不能说我是观世音，观世音就是观世音，不是我是观世音，没有我是观世音，还有我是观世音不就生我见吗？还有我见不就麻烦了。你说西方极乐世界光明无量、寿命无量，光明无量法界故，寿命无量心故，生命和法界没有我，没有我就对了。有我，我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，这个观点是错误的，为什么？没有我，哪有我是阿弥陀佛？全部的阿弥陀佛；那就是没有我了，这叫做离念。离念就是金刚，离念就是亲证，离念就是实际修行，你只要离开这个念你就是实实在在的“信解行证”，都已具足了。念阿弥陀佛在信体里面，如果你了解实相的话，你就是解了，你念就是行，一念的体没有我就是证啊，信解行证在一念之间具足了，这是不可思议的。这一念离念就是实相就是亲证，这一念的功德是暗合妙道，不可思议境界，但是我们众生往往把这种境界迷失了，不知道我们现前具足。

南摩阿弥陀佛。

“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。”这是慧命须菩提闻到佛陀讲前面是法不可得，此心不可得，无法可说，无国土庄严可立，大身、报身、庄严国土都不可立，彻底的在一个无相无念离念离相之中。须菩提悟到无生之心这个道理，，一个人默默无言的在那个地方，须菩提当然就会问了，问众生这样的闻到有没有信心呢？这里面须菩提肯定是悟到了，但是还有很多人还有微细的疑惑，也可以说是代替众生在问，也可以说是须菩提本身也还有这个思维。为什么呢？因为未来世，因为现在过去未来心了不可得，所谓三心不可得，但是这里面须菩提问：未来世，就证明须菩提心中还有现在过去未来之心。颇有众生，还有众生之度，还有众生之念，有现在过去未来心可得，证明须菩提心中还有这个念在。他自己深信不疑，但是我们众生无始以来心中还有一个现在过去未来的习气在，阿罗汉本身就是有习气，这里“慧命须菩提”不是讲佛啊，同时这个习气也代表着末法时代的众生，很多的众生都有这种疑问，他说你讲这个话人家听不懂，或者认为有众生刚强坚固啊，或着要发起度众生，或着为未来打算啊，有这样的心存在。所以佛陀就告诉须菩提，他说：“彼非众生，非不众生”。佛陀说，你说的末法时代的众生是非众生，非众生是性来讲，非不众生是指相来讲，非不众生就是众生尽未来际本来是佛，是无住体是无有实体，缘起性空就是非众生，缘起叫非不众生，非不众生非众生，二相。

识得众生本自圆满才可能度众生

“何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”这个是如来说，非众生是名众生，不离相但是又无住，心中没有执着，但是又不离众生之相，不离缘起。我们在这个世界，往往做一些事情执着于相，很微细的执相，须菩提他已经悟到才问出这样的问题出来。现在释迦牟尼佛答是答众生的心，答了其实是没有答。众生闻到前面的金刚经，先以自悟，其实悟到以后就没有众生可得了，缘起性空啊，一念心是尽未来际，三心就在一念心上面，而这一念心本体是不动的，没有现在过去未来体又是现在过去未来，所以现在过去未来的心就代表众生的心，叫做非不众生对相来讲。但是非不众生又是一念心，又是非众生对性来讲，此性此相是一体的。既然是性相一体，我们自己就明了了自解脱。我们在度众生的过程中，要如是观察，你在度众生的这个体上面，实在是没有一个我在度众生。为什么呢？不管你在悟到无生的体是没有我的，从相上来讲，报身里面是没有我的，从化身来讲，众生体里面没有我。既然没有我，众生是圆满的。从报身来讲，菩萨是圆满的。在无我上面来讲，法身是圆满的。法报化三相都是圆满的。我们观察到自己本来就是圆满的一真如的话，哪有众生可度呢？但是众生老是以为有众生可度。这是比较很微细的念头，他防止众生执着于度众生的这个微细的相。

“须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。”既然无所得，就答前面。无所得有二体，无所得就是当下。因为当下有取有舍，就是有得有失。而当下的体无取无舍，就是无所得。无所得并不是说什么都不要，那还是一个不要的得，不要的失。除此之外有另外所得还是有得之体。有得有失，都不叫无所得。这里面我们讲众生一个是境一个是心，一个是心所一个心能所。其实是讲四空、四相，哪四相呢？一个是境上不执着，一个心上无住，心无住相上不执。还有一个你心中的意识里面有一个能和所，在能上面有一个心的无住执，心上面有一个所的相上的执着，执着于相上三十二相八十种好报身庄严，和执着于心上的无住即离相取无住体，或者说离无住取相的体，这叫能所。也就是讲如来色身如来诸相，如来色身是我就是所执。如来诸相俱足是能执，能执也是那个执，所执的色声香也是执，所以能所双执。所以人有四种，一个是境上，一个心上无住之心，我们有住了也是念，有住之相变成四相。我们能上面有四相，所上还有四相。我们一个心能现四种四相俱生的体，主要是讲心里面的四相体，境上面的是彻底的凡夫的体。从心上面来讲，无住体有住，只要你从境上有住就俱生四相。所以你虽然在境上你也知道无住，境上你也知道是三十二相八十种好是从无住中显现出来，所以以为我住这个相就是住了心了，你这个住相也是错。你有这个独立的无住心也是一种执着都叫四相俱足，四相就是凡夫的体。阿耨多罗三藐三菩提法，无所得故就彻底的离开能所境心，能所无所得，境心无所得，无所得就是一体，就是一个真如体，就是一真法界。

“如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。”大家都知道，得到阿耨多罗三藐三菩提，那是不可思议了，法身现前、报身现前、化身现前，法身无比的清净坚固，十方世界、九法界都含摄在你心里面了。所有的菩萨、诸佛国土，所有众生的业力都含在法身的体上，众生动一念都知道，所有神通、清净、庄严都统摄在他的一个念头里面，就是他这个一心里面。我今天刚刚看了一篇文章讲华严境界就有问题，他说一切贤圣皆以无为法而有差别，三贤十地是圣贤啊，把圣贤当作十地，他认为有问题，他认为要证无为。这个涅槃体不是证来的，是信来的。涅槃体是我们一切众生的佛性，含摄一切神通，一切法界所有众生每个念头都在无为的体里面，一切贤圣皆以无为而有差别啊，差别是众生的心。只要是十地、十住、十信、十回向，所有看到“十”字，必定就有数字，有数字就是相，相就代表众生的心，但是没有数字的那个体是无住体、无言体、无念体，那个是法身。那个法身是唯信独达，是每个众生当下的体里面都是俱足的。而这个俱足一切境界。所以实在是令众生开悟而已，并不是说我们一定要跟华严境界相应啊，华严境界从初地菩萨，从十信里面就有那么多的法喜现前，在十行里面有那么多的清净相现前，在十行里面有那么多的法现前，在十回向里面那么多利益众生的大悲心现前，在十地里面不可思议妙用神通自在都现前，那你说你一念这个心就能住十地菩萨谁能相信啊？十地菩萨那么大的功德，你有吗？没有那就不是十地菩萨，就这样的评论。这个时候，你就误差了！你不知道你当下这一念里面本身就是十地菩萨所运用，十地菩萨的这个体里面，我们现在所有的这个体，跟华严境界都是相应的，都是大菩萨示现的体。我们在妄心里面求有住之心，我们看到一地菩萨、二地菩萨，那么大的神通，所以我们现在也要去从相上看，也要得到那个神通，我才承认我是十地菩萨，如果得不到那个神通，我就不是十地菩萨。那你看，释迦牟尼佛阿耨多罗三藐三菩提法，无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提，证明阿耨多罗三藐三菩提法是无所得体。所以我们这一念相应的那一刹那，其实释迦牟尼佛一切妙法就在无所得的体里面显现出来，你越是无所得，你的尽庄严就现前得越大。如果你越有所得，你想证十地菩萨，你也证不到，你只是看一看而已。

所以我们看经的时候，千万不要看相，一定要看相后面的体，要看释迦牟尼佛三十二相是怎么得的？他是无住心而得啊。如果你说我现在已经无住，那你有三十二相吗？那我肯定没有，我现在只是因啊！我因上圆满果上就会圆满，我因上还没有修，你就要我见到我的果，那怎么可能呢？也就是你要见的是果的相，不是果的体啊；你还是要用眼睛见色相，而不是用心会庄严啊！有因才有果啊，现在我们是建立彼因。就像我们念阿弥陀佛成就西方极乐世界，西方极乐世界就是佛陀圆满十方的大庄严，你不能说我念阿弥陀佛，我现在就像阿弥陀佛一样现种种神变像，但是你不能否定阿弥陀佛的光明确实在这个地方已经圆满了。

华严境界是遮法，是菩萨法，法是建立众生，旨在让众生悟到我们背后那一念，我们背后的尽庄严处，大神通大智慧大神力，所有诸佛菩萨就在我们刹那这一念体里面就俱足了，就看你信不信。你信这个体里面，讲华严经也好，讲妙法莲花经也好，讲种种神通自在，都是讲我们背后的一念，就是讲我们迷背后的觉的一念，我们要的是那个觉的一念，把不是要他那个神通啊，那是诱惑你的东西。其实诱惑也不是假的，因为背后确实有大光明藏。但是我们这个门不进去的时候，你什么都得不到，你进去以后你什么都得到了。现在问题呢，我们是要进去，要进到那个法藏里面去，千万不要在相上面看到佛陀和八地菩萨证到神通自在，那我也要证到八地菩萨，你盯着相不放，那你完蛋了。三十二相都不可得，连报身相都不可得，还是般若很重要。你看人家是怎么得的？阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。须菩提说，心也空掉了，法也空掉了，庄严相也没有了，说法也没有了，那释迦牟尼佛今天在说法，现三十二相八十种好，那说法是错的对的呢？说法是什么原因呢？释迦牟尼佛告诉大家，说法其实非说法，是止住众生的妄念。是什么东西止呢？是实相在止啊！并不是说他有一个我在说法，是实相止虚妄，就是我用实相来把你的虚妄给止住，那个实相叫做说法。实相是如来体，他并不是在说法，是实相的本体。如果你要通过思维的话，你就知道。所以，千万不要以为如来有所说法，实在是如来显实相，就是：止，止，莫做是说，莫做是说！不要你再去在妄里面搞了。

“如是如是”，讲两个如是，第一个如是是指法界，如者就是如如不动，是者就是相，此相即如，此如即相，叫如是如是。而须菩提说，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得，无所得故，无所得叫“如”，阿耨多罗三藐三菩提叫“是”，叫如是。须菩提所悟之境，叫如是，所悟之体叫如是，而如来显实相，实相也是叫如是，如是如是，这两个如是是相应的。我们就不如是，我们为什么不如是呢？因为你不通达般若故，不能如是。须菩提悟到这个道理叫如是。

“须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。”这个“我”是释迦牟尼佛方便之言辞。所谓我者，就是如来的意思。阿耨多罗三藐三菩提就是如来所得之法。得法是什么得呢？无有少法可得。无有少法可得，是我；阿耨多罗三藐三菩提，是法。得阿耨多罗三藐三菩提，是无有少法可得。我，就是无有少法可得，无住之意。阿耨多罗三藐三菩提实在是无法可得，是名说法。阿耨多罗三藐三菩提并不舍此名，必定也不舍此相啊，就是解脱之相，即三十二相八十种好。三十二相八十种好从哪里来呢？从无有少得故。所以释迦牟尼佛华严经所有的境界，都是从无所得里面生出来的。如果你有一点点所得，有一点点相的执着，那你华严经白看了。为什么呢？因为你看华严经看不懂啊。只要你这个东西你没有搞懂，怎么看华严都看不懂。为什么呢？执相啊。同样的华严经摆在你面前，一地菩萨二地菩萨三地菩萨神通都那么广大，那你叫我现在说你已经具备了十地菩萨，我怎么信呢？人家十地菩萨，你看看经上写得很清楚，那么多的神通自在解脱，但是你现在没有啊，他就不知道他这个相是怎么来的。我也要得到那个东西，那你想，怎么得？无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提，那个才能得到真正的华严境界啊。华严境界是果位，别教是众生的心，圆教是佛的果，佛果导于众生的因，所以华严境界是叫别圆之法，别是代表菩萨法，是利益众生的，圆是果位上的法。华严果海啊，你看到华严尽虚空遍法界是果里面的大海，如果你把这个果放到因里面去，那大家都完了，没有一个人成佛了。

最重要的，我们怎么到果海里面去？你必须以阿耨多罗三藐三菩提法，必须以般若，没有般若不能进入这个大海之门，也就不能进入果海，到了果海你什么都知道了。所以我们看任何一部经典，千万不要以神通，以他的这种相上面来比量。此相一定是从无相里面得。越是无相你的空间越大，你越是有相你空间越小。我们现在无始以来六道轮回的生死就因为有住啊，所以你现在变成这个样子啊，越是无住越是清净你的果海就越大。如果你达到无住之时，你的果德不就来了吗？所以我们要的是什么呢？就是无住之心。所以华严境界无非令众生进入般若，它还是要我们进入般若。不要般若的话你就完了。以般若为首，你不要般若华严境界都不会现前的。华严里讲般若讲的篇幅是最多的，五地菩萨、六地菩萨讲的篇幅是最多的，完全是谈般若体。讲六度的时候，讲得是最多的，主要是开显我们的般若。一切行法、一切善法，都为了开显我们的般若。只要般若一打开，你的一切德自然就证。如果般若不打开，你所做所行所见所闻所思所修，全是外道，全是魔法，跟法不相应故。我们皈依三宝，看华严经，还有一个皈依体在，不入邪道而已。皈依三宝，有佛在世以佛为师，有经在世以经为师，如果你没有佛没有经那就麻烦了。所以佛陀有大方便故，令我们虽然没有进入般若之体，但是我们还有般若之相可以皈依。

为什么要皈依三宝呢？我们拜佛念佛我们要皈依正觉，就是善知识、僧宝，依止经典啊，佛陀开口讲话皆是光明，我看到此经就信佛故。我对佛没有怀疑，这个是正见。所以书上面不管怎么写，你有对佛的正见你也不会走上邪道。举例来讲，你要跟王妙乐走，他那个地方修的再好，也很精进啊，天天拜忏啊也很厉害的，但是因为它这个主歪掉了，他们看的全是佛经，全部是三藏十二部，但是这里面主持是个外道，就因为一个外道在里面，所以你看三藏十二部都没有用，因为你心中的主已经错了，所以你就会跟他走。你像法轮功，他也就仁义道德，他也讲真善美，但是李宏志在那个地方，他把你的心给抓住了，你皈依了他，你就是看了三藏十二部，你也变成外道，没有用的，一歪全歪。但是在你没有悟到般若之前，你抓的那个人是非常重要的。如果你要是悟到般若，那在哪个地方都可以住了，你就在泥坑里面、妓院里面住都可以。因为通达般若一切皆空故，在哪个地方都不会染着。所以我们对这个般若要认识到。对般若通达了，那你在哪个地方，什么体都会显现出来。

如何破相读经？离名得相？

这里就是告诉我们，我们看经一定要注意，千万不要执相，不要看到佛经依文解字，要依文解义，依文解它的密义，不能够依文解字。所以会看佛经者就可以转经，因为你根本已经抓住了，怎么转你都知道是一念心。你不会抓义的话，那就被经所转，看这部经典也不符合，看那部经典感动得要命，看到那部经典又感动得要命，或者老是怀疑，看到这个经典怀疑那个经典，看到那部经典怀疑这部经典，互相冲突你不了解一心啊，就是心已经通达了，什么东西都顺了。所以我们看经要通达密义，任何经典里面都有秘密之意，所谓的去此十万亿佛土名为西方极乐世界，那西方极乐世界你明了了只是弹指之间。它的密义就是说，十万亿佛土是代表我们心中的妄，并不是说十万亿佛土我们要去啊，告诉你永远去不到那个地方，那是妄体。妄体你怎么找到东西呢？十万亿佛土，太远的数字，十万亿佛土你知道多远吗？是我们的心能达的到的吗？就告诉你不要再想了，放下来。不知道你歇下来的时候，你就是菩提显现之时，它的密义不是要我们到十万亿佛土，是要我们弹指之间的悟体。如果你不了解它的密义，以经典上面去思维，以文字思维，现在人都是依文解字，现在可以说百分之八十的人都是依文解字。所以我今天看那篇文章都是依文解字，书上确实是这样讲的，我也会解，解了就是自己做不到的事情。自己做不到的事情跟人家说，说了人家都欢呼，啊讲得好啊！其实问他的时候，谁都做不到，讲得确实是好，华严经那个菩萨境界，问你做得到吗？做不到，永远做不到，一辈子也做不到，生生世世也做不到。为什么呢？他就不知道后面的密义。一旦知道了后面的密义的话，啊原来如此！所以做不到的事情人家都欢喜，做到的事情反而呢很淡，我们众生对这上面不能开显。所以呢，看书一定要看到心里面去。

“复次须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。”是法，不管是境是心，还是我们能和所。我们无住之心跟有住之相，相无住即能所是平等的。诸相我们心不生故，心无生叫能，只要你能就是外面的法。你无住故，诸法就平等。诸法平等和你无住的体是一个，不是二，叫做诸法平等。从境上看和从心上看，无住即此相，此相即无住，只要你无住，是相平等，是相平等就是无有高下，没有好坏善恶种种分别，连这个名字都不存在了。包括你无住，无住我就不存在了。我没有了，这个法界平等了，没有我哪有法住呢？没有住一切法平等，就是我们坐在这个地方，我们有分别就不平等，不分别大家确确实实是一个平等体。你静下来观察，哪个东西不是平等的呢？人不清净的时候就觉得这个好那个不好，这个善那个恶，在你静下来的时候大家都是平等的，确确实实是平等的。并且我们过去全部过去了，我们来了全部来了。你看看，我们一秒钟一秒钟过去大家都是平等的，我们一秒钟一秒钟来大家是平等的，大家坐在这个地方也是平等的，大家都是地火风水，都是四大组成的，大家五蕴合成了这个身体都是一样的。大家智是一样的，德是一样的，性是一样的，体是一样的，相是一样的。相是平等之相，心是无住之心。每个人五蕴是一样的，如果你执着你有五蕴之心，你有执着，你有偏执，你有烦恼执，你有我执现前，你就出现这些相。如果以我执现前来看，我们都不可思议，我们的我执还出现种种差别相，这也不可思议啊。

我们有烦恼的时候，就生种种相，我们大家相都不一样，是为什么呢？我们这个眼耳鼻舌身意都是不可思议的，为什么都长这样的像？眼睛上面长眉毛，鼻子里面会长毛，嘴巴会咬，这个都是我们众生心念。你就想，啊，这个苹果要没有牙齿怎么咬得动呢？一动念，牙齿就出来了！你不动念怎么会有牙齿呢？那个外面有东西往眼睛里飞，哎呀，有个东西遮一下就好了，后来眉毛就长出来了，唯心所显啊！你什么东西都是这样的。你走在大地上很软的时候，哎呀，硬一点多好呢，呀，地就硬了。因为这个世界都由心显。我们人长成这种形象都是跟我们心有关系，你有这种执着你有这种企求你有这种渴望，它就会出现这种种现象。人所有的念头，身上所有的状态，都是跟你心有关系。你说世界上哪有这么好，人长得都是这个样子的，还有眉毛遮着眼睛，这不跟我们心有关系是什么？你想一想。你以为真的是这个样子的啊？什么东西都是有一定的因，有缘，有这个因缘在那个地方，你有这个心在那个地方，就产生我们这个身体的果报。所以这个世界叫不可思议。

我们现在这个有住的念头里面产生种种怪境，都是不可思议的。你以为那个河马长得那么丑陋，那么难看，身体那么胖，过去都是懒得很好吃懒做啊。鼻子前面一个尖的是什么原因啊？过去斗争坚固，喜欢拆人家的墙角，断人家的财路，破人家的好事，堕一个大河马身，这个东西跟业报都有关系的，跟我们的心都是有关系的。他在骂别人，他想我有一把钢刀常常在前面就好了，所以它鼻子上面长了一个钢刀出来了，这个跟自己心都有关系。你常常害人的时候没有工具啊，你就想我有一把刀在手上就好了，我要有个武器就好了，我要有神通我要有变化，我可以变化一个什么东西就好了，过去有人到阎王那里去，阎王问他你想投什么胎啊？他说我想不要做事还天天有饭吃，还有人养着，阎王说好啊，那我给你投个猪胎好了！你有这种愿望，阎王就安排你做什么事。所以你不要有任何侥幸在里面。你有住之心，身上就一定会长出那个东西出来。比如你老是念咒子害人，你将来身上会出现一个什么东西出来，出现一些怪物。你像那个双胞胎啊，连体婴儿啊，就是因为老是在想：如果我俩在一块在一起就好，天天在一起就好，后来下辈子真的就在一起了，分都分不开！它肯定是念力把他拉到一块去的，你以为他无缘无故的会在一块吗？从科学上面讲好像不是这样的，但是从业力上面讲肯定是这样的。科学没办法跟我们的心理来相比的。你仔细想一想我们人是不可思议的，人就是这种形状就是不可思议的，仔细观察一下，我们的牙齿，手抓东西啊，都会长出那些东西，这是科学家能够解释的吗？解释不了的。科学能造任何万物，但是造不出一个人来，造不出一个生命来，生命是我们的业力、是我们的心来造，只有我们的心才能造出这个体，所以生命是不可思议的。既然生命是不可思议的，我们的业力也是不可思议的。

实在的法是无住之体，这个世界的法，是法平等，无有高下。因为我们心中有住了，高下随着你心显。如果有高下就有固定体，就不能随着我们的心变。这个东西没有高下，这个木头无有高下，它可以做桌子做凳子，什么都可以做。如果这个木头本身有高有低的话，那你还做什么东西呢？它就定型了，就没办法去造别的东西了。所以我们的自性无住体无有高下，是故你有任何念头它都会产生变化，这个变化的体还是无有高下的，只是你心有住而已。心无住，一切法无有高下，就是说，你在天上飞也好，在地下爬也好，都离不开这个法。所以我们要悟到在天上飞的和在地下走路的，实在是没有二的，只是我们的意念不一样，只是我们的有住心不一样。如果你要是得阿耨多罗三藐三菩提，实在是没有什么法可得，一切相都有众生。

菩萨是现报身，报身在菩萨体里面，十地菩萨还没有见到佛，虽然是依佛住，十地菩萨只能做大梵天王，还有八地能力的做大魔王，他还不是佛的体。一切贤圣皆以无为法而有差别。等觉菩萨、妙觉菩萨还在众生心中建立，还是没有见到佛。只有佛可以跟佛在一块。但是他跟佛还有一个距离，这是从因地上讲；在果地上倒驾慈航是另外之说。倒驾慈航肯定跟果位相应。如果你真的做到等觉菩萨、妙觉菩萨了，从名相上面来讲等觉和妙觉不是佛的体，还是众生。但是在果位上讲的话，一切法界都是佛体，所以等觉、妙觉能通达佛体。我们现在闻般若，也可以通达此体。等觉就是无住之心，就是一切众生之佛性。妙觉就是一切众生心，妙觉菩萨像观世音，等觉菩萨就是观自在。观自在就是等觉，他是照见五蕴皆空的，即法身、阿耨多罗三藐三菩提。观世音就是男身女身出家在家种种三十二应身、大悲咒，这都是妙觉，而这个妙的体是在众生法界里面，你是什么身就现什么相，你应以佛身度他就现佛身像，你应以菩萨得度就现菩萨像，以长者啊国王大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷，乃至童男童女，乃至夜叉阿修罗种种种种众生。观音菩萨示现的是地位的菩萨，果位上的菩萨现的妙觉是在众生心中，现的等觉是在无住里面，无住是十方诸佛，妙觉是十方众生，统称观世音观自在，背后就是法身，就是我们讲的古佛。

毗卢遮那佛就是第一尊古佛，就是我们的究竟处。所谓第一，无处不在；所谓第一，尽未来际；所谓第一，就是一切众生一切菩萨一切诸佛之本体。第一不舍众生故，为第一。不是说，我第一，众生不是第一，是一切众生跟诸佛本体是一，叫第一。前面讲了，第一波罗蜜并非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜就是这个意思。从菩萨法里面来讲，八地以上的菩萨是没有戏论的。什么叫没有戏论？众生心动则菩萨心动，众生心止菩萨则心止。我们看到菩萨在外面走路，其实每走一步路都是依众生心走的。没有众生就没有菩萨也没有诸佛了，因为诸佛是无住之体，众生是有相之体，此相是众生相，是菩萨现相，此体是诸佛之体，所以菩萨叫等觉叫妙觉。地位上的菩萨，八地以上的菩萨都了知此理，上会于十方诸佛，下会于十方众生，十方众生是相是六度波罗蜜是功德。

菩萨在此世界大功德聚，所以菩萨利益众生度众生在大功德聚里面实在是无有众生可度。为什么呢？一切众生是六波罗蜜，是无生法忍，实在是没有生起众生之心。度众生不断，但是无众生可度。为什么呢？他在度你是六波罗蜜的无住体、无相体。所以如来说法实在是没有法可说，是制止于众生的妄念，是显于众生的真实。众生的真实就是无住之体，无住之体就是法界之相，此相不二故，菩萨亦如是。菩萨在哪里呢？菩萨在众生无住之心里面，菩萨在众生无住之相上面，菩萨不离此无住之心是我本心，无住之相是法界之相。所以菩萨不离相。我们为什么不能见到菩萨呢？是因为迷惑没有智慧故。一旦你有了智慧，菩萨无处不在。没有众生了都是菩萨了。如果你得无生法忍之时，你就知道了。如果你证到八地菩萨，或者你到西方极乐世界，你都可以知道报身的庄严。

十方诸佛现前的时候，没有什么众生了，真的没有众生了！所以是法平等无有高下，就是下对我们众生，上会于阿耨多罗三藐三菩提。对下来讲，众生众生者非众生，是名众生。对上来讲，我得阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。所以是法平等，就是上对于阿耨多罗三藐三菩提并不障碍，下对于众生无众生可度，也没有障碍。我们要度众生要成佛四相俱生，这边要得阿耨多罗三藐三菩提，在那边要度无量的众生，就有现在过去未来心，就有比量，就有想得到什么样的神通，什么样的自在，什么样的利益，然后去要度众生。想要三十二相八十种好，在现量上看到就执着了，对上也是执着对下也是执着，像这样的心又怎么能得阿耨多罗三藐三菩提呢？所以是法平等无有高下，就是说阿耨多罗三藐三菩提和众生实在是没有高和低，没有得和失，在众生境界没有失去阿耨多罗三藐三菩提，在阿耨多罗三藐三菩提实在是没有一个得，不是说离开了众生还有另外一个得。所以释迦牟尼佛成佛得阿耨多罗三藐三菩提实在是没有离开过众生，以无我无人无众生无寿者修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提，这两者本身就是说一是二，说二是一。

为什么呢？修一切善法就是六度波罗蜜。无我人众生寿者即是“无住”，无住就是法性，修一切善法是从相上讲六度波罗蜜，对于无我无人无众生无寿者就是我们这个名相里面无住，这个无住，不是说我们要做到无我相无人相无众生相无寿者相，以无我无人无众生无寿者“修一切善法”，无我无人无众生无寿者这个就是“是法平等，无有高下”为什么呢？修一切善法是众生相，无我无人无众生无寿者是“无住”，无住本体与法界之相合一，修一切善法，什么叫“修一切善法”？以般若为首，以布施为行，以忍辱为妙用；无我无人无众生无寿者就是般若体，修一切善法就是布施体，得阿耨多罗三藐三菩提就是“真如体”，什么叫修一切善法，无我无人无众生无寿者成就于忍，什么忍呢？无生法忍。

什么叫无生法忍呢？以无我无人无众生无寿者修一切善法得成于忍，释迦牟尼佛不是500世做忍辱仙人，他以无我无人无众生无寿者成就于忍，成就于忍就是无生法忍。这里面还有个成就于忍的这个念头，事实上“成就于忍”的这个念头也不存在，这个就是“阿耨多罗三藐三菩提”，彻底的连忍辱的念都不需要。为什么呢？此当下体就是阿耨多罗三藐三菩提，你成就于忍还有一念生起，为什么释迦牟尼佛在燃灯佛前没有成佛呢？成就于忍故；成就于忍是前一步讲，现在讲“修一切善法”直接“则得”阿耨多罗三藐三菩提。所以得阿耨多罗三藐三菩提，就是以无我无人无众生无寿者，就是说我们在此世界做一切善法的体，它本身就是无我无人无众生无寿者，你只要会他就可以了即会他当下的体。我们前时讲阿弥陀佛，修一切善法，具足德本，若不尔者不取正觉；修一切善法不具备如来的功德，阿弥陀佛就不成佛；是故我们在做善法的时候有我执有我做善法；却不知道你现在做善法是如来所成就，是佛成就的这个体让我们做；出家在家一切善法，在家35愿，出家36愿，行菩萨道的37愿，35愿36愿37愿我们众生执著了，以为是我在出家，我在行菩萨道，我在如何如何，都是我执，却不知是佛陀彻底地成就我的安住，实在我是没有的。小乘里面就讲，实在是没有我；阿弥陀佛有大方便故，他要我们正信进入般若，在你信的那一刹那得阿耨多罗三藐三菩提法，他不但是相应的，确实是一体的，只是我们不敢当下承当而已。阿耨多罗三藐三菩提，无有善法可得，你应该知道，我不是一定要三十二相，才是得阿耨多罗三藐三菩提；得阿耨多罗三藐三菩提的这个体就是：你现在“修一切善法”没有执著，并且当下生信心，而这种信心体里面的无我不是别的，就是当下承担。彻底的离念离相无住无念，起妙用。

你现在“修一切善法”，只要你无住就起无上妙用；（就是阿耨多罗三藐三菩提）。你说，吃喝嫖赌我不住可不可以？这是不可能的事情，为什么？你吃喝嫖赌自我享受本身就是有住（事上有住不可能做到心上无住），住里面只能套着住，有住之心一定是跟恶法相应，无住一定跟善法相应，所以在此世界做善法可以做到无住，恶法里面绝对是做不到的。一切恶法全是住的体生出来的。善法可以做到无住，恶法必须“止”；善法可以随时放下。如你拿一元钱给乞丐，不生执著，不会老想着；有住即是恶即是三界。一切善法皆是无为之法，地球承载众生，虚空容纳众生，这一切都是善法，善法是相合的；孩子掉到水里面你不会水都可以去救他，恶法是不会相合的；无所谓，我又不会游泳，绝对不会往下跳，我执在那个地方。善法里面可以不执著，比如教你做坏事非常容易，教你做好事就很难，叫你出家很难，叫你还俗很容易；叫你做善事就那么难，为什么呢？善事是付出啊，做善事你也可以容易舍，可以不住。

不住里面有二相：一个是阿罗汉的不住，一个是菩萨的不住。阿罗汉的不住是一种空寂的状态，做一切事情体现空性，人我空，他做了就空了，其实空的时候他也可以不做；菩萨是住于众生的心，以众生的心为己心，菩萨完全是讲信心体，完全是转心呢？他不是在相上。他做善事啊，他可以执著，执著什么呢？他不是执著于这个相，这个是无住体，对诸佛有信心故；在我们这个地方讲就是南摩阿弥陀佛；做任何事情念一声南摩阿弥陀佛；在禅宗讲做任何一件事情，他有力并无执；越是不执著越有力气；做任何事情从来不是“推诿”啊，没有这样的状态；都是勇猛向前的。为什么呢？他对此无住故。不为生死故，没有惊怖畏这个体，他没有惊怖畏的这个体，做事情勇猛直前，菩萨是这样的，众生就不一样了；众生是我做的时候就做，不做的时候就不做了；所以我们做任何事情在菩萨体里面，菩萨说难做很难，说易也非常容易。金刚经说容易一念心就可以，真正通达于金刚经的真正是勇猛之人，不会懈怠的。

金刚经入于心的话即金刚不坏，他内心中有一种不住的体。相上是平等之相，无处不在善中，善就是无住之意。所以在任何地方都充满信心，你不断的观察金刚经，实相不断的相应，一旦有一天到八地菩萨的时候，就不可思议了；十方诸佛现前。这里面还是有一个相续的过程，如果你不相续，实相不能现前。如果我们依习气做事，就麻烦了，但我们一悟到底，一悟到你内心中很坚固的这个体性的时候，那你的果报就不可思议了，因为有此因就必有彼果啊，发阿耨多罗三藐三菩提心很重要，如果持此经就是阿耨多罗三藐三菩提心，不持此经阿耨多罗三藐三菩提心也发不出来，不能利益无量众生。你会到金刚经只能跟文字相应跟观照相应。虽然不能够跟实相相应，不过你与观照相应也不可思议了，校量功德中一直讲闻到经典怎么样的功德，听到经典、听而且思维、跟实相相应是怎么样的功德，你自己出现能所双亡寂灭现前的功德又是什么样的功德，一直到不依报身、不依法身、不依化身不依种种体又是什么样的功德，让你的信心不断的往上升。到现在的时候，你看“无我无人无众生无寿者，修一切善法”当下承担，没有善法可得，当体就是阿耨多罗三藐三菩提；实在是没有得失的。

告诉你啊，如果你就这样安住下去，此人就是佛，真正的就是佛。所谓佛者，实在是没有佛这个字可得，有佛字者只是名为佛已，实在佛在哪里呢？无住之体，法界之相，觉悟之心，难道觉性不重要吗？你的觉性跟释迦牟尼佛不相应吗？觉性跟释迦牟尼佛相应三十二相不就相应了吗？此肉相有什么关系呢？你哪有什么男相女相，出家相在家相？你是跟这个觉相相应，跟如来报身相应，报身就在无住体里面，虽然没有见到报身，但无住即为报身啊。他不是要你住相，你不需要去找三十二相，不需要具足色身相啊；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，不可以色相来见我啊。你不要注重色相上的报身，因为菩萨都没有看到，菩萨看到什么呢？菩萨看到众生是六度波罗蜜，你在此世界能忍辱行，因为无住就能建立布施，你有布施就建立德建立忍辱。等你三法忍现前之时，在此世界大功德聚，你打我骂我都是六度波罗蜜，离开你打我骂我的这个体，这是菩萨度众生的体，因为报身庄严，上会于诸佛，下会于众生，中间是无所得故，只有在此世界修一切善法，就是如来报身，只有在此世界行布施，只有在此世界成就忍辱，只有在此世界闻金刚经，这一刹那上报下化，对下面来说—报身；对上面来说—-法身，所以法身跟报身，中间是无所得。

这个报身是个什么样的概念呢？实在是没有实体可得，你要是一天到晚要见到什么报身，其实你不需要见的，你现在在此世界确实就是那个报身。所以要在此世界成就一切善法，就是阿耨多罗三藐三菩提法，所以一定要把此世界转为六度波罗蜜，前天我就讲过此世界就是个磨刀石，你就是一把刀，然后你在磨，磨啊磨，磨得锋利的时候，你就是佛了，你是钝刀就是没有磨，没有磨就是众生；你把整个法界当做一个磨刀石，你就磨刀好了，在此世界成就我们锋利的刀而已；智慧就开了啊！我们要会到这个意思，六度波罗蜜是因，报身庄严是果，因果同时。如果你到西方极乐世界，你看色声香味触法，色是众生之色，用心看色此色即心，极乐世界你眼耳鼻舌身意的根（就是识啊），到了西方极乐世界是用我们这个真心来会的，色声香味触法就变成了你的心，你的心跟色声香味触法一相应，色声香味触法即庄严，而此色是一切众生之色，此音是一切众生之音，成就无量众生，菩萨依这个色住即报身。众生也依这个色住，你眼睛看到色，只有色是跟心相应，此心即色，此色即心。

所以你看色时，就是诸佛看你时，一切众生看色之时，就是诸佛看你之时，就是法性看你之时，因为此色跟心相应故，是一心所显，就是根跟色实在是一体的，是识在中间把我们分开了，一到西方极乐世界，此色利益无量众生故，哪一个众生不在这个色里面呢？哪一个众生不在这个声音里面呢？离开声音众生就没有耳朵，离开色众生就没有眼睛，你看不到有也没有用啊；离开这个香众生就没有鼻子了，你有善恶之分，就有臭和香，是你分别之心；本没有臭香的，人达到定的时候就闻不到了，色声香味触法都是一样的。在法身来讲是心，在众生来讲是众生的相，就是说西方极乐世界光明无量，利益无量众生，寿命无量，圆满法身；所以法身光明利益众生，中间在哪里？你一到西方极乐世界，你就是清净法身，你就是毗卢遮那佛，一到了毗卢遮那佛那个地方报身就圆满了；报身圆满利他立即圆满。你一到西方极乐世界，你色声香味触法跟你心一旦相应的时候，你的法身无尽的光明就显现出来了；而无尽的光明正好在众生的眼耳鼻舌身意里面；所以众生的眼耳鼻舌身意，就是报身的色声香味触法，报身的色声香味触法就是如来之体，如来法身庄严报身庄严是一体的，所以中间究竟无所得。

报身有相吗？报身实在无相，报身是什么？报身无戏论，全是利他的功德；为什么呢？最终到西方极乐世界成就的是心上的功德，就是说报身庄严变成你的心地，法界正好与你本心相应，你本心一相应，你光明无量照十方故，无所障碍。所以十方世界的众生安住在色声香味触法里面，此时你已在利益无量无边的众生。一切诸佛含摄十方众生就是九界众生，此中有二个体，一个是毗卢遮那佛，一个是众生，中间无所得。中间实在是没有；所以众生度尽。色声香味触法本来就是毗卢遮那佛本体，哪有报身可得呢？法身是本体，报身是自庄严，化身是利他体，只要有一个众生在，就有色声香味触法。印光大师说：看十方世界都是佛菩萨，独我一人是凡夫。只要有一个众生在，十方诸佛皆围着，为什么呢？他有眼能见色，他有耳能听音故，色声香味触法大尽庄严围着他，所以只要有一个众生在，十方诸佛从不放弃，永远不会放弃的。因为你有眼睛必定看色，所以诸佛与众生不二，实在是众生没有离开过佛，佛也没有离开过众生，心佛众生是没有差别的。“以无我人众生寿者相，修一切善法，就是阿耨多罗三藐三菩提；大家想一想，在此世界实在是没有我啊，哪有我呢？是一个佛的总体。

“须菩提。所言善法者。如来说非善法是名善法。”所谓的善法就是六度波罗蜜，而六度波罗蜜以般若为首，以布施为行，以无生法忍为妙用。无生法忍就是精进禅定，精进体是无住精进，禅定体即一切法，法由心显万法平等。十法界由一心显，是恶是善十法界都由心的有住体显现出来，有住体皆是恶业。你能布施就为行，因能够成就六度故，而六度就是忍辱，其实忍辱已经代替了三法忍。心忍，见外面的相不动心故是谓心忍。法忍，万法平等故叫法忍，外面所有的法现前的时候，不在去思维了，内心不想攀缘了，就是吃饭就是吃饭不在胡思乱想了，没有这个法那个法的思惑烦恼，对外面平等了得法忍。无生法忍：无我了，连我都没有了，法都没有了，法我俱空的时候，叫无生法忍。所以在此世界都是无生法忍。

没有一个我对立的法，整个法无住就是佛，无住之法的相就是报身，报身就是众生的色声香味触法，色声香味触法应一切众生心，你是男的女的老的少的，你是什么执著，你是什么烦恼，都把你“印”出来，你是苦的就现苦相，你是乐的就现乐相，你是好的坏的善的恶的，在法界里面自然而现；你想一想，你丑相美相，法界毫不客气的。这个法界的力量，你是善的，是恶的，为什么算命的能把你的命算死呢？他只要看看你的相，在法界里就生出什么样的相出来，你现在这个相，就是法界把你的心给“印”出来了；法界无相但能“印”出你有住之相，你有住的心出来之后，对外面执著。对有德之人指指点点的，他是圣人，他是凡夫，你有什么资格呢？我们没有必要的这样子思量，都是无聊之事，所以我们没有资格去指点于别人。为什么呢？因为你本身法界身，你本身是法界体，你本身法界“映”你是贪是嗔是痴，是烦恼的是快乐的是愚痴的，是智慧的，是执著的，还是放下的，你逃不掉的，都会“映现”（如雁过留声，过镜留影）。

所以什么心产生什么样的变化，如果你悟到般若之时，了解色声香味触法没有另外一个眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意无非是法界应我心故，噢我原来是这个样子的，眼睛长的短的它是变化的不一样的；证明实在这个肉体不是真我。这个眼耳鼻舌身意实在不是真的，眼睛是色，耳朵是声音，耳朵里面哪有声音呢？此根尘实在是不二的，因为你中间生分别了，贪著我，就有法的执著，本来我执法执俱空，本来就一体的，但是我执、法执分开了以后产生我法二执了。我法二执又对世间的执著生出念头；这个念就叫恶念，不是善念。所以这里面一再强调无念无相离念离相。“所谓善法者，如来说非善法是名善法”大意如此。所以我们直接这样说出来，不经过文字的加工，直接观照把它的真实面目显现出来，就知道他的秘密在哪里就知道他的实体。

“须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”这里面是一个譬喻：三千大千世界代表众生所住的地方，须弥山王代表报身，众生及我们现前所有的功德都聚集在须弥山那个地方，没有须弥山整个世界都毁掉了，我们都是凝固在那个体上面；弥勒菩萨就住在我们头顶上面。用聚集成如是多须弥山的七宝布施功德可谓大矣，然不及受持读诵为他人说之百千万亿分之一，乃至算数譬喻所不能及。四大天王也是无住之体，无鞘之剑代表常住的意思，不灭的意思，智慧不灭的意思。龙无角代表无斗争，柔软大悲心故；伞无顶代表无相，也代表大悲心，代表善护一切众生的福德，伞盖能护佑一切众生，四大天王常护佑众生。为什么能常护佑众生呢？他这个神通来自于何方呢？来自于无相，只要无相就能得到。在此世界闻金刚经到三十三天，做大梵天王一点问题也没有，为什么呢？无相之报最起码在三十三天，获得大果报；为什么呢？闻到金刚经的果德，就是虚空般的功德供养佛作布施还不如闻金刚经的一念啊！何况你闻而后思，思而后持呢？何况实相相应呢？为什么呢？因无相故，无相得如此神通自在福德，这样不可思议境界。所有得大相的人，一定是跟这个善相相应的，有德的人一定是跟无相相应的，越是有德的人越是无相，越是无相德越大，所以我们不要注重相上的执著，一定要注重无相，从我们学佛的角度上面，一定要了解这个法是怎么得来的。所以闻金刚经是最现实不过了。

“若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”受：闻的意思，信的意思；持即思维意，不但你读诵还为他人说：说什么呢？实在是无说之说，弃此妄念取如来之见，以如来之心会如来之体；因众生本如来故，以如来之心会如来之体，无说之说；这个叫真说。如果不是这样说，那就不叫闻说受持了，因为受是闻信是相信的意思，持是思维与实相相应。后面讲读诵，如是观察，信心不逆不违背般若之义，为他人说。怎么样的为他人说呢？如如不动。什么叫如如不动呢？就是为他人说。你现在的观察与实相相应，实相就是众生就是诸佛，这是相应的，所以文字起观照生实相，实相他没有次第的。文字观照生实相的过程之中，大智慧者如果你是利根之人，闻金刚经如是观照的话，实相很快就现前了，即使德没现前心上德现前亦可。像六祖大师现生虽然不如佛三十二相好，但是他这一念心相应都不可思议啊，所以成为一代祖师。我们若不能够与此相应，“先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”啊；也就是说我们还是有业障的，但也不能老是住在业障上面，要住在无住心里面，他能够灭我们的业障；你讲业障又不消业，那不是麻烦事吗？怎么消业呢？如如不动。观照实相，不但你业障可以消灭掉，你还当得阿耨多罗三藐三菩提。

“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”这个地方讲如来体。于意云何，就是问须菩提，如来作是念我当度众生？如来无所来无所去，若还有度众生，那不是有念吗？有这个念不是有我见人见众生见寿者见吗？如来要度众生的话，他肯定有我相人相众生相寿者相现前，所以劝须菩提“莫作是念”。前面我们讲过，如来无取无舍，无取众生之妄，无舍众生之真，如来者无非是显如来相，显如来相就是显众生相，显众生相，众生本来就是如来，哪有什么众生可度呢？无非是制止于妄，莫作是念莫作是念就是止住，如来出世只是止于众生的妄而已，并不是说我要来度你，我有什么法给你说，因为你本来就是佛，有没有妄念存在呢？

水里的月亮实在是不存在的，其实众生一点都没有失，因为众生在化身土里面，报身跟法身本身就具足了，只要一念回光，当体即是。只是我们不知道，而眼耳鼻舌身意不断的向外寻找。“何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。”众生即是我见人见众生见寿者见，如果有众生可度，你首先境里有众生可取，不是有我见人见众生见寿者见吗？有我人众生寿者的话，不是有五蕴生起吗？那四相都起来了。如来是无住之体，是无取无舍如来的实相，有如来度者跟实相是不相应的。

为什么呢？五蕴是妄体，成就我故，如来怎么有五蕴魔生起呢？有五蕴魔生起，那不就叫众生吗？有五蕴魔生起则生对立，如来怎么有对立呢？如来一切相无住则生一切相，一切法界的相就是色声香味触法，这一切相是如来无住之体，则色声香味触法圆满故，色声香味触法圆满故本身就安住一切众生，每个众生都在色声香味触法里面。所以如来法身是无住，如来报身色声香味触法，成就众生的一念就是众生所有的相。因为众生有五蕴生起，所以后面讲凡夫之人，以为有我，这里面也就是告诉我们，在世间行走的时候，应该如是观察，度一切众生入无余涅槃，实无众生得灭度者，就是没有众生可度，没有执著这个体；但是要度一切众生自然而度，如来度众生实在是没有度，没有度而自度。

现在众生现这个相，无非是有住之心，实在是无住之心，色声香味触法都是众生之体。众生离开色吗，离开声吗？除了色声香味触法，除了四大体缘和，除了真空妙有，还有别的吗？把真空去掉，把缘起去掉，色声香味触法没有了，把四大去掉，四相没有了，这个都没有了，众生在哪里呢？五蕴在哪里安立呢？五蕴实在是没有体的，是个幻体，从来没有过的东西。所以佛见众生，实在是没有见到任何一个众生存在，没有众生体，但是如来安住在那个地方，你说如来没有见到众生，但是每个众生都住在那里，所以自然在度众生，每个众生自然度。说法也好，跟众生讲法也好，实在是完全是开众生觉悟之路。觉迷只在一念之间，不管释迦牟尼佛怎么讲法，觉里面实在是没有法。你仔细看一看，仔细想一想，觉了以后有没有法？你把你这个色声香味触法变成无住之体以后，无住是法身，色声香味触法是平等相，那个我的五蕴就分散掉了，你变成智了，觉了你就跟法身报身化身跟如来体是一不是二了；哪有你度呢？自己也没有感觉到自己度，觉了，就是佛。迷了就是凡。

所以圣凡同住，圣跟凡实在是同住一体的，圣凡不可得故，没有一个单独的圣可得，也没有一个单独的凡夫可得。觉者一圣全圣，迷者一凡全凡；我们现在迷了，大家都是凡夫，但是觉的体并不失，在觉的时候大家都是佛，一觉就全部觉，一迷就全部迷。凡跟圣是对立的，全圣哪有凡可得；全凡又哪有圣可立呢？所以圣凡虽然在一块，其实都只是我们心中文字的执著而已；事实上他的这个体一悟即佛，悟者即佛，迷者即凡；就是这个道理。不管你在此世界怎么辩论法，当你悟到此时，中间还有凡可立吗？实在是中间没有任何东西安立；十方诸佛也好，十方菩萨也好，三十二相八十种随形好也好，实在是没有可立。如果你要是有众生可度的话，你还有一个独立的众生可度，那不是直接跟众生分开来了吗，就麻烦了。因为众生色声香味触法就是如来无住之相，就是你无住之心就是法身，心跟众生的心是合一的，所以中间没有佛众生的。

所以“须菩提。如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者如来说则非凡夫，是名凡夫。”这是告诉须菩提，实在是没有圣凡可得。如来说有我者，有我的这个体即是非有我，因为我就是你你就是他，法界是一体的，哪有个独立的我存在呢？实在是没有我的这个念，则非有我。不知道佛就在你的当下。如来不离无住，如来不离法相，如来不离真如究竟之证，当体就是真如；不离究竟的觉就是无为，不离究竟如来相就是不取不舍，不取众生妄心，只要你妄心不取，就是如来，就是实相现前。你觉了就是究竟觉，究竟觉就是无为；以无为会于如来就是真如来，就是如来体。是故，凡夫之人以为对立，有佛可证，有菩萨可求，有众生可度，他必然生起有我之心。凡夫以为有我，所以如来说有我则非有我，讲“有我”的这个体无非是指实相故，“非有我”指不住之意，因为如来不离名故，不离名实在是说那个实相，但凡夫之人听到讲我的时候，会认为你不是也有我，有我执吗？在此世界很多人都是这样说的，我们稍微做点事，人家就会说你有我执啊。像文殊菩萨说法照大师，善财龙女在你钵里现身的时候，为什么不告诉别人，这里有无上的大法义啊。法照大师说“我怕别人说我说境”，怕人家骂我造口业；文殊菩萨说我在五台山现清凉地琉璃世界，很多人讲那是土木山河，难道我是为了显我个人的境界吗？难道我还有我执吗，有面子吗？就是说别人家说你没有关系，你自己明了就可以了；如来说我是为了表达实相，凡夫之人以为如来有我。凡夫者如来说非凡夫，因为众生有凡夫的执著，认为我是凡夫，你是佛，变成执著。以为师父啊你很伟大啊，其实我们又有什么区别呢？我们通达般若之后，我坐在上面，你坐在下面，到底是哪个坐在上面，哪个坐在下面呢？从般若里面讲，我们大家有什么区别呢？实在是没有区别，如果你要是认为有区别的话，好像我说的般若与你心里的般若不相应一样；所以般若是一体不二的，如果非要把般若与众生分开来，另外一个独立的般若体存在，这就是凡夫之见。但是凡夫之人实在是没有凡夫，凡是到如来说非凡夫的时候都是名为凡夫，只因为你妄了，其实你就是如来，就是究竟觉就是真如。这里面不讲我们就是佛，讲什么呢？如来体，真如体，说实相，发阿耨多罗三藐三菩提心就是觉。

“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。”这里面很巧妙，我们一般人会想以三十二相观如来，大家会怎么想？会说不可以三十二相观如来；这后面不是说了吗：“佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。”难道转轮圣王就是佛吗？我们众生闻到以后就认为，噢三十二相不是如来体，既然不是如来体不应该执著，这个想法又是错误的；因为须菩提在前面已经悟了，他已经了解了，所以说如是如是。释迦牟尼佛问须菩提：“于意云何，可以三十二相观如来不？”观如来：不是观一般人不是观三十二相，是观如来，如来是实相。三十二相难道与如来三十二相有违背吗？没有违背。如果没有违背的话，那就无取无舍，如来无取妄体即众生的妄执；无舍于相于真，无舍我们现在这个相的体，证明三十二相确实就是如来相，包括法界都是如来相，如来相就是无执而已，无有执著而已，是让众生不要有执著，并不是说三十二相不是。须菩提言：“如是如是”，为什么二个“如是”呢？第一个如是是如来体，第二个如是是三十二相体，三十二相体是须菩提所证，如来体是法界实体，法界本来如是，三十二相于无住是相应的，因为无住就是三十二相三十二相就是无住，三十二相是化身相是我们众生三十二相。因为众生执著于三十二相，不了知三十二相是无住体无所得，如果我无住身心就是三十二相。故须菩提悟到“如是如是”即如是无住体是三十二相。后面须菩提说我已经明了了，已经了知了三十二相即是如是，如是就是三十二相；三十二相就是无住，无住就是三十二相，故名如来。所以以三十二相如是如是的心来观察三十二相就是观如来。后面：“佛言”，须菩提说这个话的时候，讲如是如是，证明他会于如来之意。释迦牟尼佛再讲解一下“须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。“世尊。如我解佛所说义。”如代表着须菩提如是实达，我解就是我已经明了了，如来所说之义，“不应以三十二相观如来。”不应以，就是不应该单独的以三十二相，来观察这是如来；应该以无住心就是如是如是心来观察如来，那个心才是对的。释迦牟尼佛三十二相确实是如来化身的圆满体。

所以“世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言：“若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来”。这是从见上来讲的，见就是念–我们的念头，不管你是有住无住，只要你心中有对立的念，都是为邪见。有念必能所俱生，这里讲见如来的体，本身是说以无住相的体，以离念离相的体，如果你一见就生念头，只要有这个念头出来不管你是有住无住，因念头本身就是对立产生的，即为邪见。现在人修行把金刚经看了多少遍为什么不相应呢？什么“若以色见我”他也可以说出来，但观察他的行为不是这样的，他不是真的不用“色”，是念头里面的，这个念头里的“若以色见我”自然也能获得一种清净，但它毕竟还是个念。彻底的无念，离念就是如如不动的体，就是说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这里面说到：能念和所念，能念的见和所念的这个色，有住无住只要有念都是错误的，为什么呢？此色是我法界故，一切法界就是色声香味触法，摄一切众生故；无住是我佛心是我无住之心，是一切众生心，一切众生心是我心。你一定要感受到不断地观察，你要感受到色声香味触法和你这个色声香味触法它是一体的，一切众生是一体的，实在是没有众生。上没有佛，无住体就是，下没有众生，中间没有一个众生可度，这个体里面才是个真实的。这个对立的相上不住啊，那个不住啊，那个念头里面有个独立的我存在，哪你就闭着眼睛不动吧，那你跟阿罗汉相应了，为什么呢？因色无住故你心清净，因香无住故你心清净，你这样人我空住阿罗汉去了，这不就麻烦了。有人看到金刚经之后，确实也获得一种清净，但是这种清净毕竟是阿罗汉的体上面。应以大乘善信、大乘善法：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”是离念离相的体。

南摩阿弥陀佛。

“会”金刚经的心法

我讲金刚经你心要静下来啊，你不静下来心是狂躁的听不下去的，为什么？金刚经是破相的，破境上的相，破心上的相，破念上的相，最重要的是破我执破法执，以及我法俱破。破法必有我，破我必有法，我法俱破就离念，这个思维比较紧密的，所以金刚经最后面部分全是讲破念的相，与前面讲的不一样，前面是破我执法执，直接讲相上面不生心就可以，在法上讲他已经是圆满了，其实菩萨已经悟到这个道理了，并不是要我们去学什么东西，也不是叫我们得什么东西，它是要我们离念。

如何于善法之中破福德之相？

“须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？如是世尊，此人以是因缘得福甚多。”对于迷惑的人和一些开了小悟的人，往往认为说这个世界做善事，有很大的福德，所以对做善事特别的执著，世间很多人都在做善事，不管是在哪个团体里面，都以善来摄持我们的心，摄受我们众生。没有善的那个地方，肯定是没有团体的，只有善法才能够积聚大众。也有人说，我们做善事是一种执著，其实这都是假的都是我们的心而已，只要你守着你自己的心就可以了；何必去做善事呢？孰不知我们的心就是真正的大善事，他对这个心产生一种执著，跟我讲这种话的人非常的多。比如菩萨戒里说，建佛像建塔建寺院，有人说我们心就是，何必要持呢？也就是不要造佛像不要供佛了，乃至于连皈依都不要，他说我自性皈依就可以了，与这个相不能够相应，好像皈依体就不要了。我们自性就是佛，还要皈依干什么呢？我们心中有戒干嘛要持戒呢？难道我们这个心还不是戒吗？我们心就有六度了，何必在外面行六度呢？认为我们的心就是，所以佛像不要了，寺庙不要了，什么都不要了，只要他的心就可以了。他不知道自己的这个念头，也是一种执著。非法非非法，所谓的心和法，非法本身就是一个法，后面还有非非法，其实就是法了；所以法到非法，非法实在就是法，所有的法事实上他不离心，心不离法，非要独立去一个心出来，认为心外的法跟心呢没有关系，持心就可以了；然后舍去了法。

我常打的比喻：维摩诘生病时文殊菩萨来看病，哪些阿罗汉很多都片面执著，所以被维摩诘居士呵斥，这一天文殊菩萨率众前来探病，维摩诘知文殊菩萨系大智慧者，不敢轻视，文殊菩萨说：我来了就是没有来，没有来就是来了，是故我来了。也就是说只要我们在这个世界的一天，你一定是说“我来了”。因为法是没有法可说的，如来的体是不言辞的，是言辞道断的，只要你开口讲话，一定是来，我来就是不来，说我来的体就是我不来的体。这个相上的体一定是没有来的这个体，所以叫做体相一如；我们众生如果真正明了了，在众生面前开口讲话的时候，一定是来的体，因为来的体才是众生相，来的体正好是不来能说他一个人病了的体，在法身里面是断言辞的，开口讲话就是来，所以文殊菩萨并不说“是故我不来”，维摩诘居士说“我病是众生病，是故我病了”他说：我的病并没有，是众生有病，是以我才有病，你问他“到底有没有病呢？”他病也是真病，但是是众生的病，所有众生是同一个病，这个病跟法界的病是一个，不是二个，你不能说他的病是假的，但是不，所有众生的病就是无住体，他现在病了是一相体，相上跟众生的性上，因为一切众生病，他病了，他现在是病，病即是无病，无病即是病；说众生病他是无相的，他现在是病，是有相的，他病是众生病，我们众生不通达于法性，以为说这是维摩诘居士代众生受苦，这个是错误的，不是代众生受苦，它实相就是病了；他悟到了他这个病是所有众生的病。我们一生出来这个体就跟他的病是无二无别的，所以他这个病跟外面的病是大同的，他悟到大同的时候证量上讲他悟到所有众生的病，是故他很清净。所以维摩诘居士身体有病，但心无住故。是故他的病没有给他带来多大的障碍，而我们众生往往误认为他是代众生受苦。这种想法是你测量出来的。在实相上面不是这样说，那是你用一个善良的心来思维问题，其实这不是一个善良的问题，这是实相，文殊菩萨说：我来了就是没有来，我没有来就是来了，是故我来了；他这个来是代表众生相，他不来是代表无住相，无住相跟法界相，他是一不是二。他来了是代表着相，相即无相，无相即相，从这里可以看出来，只要我们在这个世界上，是以相而示现的。过去达摩大师问各弟子所得，只有慧可大师站起来不说话，礼拜，如迦叶尊者拈花微笑一样，时世尊拈花微笑，所有的大阿罗汉都不明所以而茫茫然，只有迦叶尊者微微一笑；与释迦牟尼佛心心相印啊；释迦牟尼佛笑曰：我有妙法传于摩诃迦叶。这里的心心相印并不是我们夫妻之印，不是情见上的心心相印，不是名利上的心心相印，是法与法上的心心相印，中间没有任何猜疑，你坐在一块不讲话，几百年都没有事，心都是通的，他是一体不二的，此相是一相，此体是一体；此体此相相通故，实在是一个人，不是二个人。

七宝及三千大千世界七宝的真意

“于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，”这里的“三千大千世界”是个很圆满的意思，其实就是一个大千世界，重重无尽的它是一体的，是一个非常圆融的说法；七宝“金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙”，在印度的时候，地球上有很多宝，身上有金银铜铁锌，每样宝都有的，没有金也会危险的，多了也会死掉的，少了会精神无力；我们身上铜锡，不要认为外面有铜锡里面就没有啊，其实铜是在宇宙地火风水里面，我们身上都有，也都含摄在法界里面，这都是宝，但我们分别心太重了后，这些宝贝不能现前，在椤严经里面讲叫“精体”。为什么天人看此世界是琉璃七宝组成呢？其实天人看这个世界确实就是七宝，我们为什么看不到呢？烦恼障碍了，分别心太强了，其实我们这个世界都是七宝组成的；只是我们看不到而已，你像我们闻到的香味，香有香精，分别心出来了，我们执著了，所以就看不到精体，我们闻到的就是臭香，又臭又香，是我们的分别心太强了以后啊，再好的东西也不香了；就是金子摆在你面前也一样，很多人百万富翁为什么要坐牢呢？有一百万存在银行里你为什么不快乐呢？因为你没有获得哪个钱的精体，因为真正得到钱的精体，你一定是解脱的，但是你的妄心很重，你没有得到，就是得到了你也得不到；妄心把他给覆盖了，所以真正的七宝显现不出来；如果把我们的妄心、执著心去掉以后呢，法界的真实体就显现了，不讲我们成佛了，就是世界可以转为金地了，大地就皆由黄金铺就了；金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙整个世界都是这些东西了。

我们的妄心如何摄取这个世界？为什么说三千大千世界只系我们一念所成就？一念亦可成就三千大千世界七宝？

大家想一想，我们坐在这里干什么？人死了就没有了，坐在这里干什么？如果我们胡思乱想的话，我们不就是一个肉身吗？将来有没有还搞不清楚，干么要学佛呢？糊里糊涂跟猪一样狗一样过一天就算一天就算了吗？死了不就没有了吗？干么要来修行呢？其实诸佛所证悟一定是真实的，不是假的，这个世界是不可思议的，是我们的妄心才摄取了这个世界的山河大地树木丛林，我们怨心重就有高山，我们恨心重就有大海，都会影响到这个世界，贪嗔痴在我们内心中灌得满满的了，所以这个世界就变成这个样子的了；观音菩萨不是讲吗：功不唐捐啊，修行实在是不会唐捐的，你内心一定要真正认识到你的修行一定是不会白废的，我现在修行我现在死我都愿意，为什么呢？我现在一念能得长久故，就是不讲长久，到天上去也比此世界快乐啊；把这个世界转为琉璃世界也比此世界快乐啊；何必贪于此世界呢？这种大的快乐马上就要现前了，你为什么不要呢？还要贪恋这个世界的臭皮囊呢？贪著于这个世界的狠呢？怨气啊，烦恼啊，缠绵着我们的心，我们要尽快地把这个烦恼给它舍掉，何况地狱饿鬼畜生，这个世界堕地狱饿鬼畜生也很快的，因为在此世界若人做善法果报也不可思议，此世界大悲心重故；造恶业也是很厉害的，若人作善法，你在其中破坏他，反而堕到地狱，比他方世界还堕得快。所以在此世界再不要贪恋那么一丁点福报了，这个世界几十年一下子就过去了；但是我们到了这么大的年龄，都已经快要死了，我们为什么不很快的发起出离心，来好好地去修行呢？

所谓三千大千世界无非是我们的心念而已

说实话讲到这个地方我心里都感触啊，叫我现在死我也足矣，为什么呢？我已经感觉到我这一生的修行肯定不是一般的，我知道我有一种福德是不可思议的，何况我现在对般若上面又生起信心。但是我们为什么不马上就生起这种信心呢？我要修行啊，还贪著于这个世界一点小小的福报呢？还什么儿子孙子七七八八的东西，什么名啊利啊色啊小家啊。几十年很快就过去了，我们要紧紧记住，佛菩萨不会骗我们的，你所修的功夫是不会唐捐的，一定是在可以帮你的；我们在这个地方就应该感受到，你种福必有福报。三千大千世界无非你一念心而已，只是心量大和心量小的事，有人能看三千大千世界，有人能看一千大千世界，有人能看一个地球，有人能看我们现在小小的空间，但是不管在里面还是在外面，大家都是在一念里面；诸佛能看三千大千世界，诸佛也在这一念里面；阿罗汉可以看一千大千世界，他也在这一念里边；我们众生可以看到这个小小的房子里面看不到外面，但也在此一念里边；这一念本来是七宝俱足的。所谓三千大千世界无非是我们的心念而已。说多说少无非在我们一念心。所以说“三千大千世界的七宝”就是佛的境界，就是佛陀的报身啊，三千大千世界是代表一个圆满的报身，但是我们众生有这种报身福德的执著，前面讲是破我执、破法执，此世界是破心执、破念。

“三千大千世界的七宝布施，此人以是因缘”，什么叫因缘呢？缘起性空的因缘，“得福多不？”须菩提说：“如是世尊，此人以是因缘得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”他并没有否定这个福德，为什么不否定呢？因为三千大千世界七宝本身是佛陀圆满报身所具足的，七宝是个比喻的说法，其实就是报身的庄严，但是我们执著于七宝。其实每个众生都在用，他是有因缘的。从小乘来讲，苦空无常无我，如果你能认识到苦空无常无我，那你的福德亦不可思议，这里面已经破除了人我相，苦空为我，无常为法，无常是对立着的，一切法无常是生灭的，生灭就是了不可得；空苦无常，这个苦的本体是空的，代表它是如幻，无常代表了不可得，一切法生灭他是无常的，是了不可得的，因为无常了不可得。

了不可得即是无住之意，不识就有常了，如果你不了解他的无常，你就有住，有住就常，常就是凡夫。不管是任何一件法，都是无常的；以无常而修法，得心清净，破人我空，我就寂灭了，你能识得这个道理，那你的功德也是不可思议的，以是因缘必有以是因缘的福德。像世间人讲，善有善报，恶有恶报，你做善事必有善报，是有住之福德，不是如是了。如是是跟解脱相应的，不如是者是跟解脱不相应的；所以万法从因缘上讲，缘起性空任何一个缘起都是性空的。也就是不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异。不来不去是因缘法，所谓不来就是性空，所谓不去就是缘起，缘起性空叫不来不去，叫因缘法。像舍利弗、目健连他是闻十二因缘而开悟的，十二因缘就是缘起性空。所有宗教里面唯佛教才有此缘起性空之理。外道里包括婆罗门教都是没有的，当下缘起性空的这个当下体，在所有宗教里面都没有，只有佛教才有。一切法是建立在缘起性空上面的，缘起性空度一切众生无众生可度；誓成佛道无佛可成；因性空就是成佛，缘起就是度众生；无众生可度，无佛可成就是菩萨道。当时舍利弗在街上走路的时候，看到马鸣大士持锡杖威仪具足，舍利弗一看，啊，这是哪位圣士啊，是哪个的弟子啊，怎么这么威仪啊？问汝师是谁？答：悉达多，就是释迦牟尼。其实释迦牟尼四个字就是缘起性空：释迦就是能忍，牟尼是寂灭，寂灭就是性空，能忍就是缘起。能忍是以众生而能忍，佛为寂灭，佛陀他住在世界本来是寂灭体，但是有众生的妄想，而起能量，就像光一样，有众生我们就有光亮。又问师何言？答：吾师大沙门，常作如是说，万法因缘生，万法因缘灭，生灭灭已，寂灭为乐。舍利弗闻此即悟，见释迦牟尼佛而闻十二因缘法，当下证阿罗汉；领五百弟子归佛，并劝目健连领五百弟子归佛；佛经上的千二百五十人俱，其中的一千人由此而来。

印顺导师为什么推崇十二因缘法是一代教法？

印顺导师讲：佛教的一代教法是十二因缘法，缘起性空，上通于诸佛之心，下通于众生的心。十二因缘者：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼；无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死忧悲苦恼灭。一断一切俱断，十二因缘看似有，如果你一个连上了，所有就连上了；中间有一个断了，所有的都灭了；从一个根上面断掉，所有的都断掉；不管是断过去，还是断现在，或是断未来；它叫三世因果啊。过去因现在果，现在因未来果。主要是破除无明，我们的无明在障碍着，所谓的无明并不是眼睛看不见叫无明，无明就是没有智慧，有了智慧大光明藏开显出来了，十二因缘就空掉了。为什么呢？十二因缘是缘起，它性就空了；缘起即性空，性空即缘起，缘起性空是不二的。

缘起性空的福德？

如果你懂得这个道理你的福德就不可思议：声闻人闻到此理，安住此世界，威仪俱足，为什么呢？因为缘起性空啊。你吃饭穿衣睡觉所有都是缘起啊，没有佛可得没有众生可度啊；那你在这个里面我也没有了；我也是缘起性空了；所有空是一体的，所有缘起是一体的，哪有什么众生？这种信心俱足的时候，你就相当于缘觉菩萨，但是还有习气在。你就这样住着，你当生可以升到须弥山，见弥勒菩萨。为什么呢？你把这种思想固定在自己的意识当中，非常固定，认为这个就是大七宝聚，认为这个就是福田，这个功德是不可思议的，因为这个就是出世因缘；这个可以见到弥勒菩萨。可以当来下生，证果德非常快。我们悟到这个道理，事实上你在此世界就有大轻安。

你做任何事情都曾有缘起性空的观照吗？

所以做任何事情你都应该有缘起性空的这种观点。你在街上走路，在任何地方走路，因为缘起是一体的，我跟你讲话，我俩坐在一块是缘起，我晚上睡觉是缘起，我吃饭是缘起，这个缘起是一体的。不管到任何一个地方，缘起是一，缘起就是性空，性空就是无住体，叫心，心与法不二故，没有一个独立的我存在。其实在这个世界走而无走，睡觉没有一个我在睡觉，吃饭没有一个我在吃饭，为什么呢？性空哪有我在吃饭呢？缘起，哪有个我在睡觉呢？是个缘起吗？我们坐在这个地方是缘起，没有对立了，哪有个我还存在呢？这个不是个独立存在的，如果独立有个我存在就不叫缘起了，还有我在这个地方那是凡夫的知见；有你有我才叫缘起。我俩个共同产生的叫缘起，缘起他性空，缘起就是性空；在缘起里面就找不到一个实在的我，哪个有我吗？这个有我吗？哪个地方有我？这边那边都消失了，独立的我会存在吗？眼睛看不到色，耳朵听不到声音，鼻子闻不到味道，嘴巴吃不到寒酸苦辣，我们这个身体摸不到春夏秋冬，意里面想不到长短高低，我在哪里？外面所有的相和我们这个肉体啊，他都是一个缘起，没有外面的相就没有里面的相，它是一体的，叫缘起。

所以众生执著以为这个缘起为真，实际上是缘起性空。每个众生的缘起都是一，因为它是性空的；性空是大同；缘起是大相，此相此体不二故，你跑遍世界都是个缘起相，都离不开我们现在这个心。你跑到北京去了，我在这个地方，大家都在那个心里面；连佛都离不开我这个心啊，我能离开吗？就是说我们执著了，相小；佛陀没有执著，相三千大千世界，三千大千世界也在众生心里面，我们现在这个小也还是在这个心里面，你跑到北京不还是在心里面吗？所以北京也是心，上海也是心，还是那个心；都在缘起性空里面。我们都在一个体里面，你不要以为你跑到北京就可以离开我们的心了。所以我离不开你，你离不开我；这个叫做心心相印。心是一体的，这个才是。过去观音菩萨在打坐的时候，听海潮音，水哗啦啦哗啦啦，他就看到缘起性空，而直接证到初地；闻到这个道理，他猛然发现自己的身体，哗的就融到法界里面去了；然后闻大悲咒证八地菩萨。

我们闻到这个缘起性空为什么没有反应呢？是因为你不信。你不相信我跟你这个心是一，你走到沙河九江跟这个无量寿寺是一，你不相信；你认为九江就是九江，南昌就是南昌，沙河就是沙河，这个心不可能在一块，你不相信。你心中不能离心故，所以你心中就在寻找心，心在哪里呢？你以为你能找得到吗？除此心之外，你再找心能找得到吗？所以心在一切处。第二个我们心中无始以来的习气很重，这边是缘起性空的道理，你听到了你也知道这个道理了，但一出大门就有自己个人的习气了，又在争吵。你不认为我心即是你心，大家都是一个心里出来的，我们的法是一个法，我们的心是一个心，我们在吵什么呢？所以你我相比，哪个好看哪个不好看呢？其实都是我们心里面的法，都是无住之相，都是缘起体，缘起性空都是像七宝一样珍贵，我们对它尊重。如果要分别南昌钱多，九江钱少啊，沙河更穷啊，你要是这样的分别你就完蛋了；那不就住到相上面去了吗？一住到相上面去，你的分别心俱生，境上有四相，你就俱生四相，内外都是四相，那不是彻底的凡夫吗？

受用金刚经是你的信心？是熏习的力量？还是观照的力量？何谓受用金刚经中的“揉功”？

说修行就是当下一念信而已，你说这个事情很简单很容易修行的东西，但是我们为什么会感觉到修行很困难呢？就因为平时熏陶法的力量太弱了；不愿意安住在上面。智者一闻七日不忘，愚痴者闻到即忘，智慧的人一闻即明，愚蠢的人跟他讲七天还一点反应没有。我们讲金刚经其实很多都是原话，事实上是不断的熏陶我们信心。我们在这么长的时间每天都讲每天都讲，你心里面还不断的有个反思，想到今晚讲法，想到无住，想到无相，哎，思维一下；思维这么多天毕竟还是有一点力量的；所以我们不在乎金刚经讲多长，在乎你每天都有一个心相应，每天都想一下这个问题。千万不要说我讲金刚经讲得太长了，你要是如是想，一定是有问题的，为什么呢？你心不清净故；证明你不思维般若，在文字上下功夫不与实相相应嘛？你不知道讲般若如法修行如实修行，讲法的人并不重要，最重要的是如法修行，与实相相应如是思维观照即是修行啊；你在一天中都有实相的心显现出来；这个才是讲经的目的。所以为什么每部经典讲到最后都有多少人开悟，这就是讲经的利益。不断的熏陶不断熏陶，把你心里面不断的揉不断的揉，唰的一下打你的心打开了。听说过去讲一部经典要几年时间啊，但我们现在人速度太快了，飞机啊、宇宙飞船啊，火车提速，刹那刹那的，快的很；车子快了，时间观念也快了，我们的意识也快了。电视说有人七分钟了解一本书，用七分钟时间，全部了解一本书，因为根本就没有熏习，完全是表面文章，自欺欺人。所以出家绝对不是这个问题，不是一个速块的问题，出家修行是一辈子的事。有人还没出家就想到我要证到果位了，我告诉你啊，修行这件事情，那是要般若慢慢在胸中揉啊揉啊，非常微妙的，要揉个几十年，才会见效，你不要认为我听到法马上见效；很多的习气，我慢，世俗的东西在心里面根本就还没有化掉，你以为你听到经后就开悟了啊？事实上还要不断的揉和，在禅宗来讲叫保任，在净土法门叫恭敬谦虚，不断的培养谦虚的心恭敬的心，把你的心变得很低下。所以要仰头看佛，不要低头看佛。

从缘起性空上面可以观察到，如来讲法不离：一真法界，三法印，一法印，所以释迦牟尼佛讲法不能离开三法印，也不能离开一法印，一法印就是三法印，三法印就是一法印。什么叫一法印？以佛陀的一真法界来印我们众生的心，你讲法与一真与了义相应否？如果不相应就是邪法。我们讲法时或交往时，你就随时的观照：此与三法印是否相应？是否跟苦空相应？我们做善事，以为福德很大就执着了，不知做善无相是大福德，跟一法印是不相应的。执著都不能跟佛经相应；也就是不能印理；在经典上面一对照就知道你是魔。所以我们讲法有时候不小心就会变成魔。所以我们不要乱开口，要讲就与佛相应。缘起性空，福德广大，得福是谓多，福德多是因为你缘起性空才福德多。如果你不是缘起性空，就是虚妄，你在虚妄中生出的福德，是一种渴望的状态，一种梦幻泡影的状态；是不能让自己安心的，而这个福德多，是安心的；为什么呢？如来说福德多，是因为缘起性空。如果不安心的福德，如果说我有很多钱在银行里面安心，这是一种感官上的安心，实际上“一地震”你就完了。而缘起性空，永远不会伤害别人，那才叫做福德多。

如果你知道缘起性空的道理，那你的福德是不可思议了，犹如须弥山般圆满的功德啊！须弥山就是圆满报身的功德，此功德足可以让你升到须弥山去见弥勒菩萨，并且不会随意迷惑。若你有执著，对缘起性空没有一个强烈的认识，你每天都在贪著，你有贪心修大功德；就这么一点贪心，使你所有功德不能相聚。过去三位禅宗大德，都修弥勒菩萨往生兜率天，第一位去了一去不回，第二位去了数年后回来，问：怎么才回来？答：我刚去点个卯就回来告之。又问：他呢？答：根本就没入兜率内院，外院声色（美女七宝宫殿庄严）已迷而忘返。你看看一点点贪心，入兜率内院之功德也只变成一点点人天福报而已。一定要经常以缘起性空的观点来观照自己的内心；要认为这个就是七宝，一切七宝从此而生；你这种强烈的观点在心中不断的安住，你融到法界里面去，以这样的心态，到天上就是看到那些七宝，也知道缘起性空。就像我们堕到地狱一样，你平时念阿弥陀佛阿弥陀佛，啪的到了地狱知道很苦啊，有一天你不小心一念嗔恨心还是掉到地狱下面去了；但一下去，怕苦啊，自然念一声“南摩阿弥陀佛”，一声阿弥陀佛！！，哎！就出来了；因为这里面有念啊，是不是？这就不可思议，念佛的功德大啊！你有出离苦之心，了知此世界苦，不再贪著此世界了。但是如果你不了缘起性空，还有贪著在那个地方，你到了天上一看啊很美啊；你彻底的为环境所迷。就像你们在外面逛商场一样，在这个地方听经好像都很清净，很安祥啊，但到外面就不一样了，喜怒哀乐全部解放出来了；这个花布好看啊，那个商店真棒啊，那个怎么样怎么样啊；到处去找东西啊。

缘起性空的训练

所以我们要训练自己，特别在家人要训练自己：走在大街上面要认识到缘起性空，好也好，美也好，丑也好，我看一下可以，但是知道缘起性空，不生贪著不著取舍，不断的如是训练自己。我们出家人还没有训练的机会是不是，走在大街上还不好意思？儿子孙子，大事小事，喜事烦恼事，缘起性空啊；黄布花布缎子，缘起性空啊。你得到好的，那是你过去修福报而来，你得到差的，过去没有修福报啊。差的好的都是有住之心，都是虚妄的。你穿好衣服心不一定好，你有一百万不一定有好报；为什么呢？你心不好啊，有住有妄之心借一百万之力造恶何止亿万，你有住有妄之心又何来安乐？你看很多人有钱，心不快乐啊；越有钱的人越是烦恼；因为他钱多增加的缘起就多，增加的坏缘起也多；没有钱的人只是没钱而已；未必有多大的烦恼。这个世界上，钱越多，烦恼越是众多。你看有钱的人一个厂子不过瘾，三五个厂子还不过瘾，一个厂子就够忙的了，如是辛苦为谁忙啊？我想一个寺庙就如此事多，再做一个怎么办啊，我不知道我有没有这个“神”力啊；二个寺庙我都没信心管，三个四个怎么管啊。社会上人就这样，有一百万想做一件事情，有三百万他想做五件事情，有五百万他敢做五十件事情。

你看**师刚做了一个寺庙，人家给了点钱，他就又想再做一个寺庙了，有钱他就作怪吗？还有的出家人一个人接四五个小寺庙，初一十五到处去收钱都忙不赢，我就想什么力量会搞成这个样子呢？就是名利色的力量，把他变得那么操心。这人有了点钱后，有点气力啊，不是用在办道上面，用在更多的劳累世俗之事上面。钱是麻烦，按道理年轻正好修道，现在人年轻好修庙，修庙是老和尚的事，你年纪大了，坐在那里，怎么修怎么修就可以了；你有德，还怕别人不给你修吗？可你年老了如何办道啊；年轻不修，年老实在是难啊，气力不够；再者说人到四十后，你的气力没法跟上，你到五十六十再修，那真太迟了，你一定要现在修道。我以前讲法一讲就是四五个小时，一天讲三次，每次都四五个小时；一讲七天，想想看我怎么讲下来的；现在一天讲一个多小时都感觉累啊，你让我再讲四个多小时，力不从心没有办法去做的；像打坐，我就发现有时候我不愿意坐得太长，感觉到自己比较懒，你想一个人年轻时候如果没有功夫的话，你这个时候一定完了。所以一定要乘年轻把这个功夫修下来；到年老了，你多少也有点本钱了；做一些佛事，做点水月之事。如果你没有本钱，你哪里是在做事，不是在做水里的月亮，你是做水里的石头，一放进就扑腾掉下去了，甚至连个泡也不会冒起来了。

总之修福德一定要修因缘法，识得缘起性空的道理。所谓因缘法，也就是如来无取无舍之法，如来之实相、宇宙法界之实相，于实相相应故，因为缘起性空即如来体，即法界体。整个法界体是什么呢？法界之相叫做无舍，无取此妄心，无舍是法界，法界是无住心，叫如来心。如者是无住体，来者是法界体，无来无去是故如来；无所来亦无所去，故名如来。其实法界本体就是如来。你觉悟到如来，如是观照见到实相，这个时候我相已经空了；我念空内四相空；内外四相皆空即是真如，真如即是佛。也就是说三千大千世界即七宝聚，我们的净土法门讲三千大千世界皆如来光明，三千大千世界即是西方极乐世界，极乐世界不是七宝聚成吗？七重栏楯、七重罗网、七重行树；皆是七宝，周匝围绕。你一定要相信这种利益，千万不要认为人死了就没有了；我们意识中世俗的这个贪嗔痴的心，令我们对佛法不能产生很大的力量，往往视这个佛法为副产品，我们生活的贪嗔痴会令我们认为修行没有意义，还不如去吃喝嫖赌享乐一下，他有这种心思出来。年轻人想玩，中年人想名利色，老年人玩也玩不动了，就想着吃，如果你对佛法没有信心，一定是会想这些东西，一定在想这些东西，你做这些非常无聊之事，你从这里面要想到要意识到。

福德无实随心变，无住之心真福田

“如是世尊，是人以是因缘”；因为须菩提在前面听了那么多，他已经知道无住之理无念之体，内四相外四相，都已经在断之中，他释迦牟尼佛问他，他马上就知道，“如是世尊，是人以如是因缘得福甚多”如是因缘就是缘起性空，“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。”教众生不要对福德执著，要知缘起性空，这个福德它实在是没有，如果要是真实的，它不就住着不变了？这个茶杯子如果是真的，它就不变了。故福德无实故，它由我心变，抓住了心，福德就聚，抓不住心，福德就没有；而福德实在是空，如果不空怎么会随我心走呢？如果你离开我心去抓住福德，你就有住心。就告诉我们千万不要住，是断我们这个住的见，有住福德的心。当众生执著于有的时候，他就说福德不可以执，不可以住，心住不可，法住也是不可；当众生执著于无的时候，又说福德并不是无，如是信者，福德广故，福德多故。如来说得福德就是不离相，不离心；如来者离名说相，就是离“福德”之名，说如来实相。我现在讲的福德多，是故你要对无住于福德多生起信心；而不是我说福德多，你就抓着福德去修，没有福德就不做了。所以福德多是无住体，应该住此体，福德一定是多，如果你不住此体，抓住福德去求果报，那就麻烦了。因为因果是同时的；佛因就对佛果。

“须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”释迦牟尼佛问须菩提，这里讲报身。先讲所，如来色相即是三十二相八十种好，包括如来报身相、法身相、化身相，都叫相。能所者，在这个能里面发出一个念头，“我能以具足三十二相八十种好来见如来不？”“不也世尊”不可以世尊。“如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如来报身实在是没有一个对报身的执著，因为如来在缘起里面安住性空体。比如：一个我们不能对如来有另外一个色身可执著，第二个从自性上也不可以说这个色身是我身，因为在此世界是平等性无所住故，没有说我现在看到这个身就是我的身，那你的身为什么有男女老少种种分别呢？有种种的差别相呢？你明了这个道理，那只有无住才是；无住才有色庄严。我现在知道所有的众生是我的心，你心里面知见上的那个色身，和你自己在清净里面的那个色身，是不一样的；也就是说你舍去你的见，舍去你这个能，我能在看的这个“能”断掉的时候，你就是清净体，平等体，平等体生出二相：平等之大悲无我之大智。如果你要具足色身见，见即念，你就是在观照里面以我这个见或念去思维。

你是在用念听法吗？你听过无念的讲法吗？如来如何行施其教化？

你是在观照里面，文字般若、观照般若与实相般若，文字般若是来自于佛陀的究竟体，来自于法报的体，化身里面显现出来的。但是我们化身是教化我们的，这个是自然而然的教化的，化身体里面在教化我们，我们依文字观照到实相，这个观照还在念，就是说在你看这个书的时候，或者听法的时候，都是用念听的，知道吧。这个念听的念一定是错误的。但是我讲的并没有错，因为这个是在法里面，是从化身里面出来的，包括我现在讲话的声音，都是从化身里面出来的，那我现在有我讲法肯定也有念，事实上如来在这个地方讲法是没有念的，为什么呢？化身体因众生心起，它不是由自己的念起；依众生的念起，众生没有念了，如来也就没有什么法可说了；他说是制止的意思，“莫作是说，”制止于众生以为如来有所说法。我们众生以为我在说法或者你在听法，这个听法为根本的这个念，这个念在听的对方叫文字般若，文字是来自于32相的，所以32相来说是化身。但是在你认为你这个念和这个化身是对立的，因为对立的，你这个念是错的，但是又不能丢开它，你丢开它进入无明离开观照，不但不能丢它还要用它，怎么用它呢？要观照；以我言辞观照实相，在观照时猛然自己念没有了，断了；断了以后外面的平等相就出来了，见报身了，那个报身叫做具足色身；所以断你这个念的时候才是具足色身。如果念头不断，若以此色身见否？你这个念是错的，不可以具足色身见佛，所以我们在实相的体里面，是超越言辞的。讲经的时候，我的讲与你的观照差别很大的，我讲时可以如是观照，你们听的时候一定要如是观照，观照到你自己念断了，一切法平等了，你知道平等的时候心清净啊，心无缘啊，心无碍啊。我们一定要以缘起性空的体来观照，就可以观照到。如果你不用缘起性空，借假修真，借假相借妄识来修我们真的体，全真即假：全部真的体就是你这个所谓念的假的体，全假即真，所谓假灭时即真显时，所谓真显就是你妄断的那一念，妄断真显，真断妄即生。灯灭了，黑暗就出来了，灯亮了，光明就出来了，黑暗光明都在当下的体里边，光明不离开黑暗，黑暗也不离开光明，这个体是一不是二，只是你无明现前的时候，看不到了；等你光明现前的时候，一切皆显；所以全妄即真，全真即妄，妄真不二。有智慧没有智慧，圣凡同土，圣凡其实也没有差别，哪有圣？哪有凡呢？一念觉者圣，一念迷者凡而已。我们以有漏之身，以具足色身见，必定是有漏之法，以具足色身见有什么坏处呢？我去见，以具足色身见，念生是谓内外四相俱生，一错全错，变成有漏之体了；你跟实相相应，一刹那时间观照到断念实相现前的时候，无言对待，无法可说。如释迦牟尼佛实在是无法可说；无法可说，但一切法现前；不可思议是名说法。不住相，一切相不住，心相法相都不要住，这个时候叫无念，无念那个时候才老实，不然的话就不老实了。

“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”诸相和色身它有什么区别呢？诸相为能，能见才叫相，不能见哪叫相呢？能见之上，所见之色，所见能见俱空故，所见的心和能见的体，我们可以用能见的心来见吗？我可以闭着眼睛观三十二相吗？不可以。我可以用所见的色声香味触法来见不？不可以；所也不可以立，能也不可以立，这个叫做彻底的达到无念的状态，能所俱亡。具足诸相，就是如来色相，如来色相就是具足诸相，具足诸相是我们的心，因为如来没有相但是由心显，众生有心的执著。“不也世尊，如来不应以具足诸相见，何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”就是说你现在心里面想到的，以诸相具足，也不能说不诸相具足，前面讲过以三千大千世界七宝布施得福多不？得福甚多，这个得福甚多跟这个是一样的道理。就是说：可以具足诸相见不？你不可以说我心就是佛，没有三十二相，没有八十种好，这个相不要了；如果你这样想的话你又偏了。如来法报化在你心中要生尊重，因为这是你的心相，如果这个心相舍掉了，你心里面说我不要这个圆满的报相，就是说这个单独的另外一个知见就出来了，因为如来此相本来具足故，是名具足诸相。这个相是不舍的，就是叫你不要执著，但是又不能舍掉；这个是不可思议叫如来体。“如来说”这个提法都不一样的，一个是“佛可以具足色身见不？”说的是报身，不可以。因为什么呢？无住之心啊；一个是“如来可以具足诸相见不？”前讲佛，此讲如来，如来无取无舍，离名说相了。“不也世尊”须菩提通达与佛陀的本意，现在讲他离心缘相了，获真如体啊，所以一问须菩提就会到前面的意思了，“如来不应以具足诸相见。”后面讲“何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”不舍不取，不舍掉也不取，不取亦不舍，不取众生之妄，不舍如来之具足，如来本来就是具足的。

下面讲快一点：

“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。”你不要作是念，“何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。”那我们明明看到释迦牟尼佛说了三藏十二部，还说“莫作是说”，夺其言辞故，不要这样说：我有所说法。释迦牟尼佛不但是这部经典，任何一部经典都是，这句话明显告诉我们“莫作是念”堵住了我们的心故；这个前面讲“莫作是说”，直接堵住众生的“心念”。释迦牟尼佛讲法无非是堵住众生的念而已；此念就是佛无念体啊，众生有念如来有所说法，如来有所说法不过是众生的念而已；如来哪会有念呢？所以如来说三藏十二部，说文字相的话，释迦牟尼佛说文字相，如来法身，佛与佛心心相印，他是无住体是一体的不二的，既然一体就无话可说，他在常寂光处，和所有十方诸佛都相应的；因为每个众生心中都有佛，他也是相应的；和所有诸佛相应，他一定与菩萨心相应，因为菩萨心中有佛啊；跟众生相应，众生心中有佛啊。佛佛相念故，无须讲话，自然而通。第二个：如来跟菩萨心相应，菩萨有住是故有菩萨法显现，是故释迦牟尼佛现报身相，报身相就是像卢舍那佛，像阿弥陀佛。所谓见报身就是前面讲的，见报身相就是佛可以具足色身见不？这个色身就叫报身；而这个报身呢？不可以具足色身见。如来报身不是用我们的念而见；也不是用境而见；你不要以为我看到境就见到报身了。你现在还不在报身里面，菩萨看报身都是六度庄严，都是功德庄严出来；七宝聚的；但是我们看不到啊；我们在化身里面，在意里面，我们还没有离开过我们这个意，我们还没有资格说这个报身。

菩萨可以见到报身，为什么？菩萨叫菩提萨埵，菩提者心空，萨埵者法空；也就是真空妙有了；妙有就是法空呢，真空就是心空呢，心空会于诸佛，就是佛性，一切众生佛性都是心空，上会于诸佛，下会于众生。一切诸佛在一切众生心中，众生就是九法界，九法界就是菩萨，菩萨本身无所得故，除了到众生心中找，没有地方找；为什么呢？十法界就是九法界。九法界中的阿罗汉还在众生界里面，菩萨无所得故，诸佛无体，它是言辞道断的，它是没有相的。佛在哪里呢？在众生心中，菩萨必须到众生心中见无量诸佛，菩萨自己也是无所得；只有众生心中才有无量诸佛安住。到众生心中干什么呢？行六度波罗蜜，什么叫六度波罗蜜呢？就是报身庄严，不信报身庄严，怎么能见诸佛呢？报身圆满就是佛圆满啊，报身不圆满佛怎么会圆满呢？为什么叫自利利他呢？自利本身就是圆满的，自利为性德，利他为行愿德，利他由行和愿而建立，自利是依性而建立，我们自利佛性每个人都具足了，性上圆满；行和愿圆满之时，那你的报身圆满。你信的体本身就是圆满的，不需要修的；无修无证的。但是行愿上面报身是有始无终，就是信的一刹那你就已经开始修德了，修到你利他的功德圆满之时，才能够见到圆满的法身，圆满的法身是报身圆满之时，才见到的。所谓成等正觉就是圆满报身，圆满报身就是成等正觉；阿弥陀佛圆满报身，成等正觉；释迦牟尼佛圆满报身成等正觉，就是自利利他，圆满之时；才是成等正觉之时；成无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。所谓的自利利他，行愿又在哪里？在众生体内。众生体又是什么呢？是妄体；所以菩萨要在此世界修什么呢？修无住，修般若体啊。建立无住成法界故；这里利他才能圆满；如果他不到众生境界，在众生心中建立圆满，他不能够使众生平等，成就六度波罗蜜平等功德，一切众生一个不留的，变成他圆满的功德，首先是他心地上的圆满。

有的菩萨是不一样的在哪里呢？我不成佛，先利益众生，像地藏菩萨，地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提；他完全住在众生的体里面。有的先圆满自性功德，自性功德和愿上的功德圆满，八地菩萨自性的功德已经圆满了。性圆满还要愿圆满；自性的功德圆满还有自性的佛圆满；这个就是八地菩萨。还有一个利他的功德圆满，那就是佛。怎么叫利他的功德有圆满体，有不圆满体？因为有故意圆满，有故意不圆满；像阿弥陀佛、释迦牟尼佛，先成佛后度众生，他是一个圆满体的体。像地藏菩萨，他修什么呢？众生不成佛他不成佛，他生生世世在众生境界里面，他要把众生的苦都变成没有了，他才成佛；只要我们众生有一天苦还在，没解脱的话，他永远不成佛。但是佛就不一样了，我们念阿弥陀佛为什么能到西方极乐世界？阿弥陀佛说我先把我的功德在众生心中圆满，不等众生圆满，他的心中就已经具备了我圆满的功德，只要你称我的名号，你到我那个地方直接就是圆满的功德，他是这样子修的。所以释迦牟尼佛、阿弥陀佛这些人都是先成佛后度众生；地藏菩萨先度众生，后成佛；发的愿是不一样的，但都是在利他的角度上修的，先成佛后度众生他必须把利他报身的功德圆满，八地菩萨只有自利功德圆满了；所以自利的报身和利他的报身，还是不一样的。法华经里面有菩萨他自利功德报身圆满的时候，他没有众生可度，自利功德的报身就是八地菩萨。

孝顺父母、尊重师长、修十善业，做一切善事；这些和阿弥陀佛的成佛有什么关系？和阿弥陀佛的果德有什么关系？离名相其背后的实相是什么？其真正的妙德是什么？

其实闻金刚经就是八地菩萨，为什么呢？从自利角度讲，其实我们一闻金刚经就是八地菩萨，按照我们这样判就可以判得出来。你想一想闻金刚经自利功德，缘起性空就是自性功德；可以具足大须弥山的功德，在禅宗里讲到须弥山，在净土法门里面讲就是到西方极乐世界，完成自己自性中的功德，但是不能度他人，阿弥陀佛是利他功德。有人发愿先自利然后利他，从弥勒菩萨那个地方出来，然后再修利他功德；先自利成就八地菩萨，倒驾慈航再度众生。倒驾慈航功德是在众生心中发愿成佛，他的成佛不是一般的成佛了，是要跟你结缘，跟你结了一个善缘，什么缘呢？孝顺父母持五戒，他要把你持五戒修十善的一切功德变成他的国土，只要你持五戒就是持他的国土，所以你持五戒念他名就往生；就叫阿弥陀佛。为什么呢？所以西方极乐世界是怎么成就的，在此世界无贪无嗔无痴，干什么呢？孝顺父母、尊重师长、修十善业，做一切善事，阿弥陀佛都做了；他在这个善事里面安立了一切众生，他说我把这个功德在众生心中都圆满了，然后成就西方极乐世界，所以西方极乐世界正好是你孝顺父母的一刹那，就是这个“德”成就的西方极乐世界。

所以在观经里讲“持五戒都能往生西方极乐世界”“持八关斋戒能往生西方极乐世界”，为什么能往生？就凭你八关斋戒，就凭你五戒，因为五戒、八关斋戒划阿弥陀佛因地所做，他西方极乐世界就是这个的体，是故如果你真是信阿弥陀佛，你信不信你这个五戒就是阿弥陀佛的体？就是西方极乐世界圆满相，如果你持五戒不能圆满阿弥陀佛的圆满功德的话，阿弥陀佛就不成佛；是故你持五戒时就是持阿弥陀佛西方极乐世界时，你念阿弥陀佛时就是西方极乐世界现前时，在此世界微浅之善法，都具足了。但是我们众生不信，你不相信此世界的一切善法，包括山河大地及虚空，这一切善法具足阿弥陀佛因地所修，菩萨所行，菩萨行都在这个体里面，都是阿弥陀佛利他功德建立众生心想而成就的。

微浅善法中如何蕴含着阿弥陀佛的大片庄严？如何具足成佛之一切妙德？

观经中前8品都没有讲念阿弥陀佛，但是都有一个信，信阿弥陀佛在此世界上品中品里面，只有在下品的时候才讲念南摩阿弥陀佛，乃至十念。观经九品中最后一品才讲念阿弥陀佛，前面都没有讲。可以看出来净土法门，并不是说只有“念阿弥陀佛”才是，实际上（持五戒，修十善，乃至微浅善法）是一片净土。你持五戒、修十善、出家、修微浅善法都是阿弥陀佛大片庄严，你只要在这里面生无我相就可以了；也就是我们讲金刚经的这个体。一切相是佛的相，无住这个里面没有我啊。在无量寿经里面讲，在此世界，持五戒，修十善就是泥洹之道啊；但是众生就是不信。只要你在此世界当下行微浅善法，信阿弥陀佛就能往生成佛，所以不需要付出很大的，就看你有没有这个信心。也就是说，平常之相可能具足成佛之果德，在此世界你不要住，你就住阿弥陀佛就好了，只要你是能思维的人，能观照到此体者都能往生，只要在此世界你有善法生，安住在善法当中。什么叫善法？如如不动，什么叫如如不动？当下了知此体即是阿弥陀佛庄严，山河大地及虚空，一切善法，无不欢喜，一声“南摩阿弥陀佛”乃至于百声千声万声，声声与此地与此空与此法界相应故，因为此体不二故。这就是金刚经里讲“不以具足色身见”“不以具足诸相见”不要以为见到这个就是，这个是方便救护你的，但是这个地方要生起阿弥陀佛的信心，以阿弥陀佛大愿之光，以阿弥陀佛成佛之力，阿弥陀佛成佛是我无住之相，阿弥陀佛大愿之体是我法界之相，此相无住，此相大相，不要以为你观的相就是佛，其实要我们发愿到西方极乐世界去的一个体。在金刚经里面就是无住，无住就是到西方极乐世界的无住，只要你在此世界无住就是法身，在此世界相上无住就是色声香味触法无住，所上无住就是报身，心上无住就是法身。念上无住就是法身，相上无住就是报身，心上无住就清净就彻底的融到法界里面去了，就是实相现前。你有念，动念之时不言住。所以西方极乐世界有色声香味触法即是说法；色声香味触法现正在说法，后面不是讲吗：“须菩提，说法者无法可说，是名说法”。

我们总认为释迦牟尼佛心是空的，法是空的，福德无住，谁在说法呢？释迦牟尼佛给我说法，谁在说法呢？我们众生总认为有个人在说法，其实说法的体是堵住你有念之心，如来无所念。所以众生根性不一样，所取的相也不一样，众生化身相，如来说法在众生心中，如来在哪里？化佛，化佛在哪里？化佛在众生心中，法身佛是众生无住之心，菩萨和众生都在法身的体上，这个法身是一切众生共住，没有另外一个法身可得，所以菩萨相是有住之相，众生相是有住之相，此相有住之相是妄心，但是不离法身。不悟者，不住那边就住这边，有住无住是相对而言的。因为你无住了你就和法身相应，福就在我们当下；法身也好，报身也好，化身也好，化身佛释迦牟尼佛在此世界说什么法呢？断疑生信，没什么别的，就是要我们信这个，他为什么要令我们断疑生信呢？有苦必求救，我们有苦的心你必有求救的心，有求救必有法身应；你有求的心必有应的心，你错误的求他就错误的应；你有善知识求就有善知识应；你有正法求就有正法应，你有邪法求就有邪法应，都是释迦牟尼佛自然而然应心而显。我们到西方极乐世界去要不要回来度众生呢？你不要去操心了。到西方极乐世界成佛，一切都是阿弥陀佛自然度，就像阿弥陀佛成佛了，还来不来度众生？阿弥陀佛无来无去，在一切众生心中，他从来也没有来过从来也没有去过，哪有什么来和去呢？

那释迦牟尼佛来是谁来呢？是我们心中所显，我们的法身是不会有来去的。但是我们的报身会随菩萨行，因为我们有无尽的庄严，有无尽庄严就有无尽的利他的大悲心的显现。所以菩萨有六度现前，我们现在看的山河大地，其实山河大地就是法，现前之时就是我心相现前之时，此心相，我迷了就有住，何况这个相也不是我心中相呢？那我心中是佛，心中又是菩萨，菩萨正在我心中显现，此相又是我妄生相，又是我报身相，我报身相就极乐世界的菩萨，我现在的妄相是众生，但是又是从我自性中的报身相出来，所以我的报身也在当下，那我的报身现在在哪里？我的报身正在西方极乐世界，我看的相是妄相，我的报身相正看到报身相，妄相一除，你的报身相就显现出来了。但是无始以来妄心把我们闭塞了；我们的报身相、法身相不能显；遍庄严的报身相就不能显现出来，报身相圆满法身相圆满，你化身相示现释迦牟尼佛到此世界来，或现菩萨，或现众生。如果你报身相不能现，法身相就不能现，那么说你就不能现化身；那您就是凡夫。所以七地以下的菩萨不能见佛，八地以上菩萨见十方诸佛，还是在见的范围之内，不能与佛同体，十方诸佛皆是阿弥陀佛，如果你成了佛了，你跟阿弥陀佛是一体的，阿弥陀佛就是法身佛。法身佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是报身佛，报身佛就是化身佛，化身佛就是千百亿化身，千百亿化身就是释迦牟尼佛。如果你不见法身，不见报身，哪有化身呢？所以你现在不见化身就是没有见到法身和报身吗？如来法身如来报身，十方诸菩萨，十方报身佛，也在我们的自性里边，法身佛还在我们的自性里边，那我们现在眼睛看到的妄生妄见，一旦你妄见没有了，化身也没有了，能随意化身啊，化到众生心中。化身在那里呢？在众生心中。你所有动念释迦牟尼佛都知道，如来即知啊；释迦牟尼佛知道，他会离开我们吗？他都知道我们现在的念头，他会离开我们吗？只是众生的机缘没有成熟，他可以倒驾慈航。什么叫倒驾慈航？妈妈兄弟姐妹，你看到的山河大地都是倒驾慈航来的，倒驾慈航是指法水倒流。释迦牟尼佛到前面去了，他的法水又回来了；回来干什么呢？或现父母，或现兄弟姐妹，或现山河大地，或现有恩，或现乃至于有仇，或现大梵天王或现国王，这些人都是倒驾慈航的，一切众生都是倒驾慈航的，包括你自己的身体实在是没有我啊，如果你悟到这个道理，哪有我存在呢？

此身就是化身佛，现三十二相八十种好，无非是你心中之德，你以为你看到的是释迦牟尼佛的三十二相，其实是你心中本来具有的，看到他就是看到你自己，你没有因缘就看不到，等你看到的时候，是你因缘成熟了。因缘成熟了你就看到你的本相，化身相。因为你现在是化身见到的三十二相，一定是化身的相。报身没有三十二相；如果你到了菩萨位，你可以脱落身体了，你可以进入报身了，法无住故，能见如来了，能见如来即能见报身了，这个时候你就可以见西方极乐世界的报身了，七重栏楯、七重行树；那绝对不是化身见的，是报身见的。如果你不断的修行下去，忘我了，然后就见如来了；若人精进故，现身能见阿弥陀佛报身相，这个报身相是不可思议的，真的是可以见报身相的。一般报身相任何人不可以示现，示现的都是化身，魔王不能示现阿弥陀佛，阿弥陀佛的相任何众生都示现不出来。包括我们现在东林寺的阿弥陀佛像为什么那么多的坎坷呢？阿弥陀佛的报身像很难修的，重重障碍，二十年中都还在搞；搞不起来。就这么多麻烦，不是这个障碍就是那个障碍；因为阿弥陀佛实在不是用形象做出来的，所以叫难修啊；这是很正常的一件事情。所以这么长时间来没有哪个地方真正造出一尊阿弥陀佛像；乐山大佛是弥勒菩萨，灵山大佛是释迦牟尼佛，另有观音菩萨等等，就是没有阿弥陀佛像；你看这个世界有阿弥陀佛像吗？

南摩阿弥陀佛。

金刚经从“须菩提，譬如人身长大”，这是讲法身。然后讲菩萨度众生，是讲没有众生可度的体。第三个，佛说一切法无我人众生寿者，一直到“菩萨若言，我当庄严佛土，则不名菩萨。”讲报身庄严，就是一个是对于心来讲，一个是对于法来讲。对于法讲庄严国土者，即非庄严是名庄严；对于心来讲无我相无人相无众生相无寿者相。都是破我见，破法见，跟前面破我相，破法相，破我执，破法执，这是一路而来。金刚经首先讲我法二执，然后破我相，然后破我念，就是离执离相到离念这个过程之中。

一直到现在，讲五眼六通。

“须菩提。于意云何。恒河中所有沙佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。”这句话是释迦牟尼佛问须菩提。印度有恒河，释迦牟尼佛常常以恒河作为比喻。恒河只有一条其沙无量。恒河从喜马拉雅山流下来，经过西藏到印度。恒河的源头在西藏甘雄，我们到甘雄圣湖去，经过那条河，当时我看到水是红色的，我当时问这个水流到哪里，他们说流到印度恒河。一听说恒河二字，我内心马上很感慨，哇，我在恒河之源头上面！因为释迦牟尼佛常说恒河啊，我一下有站在恒河之边的感觉，哇！马上就感觉到一种亲切感。我看到的恒河的水是很小的，但一年四季都在流。到了印度的时候那个恒河就已经很宽很宽，比长江不知道要宽多少，看不到对岸的，里面有沙子。“如来说是沙否？”恒河是一，沙是无量。须菩提就答：“如是世尊。如来说是沙。”

修行中的求异相的表现形式及根源，间断修行与气脉

我们众生学佛有一个缺点是什么呢？就是求异相。看到的说没有看到，没看到的说看到了，这就是我们众生从异相里面追求。如来问，这是沙否？“如来说是沙。”就是不违背众生心量上所看到的这个体。金刚般若是通达一切众生心，是会于所有发菩提心的众生的心的，并不是说达到某一种境界才能够做得到，是每个众生都能够会的，也就是如来之实相。只要我们无住之心，实相就是当下。像虚云老和尚这些人经过几十年的修行，打坐啊，有名师的指点，有上师种种人在后面协助他，令他气脉、气血、身体比较调和。但是我们没有师父在给你指点，很多地方接受不了善知识的亲自加持、亲自指点，我们修行稍微坐一坐就会头晕脑胀，念佛念得头很大很大。为什么很多人会走火入魔呢？你今天修一下明天不修一下，一定会出问题的。比如练气功，今天坐得很正，过几天不修，明天再坐一下，其实你气脉没有通会头晕，全身无力，中气上不来，为什么？是因为你间断修行。人间断的修行一定会出毛病。一口气下来是可以，一年两年三年下来，你把气脉打通了，那修行是很容易的。如果作为像一个当家师、大和尚啊，他过去已经修了功夫以后，他可以坐。就像我们现在，我都坐不到，我稍微用一点功，我以前怎么坐都没有事，但我现在坐稍微用两天功三天功，然后停下来，然后再去用功，就会头一点晕，就感觉到头有点闷的感觉。为什么会这样？我就想了半天，不但我是这样的，很多人都是这样的，很多人问我，为什么我头会这么重呢？我头像锅一样，我头好晕，心很慌，或者身体不调，都是因为你歇一下坐一下，歇一下坐一下，不能够相续。修行绝对不是一天两天的事，必须要坚持，还必须要有善知识在旁边，如果你没有善知识诱导的话，一定会出问题的。

后来我就想般若跟这个肯定没有关系。金刚经般若这个体，跟我们修行啊，禅定啊，是没有关系的，因为般若体直接与实相相应的，因为我们当下的体只要无住的话，当下的体不需要任何相续，不需要任何的境界，因为当体即是。就是说，我是不是要达到很清净和清净的时候，那个叫做实相？如果我不清净，那个就不叫实相呢？不是这样的。那个实相不是因为我们的境界变，它就不是实相了。我们是人道是天道，人道有人道的实相，天有天道，都在实相的体里面。我们在人道修诸善法持诸戒律，做一个正常的人，就是你该活动的时候就运动一下，不要强行的让自己定在那个地方，走一走啊，揉揉身体，爬爬山啊，这也是一个方便。你不需要坐在那里，非要把气脉打通，打到你头昏脑胀的，到最后面走火入魔了。如果实在气脉不通，你爬山也可以把气脉打通，也是一样的，只是说我们稍微有点躁动而已，但是你与法相应的时候，你不执着，这个东西也会接受一种力量，我们为什么不接受这个助缘呢？

一相三昧的修法，我脸永远红润的原因，为什么说不间断修行是修行中最重要的一个力量源泉，“爬山”中道处累住累是见不得“极顶”风光的根源，爬山中道之累唯靠登顶才可究竟解决

在法上通以后任何东西都可以修道，吃饭的时候很正常的吃饭，全身放松，吃饭不打妄想，不思恶念不生分别，即使头摇一摇摆一摆也没有关系的。如果你一心定在那个地方，吃饭也定在那个地方，到最后面气脉串不过来，就头发晕，好像是威仪第一，事实上你气脉没有通的时候应该活动一下。我们讲威仪是可以，你气脉打通了你怎么坐在那个地方气脉都是圆通的。但是一个人没有达到那个功夫的时候，你站在那个地方反而头晕。必须要经过长时间的修行。就像爬山一样，爬到一半的时候你可能很累，你爬到山顶的时候就好了。但是有几个人能真正的爬到山顶呢？爬到一半的时候，爬又爬不上去，在中间难过。你要爬上去，那你就断一切万缘，好好的修一通，那可以。在那边有很多的杂事在障碍着你，这边又想修行。就像吃晕吃素，你吃素就统统吃素，你不要又吃素又把那荤的搞来搞去，搞到最后脸色煞白身心无力，反而不好。不如跟般若相应，以一个平常的心，该运动运动，吃饭穿衣睡觉很正常的，不要把自己搞得头晕脑胀的。如果好好的用一番功，歇下万缘，真正的来用功，打坐不能够间断，真正的用功夫是不能断的。如果今天修一下明天断一下，实在是没有多大的力量，会令你头晕脑胀。像我们有般若之力，一牵引就过来了，般若的力量可以把我们的气脉一下子牵引过来，为什么呢？那一念空就牵引过来了，一念无住就可以牵引过来。特别是没有般若之力，这个力量一点都没有，靠你那个肉体在綳啊搞啊搞啊，搞了半天一点力量都没有。像我们稍微的动一念般若之心，自己空掉了跟宇宙同为一体，你自己就融化了，然后气脉自通，自己会治疗自己的。就是我不练功也自然身上有功，自然气脉通达，你看我脸永远是红润的，因为气脉通达啊，加上我过去又练过功，加上现在一动念了知般若的实相，我看到山河大地只要我一凝神，我就忘记了，身体在这个宇宙之中了，有宇宙来养，那真是忘我的状态（以宇宙之力养身）。不通达般若，不了知法界就是我身心，把我对立起来，我想法界怎么样怎么样，想了半天头脑想得晕得要命，胡思乱想的就是在思考，越思考大脑就越出毛病，思考产生一种像机器一样的转，结果大脑精神衰弱这些东西都会出现。所以尽量的少思。

我讲这个意思是如来都说这个是沙。社会上任何一件东西，佛陀都不离这个名。比如这个钟，钟不离体，体不离钟，是一体的，所以如来说不一不异、不断不常、不生不灭、不来不去，但是他会说是钟，“如来说是钟”。

为什么释迦牟尼佛以恒河沙来打比喻呢？因为沙是多，沙代表众生的相，恒河是一，恒河代表众生的心。众生的相无边无际，但是恒河只有一条。它以恒河的一条河的沙，每个沙里面还有恒河，就是说每个众生有一个心但有万相，从心上来讲心性永远是一个，从相上来讲无量无边。所以此沙此恒河它皆是一体啊。

所以我们不要有异相。释迦牟尼佛说法，不离一心即一真；不离二谛就是圣义谛跟俗义谛；不离八法就是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去的这么一个体。所以“如来说是沙”，这句话意义非常的深。我们众生往往求于异境，不知所有的异境都离开当下的现实。只有在现实、真如的体上面去觉，除了这一念觉之体之外，众生就会俱足二相：看钟不是钟即异相，看体又是钟即异相。异相不得，看钟不得，看体不得，二不得违背真如。因为他在钟后面有另外的体可得，认为这个钟不是钟此为异，体上不得，就是不能活在当下。在当下的体上面有生心，还有自己生的念头。从这个体上面看钟的时候，钟不动，相上也不动，从体上看钟也看不到，从钟上面看体他也看不到，在里面两个都有取舍，两面取舍都是妄见，彻底的离开了真如知见，离开如来实相。此钟此体，如来说是钟，佛对于钟，只是无住而已，了知实相。众生不一样，种种分别，种种思维，种种思考。佛陀看到这个钟，只是不住而已，他了知此钟是不住体。不住就是心，他心就是钟钟就是心。这个性的体就是无住体，但是无住不离钟，钟不离无住。就是我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相，实在是没有我相人相众生相寿者相。也就是这个钟实在不是叫钟啊，是名为钟，名为钟就是无住之意。无住是心中了知无所执故，就不执着这个钟，但是他还是说钟名为钟。如来说是沙，是名为沙。

从第一谛来讲，一真法界，从相上讲，此钟是一切众生心。菩萨有菩萨心，佛有佛之心。我们人现在看到的是钟，鬼看到的，地狱看到的，畜生看到的，阿修罗看到的，都有不同的变化。众生看到的这个体，实在是众生的相，众生看到的相并不碍性，妄不障性。妄的体，我们看到的妄的相，并不障碍我们的这个性即是色相。这个色是所，所不障碍我们的性。但是众生执着了，不了知此色是无住之心，此色是一切众生之色。三千大千世界所有众生的心就是此色，一切色就是此色，如来知道。所以看此色就是众生的心，众生的心不违本心的。就是昨天讲了，大相小相皆是一体。人心大则相大，心小则相小，心就是无生故，无生跟如来是无二故。十方世界所有的众生代表沙子，恒河只有一条，是代表胜义谛。沙子是代表俗义谛。俗义谛跟胜义谛不二故。什么叫恒河呢？有水有堤，堤是土所植，沙所聚，所以叫做恒河。没有水流哪有沙成呢？没有堤哪有恒河可立呢？诸缘合和，取名叫恒河。恒河实在是没有体啊，叫做无住。无住是整个恒河的体。不管是多少的沙子，都是无住体都是缘起。性空有缘起，缘起不碍性空，性空不碍缘起，缘起就是性空，性空就是缘起。缘生则生，缘灭则灭，缘起性空是没有障碍的。如果有障碍不是有取有舍吗？缘起就是性空，缘起是俗义谛，是代表法；性空是代表胜义谛是代表心。心法难道有二吗？难道法外面还有心吗？心外还有法吗？那不是完全是错解吗？那不是偏执吗？那跟唯识也不能相应。所以心跟法不会有冲突，俗义谛跟胜义谛合为一真。此沙就是缘起，缘起就是性空，有众生可得吗？性空就是此钟，还有佛可成吗？就叫做一真法界。

一真就是说，钟里面看不到佛，佛那个地方看不到钟，在佛的体里面看不到众生，在众生那里看不到佛。在法界里看不到一尊佛，因为法界就是佛；在佛那个地方看不到众生，因为法界就是众生。法界是佛，哪有众生呢？这叫一真法界。一真见二谛，二谛就是法与心，心即法，法即心，缘起性空，是不二之法，叫做心不可得、法不可得。法外没有法可得。法有可得不是心中有法吗？心有可得不是心中有心吗？心中有心、心中有法不是念吗？所以法不可得、心不可得，就是断念故。所以不可得之法是我故身，不可得之心是我故心，此心此法就是我法身报身。法身空故，报身亦空，我们现在看到有是我们的妄心在那里作怪，妄心是独立，是了不可得，你不需要管它。了知于真心，妄心自断。我们不能执着于我们现在的分别妄想。因为了解你的真心在哪个地方，以真心为真实啊。真心是没有我的。法里面一切众生同一法相，所有十方世界的众生同一个钟，众生在哪里？还有一个独立的众生存在吗？所以众生是对立而来，所以二谛生八法，就是八对。

六祖大师三十六对，不可思议啊（六祖以三十六对来打你的妄想而已，实相必须自己会，一切祖师教言无非断除你的妄想，令你会入实相而已）。如果你把三十六对搞懂了，你讲法无碍。为什么呢？一切法现三十六对。不管哪一个法都可以现三十六对。而三十六对来演变的话，那我们心里的智慧就无碍了。因为我们讲法是一根筋，那当然人家这样讲你这样烦恼，那样讲那样烦恼。如果你把一个法分成三十六对出来，你怎么讲都是圆满的，这里面不可思议。你就是把不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去的这个八法搞懂了，你讲法也是无碍的。你把释迦牟尼佛一真二谛八法搞懂了，你到任何地方讲法没有障碍。你静下来然后思维一法一八法，就像我们讲空，空里面有十个空，一个空里面说出十个空出来，那你不就无碍了吗？如果你空里面就是一个空，那你不就麻烦了？人家把这个空推翻了不能立第二个空。

为什么世间人叫他出家他不愿意出家呢？因为他觉得我这个东西可以抓，你叫我不抓这个东西抓什么呢？因为他只有一个空啊，他离开这个空他就恐怖啊，他就当然不愿意出家。他不知道这个世界不可思议啊，他不知道这个世界有十个空，就是一个空里面就有十个空的变解。把这十个空在你心里面安立以后，你讲法就无碍了。这是讲法的诀窍。把这个东西搞懂了，你会无碍，你虽然嘴巴讲不出来，但是你心中非常明了。

生灭的实相是什么？

不生亦不灭。藕益大师讲，一生全生，一灭全灭，生灭两个是不聚的，这是一。生跟灭本来是了不可得，但是为了方便于众生，所以有生灭之名字。社会上不是讲了生脱死，因果同时。不生是指无生之体，讲性。不灭是相上体，这个体看到了就是不生不灭的。现在这个钟有没有生？它性不生。灭有没有灭？它实在不灭。为什么？相上不灭体上不生，是为不生不灭，这是一即是本心。第二，一生全生，一灭全灭。一旦生的时候哪个不是生呢？我们从眼睛看到了，有生有灭，那是眼睛就是我见里面有生有灭，实在闻性里面是不生不灭。这个生灭体，一生全生，了生即了灭。就是说一往前走永远是一。一有全有，在闻性里面来讲，我们都是在有之中，有就是生。全部生的时候，一切都在生的时候，这个法界只有生，没有灭的，一直在相续。一灭全灭，生跟灭不聚头的时候，生灭即断。如果你生后有灭，必有生死，生后无灭，只有生。生是如来出世，灭是如来入大涅槃。一涅槃全部涅槃，从昨天到今天到明天都在灭，每天都在灭，涅槃常住，所以我们生活在灭的体里面。灭者是法性就是寂灭，这个世界本来寂灭，哪一天不在寂灭之中呢？哪个东西不在寂灭？哪一天不在灭？哪一天不往过去走？我问你，我的手掌在哪里？它灭掉了（手掌捏成拳头）。那我问你，拳头在哪里？它灭掉了（拳头张开成手掌）。我问你，手掌在哪里？灭掉了。就是说，如果你要看后面的体，全是寂灭体。

当下处，撒手时，寂灭体，这九个字于你修行何益？当观照之。

过去的大德说：百尺竿头再上一步。那个就是寂灭体。不管任何东西在有的那一刹那，其实就是灭的时候。灭的体就是在悬崖峭壁上吊着，然后撒手。你只要撒手就归到寂灭体里面去了。但是我们因为执着不撒手，就不能够寂灭。所以我们每天都在寂灭之中，只要你诸事不生，就是寂灭体。一切处，你不管走到任何地方，只要你撒手，撒手就是寂灭体。我们吃饭、穿衣、睡觉不要执着，就无生，无生即灭，所以叫寂灭体。哪一天我们不在涅槃之中呢？你一直这样的安住着，吃饭、穿衣、睡觉，无有执着。你一直安住在撒手的体上面，撒手就是百尺竿头再上一步的体，那个体就是涅槃自性，就是涅槃体。那个是什么呢？常住寂灭，就是佛陀入大涅槃。所以佛陀讲，常护佛法当入涅槃。只要你护持这个法，你就是在涅槃体里面。不管你在世间上面有什么是是非非也好，只要你不管它，你就是入涅槃。你无生即是法身，无生即是佛、法，一切处皆是佛法。只要你撒手，一切处皆是佛法。为什么呢？当下体，撒手处，就是佛法，佛法就在你当下，你以为真的还有一个佛法可得吗？你撒手的地方就是佛法。你在一切地方都是这样的过，那就是撒手处，就是放手的地方。你就天天活在佛法里面。若人护持此一心，乃至于拿刀拿枪来护持，一手拿刀一手拿剑护持这个，此人当入涅槃。因为你此心就是涅槃体啊。所以《涅槃经》里讲，不管你拿刀拿枪，只要你护着这个体，你就入涅槃。不是如来救你，是你在涅槃体里面。方便讲是如来救你到涅槃，其实是你的智慧体啊。我们懂得这个意思，其实你就明悟了，就看你愿不愿意。何为如来？如来其闻智，如来从一真法界生起胜义谛跟俗义谛二法，这个二法从一，胜义谛就是俗义谛，俗义谛为钟，胜义谛即是它的本性。比如恒河就是胜义谛，沙就是俗义谛，因为有沙有河，是为叫恒河。有恒河有沙，是故为如来，就是释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛从哪里出来呢？从恒河沙中出，就是从一真法界中生，就是从一尘一刹中生，所有大千世界里都会生出一个如来出来，都可以有一个释迦牟尼佛出来。释迦牟尼佛从哪个地方出来呢？就从我毛孔里出来，也从你毛孔里出来，在尘尘刹刹里面都有一个释迦牟尼佛，有无尽无边，只要众生有心就有释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在尘尘刹刹里出来，就是在胜义谛、俗义谛里面出来。只要有众生就有胜义谛、俗义谛的差别。我们看到钟生妄心，不了性故。只要有钟出来了，胜义谛、俗义谛显现，就有如来。如来来者，实在是无来。释迦牟尼佛来了吗？一真法界实在是无来无去，取真取假。钟就是恒沙妙德，性是如来真身。所以释迦牟尼佛其实是没有来，是因为众生有执，取文字。在天台教里面讲，理字即佛，就是一真体里面，是我们没有学佛以前本身就俱足的这个体。因为我们妄生的时候，才有这个相。如来从一真法界里生，他实在是没有出来，但是在我们心中会显现出来这个相。所以他出来就是起文字体，文字叫名字即佛，就是胜义谛跟俗义谛。有名字即佛的显现令我们闻到，所以释迦牟尼佛讲法令我们闻到，起观察故，称为相似即佛。你要观察，不断跟实相相应，就有相似即佛，就是你一念悟性刹那那一念，就是你全部舍去身心跟法同为一体，相似即佛就是阿罗汉。然后分证即佛到究竟即佛这个过程之中。所以，释迦牟尼佛说是沙，他有他的妙意。

在二谛里面讲“八不”，“不”是当下的这个心，不生亦不灭。生灭是众生妄执生起的，其实它的本体是没有生灭的。难道钟会灭吗？钟灭了法界不就灭掉了吗？因为钟是代表相啊。此相灭法界就灭。我问你，你现在看到此相，一切众生都看到此相，这个相一灭，所以众生相都灭掉了。所以这一相是代表一切众生相，是不可以灭，因为此相是不灭的。此相灭此心不就灭了吗？那不就麻烦了？那就等于是断见了。

你曾经或断或常过吗？现在还有习性吗？改好了吗？

不断亦不常。不断就是不常，不常就是不断。常的体是指变化的体，不常就是变化，不断就是相续，不断就是我们的无生体，它从来没有一个现在，没有一个过去，也没有一个未来。它是不动体没有一个断。阿弥陀佛不断光，其实就是阿弥陀佛的无量寿，无量寿不断故，光就不断。虽然光有种种变化，事实上它的体是不断的。如果体断则相断。我们认为人死了就没有了，这个相灭的时候，我们死的时候你以为真的死掉了吗？只是此相一个变化而已。因为我这个相有心，无心则无相。就是说你心里面有这个相，你以为相从这个单独的出来啊？这个相由无生里面出来。这个相本来是跟佛是无二无别的。因为此心就是此相，此相就是此心，心相是不二的。此相虽然有变化，每个众生看到这个钟是不一样的，每个人活的世界都不一样。相上不一样，但是心是一个。心是一个相就是一个。因为我们不了解心是一个，所以认为相有众多。好像你有你的相，我有我的相，互相争执烦恼就是斗争坚固。不知道心是一个，相就是一个。心是一体，哪有相不是一体的呢？所以心不断则相不断。它有不断才有不常。因为不断是讲性，如果是相上不断的话，那一定是不正常。因为相上不断则无变化，就代表着你没有自性。比如大家看到一个钟，那我们大家现在看到一个钟，那我现在看到钟，只要我一个人看就可以了，何必要大家看呢？要大家看，就证明此相在我心中跟你心中本身就是两个体。既然两个体，中间必有断，有断必有常。不断亦不常，要靠你的智慧去观察法界。所以断常之体，众生要不就执着于断见，要不就执着于常见。什么叫常见呢？就认为我是寿命很长久的，这个世界我要抓住它不放，这叫常见，以无常为常。众生把无常的东西当作常的东西。人死没有了，当作断掉了，本来是不断的东西，反而当作断的东西，法界是跟众生恰恰相反。你讲断的东西恰恰是不断，你讲是常的东西恰恰是不常。所以不常不断，一切法界任何一个体都是这样的。

不一不异。不是一也不是异。如来者不一不异。来者不一，如者不异。什么叫不异呢？我们现在这个本体的心，大家都是一心，都是从心里面出来的，都在我们一个心里面出来的。不一，有东南西北分，你有你的我有我的，叫不一。不一不异是如来体。就是这个世界上不一样的东西，实在是不异。不舍此相不离彼相，不取不舍，不取众生的妄见，就是自己的心念里面的妄见；不舍，不舍此相，因为此相是心故，是不异。不一是众生之相，因为众生有很多很多的妄见，但是呢，众生的妄见是对立的。众生把不一不异分开来了。因为你分开来了，你就异是异，一是一。我们来拜佛啊，我要成佛啊，这个是一。但是这个世界我们认为要舍掉，是痛苦，你对我对，你好我好，这个叫做不一。不一是异，大家都要成佛，但是在这里面，这个不一跟我们众生相隔离的，不一，我们在此世界是不一，在彼世界是不异；不一，因大家都要到极乐世界，不异在不一里面，不一在不异里面；你把不一跟不异分开来了，我们现在的众生修行是这样修的，不知道如来体是不一不。不一就是说每个人看到不一样，沙有众多；不异都是心，也就是这个世界，恒河只有一条是不异，所有的人都在恒河里面。而我们呢？恒河是恒河，沙是沙，好像我在恒河里面，你在另外一个恒河里面，好像我们是二个恒河一样；每个人都讲自己的恒河怎么样怎么样？互相争执争吵；其实我俩个都在同一恒河里面。世界非世界，是名世界；微尘非微尘，是名微尘；就是这个意思。

不来亦不去：无所来无所去，你不要以为找到了这里面有个去的体，其实不去就是来的体，你现在看到的这个体是不去的，但是这个地方也没有一个来，来的体就是我们现在的这个相，这个相上就是你所谓要去的那个体，去的体就是现在彼的相，彼相就是此相，此相就是彼相，你离开此相到彼相，是有来有去，你有来有去跟真如怎么相应呢？

所以此相是不来亦不去，因缘生法，灭诸戏论。我们在不生不灭里面，去找生灭之体，一生永生。大家想一想，我一念生大家都在生，我一念灭大家都在灭，一灭全灭，整个大千世界都在灭，没有一个不灭的，所以众生心中，只要灭者大家俱灭，只要生者大家俱生，就是说一灭全灭，一生全生。我们呢总以为我灭你不灭，我生你不生，叫戏论，毫无意义的戏论。菩萨不入戏论，众生喜欢戏论。现在我们搞一些东西都是戏论，不知道不生就是灭，不灭就是生；也即全生即灭，全灭即生。全部的灭就是所谓你看到的生灭体，全生即灭，你现在看到的生实际上就是灭的体。我过去讲刹那时间无量诸佛成等正觉，刹那时间无量诸佛示大涅槃，也就是说刹那刹那的有无量众生示大涅槃，我们知不知道？我们一刹那有90万个生死，生死是我们的执著，但是你不执著的时候，刹那时间有900个涅槃，有900个生900个灭。说相有无量诸佛之显，说灭有无量诸佛示大涅槃；所以你现在看到一灭全灭，一生全生，觉悟的那一刹那，无量诸佛示大涅槃，无量诸佛成等正觉，所以诸佛就是我们的那一念。一念佛有百万佛，你一念生出来的时候，有900个生灭生出来，900个生灭你要觉了，就不叫生灭，是900尊佛啊！佛在哪里，是众生心中显；离开众生心就没有诸佛可得。实在是佛没有来没有去，众生有生有灭故，好像如来有生有灭，方便故如来示大涅槃；如来示成等正觉；什么叫“示”呢？依众生心而示；众生有这个生灭之心，所以如来示“觉”之相，其实哪有涅槃可得呢？一真法界哪有涅槃可得呢？哪有成等正觉呢？成等正觉是依众生心而建立的。这个叫做八法（不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来）所以我们要灭诸我们那些无聊的戏论，通达般若，灭诸戏论。

“须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。”这里面讲的是法界，后面讲的是心；心与法界，先讲法界，后讲众生。诸法缘心，实在是没有实体啊，没有实体就是无生。无生为心，法界为相，心相一如。“如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河”，每个恒河里有无量众生，每个众生都有一恒河，恒河里有无量沙就是无量众生心，“是诸恒河所有沙数佛世界”一佛世界是三千大千世界，是很多恒河沙，不可思议的多。这里面每个佛都有一个教化区，也就是说一粒沙是代表一个众生心，一个众生心就有一个佛陀的教化区，所以我们大家都有一个心，共业在这个地方，这个地方有佛陀的教化。如是就是无量无边的意思，“宁为多不？甚多世尊”。比喻世界之多，这里讲的代表法界代表相，相不离众生，众生不离相，佛的世界是遍法界的重重无尽的，就是说沙中有河河中有沙，法界有众生，众生还有法界，是重重无尽的；也就是像华严境界一样，重重无尽的世界，这里面的世界有多少呢？

后面讲：“佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”也就是说恒河沙数的佛世界这里面所有的众生的心，佛都知道；这个话是对于前面来讲的。前面不是说有肉眼不？天眼不？慧眼不？法眼不？佛眼不？我们是我们的世界有人执有烦恼，有贪嗔痴的执著障碍，所以我们只有肉眼。天人有意眼，意在禅定之中，他的福德比较具足，他从意眼中获得天眼，可以看到一些清净的境界。阿罗汉执著于慧道，菩萨定少，阿罗汉慧多，他不求福而求慧，而菩萨重视福报，重视度化众生。可见菩萨亦执著，阿罗汉也是执著，人天亦执著，因执著故心眼未开，都在法上开，所以菩萨只能看到庄严，阿罗汉只能看到空性，天人只能看到清净，人只能看到贪嗔痴的东西。我们被法障碍了，生出法上的执著。但是佛眼是用心，用心眼是用所有众生的眼。为什么我们贪嗔痴、执著，而佛就没有障碍呢？我们现在看到墙壁，我们是用妄识不是用心来看的，我们用心看只有在禅定中，禅定中也不一定能看得到，因为禅定中还有内定外定，有出世间定和世间禅定，世间定是用意来克制的，出世间是用心来会于法界的。我们用心来看法界的时候，那是佛的世界啊；我们用法来看世界的时候，那是菩萨的境界啊；我们用智慧来看这个世界的时候，那是慧的体；我们用肉眼来看这个世界的时候，那是识的体就是用意识来看，却不知道实际上都是由我们的心在做主。如果没有心闻信的话，你不能生识；你没有闻信也不能生法，没有识也不能生慧；没有这个识你四眼都不具足。四眼一心，四眼都是一心而住。如果没有我们真正的心在，我们这个识就不存在。那我们心到底在哪里呢？我们的心在里面还是在外面呢？释迦牟尼佛椤严经七处辨心告诉我们：“寻心了不可得”。只要你用妄心做事，你不可能离开迷惑。所以说你解脱了，你说没有贪嗔痴了没有财色名了，我是很难相信的；因为有妄心必能生相，妄心生起必生迷惑。因为你没有破心故，所以只有靠戒律和一股正气和道德来维持我们。祖师们为什么要讲因果讲道德这些东西啊，因为知道我们不能证“无心”。释迦牟尼佛讲法的时候，阿难只是证三果，摩诃迦叶尊者告阿难必须圆满才可；后他在一山洞里受文殊菩萨教诲七天，才证四果。释迦牟尼佛说大乘的教法，凡夫可能听不到；只有大菩萨才能听得到；很多凡夫是听不懂的，是文殊菩萨专程教授阿难尊者大乘佛法。释迦牟尼佛在这边教授小乘教法，同时在空中跟那些大菩萨讲大乘教法。也就是说说阿难的时候就是文殊菩萨，说摩诃迦叶尊者的时候，就是常精进菩萨，说须菩提的时候就是虚空藏菩萨。其实舍利弗的信心就是文殊菩萨，文殊菩萨的相就是舍利弗；它是不二的。所有的菩萨都从空中来，没有家的，没有从哪个地方而来，都是从空中而来；所有经典中都是首先把这些菩萨安置在里边，集结经典的时候，像摩诃迦叶尊者、阿难尊者这些人好多是可以看得到的，当时文殊菩萨示现，很多阿罗汉都是能看得到的，为什么呢？因为释迦牟尼佛加持故；很多凡夫都能看得见。但是我们现在听了以后总是认为大乘和小乘是不同的，其实大乘就是小乘，小乘就是大乘；在大乘里面来讲，小乘就变成大乘了；在小乘里面来讲，大乘就变成小乘了。众生无边誓愿度就是“苦”，烦恼无尽誓愿断就是“集”，法门无量誓愿学就是“灭”，佛道无上誓愿成就是“道”，连普贤行愿都依苦集灭道而修，而苦集灭道教法是小乘的教法，一切法都不离开苦集灭道。普贤菩萨是一切菩萨的长者，所以大即小，小即大；大小不二，这个法非常的圆融。释迦牟尼佛涅槃就是不涅槃，不涅槃就是涅槃。我们看到释迦牟尼佛圆寂，那就是“生灭灭已，寂灭为乐”的体，但是在大乘里面它是不生不灭。他来实在是没有来过，他灭实在是没有灭过，生实在是没有生过，没有生没有灭，那是大乘的教法。你看到释迦牟尼佛八相成道，事实上他根本没有八相成道，为什么呢？如来体实在是无体，无体而有体，有体而无体；小乘里面执著于有体，他不知道无体。无体即有体就是小乘；有体即无体就是大乘。所以我们在小乘里面听不到大乘；在大乘里面不相信小乘，互相争论，却不知道大乘就是小乘，小乘就是大乘；它是不二的。

我们不知道性相，只知道持不杀生戒，不杀生戒是小乘，但同时不杀生戒是我心中之光，就是大乘；因为不杀生从哪里出来，是我心中显，是我本心中本来的光故；而此光与法界所有的善法都是相应的，此一持戒一切遍庄严，这是大乘的教法；小乘的教法，不杀生就是一个不杀生。菩萨知道，不杀生就是遍庄严故，这是大乘教法；而阿罗汉不杀生就是不杀生，不杀生时我寂灭故。一个是心空，一个是法空；小乘住心空，大乘住法空，同样一件事情，它有大乘小乘之区别。事情是一不是二；心性不一样，我们这个大乘跟小乘如果互相争执的话，完全是愚痴者。释迦牟尼佛说大乘小乘中乘，其实哪有什么大乘跟小乘呢？如来一乘无二无别，没有什么大乘小乘，一真法界里哪有大小分呢？要从教相里面来说：一真即二相，二相即八法，一真即一真法界，二相：胜义谛俗义谛；八法：不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来。这个八法里面哪有什么大乘小乘的概念呢？

“于意云何。如一恒河中所有沙有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”所有众生的心如来悉知，刚才讲过。阿难七处寻心了不可得，释迦牟尼佛骂阿难：“痴者，无始以来，以为自己有心，堕落六道轮回，哪有心呢？没有心”所以这个心叫做妄心，不是真心。真心实在是无住的，无住法界即真心，无住法界就是心遍法界故，一切众生心是一心，这个才是真心，不了解此心故。这样一说，阿难顿时就悟到三果。而我们没有办法悟到，为什么呢？因为没有佛陀的加持力。众生的心如来都能知道，是因为如来没有心故；法界就是他的心。一切相是如来心，不管你是人间看到的相，还是阿罗汉看到的相，还是菩萨看到的相，一切相是如来心。这个相上面无住就是如来心，你现在看到相，正好是如来看，所以众生动念如来即知。

有人得到神通后可以看到对方的心，看到你在想什么？过去有一个比丘得他心通，时有一国师系禅宗大德，问比丘：我的心现在在哪里？答曰：你心在四川在看一个渡口，又问：现在我的心在哪里？答曰：你的心现在在天津公园里看猴子；过一会又问：我的心在哪里？这个比丘无论如何也找不到了；何故？他心者知他人心中事，所以国师先念在四川的轮渡；比丘就马上看到了；后来国师不动心了，心不动了，就是说不动念头了，这个时候怎么观察也观察不到国师的心在哪里了；证明是比丘有神通呢？还是法界在相通呢？我们认为他有他心通，其实你动念时他观察的时候，只要你动念他就可以观察你到哪个地方；如果你不动念，他就找不到了。所以人家算命的时候，能够算准你的命，如果你不动念头，他就算不到你的命了；如果你要动念头，他就把你的命算死；所以出家人的命算不死。所以我们念阿弥陀佛，你不要想到西方极乐世界去，我发愿到西方极乐世界，发个愿就可以了，所以说念阿弥陀佛不要动念头，你就是无生的时候。念阿弥陀佛，不要动任何念头，不要想现在过去未来，阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，就是念南摩阿弥陀佛，在这个法上面不要动另外一个念头，阿弥陀佛只是个声音而已，嘴巴上念阿弥陀佛只是个声音机器而已，一直念一直念，不要动任何念头，人家就算不到你的命了。如果你念阿弥陀佛要求福报；人家一观察，你在求福报；…….但是当你念佛无念的时候，当下念佛的这个体他就观察不到了。他不是看你嘴巴怎么动，出什么声音，他在观察的是你的心。所以我们念佛不需要动心的，你发愿到西方极乐世界去，能否去全凭佛愿，能否念全看你；只要你念佛就能往生，不要动念头的，为什么念佛十念就能往生呢？因为只要你念上安住了，所以山河大地一切世界都是阿弥陀佛，你就这样安心就是了；不要动任何念头。

所以动念头你就有妄念，有妄念就被阎王给抓住了。禅宗里一位大德唯一紫金钵放不下来，不能成就；摔此钵后即时成就正是此意。你无念了，阎王鬼差都拿你没有办法，你有念就会被一切外缘所牵；所以我们念佛无求，出家时间久了基本都知道这个道理，念佛不需要求，就是老实念佛就可以了，出家人谈啊求啊，不就是动念吗？小鬼（喻所有外缘）抓不住你才怪呢？你天天念阿弥陀佛，无所求了，你在无生之中，小鬼当然也找不到你了。我们为什么要出家，做无事僧人也。你已经做了，相上还是其次，关键是不要动心，不要动念，不要执著，一执著念头出来了，小鬼就把你抓住了。

你这一念心与佛的心一定是相应的。外道看得到你的念头，但看不到你的真心。他的功夫达到一定的时候，他的念跟你的念相应，可以观察你的念头；如来真心，与无念心相应故；你无念与如来心就相应了，心心相印。你动念，连凡夫都知道，如来怎么能不知道呢？如来不仅通你的真心，也达你的妄心啊，我们真心与如来是一体的，就像水里起泡，哪个泡不是水里面出来的呢？你动念者无非是在他身（心）上动而已啊；你不管如何动都离不开水，水即如来；泡泡就是众生的心；你哪个动念不在水泡上面呢？所以我们每一个念头都在佛陀心上；故众生动念如来悉知。

“何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。”就是说我们这个心—-非心—-是名为心；所谓心是个名字而已，“如来说”诸心皆为非心，是名为心；心不是心，是无住故，把它起个名字，叫做心。离名说相，所谓离名的话，名字还在，名不离相，相不离名，相不离性，性不离相，性相一如。你嘴巴上说一下我没有心，哪只是说一下而已，其实你是于色声香味触法处一切心亦然具足，离开具体相上谈心，一切心皆为非心，心里所认定之理与色声香味触法一切处所生之事，能够理事圆融者，是名为心。无住之相与无住之心是一体的，在你离名说相的时候，你会猛然发现你很寂灭的，很平等的，很清净自在心地庄严的感觉，不会生出很随便还有那些无聊的戏论。

“所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”什么叫过去心呢？就是迷者有过去心可得，是故有药师佛现前；因为现在心不觉，迷惑，是故有释迦牟尼佛现前；未来心不可得，未来心不清净故，是故有阿弥陀佛现前；阿弥陀佛是度我们这些妄生的体；现在我们不可得，但是我们还有可得的心。过去心是妄，因过去有妄必有病，是故叫药师佛，如果你病没有了，要药师佛干么？药师佛无非是救我们的病，你妄不生，你自己就是药师佛了；现在心不可得，如果你现在没有迷惑，你是觉的，释迦牟尼佛还给你讲什么法呢？释迦牟尼佛是教化因缘，药师佛是安住因缘，阿弥陀佛是果德因缘。如果你过去心已了，现在心已了，你的未来心不也就了了吗？未来心已了，还要阿弥陀佛干么呢？你自己就变成阿弥陀佛了。其实药师佛、释迦牟尼佛、阿弥陀佛是一体不二的。过去迷了就是妄识，现在迷了就是邪见，未来如果你邪见一生，迷失一生，那就是堕地狱饿鬼畜生。如果你不觉悟，你三心就变成过去未来的苦报，现在过去未来唯是一心所显，如果现在过去未来妄生就有我相了，有我相就能生心。此心是对念来讲，有念有四相生，有相上的执著你就有念生，有俱生四相就有念，就有现在过去未来。

一声南摩阿弥陀佛中具足现在过去未来之心吗？念阿弥陀佛如何能够摆脱种种牵挂？没有三心的念佛方法

在我们念阿弥陀佛也可以看得出来，仔细的观察现在过去未来，我们有个现在、过去、未来，就有个意识，过去的东西过去了，有没有一个过去的东西呢？没有的，我早晨吃稀饭，那个稀饭现在到哪里去了呢？有没有一个吃稀饭的这个体呢？有没有一个吃稀饭的体过去了呢？没有的，当下就消掉了；未来，还没有来的东西，你能不能看到像这个火车有来有去啊？过去的东西有影子吗？没有来的东西有影子吗？就当下的这个念是不是？这念没有过去现在未来，当下空寂。过去禅宗参禅“念佛是谁”，念七声“阿弥陀佛”念一声“是谁”？念七声就是现在心过去心与未来心，在这个三心里面现在过去未来的体在流转，但是一问“念佛是谁？”的时候，三心就断掉了，你念佛是谁当下空寂的时候，现在过去未来了不可得，包括你当下一念就过去了，你这一念也是从那个念里出来的，你这个念在哪里呢？是在这个念的体里面的究竟处，在无生处，在无生处的那个地方是寂灭的，是没有现在过去未来的。所以现在过去未来实在是我们心中一个妄念而已。如果你一直念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”三心不住，一刹那刹那的不断的三心不住，现在“南摩阿弥陀佛”不住，过去“南摩阿弥陀佛”不住，未来“南摩阿弥陀佛”不住；

就是说不向前攀不向后望，对后面的那个阿弥陀佛不要望它，对前面的那个阿弥陀佛不要去看它，当下这个阿弥陀佛当体空掉，猛然的就寂灭了，一念不生这个时候，就无生法忍。你念阿弥陀佛，这样子刹那刹那的心一直安住着，现在过去未来不住的体。所以念阿弥陀佛，我念了多少多少，明天打算念多少多少，在那边讲我已经念了多少阿弥陀佛，我拜了多少佛，看了多少遍经，每天在牵挂着，我出家多少年了还记着，每天都记着那个数字，那就是牵挂。对未来生出种种计划，要不要去做个小庙，我要去赚多少钱，我要怎么样怎么样，种种牵挂，现在过去未来三心具足，那你如何成佛啊？你怎么去解脱，三心具足那是彻底的妄见啊，三心起来后就是凡夫的一个体啊。

打坐念佛的要领（身形、声音、观照），如何于念念当中融入法性中去？

如果你念阿弥陀佛，刹那刹那的念，千万不要在身体上边下功夫，首先身体端正，打坐时腰部一定要夹起来（师示范二臂微微夹起来，腰拨起来，腹收一下背直一下），既不会往前冲又不会蹋到后边去，就像打木鱼一定也要夹起来，不夹起来，心一定是散乱的；就这样夹起来，一心观照“南摩阿弥陀佛”，前后念不住的时候，刹那刹那，慢慢的就空掉了，不能这样子“狂坐”着，散乱坐着，想动就动；不可以想动就动，心一定要收起来。身体夹起来后很稳的，打坐的时候不能随意的放松，脚指可以稍微轻轻的扣一下，这样子有力，稍微动一下，心就提起来了，不能说就这样子坐着，你是彻底的放松了自己，全部放松了自己是错误的，必须要外松内力，里面要有力外面要松，当然这都是身体的一个方便，不能在这个上面下功夫，一定要彻底的超越自己的身体。不管是鼻子也好，呼吸也好都不要观想，念阿弥陀佛的声音也好，名号也好，都是无住体，现在过去未来的阿弥陀佛都是无住体，一直这样念一直这样念，无生念，久而久之你就空掉了，这样子你可以融入法性里面去，然后发现整个世界都是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是你，你就是阿弥陀佛；很快就趋入。

你就这样夹住念“南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛”，声音也不要太大，太大伤气；也不要太小，太小闷心。念阿弥陀佛，你紧紧记住，你可以观察一下，你只要念阿弥陀佛念得很小声，你的心量就非常的狭小，念阿弥陀佛声音大，你的心就大，大声见大佛。印光大师说的；大声见大佛，小声见小佛。如果你念阿弥陀佛小声的念，你就一个身体在动，你是有一个身体在那个地方，因为念阿弥陀佛声音小，到最后面你听不到了，到最后就一个身体好像自己在念佛；你还有一个身体的执著，然后气在动啊动的，怎么样怎么样啊，你老是想着这些东西；你大声念阿弥陀佛的时候，你彻底的融到这个声音里面去，不大不小的念，要睡觉就大声念一下，如果你在房间里面金刚念，还是要出一点点微浅的声音的，嘴巴出来，自己耳朵听到，晚上在寂静的时候，点点大的声音，但是你听到的是非常大的声音，我晚上寂静时念往生咒的时候，我心里面那个声音很大很大的。

里面有力它必有音大，声音大并不是口上声音大，最重要的是发心的问题，念到最后嘴巴不念了，心里面还有一个“南摩阿弥陀佛”在大声的念着；念到你的声音在里面念了，心里面在大声的念，念念念，声音暴发出来了，外面整个山河大地的声音都变成你的声音了，你的声音就是你，你就是声音了，不二了。那个心还毕竟是世间禅定，并不是出世间。达到无生法忍的时候，一切法变成你的心法了，不可思议的境界就现前了；三心不可得大意如是。

心相本一如，识于中间分，执著染于色，幻有浪六道

我们这个识从哪里来，是从相和心里面出来的，心相在哪里？心相是一体的，就因为中间有个识夹在里面，我们把心跟相分开来了，就是说水里有月亮，水要不能含月会怎么样？水不能含月，它就见不到月亮，水月本来一体，因起妄心故，我们把月跟水分开来了。也就是说我看到墙壁，墙壁的根是无住之心，我无住之心看到无住之相，法界之相就是无住之心，心是一切心，相是一切相，一切众生心和相都是一体的。我们众生心跟相一体的时候，产生妄体，水跟月亮在一块的时候，产生一个幻有，也就是说水执著于月，月执著于水，月亮会执著于水吗？因为觉者不会执著于邪见的；但水会执著于月的。

如我们见到色，色并不会执著我们，但我们会执著于色；因为我们的闻性在里面，自性就是水；月亮就是法；法身本来圆满故，因心执而见种种色，就是因为有识在那个地方有妄生，我们认为是独立的，就是我俩对立了；其实我们不是对立的，法界实际上都是一个心的。

三心哪里来？用妄做事永远妄，真心做事法界融。南摩阿弥陀佛中的理、事、圆融关系及因果关系的统解。

三心从哪里出来的？就是妄心，就是我们的意识，妄心又不离开真心，现在心过去心未来心是不可得，不可得是什么意思呢？不可得并不是不要它，是你悟到此体，此心此体是不二的，有可得就有对立，就是说我得到这个东西得到那个东西，其实是不可得的。我们用妄来做事，就永远在妄里面，所以我们要用真心做事，要融到法界里面去，所以为什么普贤行愿要回向法界众生呢？回向法界的一念心，一念心即法界，法界即一念心，就是说你把一切功德回向到法界，一念心本来就是法界，为什么要回向呢？三贤位它不是圣位，三贤位就是教众生怎么做，我们众生在贤位里面讲，一念心回向法界，就是普贤；华严经讲到最后就是普贤行愿，普贤行愿就是一念回向，一念回向就是理事圆融，理事圆融就是事事圆融；

理上圆融，一念心具足；事圆融，法界是我心故，叫事事圆融啊；理事圆融，一念回向法界。什么叫事事圆融呢？法界—-此事与彼事本来是法界心，我现在把一根针拿起来，和法界心是不二的，这个叫事事圆融；我这一念心回向到法界，叫做理事圆融；理上本来圆融的，事上也本来圆融的，理事回向它也是圆融的，事事它还是圆融的，在我们现在这个三贤位里面，它本身就具足了，普贤行愿每个人都应当要学，因为我们本来就是事事无碍，并不是说我们一定要到普贤行愿你个地方修，华严境界就是要我们现在当下，一个你要信，二个你要发心，要授菩萨戒，要发阿耨多罗三藐三菩提心，事上要了知法界就是我心，发菩提心是悟到你本来的自性，本体空性；苦空苦空，是小乘里的教法，苦不空，不是真正的发心，你证到苦空的时候才是真正的发了菩提心，到你贤位上来讲，十行是伏住，伏住烦恼，立法界为心，一切法界是你心造成的，这叫做事圆融，一切事是我心，我心跟事是一不是二，叫事圆融；

我们不了解心，但是事确实是我们的心，我们布施啊做善事啊，都叫做事，了知事是我心，虽然你没有悟到心，但此事与你心确实是不二的，理事圆融就是回向品，你一念回向法界，就是事圆融；你虽然没有证到，其实此一念回向的心，跟法界是圆融的，法界会于你的心，和你心会于法界，是二回事。悟到自性，或者说一念法界是我的心，这叫事圆融，理圆融；理事圆融，就是你这个心回向到法界，没有我了，法界跟心不二了，叫理事圆融。事事圆融，此事与彼事不二。什么叫事事圆融，念“南摩阿弥陀佛”就是事事圆融；一念微浅之善法，都是事事圆融；事事圆融就是重重无尽，一念于法界，法界于一念；十方诸佛在你一念之中，十方所有诸佛的大愿，在我的一念愿心里面，所做的就是念一声“南摩阿弥陀佛”，十方诸佛在此安住。

念“南摩阿弥陀佛”叫事，理上是心，事上是佛，南摩阿弥陀佛，这一声佛号，并不是因我念，而是这声佛号就是事事圆融。你念这个阿弥陀佛名号是理事圆融，但是事事圆融是佛的法界，你念南摩阿弥陀佛这件事情，在你没有悟到之前，没有证到之前，实际上事已经圆融了，因为佛有大方便故。证到事事圆融是很困难的，佛陀有大方便故，南摩阿弥陀佛名号和十方诸佛它是事事圆融的，阿弥陀佛的成佛已经达到事事圆融了，是故在阿弥陀佛那个地方能见十方诸佛，一念事与法界事是不二的，阿弥陀佛的功德与法界的功德是不二的，十方诸佛的功德就在南摩阿弥陀佛的功德里面，所以西方极乐世界就是十方诸佛，十方诸佛之事就是阿弥陀佛之事，所以报身庄严，我们念南摩阿弥陀佛在这边叫理事圆融，叫别教菩萨。南摩阿弥陀佛事事圆融是佛的境界，所以菩萨念佛，佛摄菩萨，这个叫做因果；彼因是佛，果地即佛；我们此因理事圆融，念的是佛。因为佛是事事圆融，理事圆融与事事圆融互互相应，因地是佛心，果地就是佛心，因为念念阿弥陀佛是事事圆融的体，所以对这一声南摩阿弥陀佛，对阿弥陀佛光明无量，寿命无量，生起无量的信心。它是别教跟圆教的说法，别教是菩萨，圆教是佛，你念南摩阿弥陀佛就是别圆之法，别法是因，圆法是果，叫因果同时。因地是佛，果地即是佛，因是佛事，果即是佛事。

南摩阿弥陀佛

一切众生企求内心之安，此系不安根源，也系四相根源

昨天讲到：“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。”今天讲：“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。”大家连贯起来可以看得到大意，微细的剖解，我们众生从粗惑烦恼上来讲，众生往往是以妄心来看万物的，对一切法的执着。一般众生寻找的是内心中得到一种安的体（其实不找就是最大的安，因找而不安，不是因找而有一个安可得）。举例来说，过去有对中年夫妻在一块聊天，丈夫就问妻子，他说我要在外面找一个女人，你会有什么想法呢？妻子就告诉他，她说那你说服我，你只要把我说服了，你就可以找。如果你没有说服我，就不可以。说是这样说，事实上呢，说服是一件很困难的事情。我们学佛也是一样的，从低的方面来讲，很简单的方法都可以令我们解脱，因为佛法就是令我们心安。但是对于你心里面想法很多的话，很难。有人说，平常心就是道，他就心就安了。有人说，当下不生善恶念就是道，他心就安了。有人就不一样了，有人说我要看到佛看到菩萨，我心就安了。看不到佛，看不到菩萨，活生生的走来走去的菩萨，我如果看不到我永远不安（心眼不开“浮安”亦不可得）。有人不需要看到（用心会到不安自安，本而安，安而本），他就安了。有人非要看到佛菩萨才安心。

阿罗汉闻善恶而能出善恶，我们为何不能？

法无定法，佛陀讲法不一定是一样，对什么人就说什么法。如果你要是一个很难教化的众生，佛陀肯定是拿非常难的法来教化。如果你这个人很好教化，其实一句两句就足矣。你就是对于大菩萨，可以大菩萨法来度之。对于我们人，很简单的，以人法而度之。你像释迦牟尼佛在世的时候，只要讲因果众生就度了，善有善报恶有恶报，对于阿罗汉的根性来讲，一听到马上就得度，简单的一个法就令众生得度。但是呢，到了末法时代，像我们这个年代，又见不到佛，释迦牟尼佛慧眼观几千年几万年以后的事情，乃至于尽未来际的事情，他都观察无余。像我们这些众生，你讲善有善报恶有恶报，大不了改变一下你的善恶之心，但是我们不通达善恶之性，这个善恶的本性。只要有善有恶，必定无常，无常就无住，无住就无生，无生即涅槃，它是通达的。只要有善有恶的变化，做善为什么有善报呢？做恶为什么有恶报呢？因为它是变化的。变化的就是无住体，无住即无生，无生就是你的真心，原来善恶本体就是你的真心。因为妄故，就有善恶，善恶是我有妄之识。如果你不生妄心，哪有善恶体呢？就是相上有善恶，无非是心，善恶心一断诸法就真啊。就是说，你善恶的心断掉了，其实法也就真了。所以阿罗汉一闻善有善报恶有恶报，机缘成熟的众生一闻即悟。缘觉之人一听到缘起性空就悟到缘起。阿罗汉听到无常无我寂静涅槃，他的因缘就成熟，不是说另外有个什么法可得。

越把妄心舍去，解脱的力量就越大，舍妄即根本解脱

对于我们善恶来讲，你打我，那我打你一下，一个法师过来说，你打他是因为他过去打了你，他深信因果了，那我就不打你了。但是在我不打你这个过程中，只是歇下了他的妄心而已，这个时候他不需要出任何力量他就解脱了。所以呢，越把妄心舍去，解脱的力量就越大。对于无常来讲，阿罗汉听到世间无常马上就信，一信无常即不沾心。因为无常就是变化的，他知道诸法无常，既然无常就是种种变化，而变化就无住，无住即寂灭，寂灭他就定了。所以一听说诸法无常，他一坐下来，他马上就静下来，就寂灭了。为什么他这么快呢？阿罗汉这种根性啊，他一闻到无常即入正定，马上进入那一种寂灭的体里面。一讲诸法无我的时候，他马上就不生我见，就人我空。但是阿罗汉有无常见无我见，无常见生我空，生人空，无我见生我空，叫人我之空。我空人空就是涅槃，就是无常无我寂静涅槃，这是小乘里面的执着。他不知道法空体，大我，大法，无有涅槃。他不知道涅槃也是一个执着，他不知道无常还是一个法的执着，无常也是清净的法执，叫人空，无常是法空，无我是人空，人我空就是法空，我空是心空，心里面跟人空的体相应的一刹那，就寂灭了，在寂灭体里面就是阿罗汉的境界。

这阿罗汉的境界住在哪里呢？住在三界最高的一层，还有一个识在那里未断。这个识是什么识呢？就是三十三天。三十三天是大识空，识空在哪里呢？是在化身里面。但是他没有破法空，不能进入报身啊，为什么他不能见报身呢？因为无明未破故，他只能断见思烦恼，不能断无明烦恼。但是在法空里面呢，无常无无常，无涅槃就是涅槃，什么叫涅槃无涅槃呢？生死即是涅槃。什么叫无我无无我呢？就是说有我就无我。什么叫无常无无常呢？如来说无常即无无常，是名无常。阿罗汉只有无常无我，没有无无常无无我。就是涅槃都没有了。在大乘教法里面，涅槃是没有的，只有小乘里面有涅槃可得。无我就是信心里有我，我现在坐在这个地方就是无我之体，就到法里面去了。阿罗汉一听说无我，立即就寂灭了。无常就无生了，无生就寂灭，就进入涅槃寂静了，然后进入识空。他有个识在那个地方。阿罗汉不知道无我无无我，无常无无常，一切法尚不应着，何况非法，连这个不执着法的体也没有，回过头来又到法里面来。过去说，看山是山，看水是水，这个叫做凡夫。看山不是山，看水不是水，那就是阿罗汉的境界。然后呢，看山还是山，看水还是水，倒回来到法相里面来了，就进入众生的心。法空现前，上无佛可成下无众生可度，这个体的显现就不可思议，进入到常住法身，进入圆满报身。我们看到释迦牟尼佛还不是常住，千百亿化身就是当体即佛，悟到此体的时候确实你跟释迦牟尼佛是一模一样的，此世界就是阿罗汉化身土，阿罗汉见不到报身的，菩萨跟报身相应的。只有你回过头来，无明无无明，无无明尽，这个体才是很现实的。

“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”无有法，并不是我们知见上无有法，是实在是无有法。如果说我见无有法，还是有法。无有法，是彻底的断你的念啊。我们讲无有法是那个念里面无有法。这个无有法，彻底的你自己空寂了，这个世间任何的法，不动一丝一毫。经典上讲：不动此地而成就如来果德，此世界一毛一草一微尘许，也不需要动，而成就无上之正法。我们心中生无有法，有法，都叫做法。心中连生都不生起，那个叫做无有法，名为菩萨。我为什么常常强调，山河大地即虚空都是如来法身的显现，都是菩萨方便入众生心想处。释迦牟尼佛在哪里？在一切众生心想处。我们现在度你啊，那是一个相对而言，我在跟你讲法，真正的法是实相，是报身实相。

实相里面有一个根本智和后得智。根本智法身报身是圆满的，叫根本智。后得智就是众生的心。智有两种，一是令众生开显实相，就是般若体，这就是根本智。后得智就是给众生方便安住，有出家在家法，有种种禅定布施持戒忍辱精进种种法，乃至于亲近出家人会有功德，拜佛获得福报，这个都是叫做后得智，令众生生信故。在根本智和后得智体，这是尽未来际，因为菩萨功德是尽未来际的。

菩萨之相：心是六度之心，身是清净法身

到了八地以上八地菩萨是无为地，他的功德是遍满一切处，在一切众生心想处，他已经没有身了。心是六度之心，身是清净之法身，菩萨到底是什么样的？实在是无所得，他心是六度，心是众生，身是法性身。也就是说，佛陀法身庄严此身，菩萨以法身庄严身故，菩萨以六度庄严心故，身心不二，佛与众生不二故，中间无菩萨可得，那个叫做佛菩萨。你以为见像的那个菩萨啊，实在是没有相可得。小乘里面就在强调，我们这个相是虚幻之相，四大五蕴生起的。只要我们一念不生，四大分散，所谓分散还是假名啊，实在是没有什么散的体，不多不少。你死的时候，世间的地火风水也不多一点，你在这个世间也不会少一点。就像大海水一样，不多不少。也不会变，地还是地，火还是火，风还是风，水还是水，不因为你死掉了地火风水就变了，它还是一点都不变（所变的只是我们忙活了生生世世的妄识而已，如人生生世世与虚空而战）。因为我们是以妄识而生，无为法，无有法名为菩萨。

金刚经十六品以后都是破菩萨的细惑烦恼，细惑烦恼就是讲智。“须菩提，无有法名为菩萨”，因为阿罗汉以为有菩萨可得，有如来之所证，有所悟之智，所证之真如，都是我见人见。认为证了一个什么东西，叫众生见，认为佛陀有所证真如，不知道如来实在是无所证之证，无所证的体，好像是证了，其实是证我亲身啊，证我此世界是一体故，是证这个体。我们好像如来有独证，实际上呢，如来是证我现在啊，就是我现在这个体是如来所证。我们就不知道实相，在你证到实相的时候，你证那个体正好是证你当下的体，里面实在是无有法，法就是代表我们心里面的执着，法执，你有心中的法执必然会生心，有生心就有四相俱生，内心里面有四相俱生，这里是讲内，不是讲外。

前面也讲，无有法可得，为什么这个地方又讲无有法呢？这里是对于我们很细的俱生烦恼来讲的，内心里面还有一个真如啊，智啊，所证能悟啊，还有这个相续的体。

凡夫四相及菩萨微细四相

凡夫？大性众生成佛度众生，粗细之说，凡夫以五蕴生心为执。就是说，我们凡夫执着什么呢？以五蕴成就的我见，以四大成就的人见，众生四大是一体的，对所缘的六度万行，叫众生见。然后产生相续，思维得失，叫寿者见。前面十六品讲的，一个是破我执，我们缘于六度万行，这种法的执着，破法执。求菩提也是法执，着相故。这些发心的菩萨从这个过程之中，我执法执都破了，已经悟到了般若，破掉了般若的疑心。已经知道没有众生可度，没有佛可成。这后面还有一个没有所度众生之众生见，没有所成佛之佛智，所以这后面讲破微细的我执，执着能证之智为我，所证之真如为人，所证能悟为众生，证悟未忘叫相续如命，为寿者。我们认为自己能悟啊，还没有忘记自己所证，还没有忘记这个体，这个东西在心中相续，就像自己的命一样，为寿者。

“破除我”这念还有微细四相，本来无我才能显现大我

是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。我们众生老是动不动就要破除我，其实一切法本来无我，大家想一想这个时候你会怎么样？如果你是大乘的菩萨的根机，你认同这一切法没有我的时候，你大我立即就显现出来。就是，你发现这个世间没有我的时候，你就寂灭了。无人，人是对立，我跟众生不是对立的。没有我相就没有人相，有我相就有人相。如果这个世界任何时候没有一个真实的我存在，它同时告诉我们，没有我是实相。菩萨要悟到这个世界根本就没有一个我存在，众生以为有我，就俱生烦恼，还生境上烦恼，境界上面就心生俱生四相，境界上面就有四相存在了，何况你心上面呢？菩萨还有俱生的我智，不知道外面无我的这个性体，一无我彻底无我，一切法没有我，包括我现在讲话的声音，包括我现在的独立的体，包括我认为无我的这个意识，都是无我的，那是一个缘起性空的体，实在实在的是没有一个真实我在。

现量证得无我的一念？一念是法界，法界是一念

没有我就空啊，一空一切空，就是彻底，能够空到我跟诸法是一体的。我们往往说无我的时候，就认为我要证到无我啊，我没有达到无我啊，不知道诸法本来就无我。如果你在山河大地上面站着，你发现我都是空的，世界都是空的，都是没有一个真实的我存在。你把我舍掉了，就是把有生的这个念头给舍掉了，没有人就没有对立，没有对立就是一个人了。那你站在世界上不就是像一道圆光一样吗？没有众生就平等啊，你到任何地方都是一个地方。为什么呢？没有众生就没有计量，就没有现在过去未来心可得，现在过去未来都是一念了。你这一念就是过去的一念，过去的一念就是未来的一念，也就是现在这一念心，法界是一念，一念是法界。华严理事圆融的，一念是心，叫无住之心。实在，一念跟法界不二故，你不要说法界外面还有一念，那个一念是妄念，法界才是真正的一念。体跟相是一，不是二，体相一如的一念才是。我认为的那一念，是叫妄念。因为你那一念生起的时候还有一个我在那个地方。

离开妄心的寿命是什么寿命？

无众生，无寿者是对法身来讲的。菩萨首先要会于诸佛，这是破我见了，破我见人见众生见，没有我人众生寿者见，如果你自己融到法界的体里面，没有一个我了，那法界的寿，法界的相，这个是不可思议的，寿而无寿，什么叫无寿呢？寿者不动啊。无众生是平等啊。无人是绝对啊，无我是大空性，空性无对，空性叫无量光、无对光。平等才是真正的清净庄严。无量寿其实就是没有寿命，就是不动体。什么叫不动体呢？我们现在的寿命是我们心量上面，现在过去未来的相续体，我们认为一秒钟两秒钟三秒钟过去了，这是我们的意识在相续。事实上呢，我活一个小时和你活一个小时，和所有大众生活一个小时，这个一个小时绝对是一，证明寿命是不动的。如果寿命是动的，那我死大家都会死掉的。这个寿命实在是离开我们这个妄心的，是众生诸佛菩萨所共同体，我们这个妄心里面是没有寿命的，是一种意识的计量，是计量出来，有身体在转动，血在循环，产生了所谓的叫做寿命见，这个妄见出来了。彻底的离开这个身体的寿命，如果身体上有寿命的话，那我们死了就不应该有了，就没有六道轮回，有这个寿命独立在身体上面，那我死了不就没有了吗？

所以寿命是一个法性。因为有法性，才有报身，有报身才有无量的化身。所以为什么善有善报恶有恶报？就是对于无寿来讲的。因为无寿才能够现众生种种的寿，因为众生的寿是妄执生起，你有六道轮回的体都是来自于无量寿，无量寿就是无寿，无寿能现无量寿。有无量寿就有现众生的相续，有相续众生就产生执着，认为有个寿命存在，寿命是来自于你的空间，来自于这个身体，这个相续的执着，产生了一个所谓的叫寿命。实际上六道轮回的寿命的本体是不动的，就像轴承一样，车轮中间的轴承，这个轮子在转的时候，如果你在轮子上面，就很远很远，产生了寿命，但是你在中间的时候它是不动的，不转你还动吗？中间是不转的，但是周围是在转。中间的轴承是不动的，就因为这个不动的东西，产生了外面动的东西。假设中间不动的东西没有了，那车轮也就坏了。那个东西是不来也不去，不生也不灭，不垢也不净，不一也不异。就因为那个东西才产生万法。所以万法认为有寿命，因为有一个不动的体，不动即万法，万法即不动。就像水起波，波本来实在是本来没有的。众生有波的执着，认为说有时间在，其实呢波是全部的水，水体是波吗？不是，就是没有时间。所以呢，时间是一种错觉。没有我相就没有人相，没有众生相，就没有寿者相，四相不生即是法身，法报化都会现前。这个叫做破我执，破人执，破众生的法执。人我众生微细的来讲，我们内心里面有个我在，实际上世界上本体是没有我，因为见相生心，有我在。人我众生寿者都是我们那个意念里面出来的就是俱生烦恼的体。前面我人众生寿者是叫粗惑烦恼。

我们为什么在六道轮回呢？就是因为你的粗惑烦恼生起的四相，四相是境上的烦恼，境上的烦恼是来自于心上的烦恼，心上俱生四相的时候呢，就对外面产生了一种攀缘，所以境上加境。先有我见，有我见就有我相，有我相就俱生四相，所以呢，我不一样的，每个人的人众生寿者也是不一样的，就是缘都是不一样的，所以缘起是不一样的。虽然缘起是性空的，但是你不能说缘起是断掉的，为什么有缘起相续呢？因为你心中有境上俱生，有强烈的我执，你就必定就会生出一个我的一个四大的生起，五蕴就生四大，四大就变成这个相。你执着于男相就是男相，执着于女相就是女相，执着于出家执着于在家，执着于天堂执着于恶道，这个都是你这个我相里面、境里面不断的相续，六道轮回都是在粗惑烦恼的体里面。

经前面是讲四相，就是境生，经后面不一样的地方呢，我们要知道，都是我们的心啊，就是我相人相寿者相。实际上外面是没有我相的，是因为你心上有我见我相在，所以外面好像有我。实际上外面是没有我的，只要你把内心里面的我相去掉以后，外面相就已经就圆满了。所以我们现在习气虽然还没有断掉，但是你心上已经断了。菩萨法是改变心故。小乘、比丘持相，菩萨持心，比丘持戒跟菩萨持戒是不一样的，菩萨是持心戒，有四相就是犯菩萨戒。在比丘戒里面只讲这个相，杀盗淫妄酒跟菩萨戒里的杀盗淫妄酒就不一样了，菩萨戒是讲心。心改变则相自变。所以佛教讲一切唯心所显。华严经里讲：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。都是自己心断。所以呢，他解一切法无我无人无众生无寿者。有我一定是我们的心执着出来的，实在是没有我。人众生寿者都是没有的。所以呢，只要心灭，法尔自然，一切法都自然而然。所以你在外面断一切念头，你把那个心的执着，没有我，法空故，这一切世界都是空的。无人，绝对故，一就是一，二就是二，没有一加一等于二。一就是一，哪有我来加你呢？是同体的。所以呢，无对故，绝对的。为什么佛是无对光呢？无众生，平等故。平等则生庄严。只要你绝对的体，那处处都是光啊。因为你跟法已经同为一体了，你不就是光吗？所以山河大地及虚空，任何地方都是绝对的。你心不生相的时候，法界是绝对的。

所以我们在过去打坐的时候，想着这山河大地虚空是我身上的光，一道圆光，然后自己没有了，然后整个山河大地都变成是法界之光。你这样的一观察，你会什么感觉呢？你发觉你光里面出现种种相，你立即了解这是我心故。看到你，是我心故。我的心怎么有男有女有老有少呢？有长的短的高的低的呢？有善有恶？无非你俱生烦恼，你无始以来的习气烦恼生起来。一看到这些东西，都是我心中的种种念头啊！原来我心中有这么多的念头啊！你就感觉到整个世界都是你一个念生。有念就有诸法。所以呢，一切法没有我，就是没有人、众生、寿者，你就感觉自己已经趋入到法界里面去了。你坏就我坏，你好就我好，我看到你是女的是我心中有女，我看到你是男的是我心中有男，什么男女都是一体的。一体的就是变化的，变化的就是非男非女，既然是非男非女同一法性，男女无非是我们心中的分别而已，但是不离相故，了知男女是我心故。我心现二相，当我心非男非女，为什么有男女呢？男女是我心变故。了知实相，知道了非男非女是我心故。

我过去常常讲：我是出家还是在家呢？我也不是出家我也不是在家。阿弥陀佛四十八愿的第三十六愿说：出家修梵行相是阿弥陀佛三十六愿显现出来。我非出家我非在家，我是诸佛大愿生起啊！跟这个有什么区别呢？就是说，我不持戒我也不犯戒，我不敬戒不生执着，我不在过失这边，我也不在执着这边，我当生如是心。就是说，你彻底的安住在法上面来了，如如不动的这个体上面。一切相不生，不生我见人见众生见寿者见，又不离相，不离开男女相，了知它的实相，菩萨慈悲心自然涌出。为什么呢？首先了知自性，知道是此心故；第二个，相平等故；第三个，入一切众生故。大悲心自然生起。持戒忍辱精进禅定自然而然就生出来了。大家思维一下是不是这样的？一切法自然会圆满。所以呢，是名菩萨。你只要是这样的如是思维，就是不可思议的无我相无人相无众生相无寿者相，这叫离心缘相真如。

“须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”前面是讲破我相，后面是讲破法相，这里面都是相续而来的。因为众生执着于六度波罗蜜，上求下化度众生。六度没有般若全是外道。外道不一定是坏的东西。它有的是天道，大梵天王啊。很多法释迦牟尼佛借用外道，比如讲六道众生，并不是佛法，是婆罗门教里面就有的。比如常行般舟，外道就有常站在那个地方不动或者经行，不卧不睡。我们为什么要拜佛呢？外道就有拜东南西北，拜神，所以佛陀教他这样拜才是对的。我们供灯，过去婆罗门教是供神，供大梵天王，佛说我们供灯是供什么呢？是供我们的智慧。我们供花、供果，过去都是供神的，但是在佛法里，花者是代表权，果者代表实，是权实体。实者是我们的自性，无住之体，就是十方诸佛，并非佛吃，是供你的实相啊。供花者是权，是代表众生，是代表功德。灯是代表智慧，都是表法的体。过去是供神，猪头、羊头啊，供大梵天王，但佛教里面更慈悲，不好的东西是绝对不会取的。但是会借用外道的种种种种相，然后用实相来改变心，它把心改变掉了。所以大乘的教法，不离相而转心故，心一转此法即转，因为它要现如来实相故。包括我们出家剃和尚头，是代表清净的意思，断除烦恼之意。其实释迦牟尼佛之前就有比丘了，就是佛的称号也还有外道之名：大仙人等。因为佛法是离名说相、离言说相，实在是没有名字，因为真如不离相，而说实相，实相又不离相。离开了相说实相就有取有舍，跟如来不能相应故。离言说实相，如来说法为了观实相故。释迦牟尼佛说法就是要令我们见到实相。所以我们转我们的心究竟觉，觉的体里面呢跟如来相应，就是不离相，不离开法界的相而进入实相。比如供灯，又不离开这个相又要心上面的转，要有无住。所以出家行道啊，持戒忍辱精进啊，当尽持而不执，就是很精进的去执持它，但是一点都不执着。因为有庄严佛土，不执着才是庄严，心净则土净，无住之心就是佛，法界自然庄严。这叫破法见，法的执着。

“若菩萨作是言，我当庄严佛土，则不名菩萨。”我当庄严佛土，是对菩萨而言的。假设有菩萨这样说，我当庄严佛土，是不名菩萨。佛土庄严并不是你做了一件善事，能够庄严的；因为这个庄严是有住的心，有住的心一定是六道轮回中之事；六道轮回就有妄生，有妄生就有俱生烦恼；不但有俱生烦恼还有境生烦恼，为什么呢以妄套妄呢？这个妄套到哪个妄里面，我过去不是讲吗，求福报它不一定是好事，但是呢不能离开求福报，对戒不感兴趣，对福报不感兴趣，还会对般若感兴趣吗？为什么呢？人必须要有般若才能有大福；有求之心代表他勇猛之心，就象发菩提心，必须要勇猛。但是不发也不行，不发心不能生力故，不能生愿不能生力不能生智故，但也不能执著于这个东西，必须要讲般若我们不断的求不断的求，有勇猛的想成佛啊，有勇猛的想庄严佛土啊，有勇猛的想破我人众生寿者相啊，知道这个功德大福大，智慧大，国土广大，法身大，报身大，悲心大；一切一切首先都要发心，后面为什么如来说：“庄严佛土则即非庄严是名庄严”？也就是说非庄严但是不离庄严，它又不能离开庄严，说我不要了；不要了，不又偏空了吗，我们就是这样的，叫你不要执著，你放弃了（偏空），叫你执著吧，你又拎起来不肯放下（偏有）；拿得起来放不下去；放下去拿不起来；我们的众生就是这样的；所以这里面讲，一个是解释，一个是众生的心，一个是如来说，佛说庄严佛土不名庄严；我庄严国土，一个我字，必有对立，有对立的心肯定是不叫菩萨了；如来是无取无舍之体啊；佛是究竟觉啊；是对于众生呢破除我法二执故，众生以为缘境四相已破，内心俱生烦恼已破，我还要庄严佛土干什么呢？如来说庄严佛土者即非庄严，是名庄严；也就是说叫我们离心缘相，知道吧，就是当下的体。你要庄严佛土，本身有我相，你有庄严佛土的心，有求庄严佛土的果报，即不离心又缘相，当然是问题严重了。

我念头不生，四相不生的时候，才名真庄严佛土；才是究竟圆满的，此庄严佛土是心地庄严，并非是外在庄严；只要你做任何一件善事，包括我们出家，不要老是想我是出家人，不要生出这种念头出来；这个学佛啊，不要变成“佛声佛气”的，动不动在别人面前“佛声佛气”的；给别人在一块坐的时候能谈则谈，不要不分场合，不对机，一个劲的只谈佛法；这样给别人给自己都有可能带来俱生烦恼，不可以凭自己一厢情愿，讲别人并不热心并不关心的问题。很多居士学到后来，儿子不带了，孙子不管了，什么也不管了，持了五戒了，饭菜不能做了，如是如是，佛声佛气，一天到晚在庙里住着，只对念经、拜忏感兴趣；这都是佛声佛气，与佛法并不相应；属于偏执的范畴。在任何一个地方，你都不要变成这样，你做任何事情，跟你所讲的哪个佛根本就是二回事；你所讲的所想的所赖以自豪的，是你意识中的佛，不是究竟义上的佛；其实你所做的事情，就是确确实实与佛相应的事，如果跟这个事情不相应，证明你的佛，是意识中讲来讲去的幻想佛，表面上看你善根很大，事实上你内心具生的执著很重，离真正的佛法很远很远；

我们在外面，别人不问，我们从来不说；有人请法，我们才说；最多有个善巧方便，比如杯子打破了，是生灭法；杯子打破了，生烦恼了，“是生灭法”，这法不就出来了吗？杯子还没有破你就告诉别人，这个杯子如何如何，讲了半天，人家说你在讲什么啊，所以有问才有答；没有问，不要去扯；佛法，并不是你一天到晚在外面宣杨就对；你看释迦牟尼佛讲法也是必须要有人来问，才当机而说；所以一定不要变成苦口婆心的，佛里佛气的；带着一身的“佛气”，见人就讲佛，讲得人家都躲都厌，你就麻烦了；为什么呢？你佛里佛气的，失去了“当下”，你不知道如何于“吃饭穿衣睡觉”当中，安住于佛法当中，你不知道如何等机缘成熟；随时而显，应机而谈；释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉、走路，都是在行佛法啊，当下一如，并无分别啊；

所谓弘杨金刚经怎么弘杨呢？如如不动。所以“庄严佛土，即非庄严，是名庄严”就是说只有你跟众生相应，才能够和佛法相应；你只管自己，只搞自己如何与众生相应？与众生不相应，你弘何法？得何果？费何力呢！为什么呢，你随顺众生，众生念头不起，众生法不请，你心是如如不动的；你要明白，讲而不讲是无二的，你要会到此意的话，你自然会与法相应，看到人就可以观察到他的心，识得他的念；然后可以用种种方便善巧，既不令众生生烦恼，又不会无的放矢空费力气；过去有个出家人跟师父在终南山一起修行，师父生烦恼了，他只好把自己的茅蓬打烂又哭又难过，伤心“烦恼”不已，请师父开导，结果把师父给“度”了；就象医生有心脏病，劝心脏病患者如何如何，结果自己得大受用了；也就是说你不需要去治自己，把别人治好了，自己也就好了；所以一定要有方便善巧，有时候假装烦恼，可能有很大的好处；女众经常会假装好愚痴，故意显得什么都不知道，他装不知道的目的就是想得到对方的什么；有时候你可以借用到佛法里面来；你可以假装好愚痴的样子，让他跟你讲法；结果把讲法的人给度了；你这样去度你丈夫肯定有效；你不能老是高高在上，用看蚂蚁的眼光看你丈夫，“你应该如何如何”，你把别人看得很小，你站得很高；你为什么不仰着头看呢？你非要俯视别人干什么呢？所以以此心此法你的丈夫永远也度不了。哪个丈夫会因此而得度呢？哪个丈夫欢喜这等高明的方法呢？反之，你仰视丈夫绝对是不一样的；你假装如何如何烦恼烦恼，他跟你讲佛怎么说怎么说，你为什么有这样的烦恼呢？他会给你讲法的；讲法的过程他就自度了；过去有个国王国民全部不穿衣服，有智者言非也，他穿好衣服，劝大臣穿，众以为王出毛病而咤之。王无耐而脱衣共之，然后用善巧不断的往身上挂小东西，逐渐逐渐就把衣服挂上了。所以尤其你们在家菩萨要学会方便善巧，这样做自然与法相应，度人度己，自利利他，两全其美。

极乐世界有二种庄严，无我法者真是菩萨

“须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”这里面有二个题：无我、法；一切法无我，是破我见；无我之法，是破法见；无我法者真是菩萨；无我者，无我人众生寿者相，无我的法，无有我怎么庄严佛土呢？不知道无我即清净庄严；不知道无我是心地庄严；极乐世界有二种庄严：一是地庄严，一是空庄严，地是心地，空庄严是法空；法空是代表报身，地，你不要以为极乐世界真的有大地，地者心地；地就是法身；空就是报身；报身不离法身，法身不离报身，是不二的，所以极乐世界是法身为地，报身为空；空：有空中楼阁，种种七宝庄严，地：地上有树，不离法身不离空故，为什么树会载在地上，长在空里边呢？杆枝叶长在空里面，根扎在地里面，不离法身不离报身故；七重栏楯、七重罗网、七重行树；七重栏楯是法身，七重罗网是报身，七重行树是化身；化不离空，化不离地；

法身是信品，报身由行为愿力成就，于信成就如何用功？

不离地就是不离法身，根在哪里，根有信，根是信品，法身唯信独达，法身无始无终也就是佛性只有信才能独达；它不可以用你一切行为来通达法身，法身是信品；报身有始无终的，它是要靠行为愿力而成就的；法身是无始无终的，是众生本来具足的，包括我们现在六道轮回的这个体，这个体都是不能离开法身的，没有法身不能成众生故；没有法身不能成报身故；没有报身，法身就无用；也就是说，法身为信，因为尽现在过去未来十方所有的众生，都不离开这个信根，不能离开极乐地；当你成就报身的时候，法身就显现出来了；所以呢，金刚经也是讲信体，其实无量寿经也是讲信，这个庄严叫心地庄严，极乐世界它一定是心地庄严；你看到西方极乐世界，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，闻到阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无所障碍；彼佛寿命及其人民无量无边，寿命就是地；光明无量就是空庄严，寿命无量就是地庄严，地跟空庄严的体里面才生出无我的体，信。

时间与意识有关吗？如何破时间相？破内外四相？（时间相与内外四相有关吗？）离内外四相有无次第？

信什么呢？我们的信就是时间，无量寿；实际上无量寿是超越我们的思维，寿命我们怎么思维啊，空间我们可以思维；我可以知道他是男女、长短、高矮，但是时间是个什么呢？因为只有时间才察看你的意识，没有时间就没有意识，因为有了意识才产生空间，时间没有了报身就没有了；没有空间哪来的意识呢？所以我跟你之间产生了以后，为什么会产生，没有时间没有寿命会有我存在吗？所以我们的时间并不是我们的意识里面产生的，是在自性里面产生的，但是我们不了解啊，产生了这个体后迷了，就是说分别了，产生我见人见众生见寿者见，粗相具生；有了粗相，又有了细惑烦恼。有俱生烦恼就是内在的四相，境界里面的四相，外面的四相：我，就是我现在的身体，人，我两对立；众生：就是法界所有的人，寿者：就是我们现在过去未来的相续，这个叫做境上的四相；境上四相与俱生四相是一体的，你内心俱生四相断，缘境上四相自断，境上四相断，俱生四相不一定断；先断境上四相，外相的习气很重，如果不讲境上四相的断，我们内心的俱生四相要断是不可能的，也不能信啊；所以呢我们是由浅入深，就是先在浅水里摸鱼，然后慢慢地进入深水里面去，可以摸到大鱼；前面只能摸点小鱼；所以释迦牟尼佛先叫我们在浅水里摸，然后在深水里面摸。其实讲到现在是进一步往深水里面去，如果我们首先讲很深的法性真如实相无相，大家不知道讲的是什么，所以要由浅而入，这个无我法没有我执妄的心来通达，通是通于性，达是达于彼岸；就是说跟实相相应了；或跟本来的体—-自性相应了；跟般若相应了；你闻到这部经典没有思维，经典不通，彼岸无期。

“若菩萨通达无我法者”是离言说相，后面“真是菩萨”是离名说相，“若菩萨通达无我法者”是跟无为相应的，所有法界都是跟无为相应的，因为无我人众生寿者就是无为，如来说名真是菩萨，就是不取不舍，如果只讲前面不讲后面可不可以，绝对是不可以的，我们有无为，无为有很多无为：如来实相里面的无为是跟如来究竟相应的，当体就是；小乘阿罗汉的无为，是住在人我法空里面的，住在三十三天里面；那他也是通达无为的，但他有涅槃可住，所以他必须要进入到甚深禅定里面去，达到四禅八定；这里面呢“如来说名真是菩萨”，如来，就是不取不舍，也就是在法上面十法界所有的法界，这个体不取不舍；就是离名说相的体，如果你要是通达无我法者，在不离法界相才真是菩萨，离开此相就不是真是菩萨；所以我们现在闻到金刚经，这个体啊，在法界相中生起无住无念真如的信心。

“须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼。”

肉眼，为什么会有肉眼呢？是由于外面的境，我们的根，我们有境有根才产生识，根叫唯信，识就是法界，我们的心本来是无生，我无生现法界，法界是无相，心是无生，无生与法界本来是一体的，但是我们把它割开来了，产生识，心生分别，本来无生，你有生故，你有住……你有生就生识，识不了智，不能通达佛智，或者是慧或者是法没有法眼，没有慧眼就没有根本智和后得智，没有根本智与后得智就不能进入方便，反而堕落到六道轮回当中，就象我们没有慧眼，到外面度众生，反而把自己给度了。

我们到外面去，你看这个须陀洹，斯陀含，阿那含；连阿那含在外面都会被别人迷惑，为什么？就是没有慧眼吗？没有法眼，你不能够照破众生，没有法眼你就没有解脱体，我们肉眼这个障碍是我们过去根跟尘强烈相续的这个识里面的执著而来，这个执著越重，障碍越重，象蚂蚁蚊子它也有肉眼；但是只能看丁点远。我们现在可以看到几百米，我们是为贪嗔痴慢疑所障碍，我们有一分贪心、嗔心、痴心；轻慢别人，怀疑别人，就障碍我们一份知见；所以眼代表智慧，你有贪嗔痴慢疑就障碍了你的智慧不能打开，只能够形成肉眼。肉眼是烦恼而障，天眼是因定力而生。

人修行到一定程度时候，熄灭了自己的贪嗔痴，内心生起清净，而清净生起的时候，就变成天眼，天眼用定心看；但是还有识未断；因识未断，识在寻找通，闭着眼睛能看到外面的世界，只要你修禅定是可以得到的；要定力非常强，有二种情况：一种是天报，一种是现在报；你现在就可以看到，你达到一定的禅定功夫，你就可以看到天人的境界，可以看到他方国土的情形，寂静到一定程度的时候，如果你有愿力的话，你不断的念不断念，你可以看到自己的父母在哪里；心诚到极致的时候，一定会有通的显现。如光目女，念了三天，念到极致，跟她的愿力走了，到了地狱，鬼王说有三种人才可来：一种是业报，一种佛陀加持，一种定力所生；光目女有急迫的心有至诚的心，并且一心在念，心诚故达到一心，第三求于佛帮助她；并且至诚供养，下救（其母）上供加佛陀的加持，所以她一念就去了；你相信不相信？

相上用功与心上用功，何重何轻？

如果你心诚到极致的时候，你一定能去的，现在我们众生心不诚啊，学佛知见太重；烦恼很重，所以对佛法不能生信，如果你真正诚到极致的时候就可以通达一切神通自在。我们过去讲阿弥陀佛，你念到一定时候，心达到极致的时候，一定能见到。见有二种，一种是心，一般非常的纯洁，我过去在东林寺修行时，见到种种不可思议的境界，都是在禅定的时候出现的；但是我坐禅时并没有想求到某个境界，求也是少数的求；平时打坐啊念佛啊，就是个单纯的念佛，因为没有妄心杂念吗，哪个时候很小哪有什么妄心杂念呢？即是妄心杂念也是周围的，想不到外面去啊；现在想到天津、北京、上海，很远很远，以前在东林寺想不到那么远的，因为没出去过啊，七八年时间我几乎没有离开过东林寺的大门，大不了跑一次（九江），还是为法去的；不会无缘无故的跑了外面去，很单纯的，心非常的单纯，单纯的心可以感招，也没有什么就是一心念阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，刹的一下，整个世界、整个山河大地都在念阿弥陀佛，那个阿弥陀佛不是从口里面念出来的，是从空间里面直接出来的，音声就是你，你就是音声，那个境界不是你求来的，绝对不是你求来的，是在禅定中得到的，那个是靠定力，也不是在求佛菩萨，我那个时候还不知道什么佛菩萨加持，人家拜我就跟着拜，那个求的心非常的少，但是晓得哪样做，禅定啊，念佛啊，在相上面下功夫功德非常的殊胜，千万不要坐在哪儿“哼啊哼啊”的在心里面搞，心里搞很麻烦的，一定要在相上面达到纯一的心；相上面通达是大乘教法，从相趋入是大乘的教法；

因为相在一切处，相在法身之中，他虽然是变化的，但永远是一体的；就是说昨天今天明天好象是三个，其实是一个，不管怎么样变都如是；吃饭穿衣睡觉其实是一个，吃饭上面下功夫就是睡觉上面下功夫，睡觉上面下功夫就是在搬柴运水上面下功夫，这个都是一个体，你不要怕说我这是杂念吗，你不要这样想，你认为是一，就不是杂念，因为法上是一不是二，我们有心念的时候就变成对立，叫杂念了；这个世界如果真正会到菩萨道没有杂念的，哪有杂念呢？世界是个大同，在任何地方修行都是可以的。任何法上面只要你有发心，在任何一个地方都可以修行，在任何一件事上面都可以修行；就怕你不愿意修行，第二个千万不要认为这个事情是对的，哪个事情是不对的，千万不要这样想都是分别心而已；这个事情只要你用功，马上可以去，在上面用功马上可以去；任何事情上面都可以使你下功夫，只要你功夫上来了，什么地方都可以用功，如果你功夫没有上来就选择，有选择你就有分别心，所以人心越单纯越好，越是单纯的心越跟般若相应，而且相应的快，我前天就讲了，小时出家一定比老时出家强的多；因为哪个时候比较单纯，容易趋入法性，其实一念就是百念千念万念，只要一门通门门通；

你说我要把世间的事情搞清楚，把所有的事情都尝试一下，过去有人讲如果你不结婚，你会永远想着结婚；我也没有感觉这个事情啊，如果你不去尝试它怎么会去想它呢？你就想一下罢了，肯定我也有想的，但是也不会象你们在家人哪么强烈啊；因为你们想着儿子孙子啊家里的，你在哪种生活中住过，你不可能有我这样的单纯啊，但是我不可能说没有想，但是这种想，不过是想一下就算了，一下子就丢掉了，不会说老是挂在心里边；老是挂在心里的人呢，是因为“吃过白粉”故老想吃白粉；没有吃过白粉的人会想吃白粉吗？这是一个道理吗；出家一定是一块白布为好；没有说非要成家才好，释迦牟尼佛为什么要成家？经典上讲得非常清楚，释迦牟尼佛示现有家有妻子，是告诉大家佛陀是正常人，否则我们会怀疑佛陀是不是不能娶妻子，没有男人的这种体啊，没有儿子是不是没有生育的能力啊，为防众生生此恶念，所以菩萨就有这样的发心，罗睺罗发誓“我生生世世做佛之子”，耶输陀罗发誓“我生生世世做佛之妻”；示现来的目的是怕众人诽谤，那你要搞这个东西干什么呢？你还怕诽谤吗？

天眼也是因业力而来，所以不管是肉眼还是天眼，都是由业力而来，你修福报可以升到天上去，有人讲天人看到我们此世界象垃圾堆一样，这种观点是错误的，天人如果能够看到我们这个世界那不是凡夫吗？就象我们现在看到鬼，你就跟鬼相应了，为何？一你阴气盛故，你很快会堕到彼处去；二你有神通故，你有神通不应生出这样的想法啊，也就是说如果你认为哪个地方污垢啊，烦恼啊，这样的观点，哪还叫天人呢？天人就在我们这个意念上边啊，人也在这个地方，地狱也在这个地方，饿鬼十法界都在这个一念之中，我们一念大一念小都在这个一念之中，所以我们看此一念好象是大，但是菩萨此一念很大很大，还是在这一念之中，但是究竟之大—-我们都在佛的怀抱之中，只是我们心里有住好象小，认为佛陀是另外一个世界。

讲东南西北分，哪都是外道之见。有人讲佛陀为什么讲西方极乐世界，过去印度外道有拜太阳神的，是应此机而显。太阳落山在西方，借外道之法来会于佛的心，也没有错吗？佛法里面是没有法的，外道之法，将心转过来后全是佛法；佛法里面没有外道，但是离开佛法全是外道；佛法全是般若，离开般若，你想一想，全是外道。现在我们出家，离开般若，你也是个外道，有了般若你才是正法；般若里面没有出家跟在家的体，为什么呢？你有出家相的执著不是我执吗？有我执不就四相俱生吗？出家只是一个表法的，表什么？一棵树，叫比丘；剃头发只是说剃烦恼丝而已，没有说剃了和尚头就是出家啊，观音菩萨没有剃头发是不是不叫僧呢？但是你又不离开出家的体，是名出家；就是说不离出家体但是不能执著；这叫做般若相应，有出家的执著，你跟般若不相应，跟般若不相应，就失去了佛法，失去佛法全是外道。大家想一想，现在的外道多不多，没有般若全是外道，可以这样说，但是通达般若全是佛法；一切法皆是佛法，你看看，所以般若的体是不可思议的，我们一辈子修佛就是为了修这个，我们下去一定要好好的思考这个金刚经，金刚经哪真正是我的法身，是我一切法所安立处。

天眼是由定力是由意生，肉眼由境生，肉眼执著于境粗惑的体，天眼超越于此是由意里面执著而出来的，是由意—-禅定产生了这个天眼，由心意识所打造；没有所谓的眼睛来看这一说了；有人说眼睛看着还发着光，不是这样的，知道吧；那是外道之见；天眼完全是禅定之中心光所见，用心意念可以知道外面的东西；将来可以达到神通，慧眼进入根本智了，是出世间了，法眼能遍一切处，我们用微细的显微镜来看这个世界，全是一道光啊，它的意思通达了一些法义，知道吧。达到极致的时候，你可以显示一点法眼出来。为什么显微镜达到一定时候，这个世界根本没有人，哪有人呢？就是一道光而已；虚空跟大地就是一道光，什么都没有，都是非常柔和的光，前面四眼都为用，佛眼为体，不管是肉眼，天眼等，那你为什么闻性本来是无住，因为有贪嗔痴慢疑把它障了，变成有住，因为有住就有身体的障碍，境上的障碍，由意识的执著，由内俱生烦恼有四相生起，天眼还同样也是被障碍着，虽然天眼由福而来，由福报和定力而来，它没有慧，所以慧眼是出世间智，前面的都是世间。

现量上如何显现佛眼？识住心住内住外住的关系？住的真相？

大家想一想，如果把我们的贪嗔痴去掉，然后把我们的意去掉，那你的佛眼就出来了；所以我们这个眼能见的这个见，既然是识里面出来的，识只是一个住而已，住是你的心住啊，并不是外面有住啊，外面的境他是无住的，但是你的心有住，所以感觉到境有住，比如你在这个地方无住和我无住，那我二个境界一定是不一样的，证明这个世界的境界因我们住和不住在变，所以呢：这个变和不变，都跟你有住无住有关系，只要你心无住，这个世界自然圆满，有住这个世界就有障碍，天眼也好，肉眼也好，都在一个体里面；我要是天人看这个世界是琉璃，但大家共业在一块，因为我们是肉眼你也是肉眼，我看到你，你看到我，我看到这些房子，你也看到这些房子，那为什么看到的都一样呢？是因为我们都是肉眼，事实上呢，我看的跟你看的绝对不是一样的，还有我们心里面的境界也是不一样的，还有实实在在我们心里面的体是不一样的，所以呢天人看这个世间是琉璃世界，我们看这个世界就是一个房子，饿鬼看这个世界是大火坑，阿修罗看这个世界是杀人的工具，畜生看这个世界是无明，为什么同样一个世界有这么多的变化？都是我们心在变，我们心有住，相就要住，我们同时可以想象出来，地狱饿鬼畜生在哪里？肯定在我们这个世界，天人也在这个世界，同时我们可以看到菩萨的境界，也在这个世界，从眼上讲，我们讲法眼也好，慧眼也好，佛眼也好，讲法眼天眼肉眼慧眼，其实是一个眼，什么眼呢？就是佛眼，佛眼用真心看，我们用业障看；用这个肉眼看，天人用意看，阿罗汉用慧眼看，菩萨用法眼看，佛陀呢？用心眼看，为什么佛陀有天眼、法眼慧眼？因为所有的眼都是佛眼，因为佛陀究竟处，没有哪一个眼离开了真佛，你肉眼也不离开佛陀的心眼，你天眼也不能离开佛眼，你这个慧眼也不能离开佛眼，你法眼也不能离开佛眼，佛陀眼叫做心眼。佛陀心眼会一切眼。

金刚经由开眼根入手？观音由耳根入手，净土由意根入手

后面会讲到佛陀为什么能入一切众生心呢？因为你的人眼也是佛陀的眼，那你在看别人的时候，不正是佛陀在看别人吗？但是众生执著于这个肉眼，不知是佛的心眼；也就是说你这个眼看别人有生生起来的时候，在你看来闻性是不二的，因为你这个闻性的自性是不来不去，不生不灭的；因为有这个不来不去、不生不灭、不一不异的这个体，才有你现在住生生灭执著，有生灭的执著，是由于你有住，因为有住故才有肉眼的出现；你有意的执著就有天眼的显现，你有智慧的执著有慧眼的显现，你有法上的执著有法眼的显现；所以佛陀无有执著，过去讲九法界就是十法界，十法界就是九法界，十法界里面没有九法界，但是九法界不离十法界。天眼肉眼代表凡，六凡；慧眼法眼代表圣，圣凡所有的眼都是离不开佛眼；那你睁开眼睛看看，眼睛是最利的，在金刚经里面是开眼的，知道吗？不象观音法门，净土法门；净土法门从意从观下手的，金刚法门是从慧下手的，慧是指眼；观音法门从耳根入手，净土法门从意根入手；金刚是从眼睛下手，眼门是第一的。哪你眼睛看到的，其实你修这个观，眼跟观相应吗，你的观的体里面，你看一切众生眼，天眼法眼，都是佛陀心眼，那么说我们跟佛心有什么区别呢？所以你会于佛心就是一真法界。没有十法界，你会于佛眼就没有四眼了，还有四眼，四眼都是众生之见呢？又不离四眼，不离四眼会于佛心，也就是说般若大悲心在一切处，佛陀功德在一切处，佛陀报身庄严在一切处，法身就是说佛眼，法眼就是色声香味触法这个本体—-绝对体，我们相对产生识，认为是白色的、红色的、是我们的识在起作用，其实白色的红色的皆是一色，遍法界一色这个叫做法眼，法眼是菩萨在用，菩萨是在法眼里面，所以呢遍法界是菩萨，慧眼是我们在用，人眼天眼都是我们众生在用；不管在用不在用，都因我们众生执著故。

彻底会于金刚经后用哪只眼呢？眼眼之间是何关系呢？

我们彻底的会于金刚经以后呢？也不以人眼看，因为人眼看是非啊，是对立的，也不是天眼看，天眼重意识啊，不可以用慧眼，慧眼还有这个智执著啊，有真如所显啊，法眼也不要，法眼还是菩萨啊，还有众生可度，有佛可成啊，佛眼：无众生可度，无佛可成；一切众生在四眼里都是一个佛眼，所以呢又不离开四眼，又不离开佛眼，佛眼就是四眼，四眼就是佛眼，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界；九品就是阿弥陀佛一心，为什么？九品莲花是阿弥陀佛一心所显，九品是众生的心，大家都知道，九品一定是众生的心，分出四相出来，极乐世界没有差别想怎么会分出九品呢？因为众生有九品心。是由佛来显的；九品莲花是佛陀的方便呢，九品是佛陀一心，一心九品，九品一心；一心法界，法界一心；四眼就是佛眼，佛眼就是四眼；一真法界就是十方法界，十方法界就是一真法界，这些都是通的，所以我们了解第一义谛以后呢？就叫真实无二。胜义谛与俗义谛是不二的，不离俗义谛进入胜义谛，在胜义谛安住又不离俗义谛。胜俗不二，这叫做法身；报身跟化身。胜义法身庄严，俗义就是报身庄严，俗义谛就是利他，就是后得智；胜义谛就是自利，就是根本智，如果你了解金刚经，他就这样的显现出来。

南摩阿弥陀佛。

现在我把一些名相归笼一下，列成个表格分别解释一下：罗汉有三种，菩萨有三种，佛亦有三。心性罗汉、小乘罗汉和大乘罗汉的分别是什么呢？

心性阿罗汉，就是这个人啊，在这个世界上面，他非常的喜欢寂静，喜欢安住，喜欢清净的状态，他本身具足解脱。他过去有这种善根存在，他这个人喜欢寂静。比如有人喜欢念佛，有人喜欢打坐，有人喜欢学佛，但是也有人喜欢去造恶业。这种信心罗汉呢，众生本身心中有这种佛性清净亮点，而这种亮点不需要发心的，本身就具足了，所以他过去善根因缘马上就喜欢安住。就像在社会上很多人，你要跟他讲行菩萨道他也行不通，你叫他做凡夫他也不愿做，但是你跟他讲阿罗汉，他马上就相信欢喜，这叫他信心里面本身具足的阿罗汉的这种善根。有人没有这善根，有人具足了此。

小乘阿罗汉，是对于发心的人来讲，首先有这个小乘理念，理念已经通达了。他通过文字观察，破我见，破人我知见，达到心空万物，活在一种清净之中，他依涅槃而住，安住在涅槃自性上面。像这样的呢，属于是小乘阿罗汉，他一般是住在三十三天，是不能出来的。三十三天叫识空，识空那个地方很难遇到佛法，大菩萨都不能度他，只有佛才能度他。心性阿罗汉他只是信心里面具足了，但是他没有像小乘阿罗汉一种强烈的安住在那个法上。

大乘阿罗汉，比如缘觉菩萨，发起了大乘的善信，像缘起性空，修因缘乘的，缘觉菩萨，或者独觉菩萨，见法而识空，他喜欢清净，但是他信心里面有大乘的根机，他有功德具，住在须弥山，跟弥勒菩萨同住的。大乘的阿罗汉基本上都是见弥勒菩萨。

小乘的阿罗汉大部分都在三十三天。心性阿罗汉，就是你自性中本来具有的这个体，在生活中往往你有善根具足，会显现出来。但是一般在讲法，讲阿罗汉的时候，你如果都非常欢喜，你信心具足了。

心性菩萨，比如那些当官的啊，皇帝啊，很多帮助穷人的人啊，但是他也不信佛，但是他信心里面又知道做善事，像基督教啊，那些做好事的啊，做医院啊，他都是心性菩萨。心性菩萨就是每个众生，像警察啊，或者你能带领一帮人，使他们过上幸福的生活啊，都属于是信心范围之类。社会上人认为我不做坏事多做善事就可以了，其实他信心里面已经有了菩萨体。社会上孝敬父母，尊重师长，修十善业啊，但是他不信佛，但是他信心里面已经有了菩萨体。一旦信佛的时候，拿起就是。就像一个坏人，他能够有很大的力气把地球放在手上，可以把它坏掉，但是他一旦信佛了以后呢，他可以让很多人得到幸福。心性菩萨本身是社会上的一个善人。菩萨不是佛教的专门的词语。菩萨是代表一个利他的精神，是觉有情。但是在没有信佛之前，他已经具足觉性体。不受菩萨戒，但是他心中做善，就是心性菩萨。心性菩萨是心里面本身具足的

凡夫菩萨，过去我讲菩萨戒，什么叫受菩萨戒？受菩萨戒就是凡夫菩萨。。凡夫菩萨就是我们这些受了菩萨戒的菩萨，又通达于教义，了解了菩萨是什么，但是你又受了这个戒，信了佛受了戒，有求无上菩提心的人。像这样的人，虽然身体是在凡夫的体里面，但是确实这个菩萨是通的。

大乘菩萨就不一样了，发了无上的菩提心，要利益无量无边的众生，并且求实证者，像普贤行愿，就是大乘菩萨，像观音菩萨倒驾慈航，这都属于是大乘的菩萨再来，有实证的。

大乘也好，小乘也好，中乘也好，这种体属于是三，但是菩萨体是一，这个是通的。菩萨是属于通法，不通的是：心性，本来具有的；凡夫，已经发了愿了；大乘，是实证的。证而无证，他证到的正好是无证的体。如果你证了体性，你认为不能和这个无证的众生相应，菩萨不能一体，这个菩萨一定是在凡夫范围之类。真正的了解了这个法，明心达体了，你知道三是一，证诸法是一体。因为究竟法，不因为你的生灭而产生生灭。所以这个名字并不退失，并无障碍，所以没有多也没有少一点。心性罗汉虽然没有发心，但是他这个罗汉的自性并没有失去。小乘发觉心了，可以证，阿罗汉住在识空里面，识空就是我们众生的心识境啊。我们的识哪个不是空的？昨天今天明天哪天不是空的？他证的正好是我们现前所讲话的声音，他这个体是空的。不可能说阿罗汉证到识空而没有证到我现在这个本幻境空吧？所以阿罗汉证空的时候，正好证我空，当下的体阿罗汉的体是一，绝对不是三。所以一证，三个全部证。如果无证识空境界的时候有分别想，分别认为说有证的人，没有证的人。有这种分别想的时候，就有住，有住就是凡夫。而在凡夫位，就是在幻的体里面，在虚幻里面捞月亮，永远捞不到东西。只有在刚刚学佛的初步的时候，就应该要知道这个道理。如果你不知道这个道理，你在妄的体里面去修，怎么修都在虚幻的体里面，跟这个解脱一点关系都没有。阿罗汉的解脱与菩萨的解脱是无二的。

但是阿罗汉的乘和菩萨的乘绝对是不一样的。阿罗汉人我空，没有众生。而大乘的阿罗汉是大乘善信，但是他喜欢安静，但是也有大心在那个地方。不舍，他不舍自己那个清净体。他随缘，我能度你就度你，我不能度你我就不度。我有缘跟你在一起，因为大乘的菩萨发愿的体是要度一切众生的，阿罗汉是随缘性的，叫缘起性空的。他能帮助你他就帮，帮助不了他绝对不会勉强，为什么呢？他了解缘起性空。他没有什么帮和不帮的体。所以阿罗汉是自了汉。菩萨的解脱跟阿罗汉的解脱是没有二的。但是我们众生想，这个解脱跟解脱无二，难道我们心性的菩萨，利益众生的菩萨的清净，跟阿罗汉的清净，难道是一样吗？为什么阿罗汉坐在那里那么清净呢？为什么这些大乘的菩萨怎么不清净呢？这个里面有一个差距，以意识清净都是错误的，在法上面的清净才是真实的。所以阿罗汉获得的这个识空叫做识空清净。识空境上的清净确实获得一种大福报。在世间可以享受到一种清净的福田。

但是大乘菩萨的这种善信，这种信心是在法上的一种信心，法空境上的这种信心，这个解脱啊，是与众生心是相应的。阿罗汉识空境上的这种信心呢，只有自解脱，不能利他。但是菩萨的这种信心呢，是利他的。大乘的菩萨所住的这种信心，做这个善事，而对善事生起无上的信心的时候，在利他的这种信心的体上面，、利乐有情，获得的一种清净，往往在自利上面，清净是同等的，除非你利他的心不重。举例来讲，如果你爸爸妈妈在火里烧的时候，和你现在很快乐的这个体，这个时候是哪一种心安呢？还是把你妈妈从火里救出来那种欢喜，和你自己坐在那里很清净的那种欢喜，这种清净解脱是不二的，但是乘上不一样了。为什么呢？一个是把妈妈救了，一个是没有救妈妈。但是解脱欢喜是一模一样的。所以解脱是不二的。

自性即佛，每个人都有心中佛性，我们凡夫都是叫自性即佛，就是我们的本来，金刚经就是讲自性即佛。而你经过观察，进入菩萨道，从始到终，自性即佛就是分证即佛，从头开始的时候你就是佛的时候，在分证的过程中都是解脱体，都是解脱的佛，在这个解脱达到究竟的时候，他还是佛。分证即佛，就是相上现的是不一样而已。凡夫现的是生灭相，我们菩萨现的是分证相，究竟佛现的是圆满相，佛是一证全证。分证佛，先证觉性即佛，然后证报身庄严，第三证自己自性清净法身佛，第四证如来解脱佛，第五生起解脱知见一切众生佛，叫五分法身一起证。这个佛是一，但是前面的是三，三即一，一即三。只要是一，我们就好办。为什么呢？这个一的体里面，不管是自性，还是分证，还是究竟，不管是心性、凡夫与大乘，它是通达于自性，是没有区别的。所以呢，不管是信心罗汉，没有发菩提心的小乘的罗汉的心，也没有发出大乘阿罗汉利益众生的心，但是你一旦遇到实相，比如遇到金刚经，而解脱是无二的。就是说，任何一个凡夫遇到金刚经，获得的解脱是无二的。因为三即是一，一即是三。在分别相上面，我们好像是三，但是这个体里面是一，但是我们要对这个罗汉的一生起信心，这个三心就是我们众生现前的业里面显现出来的法而已。每个众生，男的就是男的，女的就是女的，男女这个体我们很难改变的，但是我们对于阿罗汉的心性都是一样的。就像我们现在讲话，大家都能听得到，这个声音是一样的，但是你们现的这个相，绝对不是一样。既然不是一样，何必勉强不一样的东西呢？为什么不选择一样的体呢？所以我们要选择的是一样，不要勉强的在不一样的相上面下功夫，因为每个众生的业力不一样。还是我们的解脱重要呢？还是我们现在男的女的老的少的，这个体很重要呢？所以分别体这个都不重要了。最重要的，我们心性的解脱。

为什么要讲佛菩萨？为令佛法不灭故。不管是大乘教法是不是后来菩萨所造，还是佛陀当时说。释迦牟尼佛终究在众生心中也会灭，但是释迦牟尼佛一定会看得到，因为他与一切众生是通达的，他现在过去未来无所不知。如果你认为释迦牟尼佛没有通达一切众生心，证明释迦牟尼佛不是完全知者，既然不是完智者，我干吗要去跟这个佛走呢？所以大乘教法，释迦牟尼佛一定会说，他要说究竟的一个尽未来际的佛，就是法身跟报身。化身佛是众生生灭之体，在印度示现一下而已。但是真正要示现的是什么呢？一定是菩萨之法，一定是究竟之佛，尽未来际不生不灭。而菩萨还是有生灭的相，阿罗汉更有生灭相。不可能佛陀重视生灭，不重视不生不灭吧？如果释迦牟尼佛不重视不生不灭的这个体，那释迦牟尼佛叫什么佛呢？所以大乘的教法是释迦牟尼佛出世的本怀。其他一定是方便而立，是因众生心。小乘阿罗汉是众生，菩萨是众生，唯有佛陀示现佛的究竟，是佛陀因地中想得到的东西，也就是要给与众生的东西。

在《无量寿经》里讲，佛陀出世大因缘，唯说弥陀洪愿海。就是为了说阿弥陀佛。在《法莲华经》讲，释迦牟尼佛出世因缘，为开佛知见、悟佛知见、入佛知见。在般若经《金刚经》里面一再强调，大乘善信，舍去二乘。

离言说相，在言上观实相故。在释迦牟尼佛口上说出来的时候，这叫言。但是不可以执着于这个言，要依言观相，就是观实相。就是说，释迦牟尼佛说实相的时候，应该是没有言辞，所以释迦牟尼佛说法，无法可说，说众生当下的实相故。说实相即究竟觉，究竟觉就是无为，无为即涅槃。一切众生、一切法界以无为为根本。一切圣贤皆以无为而有差别，无为是根本体啊，一切众生以无为而立。只要离言说相即无为，究竟觉。

离名说相即如来，只要你活在当下的这一念里面，，所以叫做离名说相，离开这个名字，常福也好，东林寺也好，无量寿寺也好，你我他都叫名字，离开这个名说相。这个法界没有名字，有名字即有攀缘。比如山，这个山字叫攀缘相，而山的实体没有名字。你说山，山在哪里？如来说微尘非微尘，如来说世界非世界，世界为大，微尘为小。山为大，是一个抽象的东西，树木、土很多东西在一块，所以取名为山。你说在里面哪个地方去找山呢？找到里面去，什么都找不到了，这叫离名说相。本如来体，法界本来是如来体。我们应该在当下，不应该建立这个名字，离名说相，这是《圆觉经》里面说。

离心缘相，无缘，什么叫无缘呢？无缘就是不攀缘之意，就是无缘，无缘就是实相，即真如。所谓离心者，就是离言说相。所谓缘相者，就是离名说相。两者合起来，叫做真如知见，就是真如体，连见都没有了，就是寂静体。真如就是一大实相。如来究竟觉。对我们这些众生来讲，叫做究竟觉。对于法界的实相来讲，叫如来。理事如来即究竟觉，觉一定是如来，如来一定是觉。你不觉就不如来，实相也就妄生，就像云遮盖一样，妄生就起分别，事实上哪有分别体呢？分别体是不存在的。一明即悟，一旦明了了，立即悟道。所以千万不要一根筋，那就把门给堵死了。

昨天晚上讲到：“是故如来说一切法皆是佛法。”这个就是离相、离念。离相就是离言说相，离念就是离名说相。无相为体，无念为宗，这个叫做如来。无相为体就是究竟觉，究竟觉如来体，即是真如，你就识到实相了，则般若门开。从般若之大门走进去，不能离开这个般若，如果离开这个般若大门，你就走向妄生。有念生则妄生，有相生还是妄生。除此之一念之外，全是妄生。除了这个般若之门之外，另外还有门开，全是妄的。我们不要执着于这个文字，不要执指为月，因为一通百通，举一反三。于一切事，一切境界，一切行为，都以此三心观察，就是以实相观察。

“须菩提，菩萨不应作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。”我要发菩提心，我要救度无量众生，我要灭度一切众生，这个就是断灭我们有灭度众生的概念。你有众生，本身就是我相人相众生相寿者相。你要灭度众生，则不名菩萨。它不是讲不要灭度众生，前面不是讲吗“我当灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”这里面有双意，不离开灭度众生，但是又不能说自己在灭度众生，这里面是一个大智慧的显现，这个智慧是什么呢？就是无住之心。破除我们度众生的执着。为什么有度众生的执着？因为你心中实实在在的有众生可度的话，从离言说相究竟觉上来讲，是以离名说相真如里面显现出来的。实相里面，如来知见，法界这个体本来是如来，无取无舍。既然没有取没有舍，哪有众生灭度呢？灭度不是舍吗？如果有众生可度不是取吗？有取有舍怎么会叫如来呢？所以说，度一切众生实在是无众生可度，你这个无众生可度的体恰恰相反的正好是灭度一切众生。就是说，你讲这个法的时候，我们跟人家讲金刚经，那是讲法不讲法呢？为什么呢？讲如来。因为前面讲，前天有人问我，讲我要度众生，做菩萨难道有错吗？

须菩提已经问过这样的话了。一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降服其心？证明说发阿耨多罗三藐三菩提心一定要立出来，因为众生一定要发阿耨多罗三藐三菩提心。要怎么样的叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？后面讲得阿耨多罗三藐三菩提者，实无所得，这个叫做阿耨多罗三藐三菩提。有阿耨多罗三藐三菩提心，心是代表我们的念啊，发心是对，怎么样的去证到，这是两回事。我们要到西方极乐世界去，如果你都没有发愿要到西方极乐世界去，什么东西讲得天花乱坠都没有用的。这句话首先就告诉我们，我应灭度一切众生，这就是菩萨道，但是一定要实无众生得灭度者这个体一定要显现出来，你要悟到真如才有度众生实无所度之本钱，你不能荷担如来家业，如果你有念生，你不能发真实菩提心。你有念生就发菩提心出来了，你不能得到菩提。

你口上的呼叫，和你心上的行为，要相合一。我要到西方极乐世界去，你不念阿弥陀佛能去吗？你念阿弥陀佛，你不信阿弥陀佛能去吗？你说你信阿弥陀佛，你不闻阿弥陀佛哪来的信呢？你闻的阿弥陀佛是什么样的呢？你闻到阿弥陀佛以后，啊！原来阿弥陀佛是这个样子的！懂了这个叫做菩提心啊，我终于发出来了。所以呢，发阿耨多罗三藐三菩提心，你一发就成佛了。为什么在华严境界，一发菩提心即成等正觉？你一受菩萨戒，位同大觉已。你现在受了菩萨戒没有？如果你们受了菩萨戒，位同大觉已，那你就是佛了！那你为什么不是佛呢？你为什么不敢承认呢？因为你心里面还有怀疑啊，没有闻到菩萨戒体，你只是受了它的相，但是没有受到它的体，你不知道体是什么。包括我们将来要受戒的人。如果你受相上的戒，不闻戒体，你戒就没有闻到。得到戒是闻到戒体，相上是无相，怎么得呢？你想一想，我不杀生那有戒得呢？我现在不杀生，你说我有没有戒？你不知道戒体就在当下啊！如果你识此戒体的话，戒无处不在，原来吃饭穿衣睡觉都是不杀生戒、不偷盗戒、不邪淫戒、不喝酒、不妄语戒，都在我们这一念善心里面。啊！尽未来际都是戒体啊！识得戒体就是得戒之时。受戒你一定要知道这个体。为什么受比丘戒要二十位清净大德？不断的传授给你无相之戒体，把这个体给你。我们能不能得到菩萨戒呢？需要法师传承，一定要有大德传承，如果不懂得戒体怎么传承给你呢？拿什么给你呢？就像传法，传法是无相之法。如果我没有无相之法，怎么传给你呢？以为传一张纸给你就可以了？现在就是传一张纸给你，传一个本子给你就算了，这是没有得到戒体的。所以为什么丛林出家要三年学戒呢？就是出家以后一定要三年时间来思维这个戒体的问题，不断的闻法，然后一受即得！在佛面前一发愿我就得到戒了！所以戒在传授过程之中，心悟到戒体信受就是。

菩萨不得此体，不知道众生即佛啊，不得真如。连自己都没有找到真如，怎么令众生见真如呢？自己都没有究竟觉，怎么令众生觉呢？自己跟真如都不相应，怎么会令众生跟真如相应呢？这个是危险的。所以呢，发菩提心、出家都是对的，因为这个是众生的发起点、动力。你做阿罗汉也好，你做菩萨也好，你做佛也好，都是一种动力，发心是一种动力，所以叫须菩提问：“众生发阿耨多罗三藐三菩提心者”，但释迦牟尼佛没有这样的答，他说：阿耨多罗三藐三菩提实无所得。无得体即得阿耨多罗三藐三菩提。无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，就是得阿耨多罗三藐三菩提。所以呢，菩萨灭度众生，你不了解阿耨多罗三藐三菩提的体，那你怎么灭度呢？你不了解真如，怎么灭度呢？怎么令众生灭度呢？到哪个地方去灭度呢？根本没办法让众生去灭度，自己还是凡夫。当然你有这种心是不错的。

就像我们讲，有大乘的善信，有这种信心，闻法就很容易，有强烈的执着，我要发阿耨多罗三藐三菩提心。就像十地菩萨、八地菩萨、九地菩萨，八地以下的菩萨都是资粮，九地菩萨才得愿，十地菩萨才得智，八地菩萨才得体，就是力的体，力体不具足，怎么会得九地菩萨的愿成就呢？你没有愿哪来的智呢？智更不能成就了。我们要去度众生，先要有资粮，你自己要闻法，得到这个法以后，随意度众生很快了因为信心具足了。菩萨得此信心，得此当下的信心，就是得到金刚经般若之门。得到此般若之门，众生已经度尽了，佛已经成了。因为所有众生是你寂静相，叫自性众生，所有的众生跟你心相应。

是诸佛以法身而应之，是菩萨以报身而应之，是众生以生灭相而应之。现在我们在这个生灭的体里面，当然以生灭相而应之了。但是在生灭相里面有无上的信心，这也是菩萨，并不碍。因为你悟到以后，现在的一念信和佛的体，和菩萨的庄严，和众生的大悲心，并没有障碍，因为菩萨是一体故。菩萨上会于诸佛智，下会于众生大悲心，中间会于菩萨空性大庄严。我们以生灭相必定就见生灭相，因为我们现在在化身的体里面。但我们所悟的，并不是我见，是法见。我能不能见到众生呢？菩萨能不能见到众生呢？我悟的体能不能见到众生呢？很简单的。菩萨一定能够见到众生。我能不能见到众生？我的报身常与众生打成一片。那我能不能像佛一样示现三十二相八十种好呢？如来无取无舍，就是三十二相八十种好。众生念佛心中自有三十二相八十种好。你眼耳鼻舌身意里面充满了三十二相八十种好。所以呢，此相微显，你对佛有信心时，眼睛放光，耳朵聪明，鼻子无瞋，嘴巴无贪，身体柔软，意里面悲心生出来，这个就是化身。为什么？意有悲心与佛意无二故，身心柔软与佛身无二故，嘴巴无贪与佛嘴无二故，鼻子无瞋与佛鼻同故，耳朵是听音的，听法平等，听到一切音声与实相相应的，是佛的耳。你眼睛见到的，无见之见，你没有见。你眼睛的见体与佛清净是平等相应的。你眼耳鼻舌身意，这个化的体并不一定要你看三十二相八十种好。你现这六根这种相的时候，我们看不到我们的三十二相，但是有人看得到，像鬼通神通菩萨通佛通啊，很多有神通的众生，可以看到我们现前之相。比如鬼看到我们，众生善恶有黑相有白相有红相有黄相，还有三十二相八十种好，有很多的众生都能见得到，天人都能见得到。但是我们众生分别心非常强烈故，以相为重，不了心故。所以我们现不出释迦牟尼佛现在的三十二相八十种好，我们心性里面已经具足了。

所以呢，只要我们眼睛平等，耳朵平等，鼻子平等，嘴巴平等，身体、意里面平等，只要你闻这个金刚经，你就会得到这样的体，与化身相应故，示现三十二相。所以佛陀问：有佛眼否？有法眼否？有慧眼否？有天眼否？有肉眼否？佛陀心眼具足这五眼。所以一切众生所有的眼如来都见，所有众生之心念如来都见到。所以众生心从哪里来呢？就是眼耳鼻舌身意，见到外面的东西生起妄心。所以佛陀对一切众生念头通达无碍。每个众生动念，佛陀都知道，因为如来心眼具足一切眼。所以我们现在这个眼睛打开的时候呢，就是如来心眼。耳朵打开的时候呢，就是如来天耳。眼耳鼻舌身意都跟佛陀是相应的。如果不相应的话，如来不是有取有舍吗？那怎么叫离名说相呢？什么叫离言说相？离名说相是无来无去，无取无舍。既然无取无舍，他的心眼跟我们这个肉眼不会有违背。所以我看到之时，就是如来知之时，所以它是无取。那如来有烦恼吗？如来没有烦恼，不取妄故。你在烦恼，是一个妄的体。但是你见到的这个体，并不碍如来。所以呢，烦恼不烦恼，完全是妄生。如来的清净和我们的妄生，难道烦恼会障碍我们的清净吗？就是我见的这个体和如来的体有违背吗？但是我的烦恼是从哪里出来的？烦恼实在如空中之花，水里面的月亮，实在是没有的。没有的东西在如来心中不会显现出来。因为如来心中无有妄生，哪来你的烦恼的体呢？只有你的真见体，没有烦恼的体，所以如来跟我们的心永远是同一的，叫无取无舍。所以呢，我们行菩萨道的时候，发心是对，但是我们不发心遇金刚经，也是如聋如哑。因为你不发心故啊，发阿耨多罗三藐三菩提心大乘善信啊。如果你不发心，不发阿耨多罗三藐三菩提心。

发阿耨多罗三藐三菩提心有几种：心性里面本发心体，你遇佛就生欢喜，马上内心发心，但是他不知道怎么发心，他就是欢喜，证明这个众生心中有大乘的善信，就是心性里面本具足了。所以我们心上说，不一定要口上呼。就象有人念父母，有人口上念：我的父母啊，我的父母啊，口上到处宣说。有人口上不说，心里面不断思维，他们俩心性里面已经都具备了，但是口上有说有不说。但是我们众生说：你不发菩提心，你不能成佛的！他说：我不懂什么叫菩提心啊，怎么发？但是他心性里面有了，你一讲他就通达无怀疑了，但是他嘴巴上就说不出来什么叫发菩提心。就像过去有个人说：你一定要知道苦才能够成佛，你不知道苦怎么能成佛呢？那人说：我成佛我愿意，我往生我都愿意，你叫我怎么知道苦我不知道。他没办法知道自己苦是什么样子的，但是你叫他成佛他绝对有信。这在《涅槃经》里面讲得很清楚。众生有贪瞋痴，见自己的孩子掉到水里面去了，他急迫的去救他，结果自己淹死了。阿难问佛：此人当生何处？佛说：此人生到三十三天中。此人有贪嗔痴，为什么生到三十三天？一念诚心故，自然生到三十三天去，这个人不懂得好多，但她心性行为里面具足了。

所以我讲金刚经的时候，你信心会到的那一刹那，你发大心显前时，也是阿耨多罗三藐三菩提；所以阿耨多罗三藐三菩提不一定要口上面发起，是你心里面发起，所以发阿耨多罗三藐三菩提心，最重要的是心，如果你嘴巴上呼心里面没有，再呼也没有用；最重要的是你心里有，这种人成就率是非常高的，为什么呢？要转的是我们的心，并不是我们的相（口）；所以菩萨的心是没有障碍的，为什么讲阿罗汉没有障碍？乘是代表我们的妄心，但他的体是不二的，所以“舍妄即全部是真”，因为化身里面不舍众生故，报身里面不舍菩萨故，法身里面不舍诸佛故，是故他无取无舍，只有我们现在落在化身里面，我们悟此法必能成就。

不要对这个生起怀疑；既然是化身，就以化身度。前面讲：“若人恶业，应堕地狱，但闻金刚经为人诽谤，先世罪业定当消灭；”不但你不会堕到地狱饿鬼畜生，你还得阿耨多罗三藐三菩提，所以我们不要闲扯你现在能够还是不能够帮助别人的问题，最重要的尽力而为，最重要的你要对实相相应；如果你与实相不相应，会失去极大的利益；为什么呢？一旦你得到阿耨多罗三藐三菩提时，你法身报身化身现前之时，就是说你不能度这方众生，不等于你不能度另一方众生；一转身你变异生死的这个体里面，有转化的过程之中，可能此处无缘，彼处有缘，众生有无量之缘；所以呢报身也不可思议；众生发菩提心信心的这种强烈，可以现生中做佛啊，那么说他的转世就是不可思议的。

听闻金刚经的功德利益

但如果你的信心不强，就是说你对发阿耨多罗三藐三菩提心不怎么再乎，内心非常淡薄，不象六祖大师一念相应，你还是按照正式的习气去做，闻到金刚经必然有你自己的境界现前；闻到金刚经事实上你相当于拥有三千大千世界七宝供养的功德，布施的功德，再有法报化相应的哪个体，你能思维了，就是说我讲的时候，在你的心中转了一下，思维了一下；产生了信；这种功德相当于以恒河沙的七宝，来做布施。而你呢不但能思维并且生实相，或者向六祖大师那样当下承担，这个也不可思议，相当于用恒河沙的生命来供养是不是，证明这里面比量上经典校量功德上面不一样的体，也就是闻到金刚经不一定是一样的解脱.。经典上讲有人闻经后，得须陀洹，有得阿那含，有得阿罗汉等等不一样的结果也是此意。我现在讲金刚经，你们闻了以后解脱领悟也是不一样的，不过不管哪种受用都是如金子般的功德，珍藏在你的心中永远是金贵无比的；既是堕到地狱大火在烧，也会变成清凉。

所以一定要闻金刚经，哪怕是什么也没有听懂，只在心里打了个“坎”，这种功德也如恒河沙虚空一般的功德，做布施你在外面那么辛苦：“初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。”又怎么样呢？还不如你今天来此听讲，真实的闻到金刚经：（“若复有人闻此经典信心不逆其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说。”），刹那间一瞬你与实相相应，功德就非常不可思议了。就象释迦牟尼佛讲妙法莲华经，500阿罗汉退席，阿难问：他们应堕什么地狱？文殊菩萨答：莫做是说莫做是说，虽未信故，既堕地狱也有莲花托住给他托上来，只是稍微“意思”一下“过一下”而已，然后升到天道。为什么呢？大家想一想？也就是说这个法听到、闻到，是跟我们的实相相应的，只要跟实相相应的哪一刹那，都是不可思议的；我们不可以不相信此功德。所以不管你是否能够听懂，都会得到极大的利益。

“须菩提。菩萨亦如是。”如是就是实相，如者即如来，是者究竟觉，菩萨遇实相究竟觉；上无诸佛可得，下无众生可度，度众生就是供养诸佛，供养诸佛就是广度众生；所以他在布施于众生的时候，其实是在供养诸佛；供养诸佛就是布施众生；上无佛可成，因为供养诸佛当体即是；他在利益众生就是供养诸佛；对于众生而言是在救济我，对于觉性而言是在供养诸佛；为什么呢？因为究竟，如来无取无舍；也就是说布施、持戒、忍辱、精进、禅定这个体跟无生法忍是相应的；众生一切法是我心法，众生一切心是我无住之心，众生之法是菩萨无住之法；法本无住，众生本无心；只有众生一个妄，妄是了不可得；就是说：实在是没有这个东西显现过，菩萨他知道，他跟众生打成一片的时候，是跟众生无住之心打成一片，跟众生无生之相……法界相就是菩萨相，所有的法界就是菩萨之相，菩萨以法界为相，菩萨心以无住为心，无住心是佛心，法界相是庄严之相；庄严相叫报身相，无生是法身相，所以他到众生里面。

所谓持戒实在是无戒可持，所谓布施实在是没有东西可施；忍辱实在是没有什么可忍；为什么，既是无生何来之忍。你骂菩萨，骂的体是清净无二的，他不是说我来对立来骂，你骂的体是清净无住体，对骂的这个相他接受故，接受叫忍，不生叫戒；你骂我，我不生，我清净故，不生恶念，善念，就叫做戒；而持戒，你只要不生，不就是利益众生吗？对一切众生相，不舍此相，因为不舍相，就是不舍众生；此相是庄严之相，你骂我不离相，不离心，因为不生心是谓佛之心，一切诸佛在这个清净心里面，不离相，此相此体，就是如来报身法身无二故，离开法身没有报身，离开报身没有法身；就象木头不离桌子，桌子不离木头；如果离开桌子找木头，无有是处，（离开）当下体里面找诸佛，无有是处；你妄上加妄；真正的是妄见呢？因为此相即体，此体即相，此体是我无住之体，所以菩萨心与无住之心是合一的，所以没有菩萨心可得。

相：相上是无住之相，就是报身；如来报身与菩萨相上不二故，就是众生利他的心；相上无生，叫持戒，持戒为性体，你要持戒就是舍，跟无住是相应的；无住即佛，戒即是佛；布施就是菩萨，这个布施不是说我拿钱给你叫布施；成佛非从此中显，不是说你施了钱之后就可以得到佛了；施：是一切相无生，相上不生念头，叫施；你骂我，我无生故，这个叫布施；不动念头不就是生吗？不就是布施吗？什么叫“施”呢？施即“舍”意，舍即无住之意，无住就是空的意思；空就是法界，就是心的意思；真正心本空故，只要不住即心，就是在世界上只有你骂我讲我好话，讲我坏话，一切相上不住；只要你无住则即是持戒；戒上无住，相上面就是布施。所以布施、持戒，得种种三昧，忍呢叫无生法忍；心忍，心清净故，法忍，平等故；无生法忍，大悲心重故；所以只要你三心具足，持戒具足，持戒俱足得福田，布施具足得报身体，你忍辱现前得心忍；声忍和无生法忍；声忍就是寂静禅定智慧显现出来，禅定、精进，为什么呢？因为此法在定中，法定；一切三昧普贤三昧现前，一念于法界，法界于一念；一切施一切事相应，因为都是我心故，一切菩萨安住在这个体里面。菩萨庄严在哪里呢？在一念法上边；我布施这一念法，一切菩萨所住，菩萨一念心能遍法界，所有菩萨的庄严就是相，而菩萨庄严相是一念无住心，一念无住心即佛，遍法界心是菩萨……。

当下一念的真意，当下一念的重要，当下一念的内涵，当下一念的安住，当下一念的信心

我现在这一念虽然是这小小的一念，证悟的大乘的菩萨也无非是此一念，诸佛的无住体还是这一念；菩萨遍庄严还是这一念，只是菩萨能见到我们见不到法界而已；见不到他方世界而已；菩萨见到他方世界是因为菩萨遍庄严故；无住与一切相应故；我们在化身里面看不到他方世界，但是他方世界确实是在菩萨这一念里边，所以呢诸佛都在这一念无住体里面，所以无住现法界，法界就是菩萨身，菩萨身者在一切众生我们现在这一念当中，所以呢我们一定要生起信心，就是说中间实在是没有任何助缘；你不要以为说我见不到我就不信，我见不到，但是你信心一定要具足；比如你到这个房子里来了，这个房子太大了，你看不到这个房子的边，就认为你不在房子里面吗？事实上你确实在房子里面；你只能看到你的范围之内，菩萨可以看更广，你心里面看的这个法界，菩萨心里面看的还是这个法界，诸佛看到的还是心里面的法界，不都是一心吗？

我们如何为“看不到”所骗，如何变眼睛在信，为心在信？

所以呢你到这里面来的时候，你看到你的范围之内，不能代表你不在房子里面；因为你不能看周遍故，就是说房子太大了，你只能看到你的范围之内，大家都在房子里面，我现在看到你们，你们就看到我一个人，你只看到我一个人的时候，就是我一个人；但我看到你们的时候，是我的菩萨心啊，如果你能看到背后，你也看到你自己啊；但是为什么看不到大家，只看到我一个人呢？因为是你的安住处，大家都在这个房子里面，无大无小，事实上呢你看到我一个人，我可以看到大家；所以呢，菩萨跟佛，跟众生差别就是这个样子的；因为我看不到就不信了，却不知道你信就可以了（其实真正应该用心去信，跟眼睛没有关系），实在是跟菩萨没有关系。没有区别，法报化是一体的，体相用知道吧？所以密宗为用，禅宗为体，净土为事，理事用，体相用；体相用是我们中国一代佛教；从用上面讲我们叫化身，要相信此体不可随意，叫做密；就是说你看不见，但是里面“有”，你要对他生起信心来，无量无边的信心，为什么呢？你与实相相应，虽然你看不到，跟实相相应了，你没有看到，不能代表你没有信到位啊；如果你转过头来，一念迷就不相应了；我们要的只是一念相应，所以呢我们发菩提心是这样的发心；如此天天在持戒忍辱精进，实际上我们是天天在犯戒，实际上我们没有持戒。

为什么？起心动念无非犯戒，如果你跟菩萨心跟金刚经不相应，那一天不再犯戒呢？你不了解菩萨心，你说我要度众生，但是呢，起心动念，你作恶业我就生恶念，作善业就善念，天天在善恶上起分别，不舍故，不舍不能成就布施，不能成就布施还叫菩萨吗？不能成就布施你就犯戒；布施又不策舍除贪婪心理，布施也没有了；你当下我念生起来的时候，那有忍辱可提呢？哪有心忍？哪有法忍呢？哪有无生法忍呢？三忍不能现前。忍辱犯了，哪能精进呢？彻底的妄生你这个精进也不存在；精进没有了，你这个跟般若也不能相应；所以呢一死全死；六度波罗蜜都不能出来；你没有六度波罗蜜你怎么去行菩萨道呢？想一想？但是一旦信了金刚般若波罗蜜，实在容易发（阿耨多罗三藐三菩提心）；金刚经才是成就阿耨多罗三藐三菩提，因为金刚经首先是说，众生发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心？就是要我们发阿耨多罗三藐三菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心是什么心呢？就是自利利他。

所以呢我们想发阿耨多罗三藐三菩提心，闻此金刚经就得阿耨多罗三藐三菩提心，除闻此经外，你供养无量诸佛，无空过者，还不如闻此经啊；闻此般若经胜供养无量无边的诸佛啊；想一想，我们不是要供养诸佛吗？闻到此经典就得到此利益，你不好把这个金刚经告诉别人啊，以你自己所有的行为，还不如把金刚经告诉别人啊；为什么？把金刚经告诉别人令众生进入智慧，自然会守六度波罗蜜，象基督教穿白衣啊做医院啊，只能救哪些表面的东西；事实上呢，他智慧未开，把般若波罗蜜教给他的时候，真正行六度波罗蜜，令一切众生行菩萨道，我们就应努力的宣杨金刚经；或者我们宣杨无量寿经，或者我们念“南摩阿弥陀佛”。你不要看这就是大乘的教法。

一声南摩阿弥陀佛如何包含四种菩提心，如何去了妄心，消了习气？为何及如何死心踏地的去念？

我们大众熏修念“南摩阿弥陀佛”，这就是菩萨道，此相闻到阿弥陀佛，一心专念“南摩阿弥陀佛”，你不要想去利益众生，你念阿弥陀佛，即是发菩提心，念阿弥陀佛即是伏住菩提心，闻阿弥陀佛就是明菩提心，一念达到了你明了了，善根福德因缘具足了，你已经得安心了，就是叫出菩提心；你往生就是究竟菩提心，你对此世界彼世界不二了，此世界是妄心，彼世界是真心，真心妄心在哪里？西方极乐世界是真心显露，此世界是妄心显露；妄心跟真心的距离在哪里？实在是没有距离啊；西方极乐世界是真心的显露，一旦你了解了阿弥陀佛的无量光无量寿，你全部真心的显露“南摩阿弥陀佛”，你就彻底的没有了妄心；既然有了妄念你就把它当做习气，这只是我的习气而已；了解真心，南摩阿弥陀佛就是我真心的全部显露；真心显妄心即除；所以呢我们常常在外面念阿弥陀佛，就是大乘的菩萨，就是发菩提心，就是大家在一块念“南摩阿弥陀佛”，所以我们要对念佛生起信心；不要去想七想八的了。所以我劝大家死心踏地的念“南摩阿弥陀佛”，不要再东跑西颠了，你这一念“南摩阿弥陀佛”已经得到佛陀究竟的果位，无佛可成无众生可度当体即是；度众生就是供养无量诸佛，供养无量诸佛而不离众生；众生和佛，一个是法一个是心，说无生吧没有众生可度，说无相吧，众生都在；

众生在的这个体就代表一切法，在一切法里边生出“南摩阿弥陀佛”的信心；所以我们要死心踏地的安住在“南摩阿弥陀佛”身上；一心的念阿弥陀佛；念而无念，无念而念，什么叫念而无念呢？无念是什么体啊？无念就是无住体，念就是法体；法而无法就是空有不二，就叫念而无念；你念的体里面实在是没有一个念的心，因为念的心是叫有住心啊，是在念的体里面，万一住到哪边，到法里面去了；所以显现出来的法就是没有显现出我的真正我；所以呢显与不显真心流露啊，是你真心安住在哪个地方，他显与不显已经无碍，他显出来的名号正好显出我们的真心啊，南摩阿弥陀佛出来就了知我的真心啊，真心无住，一切无住故；无住就实相现前；南摩阿弥陀佛代表一切相，一念阿弥陀佛一切相，相中无住叫真心，无住真心即显相，此相即是无相，叫离相，离相就是离名说相；离名说相是真相，离言说相是真身，就是南无阿弥陀佛。

所以你这一声阿弥陀佛念下去，真正的是句句真言，句句真实，句句圆满，句句在菩提心上；句句相应，你不是在发菩提心吗？所以念阿弥陀佛，就是地藏菩萨在救度一切众生，念阿弥陀佛就是一切众生大智慧开，念阿弥陀佛就是普贤行愿，念南摩阿弥陀佛就是大悲普化，念南摩阿弥陀佛就是大势至菩萨威神之力，念南摩阿弥陀佛就是十方诸佛护念，念南摩阿弥陀佛就是十方菩萨正在依止，念南摩阿弥陀佛就是十方众生正在被度，念南摩阿弥陀佛就是护持正法，荷担如来家业；念南摩阿弥陀佛就是发无上菩提心，念南摩阿弥陀佛就是伽蓝圣众；念南摩阿弥陀佛就是韦陀护持；护持你一念心故；念南摩阿弥陀佛就是伽蓝护身；念南摩阿弥陀佛就是韦陀护心，所以韦陀菩萨什么菩萨都被你念了；所以你这一声阿弥陀佛念下去是多么的圆满，你怎么不对他生起无上的信心呢？

所以说，闻到阿弥陀佛此心即安，不求善也不求恶，不求坏也不求好，全是阿弥陀佛；全是阿弥陀佛，哪有我住呢？死与不死，生与不生，已经无关紧要了，不在乎自己生也不在乎自己死，也不在乎自己来，也不在乎自己去；是来是来的因缘，是去是去的因缘；难道如来有来有去吗？所以呢度众生永远在度众生，你心已了，没有我度，因为我的众生已经在光里面了，哪有我去哪有我来呢？所以此身与法界生灭的体相应，我们来此世界，在此世界，以生灭心会生灭相，但是呢生灭体并不碍无生相，并不碍阿弥陀佛无量光，无量寿；所以要这样的来念南摩阿弥陀佛，所以呢彻底的安心了；我们这些人一定要死心踏地的对阿弥陀佛，菩萨道生起无上的信心。所以“须菩提。实无有法名为菩萨”。全体真如啊；阿弥陀佛无量光无量寿全体真如。

这个里面：“无有法”就是“舍念”之意，前面讲无相，无量光无量寿，还有个我在无量光，无量寿；阿弥陀佛无量光无量寿，还有个与我对立的东西存在着，现在呢：无量光没有我的相，无量寿没有我的心，我无住之心，无住之相，都不存在；本不存在；没有一个“我要无住啊，我要离相”本来无住本来无相，无相就是遍庄严，无住就是清净法身，本来是“南摩阿弥陀佛”；是个相啊，就是究竟觉；就是如来实相，实相之意，究竟觉就是你悟的一刹那，后面讲离心缘相，就是当下，离心就是实在是没有我心的这个念了，实在是没有一个单独的心存在；

心本无住，以为可住正是轮回之骗，念本无生，法本无有

心在现在过去未来，了不可住，不是说我要离它，本来你也住不了，你说“我要离心”，哪你昨天能住得下来吗？明天能住得下来吗？现在能住得下来吗？实在本体就是无住的，不是我要离住，我本来就是无住，我哪一天有住呢？说你有住能住得下来吗？你钢筋放在外面一点点的敲，最后面就没有了；何况我们这个念能留下来多长时间呢？刹那刹那的就过去了，何况我们一刹那有900个生灭呢？900个生灭的念中哪个念是你的呢？实际上是从来就没有住过，你要住无非是妄心呢？但是呢实体实在是没有住的，就是我们当下每个念，是从来就没有住过的，实相上就是没有住过的，是我们认为有住，你的认为实在是不存在的，你认为有住！有住！！，每天在上面跑来跑去的，越动越妄越炒越乱，所以呢你老是在这上面下功夫干什么呢？你了解我现在吃饭穿衣睡觉，本来就是无住的，现在过去未来心了不可得，它是本来无住的，并不是我们要证到无住，本来我就无住，哪一天不在清净之中呢？因为离心本来离心故；离开心就没有缘相，没有攀缘之相，没有攀缘之相，就是大真如啊；如如不动啊；真就是真见，一真法界，如如不动。无来无去。如：即一切法界事事圆融，真：即是一真法界理；如水即波，波即水；实在是一个大真如啊。

故六祖大师讲：不是幡动不是风动，是仁者心动；心动什么呢？就是妄心生起啊；如果你没有妄动，众生是你相，众生生之心就是无生之心，哪有什么众生可度呢？没有众生可度哪来生心呢？生心是妄念啊，没有我人众生寿者相，没有对立了，实在是个真如之相。所以“实在是无有法名为菩萨”，这个“名”即是断念之意，名就是无有法，无有法实在是断我们的念头，你的念头生起的时候，不就是法吗？实在是没有法，你要有法，无有法就是无念，无念就是无住，有人讲了，我动念的时候难道我不动念吗？不动念不是木头吗？哪就错了，是你在动念头的念的这个体，是无法可得，是无住体，哪吃饭穿衣睡觉，是念还是不念呢？实在吃饭穿衣睡觉这个体啊，法里面是什么呢？当体无缘，你不要生出第二个念头出来，吃饭的时候就老实吃饭，不要生出另外一个念头；吃饭睡觉一直在过程之中，这个就象水里面的波一样，所以佛教里面讲叫清净则生实相，则生实相：就是说你不断的安住在这个法里面，你不断的会清净现前；则生：即你的实相不断的显露出来，你就可以看到，那你这样的坚固故，你现生中得大受用，不但你能见到化身，还能见到报身，还可以见到法身；

法身见清净体，而清净体呢你有清净的感觉，比如“我很清净，我有清净的感觉是什么呢？”大家想一想，是不是念头呢？这个念是什么？这个念是道上的，因为法身跟报身是一体的，你有清净之体相应故，必有清净之心，庄严之相，就象吃饱了脸上有红润的感觉，欢喜的感觉，这种感觉是因为吃饱了，但吃饱了有体吗？吃饱实在没有体，但是呢你有血液循环湿润的感觉，是意识；所以清净是报身庄严是利他的，你与法身相应必有利他功德显现，因为法身报身是不二的，因为法身是断言词的，是绝对体；但是报身有相对体，我感觉到我很清净，我问你清净是对是错呢？

清净有二，一个是心里面出来的，与法相应故；得到的体；第二个是外面进来的，就是说我给你看了一部电视，在妄里面生起的一种欢喜心，有时候内心也产生一种清净的感觉，似乎也是一种暂时的清净，我问你这个清净是假的是真的？也是真的。你就说社会上得到名啊利啊，色啊；找一个好妻子啊；你很快乐；我问你“这个快乐是假的是真的？”这个也是真的，不是来自外面的，确实是来自心里面的；但是这种清净太无常了，很快的在你心中一闪就没有了；说它没有了呢，你又去强烈的追求，产生烦恼；就象我抢银行得到很多钱，这个解脱也很真实啊，但是很快就被人家抓住了，枪毙了；你在外面取的时候，你就一定有得失，你在外面得到的这个体，清净本来在心中，佛陀说：世间的解脱太无常了，会令你更多的痛苦相续；不应该这样的求啊，应该从内在里面找啊，内在的清净才是真实的；你象伏烦恼啊，发菩提啊，也会得到一些解脱，但是这种清净还是不是真实的，还有究竟的清净，法身报身跟化身现前，法报化身都在相对之中，法身的清净是自己能量里面出来的，如果你得到法身的清净，不需要外面任何的资源，也不要内在的任何修行，自己发出来了；就是：看到世界能有无量的诸佛刹那时间显现出来，这是法身的显现；证量上面获得清净的体，可以见到诸佛；你自己得到的哪个清净，看到诸佛的清净还在相对之中，所以我们要不在化身里面得清净，要不在报身里面得清净，要不不断的修行你可以得到法身的清净。

得到法身的清净的时候是什么样呢？十方诸佛弹指之间就显现出来了，报身的清净能见到无量的菩萨，在此世界可以得种种戒啊，六度波罗蜜都会现前，看到众生都是佛的显现，可以看到诸佛现前；化身的清净：你现在看到金刚经你就会生出这样的清净，只要你对金刚经实在的生出信心了，一定有化身的清净；化身的清净就象阿罗汉一样，得到种种体；所以呢这里面有证量的，一切圣贤皆以无为而有差别。前面讲过圣跟贤是不一样的，无为就有差别；阿罗汉又不一样，有信心，有小乘，有大乘，只要有心性相应者，必有信心、小乘、大乘的种种清净，但这种清净的快乐都是来自于阿罗汉究竟之体，那菩萨也是一样的，有究竟的大乘菩萨，凡夫菩萨，和信心菩萨，信心菩萨是没有信仰的，菩萨是一，菩萨绝对只有一个；他方世界所有十方世界菩萨只有一个，因为报身只有一个；法身只有一个，菩萨有无量个；众生有无量个；

所以我们看到无量的菩萨，其实就是一个。十方诸佛都叫古佛，十方菩萨都叫古佛；十方众生呢？你悟了以后你也是一尊古佛；什么叫古佛？古佛就是在我们的法身究竟处；我们没有悟之前，就不讲是古佛，但是你明了之后，有人说你是某某祖师再来，往往把这些大德作为再来的人，就是跟善相相应的体，就认为你是什么菩萨什么祖师再来。不会说跟恶相相应，如果你跟恶相相应，就是说你是阿修罗再来，不能这样说，只是你心性里面跟他相应，所有的菩萨都是依古佛出世的，净空法师也讲此娑婆世界是一个古老的世界，其实他心性里想讲的就是古佛；古老的世界就是究竟佛；多有菩萨在此示现，在华严境界所有的贤位跟圣位，圣位就是十地吗；贤位就是十住十行十回向，叫贤位，叫普贤之德，地位就是圣位，在小乘来讲就是阿罗汉，初果二果三果属于贤位；三贤位，安住位，只是安住于佛法，还没有得到究竟解脱；所有上述各圣贤，都是以无为体而有差别；六祖大师讲“淫心即佛心，断淫即法身”，为什么不讲“淫心即法身”呢？淫心不是法身呢，只有断淫，就是断分别之识才是法身呢？见不到法身，只是佛性而已；佛性就是金矿里面的金子，他确实是金子，但是烦恼未断之时，实在是看不到啊；全是烦恼啊；烦恼一断，全部金就显现出来了；断烦恼者就是断分别心；分别一断，法身即现；法身一现，即见如来。

南摩阿弥陀佛。

释迦牟尼佛自问自答，自己先问须菩提：“有法得阿耨多罗三藐三菩提耶，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。……以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”第一句是释迦牟尼佛印证须菩提，叫如是如是，后面是释迦牟尼佛在燃灯佛前授记，两种说法，一种说是燃灯佛不与我授记，因为前面是有住之心，有法可得，有阿耨多罗三藐三菩提法可得，所以燃灯佛就不与他授记。后面实无有法可得，则名阿耨多罗三藐三菩提。印证须菩提所讲的，如我解佛所说意，佛于燃灯佛无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

这前面释迦牟尼佛问，须菩提答，“何以故，如来者即诸法如义。”对前面这叫诸法如义。后来释迦牟尼佛又印证，如是如是，是这样的。又跟须菩提说，如果有法可得，则不名释迦牟尼，如果无法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。

“何以故，如来者即诸法如义。”他为什么无法可得呢？如来，无所来无所去，故名如来。如来者即诸法如义，这两句话其实就是一句话。如来者是实相，诸法如义是实相，这是一个意思两种说法。诸法代表多的意思，如义是一的意思。就是心经里讲：不生不灭，不垢不净，不增不减，叫做诸法如义，就是如来，无所来无所去，无所来是我们无住之心，无所去，来者是讲来的心，代表着法界的相，诸法是代表相的意思，如义代表无相的意思，所以无相即有相，有相即无相。那什么叫“来”呢？就是诸佛、菩萨、众生、法界，就是一切相，就是一切法，包括境、心，就是我们的念头的念，包括外面的法界的这个相，都是不生不灭。不生就是如，不灭是来，如来就是诸法如义，不生不灭即如来意，不垢不净，有垢有净就有分别想，垢净是跟不生不灭来讲的。不增不减，不增一点，不少一点。首先是讲不生不灭，不垢不净，不增不减。我前面头一段就讲到：无来无去，“八不”里面叫做不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异，不一就是诸法，不异就是如来。如者，不异，来者，不一，就是如来。如来就是不取不舍，就是诸法如义。不取不舍，不取是不取妄念，不舍是不舍诸法，就是不舍如来的真实，真实体本来无为心，法界是一体的。在诸法里面不来不去就是如来义，如来就是实相，实相是我究竟觉，就是无为。而不落于究竟觉，就有离念，离相是法界，离念是无住，你不应该有离念，有这个离念的执着，有离相的执着，有离相的执着还是叫有念，离相又离念，法界离相，如果你离相了，不离念，很难圆满的。

经典上面讲：唯离相者离念，则方能究竟。如果离相而不离念，没办法究竟。为什么呢？离相了，你还有念没有离，因为没有离念，在相上面离，念上没有离，他就不究竟。离相又离念，才为究竟。离念又离相，如果在离念上面离相，得离念方便。就是说，我们想离念，外面无相，在外面的相上面离开这个念头，对相上的执着。首先我们发起离念之心，是究竟菩萨道，像念佛。在相上，我们单纯的一声佛号，像光明无量寿命无量都是相，相上面不生我执，如果你要修离念，先修离相。我们这些众生往往是在这里念阿弥陀佛，在那个地方东想西想的，攀这个缘攀那个缘，常常有攀缘之想，有攀缘就叫做不离相。如果你不离相，怎么离念呢？刚刚得到一种清净，在外面又开始在相上面下功夫，不能够增强我们的离念的定力。首先明了离念，又在离相上面下些功夫，就会出现更大的一种力量。这个离相呢，先修离念。如果你已经离了相了，又离念当下就究竟了。为什么呢？相一离则念离，一旦你把相离了，只要你一离念啊，当下即空，究竟觉就是佛了。所以我们在相上面不能够究竟觉，在离念上面下功夫呢，你才能得到究竟，不然的话，你还是在离相的体里面。因为离相里面还有一个我离念的心，还有我执在里面，四相俱生。俱生四相和境上四相，离相则离境，只能离境不能离心。如果你离念，你境不生，俱生的四相不生。

举例来讲，我们大家闻到金刚经以后，从相上面，我们如如不动，不管任何一件事情，你首先已经知道诸法空相，然后你在相上面及时的这样思维，在相上离相，因为你首先了解了离心了，知道一切都是假的是空的，事实上呢，外面相上面不空的时候呢，这边是空，但是一接触外面马上就不空了。证明你虽然离心，但是不得大力，就是不得方便。如果你知道了诸法空相，知道了宇宙的实相，比如光明无量寿命无量，你知道这一切都是阿弥陀佛，然后你坐在房间念阿弥陀佛阿弥陀佛，那虽然是离念了，你对法界都不去攀缘了，但是你一出去就不行，你跟一个人接触就不行。为什么呢？你相生时，你念就生时，你就光有离心，有离念，不离相，不是菩萨道，不能够进入大菩萨道，也不能得大方便。就是说，如果你在心上面下功夫，而在相上面一点功夫都不下。

你相上不下功夫，你这个心不是还是随着相转吗？就等于你没有功夫。所以就光修离念不离相，不能进入菩萨道。有离相而不离念，你还是在内心俱生四相都会显现出来。不管是离念还是离相，如果你站到一边去，你一定有四相俱生，或者从境上生，或者在心上生，境上生则彻底的是凡夫，心上生还比较高一点了，因为相上不生只有心上生啊。心上是断思惑烦恼，相上是断粗惑烦恼，粗惑还是在凡夫定里面啊，如果粗不断如何能断细呢？为什么前面金刚经先讲断粗呢？先讲断相，然后再断细念呢？因为后面讲的是细啊，细就是俱生烦恼啊，就是俱生四相啊，就是你心里面的四相，我相人相众生相寿者相，不生境，因为有念住故。有念住，就有我所证之智，有我开悟了，还有一个开悟的智在那个地方。我所证之如来，我将来要成佛，还有一个如来可得，我所证能证，所悟能证，能悟所证，有能悟所证是微细的菩萨的执着，一般的人在这上面很难破，一般的众生总认为我要到西方极乐世界，我要成无上菩提，我要度无量众生，或者看了一点书认为自己悟了，我觉了，我有所悟之悟，我有所证之证，有真如可证，有清净可得，还属于在凡夫范围之内。到细惑里面的话，我们还完全没有资格谈的，从金刚经后面部分，我们目前在我们这里面还没有一个人能做得到。为什么？从内在里面真正生起了当下的真如知见，目前我们这里我看还是没有的，我们只能断一些小小的粗，知道外面是苦啊，六道轮回很苦，小小的粗惑知见，这些粗惑的还是在外面，外面的四相都还不能有强烈的断性。

不闻金刚经根本没有进入佛法之门啊，还在门外啊。不管信哪一个法门，般若不通的话都是门外之汉，所以我们要急迫的明了般若之意。

如，如来，诸法如义，如是法性湛然，佛为大觉。如果你要是了解诸法如义，就是觉性，诸法如义是对于众生来讲，如来是对实相来讲，如果你觉者叫做诸法如义，不觉者就不叫诸法如义，不诸法如义与如来心不能合一。何以故？如来者，就是释迦牟尼佛讲实相，诸法如义就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛会如来之心，叫诸法如义。那我看到世界为什么不能诸法如义呢？因为不识如来心，不了解如来心，就不名为大觉。了解诸法如义，才为大觉。了解如来不一不异，不一是诸法的意思，不异是一性，一性是断念，就是你自己这个念头，把你的念头断掉，这叫做离念。诸法是离相，离相离念即是如来，那叫大觉，就是觉悟的人。悟到这个道理，在差别上面起平等心，在一切诸法上面起平等之性，以平等性为我自性，为我本来无住之自性，就是在诸法里面取。不离不弃，不要离开这个差别，不一也不异，不来也不去，选来选去就有取舍，有取舍就不能如义，诸法如义就是如来。诸法是多的意思，如义是一的意思，就是不一也不异。所以我们在二六时中，我们要看到所有的法，法随心转，不要被法所转。所以，一切法在动，心不动故，心如如不动，不管做任何一件事情，你心是如如不动。为什么不动呢？诸法如义。所以呢，我们常常观察自己做任何一件事情，诸法如义，超越自我，就是没有一个我执。

前面讲：无有法得阿耨多罗三藐三菩提。这个“得”就是无得之得，没有得的这个得，叫做真得。这是破我们的所谓的有得的心，这个“得”是“名”阿耨多罗三藐三菩提。所以呢，不离名字，叫做诸法，叫做离名说相，没有名字说相，无取无舍。

常福法师对诸法如义及大三昧定的体验

诸法如义，平等的并不是我们的那个念啊，是在这个世界上面，你吃饭穿衣睡觉，包括我们做佛事上殿，这个性遍一切处，这个性的本体，并不是说我能见到那个性，这个念还没有离念，要离开我这个念的性，那个性才是真正的我啊，那个才叫做如是觉如是名如是修如是法相应。这样的才是叫如是觉，这个觉是究竟之觉，不管你是悟者不悟者，这里面没有什么悟和不悟，所谓能悟所悟之智，还有所智之得，这个智还是我见人见众生见寿者见，没有悟和不悟的体，这个才是叫真悟，才名为悟了，那个是超越圣凡一念觉故。圣凡没有，是一念觉，觉就是识体，然后认性为体，不认假象，一定要知道这是假。我们识假者，了解这个性的时候，这个离念的体，认为一切众生性是我本性，这叫做不一，法界叫不异，不一不异即如来。不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不来不去。所以我们在这个世间，常常用这样的心住着，你发现你自己啊，内在有一种强大的凝固力，它自己本身俱足了大三昧定，安住在你自己一念觉性里面，然后你自己慢慢超越了，有一个超越的体现，你自己现在观察就可以观察到，你猛然离开了自己，发现诸法如义，诸法的实相，诸法不一不异的体。不一是诸法，不异就是我的自性，自性遍一切处，诸法在一切处，一切处诸法如义就是一体，这个就是我的真如，这就是我的大觉，这就是我的无为，这就是我的实相，法界的实相，宇宙的实相。你行住坐卧安在那个体里面，你一出门发现尽虚空遍法界大三昧摄取世界，你说感到这个世界有强大的定力，强大的能量，含摄了你自己，在一念觉里面，你现在就可以感受到。心是非常非常的细，定力非常的强大，这种东西生起来以后，有很大的力量。在二六时中，就是说你吃饭穿衣睡觉走路，你心定在那个地方。如果你闭关，这个就是关，叫初关。如果你得到这个东西以后，你出关闭关皆同一如，你在关里也好不在关里也好，没有关可闭。一切诸法不一不异，不一不异即真如故，安住真如即是实相，此实相即是无为，无为即是真如。这一念住的时候，你感觉到真正是叫无事道人，天天在做事，没有事情可做。因为不一，在做，不异，没有做，所以做而无做，无做而做。就是说，吃饭穿衣睡觉，无非般若，没有一个吃饭穿衣睡觉的人，因为你不异啊，不异一切诸法，吃饭就是睡觉，睡觉就是走路，你把吃饭穿衣睡觉变成大同了。我不知道大家能不能会到此意？

释迦牟尼佛讲法啊，为什么过去禅宗大德堵住你的话头，不要你开口呢？什么是佛法？刚刚一开口，一棒子打过去。又问什么是佛法？刚刚一开口，又一棒子打过去。他要你说什么？就是要你把那个东西显现出来。如果你把那个东西刹那时间显现出来，那就没有话说了。

如何从法界从佛陀处得到最究竟的受用？信就可以？

你会于此意，我现在讲话和你坐在那个地方有什么区别呢？我现在讲话和你听法是叫不一，叫诸法。不异呢，它体是一个，你发现跟我同体的那一刹那，你心会到的时候啊，这是我们的实相，你一定能会得到。就像你手本来就是你手，你怎么会拿不到你的手呢？如果那个手不是你的手，你要抓那个手一定抓不到。因为这个手在实相上就是你的手，你一定能抓到，你要坚信不疑。除非你不信如来，不信因果。相信实相一定是跟我们当下这一念相应的。但是你在相应的那一刹那，实相会显现出来，这是你信佛的那一刹那，不可思议的境界就显现出来了。为什么呢？无始以来不信佛（不受用）的原因，就因为你不跟它相应，或者怀疑。释迦牟尼佛不诳语不异语，不会欺骗我们，那我们现在这个实相一定是假的。就像我用竹篮打水一样，都是空的。唯有此一念跟实相相应，你不要怀疑你这一念。这一念相应的时候，一定有不可思议境界显现，此是真故，不会虚设。争名夺利都是虚设，都会给你带来烦恼，世界上所有的事情都会给你带来烦恼，不实故，不是真实的。此真实，只要你稍微修一下，你就会跟它相应，你不修它不能相应啊。相应跟真实相应啊。你不是要找妈妈吗？因为我们心中还有怀疑，认为不是妈妈，所以你不愿意修啊。你只要跟妈妈相应，你这一念确实就是妈妈了，一定会得到感应的。所以呢，你这一念相应的一刹那，它就不可思议，你就会感受到，世界本无事，庸人自扰之，自己在扰自己，其实你这一念相应就可以了。所以我们在这个世间，取恶取善，无非是我相人相众生相寿者相，如空取相。本来我的性是空性，不一里面是空的，此空非有啊，此空能舍一切相，一切相体即空。在你舍取的时候，一切相体都在里面了。看诸相即知空，空有不二，即是我自性，即是我大觉，即是我实相，即是我真如，你就在这个体里面安住着，不可思议境界。

所以，人不明了看山是山，看水是水，分别想，众生的妄想，没有修行之前，你是你我是我，看得很现实。修行过程之中，看山不是山，看水不是水，此山是空性故，不一不异故。后来修到成熟的时候，看山是山，看水是水，捻手即来。你出了三关就不可思议了。我们初关还没有过怎么过三关呢？所以初关要知道诸法如义，你现在闻到这一刹那，就是初关。然后你就看山不是山，看水不是水，你就在二关里面了。再出来，看山是山，看水是水，吃饭穿衣睡觉，搬柴运水无非是道，这个时候你无处不在道里面，那个才是大自在，大清凉，大快乐，大安心，那个才是叫做修道啊！你才感觉到我在修道了，感觉出来了，无时无刻不在享受之中。所以呢，要把这个诸法如义要搞懂，把金刚经搞懂。

所以我们不要把这个修行啊变成一个戏论，玩一玩吃吃喝喝。我们现在在末法时代，现在的佛法是什么佛法，都是做生意，做交易我们这个地方还是有一点实相。虽然我们没有沿海一带那么富裕。在北京就不一样的，北京当干部和老百姓是不一样的，越往上面走越空洞，但是越认为自己了不起。其实啊，我师父讲得很清楚，他说我们这些土和尚实实在在，那些洋和尚就是空洞而已，他讲话比你会讲，讲得天花乱坠的，其实与实相不相应。你觉得他很有修行一样的，那我们什么都不懂却是实实在在的，因为我们是在最低层。最低层其实是最实在的时候，所以不要轻看我们现在这个最实在的修行。为什么过去的出家人在深山老林里，或者在苦的地方呢，越是苦的地方越是感受到佛法的珍贵。江西这边寺庙为什么大家修行呢？因为没有名啊，没有利啊，没有色好看的东西。有这些东西衬着以后呢，他说的就头头是道。这些说法，包括我现在在说，都是天花乱坠的，如果我不如法，心里没有一个实在的体在修行，那我说法没有用，说得再好也没有用。这个说法不光我能说，很多人都能说，说法的人多的很，但是有几个人真正解脱呢？非常非常的少。所以不要轻看我们现在当下，我们现在穷和尚土和尚正好跟实相相应的这个体。所以把这个当下一定要照顾好。所以在平淡中才能显出道来。现在的音乐会啊，好像在弘法，其实在凡夫体里面，出来以后看他内在有什么东西呢？有的人什么都会讲，但是确实肚子里一点东西都没有，因为他不能诸法如义。诸法如义实在是离相离念的体，我们一定要在这上面下功夫，才能够进入真实体。

“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。”这里面诸法如义，若有人言，是前面讲的，如来有法可得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记，当得阿耨多罗三藐三菩提，不是还有一个“得”字吗？因为这个“得”字，不是还是有念吗？这里面他解释，若有人言，很细的去解释，如来“得”阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。如来得阿耨多罗三藐三菩提，如来者无所来无所去，无取无舍，为什么加个“得”字呢？那是众生之言，“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提”，那是众生以为得，破他这个“得”之见，就是离念。“须菩提，实无有法”，实无有法就是无得之意，无得是名阿耨多罗三藐三菩提，无有法可得啊。得而无得，无得而得，所以呢，这个无得呢，是叫阿耨多罗三藐三菩提。这个得，实在是没有得的得。所以呢，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，与是中无实无虚，这里破众生的知见。须菩提马上就问，既然如来得阿耨多罗三藐三菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提，那不是破了因果了吗？你想一想，如来无有法得阿耨多罗三藐三菩提，那须菩提就问啊，那释迦牟尼佛成佛，都空掉了，念也空了，法也空了，那我们现在就没有得阿耨多罗三藐三菩提，就是这个样子了？这个是破微细的念。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，无实无虚，与是中无实无虚，无实就是无住体、无念体，无虚就是法界体。就是说啊，如来真实的阿耨多罗三藐三菩提，这个体是真实的，真实语。因为众生不了解实相故，叫无实无虚。无实是如来真实之觉性，阿耨多罗三藐三菩提是众生转到觉的一刹那的觉念。你悟到这一刹那的时候，无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，大家用觉性来仔细观照一下。

佛陀为什么用“舍妄对治我们的迷，舍相舍念对治我们的执著”呢？

释迦牟尼佛讲这个法的时候，实在是并不是在讲法，是在堵住众生的念头。我们迷的时候他叫我们舍妄，在我们执着的时候还是叫我们舍相舍念。只有舍相舍念是名真觉，跟真如相应。什么叫阿耨多罗三藐三菩提呢？我们迷，在闻到阿耨多罗三藐三菩提，无有法可得阿耨多罗三藐三菩提的那一刹那，你的真如觉性就出来了，就跟真如相应，跟实相相应。这个法界的实相，如果你不觉，你不觉悟，你这个实相就不叫真如，那叫做妄生，就是六道轮回。如果我们不生这一念觉念，那就六道轮回，而六道轮回是妄有，就像水里的月亮一样。众生取妄念，好比水摄月。大海、所有的江河，千江有水千江月，一月摄千江，千江月实一月，就是说，所有的众生的月都是一个月，众生由一心中显，哪一个众生不是从一佛性里面显出来呢？哪一个众生又不是佛显现出来呢？所以众生如水里面的月亮一样互摄，众生迷了执相为体，不知月故，有分别差别相。但是这种差别相是妄见，是我们的妄见，事实上是一个月，只是不了知而已。一旦觉悟了，所有的月都变成这个月。你觉悟了一月印千江月的时候，哪一个众生又不是佛呢？当你悟到这个月的时候，这个叫做真如。一相现万相，不一亦不异。不一就是诸法，很多月亮，因为众生不一样。不异，就是一个月亮。你悟到了法就不一不异。不一不异是如来，是实相。但是悟到的那一刹那，你觉了以后叫真如，也叫做无为，就是我们众生从佛性中生出来一样的。

只要你抓世间的东西，一定皈依了烦恼的体。

无实者，觉性空寂是无实。如果你在这个法界里面，不认为这个世界没有实，就是一月，就是一觉性里出来，都是我一个心出来，一个自性里面出来的，叫做无实。什么叫无虚呢？觉性圆彰，觉性里面的光明就是圆明，你看法界都是我们觉性里面的一个光明，叫圆明，所以叫无虚。无虚就是实实在在的我们看到的这个实体。在这个世界有实有虚，如果你不悟阿耨多罗三藐三菩提，你没有大觉现前，那就有实有虚。什么叫有实呢？不了自性故，执着于相，一念之差别啊。实性者平等故，无实就是觉性空寂，你就寂灭了，那个就是法性。一但无虚就是法界，就是实实在在的看到这个光明照耀，一切众生含在上面，就是众生即佛，佛即众生，是不二的，叫做无实无虚。你一旦迷了，失去觉性，空寂不能现前，你远离了，你这个无住体就是有住里面了，失去月亮抓住水月。水里的月亮是生灭的，是有住体。只要你抓住世间的东西，都属于是烦恼体。我们现在抓住世间所有的东西，都属于是有住体，而这个有住呢，叫做有实。你有实必有虚，你看到这个世界必生烦恼，虚就叫做六道轮回。你无实它必定无虚，无实者照而常寂，无虚者寂而常照。楞严经里面有的。

什么叫无虚？照就是外面的相，在我们念头里面的哪个象，里面看到的时候，常常是寂的，我你他遇照常寂，就是说看到大千世界，立即就寂灭了，为什么呢？这叫做无实；如果你不能常照，不能够寂灭，就不叫无实；照而常寂，寂而常照，在寂灭里面常常照，一切诸法平等故，常照就是光明无量，寿命无量是一样的，叫双遮双照；其实叫福慧具足，大福大慧就显现出来了；后面会讲的，所以这一念心寂照同时，不可能有差距的，其实在我们目前讲，叫一相三昧，一行三昧；一行三昧叫常寂，一相三昧叫常照。“一法不生，实无有法，故无实”，一法在不生里头，一切法不生一念，为什么呢？一切法是我常寂之体，一法不生；我们现在妄想生起来的时候，当下就妄，生即觉，妄不障性，我们的妄想并不障碍我们的性；妄想出来一照，一寂即灭，寂住的时候，虽然有妄想在哪里，昨天明天今天所有的都叫妄想，在妄想常寂当中，就不叫妄想了，所以呢随处不住啊；此妄，你了知实相就不住，不是说你不动念头，坐在哪里不动了，吃饭穿衣睡觉，还在动，知道吧。你一天到晚吃饭、走路、睡觉；但是呢常在定中，在寂灭里边；并不是说要叫你在哪个地方什么都不念了，那是错误的；哪个不念是在你心上不念，还有不念住呢？是在无住而住，就是说，法界里面寂灭了，哪个叫做无住而住，如果你要是坐在哪里不动，什么都不想，谁都做不到；而且跟般若也是不相应的；就是说你坐在哪里不动，什么都不想，然后见法就生心，那不是具生烦恼吗？见境生相，你不是境上烦恼吗？境上四相，心上四相具足了，那不是彻底的大凡夫吗？

在相上建立常寂还是在心上建立常寂？

为什么在末法时代一念般若，能超越释迦牟尼佛在无量劫用身口意种种布施供养无量诸佛的功德呢？为什么要闻般若啊？闻般若这个力量令我们在法上得到解脱故；其实它叫信门；它也是信；持金刚经说难呢，是你不用一念心，说易呢是非常容易的事情，不是叫我们坐在禅定里面，是叫我们在相上面常寂；并不是在心上面常寂；是在相上面建立常寂，那你吃饭穿衣睡觉才能显得自在；如果克制身心，绑着自己的心，我定着不动，啊！时间久了之后，你就会累啊；那个叫做难行道了；不但叫难行道还有我住相生呢？住相就是内里面有四相生出来，有住啊；相里面寂照的体，可以看出来，如来体相上常寂，寂上常相，双遮双照，寂照同时，这里面显自在相，显安乐相，显无为相，显无人相，你看无为相，在一切外无为，无缘相：在一切处不攀缘，当体就是；

不攀缘的要意真意实意？怎样达到无缘清净？此世界“如何能常常以此无缘清净心安住”？

我们吃饭穿衣睡觉，不攀缘，不攀缘舍离烦恼故；不攀缘舍除六道轮回故；不攀缘你就舍除你无始以来六道轮回生死的有住心；只要你不攀缘就可以；不攀缘你发现很清净；只有不攀缘才有清净啊；你想一想，在当下你有任何一念攀缘就是烦恼啊，只要稍微动出一念攀缘就是烦恼。在这个世界上，只要任何动念攀缘的时候，就生烦恼。所以呢在一切处不攀缘是无缘相；在净土宗里不是讲吗：唯观无缘，是谓正见；以无缘光才能进入正见；以有缘光即谓邪见；在十往生论里面不是讲吗：唯观无缘。在一切处唯观无缘体；寂照体；大家听了这个话就知道，闻般若就是开无为之心，闻般若是开无缘之心，无缘得清净故，无为得无事故，无事心安故，没有缘没有攀缘体，他就清净啊；有清净有无事，清净无事，为什么叫无事僧人呢？我们一出家第一天……，我们出家不了此道，要学会无缘清净；这就是我们出家的本份；我们要荷担如来家业，怎么荷担如来家业？就要无缘清净；无事无缘，这个体；一旦你明了了，真是无事啊；所以在这个世界，常常以这种心安住；

何谓无我的清净？何谓意识的清净？清净的实相？

“无法不现，诸法一如也，故无虚。此之谓阿耨多罗三藐三菩提。如来得者，得此耳。”叫做寂照同时。明了了，就是得；悟即得啊；哪个得是无得之得；是名为得；无非是回归于实相故；大家紧紧记住，只要你在糖里面，你一定有甜味，你在药里面，就会有苦味，大家想一想，我们到糖里面去会没有甜味吗？我们到真如里面去，难道不能够证如来吗？不能见如来吗？本来就是如来啊；所以呢，如来是讲实相的，我们不信因果，不信实相就麻烦了；如来的实相就是这样子的。所以你们从来没有见过也没有看过如来，这个也不是看的东西；我们往往对他还是怀疑的（一切疑惑的根源在于我们以此世界的思维计量彼一真法界的实相），因为我们不知道如来是什么东西。这么简单的实相摆在我们面前，我们实在是难信啊；什么叫净信呢？清净无我无缘体叫净信呢？什么叫清净？意识中的清净是妄清净；哪是有生灭的，只有无我的清净才是真清净，法界本来清净！哪个清净才是真清净；所以呢你了解清净的实相，你自然获得清净，敬信三宝，如来悉知悉见；一念生净信者，如来悉知悉见；如果你这样的去思维，……

何以一切法皆是佛法？

是故如来说：“一切法皆是佛法”。我们认为都空掉了，这里面讲无实无虚，无实是空，无虚是有；空有不二；常照常寂，寂照双用，福广大故，慧广大故，慧广大来自于无住，福广大来自于无相，相大智大，相大是佛之相，智大是佛之智；佛的智佛的相，是故如来说“一切法皆是佛法”。一切法：是多的意思，佛：是一的意思；一就是离相离念即是超；离相代表法，离念代表觉，一觉则“一切法皆是佛法”，一旦你明了了，真正的是一切法皆是佛法。没有什么不是佛法的概念。

一切相不就是个相吗？有相能障碍无住吗？

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角”，离开这个世间，哪里去找佛法呢？世间之世：指现在过去未来，世间之间：是尽虚空遍法界，此尽虚空遍法界，此现在过去未来，我们一切众生心是尽现在过去未来，我们一切众生相是尽虚空遍法界，大相小相，长相短相，高相低相，一切相不就是个相吗？此相一如，是佛生故；此众生现在过去未来，是一心故；一心于法界，一切众生的相是如来的究竟相，我们这个相因为有住是故有相，而此有相能障碍无住吗？是故叫无住相，一切众生本体无住相，是我们有住才有住相。

不是相里面有烦恼；有住心才烦恼。相相之间并无障碍

烦恼从哪里来，不是在相里面有烦恼；有住心才烦恼。你以为说我这个身体有烦恼，法界有烦恼啊；是你有住心才会生烦恼啊；相无烦恼，为什么没有烦恼呢？因为他无住故；无住者是佛，所以一切众生相是佛相，后面不是讲吗？佛眼法眼慧眼，佛陀知道一切众生心，众生所有眼如来都有；故一切眼是如来心眼，表面看来是我们眼睛在看，是因为我们有住，其实我们有住的这个心是无住之如来啊，所以如来通达一切众生心，众生一动念如来即知啊；如来知道，如来是实相啊；所以如来在我们心中显，你有生有灭，是故相有生有灭；如果你生灭的心没有了，相就没有生灭了；所以有生有灭，无非是众生心故；实际上实体没有生灭的，外面相实际上是没有生灭的；所以我们见到这些相……要生一体的感觉，就是我这个相同你那个相，男女老少的相，是我们众生有住的心里面生出来的，我们有住心跟相有什么关系呢？有住心是妄心，是故我们现在有住的相，一定也是妄相；我们执著于妄心故，所以外面有生有灭，有男女老少，其实相相之间并不障碍，一点障碍都没有；

我这个出家相与你那个在家相，在性里面是一德所生；一个性里面出来的，水里好象出现了好多泡泡，其实都是一个水；大家悟到这个道理吗？我们众生的性是一，但是我们动了一个妄念，我们的自性里面就出现一个长短高低，好象什么样的因就是什么样的果吗？但是都是从自性里面出来的，所以如来的自性跟我们的相是一体的，所以我们众生是一体的，众生没有二相，所以如来能会一切众生心，你每个众生的动念如来都知道；如来就是你现在相上的实相，如来不离实相，所以能了解众生的心；众生一动念，如来知道，因为如来不离开你的身体；你这个身体即是如来。你身是如来，那身也是如来，都是实相吗？所以你有住才感到我们有差别，其实我们没有差别；这都是一个。如果你了解大家是一个的时候，那就是说“一切法皆是佛法”。一切法是世间见，就是多的意思；皆是佛法是一体的，不二的；

往生的是什么？何以“死后往生”之念坚固？有妄可舍吗？

从这里面我们知道，众生六道轮回生死的原因，是彻底的住在妄里面，你看“妄灭真显”，实际上也没有什么东西往生；什么东西往生呢？难道我们妄的体能够往生吗？说真的体，当体即真，我们哪个地方东西不是真的呢？此相是真，此性是真，到底拿什么东西往生？你想一想，此相是真如之相，此心是真如之心，真如实相，是如来是实相，妄心是了不可得，象水里的月亮一样，是了不可得的呢；怎么往生啊；我们到底用什么往生？你想一想。所以观经里讲：是心是佛，是心作佛，500个宫女听到释迦牟尼佛讲观经之后，豁然大悟，悟什么呢？悟这个实相，释迦牟尼佛授记她们当得阿耨多罗三藐三菩提，皆当往生；获得诸佛现前三昧，我们死后往生的这种概念非常的顽固，却不知道当体即是，舍妄即真。妄是了不可得的，没有一个妄可舍，不可得的东西，要舍妄取真的话，还是错误的，舍什么妄呢？现在？舍昨天？昨天已经走了，舍它十什么呢？不还是有住吗？把明天舍掉，住于明天；舍掉后天，后天还是住；舍不就是有住吗？不舍啊，一念觉就可以了；你有舍就有住，有住就落于胎生；有住不能见如来；从般若里面真正开显出来，现在人讲阿弥陀佛，好象跟般若不相应一样，往往是违背的；很多讲的跟般若不相应的东西，我认为你们应该尽量少看，看多了以后都会走火入魔。

“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”众生以为“一切法皆是佛法”，他又立一个念出来了，他不知道离念很重要；“一切法皆是佛法”就是说“什么都是佛法”，长短高低都是佛法，他不知道离言，只知道离相，其实你说“一切法皆是佛法”还是一种相的执著啊；所以后面马上就加上一句，释迦牟尼佛马上就知道众生执著于相，“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”你说即非一切法可不可以呢？一定要加一个“是故名一切法”；名一切法里面他有暗意，一个是显，一个是不显；不显出来的是我们的究竟觉，显出来的是实相，实相一定是显的，因为如来一真法界一定是显现出来的，它是真实的，不是假的；我们口上“空空空空空”，那个空是我们究竟觉，觉性里面出来的；是人们觉的体；但是真如是一定有的，不然的话你就断空了；空了，你就麻烦了；所以呢显而不显，不显而显；就是说不管是法身解脱、报身解脱、化身解脱，解脱的体就象吃饭肚子饱了，一定是真实的；也就是说我们一定不是还在饥饿状态之中啊；一切皆空，你就认为都是没有的，你就偏到偏空里面去了；呈懒惰的状态了；因为讲实相呢，它不能进入断见；一切法皆是佛法。

这后面“所谓一切法者，非一切法”；所以叫做佛法；看到这一切法就是非法，无住，无住之心，“是故名一切法”；我们看到外面的一切法的时候呢：往往是分别的执著，不管是法里面，它非一切法，就是前面讲过，“法尚应舍，何况非法？”“法尚应舍”就是包括释迦牟尼佛讲法的法，“法尚应舍，何况非法”就是说：是佛法也好，不是佛法也好，只要你着相了，都叫法，只要是法，都应当舍；我们要舍去心中对法“念”上的执著，如果你在“念”上的执著，执著于“念”上面的这个法，一定是对立的，有对立，就有具生烦恼，具生四种我见人见众生见寿者见；所以呢我们看什么都是佛法，虽然你也知道什么都是佛法，但是你的心入不到里面去；到哪里面去就没有法可说了；那是真正的进了，是吧；为什么呢？后面他就会讲到；我们要把法对立起来了。

我常福如何讲法：于锲入实相中表万法之理，以堵你六根显你自性实相

现在人讲法，就象我现在给你讲法，如果我跟实相不相应的话，因为这里面是破我们的四相，我来给你讲法，不是我有我相人相众生相寿者相吗？那我讲法的是什么呢？我讲法本体空寂故，我讲什么法呢？我讲的就是外面的世间法，如是观照，你观照到实相的时候，也是我也在实相之中，所以我讲法的时候，正好讲到实相；就是说堵住你的六根，把你六根的妄见给他堵住；释迦牟尼佛讲法无非是堵住我们的妄见，你走错了，扳过来；你往这边走，扳过来，你往那边走，释迦牟尼佛说错了，走这边；你往这边走的时候，说错了，走那边；他不要你走错；他在指点你走路的过程中，……并不是说你修这个法，你修那个法，没有这样说，金刚经里面从来不教人修法，不是讲佛法，就是叫你当下断除你的妄念，而且是现在断，当下断，不是明天断，也不是以后断；没有给你讲法；你现在就要认识到这个问题，所以释迦牟尼佛就是教我们做什么事，吃饭、睡觉、走路；就是做这些事情，不是说你吃饱了，听好我给你讲几句佛法啊；那个都是进入到断见里面去了；金刚经里面确实没有话可说；

我常福讲的是什么法？

前面讲了“法尚应舍，何况非法”“一切法皆非佛法，是故名一切法”，所以你看到的只是“名”而已；叫离名说相；什么叫离名呢？我讲法不要依我这个“口语”，耳朵里记下什么东西，是依照“名言”呢，叫离名说相，我这个东西是说宇宙的实相，要你观察这个实相，我不是在说，教你怎么做，怎么做；所以众生执著，我在广州讲法时，居士说：师父讲法虽然好，但是我不知道如何修行？我心里想，我没有给你讲法啊，我只是给你讲宇宙实相，光明无量寿命无量而已；光明无量寿命无量，你已经在实相里面了吗！都是阿弥陀佛，你自然会想念阿弥陀佛了；你不念阿弥陀佛念什么呢？你自然晓得念阿弥陀佛了；你看到的全是阿弥陀佛，你不念阿弥陀佛你念什么？她说：师父没教我修什么样的方法，怎么个修法？我心里想，是没有教她怎么修法。为什么呢？（师笑）我没有给她讲一个什么法，方法，没有教她方法，所以呢大家在这个地方，我教大家什么方法了吗？教你打坐了吗？教你念什么经了吗？教你每天念多少遍了吗？我又没有给你教什么法，只是要你悟到实相（师讲的是实相之理，理能生万法，万法由理生；师不讲具体方法；师是直接在开显实相过程中让你自然与实相相应，自生相应之理），没有法可说；实在是教你这样走，这样走，这样子走，你走路的时候这样走，你睡觉的时候这样睡，只是教你怎么吃，怎么走，怎么睡，怎么住，怎么拉，教你行住坐卧如何做事而已；实在是没有单独的给你说什么法；包括现在。

所以呢从相上讲即非一切法，从相上讲即是一切法，一切法即是非法，叫离念。佛法于家常饭，你肚子饿了吗？吃饭就饱了；就是我们学佛啊，把佛法当做家常便饭一样，我们吃了就饱了，吃了就饱了；饿了吗？吃，就饱了；不要把佛法变成吃饱了以后，再去怎么做；是我们生活中常常要重视，我们怎么去消化这个饭，所以吃了不能消化，也没有用啊；要消化掉，如果我们讲法再多，你不能消化，就变成了……其实这很好消化的，所以我从头讲金刚经一直到现在，你说大家能不能消化？难不难消化？因为无有法可说，就是当下吗！你现在一直安住在这个体上面，你就在当下消化之中啊；如果你不会消化，你耳朵听着，笔记下来，然后你没有消化；哪有什么用呢？所以呢一定要“吃，消化”消化就是在活动之中，吃饭要“活动活动”，才能够消化。要随时随地达到真实的受用；佛陀说法，说理说事，法法皆融；不管是理上讲还是事上讲，法法都是跟真如相应的，或名叫觉，或名叫如来，或名实相，或名真如，没有离心说相即是真如，离名说相即是如来，离言说相就是究竟觉。

当下不攀缘而安住即是离名，离心缘相我心佛心一体叫真如。

所以呢从这个相上，离名说相，什么叫离名说相？大家懂不懂？外面所有的相上面离名，离名就是这个桌子你不要认为它是“桌子”，要离开这个名字，然后呢说它的“真实体”，这一切法界就是我的自性，这就是实相相应故，一念觉就是无为，你当下不要攀缘，当下持体就是我的真性，这叫做离名。如果说我是我，你是你，那就不离名了，不离名则不离性啊，不离性就不叫真如实相了，你就有我相生了；在相上面有我相生，就不叫觉了；不叫觉，无为不生啊；无为不生，则不叫究竟觉。不是究竟觉就不是真如啊；真如就是离心缘相，离心就是无为，缘相就是法界，如果你离心，就是我们对立的众生，觉念，叫究竟觉。究竟觉才叫离心。不离心，就不叫究竟觉。缘相，你没有心了，缘这个相的时候，自然没有分别了，当下，当下的相就是真如；所以呢？我心佛心，共为一体，叫真如；我心跟实相不能相应，不叫真如了；释迦牟尼佛先解实相，先解如来，后解众生；先把实相说出来，让我们境上生无住故；然后又说我们众生心里面有执著，心里面还有一个“住”生四相，这个后面呢解决我们心的问题，心念上的问题；把这个“住生烦恼”断掉，具生四相不生，缘境四相不生，那就是真如了；

何者是名大身？

所以呢：“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。”前面讲过：譬如有人如须弥山王，讲如来法身，法身大则相大吗；指佛的报身而言，佛身大身是对于离相而观啊，…譬如人身长大，它是个比喻的说法；因为众生执著啊，以为佛有大身啊，佛陀有大广之身啊，比如阿弥陀佛有八万四千相好，阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无有障碍；观音菩萨、大势至菩萨身体也很大的；他这个庄严之相，“所谓大身，即非大身，是名大身”。我们执著于大身，又生住相，我们认为释迦牟尼佛身体很大，对大相的这种执著，也叫相执，此大身非执著而来啊；我们要造阿弥陀佛的像，其实该不该造阿弥陀佛，这个相是随心所显，大相小相绝对是一样的；没有什么大像就好，小像就不好；大像小像都是众生之分别；其实应该离相。如来之大身，是来自于无住之心，他为什么光明无量呢？他的光明无量是依无住心生起的，一切众生是我一念啊，他在相里面见性啊，性是一念啊，而这性是一念，相遍法界啊；遍法界就是一念，一念遍法界；因为这一念无生，就是法界身，而你呢有这个大相的执著，不是有生之身吗？有生之心吗？你有生之心哪会生大身呢？此世界再大，我们眼睛能看到多远呢？以我们现在的肉眼观之，佛能看多远呢？是不是？菩萨又能看多远呢？阿罗汉又看多远呢？阿罗汉可以看一个大千世界，释迦牟尼佛可以看到三千大千世界；

生灭相能障碍见如来吗？

他为什么能见三千大千世界呢？是跟他的福德有关系，他以无住之心能现大相，那我们现在有住之心即是小相—-我们现在看到的长短高低，我们看到的有住之小相与如来之无住大相都是一相生，一个相里面出来的；因为如来无住故，我们是有住，有住见小相，无住见大相，见究竟之相，所以呢这个相是尽虚空遍法界的，所以在众生面前现生灭相，报身面前现庄严相，在法身面前现清净相，所以清净也好，庄严也好，生灭也好，你们是众生啊，肯定有生灭相，但并不障碍我们见如来；如果你要悟到了此道理，不管是生灭相还是庄严相，还是清净相，如果悟到了：什么清净、庄严、生灭全部没有了；为什么呢，皆我心所显故。都是如来心故，如来心与我心合一故。

大家想一想，所以众生闻到金刚经为什么能够解脱？因为如来心与我心是一念，你无住与如来无住是一念，相上不一样，是因为证量不一样，过去的果报不一样；有住就有有住相，菩萨跟众生是有住相，但是菩萨能融众生，诸佛能融菩萨，诸佛呢，法身报身化身一体而成；他是没有得也没有失，众生有得有失，是谓有大有小，我们认为说将来有果报，现在无住了，将来得大报了，你想大报不是有得之心吗？你硬是说我还有将来果报，有将来果报的这种心，本身也是有住之心；应该无住体，现前无住即如来体，彻底的没有我了，你现在无住之心就是如来化身；如来化身跟我们有什么关系呢？这个法界是我本心中显现出来的法界，但是你不会于本心不能成为你自己的本来体，你是在妄的体里面，妄的体里面还有大和小得吗？后面讲福德多故，是名福德，什么叫福德多和少呢？多代表得和失，有得有失，福德无故故名福德；福德是没有的，你认为你将来得大身，我将来得大身；哪个我见的时候“我念”，应该怎么样讲呢？

知了不可得即能舍得，舍得即得，非另外可得，非另有所得

在前面讲“如来得阿耨多罗三藐三菩提”怎么得的呢？是“无有法得”，就是说你不生一切法的时候，没有我的时候，你已经就得阿耨多罗三藐三菩提了。为什么呢？阿耨多罗三藐三菩提：也不多也不少，也不来也不去，也不一也不异，如果有多少来去一异，有这个心生出来，都是众生四相所显，所以呢在你悟到金刚经的刹那一念，即是如来真如之体；我们现在这个妄念，彻底把它放在哪里呢？众生所有吃饭穿衣睡觉的执著都是妄念，了不可得。你要认识到了不可得，舍得就可以了。不需要想什么，不能在这上面下功夫。

比如水里的月亮是假的，那我抬头看天上的月亮就好了；何必继续在水里的月亮上面搞呢？我们老是说“水里的月亮虽然是妄的，我们要把妄想变成清净”，搞啊搞啊，搞到最后面，越搞越烦恼；就象水中的球一样，往下摁，你摁的越快，起得越快；你不摁它，反而清净下来了；所以我们修行就不知道换个位置；为什么讲西方极乐世界呢？讲阿弥陀佛呢？既然此世界是苦，我们不管它了，我们到西方极乐世界去，这样我们彻底把念头移到另外一个地方去了；就是移到真如体上面去了；此妄就不去管它了；众生常常会想“我们不管它不会更加的烦恼吗？”因为你烦恼，你还在管它，是不是。我不管它怎么会有烦恼呢？你有烦恼证明你还在管它。直接的观照我为什么还有烦恼呢？是因为我还在管这个烦恼心，不是不管了吗？你还在管，还在六道轮回中搞；表面上好象说我要成佛，其实呢还是落实在你我是非的问题上。（理上好象是“要成佛”，事上其实是“你我是非”，理事有碍）就象我“为生死而出家”，为出离生死而出家，如何出离？只有与金刚经般若智慧相应，知妄即舍，一明即了，一旦明了真如实相，就什么都解决了。

为什么要“发阿耨多罗三藐三菩提心”呢？就是我们要想闻到金刚经，必须“发阿耨多罗三藐三菩提心”，在菩提心的体里面，象我们一个标志一样，“我一定要到西方极乐世界去”，我怎么到西方极乐世界去？我要安住光明，安住无我的寿命，法界无量光，众生无量寿，……以这样的心往生到西方极乐世界去，我一定要发愿，我要到西方极乐世界去！第一，我一定要去；第二，以这样的心，才能够去；除了这个心之外，那就进入胎生了；就象闻金刚经，金刚经是初生婴儿啊，你发阿耨多罗三藐三菩提心，一定要发出来啊，但是呢在修行的过程之中，闻到金刚经修的过程中，是没有法可得的，是名“阿耨多罗三藐三菩提心”。什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？就象我们要念阿弥陀佛，前面讲什么叫阿弥陀佛呢？光明无量、寿命无量；中国话翻译成无量光、无量寿；如果把无量光、无量寿放到你身上你有什么感觉呢？如果把阿弥陀佛放到你身上又是什么感觉呢？因为无量光无量寿他是一种摄力啊，你要把这种摄制力变成实相啊，他是实相，不是一个名字而已啊；无量光、无量寿它是实相，这个实相落入你心里面的是时候，你心中就常念阿弥陀佛了；

何故号阿弥陀佛？光明无量，寿命无量；什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心；你不是要发阿耨多罗三藐三菩提心吗？你要知道什么叫阿耨多罗三藐三菩提心才能发出来啊，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心；如果你只是发心？前天一个女居士来这里，说我要发菩提心，要发真实的菩提心；我问她什么叫菩提心？什么叫阿耨多罗三藐三菩提心？她就是嘴巴上呼叫，就象喊毛主席万岁一样。

现在学佛都是在“呼叫”过程之中，这个功德大，这个法门殊胜，举着个“拳头”，就象文化大革命中一样，那个有什么用呢？常福师好啊常福师好啊，呼叫有什么用呢？于法修行才对啊；什么叫常福呢？常常有福是名常福，常常修福是名常福。那你常常修福好了，我也常常修福，与我心相应故，那才是真正的呼叫者。你不常常修福，这边子拼命叫常福师好，那有什么用？你只有常常修福合于我心故，如果我的心不是常常修福，你常常修福我反对的话，我就是邪见之人。如果你叫我不要常常修福，叫我就可以了，那我也是邪见之人，不管在哪里也是邪见之人；所以呢，会于如来意呢，并不是在相上面下功夫，会：即离名说相，离开这个名字说他的实相；就是说我爱众生即与佛心相应故，佛陀是爱众生的，你爱众生不就是与佛心相应吗？你爱众生不就是佛了吗？爱众生就是他的佛体啊，不可能说我爱众生有众生之见吧，所以呢佛陀成佛之后一定是爱众生的，你爱众生即是与佛相应；所以呢要离名而与实相相应。如果不相应，你天天在我这边也没有用；

过去一个比丘因为持戒故，宁肯渴死也要守戒；另一个比丘，因要见佛故，破戒而生；结果死者先见之，生者后之。原来守戒之人，也就是如法修行的人，才是“见佛”，如法修行即是“见佛”；我们这个口头呼叫，往往是个狂见，呼的越高……过去在东林寺有个人把我捧到天上去，后把我扔到地下来，（摔得好惨啊）；在城灵寺也有一个，后来对我有意见了，啪的一下，把我丢地下去，捧的越高，摔得越重，广佛寺也有一个，天天叫“常福师好常福师高”，最后面严重的诽谤我；什么样的话都可以说出来；那时候不是把我捧得很高吗？所以人在相上面下功夫，他一定有危险的地方，是以我在东林寺就接受教训了，我出来后从不相信别人赞美我的话，你赞美我，我很淡泊的，我早就了知实相了。在相上面下功夫的，我一概不“理”，因为我知道实相“虚无”；那我现在了解金刚经，更证实到这个意思了；

重名利色者皆是相上的功夫，心会实相才是真得。

所以，我们不可以执著于如来大身，不管是名上面、利上面还是色上面，我们都不应该……现在人呢：喜欢大的，喜欢名声很好，或者利益，你钱多是吧；或者色相庄严，以这个名利色作为标志，这有二种过失：一个见相动心，二个你内心有名利色，你看到名利色，你自己本身就有问题了，第二个外面的相，你已经在动心了，你的内心也在动，二动具足；根本没有放弃的心，没有放弃名利色的心，在加上外面的名利色你又执著了，不但内心具生四相，外面还有四相，所以呢不能在名利色上面下功夫。虽然名是很美，但是众生在这个相上面下功夫，有人讲，我以名来度众生，以这个假相来度众生，以这个利（我有很多钱）来度众生，我有这个相貌庄严可以度众生，其实从来不讲实相，那我们不是令众生四相具生吗？不但境上四相具生，还心上四相具生，并且相还越来越严重，到后来你离都离不了，很麻烦的；他是北京的，上海的，广州的，台湾的，……以这个相，你本身就是二相具生，你这个念头生起来的时候，就一切毛病具足了；你如何度众生呢？所以在外面，从不要讲你自己；你讲高僧还马马虎虎，但是名僧就不要讲了；我认识某某法师，这些话，我希望以后不要说了；智慧的人一听就知道了：你内外四相具足，毛病充分，病理确凿，感觉良好；何必还在这里喋喋不休呢？我们修行人更要断掉，过去释迦牟尼佛从忉利天回来，须菩提用心去接，相上还是在补自己的衣服，莲花色比丘尼神变大梵天王，余人让她，第一个礼拜释迦牟尼佛；佛陀说须菩提与我心相应，早就见到我了。你重相，在相上面下功夫而已。为什么呢，须菩提心与佛心通故，须菩提一动念，佛即知道。一切众生的动念，你心里有执著，没有执著，如来皆知；后来，规定不可以用神通，神通抵不过业力，神通不可以度众生，你不修行，业力还是会现前；人家六祖大师，全身变成舍利，那我们死的时候变成臭气冲天，为什么呢？因为业力显现啊；我们必须在实相上修行，你讲的再好，喊的再欢也没有用；你必须要观，要如实观察，把实相与你心相应，这就对了；故讲经人佛弟子已，听经之人思维观察修证之人才是佛陀真正的法侣啊。功德不可思议。所以我们一再强调，大家如实观察，与经相应，如法受持；不要在相上面下功夫。

“是名大身”，名大身，不离相故；非大身，不离性故。不离性即…….因为佛陀大身是怎么来的呢？所谓大身实在是无相的，大身是个比喻，“譬如人身长大，”释迦牟尼佛因为没办法说出来，因为心上自得吗，他是绝对的体，只好“譬如人身长大”，我们老是执著于大啊小啊，为什么如来三十二相八十种随形好呢？阿弥陀佛有广长舌相、报身相、尽虚空遍法界这个大相，众生认为是大；他不知道大小都是众生的执著而已，大小都是众生的妄想。人身长大：长就是高的意思，大就是空间的意思，它这个大是无尽的大，无量的大，无边的大，无碍的大，究竟的大，清净的大，所有的大都在这个体上面了；并不是我们讲，这是如来说；须菩提一听到这个话马上就心开意解，因为前面已经讲了“不要执著于相”，是谓大身。“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”

南摩阿弥陀佛。

“尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。”这是前面金刚经首先讲的问题，但是这个地方与前面有不一样的地方。

前面一段：“是经义不可思议果报亦不可思议。”此经义不可思议，就是讲如来之实相义；果报亦不可思议，即众生究竟之觉。须菩提又问佛：世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。为什么要问这样的话呢？我们学佛，本身就要发阿耨多罗三藐三菩提心。但是我们心中有不安的地方，心不知道怎么样的住，不知道怎么样的才能降服我们的这个妄心。

无相里面建立无念？还是无念里面建立无相？

前面讲卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，众生为什么会不安心呢？是因为心没有降服住。什么东西扰乱了我们的心呢？就是因为我们执着于相。我们无始以来六道轮回生死，就执着于身相，执着于外面的妄相。因为不知道离相故，心中必有妄生。有妄生，心就伏不住，就变成妄住。如果你不降服其心，必有妄住的显现。如果你降服了心，就必有无相住。无相则无念，无念则无相。大家心想，无相与无念有什么区别呢？修无相又修无念的话，此人成等正觉。在无相里面建立无念才是究竟的。从无念里面建立无相，还是有方便的。真正达到无念的状态，在无念里面建立种种相，才有种种差别。但是呢，我们直接通达无相，然后再通达于无念，那是究竟的觉。就是先悟后修。

念中四相

我们现在众生呢，往往先要去修，然后在悟，终始没有明了。你不知道无相，你不知道离相，我们只知道一个离念。念阿弥陀佛，确实有时候达到清净的状态，达到无念的状态，那也是清净了一点。因为你不了知无相故，其实你不了解无念里面只能够摄取一些方便。但是念得很清净，但是不了知无相，就是心没有悟，没有悟到诸法实相。而念里有住，有法住，有法住就是妄住，有妄住还是有相。因为菩萨有微细智执，微细的四相，若你不离念的话，四相俱生心。就是我有所证之智，我有能证之智是我相，所证之真如是人相，有能悟所证的心是众生相。有能所证的心相续，视它如命，一般修行人往往抓住它的，反而变成了寿者相。在上面住了还不知道。比如说我要出离生死犹如自己的生命一样，非常坚固，我们看着像是有修行的样，事实上，他思维自己能证能悟的这个心就是一个众生。能悟所悟，能悟能证，这个念未断故，就是相续，相续的心在心中像自己的命一样，这个叫寿者见。所证能悟这个叫做众生见。就是所谓的我要成佛，这个真如。认为有一个我所证之真如，寻找真如要证到真如，有个真如可证，那叫做人见。所悟之智，认为我悟道了，还是我见。像这样的人呢，还是在四相之中，不名为菩萨。有四相者，即非菩萨。

云何应住为什么不是云何应住？离念比离相更重要吗？

所以，修行啊，真正与般若智慧相应的那一刹那，还是要闻到法。我们众生发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住云何降伏其心。前面讲的是：发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心。有什么不一样呢？前面讲的是“应云何住”，这个地方是“云何应住”，有什么区别呢？“应云何住”是令我们的心，有一个离心的状态。“云何应住”就不一样了。“应住”这个心就是如是心，“应”是如是的意思。“应云何住”是寻找的心；“云何应住”是如是的心，比较细的，“云何”就是怎么样的安住如是的心来住呢？举例来讲，“应云何住”，我发阿耨多罗三藐三菩提心，我的心应该怎么样的住，怎么样的降服其心？那个时候，你这个初惑还没有断呢，你还没有开悟呢，还没有明了法，相上还没有明呢，虽然已经离了相了，已经明悟了此相离相了，那我们应以怎么样的心来住离相的体上面去呢？还有这个心念在那个地方。有这个念就证明他还没有离念，还是有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提问佛，就代表着须菩提还是在因地上面，还是没有真正的明了。虽然已经悟到了离相的体，但是还没有证到离念的体。念除掉了，才是真正的跟金刚经相应。如果我还有一个住无为，我有一个无住习惯，还有一个无住的相，都是凡夫，还是在四相之中。

“云何应住，云何降服其心？”释迦牟尼佛说，度一切众生，无众生可度，我应灭度一切众生，实无众生得灭度者。后面就不是这样讲了。

何谓当生如是心？度众生为何属于情见？学佛者为何热衷于度众生？

佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，这个“当生如是心”就是云何应住。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。不是得灭度者，是实灭度者。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，并不是三藐三菩提心者。为什么呢？有发阿耨多罗三藐三菩提心，这个心就是念，有发心还是在念里面。什么叫阿耨多罗三藐三菩提呢？无上正等正觉，跟“如是”相应，如是心，如如不动，就是无取无舍。什么叫“是”呢？就是阿耨多罗三藐三菩提。什么叫“如”呢？就是如来实相，就是无取无舍，实相里面没有我人众生寿者，本来真如。“如是”者就是真如体，“如”如来的意思，就是如如不动，无取无舍，无攀缘相，叫离名说相，就是没有攀缘的体，就是宇宙的实相。“是”者是众生的觉，与“如”相应的那一刹那究竟的觉。觉什么呢？觉“如是”，就是阿耨多罗三藐三菩提。就是无有少法可得，则名阿耨多罗三藐三菩提。若有法可得，得阿耨多罗三藐三菩提无有是处，实在是没有法得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这是须菩提问。后面佛再告诉须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提者，不是三藐三菩提“心”者，这两句话的意义就很大了，离心见，离心念。

“发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心”。什么叫“当生”？“当”者，当是我的意思，众生当生如是心，什么如是心呢？就是实相相应，真如相应，跟如来相应。后面讲：我应灭度一切众生。我应，是破法见，就是破法的知见，灭度于众生。我应灭度众生，我要度众生啊，那是狂见。经典上讲，如果认为我要度众生，实有众生得灭度者，为狂见，是贡高我慢者，是好高骛远者。就是说，如果你真的要一天到晚度众生度众生，此人是为狂，不是真实的。真正了解真如，为什么在经典一再强调，我们要谦虚呢？常常要认为别人家来度我，不是我度别人。印光大师讲，我见十方世界所有的众生都是佛菩萨，就我一个人是凡夫，圣人是这样的思量。开悟的人怎么讲呢？实在是没有我。没有我谁在度众生啊？净土法门不讲开悟，只讲我是凡夫，看见别人都是菩萨，只有我是凡夫，这是净土宗的谦虚的意思。

我应灭度众生与我要度众生的区别

我应灭度众生，是“如是”心里面生出来的。并不是说，我要灭度众生，是在如是的体里面，“我应”是破对法的执着，对法的知见，叫众生。因为众生有真如可见，叫人见，有我所证智，叫做我见。你有“我”能悟、所证、能度的这个体，能悟、所证都是众生见了，何况你还能度呢？那不是离佛越来越远吗？能悟之心是智，所证之真如是人，人众生就已经出来了。能悟、能证这两个体，叫做众生。然后在里面相续，叫做寿者。四相俱生，有这个四心出来，度众生属于是情见，完全是一个凡夫概念。这种心态呢，不但破不了我见，法见也破不了，就是我执、法执破不掉。释迦牟尼佛说，众生沉迷于六道轮回的原因是什么？就是我执与法执啊！人我见都没有除，是彻底的凡夫。如果能破除人我见，变成法执。人我空就是阿罗汉，人我不空就是凡夫。所以，阿罗汉有法我见，众生有人我见，有人我就是彻底的凡夫。

我们现在听金刚经，彻底的把你的心安住在这个悟的境里面，证悟佛法，就是微细的来破我们心中的细惑烦恼。就是说，我们要生“如是”心，就是我解脱之意。当生如是心，是如是因。我应灭度一切众生，是代表法。怎么样的修行呢？当生如是心。什么叫如是心呢？我应灭度一切众生，这个众生并不是我看到的众生。我应灭度一切众生，跟如是心相应，就是如来实相。实相是什么呢？实相无相。就是我们讲的，离言说相，离名说相，离心缘相。离名说相即如来，离言说相即究竟觉，离心缘相即真如。三心，三心是不是很难修呢？如果真正会于此心，那真正的是安乐啊！实相的现前，本身就是真如的显现。但是我们有一个我执在那个地方，不知道全部的真如、实相，就是我们现前的这个究竟觉。而究竟觉就是实相。然后山河大地，这个实相里面，就本身就是我们的如是心，破我执和法执。

前面是说：灭度一切众生，实无众生得灭度者。有“得”灭度者，能所未空。有“我得灭度”了，我可以成佛了，得灭度者这个“得”字代表着“能”未空、“所”未空，所以有得的心。这里讲，而无有一众生实灭度者，这个体没有“得”，就能所俱空。能跟所空的时候，就是你的真如之相就显现出来，看到这个世界本来就是圆满相，实在是没有众生可度。

“何以故？若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨”。这个我相，是念里面的我相。有所得，应生如是心，这个相反的说。

金刚经信解行证，首先要相信它，相信这个教，相信如来说发阿耨多罗三藐三菩提心，如是心，叫做破我见。我应灭度一切众生，这个“应”字，就是但，应就是如是，如是就是应。很多人把这个应字好像说我应该的“应”字。当生如是心，这个“如是”是真如实体，是究竟觉。这个“如是”就是讲我们的心一定要上通下达，上通，通于实相，下达究竟觉，通是通于真如的体，究竟觉，如，则是法界之义，真实体，是，则究竟觉。我应灭度一切众生，就是破我念，破我见，灭度一切众生就是众生知见，灭度一切众生已，就是说，你应该以如是心，灭度一切众生，“已”就是没有众生了。

后面讲，“而无有一众生实灭度者”，我们众生老是认为有众生得灭度者，这个念头老是生出来。“当灭度者”和“实灭度者”，“实”就是实相，就是没有众生，实相里面哪有众生呢？倒过来讲，你不生“如是”心，你发阿耨多罗三藐三菩提心，然后你不是以如是心，不是实相，不是真如，跟实相相应的那个心，“我当度一切众生”，把这个如是心扔掉，这个“当灭度一切众生”不是如是心，灭度一切众生是“我”里面出来，“我当灭度众生”那就麻烦了。“灭度一切众生已”，你认为众生已经没有了，但是还有“你”念啊。“实无众生得灭度者”，也会悟到这个道理啊，也会离相啊，但是离相没有离念。为什么呢？“应生如是心”里面没有一个我。“我应”是“如是心”，就是我应该是以如是的心，就是你一定要安住在如是的实相里面，那就没有我了。如果你把这个“如是心”不要，“我当灭度一切众生”，你也悟到一些离相的道理啊，灭度一切众生你也不执着啊，但是你认为你在度众生，有众生得灭度者，因为你没有如是心显现出来，没有全部的显现出来，所以你在这个世间不是如如不动，还有众生得灭度者这个体。“而无有一众生实灭度者”，实在是没有你自己度众生的这个体，这个念头都不应该生起，度众生是度我们的妄念而已啊，是我们的迷和觉啊，觉者即佛，迷者即是凡夫，一觉全觉。

你看这个东西生和灭，我们众生在里面烦恼，我们在生灭里面不烦恼就可以了，它是很正常的，就是说，来从哪个地方来，去回到哪个地方去，你就是如如不动就好了，此来无来，此去无去，原来还是那个体，所以无来无去。只要你在当下体里面，没有什么众生可度，也没有什么佛可成，因为全体即是，你就安住不动了，一切众生亦如是。假如我跟你讲法，好像是在度你，其实我看到的实在是没有一个众生可度，无非跟你讲无度之体，就是原来如是，你没有一个生灭，也没有一个识生，就是我讲法没有一个法可说，也没有一个法不说，说而不说，不说而说，众生灭而不灭，无非是告诉众生你觉悟了，你觉悟的时候当体即空，还是此还是彼，你就当下就自在了，无为身。就是说，你现在就彻底的无事，在这个山河大地上自由自在的，在这个世界上面是非常地开心快乐，在这个世界上真正的是很自在的。为什么呢？因为一草一木无非真如啊，鸟雀叫的声音，大地的变化，春夏秋冬都是鸟语花香，这些都是法语啊，这一切变化都在真如里面，都是真如体，实在就是你自己，这是一切众生的本体，不需要发任何我要度众生啊大悲心啊，你就这样的心安住了，你跟别人讲还是讲这个道理，你不就是讲真如吗？你还讲什么呢？就当下安住啊，你还有什么东西呢？在这个当下体里面，你获得了这种法。

你不要以为发阿耨多罗三藐三菩提心，另外有菩提可得，你现在当下就是阿耨多罗三藐三菩提，没有心。有心就有念，当下就是阿耨多罗三藐三菩提，这个叫做如是心。而如是心，我应灭度一切众生，没有众生了，就是自己安住在这个真如体上面，众生迷了，我就告诉他，告诉的实在是没有众生去灭，众生到哪个地方去？原来就告诉众生当下的这个真实体，本来无事啊，唯心自扰。这个世界本来是没有事情的，是自己扰自己。妄一生起来了，自己扰自己，在山河大地虚空上面实在是没有任何事情，是自己妄心在动，是种种妄念在动，实际这个世界根本就没有事，黄花小草山河都是你的真如体。

所以，阿耨多罗三藐三菩提者就是你的当下，没有讲心。有心就有念，有念就有生死，就有四相俱生。俱生是心，境生是初，把你的相看到的时候，你心中生分别，就有我相、人相、众生相微细的分别，我发阿耨多罗三藐三菩提心，俱生烦恼，就是你自己在找烦恼。你发什么阿耨多罗三藐三菩提心呢？外面就是阿耨多罗三藐三菩提心，还发什么心呢？就是我应该生起此金刚的信心，这个才是真正的叫阿耨多罗三藐三菩提。无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提，实在是当下体就是阿耨多罗三藐三菩提，你当下就安住就好了，动什么念头呢？所以呢，出家人无事僧，为荷担如来家业，你一旦明了了，就没有事了。有事是因为你心中有事啊，你心中有事情你就有事，本来无事，唯心自扰。你心若灭时，你心歇时，诸境如如，你心只要歇下来，这个大千世界是如如不动啊。妄境本无，唯心自扰。这个世界本来是闲的，但是唯有自己心在扰乱自己，使这个世界好像不闲了，忙忙碌碌在搞什么东西。若心不生，妄心不生，诸境如如，一切境界是如如，如如就是觉啊，真如啊。为什么自扰自己呢？所以，彻底的把这个我跟法分开来。如果你另外有阿耨多罗三藐三菩提心发，是为我见、人见、众生见、寿者见。有我见必生我相，那就麻烦了，不叫菩萨了，则非菩萨，则就是说你会失去菩萨。

应云何住，云何降服其心。降服其心就如是住，离念住，离相住。离念就无住，离相更无住了，离相就无我住，离念相自圆满，离相则念不一定圆满。离念才是跟真如相应，这个叫做住，无住之住，无相之相。降服什么其心呢？觉者，你明了了，心自降服，没有心。你有住就有心在。你老是住在这边，住在我的意识上面。众生不管你讲得天花乱坠，只要你有心就有妄想，有妄想就有住。我们修来修去无非离心，只要离开这个心就对了。都是这个妄心作怪。不管你讲般若也好，讲天花乱坠，如果不离开这个妄心，不了知这个不真实的心，你说你禅定也好，你讲得再好，只要你有心在，你就是妄的。我们千辛万苦的修行，修什么？就是离心。只要你离开心就对了。我们没有离心之前，首先觉悟，知道离心体。觉悟都不愿意通达，还修什么呢？我们先明了这条路，然后再去修，讲金刚经是觉路，般若之门啊，成佛之道啊。如果你对这个金刚经不感兴趣，觉的路没有，般若之门没有，你怎么入呢，怎么修呢？根本没有办法修行。你必须要把金刚经搞懂，才有入门之处。那只是一个入门处啊，那并不是成佛了。只要一入门，当体即佛。真如里面没有什么佛可成，没有我了就是佛，你就是一直这样安住着，究竟慢慢圆满。抓住这一念是佛的时候，永远不再动。为什么禅宗叫做特别法？断除一切文字、言辞，这个叫做特别之法，就是抓住如如不动，这个体里面，一直安住着。然后你自己往那边会，你就会去向那个地方。如果你这个都没有抓住，你一切修行都离此实相，都是妄见的体。

大家想一想，如果我们真的懂这个道理，你不觉得你在这个世界上非常的自在吗？你悟到金刚经本身就是自在体啊，这个世界已经没有事了，哪有什么事你讲？真正的无事之身。何为僧人？无事。为什么释迦牟尼佛那个时候不赞成出家人做事？要出家人常常守住本心。这个本心是什么？就是真如实相，守住无念而念。希望我们这里大家个个能悟到此意。

般若门开，就不需要我跟在你后面了，你跟着般若走就可以了。如果般若门没有打开，那就要靠师父来度了。迷者师度，悟者自度。如果你悟到了金刚经，全是自度了，没有师度，为什么呢？般若跟你心相应了，没有我了，跟般若走是绝对没错的。没有般若，只好师父慢慢来度你，种种方法手段，做佛事啊，搞得轰轰烈烈的，认为这样的叫做弘法利生，这绝对是打妄语的，这是没有办法的办法。但是释迦牟尼佛实在要说的是般若大乘教义。在这末法时代，除了般若之外，还有什么方法令我们得成佛呢？经典上讲，末法时代，释迦牟尼佛有无量劫的苦行，舍身舍肉，但是闻般若的话，释迦牟尼佛直接说在末法后世的众生，闻此金刚经相当于释迦牟尼佛这个时代得无生法忍后燃灯佛前于无量劫供养诸佛无有空过的这个体。而末法时代离此般若，我们到外面去一走即邪，只要你离般若就是有相，只要你一到相里面去就便成执着，这个世界非常可怕的，九十六种外道都现在我们的面前。一出门看到的全是外道，所以我们心就变成是那个样子的。离此般若就没有机会得度。

即使你念阿弥陀佛，我们现在讲阿弥陀佛那是般若之体啊，现在外面有几个人讲般若之无量寿经啊？我们讲的净土法门绝对是跟般若相应，净土法门就是开显般若，华严经也是开显般若，法华经也是开显般若，有几个人真正的把般若开显出来呢？没有真正的把无量寿经的般若开显出来，他认为跟金刚经是两回事。有人说师父你讲金刚经，金刚经跟净土法门相差好大，意思说两者有冲突，我说怎么可能呢？绝对不可能的。如果你真正会无量寿经，光明无量寿命无量，先是有光明无量，我要入到光明里面去，都是有我见，虽然相是离相的，但还有我念在。到最后面呢，光是你身体，生命是你的心，你的心就是无量寿，你的身体就是无量光，那就是无念了，无念无相，离念离相，就是真如了，就是金刚经了。除此般若之外，还有什么方法可以成佛呢？

我讲的是成佛啊，就是趣向菩提心，趣向发阿耨多罗三藐三菩提的真实体，如果你不想成佛，想得个人天福报，那就没有话说了。或者你喜欢在此世界搞搞一些热闹啊，唱歌跳舞啊，争名夺利啊，这些东西谁不会搞啊？从妈妈肚子出来就会搞了。现在不但父母在教育，社会在教育，现在教孩子怎么样的防止于别人，怎么去争名夺利。小孩子上学的时候，你考了一百分我给你一个什么东西，要考上什么学校我会给你一个电脑，用这样的名利心去教育孩子，哪有什么仁义道德呢？如果我再去教你这些东西有什么意义呢？从这个火坑又跳到这个火坑，有什么意义呢？所以我不想用这个东西来调换，在我这个地方绝对没有，我们只讲般若，从这十年以来，只讲般若，不讲别的东西。如果要对般若感兴趣者，在这个地方一定能坐得住。如果对般若不感兴趣，就无话可说了。所以我们这个地方，能听法都是应该是不错的人。这个地方没有什么别的东西，就是谈般若。所以不断的熏习般若之体。我们心要离念，跟实相才能相应。

后面讲，所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。我们平时看金刚经，肯定没看到这一点，我们一般人都认为是发阿耨多罗三藐三菩提“心”，不知道此心为念，实在没有法，直接的透露出他的本怀，当体即是。有法肯定有一个心念出来，没有法就没有念。后面讲，我有法可得阿耨多罗三藐三菩提心者，佛不于我授记，释迦牟尼。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨，不讲你不是菩萨，则非菩萨，就是你不能向菩萨那个地方相应，同真实法相应。我们还有一些假菩萨，比如我们看到佛陀成佛了，我也要成佛，也是叫发菩提心。我们要利益众生，要帮助别人，这也叫菩萨心。则非菩萨，就是告诉你，你会失去很大的利益，你有四相，你就有法执，你会落到六道轮回，不能出离生死。在华严经里面，一信即佛，华严经的信位就是佛，但是还是有次第。这个信位里面，其实就是金刚经，一信即佛，那他为什么不成佛呢？因为有习气故。

比腧来讲，看到佛陀成佛了，我也要成佛，我们看到在利益众生，我也要利益众生要帮助别人，这也叫菩萨行，则非菩萨，就是告诉你会失去很大的利益。你有我相人相众生相寿者相，你就有法执，有法执，就有四相，有四相就有六道轮回，不能出离生死；在华严经里面一信就是佛，华严经里面信位就是佛，这个信位里面其实就是金刚经，那他为什么不成佛呢？因为有习气故；我们众生都有习气，有习气不离习气，发了阿耨多罗三藐三菩提心，他知道毗卢遮那佛就是我们的法身，但是他无始以来的习气在，有这个习气故，他安住习气，他没有把这个习气灭掉，所以呢似乎有一地二地三地五地，一二三四五六不过是众生的习气而已。我们每个众生都有习气，有习气住那就从一地到三地，到八地菩萨还有变异生死，不是远离生死啊。

什么叫变异生死呢？虽然你不去地狱饿鬼畜生，但你还会有变—异，就是从这个身体变成哪个身体，你可以到别的道去投胎；但是不会堕落到六道轮回，七地以下的菩萨都有隔世之迷，一旦你隔了，还需要别人家提醒你，象阿罗汉必需要有佛来提醒，象七地以下的菩萨，菩萨就能度；我们发心高一点，得度的机会就早一点；如果你要放低一点，你得度的机会就迟一点；你不发菩提心的话，从这个地狱到哪个地狱，从这个饿鬼道到哪个饿鬼道，从这个畜生道到哪个畜生道，这个地球坏了，到哪个地球继续受苦，那就麻烦了；众生一旦到六道轮回就是这个样子；阿罗汉住在时空里面，他不会到六道轮回，只有佛能度他；因为他没有相，没有相的地方，只有佛能到，菩萨也度不了他；菩萨住在相里面，解脱的众生菩萨是不管的。

到了华严境界，那是大乘菩萨的境界，一旦闻到华严叫大性众生，就是发了菩提心的人，一闻金刚经即是发心菩萨，你已经发了心了，你就能够出离生死了；阿罗汉闻到金刚经，就生起大乘的善心，任何一个众生只要闻到金刚经，就能够入佛位，闻到华严经，妙法莲华经，椤严经，无量寿经也是；都可以入佛位；但如果闻而不悟，所有的佛法都是令众生悟。

开悟和念佛的关系，何谓开悟？大悟小悟？开悟之念的意义？

为什么不要悟呢？现在的人动不动就我不要悟，释迦牟尼佛是开迷显悟啊，他讲法的目的就是要开我们的悟啊，哪为什么我们不接受悟？非要说我不为开悟呢？你说印光大师要不要悟？印光大师是悟了以后认识到自己的习气很重，称为自己是凡夫，他是在习气哪边讲，在地藏菩萨来讲，我们称一念地藏菩萨，生生世世不堕地狱饿鬼畜生，这是对我的一念觉性是相应的，但是呢所有众生在此世界起心动念无非造罪，起心动念无不是罪，这是对我们的妄念来讲的，我们妄念不生的时候，你就是地藏，但是呢妄念生起的时候，不能说这个觉性没有，为什么称念地藏菩萨不堕到地狱饿鬼畜生呢？这里面是对于我们无始以来的习气说自己是业障凡夫；但是他悟到自己是业障凡夫。末法时代众生的习气很重，并不是说我不悟了，悟了以后认为自己的习气很重，你可以说我习气很重，我是凡夫；但是“悟”一定要；一定要悟；闻无量寿经你也要悟啊；你为什么要念阿弥陀佛，你不悟念阿弥陀佛干什么？因为你悟了，要出离生死，你才念阿弥陀佛啊；念阿弥陀佛为了出离生死，都是悟的体。

为什么要有强烈的“我想开悟”的愿望？开悟之念的功德？

所以呢，经典都是开迷显悟的，并不是说我不要开悟了，我就念阿弥陀佛就可以了，不开悟？释迦牟尼佛出世因缘开佛知见悟佛知见入佛知见，干么？首先开佛知见—-行权方便，悟佛知见—-令众生闻法思维实相，，入佛知见—-令众生入佛法性，你不开悟是错误的；我们一定是为了要求开悟来学佛的；有这种理念出来之后，我们学佛啊……有这种“我想开悟”念头出来，都不可思议；你说“我要开悟”这个强烈的念头生出来后，你不断的闻法，他就不一样了；你说“我无所谓有，我就听了一句忘记了”，你没有这个心，完全是二种状态；我讲金刚经我也想开悟啊，是不是？因为我要悟我才讲金刚经啊，我越讲越悟，越讲越深呢？你越听也越深也是一样的，如果你不想开悟，那就无所谓了，讲就讲吧，凡正我听了就是了，如果你发心“我一定要开悟，我宁肯堕地狱也不离开我要开悟的心”然后你不断的思维不断的观察，你明了这个时候就是个“无事生”；你有这个心出来，我们一定要开悟，千万不要把开悟当成神密的状态，开悟的人大悟要三次小悟要三百次，大悟最起码要三次，你就一生中你开了几个悟呢？

你根本就没有发这个心，那就麻烦了，是不是；你认为我一个悟也不要开，你将会失去最大的利益；就象“我要堕地狱，我管它去，我就下地狱好了”你这一个念头，根本就没有出路；在家人开悟，明了金刚经可以证三果，出家人可以证四果，在家人可以现量得三果，一去不来；你悟了金刚经就是大乘善心啊，就是大乘菩萨，你就是大乘，就是佛；为什么讲“一持菩萨戒，即是佛”了你一旦受了菩萨戒，你就是佛；虽然你还有习气在，但还是同佛无二了；悟了这个道理就不一样了，就象你持戒即是无我，什么叫菩萨戒呢？一念持戒即是佛，我持五戒，没有“我”持五戒，我持菩萨戒的这个戒的体是从我佛性可生，从哪个地方生出来呢？从毗卢遮那佛生；菩萨戒不是讲的很清楚吗：毗卢遮那佛授一切众生戒吗；为此世界一切众生说此金刚光明宝戒，持此一戒，金刚光明宝戒，众生我执，以为这个戒是我在持，不知道你持戒即是佛心，是光明之象，一旦会到离相离念，什么叫离相，此戒相是光明之象，不是我，离相；但是呢？认为我在接受光明之相，还有个念在，而我也没有了，此相就是此身，念也没有了，离念离相就是毗卢遮那佛，不离开此地就是毗卢遮那佛，光明照耀，寂而照。什么叫寂呢？没有我了，什么叫照呢，诸法实相，寂照现前，寂照双用，就是福慧双修，慧者就是照，智者就是定，定生万法，一切法生出来一照即空，不管什么法在你面前，吃饭穿衣睡觉，一照，光明一照，全是善法；全是心中光明啊；吃饭也是毗卢遮那佛，睡觉也是毗卢遮那佛，走路也是毗卢遮那佛，一切善法是如来光明照，是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛体是无我寂灭体，这个大千世界无非是毗卢遮那佛而已，如是持戒的话，当下你就安住了，为什么呢？不离此相即是真如啊；不离此不取不舍，不取是不取众生心中的妄，取是取众生心中如来本真，取真舍妄，即是如来；就是毗卢遮那佛。此法是不可思议教法。

一定要大心发起

虽然你还没有成佛，但是你大心发起，与真如相应，你即是佛，你大心已经出来了，这个心是般若之门；是成佛之路；有此心在，佛就永远跟着你，经典上讲“生生世世不离诸佛”，只有此念才是永远不离开佛啊；我们不是要发心吗？生生世世不离佛，不离供养啊，也就是不离众生，你怎么样生生世世不离诸佛不离供养呢？于金刚经相应才能得到啊。你与金刚经不相应怎么得到呢？你到边地疑城怎么供养诸佛呢？

众生迷故入六道轮回、九法界，极乐世界也是对迷的众生讲的

我们往生都到中品或下品去，都见不到佛；那在此世界不是一样的吗？只是不堕落而已。所以极乐世界有九品，此世界有六道，密宗里面有十法界，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，开显的十法界是对于迷来讲的，一真法界是对于觉来讲的，开显六道是对于众生的迷来讲的，开显离六道，离言说相，所有离开六道，就是你自己的真如法性；你悟了就是真如法性，六道只是个假象而已，如果你不明了就在六道之中。所以呢不讲什么极乐世界，也不讲什么十法界；六道就是十法界，十法界就是六道；六道在净土法门就是六品，上三品都是见佛的，而见佛就大乘中乘小乘的这个体，无非是如来施于众生入第一义谛法而已，我们修净土法门，修禅的，修密的，事实上呢它肯定有迷有悟，有觉的，我们不管是到净土宗，还是到禅宗，还是到密宗，你一定要有“求无上菩提心”，象金刚经一样，属于大乘善行，象无量寿经直接说，如果不了解四十八愿，就落到胎生了，金刚经你不懂，你一定落到六道；密宗里面不知道一真法界，你肯定落到十法界。十法界是众生心，六是也是众生心，九品还是众生心；真正到西方极乐世界没有九品，九品是对于众生来讲的，对于九法界来讲的，下面的六道是众生的心，众生的心就是安住体，上三品是大乘的体，就是自利利他的体，我们不管到哪一道去，不管修净土修禅宗还是修密宗，同样的道理，根本是无二无别的，所以呢我们学佛法不要一直分别，一定要跟般若相应，无量寿经一定要听懂。

“须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。”这句话是问须菩提，也就是问所有的众生，有法可得吗？后面直接就回答：“不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”因为前面讲如来无取无舍的体，那么说有法他就有取有舍，有取有舍怎么会叫如来呢？有取有舍不明如来，有法得阿耨多罗三藐三菩提，不是有取有舍。是故后面须菩提讲“如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”为什么呢？如来无所来无所去，无所舍无所取，无所攀缘，无所执，无有住之心，无所攀缘相，就没有法可得阿耨多罗三藐三菩提。

是故，我解佛所说义。

其实这一句话就解释它的本义，现在须菩提已经悟到了如来体了，最前面讲的这些话，我已灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者；须菩提一听到释迦牟尼佛说“发阿耨多罗三藐三菩提，当生如是心”，就是真如之心，他一破我见，破法见，破相，相一破念一破，他就悟到了。释迦牟尼佛又讲“若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨”。须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心，上要成佛道，下要度众生，上无佛可成，下无众生可度，也就是菩萨没有我相人相众生相，寿者相，后面又讲“须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者”须菩提听了以后呢，自然会心开意解，如我解佛所说义，“佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。

前面也讲过“如来于法有所得不？”这个地方讲“有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”前面讲跟后面讲他就不一样了；于法实无所得，须菩提答，“于法实无所得”，那是对于众生的无生法忍来讲的，因为众生一切法无所得故，因为于法无所得，得无生法忍；无生法忍还有念呢？八地菩萨就是无生法忍；阿耨多罗三藐三菩提是佛的知见，他不是在菩萨体上面，他是在佛的体上面，无上正等正觉，于法无所得，于法有所得不？于法无所得；无所得的那个得就是菩萨，菩萨无所得，因为无所得还有念，无所得的念，有这个念的话，还是叫没有离念，只是离相而已，前面讲离相，讲“如来在燃灯佛所，于法得阿耨多罗三藐三菩提不？”在妙法莲华经里面，燃灯佛是释迦牟尼佛的师父，燃灯佛是如来方便之说，燃灯佛是燃我们的慧命，又可以叫做定光佛啊，五十三佛可普光佛叫法身佛，燃灯者，燃一切众生的慧命处。释迦牟尼佛来此世界，实在是没有过去佛现在佛未来佛，一切只是方便示现而已；有法可得，如来本来就是无来无去，无取无舍，有法得阿耨多罗三藐三菩提，如果佛在燃灯佛所，没有法就是得阿耨多罗三藐三菩提，证明说无有法就是无生，无有法就是没有我人众生寿者，没有相，没有我人众生寿者相就是法界的实体，无取无舍的真如体；此真如体即阿耨多罗三藐三菩提。

在佛这叫究竟觉，前面讲如来体，讲实相，后面讲佛于燃灯佛所，不是说如来于燃灯佛所，如来在燃灯佛所只有佛才能说，须菩提呢“如我解佛所说义，佛于燃灯佛所”，无有法就是究竟觉的意思，究竟觉与实相相应故，究竟觉在哪里呢？实相就是，法界就是；如来即真如，真如即如来。如来即无为，无为即如来。无为是究竟觉，众生本体就是无为，就是涅槃的妙性；你有无为的念，你跟如来相对立了，就不叫无为了，为什么呢？我们众生认为我是无为，相是有为，相上无为跟我的有为是二回事；或者认为有个独立的无为存在，认为相上的无为（就是说涅槃的妙心啊）不在相的体里面，认为外面还有一个独立的无为存在；这是错误的；为什么呢无为即相，相即无为；如果我的妙心就是无为体，全体不就是我吗？无为就是没有法，实在没有我，所谓没有对立，因为没有对立得阿耨多罗三藐三菩提，也就是发阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提；实在没有一个我，有一个独立的无为体，也没有一个我离相的念，没有一个无为之念，没有一个无相之念，因为我这个无为就是相，相就是无为。我这个相是如来体，就是真如；一真如法界，真如法界体，所这个世界就是大真如体；得阿耨多罗三藐三菩提，就是以“这样的心”就是得阿耨多罗三藐三菩提。

实际上是无法可得，也证明说当体即是阿耨多罗三藐三菩提，因为须菩提说“得”对于“住”及“降伏其心”来讲的，“佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”就是无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，我们老是有个“得”的念，实际上是没有的，“实无”，“如是如是”，一个如是：如是法；一个如是：如是心；如是心者如是法者，所以如是如是。如是是如来性德，如来之性德之称，如来之圆明之称；圆明性空啊，如来之性德就是讲无为，如来之圆明就明讲相，此相此心是一体的，故名得阿耨多罗三藐三菩提，名字叫得—-阿耨多罗三藐三菩提，实在没有一个阿耨多罗三藐三菩提的神秘现象，也没有一个阿耨多罗三藐三菩提心，三菩提有个宝贝出来，实在是没有啊。

如来藏的真意，如何打开全部的如来藏？

我们手中有如来宝藏，可不认得，这种讲法对不对呢？只是让众生开悟的一个方便，实际上金刚经里没有这样说；没有一个神秘的如来藏，其实呢如来藏就在我们当下，如果你“实无有法”就是如来藏，实无有法—-你本体就是—-没有我的如来藏就在你的当下；它不是神秘的不是藏起来的，所以呢，我们讲显真显真，什么叫显真，显真就是大米拨开，全部是白色的，什么叫密宗呢？就是把米盖起来，然后包起来，然后告诉你说啊，此中有米；这就是所谓密法；心遮盖了就有密，心不遮盖就没有密；你心迷了，法就离你很远，西方极乐世界，心迷了，叫秘密；一旦你心开了，哪有密呢？全部是显，如来法身独露啊；全部显现出来了；

什么东西拼命找永远找不到，用心会当下即是？密宗之密何在？

为什么我们汉传佛教跟密宗不一样的，密宗里面他属于边地啊，边地的人比较迷啊，喜欢迷信呢？西藏哪个地方的人啊心比较闭塞的，缺乏智慧，只有用密法来摄受他们，让他们慢慢的开显。在大陆这部汉传佛教，现在我们这些人都是很有智慧的，一开显出来非常快速的，如果你不开显出来，照样在“密（迷）宗”里面；你不管怎么做，你都离不开“密”啊，因为密就在你当下的体里面，里面有无尽的“密”；但是如果你开显出来了，就变成显了。显者，显如来宝藏。不开显，称为“密”；开显了你的“密（迷）”称为“觉”，若你用心思维去寻找的时候，那就永远找不到了，但是你回来的时候，当下就是。以心会，就在当下，如果不用心会去找的时候，密在天边；六祖大师讲“密不可宣，唯心能会”宣出来就不叫密了，只有你用心来会就可以了；所以我现在讲的是什么呢？如果你没有悟，还是叫“密”；只有你用心会，你用心会到，我知不知道呢？永远不知道；我这样的讲无非开你的觉而已；悟不悟是你的事，会不会是你的心，讲不讲是我的事，我会不会到跟你没有关系，会不会到是你，你会到的东西我永远不知道；这个就是“密”，知道吧；不知道的东西永远不知道，只有你心知道。如果你口说出来都属于“邪说”都属于是“相说”，在你显出来的哪个体啊，只能够增加“我的迷”，所以呢讲经是为了开显我们的如来藏，其实它根本就没有遮盖的，如六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”。

有法就有执，实无有法可得；

“须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记作是言。汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”若有法，就有执啊，有执就有念有相，有境有心，就是彻底的凡夫；你有心有相，心就有攀缘，有攀缘你就有为，有为跟无为是相对的，你这个攀缘跟无缘是相对的；它是反义的；如果无缘就无攀缘；如果你无为，有为就断；所以我们现在的修行就是在矛盾状态当中：这边讲无缘，不攀缘；哪边又拼命的攀缘，一念攀缘跟如来就不能相应啊；无缘是当下啊，如来者无缘体啊，无缘体就是不取不舍，不取妄念取真如实相，实相即是无住，是众生之本体的无住之心啊，有取众生之相，相是无相啊，此相本来是无，无为心中生，所以呢无相无不相，无为无不为；无不为在相中，无为在心中，心无住即无为；无相无不相，不相是无住，相是有住，无相无不相，无为无不为，是不是；那么说这个体里面，如果你有为，你有法你肯定有住啊，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，如果有法是如来，那不完全是矛盾吗？

授记的真意？如何现量得佛授记？

那当然燃灯佛就不与我授记了，我们无始以来不遇佛授记的原因是什么呢？就是因为“有法”。众生本来就是如来，实相里面如来，有法即有执，有执即不能授记；大家想一想，为什么给如来授记呢？众生本来就是如来，他没有得过也没有失过，因为你有住，你生相，有相就有我执有法执，就有念有相，所以燃灯佛（就不与你授记）……燃灯佛当然没有众生之见了；难道世尊还有众生之见吗？不与你授记？世尊与如来佛心相应故，因为如来与如来是相应体，所谓授记是个方便言词，授记是授记实相，实相与实相心心相印，才叫授记。

何谓传法？

过去不传法吗？什么叫传法呢？一念心相应故；传法者传心啊，你以为真的拿一张纸就传法啊，现在传法是在传一张纸，过去传法那是在传心，传如来“妙心”啊；如来妙心就是你悟到的哪一刹那，你明了的哪一刹那，所以呢？“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。”是与法不相应故啊；但是呢，燃灯佛与如来是相应的，可我不与如来相应，想授也授不了啊；如来尽未来际在授记，他天天在给众生授记，但是你不相应你授不到啊；你一旦相应，如来就给你授记；也就是金刚经本身在给你授记；就是我在讲法的过程当中，燃灯佛悄然把你心量打开，他是尽未来际与如来授记；心心相印就是授记；你心不相应，就不授记；所以呢？这个授记的体就是心相印；你要悟到了，明了了，你就有十方诸佛给你授记，给你灌顶，给你加持，知道吧；如果你没有悟到，你跟他就很远很远，你在妄的体里面，但是你的真如体照样在。一贯即通呢，你要贯通了你自然就通了，就象你血管里面有东西赌塞着，他本来就是通的，只要你把障碍搞掉，他自通；通的体是他的本来，没有通是你的执著，只要你障碍除掉了，自然通达。自然通叫如来授记，你不通者你就有障碍，实际上我们是不是没有通呢？就象我们有家一样，我们在这个地方，不知道我们如来家，如来家有无尽的大财富；但是我们迷了，好象自己变成贫穷了；实际上你有一百万在哪个地方，但是呢你守着贫穷之心，你贫穷的心妄念在做怪；所以呢不能够思到法味，如果你有法可得，则不能得到“授记”。

“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，实无有法即是如来，“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，为什么呢？实无有法即是如来。如来者，无取无舍的当下体啊，实无有法就是离念离相，有念还是有法吗，只要有念生就是有法；无念的体，所以以“无念为宗”啊，无念无宗无相无体，无相叫做离相，无念是离念，无相为体，无念就跟他相应了；无有念法界就是你，你就是法界，无有法就是如来；得阿耨多罗三藐三菩提，已经得到了，得到了阿耨多罗三藐三菩提就得心故，是故佛于燃灯佛所，“汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。”

离释迦牟尼之名，得释迦牟尼之意

释迦牟尼，释迦者“能仁”“寂默”之意，不住涅槃是叫能仁，不离生死是谓寂默；释迦牟尼授记释迦牟尼，什么叫释迦牟尼呢？大家想一想？我给你起个名字叫释迦牟尼佛，你将来做佛叫释迦牟尼佛，此名此相是一，离名说相叫如来，离言说相叫释迦牟尼，我给你说“释迦牟尼”叫言词，离言说相，是谓释迦牟尼；如果你要是以言说相，释迦牟尼佛是释迦牟尼，你不知道他的含义，什么叫释迦牟尼呢？不离生死，不断生死不入涅槃，什么叫不入涅槃，能仁是不入涅槃；什么是寂默呢？不离生死；不离生死就是生灭相，不入涅槃，生灭就是涅槃，涅槃就是生灭。离开生灭没有涅槃可得；释迦就是能仁，能仁是不入涅槃，不入涅槃是因为寂默，能仁即是寂默，寂默即是能仁。寂默是能仁之体，能仁是寂默之相，此相此体不二故，寂默是相。此相是法界，生灭就是众生呢？众生生灭，他当然了，释迦牟尼没有众生之见了，生灭是如来能仁之相啊，释迦是众生之体啊，法相之体啊，相之体即是相，是一如的；是不二的；所以呢能仁寂默，持名叫离言，释迦牟尼是叫言词，我们要离言说相是谓真释迦牟尼佛，如果你要是有言说相，我们拜的释迦牟尼佛，那就错了；能仁寂默，如果你闻到金刚经，也是能仁寂默啊，为什么呢？你的无为体就是能仁，你在法界里面就是“能仁”啊，能者，德相啊；仁者是他的“德”，是他的悲，悲与众生心相应，能者是他德量，德相应，寂者：空的意思，黙是照的意思，寂照是涅槃之体，能仁是慈悲之体，能是代表他的智，仁是爱心，悲心，慈悲；慈而悲，寂而照，是叫释迦牟尼，大家想一想，如果你悟到金刚经，一无为就是“能仁”，就是“寂默”啊；法界就是“能仁”啊，所以谁不是“能仁”谁不是“寂默”呢？谁不是释迦牟尼呢？所以呢离言说相，大家就知道了，如果不离言说相以为释迦牟尼佛是个人呢？若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

南摩阿弥陀佛。

“须菩提，我念过去无量阿僧衹劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由它诸佛，悉皆供养承事，无空过者。”

释迦牟尼佛在说他自己过去世的供养。释迦牟尼佛初发心在尸弃佛，在燃灯佛前得无生法忍，经过三大阿僧衹劫的修行。阿僧衹劫代表无量的意思，即无央数劫，指无限长之时间。央，尽之意；劫，极长之时间，就是经过了极长的时间。一个阿僧衹劫又一个无量阿僧衹，无量辗转无量，一个无量阿僧衹劫再辗转一个无量阿僧衹劫，再辗转一个无量阿僧衹劫。所以叫无量，这个无量阿僧衹劫是非常非常的长。释迦牟尼佛修行，从初果发心到四果，需要两个阿僧衹劫，一直到八地菩萨，需要一个阿僧衹劫，总共三个阿僧衹劫。地球坏一次是一个大劫，一个大劫就相当于一个阿僧衹劫，一个阿僧衹劫有八十个小劫，四个中劫，一个大劫。地球坏三次就是三个阿僧衹劫。

所以从信位修行，一直到佛位要三大阿僧衹劫。从第一个阿僧衹劫，一直到燃灯佛第二个阿僧衹劫。释迦牟尼佛从初地开始发心，有八百四千万亿那由他诸佛前承事供养，无空过者。主要是讲金刚经的本体，相当于他在一个无量阿僧衹劫，两个无量阿僧衹劫里面，供养八万四千万亿那由他诸佛前，承事供养，一般就是饮食啊、衣服啊、汤药、卧具啊，四事供养。出家人讲经说法也是供养，般若供养。这里讲释迦牟尼佛供养这么多佛具足的功德。

“若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千分不及一，百千万亿分，乃至算术比喻所不能及。”后末世就是我们这个世界，就相当于这个时候。能受持读诵这部经典，受就是闻到这部经典，持是能思维这部经典，就是思维般若，读诵就是能开显或者书写或者讲，这些所得的功德，远远超出我两个无量阿僧衹劫供养诸佛的功德，承事供养功德。你今天闻到这部经经典的功德，相当于八百四千万亿那由他诸佛面前承事供养。可看出金刚经何等的重要。就告诉我们金刚经本身是大乘的教法，对于利根的众生，闻到即持啊。对于顿根之人，给于加持。利根的人闻到般若就会深信不疑，就像六祖大师一样，一闻即悟。释迦牟尼佛左讲右讲，左比喻右比喻，左校量右校量，他的目的是为了什么呢？就是在加持我们。末法时代的众生在佛法上面还有怀疑、不信，所以空过。这里面暗示我们，于后末世能闻此经典实属稀有。在末法时代我们去供养诸佛那是太难，我们连闻佛法的因缘也非常少，我们对佛的这种信心非常少，不但我们对佛的这种信心，对佛法的这种信心都非常少，连我们现在对出家人的信心都非常少，连我们孝敬父母的心可能都会很差，对社会上的贤德之人都可能没有信心。

我们心中斗争坚固，内心中对贤人嫉妒瞋恨，对父母孝敬往往是在有利的条件下可以，没有利益就不行，对于恩师往往说跟我有缘就好，没有缘他就不好，往往有这样的心生起。现在学徒都是这样了，在师父面前作学徒的都要拿工资了。我以前在师父前学过手艺，一年三千那是跑不掉的，我父亲亲自去送。我每天给我师父挤牙膏、早上起来把脸盘放在那个地方，把洗脚水打好，我跟他学一年半时间，每天都不缺的，几乎中间没有断过，都是这样的，习惯了，我认为在师父面前就应该这样子的。这是我在俗家的时候啊，跟俗家的师父在一块，没有一顿饭比师父吃得迟，都是在师父前面吃完，绝对不会在他后面吃完，所以练出了我现在的吃饭快，这并不是无缘无故的快，以前学徒的时候就是这样学的。睡觉一定是师父睡了我们才睡，吃饭一定是在后面，师父拿筷子了我们才拿筷子，还提前要吃完，绝对不能在他后面吃完，宁愿饿肚子也不要吃了，就是这种观点。

所以我出家在我师父前作侍者的时候，仍然如是。我师父在世的时候，我作他侍者，那是每天早上起来首先给他打洗脸水的。我师父他每天早上上殿啊，早上三、四点钟他就起来啊。我常常给他倒洗脚水，给他揉脚，你们做过这样的事吗？你们给爸爸妈妈洗过脚吗？那时我又在打板，还要当师父的侍者，还要天天到师父那个地方去。但是现在人呢，就没有了。所以在末法时代，众生斗争坚固啊，无有承事供养之事，内心中常常有不满。觉得合于你的口味，你就对他好。我们对贤人，有德之人，我们不尊重。我们对父母不孝，不尊重。我们对自己的师父不尊重。接着我们对僧宝不尊重。接着我们对法不尊重。到最后面呢，对佛不尊重。对僧不尊重，就是你已经离开师了。在因果上面讲，对社会上的贤惠、父母不尊重，你可以还有被救的机会，但是唯有对僧宝不恭敬，对师不恭敬，你远离佛法。

如果对某一个僧人你不恭敬，这人感召的业报，就是生生世世遇不到良师，遇不到好师父来教化你。释迦牟尼佛举例说，释迦牟尼佛与阿弥陀佛因地修行时，因为有五百弟子跑到阿弥陀佛那边去了，释迦牟尼佛就跟那五百弟子说，那是邪师，不要去学，诽谤那个师父，结果释迦牟尼佛就堕到地狱无量无边劫，出来又堕到地狱，出来又堕到地狱，生生世世受人家诽谤。因为诽谤善知识，诽谤僧宝。对僧宝的不恭敬，对于师父的不恭敬，你在修法上面来讲，只要你对师父有强烈的不恭敬的心，修一切法不能成就，这是肯定的，你紧紧记住，不管你怎么修法。如果你心中没有对师父的恭敬心，师父是魔王你都不要管，你必须要恭敬，因为这个恭敬里面有暖顶的功德，有加持的功德，所以师父是非常重要的。如果你对师父恭敬，这一生中没有成就，一转生过来，照样有善知识在身边。如果你对师不恭敬，这世又没有修成就，那一转身就离开了，没有善知识的诱导，你没办法进入佛法。所以，人身难得，佛法难闻，善知识难遇。善知识是佛法中最重要最重要的缘起。如果没有善知识的诱导，那就很麻烦了。我们看经典怎么看，如果没有善知识的开导，实在是难以会入。学佛法有个窍诀，这种诀窍很难打开的。我现在不管听到哪个法师讲法，我一听到以后我就得诀窍啊。我不知道我过去是什么果报，反正现在不管任何正师父也好，邪师父也好，我一听他讲法，只要一句两句我就得诀窍，我就得到很大的受用。我不需要去大篇大论的说，不需要很多很多的东西，我只要一句两句我就感受到我这一天就够我思维了。为什么有这样的功德生起呢？无非是对法尊重故，对善知识的祈求力非常高。

我在东林寺清楚的认识到我自己对于善知识的祈求。我一直后悔我自己没有读书，所有的只要比我知识高的人，我都很尊重。不管他是有聪明知见，还是有世智聪辩，悟道不悟道，我不管，只要你比我知识高，我就认为你很了不起，因为我觉得我读书很少，我就认为你比我高，我就对你尊重，我就是这样的状态。所以我在东林寺，知识高的人我都把他拉在身边，并且尽量把事情交给他做，让他留在寺庙里。一点都没有任何嫉妒和瞋恨的心，对有知识的人，我都是非常渴望的心态，对知识的渴望。并不是在他身上教我什么东西，完全是我这个心。所以我们对别人，不要看别人悟不悟懂不懂，还是好人还是坏人，一概不管，只要他比你知识高，你就应该生起恭敬心，就是这样的心态，你不要在旁边说别人不好不对的。因为只有这样的心，才令我们心中有一个善知识的心态，这可以在我们心中生出一种功德，这种功德完全是你那个心里面出来的，并不是对方给你的，这是不可思议的感应道交。所以对于善知识的渴望的心一定要重。但是末法时代的众生对这方面非常非常的弱。我们往往错在哪里呢？我们不知道恭敬心很重要。

每个人机缘不一样，我能够依止于善知识，但是我同时又多看经典，依止于经典。因为我对于善知识的渴望，同时我又对知识的渴望。我看书，我觉得别人都懂，我应该也懂。我对别人尊重，同时对书上的研究力也非常高，但是我不会盲目的去听某一个人去讲，你讲了我听着，但是我广泛的去认识。这个心很重要。

为什么讲后末世众生，因为这部经典对末法时代的众生有极大的利益，因为后末世众生斗争坚固，证明这部经典并不是释迦牟尼佛那个时代的人学的，应该是对我们说。如果我们闻到这部经典，也同时暗示了我们末法时代的众生，能闻到金刚经应当奉持，不可以轻视于他，不能随意对他产生诽谤、不欢喜，可能有很大的过失，不要轻视他。

又告诉我们，这部经典能消除我们的业障，能得阿耨多罗三藐三菩提。我们末法时代的众生不得不奉持这部经典，为真实救度的慈悲。你要感受到这部经典的慈悲，悲心。这部经典又是末法时代三宝的命脉。如果没有这部经典，可能释迦牟尼佛的一代教法，它的命脉就断了，如来慧命就断了啊。如果你对这部经典不感兴趣，就等于是如来的慧命断了，对众生发不起菩提心，众生不能荷担如来的家业，不能令众生发阿耨多罗三藐三菩提心啊，这都是一种过失。所以，唯此部经典是三宝的生命。这就告诉我们，我们要尽力的弘扬此般若之门，不可以执着我执于小见，以我见为重。一般的众生往往以我见去修行。我持某一个咒子，我到西方极乐世界去，我是坐火车的，我是坐飞机的，读这个经典快，怎么坐火车，怎么坐飞机啊？跟般若不相应。听人家说，自己一窍不通，跟般若不相应，嘴巴上说一说，问他的时候一窍不通，不知道大乘经典都是跟般若相应，任何经典都是开显般若。

持咒中的般若，如何持般若波罗蜜多咒？如何持往生咒？如何持大悲咒？

如果跟般若不相应的，都是我们众生凡夫的测量，测度佛经，自己认为念什么咒子我就快，这个咒子快，那个咒子好，念这个咒子是坐飞机，念那个咒子是坐火车，念那个咒子是坐轮船，念那个咒子是走路，被法所执啊。被法堵住了，它不是开智慧的，把这个法变成一个法执，这是很危险的。这个都是小人心量，用小人心来测量佛智，不知道任何一个法门，都是开显般若都是圆通的。大家紧紧记住，任何一个咒子前面都有经，经是广开咒意，这个咒是什么意思，然后持咒会心，那个叫做持咒。咒是秘密之意，应相显心，一持咒就明此相，所以咒是显德的，咒子是总持，咒子是名，持名显相。比如我念南无阿弥陀佛，它是一个咒子，但是你把阿弥陀佛光明相说出来以后，你现在说我怎么念呢？我不知道怎么念，南无阿弥陀佛，一念就出来了。知道此相，然后咒子一持跟相相应，一刹那就对了，这个才叫做持咒子。比如：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃，揭谛揭谛波罗揭谛是什么意思呢？就是照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……那你不可能念这么多啊，一念咒子，就是色不异空，空不异色，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，就是十八界、五根、五力都是空，空就是有，有就是空，空有不二，那你不能这样念啊，就念：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛，你自己就是法界，法界就是你，你心就是法界，法界就是心，受就是法界，法界就是受，想就是法界，法界就是想，行就是法界，法界就是行，识就是法界，法界就是识，六根就是法界，法界就是六根，六根就是空，空就是六根。这样你没办法念啊！你知道这个道理是大空现前，无住之相，法界之相，无住之心，这个时候，揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃，咒子就念完了。此咒与此经相应故，咒子是叫总持，此经与咒合一。

因为一部经不能全部念，但是一句咒子把所有的经典就念完了，所以这个先要闻经后持咒，不闻经而持咒那是迷、愚。如果你有经有咒，这是叫有相有体，有总持有开显。持咒是密啊，密是有显在那个地方。如果不知道它的经意，就搞个咒子给你念，那是瞎胡闹的，骗人的。包括我们念阿弥陀佛也是一样的，任何一个咒子不了实意，持那个咒子只能总持，你不断的念，念到一定的时候，我空法空心空，那达到什么样的心量呢？你也会得到一些力量，但是这种力量那是在事上面，在事上面修行要经过三大阿僧衹劫。如果般若开悟的话，一念即足也。如果你把般若打开以后，一念咒，一遍就可以了。过去人持咒子，有人持了一辈子也没有什么效果，但是人家了解经意以后，一持咒，一念就可以了，一声就可以了，一遍咒子他就开悟了。为什么呢？持咒总持于法界。悟是来自于闻性，闻到以后一念咒子，因为把妄心摄住以后，此心与他所闻的法恰恰相应的，一相应当下实相即生。所以，持咒是摄心，一个是闻法的心，一个是妄心。

持咒的目的干什么呢？先闻到法以后妄心未断，而咒子一持，妄心灭，你所闻的这个法显了，法显出来，你妄心就断了，顿时你就进入其境。（此中有次第）你一遍念了不行，两遍，两遍不行三遍，三遍不行四遍，但是一定要先闻到法，然后与这个法相应，这个叫做咒。如果你没有闻到法而持咒，没有多大的用，为什么呢？你没有闻到法，你只能降服一下心。所以有人持了一辈子为什么没有力呢？因为他没有闻到法，心不能趋向法故。比如说桌子，我说这个木头是我心，桌子是我身，这个是假我，我已经知道了，但你现在没办法，妄心很重啊。那我给你搞个跟它相应的咒子，它有总持，比如我给你搞个咒子是：“桌子板凳”，然后你一直念“桌子板凳，桌子板凳”，这时你心里面妄心慢慢断了，然后渐渐地木头就是我的心，不断的相应不断的相应，妄心断了以后，嚓的一下你就跟实相相应了，然后你就是桌子，桌子就是你，木头就是你，你就是木头，这个咒子正好跟桌子相应，去妄心顿时你就变成桌子了。如果妄心一断，你跟它就相应了，所以一定要把它开显出来。什么叫桌子凳子，桌子凳子是一个名而已，所以咒子它也是总持。比如大悲咒，是多少菩萨的名字，这些名字都可以开显出来的。必须把它真正开显出来，要知道这是谁的咒子，这是干什么的。大悲咒跟大悲心是相应的，持大悲咒就是大悲手，手是大悲手，意是大悲意，口是大悲口，你不断的念不断的念，法界不就显现出来了？你必须要了解这个。现在人说不要去开显了，你就持就可以了，如果你什么都不知道，瞎胡念的话，那个是迷信的骗人的。所以闻而不解，增长无明；闻而不信，增长狂见；信而不解，增长无明。这是《涅槃经》里面说的。所以我希望大家一定要把它解开。

“须菩提，若有善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”这句话的意思，释迦牟尼佛告诉善男子善女人，告诉我们，这部经典的功德实在是广大。有受持读诵此经，法身报身化身已经融成一体了，此经不可思议，果报也不可思议。众生闻到这部经典的功德“我若具说”，意指释迦牟尼佛也很难说功德之广。就像地藏经里说，地藏菩萨所度之众生有多少呢？问文殊菩萨，文殊菩萨一看，他也不知道，太多了，已度、未度，已度的佛、正度的菩萨和未度的这些众生，像云一样在空中飘来，文殊菩萨说数不清。释迦牟尼佛说：不但你数不清，就是我也数不清啊。他说：这些众生是地藏菩萨久远劫来所度，十方诸佛所皈依，十方菩萨所皈依，十方众生所皈依，无尽的佛菩萨众生都来皈依地藏菩萨。这里讲：我若具说，佛不能说，他是断言辞的断议论的。一个是断言辞，心灭处，因为此经典是断言辞的，对意来讲是没有言辞可说，对所得的果报来讲是不可思议的。或有人闻，一般人闻到以后，心则狂乱。狂者，狂妄，妄谈般若。未解真实，义理不明，不但自己把自己的心搞乱了，惑乱众心。一般人听到金刚经，他要不就执着有，要不就执着于空。什么都是空的，那吃喝嫖赌啊，做好事做坏事，都是空的。或者什么都是空的，我什么都不要做了，都是狂人说。末法时代的众生，往往有这种病，要不就心即狂乱，要不就怀疑不信，说他达不到无相，或者说也证不到空，不了解它的含义。

“我若具说”，分出几个意思，他说我很难说啊。释迦牟尼佛讲金刚经，五次校量。第一次校量是以三千大千世界衡量金刚经的功德。第二次以恒河沙数三千大千世界来衡量金刚经的功德。第三次以恒河沙的生命作为衡量金刚经的功德。第四次以初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命来布施，也不如念金刚经的功德。这一次又在校量，以自己自身供养诸佛，佛都说不尽你的功德。五次校量，彻底的把佛陀的本怀从金刚经里面说出来了。所以金刚经彻底的表露出佛陀的本怀。所以我们要研究金刚经，了解佛陀的真实本怀是什么？所以我们要看到，释迦牟尼佛这一生中，这一代的教法，其实都在金刚经里面。不管是讲任何一部经典，包括讲华严经、法华经、楞严经，任何一部经典，都在金刚经的体上。现在我们信阿弥陀佛，绝对是开显我们的智慧，开显我们的本来。所以要了解我们本来的心地，必须要闻金刚经。五次由浅而深，分得很细，一下子讲这个金刚经有这么大的功德，我们很难接受。

因为我们众生的心量，没办法一下子接受这个功德，所以释迦牟尼佛从粗显，到从微细破我见。因为金刚经是讲两体，一个是讲粗，首先开显无相；然后讲细，开显无念。先是从无住生相，就是世间一切法都是无相体，而无相就是无住生心，叫我们离相。离相是对于粗见来讲。我们不断的离相，心慢慢的细下来，然后再接受它无念体。就是要你有这个无相的念，那是断菩萨的烦恼。教信行证，首先讲教，就是如来实相，讲真如。众生闻到以后相信，相信以后产生思维，就是行，行就是观察的意思。行然后证，这最后面就讲证了，讲菩萨讲证。现在还是讲的行的范围之内。得忍辱，即释迦牟尼佛忍辱波罗蜜显示出我们的这个闻思修的体，后面还有证的体。若不这样的去分说，一下子告诉你，你闻到般若以后是不是马上就能信呢？马上就能证呢？比如一切都是空的，我知道金刚经就是讲诸法空相，法上面建立空，那你就这样空就可以了吗？如果不经过很微细的分判，微细的观察，你的心一步一步的到里面去，讲金刚经讲了这么长时间，就是让你的心一层层的剥，一层层的剥，慢慢的你心到那个点上面去，然后你才能够信。

如果真正的讲金刚经，其实一句话就讲完了：应无所住而生其心。大家就开悟了。可不可以呢？释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，二十二年之间都是开显般若，没有这个二十二年慢慢的用心来开显，众生不能一下趋入。所以我们需要很细很细的心，到里面去。不然的话，我们听到了金刚经心是狂乱的。很多人听到金刚经，不经过思维不经过修行，以为你已经开悟了，其实他的心还是很乱的，非常狂乱的。所以我们闻到金刚经，不免有这种过失。或者往往的畏惧，一闻到无住一闻到这个经典的功德，心里面有点怀疑。比如说一念地藏菩萨有无量功德，一念释迦牟尼佛有无量功德，一念阿弥陀佛有无量功德，为什么念他的功德有那么大呢？为什么闻经的功德有那么大呢？不相信的原因，是因为你心没有趋入，你没有思维没有开悟。要真正开悟的人，他一定会相信不疑。像我们现在，肯定是深信不疑的，因为我了知它的实相。

你无住就能生出无量的功德，有住就生出妄见，妄见就不在菩提心上。没有菩提心就不能荷担如来的家业，不能在法上面建立无住之心，离相，你就不能获得广大之功德。广大真实的功德是从无住心里面生出来的。只要你离开无住就是有住，只要有住全部是胎卵湿化就是三界。离开无住心，都是迷。但是我们有住的时候，勉强的听到一些无住的言辞，而不能够建立观照，不能离言说相，不能够离名说相，不能够进入以无为而安住，无为就是涅槃之妙心，每个众生都有无为的妙心，这叫究竟觉。而众生不以无为而安住，一切众生不能离名说相，离名说相就是不要有攀缘心，法上当下，一切法的当下都是无为，无为无不为，无为是涅槃妙心，无不为是无攀缘之相。什么叫无攀缘？在一切善缘没有另着相，当下体里面不要生出另外攀缘之心。什么叫攀缘之心呢？我们要做佛，我们要做菩萨，不知道当下就是做佛，当下就是做菩萨，当下你就是觉，离开当下觉你就是攀缘；离开当下佛你就是攀缘，离开当下做菩萨你还是攀缘，攀缘就是离真如离如来，离如来非究竟觉。离开当下就叫有为了，为什么呢？因为不知道一切处无为安住，离开此当下的无为，还另外找无为，你不是头上安头吗？你在一切处找无为就找不到了为什么呢？当下就是无为；一切众生以无为安住，一切众生当下就无攀缘之心，只要你无为不攀缘你当下就是真如之见。你有攀缘就没有无为，你有攀缘心，你就有佛菩萨可行，你就有涅槃可得，有另外的无为可立，你就离真如越来越远。像这样的人闻到金刚经会怀疑，为什么会怀疑呢？你想，他已经离开了无为，你跟他讲当下无为他怎么听呢？他有了攀缘之心，你叫他不攀缘，他怎么做得到呢？所以说易就是当下，说不易，你有攀缘之心一点办法都没有。当下无为即真如之见，离心缘相，就是真如。

释迦牟尼佛微细的校量才能够令我们慢慢地趋入，五次校显又说明一个什么呢？如来“我若具说”，具说的意思就是我广说此意，“受持此经者所得功德”意在四劝，就是劝我们大家：我现在已经把这个金刚本意离相之说已经统统的给你说了，“我若具说”即现在我也没办法说了；后面我不可能再说这个意思了，我五次在你面前校量了，也就是劝我们大家必须要以此经典而实际修行，不可以闻这部经典当做是耳边风，只听一听没有实际修行，要真实的修行久久方能相应，不然的话不能相应，不能相应则狂，要不就是疑。“或有人闻”，并不是所有的人，“或有人闻心智狂乱狐疑不信”，就是劝我们大家不要怀疑。当知其经义不可思议果报亦不可思议。

离“不可思议”之名得什么？“无说之说”重在照不在说。断言词寂灭处的真意？

“佛菩提，当知是经义不可思议果报亦不可思议”，释迦牟尼佛说法，其实无法可说，这个说法就是言辞道断。表面上是一本书，我讲了这么长的时间，讲“无说之说”，其实我根本就没有说，因为如果你要是执著言辞，那就是说；如果不执著言辞，你内心中真实产生观照，我说了个无说体，无说而说，就是没有说。

为什么呢？我说是要断说断言词。经义不可思议，不可思就是不要用思维；不可议，不可以口说不可以思维；所以金刚经不是叫我们胡思乱想，不是教我们口上玄谈，他要我们实际修行。所以说法者是为佛的弟子，行般若者才是真实佛陀的法语，只有把这部经典变成实际的行为，教信行证，教是显出来了，信是信了，然后你观察，然后去证它；这才是你的实际行动。如来在众生心中显，如来说法他是没有说的，那我们说法总是认为我在说法；其实释迦牟尼佛说“若有说我说法者，即为谤佛”，所以这部经典显意里面就是“没有说法”，所以这部经义不可思议，不可口说不可思维。我在讲的时候叫做议，叫做玄谈。

破文字相，离文字相，而说究竟之意

果报亦不可思议，果报就是众生闻此经典，细审你的行为，寂灭现前，经典上讲“言词断，心行灭”，所以叫果报亦不可思议。这部经本身是文字般若、观照般若与实相般若。文字般若建立观照般若，观照般若建立实相般若，实相般若又建立文字般若；实相就是文字，情与无情同圆种智，实相就是我们现在看到一切青黄赤白，这一切都叫做文字，而这些只是我们的观照。我心歇灭处，一切相是我心，一切心是我相，离相不说心，离心不说相。离心说相，其相为妄，离相说心，其心为妄。离心离相，这话是什么意思呢？就是说离开这个相，说心，因为相就是心，你离开相，就是离开心了，那再说心，那心不就是妄的吗？离心说相，你心就在相里面，你离开心来说相，那相不是妄见吗？所以你现在看到这本书里面的文字包括他的意思都是他的德，看到这个文字就了解他的德在里面，此德依文字之观照，文字即空。比如说钟就空掉了，为什么呢？钟的本体无可得故，每个字都没有实相，大家看到这个字，所以书上面没有文字，大家再看看书上有没有文字，实在没有文字，看是文字，只是我们眼睛里面色，我讲话那是声音，声音而出；你随我这个声音观察到实相的时候，我音即灭，我写个字，然后依这个文字的意观察实相，文字即灭；所以文字没有体的，谁能把文字拿出来呢？是不是？谁说这是一本书呢？所以文字的意就是实相；实相之义叫离名说相，即是如来，这本书就是如来。而离言说相，即是究竟觉，你知道文字了不可得，就是究竟觉，就是佛，究竟觉就是无为。离名说相即是真如，即是如来；如来就是无，无攀缘相。你不要说，我离开这个书可不可以，此书此相，此相此书，这个相出来了，文字即灭；文字出来相即生；依名显相，依相示名，依这个“钟”示这个字；看到这个字，就识其体，体显字灭，字就灭；字生出来跟这个相生出来，它建立我们的心，心起观照，所以文字变实相，观照它是一体的，不可以分开的。

就像叫妈妈，你马上就知道什么叫妈妈，文字就没有了；妈妈的文字在哪里呢？文字就在妈妈的相上面；有没有一个文字在呢？文字能抓得出来吗？文字实在是空寂的，知道吗？所以离名说相即是如来；大家要会到这个意思。所以我在讲法时，有没有我在讲法呢？实在是没有我讲法；既然没有了，世尊在面前也是没有讲法；除非你有妄心在，你有妄心在就有常福在讲法，你没有妄心于般若没有妄心现前的时候，此讲话与实相相应故，此我讲每一个文字，我讲桌子，桌子就在我面前，我讲眼睛就眼睛，讲鼻子就鼻子，讲嘴巴就是嘴巴，讲声音就是声音，我讲话的声音，这里面全是实相，没有一个真实的文字的体来拿出来给你看，完全是一个实相。所以持戒就是实相，没有一个另外的妄心可得；就是我们这个地方的众生都没有妄心，都是真体。

你一定要悟到此，你要悟进去就对了。所以果报就是心行灭处，言词断，说法无法可说。你闻到这部经典，法没有得说的时候，这个当下就是心行灭处，心行就是妄心灭处，在文字印到你心里面去，变成实相的时候，你就灭了；那果报亦不可思议了；为什么呢？法报化现前故，法身是无住之体，心灭时即法身显时，你的报身即法界显的时，你的化身即究竟觉。所谓法身清净十方诸佛所住的地方；所谓报身十方菩萨所住的地方，所谓化身就是你现在的意识，好像有生有灭，实际上是无生无灭，无生无灭是法身，所以闻到此经，一闻到心里面他就是这个样子的；我们要识到此本意。

金刚经上半部如何讲离相？下半部如何析离念？

这个金刚经上一半部，第一至第十六品其实已经讲完了；下半部从十六会到三十二会，这段是更深的一层，上面是叫离相，下面是叫离念。离相离念是金刚经上下部。释迦牟尼佛讲金刚经分二个部分，一个部分讲无住，一个部分讲般若正智。什么叫无住呢？首先告诉我们如何伏住“惑”，我们迷惑，妄心生起有我相人相众生相寿者相。为什么生相呢？因为你有妄生，就有四生，有四生就有六道轮回，其实都是我们一妄心里面生出来的。这后一步是在度一切众生无众生可度这个体里面，我能度能伏的这个念，乃是分别，还是住；就是说：我们现在还有一个我能发阿耨多罗三藐三菩提心，我能度无量众生，我能复活，我能悟道，就是说我能度众生，我知道无众生可度，你知道无众生可度的“这个念”还在，证明你还有一个“心行”没有灭尽。就是说你能证悟这个道理，所悟之智，能悟之真如，我已经悟到了真如是什么了，原来真如就是“离言相”、“离名相”，由离言相而知无为，由离名相至无缘，我知道这个世界没有我的缘，你还有一个“我无缘”的念等等，这些种种都叫念，知道吧！这个念还叫做四相。你能证悟，但是连这个能悟的心都不能要；那你彻底的进入到正智里面来，这个叫做智，所以后面都讲的是正智。正智：彻底的抛弃我能念的心。过去在前面讲离相，我相人相众生相寿者相，后面讲：我见人见众生见寿者见，后面老是讲“我我我我我我”什么都是我；后面问的话还是一样的，他最终的目的还是要破除我相我见。

前面的一部分十六会以前对凡夫来讲，以凡夫有人我之执，因人我执著是生死所续，所有的众生就是人我对立后生出种种烦恼，这叫做凡夫，彻底的凡夫。二乘之人有法我之执，法空故是故我也空，他有法空，人我法空就是阿罗汉，依法空修行住入清净，也就是说他在哪个地方呢？禅宗来讲叫“沉寂呆空”，就是“寂灭”在那个地方，空在那个地方不动，这就是阿罗汉二乘之见。凡夫阿罗汉这两种人都有五蕴之身：为什么呢？阿罗汉虽然五蕴少一点，像“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，”这个五蕴皆空的时候，那你就是法身大士了，但是阿罗汉不是法身大士，他还有五蕴之苦，五蕴是在无明中生，他还没有断除五蕴之身，还有生的体在。这个生是什么生呢？也就是说法性空生，就是有一个空在那个地方住着，不能够出来。

这后一步是说菩萨。菩萨大悲为了开显众生的菩萨道，但是菩萨还是有情执，即有所执能证之真如，能证所证之众生，还有计量之佛。就是说他还有计量，计量就是能证所证之法，还有我证能证。因为有我证能证之法即有细惑，有细惑就有寿者见，有我所证之智为我见；能所证之真如为人见，有能证的我所证的法为众生见，有我众生的计量为寿者见，所以菩萨还有四相，后面微细地破此四相，把我破掉了；只要把“我念”破掉了，你就可以脱壳了；可以脱六道轮回之壳了；或者脱菩萨壳直接成佛。

经里讲人我执、法我执，前面是破我执的，后面专是破法执的，其实前面也有破法执的。“菩萨于法应无所住”这就是离念；我住于法，不应该有所住之心呢。“无我相无人相”，“亦无非法相”，“法尚应舍，何况非法”破法执。可见法执人执有粗有细：粗者“分别我、法二执”，细者“具生我、法二执”。为什么呢？一个是对于世间唯有我执、法执，这叫粗相，这个粗相依境遇缘，依境界攀缘有为，生起了我法二执；但是我们在细里面讲，境未生之前缘没有生起来之前，我们心中本具微细的具生我法二执。

如果内心里我法二执的念都没有了，外面所有境现前，执不会出现。前半部呢是慢慢的破除这个境，然后把我执跟法执给破掉。但是我们微细的具生我执跟法执，细惑的烦恼还没有破；细惑的烦恼就是菩萨的所知障。他什么都知道，他不知道“什么都知道的那个我”还在那个地方。比如我们现在在寺庙里边大家守规矩做事，你自己守规矩肯定是错的，那是粗相的烦恼，我叫你怎么做你就怎么做，大家都老老实实的那样才是。但是你不知道，你的习惯里面还有一个我念，后来你到外面去以后呢，你改变不了。原来的庙那样做，你这个庙里为什么这样做？证明你心里面还有个微细的我执在那个地方，具生的我执。每天要上殿过堂，到别的庙里面不上殿过堂，要打坐，或者吃饭也要打坐，跟这儿不一样，他心上马上就会生出烦恼，为什么跟那个庙不一样？还有一个具生我见在那个地方；你在这个寺庙里面你非常的如法，到别的寺庙里就不如法了；这个还是比较粗的。真正的细的话，即不生；完全是以法为自性了。就是说你融到法里面去了，证量了。如果你证量上证到金刚经，你可以像六祖大师一样，他有神通的，真正的把菩萨把所有的我念给去掉了，很多法就显现出来了，你真正的就在法里面了；现生中得大受用；不可思议的境界，清净的境界，都会显现出来。但是我们对金刚经不感兴趣，没办法趋入。所以具生与分别是二回事，具生是内，彻底地顺从于法这个体，不是一般人或菩萨能做到的；

第三个前令离相，后令离念；前面是所执，后面是能执，前面是讲所执的境与心，就是一切相上无住之心，为什么叫你无住呢？因为无住是本体，法界本来就无住之心，相是无相住是无住，无住无相是谓离相，叫我们明了这个意思。你自己闻到后，如是思维的念，你能够发起念头的这个“能”还没有断掉，你这个“能念”有微细的四相在里面，要把它断掉才行呢？所以你“能执”是妄见，“所执”是幻相，就是说你还有这个幻境，证明你还有“能见”在那个地方；你有“能见”就有“幻觉”，能见断，幻觉即灭。比如我走到外面看到宇宙如幻如化，证明你还有幻化还有“能”在那个地方，有“能见”“我能”，有我们内心的那个细惑烦恼。就是说，你感觉到不执著了，但是你不执著了但也不会拿起。真正的菩萨不是这样的，每个众生走路真正的感觉到并不是“幻”，也不是“真”也不是“假”，完全是我自己；你看到众生的心就是你的心，看到外面的法就是我的身体，你彻底没有我了，真正的能够感受到“同体大悲，无缘大慈”，真正的刀斩在别人身上，就像疼在你身上一样，他有这种境界感，一个人修慈悲心修多了以后，人家一刀砍在猪身上，就像砍到自己身上一样；真有这种感觉。所以菩萨如果离内在的所执，你一定与外在的一个大悲心是相应的与大智是相应的，真的能与法同体。这个法上面同体的时候，你坐在那个地方彻底的离相，离内在的这个我执离念，这个要通过去证，如果你没有证到就很困难。所以我们修行叫先悟后修，前面讲先是悟，信了，你观察了那叫悟；后面的才叫证，先悟后修，叫渐修，渐修就是证量，你可以证得到。证到全体，还是当下，就是你自己也融到法界里面去了，没有什么如幻。有人达到心清净的时候，确实也是会遇到一些幻相，比如我们在分别法里面在我执的妄见里面很清净的时候，你走在外面你确实看到外面很清净，其实外面很清净还是“幻相”范围之内，还属于是“我执”，“我念”在那个地方。

其实前半部讲完就应该开悟了。开悟了就没有事了；但是因为对于钝根之人，只好讲后部分重复讲了，令钝性众生直至开悟。其实不是这样的，前面是断相叫离相，后面讲离念，你说离念深还是离相深呢？先是离相，后是离念，离念是离我，离相是离境，先开悟是境，明了实相；如来显现了，便究竟觉，然后令入真如。然而你自己妄心不断不能亲证，亲证以后犹如如来啊，那你走在路上就像佛一样了。这里面没有什么往生的概念了，是当下的体。就是说如果你闻到真如，就像六祖大师一样了，现量上面就受用了，你不能够说我等将来，这里面没有将来一说，当体就是；现在过去未来都是你一心，那有什么现在过去未来的体的存在？也没有一个什么下一步，就是要你现在当下做佛；要令你做化身佛，报身佛；你悟到此金刚经，你就是佛；就是这么个体。所以闻到金刚经，为什么一再讲功德大功德大呢？就是说要我们当下承当，并且要实证。“若不离念，则无离相”，你如果不离念的话，你相也离不了。我们讲的是这个经，讲的是实相、真如，如来体，究竟觉，觉了以后你就是离念，如果你不离念的话，你这个所谓闻到的这个真如，只是耳闻而已。因为你没有修没有观照，你观照时就是离念时。所以这里面前面一品有没有离念呢？前面也有；“能作是念不？我不作是念。”“应生清净心，应生无住心”，“若心有住，则为非住”“离一切诸相发阿耨多罗三藐三菩提心”，都是谓“离念”。所以前半部分也讲了很多离念的概念；如果你要是悟到离念，就是进入后品，信心不逆，不会离开金刚经，则为荷担如来家业，则为真实发菩提心。

前一部分说“离一切诸相才是发菩提心”方为利益一切众生菩萨。你不离相，就不叫发阿耨多罗三藐三菩提心；你离相才能荷担如来家业。后面“无有法名为发菩提心，无有法名为菩萨，以及一切法皆是佛法”，这里面跟前面讲的还不一样。前面是离念，“一切法皆是佛法”即无有法。没有什么法是发菩提心，无有法名为菩萨。前面讲“离一切相发菩提心”，完全是讲实相。什么叫发菩提心？离一切相发菩提心。后面讲“没有法名为发菩提心”，“一切法皆是佛法”所以二边不立，后面才是真实的。前面我们听了以后还要离一切相，有离一切相就是离妄，还有一个离妄的念。其实后面就是要全盘的接受，没有什么妄的体，本来就是真如。像六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，和神秀大师讲“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃”又不一样。六祖大师告诉我们要安住在法上面，不要认为还有尘埃可得，还有妄可生。这后面完全是当下承当，彻底的是你，根本没有众生，没有妄的体，全是真如。这就是我平时讲的，像鸭子要到水里面去，不要在水上面飘着；在水上飘着，那就有妄立，就有离相这个言辞，有这个“离一切相”“发菩提心，方为利益众生”，方为可以荷担如来家业，它住了“离我相”的这个体。但是如果你全部住到这个法里面去了，就完全没有我了。就像一个人一样，在牛屎里面他就有牛屎的臭味，如果你住在香里面，它完全是香味；你跟他讲臭味，他听都听不懂；我没有闻过臭味，我怎么知道臭味呢？

我们完全融到法里面去的时候，全部在金刚经的体里面。大家想一想六祖大师当时是怎么做的，全部住法，一念承当，全部是金刚经的显现；不可思议的这个体。所以我们要有大勇猛心。圆觉经里面也这样讲“一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，”金刚经的前一部分亦是这样讲，“由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。”金刚经的后半部分也是这样说；我们一切菩萨及末世众生，应该发阿耨多罗三藐三菩提心。但是圆觉经后面一部分不是这样说，不但要远离幻体，连我们能远离幻的这个心都不应该生起，全部住到体上面来了。所以要明了，非法非非法，有住则为非住的体，显般若正智是独尊，一真法界，因为自体本是一尘不染。其实我们平时讲这个自性三宝，什么叫涅槃自性呢？我现在生灭无生，生跟灭的本体就是无生就是真如，不要离开生灭另有真如可得，生灭的本体就是真如。住在真如，哪有妄可离呢？因为真如是实相，实相的体是没有妄体。离妄是对于粗相来讲的，对于真菩萨究竟菩萨道来讲就是真如，生灭就是真如，就是我的全部，我就是生灭生灭就是我，彻底的没有一个我离生灭，也就是自性。也就是说生灭的本体是清净的，我骂你是生灭的，或者我对你讲点好话，讲点坏话，好像有好有坏的生灭，那完全是凡夫。他是叫我们出离，这个是幻的不是真实的；再来告诉你，我骂你的声音是清净的，我骂你就没有了；既然没有我骂你，清净的本体就是你的真如啊！所以这个法界本身就是真如体。这个真如是什么呢？真如即是涅槃，真如就是生灭体叫无缘。涅槃就是无为；所以无为就在我讲话的声音里面，生灭就在我讲话的声音里面。生灭叫做无缘，生灭本体清净也叫做无为。

什么叫无缘呢？无缘即是真如；就是如来；无为就是清净，涅槃；所以涅槃即是无为，无为即是涅槃。就是离言说相，离名说相。离言离名就是真如，叫做离心缘相。你彻底的没有心了，此相是涅槃之相是无为之相，是真如如来实相；所以你当体即是。所以此相就没有事了，如果你悟到此理，也没有什么相可离；全体真如；一真法界，全部就是一真法界的体，这个就是我们平时讲的叫做自性涅槃。在相上面悟到自性涅槃的体，不可思议，一体显现。大家想一想，究竟觉十方诸佛在哪里？十方诸佛依无为立，得无为者即得十方诸佛。菩萨在哪里？菩萨在生灭体里面，菩萨不离生灭而入涅槃，因为生灭就是涅槃，他当然不离生灭而入涅槃了，菩萨不离众生而入涅槃，不离生灭不入涅槃，生灭的本体就是涅槃，还入什么涅槃呢？我们现在生灭的本体就是涅槃的自性，就是清净二相，一个是究竟觉，一个是无住相，一个是如来就是无取无舍的体，也就是无缘，生灭无缘，所以大家都要知道无缘无为，无缘是如来，无为是究竟觉。所以在无缘上面是无为，在无为上面是无缘，这个里面当体即是。悟到这个道理，叫做离心缘相，就是真如。

如是观者一部金刚经所有的体，其实二个字解答就是真如，整个金刚经就是真如二字。所以云居山真如禅寺，真如分开来即无为无缘，无为是众生的究竟觉，无缘是如来之心相，法界就是如来，如来不是另外一个如来，如果你究竟觉，都叫如来。如果你有妄心生起，你有缘就不叫如来。如来的实相在你心中，你就变成妄执了，那你就叫做众生；如果你跟如来相应，都叫如来；如来是实相，如来是无所来无所去，如来是无取无舍；如来是无缘之相，无缘就无佛可成。我要成佛，我要做佛事啊，这些都与实相相违背了，都是离如来相的。所以你要离四相，必须将我要成佛、我要做菩萨的心舍掉。当下即佛，当下具足。你摄取无为十方诸佛就得到，你摄取无缘十方菩萨就现前，十方诸佛十方菩萨现前，你就是究竟觉；你现在就是佛；就是如来化身。所以在这个体里面，就叫真如二字。

不取于相，如如不动；是全部经典的真义，是究竟第一义谛，所以金刚经真是不可思议。我们把这个心会到此本意，绕来绕去可能大家都有点头晕了。

南摩阿弥陀佛。

大家把心静下来啊，金刚经心要非常细，不是很粗动的心所能观察的到。因为我们平时在这个社会上面，我们的心比较狂躁比较乱，听不到自己心跳的声音，往往把般若的真实义，不能够刹那刹那的跟我们的心相应。我们为什么要念佛，为什么要伏住烦恼，为什么要发菩提心，就是要歇我们的妄心，就是我们向外攀求的那个妄心把它歇下来。为什么要念佛？念佛的目的是发起我们内心里面清净的心，可以伏住我们的烦恼。发菩提心可以制止我们向外面攀求的妄心，向外面攀求的妄心生起来的时候，对般若自然不感兴趣的，内心常常有妄心生起，你想听也听不到。为什么？心太粗故。因为一个心非常粗的人，不能够在生活中刹那刹那的跟我们的心相应。因为我们人在这个地方，心不知道想哪个地方去了。

像这样跳跃的一个心，怎么会与般若相应呢？般若是当下心，离开当下就不是般若。如果你心很粗的时候，一定不在当下。因为离开了当下，般若心就没有了。为什么叫我们无住？并不是说很久以前的事无住，很久以前的事情你想住也住不到。也不是说没有到的东西无住，明天、后天无住你能做得到吗？因为很久以后的事情，我们想住也做不到，因为那个本来就还没来。过去的东西你也住不到，没有来的东西你也住不到，只有我们现在的当下，只有当下无住，那才是真实无住。所以不怕妄起，就怕觉迟，就是这个意思。在我们当下一念妄起住的一刹那，就是境现前的一刹那。境现前而不住，那个相应的一刹那才是真实的般若体。离开那个般若体，一切都不真实。为什么呢？那些叫思量般若，就是说你很久以前的事情你说无住，那叫事后诸葛亮。比如把人家打了一顿，然后说我不住啊不住啊，人都被打了，还说什么不住，有什么意义呢？不怕妄起，就怕觉迟，一定是在我们的当下。

我们修行不是等到我们下地狱以后再去被度，而是我们提前不让我们下地狱。如果你到了地狱底下去以后，再说我要救度，那可能你没有思量的时侯了。在思量上面，不是在般若上面，那是很危险的，但是现在一般人都是这样的，都是事后的诸葛亮。过去的事情说我无住，未来的东西说无住，当下他就不无住。为什么过去禅宗里面对禅合子有打骂喝吼种种方式呢？就是要他当下的一念心相应故。因为失去了这一念心当下的相应，跟般若不能相应故，所以当下一念心很重要。

“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”昨天讲到这个。我们心住于法而行布施，这是一句话；后面一句话，如人入暗，则无所见，这是一句话。这句话是比喻的意思，是你在住的时候本身就是暗见，心暗之见。一个人在住的时候，你这个有住的心就是黑暗的心，就失体寻波，就像我们心向外求是一样的。在一个黑暗的地方，你是看不到你自己的本来面目。所以一个人在这个世间做任何事情，这个布施不光是布施钱，包括我们持戒、忍辱、禅定、精进、般若，这个叫做布施。你持戒叫布施，忍辱叫布施，禅定叫布施，这个布施的体与法无住。“心住于法而行布施”，布施就是利他，因为布施是行，般若为信，持戒、忍辱、精进、禅定为妙用。在这个妙用体里面，你失去般若的观照，你就住于法。因为没有般若就没有信体，没有信的体你就有住，有住而行布施失般若故，就变成了人天福报。不识体故，不能生妙德，也不知妙德。什么叫“入暗”呢？就是不了解你本来的无住的自性就是佛性，就是与你自己本来的这个自性隔之于千里万里。也就是说，你在识里面在虚妄的体里面。你无住之心和有住之心的差别是什么？你只要有住而行布施，一切有住的心是因为离开般若。因为离开般若故，就已经有住，有住就离开你的自性，而所得的福德是虚幻的，跟我们的自性一点关系都没有。你现在得到的这个福德，如果你对持戒、忍辱、精进、禅定非常的执着，那个就是暗体，“如人入暗，则无所见。”那是一个比喻的说法，就是住于法而行布施。

“若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”你在这个世间，持戒、忍辱、精进、禅定而行布施，布施就是无住，无住就是布施。因为无住示现布施为体，你无住的时候本身就是一个布施的相，善恶不住本身就具备了布施相。只是说我们无住是心，布施为法，法就是德，就是福德。无住体就是戒，无住体能够得戒得清净故，清净就是布施，没有我了就布施掉了，把我舍掉了。布施就是忍辱，无相—-无我相无人相无众生相无寿者相了，不就是忍辱吗？无住得禅定，三昧现前，只要你一切法不住自然三昧。比如这个钟摆在那个地方，只要你无住它就是三昧，因为它本来就是三昧，本来就是我们心中之福德，是德量。只要你无住，这个灯这个桌子这个房子都是三昧，如果你有住就不是三昧。三昧在哪里呢？不是三昧出来一个境界，那个叫我执。法本体就是三昧中生。什么叫三昧呢？三昧叫正受，正是无住体，受是无住里面显现出来的法，这个法是清净的，是遍法界的，是一体的，是庄严的，是通三世会于诸佛会于菩萨会于众生。众生心中有生灭，你感觉到那个东西有生有灭，生灭因众生生灭。

众生在如来心里面，如来在众生心中。众生有生有灭，如来就有生有灭。菩萨无生无灭，如来就无生无灭。菩萨无尽庄严，佛就无尽庄严。众生执着于有生有灭，是故一切法有生有灭。如果你在菩萨境界就是无尽的庄严，在佛的境界是无来无去，究竟“水”的体。菩萨讲庄严体，众生讲生灭体，众生以意为根本。大家想一想，正受就是定，正受就是三昧，三昧就是定，正是佛心。如果你在一切处无住就是定。在你无住的时候，持戒清净，与理――本体清净合一，这叫持戒。你的心跟法界不合一，就不叫持戒了，因为有对立啊！你有对立你就产生妄见。其实我这个身体，跟法界不是对立的。只要你无住，我现在对身体的无住和对山河大地的无住，那绝对是一个。是故我是清净，诸法是清净，法是清净我就清净，两个清净是一，因为无住故。你有住就不清净。有住是妄，无住是真，真的体里面有无尽的三昧。

因为一切法界是真心里面出来。佛的法界也是真心里面出来，菩萨的法界还是从真心里面出来，我们众生的法界哪个又不是从真心里面出来呢？只要是在真心里出来的，都是清净的，所以一切法清净。这个叫做“日光遍照”。“如人有目”就是无住心。只要你无住，法界清净，就是清净光遍照。见种种色，是什么色呢？见种种色就是妙庄严就是种种庄严，叫做色。所以你看到色，由心中生。看到色是看到无住之色，并不是分别的心。无住之色是清净之光，这个叫做真色，看到外面是无碍光、无边光、无对光、清净光、解脱光、不可思议光、超日月光，种种光都叫做清净之光，就是叫做见种种色。所以我们的根本很重要，三心很重要。“如人有目，日光明照”，你有目就有照的体，就是三昧现前，见种种色无尽庄严就显现出来。所以菩萨心不住法而行布施，“如人有目，日光明照”，明跟无住心相应，就是跟实相相应。照就是寂照现前，无住为寂，法界为照，叫寂照现前；故六度就具足，就是自利利他的体就具足。所谓利他无众生可度，众生本来圆满故，因为一观照众生就没有了。现在我们有分别要度众生要度众生，是因为没有光明照耀啊，有光明照耀哪有众生可度呢？你心中无住，哪有佛可成呢？你心中有光照于天下，天下都是寂静之法，因为用心观照哪个众生不是从心里出来的呢？所以众生“如如”啊，每个众生都是圆满的，所以每个众生都是佛，每个佛都是众生。故众生即佛，佛即众生，心佛众生没有差别的。这个时候你才微细的认识到这个问题。若你无住是为道眼，有无住之心必有日光明照，寂照现前是为智光；“见种种色”是性德，恒沙妙德就会现前，恒河沙世界的妙德就在你的当下。

“须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，实知是人，实见是人，皆得成就无量无边功德。”当来之世就是后五百世，包括我们现在。善女子善女人，这个善是每个众生本来都有善根，所以如来称一切众生为善男子，因为如来见一切众生是佛故，见一切菩萨是佛故。因为佛无取无舍，如来没有取众生的妄见，是故一切众生皆是如来，是故叫善男子善女人。你闻到这部经典才是善男子善女人，闻到这部经典的人肯定是善根比较成熟了，没有闻到就等待着闻。佛陀住世令一切众生之恶断，让一切众生之善增长。所以如来出世，断众生的恶，令众生善。在《涅磐经》里讲，一阐提皆有佛性，这个佛性就是如来所见。一阐提一般认为是成不了佛了，但是《涅槃经》讲他还可以成佛，如来见之–如来见得到他的佛性，与如来是无有差别。所以一切众生皆是善男子善女人，是对于究竟来讲，此善与般若相应故，此善一切众生皆具足故，因为此善就是佛性，与如来无二无别。如果众生没有此善，就没有佛性，那就不需要称为善男子善女人。

为什么我们在这个世间要行慈悲行？因为一切众生皆有佛性，我们要对一切众生生起信心，要有大慈悲心，摄护一切众生。慈悲心能与众生之善根相应故，能感化所有的众生。所有的众生在慈悲的感召之下都能度化，没有一个众生在慈悲下不能度化的。所以我们要发起这种善护于众生的心，所以如来护于众生叫善男子善女人，那我们为什么不护于众生善男子善女人呢？因为我们对众生起分别故，不了众生有佛性故，不知道以大悲心能摄护故，不知道众生以慈悲心能感化故。只要以慈悲心真的能感化一切众生。所以在此世界，随时随地任何一个地方，常生善心，一善到底。从你出家那一天开始，一刹那时间，这一点点善根生起的时候，从始到终，不管你有多大的习气和恶业，始终善根不断，一直到你死为止。乃至于尽未来际，善根不断。为什么尽形寿护持众生呢？我们成佛的目的是什么？要善护众生，摄护众生，就要有大慈悲心才能摄护于众生。我们不要认为自己有多大的恶业，最重要的我们要有善心，随时随地发起善心。不管对方有多么的恶，我们都要善护，不但对人、有情的众生善护，乃至于无情的众生我们也要有善心。因为无情的众生能善护我们的众生，你不要看天地无情的，但能摄护我们的善根。

我们动善心的时候，它可以令我们的善根增长。在你对它有善心的时候，它肯定会令你的善根增长。在你善根增长的时候，你的福德就会广大。福广大，你的世界就会广大。你现在看到的墙壁，为什么看到的不是金子呢？证明对一切情与无情都应当要善护，乃至于一草一木都应该善护，所以要发菩萨心、发菩提心。什么叫菩萨？菩萨就好比是金子，不管那个杯子是好的坏的，不管是打破了没有打破了，都是金子。所以我们受菩萨戒的那一天开始，你的善信永远不断。不管你还认为我还有恶业存在，我还有烦恼存在，我还有习气存在。所以我们在这个世界不断的发起我们的善根，不是说到庙里来做一点善事。任何一个地方，包括在家里给家人炒肉吃啊，这里面不断的发起善根，善护于众生。在恶业里面要转你的心要善护，把这个善业转出来，时时刻刻的有一个善心在。所以如来尽未来际万善同归，善恶无始即是如来，无始即无住，无住法界即善。因为无住就是法性里面的光明。

修一切善法不住于相，如人有目，日光明照。布施、禅定、忍辱、精进，六度波罗蜜只要你无住，就像人有目一样，可以见种种色。为什么？此善是我心法，此相是无住之法，此相摄护了十方诸佛、十方菩萨、十方众生。而无住就是法性。所以此善的体，山河大地及虚空现在正摄取我们，其实你不知道；只因我们有生灭之相，但是菩萨也一定在这个里面，诸佛也在这里面。你无住的时候，就诸佛安住，菩萨安住。所以我们对此相，生起无住体的时候，此即是佛无二无别。山河大地及虚空无住的时候，这里面都是无上的妙德。这也是一个比喻的说法，六度波罗蜜只要你无住的话就像日头已经出来了，有目就是无住之心，光明遍照就是你做持戒忍辱精进禅定，种种色就是清净故，清净光、智慧光都会显现出来，可以生悲、生力、生愿，生出大心出来。

须菩提，当来之世，就是后五百岁，有善男子善女人，能于此经受持读诵，此经就是般若经。现在这个末法时代，释迦牟尼佛讲过末法时代外道很多，与般若不相应的全是外道，包括六度波罗蜜，没有般若波罗蜜五度波罗蜜都属于外道范围。你没有般若就没有无住，就不能日光遍照，不能见种种色，你有住就没有眼睛啊。现在我们听法，一定以般若而印心。五祖以后就以金刚经来印我们的心，之前是以楞伽经印心。金刚经又很短，不管你讲净土法门还是中观唯识，任何一个法门都以金刚经来印。如果金刚经印不上，你的讲法就一定有问题。如果金刚经印上了，就对了，应无所住而生其心。

比如我们讲阿弥陀佛光明无量，我讲西方极乐世界讲阿弥陀佛，与金刚经随意印。现在人讲净土法门怎么讲？没办法把净土法门真正的讲通，都是有住之体。到西方极乐世界是有住，念南无阿弥陀佛还是有住，却不知道闻说阿弥陀佛光明无量、寿命无量，化身土、法身土、报身土，四十八愿展开以后，无碍光、无边光、无对光这三光就是法身光。首先就是无量光，量是能量之意，量是代表它的功德圆满之意，光明遍照之意，一切法身、化身、报身之德，能印十方诸佛之心，能印十方诸佛所有的国土在里面。一切菩萨之心，一切菩萨大悲心都在里面，一切众生心，一切众生所安住处在那个地方，随其方便，十方诸佛国土种种方便，所有菩萨的大悲心种种后得智的方便，所有众生种种安住的方便，都在无量光里面。

无边光就是能通一切众生心，边中还有事事无碍之边，能在我们一法界里面现无量世界，在一个众生心里面现无量世界，那个叫做无边，那个边是无穷的边。我们眼睛看到的这个边，那是我们人道的边。佛菩萨的边是什么边啊？它是事事无碍，理事无碍。一心能现无量的法界，在一切法界里面能又现无量的法界。就是说我们现在看到的法界，心里面又有一个法界，我们这么多人在里面，我们这里一百个人就有一百个法界。每个人的法界我都不知道，都有诸佛菩萨，我们现在认为只有人在里面，这里面还有看不见的佛还有看不见的菩萨，那个国土庄严，诸佛所安住啊，化身在里面度众生啊，我们都看不见的。就是我们心里面有无量诸佛在成等正觉，无量菩萨化度众生，无量众生在里面安住，还有地狱饿鬼畜生在里面呢！我们心里面都有十法界在里面。那我们现在看到一个人的法界，而法界里面有人，人里面还有法界，法界里面还有人，人里面还有法界，但是每个人心里面还有一个无尽的法界，那里面都叫边，所以阿弥陀佛的光明叫无边光，那个才叫做真正的无边光。所以我们用我们的大脑子看到的无边光算什么？我们是凡夫心的无边光，最远就看到五百米，那已经就最远了。以我们的力量看的最远就是五百米。

无碍光，没有障碍的光。你说佛陀光射到众生心中有没有障碍？它是没有障碍的。那我为什么看不见呢？过去我刚出家的时候就思维这个问题。我出家看《华严经》的时候，九一年吧，看到华严境界菩萨身上挂着的那个铃铛，铛的一响，然后遍满十方世界，我当时就在想这个问题，既然华严境界菩萨光明遍满十方，在十方世界众生闻者即得解脱，那如果我闻不到，那为什么叫遍十方呢？我闻不到，那就不叫遍十方。我要闻得到，为什么我现在没有闻到呢？我就在思维这个问题。《观经》里面，我一直在思维，我跟你们有一个不一样就是，哪一个人说给我糖吃，我马上就要找那块糖吃，不是嘴巴说一说给我糖吃我就开心，就这样就算了。就像把《金刚经》、《地藏经》念一遍，就像画了一个月饼给你吃，谁拿了月饼了，谁都没有拿到月饼。

我如何读诵受持普门品？如何于中见大光明藏？

但我跟你们看经可能就不一样的地方在哪里？《普门品》里面看到观音菩萨光明里面摄取五道众生，我立即就反映到我身上来，五道众生？我不是五道众生之一吗？既然有五道众生在观音菩萨光里面，那我不就在观音菩萨光里面吗？那我到底在不在呢？如果不在，那佛不是在打妄语吗？如果我在，为什么感觉不到在观音菩萨光里面呢？所以我一直在反思这个问题。看经典一定要这样的反思，你才能够进入佛性，与佛绝对。如果你不这样的反思，那经典是经典，你是你，永远跟它产生一个距离。这叫做闻思修，闻就是闻到这部经典，然后思，当下观照见实相，然后这个经典就变成很真实了。不然的话，经典摆在那个地方，看了以后丢在一边就不知道跑到哪里去了。《观音菩萨普门品》里面讲得很清楚的，应以男相得度以男相得度，应以女身得度以女身得度，应以出家相得度以出家相得度，应以在家相得度以在家相得度，那我现在以出家相得度你以在家相得度，每个人的相都不一样，这个相本身就是观音菩萨光里面显现出来的，完全是相应的，哪有我呢？这里告诉我们就没有我。你就是这样的悟了，没有我了就可以了，此光即是佛光，此我即是无我，无我、佛光当下有信心就可以了。但是我们读《普门品》是求她怎么样怎么样，就不知道你当体就是解脱的心。一旦无我的时候，还谁能破坏你呢？你没有我了，谁来捆你呢绑你呢？所以呢，刀砍不了火烧不了，那你没有我了，谁烧你啊？谁砍你啊？当然砍不到了！烧不到了！所以，《普门品》里讲的是对的错的呢？如果真正把《观音菩萨普门品》搞懂了，火也不能烧，水也不能淹，人家也砍不到你了！就把你关在牢房里，也没有一个“我”关在牢房里面，你是自由身，谁能关你啊？你自然在法性里面是解脱相。死也好，生也好，对你来说根本不牵挂了，《普门品》马上立即就跟你相应了！无非是令我们开智慧，令我们解脱故。但是我们看经典，一看刀不能砍，那你拿刀砍我，看看砍不砍得死？那你不入智慧，你不知道超越出去，你就是这个身体、这个肉体是观音菩萨化现来度你的，这个身体的死和生对你来说无所牵挂了，你已经出去了，那个我已经不在这里面了，你已经到法性里面去了，无住体里面去了，你当然怎么砍也砍不到我了！你砍到那个肉体，那是件衣服脱在那个地方，没有关系让他砍，那我已经超越出去了。所以我被你砍的时候，肉体是被你砍掉了，但是我已经走了。所以看经典一定要通达于智慧，任何经典都是通达于智慧，不管哪一部经典，都是通达于智慧，佛经里面任何一部都可以令我们解脱，立即可以成佛，一通百通，一正道一切都是正道，一邪一切邪。般若一通，一切都皆通。所有经典都可以成佛的。不是说佛陀讲的这一部经典是圆满的，那一部经典没有圆满。一正连外道都正，一邪连正法都是邪的，一悟一切悟，所以一通百通。一旦到房子里面了，什么都是圆满的。如果你站在外面，那就有外面有里面的差别。你到里面去，哪个地方不是金山呢？哪还有什么大乘小乘，哪还有什么得和失，哪还有说这个是真的这个是假的呢？就不存在了。一旦进入般若之体，不可思议妙法就会显现出来。

所以在这个末法时代，我今天开现般若这个体就是让众生，则为如来以佛智慧。你闻到这部经典的时候，受持读诵，受是接受就是信的意思，持是思考的意思，读诵是代表你的行持你的定，经就是心心就是经，法界就是心心就是法界，叫读诵。你看，我哪一天不在读般若呢？般若读诵不是拿着书在读诵啊。受持读诵，受是信了，持在思考，读诵是受用啊。大家想一想，释迦牟尼佛在世的时候叫大家读诵怎么读诵呢？是不是佛陀说一遍然后大家也来念一遍啊？那时侯也没有书，也没有经典，连贝叶经也没有啊！完全靠记忆力。大家想一想，这个受持读诵，这个读一定是与法相应的读。所以在无量寿经里面讲：所闻经法，自然得闻。在西方极乐世界，见一切相马上就心开意解，那个才是读经啊！所以读经并不是在读文字的经，是读经意。经读一遍以后，就永远在读。你看，《华严经》我也在读，如果会读，你读三千大千世界大华严，你自己没有了，你在那里读你用心读。小华严就是一个目录，就是一本书。所以读书是对我们恶业凡夫来讲。你通达于般若，释迦牟尼佛把般若说出来，这是读。持，就是思维就是观照经意，依他的言辞思实相故。比如我讲桌子，你马上就看桌子。桌子的名并不失去，桌子相也不失去，依文识相叫做思维，这个思叫观照，观照般若。不断的观照，不断的观照，然后你自己变成实相了。你在实相大海之中，就像一个人跳到大海里面去，你想不读大海能做得到吗？你全身是大海了，你想不读也做不到了。你能受持读诵，三心具足了。所以善男子善女人闻此经能受持读诵者，则为如来以佛智慧，实知是人，实见是人。如果你受持读诵，以如来的智慧，如来者，无所来无所去，就是无取无舍。无取无舍就是离名说相，就是没有这个经书，但是有经体，叫离名。比如外面的法界的桌子凳子这个名字在，但是离名说相，不像前面是离言说相。如来所说叫离名说相，就是不离此体与实相相应故，与般若实相相应故，这叫离名说相。所以如来以佛智慧，就是说不离当下。在你读诵这部经典，不离开我们所谓的什么凡夫、菩萨、诸佛的这种分别知见，直接用我们现前所看到的这个量里面的无住体，你思维观照以后没有我了，就像你静下来，你可以看到你的心，与法界共同故，心与众生心同一的，心在法界里面，你感觉到你的心和法界所有的心是一体的。你必须要把心细下来，你看到这个法界就是你的心，看到此心就是法界，彻底的没有我了，你跟实相相应了。

于此经受持读诵，你的观照实相文字都现前的那一刹那，就是如来以佛的智慧，实知是人实见是人，不是以菩萨的智慧，菩萨也没有办法见到，也不是众生所见，因为菩萨还属于是众生范围之类。如来以佛的智慧，实知是人实见是人，就是说如来已经见到你了。如来见到你，是因为你无住，你无住的时候当体即是。众生是佛的众生，佛是众生的佛，众生在佛心中，佛在众生心中。所以佛无生无灭众生就无生无灭，佛在众生心中，众生有生有灭如来就有生有灭。我们有生有灭有牵有挂，有牵挂的无非是我们有住而已。如来有生有灭，他是无牵无挂，没有牵挂故他无住，所以他生灭并不碍如来体。你看到外面生灭，其实如来本来就是无生无灭的体，因为你有生有灭，如来在你心中也现出有生有灭。因为有生有灭是如来无碍体，但是我们的生灭是牵挂体。只要你无住，妄心不生起的时候，你见到的这个生和灭就是如来体，并不障碍。为什么如来见你呢？原来你的生灭本来就是如来的生灭，他是无挂碍的，所以他见你也是无挂碍的，每天他都见到你。你与这种智慧相应的时候，如来悉见。如来实知实见是以如来的智慧实知实见，也就告诉我们，我们这一念是究竟觉。如来是实相，佛陀是究竟觉啊，佛陀就是离言说相。为什么如来以佛的智慧实知是人实见是人，不讲如来实知实见？就是说你这种受持读诵，闻了思维了与实相相应了，这个相应的心的一刹那，这个已经是究竟觉。只有佛才能知道你，你已经达到究竟位，就是佛了。这跟前面不住法而行布施，如人有目日光明照，见种种色，就没有众生可度，没有佛可成，这就是如来体。这里面分出两个，一个是如来体就是实相。为什么不以实相说呢？以佛的智慧，我们现在这种知见就是究竟觉。究竟觉的知见如来就以究竟觉来应之。这个文字非常的巧妙，以我们现在这个心已经到那个位置了由我来告诉你，就是以佛的智慧才能测量了。你现在这个位置就是究竟觉，就是佛了，所以是以佛的智慧。这里面你必须要知道，一定要有闻思修。修就是忍辱。

“须菩提，若有善男子善女人”，前面是讲以佛智慧，实知是人，实见是人，皆成就无量无边功德，无量就是法身跟报身，无边就是化身。后面讲不可思、不可议、不可量、无边功德。不可思、不可议就是法身，不可量就是报身，无有边就是化身。极乐世界七重栏楯、七重罗网、七重行树，栏循坚固就是法身无住体就是坚固体，就是魔王也依止于它。七重栏楯，一切众生皆有佛性，坚固体。罗网是庄严之意，讲量，量就是法身。法身德、化身德、报身德。化身德就是众生的心，报身德就是菩萨的庄严，法身德就是如来无尽的庄严，无尽的清净。法身即报身，报身即法身。法身讲性，报身讲相，相在性中，性在相中，相由性显，性由相显。理在事中，事在理中，理事圆融。就是，木头在凳子里面，凳子在木头里面，所以木头不可见言辞道断，要想看到它你必须要依相而见。就像水跟波一样，有波才能识水，水自己不知道自己是水，因为水无言故。波能够识水，由波出来就代表水存在了。如果没有波，水即灭，水就不能显现出来。水是无言的，言辞道断的，但是有波就能显水，因为波才能告诉我们有自性存在。

为什么有烦恼才能成就菩提呢？因为烦恼是代表我们有波在，因为我们没有开悟之前，我们随着波而流转，但是我们现在依波识水，波就是我们的妄想，有这个妄想的意识才知道我有水存在，知水这个波就是清净庄严就是光明照，就是报身。如果不识水，这个波就是烦恼。烦恼、菩提是一不是二。为什么讲不断烦恼而证菩提呢？为什么讲烦恼即是菩提呢？有人讲烦恼转菩提，对不对呢？那菩提到底是什么东西呢？波还是那个波，烦恼还是这个波，菩提还是这个波，所以这个波是不变的。但是你觉悟了，这个波就是菩提；你迷了这个波就是烦恼。这个烦恼在迷的那一边叫烦恼，在觉悟以后叫做菩提。所以烦恼也好菩提也好，是一不是二。你不能说灭波在寻找菩提，那就是灰飞烟灭了，那就麻烦了。因为佛性是理，理没有事，那个理叫无明，就像金矿一样没有开显，是不可能的。因为有水必有波，有法身必有报身，法身里面有无量的功德，有报身庄严。有法身有报身必定有报身，就有迷的凡夫，为什么呢？报身里面有波啊。在没有成佛之前没有识法身之前，波在无明，起波就出现识，就出现影子。这个影子互互相照，产生了众生。但是我们回去的时候，众生没有了，只是影子没有了。所以我们成佛，到底什么成佛啊？实在是没有众生成佛，只是一个波的影子而已。这个影子消失就消失掉了。其实波还是波，水还是水。只是众生是一个妄的体，所以没有一个人成佛，因为根本就没有众生。波还是那个波，你说什么人成佛？

所以无佛可成，也没有众生可度。为什么会成就无量无边的功德呢？无量无边就是法身报身。无住之体就是不可思议光，不可思议光能生无量功德，量就代表种种德出来，种种报身庄严。无边就是七重栏楯、七重罗网、七重行树，七重行树叫做化身，行树能成荫。树代表五德：仁义礼智信都在里面。边有信体就是根。社会上讲道德为什么没有根呢？因为他没有信仰就没有根了。因为他没有根，所以他的德不能进入无相。不知道一切众生之波来自于水，水的本体就是全波即水。所以一个没有信的人，就像树没有根一样。一个没有根的树会倒掉的，它会死掉的，所以你看到的这个花什么的，都是假的，可能会害你的虚幻的。如果有了根，有了般若之信，这个花开得非常的圆满，并且七重栏楯七重罗网七重行树。七重栏楯就是根，七重罗网就是枝干、叶子，七重行树是代表大悲心，利益众生的大悲心。树就是救济众生的，树有种种德。你看，一棵树本身就是很茂盛，有信仰有根啊，它有一个大荫，可以让众生在底下。树是表法的。众生要相、有边啊。

“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施……”这是一个校量。佛陀在这个经里已经校量过好几次了，这个已经是第四次。第一次是令众生初次生信，“以一大千世界七宝布施”，就是说你闻到般若而生信。首先我们业障很重，或者说我的狂心未了；第二内心的烦恼没有伏住，心还不清净，但是你相信金刚经，那功德也不可思议。犹如以一大千世界宝藏，能生信心，乃至一念生净信者，就是对金刚经生出无我的信心，相信金刚经就是佛，佛就是金刚经，相信金刚经就是我的心，我的心就是金刚经。相信金刚经就是如来宝藏。只是我们无始以来习气在障碍了我，但我相信这个体。所以虽然不能够降伏，不能思维，但是此人的功德也是不可思议的。宣扬金刚经，或者是读金刚经，或者印金刚经，这个功德都是承担如来家业，就是真正的把如来的家业给与众生。所以我们印经书，虽然你看不懂，但是印金刚经给别人，也是不可思议的。因为金刚经实在是我们自性的宝藏。金刚经就是十方如来之宝藏，十方菩萨之宝藏，十方众生之宝藏，是全身舍利，是法身舍利，也是如来报身舍利，也是一切众生自性之舍利，是我们的心。所以对金刚经不应该轻易的放弃。

第二次校量是开解，犹如无量大千世界七宝布施，成就最上稀有之法。第三次开解，是以恒河沙的生命来布施，这是受持了、受用了。第四次最后一次就是这个地方，初日分以恒河沙等生命，中日分以恒河沙等生命，后日分以恒河沙等生命，就是早中晚，晚上睡着了我们就不能布施了。所以佛陀制定我们出家人晚上可以放逸。因为晚上睡觉睡着了，或者是造恶业，或者偷东西，佛陀是开许的。因为梦中我们没办法把握自己。其实晚上睡着了叫开禁，早上醒过来叫止禁，止禁就是精进修行的意思，开禁就是放逸。你晚上睡觉睡着了，你都不知道自己了，你怎么造我也没办法了。但是一些祖师说，如果晚上做梦梦到不好的东西，我们应该第二天早上起来适当的在佛面前忏悔一下还是要好一点，但是千万不要把这个罪当作是心中好像非常重一样。就是你睡着了以后造的恶业，那出家多年的人都有的。有一个比丘出家了很多年了，梦见自己在商店里偷东西。只要我们是凡夫，不可能做到那么圆满。初日分、中日分，是对于我们清醒的时候。为什么要讲三时呢？早中晚，其实早上要吃饭，中午要吃饭，晚上要吃饭，三时是对于我们贪来讲的，我们不应该有贪心，我们吃饭就是贪心。就是叫我们在这个贪的体里面起布施之心，布施就是不要贪，不贪就是舍的意思，就是无我之意。

我们所有的贪都在外面，唯有嘴巴贪在里面。我们眼睛看到这个好看，那毕竟是在外面啊。但是我们嘴巴吃饭的贪是自己消受的贪，好吃的东西要多吃一点，并且还有物质在。所以人到死的时候，贪心特别的重，想吃东西。一般人死了以后堕饿鬼道就是贪，所以很多人到饿鬼道去了。很多佛的弟子死的时候想吃肉，并且想吃肥肉，还想吃鸭子、猪肉，恶业现前的时候，想吃这个东西，想吃那个东西，特别人老了以后想吃东西，贪心就生起来。就是男女在一块，人到老了以后到一定的年龄对男女不是什么很重视了，但是人的贪舍不掉。吃东西很奇怪的，人越老就越想吃。你像男女在一块，越老是绝对不会想，但是这个嘴巴就不是。我父亲得了癌症死的时候，他就是想吃东西，人的贪心基本上是来自于嘴巴。但是我们有时候控制不了自己，所以平时对因果要明了。你克制自己都不是真实，就是我克制自己不吃都是错误的，是你内心中实在是生起了厌恶之心。比如很漂亮很华丽的衣服，现在叫我出家人穿个华丽的衣服你还愿意穿吗？就不需要克制了，你叫我穿也不会穿了，要生出这样的心出来，我不需要克制的，我就是不贪了。在这方面，那些贫穷的人肯定比那些富贵的人要强得多，但是富贵的人能出家的话，当然是不可思议的。但是对老百姓来讲，很多东西敢舍的，老百姓的力量还是比较强的。你像我们是从小受苦过来的人，在这方面好像没有什么过高的要求。像释迦牟尼佛在世的时候，好像有很多的比丘就喜欢一个好钵啊、紫金钵，喜欢穿华丽的衣服，因为他们都是当时那些尊贵的婆罗门家里出来的，出家以后对道有信心，但是他就除不掉那种爱美的习气，所以看到好衣服还是喜欢，就跟人家比，这个衣服好不好啊。有人他父亲供养他一个钵，就跟人家比。所以常常在一种好的环境中，有优点的地方也有缺点的地方。优点就是能够舍去五欲，名啊、利啊、色啊，都可以放下来出家，那是不可思议的。但是对一个老百姓来讲，从来没有得到的那个东西，他一下子得到了，可能还放不下来了。但是老百姓要真正的发起修行的心，他苦修厉害啊，穷人苦修力量确实比那些娇生惯养的人要强得多。所以我们拜九华山的时候，跟我一起拜九华山的都是穷人，都是挖地的农民，那些公子哥们根本就不会去拜的，反而不愿意去修行。所以要适当的放下这个我执，适当的修一些苦行，放下你自己心中的娇气。这里面恒河沙的生命，初日分、中日分，是讲日。大千世界就代表大，这个日就是代表日日，就是你尽未来际天天都是这样做，恒河沙的生命，就是尽未来际了用这个生命来布施，可看出是彻底了。无量劫以身布施，若复有人闻此经典信心不逆，其福胜彼。就是如果你闻到这个经典，闻到这个般若经，信心不逆，对般若经以此为实，以无住为心，发起决定的这种信心，心中深信，在内心能开解，然后实际的修行。这种心，其实说难也难，说易亦易，因为这前面讲到忍辱的问题。释迦牟尼佛五百世做忍辱仙人，身体被节节肢解不生瞋恨，都是因为跟般若相应。这里面有二层之意，一个是代表着五百世常修忍辱、苦行；一个是通达于般若。你用尽未来际的恒河沙的生命无数劫的生命，一天用三次用恒河沙的生命来布施，这个就叫做难行道。我们用这样的难行，还不如闻般若这一念。你闻到般若的修行，这一念相当于初日分、中日分、后日分，尽未来际以恒河沙的生命来布施的功德，证明闻到这部般若经，就是你恒河沙的生命的布施而来。闻到这部经典的功德就有那么大，所以大家对般若经应该生起无上的信心。你想一想，佛陀用恒河沙的生命来布施能得此般若来跟我们宣说。

信心不逆有三体。一个，释迦牟尼佛如是信，如是观察，如是信解，如是为他人说。能为他人说，能生信解，此人已经是不可思议了。此人已经具足了恒河沙的生命所得，你闻此般若经能受持读诵为他人说，胜此功德。所以有人看到金刚经一直一直的拜啊，感受到般若经的甚深广义，感受到就是你的法身，就是你的报身，就是你的化身。所谓化身就是我们生灭身，所谓报身就是无住庄严就是菩萨，菩萨在化身里面，诸佛在菩萨报身里面。法报化一体故，所以我只要在此世界无住，法报化都已经现前了，所以我不离此而立彼。轻而易举的刹那时间，你不要尽未来舍去生命就能得此乐报，得此解脱。你不要尽未来际种种苦行，此一念就能得到解脱体，得到庄严体，得到清净法身体。你会省很多的时间。

所以我们可以把自己的生命，很多的苦行，你可以把它暂时的放下来，专程的来研究般若，然后以般若的心相应的那一刹那，可能会你成佛的时间很快啊。《华严经》也好、《法华经》也好，包括《妙法莲华经》，你看常不轻菩萨，那么多劫的忍辱修行，见人就拜，闻到法华经刹那时间就成佛了。所以我们对此要生起信心，但是你能够生信的人，此人也是不可思议的功德，也是在无量劫前已经闻到般若信心不逆了，因为你过去闻到般若还没有解，今天闻般若是在诸佛面前已经供养了无量诸佛了，所以今天得到这个解。也可以说我们闻到这个般若的时候，可能过去世已经失去了无数的生命，一心求之，一心求般若。我在外面不是写了个偈子吗：南无阿弥陀佛，愿我获得无上智；南无阿弥陀佛，愿我具足无上大悲心；南无阿弥陀佛，愿我具足无上清净心；南无阿弥陀佛，愿我获得善知识；南无阿弥陀佛，愿我忏悔一切业障，无始以来违背般若流转生死，我要忏悔我一切业障；南无阿弥陀佛，愿我生出大威德，我愿闻般若生力，生智，生悲，生愿；南无阿弥陀佛，愿我发起无上菩提心，利益无量众生，以般若而施之，以般若而说之，信而受持为他人说，这就是利益无量众生。所以不是说你信了阿弥陀佛，念念就算了，是在这里面会到般若之意。所以大家真正的研究《无量寿经》，一定跟般若是无二无别，把般若这个体要用到《无量寿经》里面去，我真正的是有这个感受。

前面讲“若复有人，遇此经典，信心不逆，其福胜彼”。为什么呢？初日分、中日分、后日分，以恒河沙的生命布施，布施就是持戒、忍辱、精进、禅定，布施就是利他，这种功德还是有住，有住则暗，有住就有为，有住就有虚，有虚有实，有实就是有住见，有实就是六道轮回、三界，用恒河沙等生命布施也是在三界之中了，叫有实。什么叫有虚呢？就是了不可得，是虚妄的，是妄的体。太阳出来了什么功德都没有。所以用恒河沙的生命，那么的辛苦，还不如闻般若真实一念获得大光明藏。你想一想，你用那么多的辛苦得来的功德，还不如到你闻到般若一刹那光明遍照，一旦遍照你过去的功德全部是妄了。就像你在纸上面画了很多的月饼，然后放到仓库里面，遍满三千大千世界，但是你以为是真的。后来人家一把火、一个太阳一照，你就知道，啊，原来我造了这么多的月饼都是假的！你现在不知道都是纸画的东西，但是你现在搞出来的东西全是假的，还不如闻般若的一念。在七菩提分抉择里面讲，第一条抉择就是选择，选择于正法就是佛法，放去邪法、有住之法。把所有的那些法都舍掉，不真实故，选择般若。这个很重要！

所以我们平时讲《无量寿经》还是《观无量寿经》，大家可以观察一下，跟般若相应故。所以你这一生中与般若相应，实在你一生修福，即使你把所有的尽未来的功德都空掉了，乃至于一辈子出家也好，生生世世的出家也好，你都不如一念闻般若之体。所以般若这个体非常重要，其福胜彼。为什么呢？其福是真，那个福是假，当然是胜彼了！胜是对于真来讲，彼是对于假来讲，胜彼就是照破它，是假的，当然是真的比假的要强。信心不逆才有其福胜彼，何况书写受持读诵为他人解说，就是发心欲度众生故；就是把这部经典绍隆佛种，开显般若才是真正的绍隆佛种。现在人对般若不感兴趣，乃至于没有人讲般若经，没有人开显般若。开显般若就是开显你自己的法身、报身跟化身，开显你的真实处，开显如来之体，开显究竟成佛，开显此世界的真实大悲心，令众生真实解脱，这才是真正的大悲心。不能令众生真实解脱，那你的大悲心是妄体，你就是知道了也不能令众生解脱啊。假如说我告诉你们，持戒、忍辱、精进啊，你有住故，但是这都是妄体。一旦太阳出来了，全部照空掉了。只有令众生跟般若相应故，才是真实体。唯有宣扬般若体，来为人解说，把这部经典告诉别人。我有一次在一个比丘尼道场，她们说：师父，你讲的法非常好，我也知道是究竟意，但是现在众生听不懂，好像没有用。我心里想，如果你真正听懂了，你一定会欢喜的。现在不是别人能不能听得懂的问题，是我们自己能不能听懂的问题。所以闻经典绝对不是为别人说，一定是为我们说。我现在说是为我自己说而已，我自己把这种心说出来，众生能听得懂。这个经典里面四次校量里面讲得很清楚，闻到此般若的力量，思考般若的力量，和你去修般若的力量，证般若的力量，这里面跟四相的功德都是不一样的，这后面是证般若，信心不逆，其福胜彼。真的能够会于心，于经体相应了，功德也是不可思议的。所以我们为人解说，不管讲任何经典都要跟般若相应。释迦牟尼佛不管讲的任何法，都会跟般若相应的。

“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。”以要言之，就是我讲来讲去的，就是告诉你这个经典有不可思议功德。不可思就是绝对的思，不可议就是绝对的议，就是超越思就是信德。超越你的议，不可议是言辞道断的。言断了，不能思的时候是绝对体，我的声音不能思了。不能思不能议就是法身体，光明无量，寿命无量，叫做不可思议。不可思议不是口上说，任何经典讲不可思议的时候，就是无量之意，无量就是平等之意。平等里面具足三心，至诚心、深心和回向发愿心。至诚心就是直心，深心就是广心，回向发愿心就是无生法忍心，就是众生跟佛不二故叫回向心。佛回向到众生那个地方，众生在佛那个地方，互相在回向，以果向因，以因向果，叫互为回向。我们为什么要回向给佛的果位呢？本来是佛啊，当然回向于佛了。佛为什么要回向众生呢？因为众生是佛，不回向众生回哪里啊？所以，众生是佛，佛是众生，互为回向，叫往彼，叫无生法忍。这个叫做无量，叫做至诚心、深心和回向发愿心，叫不可思议。至诚心就是当下心，不可思不可议，当下心里面就是无住心，无住心则法界显，这个法界叫平等心，法界叫深心。

什么叫深心呢？就是一切德现前，就是光明遍照。不可称量，称是比的意思；量就是德的意思，不可以互相来对比，就是无对之意，不可以我们用思维来称。我们思维赞叹佛，赞叹佛庄严，那个是用相对言辞来赞美佛，都是凡夫知见，以俗人的知见赞美佛。你闻到这个经典当然是不可思议，不可思议就是无住光，不可称量是无相的意思，不可思议是无住之意，无住无相，无边之光，无边就是处处觉啊，无边每个地方都是觉。如果你不住的话，法界无住，无住法界，报身跟法身，处处是你心，处处是我相，那不就叫无边吗？就是你看到任何一个东西，如果你在这个觉悟的体上面，无住的体上面，任何一个体都叫无边光，无边功德就是化身，化身就是我们一念觉，化身是在众生这个地方。不可称量是在报身那个地方，因为量是对于德来讲。不可称，就是不可思议的意思，不可思议就是无量光。此经典就是法身、报身、化身现前。不可称量是指报身跟化身而言，不可思议心行处灭，就是法身，性体空寂。

“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”大乘者，就是善护念，大乘就是菩萨；最上乘者就是善护嘱，就是佛心。大乘、小乘、中乘，小乘跟中乘都是小乘知见，只为自己。什么叫小乘呢？就是阿罗汉，依无住法修人我空，安住清净体，叫小乘。中乘，万法因缘生，万法因缘灭，虽然在相上面，有相在，但是常住空体，他也认为无住即佛，他常常在无住的体上面但还是没有破法空，还有一个法上面的修行。虽然能够弘法，他弘的是中乘道，常住世间，修诸功德，像七地以下的菩萨，都不是大乘的；他没有证到大乘，但是有大乘的信心，但是没有发勇猛的大乘心，他会退，叫中乘人。大乘者，是为了利益众生故，以无住之心利益无量众生，以无住心发阿耨多罗三藐三菩提，以无住心行于布施，这叫做大乘心。以大乘心就是利益众生，常在法上面接引无量的众生，看到一切众生都是无量的光明。度众生无众生可度，但是又能度无尽的众生，所以在此世界看到所有的众生都是光。

他从持戒、忍辱、精进、禅定，一切戒不犯，忍辱圆满，达到无生法忍，身心柔软，慈悲喜舍都具足，忍辱具足。对于人来讲，持戒、禅定也具足；布施舍我，没有我了，以众生为我；禅定具足，般若具足，像这样的人叫大乘者。善护嘱，就是护嘱于般若经。为大乘者说，就是发阿耨多罗三藐三菩提心。为最上乘者说，就是把这个般若教给别人。若有人能受持读诵，广为人说，如来实知是人、实见是人，皆成就不可称、不可量、无有边、不可思议功德，如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。假设有人能受持，如来为发大乘者说，就是为发菩提心的人说，就是自利利他的人说。发最上乘者，就是能够荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

像六祖大师，五祖选择了六祖大师，因为一，六祖大师能发大乘心，在一小法里能修忍辱故，身上绑着腰石在那个地方摏米，能够舍去自己的生命，但是心中非常清净自在。他从广州步行到黄梅，为求法故，这就是大乘。还有过去的很多的祖师，千辛万苦，这都是大乘者，为了利益众生故，修诸大乘之教法，觉得汉地的教法不圆满，跑到西藏去取经，就为了取最上大乘之教法。如果把般若之义分布于天下，把般若经告诉别人，就是为最上乘者说，广为人说，像这样的人，叫做大乘者。小乘者，就是自私自利，只为自己着想，念念阿弥陀佛很清净，不以无住之心，做大丈夫之事，不是荷担如来家业。并不是说当家叫荷担如来家业，也不是建寺庙，一定以般若会之于众生，才能够荷担如来阿耨多罗三藐三菩提心。不以般若经来给与众生，此人不叫荷担如来家业，你担也担不到。有人想担阿耨多罗三藐三菩提，你太愚痴了，或者业障太重了，你烦恼重重；你嘴巴上面说，我要去荷担如来的家业，其实你在背后马上就退心了，你怎么荷担如来家业？像六祖大师信心不逆，那个心终始不退。虽然在猎人队里面但他充满信心，在里面现大丈夫相，常常劝那些人学佛，度化他们。在猎人队里面，他的心一点都不会惊动，仍然把金刚经会于心，在里面去行持，以般若心来会于心。只有你把这个般若经告诉别人，才能荷担如来阿耨多罗三藐三菩提心。是不是说就这部经典叫般若经典？那也不是。其实很多般若经，大般若经那么多，《华严经》、《法华经》有没有般若呢？也照样有。《妙法莲华经》三乘就是代表发大乘者，大显小，小显大。像须菩提他本来就是佛了，示现阿罗汉，就是以大现小。还有以小显大，就像我们发阿耨多罗三藐三菩提，我们现在就是以小显大，我跟你讲，我要发阿耨多罗三藐三菩提心，我本来还是一个凡夫啊，但是我发这个心。以小显大，以大显小。像阿罗汉，有的你看是阿罗汉，其实是大菩萨再来，示现的小，也有示现大。不管他是示现大示现小，释迦牟尼佛在《妙法莲华经》里面讲，三乘者就是大和小的区别，有现大乘有现小乘，是对于众生心来讲。不现大小乘众生怎么度呢？因为众生都有大中小乘，你像极乐世界还有三辈呢，有三辈就代表众生根机不一样，但是后面又讲了，释迦如来唯说第一乘、第一谛法，无二亦无三，其实没有什么三乘，只有一乘，一乘法叫无上乘，这个无上乘就是般若。

释迦牟尼佛在《华严经》里面说十地菩萨，十地就是三贤，三贤就是十信，十信就是众生。十信在哪里呢？就是众生的境界，每个众生都有佛性，就是信位。三贤位，就是上会于佛，发菩提心成等正觉。十住就是佛之住，十行就是佛之行，十回向就是佛之回向，他有信的。十住位安住佛不动，就是阿罗汉体。发心断除自己往昔以来的业、习气，就是十住、十行。十回向，遍法界故。有人持一心遍法界故，进入到法界众生心中去，破我执到法界里面去，叫三贤位。而三贤位都是依佛而住，没有一个说他是佛，都是依毗卢遮那佛依本性而住。到十回向就是八地菩萨了。到了八地菩萨的时候，佛陀劝请发愿，就是超越众生知见，进入佛的知见，以佛来劝请。佛陀劝请直接取力、取智，他本身功德圆满，取力量，力就是相的意思。我有愿必有相。假如说我手捏起来，愿就是心，然后拳头叫力啊。我没有愿，那不就捏不起来吗？我心不发力，我心不发愿，可以吗？我心里面没有心的愿，我手的力量就越弱，这个力就是九地菩萨，这个愿叫八地菩萨，叫愿波罗蜜、力波罗蜜，然后还要修后得智、根本智，叫智波罗蜜，利益一切众生，还要会于众生的心。看到这个众生应该这样度，那个众生应该那样度，要修妙观察智。修四智是非常难修的，要入一切众生藏，要入一切众生平等智，要入一切众生妙观察智，众生种种差别之相，众生种种平等之相，众生种种藏相。你的藏的种子要变成清净的种子，把你的平等心要修出来，把你的妙观察智，你以什么心建立什么样的解脱，都要把它修出来。所以到了十地菩萨还有一段时间呢。但是都是依佛，到了八地菩萨就可以知道毗卢遮那佛了。毗卢遮那佛里面有没有地呢？什么十地、十住、十回向都不存在，毗卢遮那佛是独立的，他没有众生，哪还有众生呢？

所以在毗卢遮那佛就是金刚体啊，没有众生可度，也没有佛可成啊，他是法报化一体。所谓众生生灭则如来有生有灭。如来灭是无生无灭，众生灭还有六道轮回。你不要以为你死了就没有了，还有六道轮回啊，所谓灭是一个假灭，其实还在六道轮回，那究竟六道轮回是灭还是不灭呢？其实没有灭，原来众生也是不生不灭的。众生不生不灭，如来就不生不灭。好像如来也有生有灭。生灭是假，是我们的幻觉。其实众生是不生不灭的。如果众生有生有灭了，那死了不就没有了？为什么下辈子还有呢？证明众生本来不生不灭，只是变化而已。善有善报，恶有恶报，就是你有变化而已，其实是不生不灭。善就是恶，恶就是善，就是一体。你做恶念就有恶相，你做善念就有善相，其实善恶是一体是变化而已。那一体是什么？就是如来。所以佛跟如来不二故，众生不生不灭如来就不生不灭，所以如来是从始到终都是不生不灭的。我们现在看到相好像有个相在，有个生灭在，如果没有生没有灭就没有相。我们下辈子投胎的时候有没有相下辈子投胎了呢？其实没有一个什么相下辈子投胎了的。因为都是我们的闻性。因为众生执相有相，执身成精，执影成形，其实它只是一个影子而已，是你心中之影。你执着有影子代表如来有影子吗？其实如来无影啊。没有影是如来会，有影是众生心执啊。所以你现在看到的都是如来无，没有这个体的。如来无体则众生无体，所以众生没有相，众生没有相如来就没有相。为什么要无住呢？因为众生本来无相故。法身、报身、化身都是无相的，法报化就是一，在《华严经》就是毗卢遮那佛，在《妙法莲华经》就是最上乘，在《无量寿经》里面就是阿弥陀佛光明无量寿命无量，哪有什么你成佛不成佛？你的心是寿命无量，你的身体光明无量，哪有什么我成佛呢？他已经究竟圆满了。寿命无量成等正觉，光明无量众生度尽，寿命是对法身来讲，光明是对报身来讲。究竟觉，你现在有一念心觉，南无阿弥陀佛就是化身。你这一声阿弥陀佛是你念是我念？你说我念，我在哪里呢？现在过去未来心了不可得。你念的阿弥陀佛在哪里呢？谁在念呢？没有我，你干吗要执着于我念呢？你念的那个阿弥陀佛的念是不存在的，全部的是一个大阿弥陀佛。所以从净土法门，也是这种说法，所以我们要会到此意。所以不可称，不可量，不可思议功德。如果把般若通达了，《华严经》、《法华经》、《楞严经》，你随口即来，你马上就可以会到。说与不说，如果你能够把般若通达了，你就是荷担着如来的家业。如果你不能够了解金刚经，你就不能够荷担如来的家业，那你肯定还在妄见，不能够具足不可量、不可称、无有边的功德，不能够显现出来。

南摩阿弥陀佛！

世尊为什么要开显般若？闻般若之力会得何妙用现前？不依般若之力会怎么样？以般若之力如何得性相圆融？

世尊为什么要开显般若？因为众生无始以来，流转三界，不了知实相故，安住在妄心之中，不显般若不能显无住之心，如来自显，如来自己显出来的无住之心，释迦牟尼佛三十二相八十种随形好，在世间行住坐卧四大威仪，在我们的日常生活之中如果不开显般若，众生也没有办法认识到众生本来无住之心，就是我们现在的出家人再有大的智慧，如果你不说般若，众生见到你这个相，也不能够了知实相，因为众生妄执故；执著于妄见；不能开显；说般若的目的，就是起令众生生起无住之心一刹那时间就能够信受佛语，能得刹那时间供养无量诸佛，因为对无住生出信心故；刹那时间能出离三界苦海，为什么呢？因为无住能生诸法故，无住之心能生佛法，闻般若的目的，就是令众生起正确的知见，闻般若无非令众生进入正见；正知见，不要进入邪知见里面，因为众生无始以来，一个是贪嗔痴慢疑一个就是知见，我们无始以来的知见很重，一个就是贪嗔痴很重，闻般若令无住，刹那时间能离开贪嗔痴慢疑，无住进入佛的知见能离我见，顺存法意，顺存佛陀于法修行，如果你不了解无住，就有住之心，一旦有住就我见生起有我见没有办法进入正见。

闻般若之力现生中能证无生，能亲见无量诸佛，能生无量净土，闻般若之力能除二边执著，就是空有执著；众生或执著于有，或执著于空；闻般若之力，一切法无住之心，是空有不二之法，因为不住有，因为你无住故不住空，不舍法故，不舍法是不住空，不住心是不舍有，不住空不住有，不离二边执法，闻到般若之力，令众生的心不会建立二边空有之法，令众生乘这个无住之念，无住之心上面建立的一些法成就，令众生得大福；得大慧，因为无住得大慧之力；无住之相得大福，有大福有大慧，大福大慧现前，则名诸佛；因为无住则生实相，无住则生清净，清净则生实相，实相无相，无相实相，所谓实相非相，非相即是实相，如来说实相即非实相，名实相，什么叫名实相呢？有大福故，有大慧故，什么叫非实相呢？无住故，因为没有住的心，是故你相大，你福大，你慧大，如果你有住，你相就小，慧就小，实际上没有慧。为什么呢？有住就生妄心，妄心里面哪有慧存在呢？哪有福存在呢？哪个福慧，有住就是妄见，有妄见就有四相，有四相就有三界，三界的本体本来就是虚幻的，如果你有住了，三界就生；三界一生，就无福无慧；无福无慧，只生妄见；所以我们一刹那时间，能信般若之力，能离开二边，进入佛慧，闻般若之力得体上，现量上的受用，因无住得清净故，因无住于法得法上……破法执故；得无住之心破心执故；因破心执得清净故，破法执，得庄严故；成就报身故；破心故，能得法身清净；现量上面能起妙用。

如果不以般若之力，现量上的妙用就是妄见，以般若之力清净来自于法身，庄严来自于报身，所以此相此心现量受用，不以般若之力，你现量上的受用都是妄见；依般若之力，此相此心能遍法界故，能入法界故，入法界是心，遍法界是相，你的心入到法界，你的心在相里面，此相就是我心，此心就是我的相，心相一如，不二；彻底的没有我相人相众生相寿者相，闻般若之力能起妙用，现量上可以妙用现前；所以体用现量得到大力；而闻般若之力，令我三心不可得故，为什么？现在过去未来三心因未闻到般若之力，没有我现在过去未来，现在是无住之心，一切众生心是我佛心，无住则遍法界，一切众生心我心故，那有现在过去未来呢？以般若之力，此心没有现在过去未来，此量也就是说法界是我心故，一切法界是我心，哪有我人众生寿者呢？就是说遍法界无体，现在过去未来无心，现在过去未来只是心量，法界是指相上来讲的，遍法界是相，都是我一个相，现在过去未来是我一心，一心遍法界；横者遍法界是从相上来讲，竖者三界从现在过去未来讲；现在过去未来是对心来讲，尽虚空遍法界是对相来讲，此相此心，此相是我报身相，此心是我之本心，一切众生心是我本心，一切法界相是我本心之相，此心是相中之心，此相是心中之相，心相不二故；就没有众生，没有诸佛；所谓诸佛就是无住之心，清净之体，三心不可得故，没有三心之体，要悟到这个道理；

也就是说闻般若之力，得性相圆融；性指我们的心，相指法界；如果你闻到般若之力，不是在相上另外找性，见性见性相上悟体，就是见性；而你见性识相见相即体，见体即相，就是说在相上见到这个理，就是性；依这个性而见法界，叫做相；性相一如，不二故；所以呢性相圆融；圆也就是说无住，无住即圆；融就是法界融成一心，所有法界相是我一心中显，所有众生的相都是我一心中显现出来，这叫做圆融，圆融不二；所以呢性相一如；此名此相是不二的，也就是我们的心跟法界是不二的；圆融无碍啊；闻般若这个体，我们要悟到这个道理；所以故说般若。

般若是性，布施是行；无住布施

“是故菩萨不应住色生心”，“不应住色布施”；“若心有住，则为非住；”“须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。”前面讲“若心有住，则为非住”，后面讲“是故佛说菩萨心不应住色布施。”菩萨是空有不二的法，菩提萨埵，菩提心空，心空无住，萨埵法空，心空法空，法空心空，光有心空没有法空就是阿罗汉，光有法空心上不空是众生的妄见，心上不空就是有住之意，所以心空是阿罗汉，法空是菩萨，心不应住色布施，不应住叫做心空，叫菩提，色布施叫法空，叫萨埵；不住色布施二相具足；就是说我们布施的时候，我布施钱到寺庙来，这个布施的心不应住，你住了这个心叫做心住，心有住就是凡夫；因为心有住，则你布施就不圆满；就不能获得法上的圆满。不离布施而无住故，则心法…就叫菩萨体，阿罗汉是心无住但是不行布施，我心对一切法不住，但是他不行布施；布施是对于行为上来讲，般若是对无住体跟般若相应，布施因为般若是性，布施是行，此行与法相应故，是阿耨多罗三藐三菩提心就是利他的，但是不住是自利，布施是利他；无住之心是自利，而行布施就是利他，叫自利利他；自利者心空，利他者法空，心空，法空是谓菩萨；

是以不应住色布施，色里面布施已经含摄了什么呢？因为前面已经讲过：般若为首，布施为行，忍辱为用；忍辱是来自于布施体，以无住为体，以布施为相，才有忍辱为用；如果你没有前面的般若无住之体，哪你的布施就是有相，有住就有相，有相就不能得忍辱，你忍辱不能现前，为什么不能忍辱呢？因为有住故，有住就有我相人相众生相寿者相，有我相人相众生相寿者相就有三界四生生起，有了三界，那你忍辱就不会达到无生法忍；你这个忍只能是心忍或是法忍；无生法忍是以无住而生起的，如果你没有无住之般若体的话，不可能达到无生法忍，没有般若无住之体，一切色声香味触法的……，色是代表一切法，布施代表行，布施是成就持戒忍辱精进禅定，如果你不布施不能获得五波罗蜜，你没有无住般若，那你持戒忍辱禅定都是有住之心，而有住就是人天福报，还在五蕴魔之中，五蕴魔里面所做的就是色受想行识，色受想行识就是五界，就五相生起，你无住色布施，那你的布施里面就没有我相生起.

以六度波罗蜜为行，无住为性，忍辱为受用

那你的布施一相上就能成就忍辱持戒精进禅定，无住故；在此世界做一切事情无住啊，能成就六度波罗蜜，是以六度波罗蜜为行，无住为性，忍辱为受用，你不能忍辱是由于有住故，由于没有获得般若故，“须菩提，菩萨为利益一切众生。应如是布施。”怎么利益众生呢？也就是说令一切众生离相，真实利益是让众生生起无住之心，因为无住是成佛故，成佛三身就是法报化三身，一念无住之心成就在布施上面，因为你无住成就性故，因为布施能成就六度故，六度是对于利益众生，无住是跟般若相应，叫自利，无住行布施跟六度相应，而对忍辱。所以众生首先闻般若而行布施能得六度波罗蜜，自利利他圆满，无住是法身，六度波罗蜜是报身，现前得忍辱就是受用；法报化就现前了；忍辱就是世间呢，在这个世间才有忍辱啊，释迦牟尼佛在此世界五百世做忍辱仙人，这忍辱的受用就是化身，六度波罗蜜具足，无住行布施故，布施得菩萨庄严，那就是报身，它依般若故得无住就是法身，法身是忍辱之体，报身是忍辱之相，忍辱是化身是用，是以法报化现前故，为利益众生无非是令众生离相，如是布施。

摄一切法只在无住

什么叫布施呢？摄一切法只在无住，也就是说布施里面能摄一切法；布施就是利他，因为布施是舍就是空义吗？因为你能布施就是舍的意思，舍和空是相应的；所以持戒亦如是，为利益众生故，你为什么要吃饭穿衣睡觉呢？为利益众生故；你打扫卫生啊，做寺庙啊都是为了利益众生；因为利益众生，一切法止在哪里呢？止在无住；如果你有住，后面他会讲到，若你有住，则名入闇啊；则无所见吗？而你无住的话，就象见到太阳一样，可以光明遍照，所以我们在一切法，无住一切法而行布施，布施体里面布施就是无住之意啊，你想一想，持戒和不住持戒，不住持戒而持戒，不住放生而放生，不住行善事而行善事，吃饭不住而吃饭，睡觉不住而睡觉，你安住在不住体上面，你一直这样的安住着，一切法无住故，如果你真的是这样做的话，那能不清净吗？那你想一想；我们呢？住于法而行布施，持戒就住在持戒上面，忍辱就住在忍辱上面，布施就住在布施上面，放生就住在放生上面，常常对一切法生起住的心，却不知道无住之体。

何谓无住？过去无牵挂（相）未来无攀缘（相）当下无著；何以无住是不可思议妙法？布施摄诸法，摄一切法只在无住。念阿弥陀佛如何无住？

无住到底是什么样子的？无住就是做一切事情心中常定，事情你叫我做我就做了，但是我心中没有一点点执著，无住就是对上没有牵挂，没有攀缘，对下是无为。我们众生呢对上面是攀缘，对下面有执著，有牵挂相就不是无为，有攀缘相就不是如来，如来是无攀缘相，无为是无牵挂相，你有牵挂你有过去的牵挂，你就有住，你一直安住在这个地方，昨天今天明天，你一直安住在无住的体上面就没有牵挂，所以众生有牵挂就证明你已经有住了，众生在攀缘的时候，证明你已经有住了，你攀缘就有取舍，你在牵挂就不是无为，无为是什么呢？心不住故，心不住为究竟故，就是究竟于佛，心不攀缘就是无舍于真如故；为什么在这个当下的法上面，没有一个攀缘相，当下所做的持戒忍辱精进禅定这一切行为里面，你没有攀缘相，没有攀缘就是不取不舍；当下的体，没有取没有舍的体，不舍就是不离当下，不取就是不取妄见；你不住啊哪有妄见生呢？

无取无舍也就是离名言相（离心缘相），即是真如，依真如实相而修行，这个体里面，不可思议的，这个布施摄诸法故，是在无住，所以无住是不可思议的妙法，所以我们念念无住，无住而念，不离念而无住，就是我天天念阿弥陀佛，但是一句也没有念，叫无住，我天天在念，不离念而无住，你不要离开念，离开了这个念另外有无住，那就是念上有住，有取有舍不叫无为，为什么呢？在一切法里面你心不住才叫无为；在一切法里面你有另外的无住体，那就是有为了；你有个无住的体，一切法本无住就是我心故，是法是我心故，所以呢念阿弥陀佛不离念而无住，不能离开这个念而无住，此念即我心此心即我念，念心不二；念的这个阿弥陀佛，念阿弥陀佛，这个念的体就是我的心，我的心无念，无念而念，念到最后面呢，这个阿弥陀佛就是你的心啦，是不是；我的心有念吗？阿弥陀佛你口上不念了，阿弥陀佛出来，那个无念而念就变成念佛三昧了；所以念阿弥陀佛念到一定的时候，无念而念，阿弥陀佛出来的时候，不是从你嘴巴上出来的，是你的心出来的，你心变成阿弥陀佛，阿弥陀佛变成你的心，我们平时口上念阿弥陀佛的时候，因为你没有无住你有住啊，阿弥陀佛是阿弥陀佛，我是我，所以你跟阿弥陀佛之间呢是有一个相对的，相对体你就是有住了，所以你不断的把阿弥陀佛变成是你的无念体，阿弥陀佛就是我的心，阿弥陀佛就是我的法界，你彻底的忘我了，阿弥陀佛念而无念，无念而念，这个叫做摄一切法只在无住，真正的到一定的时候，一切法变成你自己无住之体，无住之心，一切法变成我心故，所以应如是布施，我们应该学会这一点；

如何见“非相”，“非众生”？如何顿破五蕴？

“如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。”一切诸相，是我们现量上面看到的，是五蕴之身，而这些相是非相，怎么是非相呢？我们从根本上来讲，也就是我相人相众生相寿者相，我相就是五蕴，五蕴就色受想行识，色就是色相，受有受相，受想行识；这是我们内相，外相就是色声香味触法，色声香味触法都叫相，而这相里面，只要你有住这个相，有住之心，我们不了解，中间产生识，有识变相，我们没有这个识，这个相就不会生，有了这个识并没有认为有个相在，所以不知道此相就是此根，此相就是此色，根跟尘体相一如；是不二的；如果你悟到了，一切诸相，皆是非相；五蕴因为无住则非相，非相，你无我在，你不执著于相，就是非相，因为根尘是不二的，如果你有相有住就生识，就变成有相，如果你悟到了，或者你证悟了，一切诸相则是非相，五蕴就顿破，五蕴我见就不会生起来了，有五蕴生起……

你看胎卵湿化，因为人有二种，一种相是对于境，生是对于命，你看“一切众生则非众生”，生是对于无生来讲的，因为众生是无生的，相就是非相，相是非相，众生就是非众生；因为相不生，众生就不生；因为在一切相上面，你无住众生就不生；如果你相上有住，众生就生，众生有生就是胎卵湿化，就显现出来。胎卵湿化是境，什么境呢？就是三界，生识就是诸法，三界唯心，诸法唯识，一切法就是自己的意识在哪个地方，三界就是众生，是心，心不生则众生不生，识不分别就是识无住，则诸法不显，一切法不显，诸相就不生。所以我们在一切相上不生的时候，境就没有了，境没有你无生故，众生就不存在了；所以呢非相就是非众生，诸相就是诸众生，一切诸相就是一切众生，有相生就有众生生，对相上讲就是胎卵湿化，有色无色，有想无想，非有想非无想，这一切相我皆令入无余涅槃而灭度之，这是什么意思呢？就是说众生：只要你安住在无生的体上面，非相现前，所以这里面是……所谓的非相，你看到的这个相，过去金刚经里面讲，看了我非我是名为我，也一样的，前面不是讲过吗？所谓山河大地，即非山河大地，是名山河大地；所谓微尘，即非微尘，是名微尘；一切都是名为，实际上没有个实体；山非山，是名为山，那有山存在呢？如果你不断的破不断的破，到最后面没有了；如果细细的从唯识的观点上面破，你也了知此色无相，此音无相，因为都是缘起和合，有缘起，感受到有相，如果我慢慢破的时候，他相就不生了；如果这样的慢慢的破解的话，需要相当长的时间，才能够把他辨别开来。

在般若经里面只要你无住，心中不要执著，此相自灭，此相自己就会灭掉，为什么呢？一切相由我心受，我心不受相自灭，就是说昨天今天明天，三心了不可得，没有心住，心不住，此相昨天今天明天，心不受故，昨天吃饭，今天吃饭，如果你受就有相生，如果你不受，相过去了，也就不存在了；不在了，过去了，哪有相生呢？我们众生心不受，相就不受，因为后面讲：众生则非众生；因为众生是心来讲的，是识来讲的，此相就是法界，我们心跟法界是同时建立的，就是我们早晨吃饭，是我们一念于法界，法界为相，一念为心，此心不生，我们心不相续，此相就不会相续，我们心相续，此相就会在你的大脑里不断的在回忆，这种回忆的相是你因为众生有心，众生有识在哪个地方，所以就有相的建立，此相实在是没有相，所以从般若上面讲，也就是说互相依赖，根尘它是不二的，根就是眼耳鼻舌身意，尘就是色声香味触法，由识把我们分开来了，其实，二相不离，根是树的根，色是树的枝，枝花叶全是外面的色相，

根在哪里呢？根好比大树之根，我们众生只是一棵大树而已，有根有杆有枝有叶，所以我们现在看到的所有的相，叫枝叶杆，眼耳鼻舌身意好比是根，谁能知道根是什么样子呢？如果你看到根了不就解脱了吗？如果你看到根就是解脱之相，因为根与枝叶杆是一体不二的，但是我们会分开来，说色是色，我是我，这个色是色我是我就是妄见，把色跟我分开来了，就象桌子跟凳子，这个凳子和木头，这个木头是为桌子的根，这个根呢就在桌子里面，离开木头哪有桌子可得呢？此相就在根……没有这个木头哪来的桌子呢？所以我们这个桌子根，摆在这个地方我们看到桌子以后呢，我们用它就知道我们执著了相，就不知道这个木头忘记了；忘记了木头就执著于……我们看到这个桌子就动念头，识，意识出来了，由识里面，啊，我看到这个木头，我看到凳子，我能看到的这个凳子，是因为我们有个闻信，认为我有个桌子存在，所以木头跟凳子，产生了对立，好象我们根跟尘是脱落开来的，事实上是没有的，根尘脱落就是你此识断之时，如果你的意识在凭空之中断掉的时候，那你就可以看到他的本性了，因为我们无始以来，以识为我，把识当成是我，不知道根尘是不二的；如果你识空，打七打七啊，你的识猛然灭掉的时候，你根尘就脱落开来，所谓的根尘脱落就是识空之时，你这个识啪的一下，断掉了，这个时候木头就是桌子，桌子就是木头，就是我的根就是尘，尘就是根，一刹那间你就进入到法界里面去了，那个是你自己本来面目，不生也不灭，不来也不去，不多也不少，不取也不舍，不离当下，不起妄见，不取是不取妄，不舍是不舍当下的真如；所以我们当下就是真如，所以如来无非是宣此相，就是我们根本故；

所以我们要入到法界才是阿耨多罗三藐三菩提，我们利他其实就是自利，为什么呢？看到一切色是我心故，所谓帮助别人其实是帮助自己，如果你要是知道一切相是非相，哪有众生可得呢？众生就不存在了；众生就是“识”啊，我进入到一切诸相是非相，非相就是无住体啊，无住的话，你在无住的体里面，现在不住，过去不住，没有现在过去未来的心，没有一个独立的我识存在，有独立的我识存在，就有现在过去未来，你或者念佛，或者坐禅，不断的相续你哪一念，看看一念相应的时候你就知道了，现在过去未来的心是非相，你现在要悟到这个道理，然后渐次……先要明心，然后不断的修行，才能见性呢？如果你不修行，怎么见性呢？我们不断的心要明了这个实相，然后你修的时候，了知现在过去未来是这个心的“识见”，是意识的知见，彻底的不要相信你“意识的知见”，了知法界就是我的心，所以把这个识给破了，在你修行的过程之中，没有众生的。

所以看到众生非众生，则非众生跟即是非相，如果你前面一切诸相即是非相，一切众生则非众生则非众生，一个“则”一个“即”，为什么不讲即非众生呢？这个里面有很大的妙意在里面。如果你前面一切众生即是非相，证明你已经无住了，一切众生则非众生，一切诸相还是相，就是没有无住，众生还是众生，就是这个意思，如果你不能够即非，如果你这样说：一切诸相即是相的话，那后面不会说：一切众生则非众生；应该说一切众生即是众生；肯定会这样说；所以则非众生这个“则”，它有双重意义：你一定要这样想，一切诸相即是非相，无住才能够进入到，一切众生则非众生；这个则字里面已经给你一个等号，就是说等待你前面的会，如果前面没有会，则另是一种意思，如果你前面会到本意，又是一种意思，所以呢众生呢，所以呢有众生之名则有众生之体，好象是众生，有名言；如来说吗？也就是说一切众生是从名言来讲的，一切名言说相，就是说在名言上面说相，所以呢这个诸相，从这个，胎卵湿化，有色无色，有想无想，都从无生中，只要你有相就生诸法，一切法生，也就是说，世间，地狱饿鬼畜生呢都是代表法，如果我住这个法了，真的有众生吗？真的有胎生吗？有卵湿化生吗？你这叫众生之见；你有这种住就麻烦了，有色吗？无色吗？有想吗？非有想吗？你有住了，就麻烦了；

所以此相非相，一切处不住，就是不管修什么法，不应该住，所以呢，既然一切相不生，一切诸相即是非相，一切众生则非众生。也就是相无住，众生则非众生就是没有众生可住，就进入一切空，空有不二，前面讲到“如来说一切诸相即是非相，”也就是说我与众生都空故。

如来的说法相、度人相、名言相、色相、行法相？如来的相的实相？空还是有？有还是空？

“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”是破众生的……以为说：我们都空掉了，如来是不是也空掉了，没有证量了呢？也就是说我们现在，释迦牟尼佛的三十二相八十种随形好，包括如来的报身庄严，包括如来的大身，我相空，众生空，相空，谁来受呢？这样是不是没有受者了呢？所以如来后面开显，“如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”也就是说众生看到诸佛，现三十二相八十种随形好，看十方诸佛现无量的清净庄严，这个相又从哪里出来呢？这个相是什么相呢？如来知众生疑，所以说“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”什么是真语者？如来无所来无所去，真语就是：一切众生皆有佛性，皆有无住之真心，佛性叫真如；开显众生本来无住之真心，身是遍法界故，心是无住体，就是开显众生的真实，有情无情皆有佛性，不管是有情的众生，还是无情的法界；因为法界不离心故，心不离法界故，说有情说无情，无非是众生的分别；有情即无情，无情即有情；你说我们的身体是有情还是无情？法界是有情还是无情？所以无情在有情里面，叫无住之相，有情在无情里面，就是无住之心；有无住之心能现无住之法界，为什么无住之心能现大福德呢？

心相关系：离心有相？离相有心？心相如何不二？

我骂这个墙壁时相不好看，要说我现在相好庄严，这个相和外面墙壁相，有什么关系呢？我骂它的时候，我相就不好看，我赞美它的时候，我相就好看；我问你我这个相是有情还是无情呢？如果是无情为什么我骂它这个相就难看，赞美它就好看，会有如此变化呢？所以呢此相就是此心，此心就是此相，众生以为离相有心，离心有相，以为离开心另个有个相可得，以为离开这个相另外有个心可得，这叫做众生之识，就是把相跟心分开来了；不知道此相就是此心，此心就是此相，心相不二故。所以有情即无情，无情即有情，所以看到无情了给你没有关系，无情的相就是我们有情的心，所以见一切相生有情之心，不要以为这些相跟你是无情的，有情无情皆有佛性，什么叫佛性呢？不管是在哪个角落里边，都有我的真心存在。哪个真心遍一切处，所以此相是不二故，因为真心遍法界故，此相遍法界故，体相不二体相一如；

大觉有情的背后：有情即无情，无情即有情，是以情遍一切处，情尽智显时。

你要认识到这个道理，所以呢不管是走到任何一个地方，都应该生出无情中大觉有情，前天我就讲过，在一切无情处生出大情，这个情叫做大觉有情就叫菩萨，而在一切处不生有情，对人讲有情，对动物就没有情了，这个时候你会有大喜，你就失去了大的利益，所以在一切处应该生出有情之心，无情中生出有情的这个念，才会珍贵啊，如果在一切情里面生有情，此心才会安呢如果不是在无情里面生有情，而是在有情里面生有情，你就会受欺骗，你就会在黑暗中做些不正当的事情，你看到爸爸妈妈生欢喜，看到山河大地就没有感觉了，你不是在无情生有情呢，此心与法界不能相应故，你就把识跟法分开来了，你就不能遍法界，你就妄识生起，有妄识，就有情中生妄见，你就有烦恼痛苦的显现（情遍无情处，智洒一切时，亦为情尽智显）。真如者无非显我们实相，如来说真如就是把我们的真心开显出来；那么说我们有情与有情相交的时候，那就是妄见的生起，所以在一切处生出有情，这叫无情生有情，叫有佛性；如来说诸相即是非相，诸相为住，就是说无住即有情，因为无住是我心故，这一切相里面生非相，无住；无住是我心故，一切相是相，无住是心，一切相无住就是心，这个情是无住之情，这个情在一切相里面；在一切相生无住之心，在一切处生起信心，一切相即是非相，这是真如者，你在一切相处，实际上就是空有不二，空是我心，有是法界，空有不二，不离法界生我心故，不离心生法界故，法界即心，心即法界；想一想，这也是大觉有情吗？是不是，所以呢这叫做真语者；

众生的实相即是其分别之相，分别故众生，平等故非众生，于一切相处分别取舍，是谓众生，是谓众生之心；于一切相处皆是平等之心，是谓佛，是谓佛心。

实语者：什么叫实语呢？一切众生非众生，就是说我们现在看到的众生就是分别相，分别我啊好啊，这些都是非，为什么呢？一切分别相没有分别体，叫做非众生；就是说好象大家有种种差别，山河大地啊，河啊，江啊，水啊，山啊，空啊，有啊这些都是众生的分别相，此相非相故，如果你非相就非众生，因为你前面的非相就没有差别相，但是有这个差别相的体，我们走到外边去会辨别这是广州，这是沙河，这是九江，这是南昌，这是什么心呢？叫分别相，分别相就是众生；我们有众生之念，我们一定有，到任何地方大家都有，此众生非众生，如果你悟到前面，真语者，就是实语者，实语就是实实在在的告诉你，你在这个念头实在不是真实啊，不是众生呢？这个念头是在诸相非相，你悟到诸相非相的真语，众生执著了，众生即是众生，因为前面不了解真语者，就不能实语告诉你，你执著于众生，就是沙河，九江种种分别，男的女的出家在家，种种分别相，这叫做有众生之见，不叫实语了，我告诉你，你是男的女的，出家在家，这种分别心很重的人，都是众生之见，有众生之见跟般若不相应呢？与诸相非相不相应呢？不是情与无情，同圆种智啊；我见沙河九江，难道沙河九江不是佛性吗？不是大觉有情吗？难道离开九江还有另外的我心可得吗？沙河是一个体，九江是一个体，到了沙河就没有九江，到了九江就没有沙河？这些中间就有识就显现出来了，有了识出来，就有众生，有了众生就有什么？善有善报恶有恶报，只要你有众生之体，有这边来去，分别，有男女出家在家，这种意识的分别，不了知实相与法界相，有情即无情，无情即有情，我的身体跟法界即无情，我的心与法界合一是有情，有情即无情，无情即有情，我在法界，法界就是我；那么说不生出家在家啊，男女老少这种知见，你生出这种种知见，不能在一切真如里面，有情无情的体上面，不能生出大而在小里面搞，在小里面搞的时候呢，众生是众生的时候，恶念善念，恶报善报。

什么叫实语者呢？作恶者一定有恶报，作善者必家有善报，你在住的心里面有众生之见，种种分别；这里面讲作恶者恶报，为什么？前面真语者是对于解脱来讲，实语者告诉我们，一切众生非众生，我们执著于众生的所有的体都是恶见；有恶见必有恶报，不管你是到天堂还是进地狱，都属于恶报，恶报就是妄报，虚妄之报（恶者非善之对，乃妄之实也），，也就是搭着虚妄的东西不放，叫恶，所以地藏经里面讲举心动念无不是罪，什么叫起心动念就是动妄念呢？只要你妄念生起的时候，就是恶念生起，所以呢本来此相非恶相，因为动妄念故，三界即生，不知道我们一念悟我们当体即佛，不知道我们现在过去未来大觉有情，却你非要住在种种分别上面，所以叫真语者；一定要悟到这个体啊，

如语者：如理如说，如理者，与真实相应故，如果你与真如实相相应，跟如来相应的这个体，做善肯定会得乐报，做恶者得苦报，善恶如语者是乐报苦报，如果我闻到般若体与解脱，乐报；做善就是解脱之意；如果你与真如相应者，即乐报。不解脱即苦报，即是三界，做恶的苦报就是动念故。

……

“须菩提，如来所说法无实无虚”因为……故无实，因为诸法现前故，所以无虚，不离法叫无虚，不住叫无实，一切法在我面前不住，无实，无住哪有实体呢？但是法在我面前非常清净，不离法而无住，无实无虚；所以如来所得法“无实无虚”，你不能够有住，有住则有实有虚，就是三界之体啊，如果你有实就住法了，有住法就有实，你就有烦恼痛苦了；为什么呢？有实就是三界，因为有住啊；有三界现前就有虚，有虚就有痛苦烦恼啊，有虚就是：你现在得又得不到；那不是虚吗？人为什么在世间得不到解脱呢？因为你有实吗？你有住吗？（世间最大的悲剧莫过于抱着有实，有住求解脱，抱者是因其果一定是非解脱，求解脱是因不解脱是果，二因同果，如何解脱？如何不悲？）你有住不能纳于心啊，无住才纳于心吗？你说你住在哪个地方他破坏掉了，就没有了；如果你无住，哪佛像放在哪个地方你就无牵无挂啊，因为无住啊，心情非常的实在啊，就是无实啊；此相不住心故，叫无实；此相清净故，叫无虚；所以此像摆在哪个地方，无实无虚，若有住者你就是“有实”在，破掉以后呢有虚的显现，有虚就有痛苦，烦恼；执著；大家都有实都有住，我的呢？还是你的呢？哪我俩就抢了是不是？你抢到是你的，我抢到是我的，不行我俩就打架了，所以这个地方就有实有虚，在打架的时候不就是烦恼吗？如果大家都无住，像摆在这里一万年也不会动。如果大家有住的话，不要一秒钟大家就会抢走；

社会上叫法律来控制，如果没有法律的话大家都变成强盗了；那么说我们现在以道德来给持；现在我们有无住之体，像摆在哪里我们不要住了，如果大家都有住，你晚上半夜都会抢走的，你现在抢不到或者师父在哪里儿不敢拿，你晚上半夜……不信你摆块金子在这个地方，马上就会给人拿走了；不会摆得很久的；因为你有住，他这个东西一定会保不住的，有住就有虚，西方极乐世界以无住能生相故，因无住才能入于心，有解脱感；因为你有住你就不会有解脱体，无住就是无实无虚，有住就是有实有虚；有虚就是三界，有虚就是内心中有烦恼，有住性德就在哪个地方；如来性德在无住中生，性德在哪里呢？无住时性德就在当下，性德就是清净故，只要你清净则法就清净，德就出来了。你德出来一切法就是清净之法，你无住是清净之心，无住清净之心则无住之性德生；如果你有住的话，性德不生；就会生烦恼相；就会起妄心，生妄见；就会感受快乐和烦恼。

“须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。”如来所得法无实无虚，就是无取无舍，就是说法上无住，因为众生住于法，住于什么法呢？布施持戒忍辱精进禅定，这都叫法，与般若相应者都叫法，我们这个做寺庙啊，打棒啊都叫法，而你住了，一个法器稍稍打坏了一点点现在就生烦恼了，什么骂人之类的，这些都是错误的；应该无住，慈悲心能度化一切，不管任何东西打得不好的时候，比如打饭打多打少了，不应该生烦恼，在外面走路，打法器都叫做法，若心有住则生烦恼（有住是因，烦恼是果，即因即果，一切念上无住，无生无念，自然一切烦恼打破，一切清净现前；无住之心如何不具不可思议大功德聚？），你心有住就有烦恼生起来，你持戒的时候，看到别人家不持戒，你就会生烦恼，你看到自己持戒持得不好的时候，你也会生烦恼。持得好你又执著，持得不好你会烦恼。所以持戒也好，布施忍辱也好，精进禅定也好，主要讲慈悲喜舍，释迦牟尼佛讲的一切贪嗔痴慢疑不管是境也好，情也好，果也好，境：境界之中，五蕴六根六尘，六度，这一切都叫做法，这些法上面，包括你的福德，你的相好你的神通，你的妙用，这一切境界都叫法，而这一切法有住，而行布施，虽然为了利益众生，但也有住心，“我这个持戒是为了利益众生呢？”执著了，这个法对哪个法有点不对，这样执著有住而行布施，为利益众生舍故，虽然获得一点福田，但如人入闇，则无所见；为什么呢？在你一念妄动，有住即心，妄念即生，就象云彩出来了，把太阳遮住了；就是无明，什么叫做“则无所见”呢？就是众生与无明相应了，如果你执著了，一切布施功德全失，你住于法就不真是菩萨不能得阿耨多罗三藐三菩提；而菩萨心住于法而行布施，有法可住，心有住，则菩提不能成就；行于布施，则法不能成就，就不叫菩提萨埵；是有住法，有佛可成，有众生可度。有心住者，就是有佛可成，行于布施就有众生可度。

为什么佛陀说法要众生请呢？佛陀也摆架子吗？

现在人呢，还没有修行呢？就忙着度众生啊成佛啊，不知道不住一切境界不应该住的道理啊；为什么佛陀说法要众生请呢？众生迎请佛才说法，众生不请不自说；为什么呢？他跟众生心相应，众生什么样的机他就什么样的说；不会说：来我来给你讲法，讲得不相应，比如我现在给你讲法，如果与你机不相应，反而会生出恶见出来，那就麻烦了；尤其般若之法，三十年中佛陀不轻易说，到了现在才说。就象菩萨戒，菩萨戒讲相讲体，闻到体才得菩萨戒，如果你不闻到体你得相那不叫菩萨戒，那就是菩萨戒相，受相者不叫真菩萨，受体者才是真菩萨，你没有闻到你不是菩萨，你闻懂了，得体者才真是菩萨，所以此体是什么呢？此体菩萨戒体在一切处，一切众生是我戒体，众生善也好恶也好都是我的戒体，众生恶以大悲心而应之，众生善以喜舍而应之，怕众生苦，令众生乐，慈悲喜舍是对于众生的善恶来讲，若是恶者，以慈悲来应之，对众生之善以喜舍来应之；慈悲喜舍是应众生善恶而显之；

慈悲喜舍是法，一头是众生，一头是菩萨，本自一体本自一法，何来度与非度？众生是佛菩萨的莲花，佛是莲花之果，哪有莲花与果是二不是一体的道理呢？

你恶我就骂你，说明你没有得到菩萨戒体，怎么能恶言相向呢？是不是不应该骂别人啊，骂别人跟慈悲不相应啊，看到别人修善修福，你应该以“喜舍”对之，你看到别人做善事做功德，你不会喜舍而应之，嫉妒嗔恨哪如何与菩萨相应啊；就没有得到戒体啊；戒体为什么能成就你呢？因为慈悲喜舍利他即自利啊，因为慈悲喜舍是如来报身呢？如来报身本体就是利他的，没有慈悲喜舍你不能供养诸佛啊，所以众生就是你慈悲喜舍的体啊，看到众生就是你慈悲喜舍的法，成就慈悲喜舍能得圆满报身呢？因为菩萨都是慈悲喜舍体啊，报身就是慈悲喜舍体啊；众生有没有住呢？菩萨有没有住呢？菩萨有度众生之见呢，就不叫菩萨了；所以菩萨的慈悲喜舍来自于如来报身，供养诸佛故；所以慈悲喜舍是众生相，因为众生有善有恶，善恶就是菩萨的慈悲喜舍，慈悲喜舍是法是菩萨所修，修什么呢？能供养圆满报身故，供养无量诸佛故；所以慈悲喜舍就是圆满报身；对下是无量众生，对上是圆满报身，中间究竟无所得故；无有我所得故，众生的苦乐善恶是菩萨修的法，你不了解众生是你修的法，而念“我在救度你啊，我在帮助你啊”，却不知道慈悲喜舍是你成佛的根本；你成佛离开众生到哪里去成佛呢？

所以菩萨视一切众生为之父母呢，没有众生之恶就没有你的慈悲啊，没有众生之善就没有你的喜舍啊，没有慈悲喜舍的体，你怎么能成就圆满报身呢？所以离开众生没有佛可成呢？就是这个意思；因为众生是莲花啊，佛陀是莲花之果啊，叫花开果成呢。如果你花不开，果怎么能成呢？你众生都没有了，你把众生当作你的慈悲喜舍相对而言，我慈啊我悲啊我喜啊舍啊，好象我在救度我在恩赐一样，却不知道众生就是你的慈悲喜舍，他是不二的；所以众生即是菩萨的身，也就是报身呢；我们住于法就我见生起，行于布施，落于我见人见众生见寿者见；我见人见众生见寿者见生起的时候，就四相生起，落入胎卵湿化四生当中，胎卵湿化是你有住之妄境啊，有妄境生则生三界，生诸法，一切虚妄之法；因为生识，一切法就显现出来，一切法执，有生就有住，有住就有界，故不能脱离三界，如人入闇，则无所见；

发阿耨多罗三藐三菩提心者，为什么这里还讲菩提心呢？不讲是菩萨，是菩萨心？菩萨心就是发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是我想成佛的这个心，前面讲过三种菩提心，一个是我想出离三界，出苦海，这也叫做小菩萨，出菩提心，伏菩提心，明菩提心；才是菩萨的显现，真正的大菩萨的显现，而小菩萨呢？是伏住菩提心和发菩提心，每个人心中都具备了菩提心，你想脱离苦海啊，知道苦啊，就说我想成佛，看到佛陀的相好庄严，我要成佛，这个也叫做菩提心呢；所以看到人家苦，三界，冤枉轮回，我知道了，佛一定是真实的，我要出离三界，想出离了，但是呢？妄心不断；不断的在烦恼痛苦，然后还执著于这个烦恼痛苦的体中，嘴巴上面去发菩提心，行为上还照做恶业；嘴巴上想出离，人的业习很重啊，所以我们要不断的念佛，要降伏我们的妄心，如果你妄心降伏不住，那就随着妄见而去，虽然你发了菩提心出离苦海，但是你没有伏住你的菩提心，不愿意闻法故，对法不感兴趣，对般若更不感兴趣，一个对般若不感兴趣的人做一切事情必然就执著；就要住，做一点事情就“我在做，我在做”“我怎么样，我怎么样”，什么东西把我当头，做任何事情提前就我怎么样我怎么样，我护持寺庙啊，我做诸功德啊，我去布施啊，我去放生啊，我做善事啊，我出家啊，我受戒啊，都是个我在当头，这个我叫住；所谓我者，是名为我；但是众生以为为实啊；以我见为实啊，把哪个我当做真我了；住于法而不知无住之妙用；就入于闇里面去了；

所以有我生则五蕴生，五蕴为魔，五蕴就是色受想行识，这五个东西很难出来的，在这个色里面你一旦贪著了，你的六官在感受的时候，就是分别，想就会行动，想就是不断的想，因为眼睛看到色，这个色很好看啊，你不断想这个色很好看，就象看电视一样，这个电视不断的看不断看，色入心故，为色魔；有人拜佛，突然，哎，空中飘现一个奇怪的相，哇，我看到佛了，有人修修修，在大雄宝殿里面进入魔相，突然的被附神附在身上了，什么地藏菩萨附身了，观音菩萨附身了；……这个附神怎么来的？就是重色故，老是想佛是真的，老以色相为真，然后住在哪个色相上面，以为色相是真的，所以每天看哪个像，天天拜天天拜，在椤严经上面讲以色为真，然后慢慢的色进入到心里面去了，就入魔；这个魔入到心里面去了以后就变成心魔；魔王随心而入，因为你有这个色心，魔王就在边上乘虚而入，到一定的时候，附身而能够讲话，何故？过去修行重色故；其实不是菩萨附身，是因为他眼中不断的观察佛菩萨像是真的，把这个心完全落到像上面去了，以色为宗，有人一看到哪个像就喊，观音菩萨就在像上面；到哪边相都是观音菩萨，后来看五百罗汉都在动，直至看此墙彼墙皆有五百罗汉在动，却不知道这是魔入心故，你以为真的是罗汉入心了啊？阿罗汉进入空性的时候是没有相的，如果非要有相？“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你见佛都是邪道，何况罗汉呢？何况众生呢？你想一想，以色必然进入色魔，魔就在你边上；就是你在大雄宝殿里面拜也没有用；魔入心故；故大雄宝殿中也不能受佛加持啊；令入色魔；如果我心中重色故，必有魔在哪个地方。

所以我师父过去看到一个和尚，帮女人捏腿子治病，师父过去把佛像啪啪啪的给打掉了，哇你怎么把佛像打掉了，“这不是佛，是魔在哪个地方啊”因为你心是魔吗，像就是魔吗，因为心中重色故，必有魔生；所以魔就在当下；重色必有色魔；重音魔必有音魔；就是会讲话，肚子里讲话啊；种种东西显现出来；你在这个地方坐着，老是一个人跟你讲话，这个叫做音魔；你不断的以为声音是佛菩萨讲话，你就在音魔里面也很麻烦的，重视声音，哪个人讲话声音好听啊，哪个人不好听啊，你老是重视声音，唱歌啊跳舞啊，老是听漂亮的声音啊，进入音魔；你的肚子里面会有种种东西，晚上做梦都会梦得到的，严重者就是神经病吗？是不是；轻者就是肚子会讲话；虽然没有得神经病，也进入魔境了；

香也是这样的，你不断在香上面……这里也闻到香，哪里也闻到香，把臭也当成香了；是香魔的显现；你老是贪著于身上的香味，到一定的时候，就会有香魔的显现；老是接触好的东西，你就有触魔，你哭，悲伤，每天见佛啊，哭啊，流泪啊，一次二次可以，要是老这样搞，悲魔就会上身；动不动就叫你伤心，你无缘无故的坐在哪个地方，就会伤心的哭起来了；不知道为什么会哭；刚刚出家，念佛深入，善根发现，流一下眼泪是可以的，人都有这个体验，你不能老是哭就有问题了。你有悲魔在；哪个魔并不是外面的魔是你心中执著成形了，并不是外面有个什么东西附到你心里面去；任何东西只要你执著久了，你心中就会出现一个境界，这个境界在你心中安立了，安立了他就不会离开了，那你就麻烦了，因为任何东西执著成形，在你心中有个形，这个形是因为你执著了，如果你慢慢的放松，不要相信他，不要相信他不断的放松，你这个魔就能消掉；一旦成形，你要驱走他是很困难困难的；

所以我们一定要无住无执；有住就会走火入魔；如人入闇呢？轻者眼耳鼻舌身，感官上……象吃鸦片的人就不能离开白粉；虽然没有得神经病，但是哪个瘾来了，也是不得了啦，是不是？眼睛看色，如果你一天不看都难过；就象你喜欢一个男孩子，你一天不见听不到讲话，你也难过；象少了什么东西似的，女人男人就是色声香味触法吗（女人男人就是最大的色声香味触法，男女的分别相其实是最大的幻想？如果真正证得男女平等相，自然也会四相皆无，无相无住无为无念不求自是）全是诱惑，挡不住的诱惑啊；不管从色声香味触哪个方面都会给你提供最充分的诱惑。

在境上面你喜欢清净，你执著了也会着魔；你觉得庙里的音乐很好听，也会走火入魔；你觉得庙里的香好，也会走火入魔的；庙里东西好吃也会。境上面，人上面和你心上面都会走火入魔的；只要你有住，就会走火入魔；不管你是在庙里面还是在哪个地方；不管是六根还是六尘上面，还是境上面，还是五蕴上面，只要你五蕴生起，就是我见人见众生见寿者见，所以我们一旦有住的话……可惜我们无始以来就已经习惯了，你说我们住了多少劫了；我们现在不成佛就已经住了这么远了；

你现在为什么不能成佛呢？五阴魔占据了我们的内心吗？想让他们离开很困难的，你说我们现在马上离开色声香味触法，五阴魔不住的话，现在我们很难做得到的，我们想要出离三界，都应以般若之心，我们不断的念阿弥陀佛，或者我们要急迫的找一个地方去修行，想出离三界必须要修行，如果你不修行，懒于闻法，思维观照实相，在你心里面得到法喜；就象前面讲的，如来所得法无实无虚，是真语者，实语者，如语者，不逛语者，不异语者；得如是解；这个里面有个什么？我们从这个大的有情里面，了解他的真实相，就象我们知道父母的珍贵一样，因为在无情有情里面生出大觉有情，这个时候你感觉到哪个地方有不可思议妙法，等待着我；世间……不是讲吗：说名利也好，说情也好，是好是坏，为了出离生死，我们应该到真实法里面来，来修，真如实相；

但是我们要知道这个里面，所以我们讲话的过程之中，你要悟到一个什么？你要感受到哪个地方有个隐隐约约的大的解脱体，你心里面隐隐约约的有一种恍恍忽忽的清凉感，恍恍忽忽的哪个地方就是我要去的地方，马上就要到了；解脱的体就是在哪个地方；你想起哪个地方的时候，内心无比的解脱和欢喜；产生一种亲缘了（惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。）；如果你对般若从来没有闻到，不知道般若，又叫你不断的打坐啊修行啊，或者叫你念经啊，很多居士修行不修到好，不修还清净一点，修行了还更加的忙忙碌碌，变成执著于相，就是有住之心，从哪个坑里面跳到这个坑里面来，好不容易从水坑跑出，又跳进火坑里面去了；为什么就不跳出来呢？所以般若法实在是为大乘者说，为最上乘者说，也就是为发阿耨多罗三藐三菩提心的人而说，说实话，在这个时代发阿耨多罗三藐三菩提心太少了，有几个人想真正的成佛呢？我观察没有几个人，真正的发阿耨多罗三藐三菩提心的人，真正的想修行的人，非常的少，都是做一些虚妄之事；不真实的事；所以想来可怕的很；

佛法从文化大革命到现在才二三十年时间，社会上的佛法都经济化商业化，做寺庙啊赚钱呢，做佛事啊，卖佛事啊，一趟佛事，一个门票，一个牌位多少钱啊，居士也是每天忏悔啊，跑庙啊，放焰口啊，等等；最贵的一个牌位搞到十万元。众生拼命的写牌位。大家仔细想想，这样的修行跟法上到底有什么关系呢？这完全拿佛法做交易吗？我为你做事，你让我赚钱；都在相上面下功夫，都在滋长茁壮名利心，到后来要你放下都难了。一直这样做一直这样做，就象南昌的居士一样，贡献不少，但法上一点点都没有进去，很可怕的；九江沙河了居士也是一样；现在哪有修行人呢？太少太少了。我们在般若上一定要心沉下来，真正的下番功夫，要好好思维一下，不要浪废这一生能闻到佛法的这个体。

南摩阿弥陀佛。

“是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。”这是释迦牟尼佛自己亲证到与般若相应的这个法，就是无生法忍。

前面是讲忍。“又念过去五百世做忍辱仙人，于尔所时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这是释迦牟尼佛五百世做忍辱仙人。

前面只讲到释迦牟尼佛为歌利王割截身体，于尔所时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里面是过去释迦牟尼佛在燃灯佛前，释迦牟尼佛因地修行，考验他的般若之心。我们闻金刚经，闻到究竟第一谛法，闻到般若实相，是不是真的能够安住在我们的心里面？一个是闻，一个是思维，第三个是修。闻到般若，闻到法，这个法本来是通达于三心的。闻到通达究竟之佛性，跟我们初闻的这个心是相应的。但是我们众生跟佛的这种初心，往往不能相应，因为我们无始以来动妄识，以意识来做事，所以初闻般若不能够立即与它相应，通过思维以后，与实相相应，产生现量上面获得的一些解脱的体，相上无住体，获得闻思修三个体。闻的体就是佛陀的真如，修行产生我们现量上面的观察，然后亲证无生法忍。一般我们众生对般若不感兴趣的话，或者对于观察也不感兴趣，我们只看到的是一个事项，就是我们现在所做的一切事情，这些事情能不能与般若相应呢？真正与般若相应的人，从事项上面应该是什么反应呢？应该就是忍辱二字。忍辱这个体，又来自于般若的闻。没有般若之闻，怎么会有忍辱之相显现呢？因为忍辱是修，它通达于六度啊。释迦牟尼佛证悟了佛的果德。

前面讲无住，度一切众生不应生度众生之想，就叫我们生无住之心，不应该有住的这个心出来，就是破除我们众生的身心执着。后来又讲佛陀有大身，破众生对法身的执着，令众生见到法身，无住就见法身。又令众生庄严自相，不应执着得庄严广相，令众生见报身。后面讲三十二相，三十二相即是非相，是名三十二相，就是众生的心。在众生心中应现的三十二相，在菩萨心中应现的庄严之相，在毗卢遮那佛、十方诸佛前面会的无住之相，这前面一直在破，无非是开显般若，并不是一个般若的体出现，是不离诸佛、不离菩萨、不离众生，又会诸佛、会菩萨、会众生，不离不弃的真如知见在我们心中显现出来。讲般若无非是开显这个，令我们众生产生一个观照。并不是说写两个字叫般若，这个是错误的，应该是般若就是它的实相。

释迦牟尼佛从闻到般若，已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，证明他已经闻到般若之体，以般若之体产生观照修行。因为般若之体，在佛陀的法性里面叫如来知见。在众生是究竟成佛之见。而究竟成佛的知见又叫真如。真如其实离心缘相的，就是一切相上面离心，叫离心缘相体叫真如知见。如来在我们每个众生俱足的闻性，只是我们被无明的烦恼遮盖了，在闻到这个体的时候正好是我们心中被云遮盖的自性的本来的体。我们一闻到之后马上就产生一个思维，并不是在外思维。因为讲般若是讲实相，你闻实相的时候产生两个体，一个对上一个对下，一个是对闻的法是相应的，第二个是对机，就是对众生的迷。对上是会于如来知见，对下是会于成佛知见，成佛就是令众生从迷而悟，也就是明心见性。你不断的明心就能见性，你光是明心还不能代表你见到性。见性者就是真如了。明心而不见性者，等于还有世智聪辩在。你了解了这个心的道理，但是你不能见到它的实相，就不能够开显真如。开显真如的体是什么呢？第一它一定上会于诸佛，以无住之般若而安住其心。第二能够舍去自己过去的妄见，就是忍辱。忍而无生，忍而无忍，因为你在般若体里面是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个忍一定是无生法忍。在你闻到般若不断的观察的时候，虽然你现在的这个相没有得到圆满，但是同般若并没有什么障碍。所以闻到般若以后，这个忍辱不断的起用。

后面讲“五百世做忍辱仙人”。首先是讲歌利王割截身体，“于尔所时”，尔时就是讲当下的意思。当下的一念和后面的五百世是什么呢？当下就是闻的思考，思一定在当下，尔时就是当下的体，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，如果节节肢解时，有我相、人相、众生相、寿者相应生瞋恨啊，就是当下的心。当下的心是思是般若相应的那一刹那，一定会产生一个无有瞋恨的效果，这是跟我们众生闻到般若当下的心是相应的，没有讲到在利益众生。

五百世，释迦牟尼佛在五百世修行的过程之中，都是以般若会于诸佛，五百世是会于众生心，因为众生才有一世、二世、三世，五百世的概念本身就是众生的虚妄的我执，在我们心中不断排除的过程之中。这里面也可以看到释迦牟尼佛的“三心”：一个是“闻”，就是闻到般若。第二无我相、无人相、无众生相、无寿者相入心，我于尔时就是“当下这一念”。三不但闻在这里面，而产生“用”就是他五百世做忍辱仙人。就是释迦牟尼佛安住在“三门”：一个在闻门，闻就是真如的体里面。第二个在观门，观察门安住在思考里面，用觉性思维般若这个体。三在忍辱门，观察门产生行门即忍辱，不断的让忍辱究竟圆满。

忍辱以意识修持无量劫不如一念般若之忍

忍辱应该是第一法。众生的忍辱跟佛陀的忍辱不一样的地方，他有闻有思才有修，他有闻有观察才有行门。如果没有般若这个体的行门，不以无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个体来行的话，都是有我见、人见、众生见、寿者见的。如果一直忍啊忍啊，后来说我对他已经没有瞋恨心了，或者我已经忍了很长时间了，意思是说我在对他忍，这个都不是在忍。认为对方还有忍的概念，那不叫无生忍，不叫般若之忍。无四相是般若之体啊，无我相没有我，外面的法界有五蕴生起，你只要看外面的分别相就是五蕴生起来了，没有对方存在，都是你的五蕴而已。第二个，对立，对立的就是人相，就是我是人相你也是人相，都属于人相，并不是说对方是人相，或我是叫我相你叫人相，不是这样的。人是两个人就像三角形，我就是三角形的尖，人就是三角形的底，上面叫我见，底下叫人见，所以人不离我我不离人，人是二立而显，两个东西撑在一块叫人见，有人见就有众生见，我跟你跟他，我跟山靠在一块，我跟水靠在一块，我跟空靠在一块，我跟空叫人见，我跟水叫人见，我跟山叫人见，我跟你也叫人见，跟他也叫人见，如果我不跟你在一块就没有人见了。所以人并不是独立存在一个人是你对立了。有人见必有众生见，没有四相哪有人见存在呢？没有人相哪有什么忍辱存在呢？还忍哪一个呢？你觉得他打我骂我，我已经忍了很久了，好像很有修行一样，其实不是。其实你在忍他的时候，那个忍还是一个人见，那不是般若之心，那是你的妄识里面显现出来的，根本就与般若不相应。这个叫做见性。你修行到一定的时候明心，见到这个东西，不断的修，产生了这个忍性，才能见性。不成就这个无生不能见性，那就没有见性。明心才起修才能见到性，见性你就是清净的，清净则生实相。否则你认为你忍辱现前了，为什么不见实相呢？你这个忍是错误的，你那个是妄忍是意识里面的忍。以意识修无量劫，还不如一念般若之忍呢！我们在一切处能达到忍，就是见实相，把你本来的清净心忍出来，把无生法忍忍出来。把你一切处跟般若相应。

理上如何度尽一切众生？

什么叫度众生呢？众生就是分别之见，实在是没有众生。你悟到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，实在是没有众生。因为没有众生，那你还有忍就是度自己，你自己度了，但是又不离此相。因为发阿耨多罗三藐三菩提心，令一切众生进入无余涅槃而灭度之，这个叫做大乘之心，于一切法生无生忍心，在一切法里面见到无生忍就对了，而离开法就错了。一法就是一切法，一切法就是一法，所以这一法就是我们心中安住处，在一切处安住一处，一处安住一切处，在里面见无生法忍。

一善到底即是无生法忍，即是大定大慧。

无生法忍就是一善到底，就是你这一念生起的时候，尽未来际你都是这个善，不管是好人坏人，都是这个心不动就可以了，不管对对方有没有利益，你一概不管，你一善就善到底。到任何一个地方，你就是这个心在安住着，大善小善，在房间了在外面，这个心一直安住在体里面，你不能躲避，我不敢见他，这种躲的时候，你就生识了。任何人来的时候，你都应该以般若心，认为有个对方来的时候就是众生见了，我们每个人安住在我相、人相、众生相，不离我相、人相、众生相、寿者相。因为我非我是名为我，众生非众生是名为众生，世界非世界是名世界，这是如来说，如来说微尘非微尘是名微尘，所以微尘是佛。如来说世界非世界是名世界，所以世界是佛。如来说，众生非众生是名为众生，是故众生是佛。你不能离开众生、世界、四相，不能离相，相不碍心，唯已觉迟，外面的相不障碍我们的本心，你觉迟了就不知道，觉悟了般若现前的时候，一切相就是你的四相。

不破四相者不闻般若，闻般若者不离四相。

四相在我们一心中，妄了四相就生，觉悟了四相就不生。我们闻到般若之后，没有四相那我们两个现在坐在一块，没有四相是什么样子的呢？是不是我不要你了，你不要我了？是不是不要差别的体了？你不能说我闻到般若之后，我就离开你了吧？在一切法里面，我们还要面对现实啊，所以般若一定在四相之中。如果你通达般若，四相已经没有了，但是又不离开四相。所以四相是名四相。所以释迦牟尼佛说我者即非有我，是名为我，并不是真正的有个我可说。我们要懂得这个意思。释迦牟尼佛打了一个比喻，就告诉我们，忍辱这个行门很重要，行门是闻到般若的受用者。为什么这一品说到这个地方的时候会说恒河沙的生命，初日分、中日分、后日分来布施？因为这一品的功德，跟前面的功德又是不一样。

金刚经中如何校量功德？

第一品里面是直接讲众生的体，以虚空而运载。第二个讲一恒河沙的生命来比喻。第三个以无量无边个恒河沙的生命。现在初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命，一天用三个恒河沙的生命，这后面越讲德越重，从这里面可以观察到，前面闻是对于如来的显，闻性的功德皆不可思议。第二个对于思考，你心里面产生思量了，落于心这个功德也是不可思议。第三个成就于忍了，这个功德又是不一样。证明金刚经里面分出了三个次第。三个次第就是在闻思修上面来下功夫。到最后面最究竟的功德就是对于忍。

所以闻金刚经虽然三种差别不一样，但只要众生闻到金刚经都会得到大利益。真正的闻到金刚经，就像释迦牟尼佛做忍辱仙人。后面释迦牟尼佛就劝导：“是故须菩提”，告诉须菩提啊，“菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心”。如果你离开一切相，就是真正的发阿耨多罗三藐三菩提心。你不离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不是究竟之菩提心，不是上乘之菩提心，不是真实的发菩提心，还没有出菩提心，就不能够成佛。只有离一切相，与般若相应的这一刹那，才与之相应。离一切相，就是离四相，包括成佛相，度众生相，这一切相都应该离。离相不离相，离一切相是般若，般若是跟真如知见相应的，真如知见是一切相非相是名为相。

离一切相是在相上面不住之意，是发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说我们在一切贪瞋痴一切烦恼的体上面，在一切一切对我们好的地方或者不好的地方发阿耨多罗三藐三菩提心，就是瞋恨的地方不应该瞋恨，贪心的不应该贪心，因为你无住啊，欢喜的地方不应该欢喜，烦恼的地方不应该烦恼，就是应该无住，不住欢喜不住烦恼，一切法上面不住，但是又不离相，这个叫发阿耨多罗三藐三菩提心。你不住相发阿耨多罗三藐三菩提心的那一刹那，就是自利利他，自利利他才能圆满。如果你不住相得到忍辱，你就圆满了你就成佛了。所以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，离一切相的时候，才能够进入初门即般若之门。如果你不是这样的，那你还是在迷信之中，跟般若不相应啊！

如果你要是躲避，也不是叫离一切相。所以我们要大丈夫敢于承当啊！承担你当下的这一念。你敢不敢当下承担？所以我们平时啊，一定要多离开烦恼的体，多亲近于般若，常常的没有事情不要跟烦恼相应，不要寻找那些牵挂、执着等妄的体，不断的思维般若心。六祖跟慧明大师说“仁者为法而来，不是为衣钵而来”。六祖告诉他：“息诸妄缘”，妄缘就是有住之心，我们做一切事不应该有住，应该无住。不是说我找一个地方去，找个小庙去住，怕见人。如果你用这种“舍”、躲避的状态，那你还是在有住。只要你在有住之中，你就没有办法修行。

无染就是无住之意，在一切处无住。如果一个地方导致于你有住的话，你尽量的少住，尽量的离开那些有住，比如叫你执着的修行啊，老是触发你有住的这个心，因为你有住心一直在相续一直在相续，叫你无住你就停不下来。比如每天念地藏经啊，一直住一直住，修了一段时间叫你无住做不到了。因为住习惯了以后叫你是停下来很困难的一件事情。我们首先从般若下手了，就是无住。在你无住习惯了以后呢，你就是念一遍地藏经也是无住啊，很轻松的念下去，也不舍也不执，你叫我不念的时候很清净的放下来，心中毫无执着，你叫我拿起来很快把它拿起来。不敬戒不犯戒，并不是说我无住了，我不念地藏经了，不念不又是住吗？你一年不念也没有关系，但是你念半年也没有任何障碍，内心中还是保持无住的心。这个无住是在法上安住，并不是离开法另外有无住可得。

就像妈妈一样，为儿子做一辈子，但是没有住，你不能说我不做妈妈了，可不可以这样说呢？有儿子可以照顾，但是我一点也不住，心中不住。如果你一直安住在无住的体里面，在一切处修行。有时在有执着的体里面，反而能更深的体现你的无住心。比如有执着的修行和无执着的修行，比如我每天念一遍金刚经，但是我心中非常清净，我天天念，这是有住还是无住呢？你说我念了金刚经，我没有念啊，但是我天天在念金刚经。你看我天天上早晚殿，上早晚殿是执着还是不执着啊？我无住啊，我不再牵挂啊，所以我上早晚殿还是上，恰恰相反我在这里面显出无住之心，很自在。

为什么呢？我在这边做事的时候，我又是无住体，在那边做事的时候又是无住体，在一切法里面都是清净的，就是无住。但是在你放去这个法的时候，你一定很烦恼了，证明你已经住了。比如平时说我念这个经很快乐很清净，但是有一天叫你放下的时候你就很痛苦，这个时候证明你已经住识里面了。你一旦有了住了就麻烦了。就是说，拿起来也可以，放下去也可以叫无住。所以呢，释迦牟尼佛叫我们修行啊，不要安住一个死法，吃饭穿衣睡觉都是修道，就是说我们不断的换一换也没有关系。今天在吃饭里面下功夫，明天我在睡觉上面下功夫，明天在上殿上面下功夫，明天在走路上面下功夫。或者眼上面、声音上面、色上面、味上面、触上面，都可以用用功。

为什么呢？因为你每个地方用功，每个地方都跟我们无住心相应，无住是一，法是不同，一切法都可以令我们无住。所以呢，我吃饭也可以令我无住，无住绝对是一。我睡觉也是无住，走路也是无住，念经也是无住，做经忏我也是无住，对金钱来说我也是无住，有也可以，没有也可以，不能说我不要啊我不要啊，你也是住。因为无住就不生心啊，没有恶念没有善念，什么东西都是随顺自然的。法来了，我念无住之心，你心对一切法如如不动，不生善念不生恶念，你一直安住在清净的无住体，一直安住着，应该在一切相上面发阿耨多罗三藐三菩提心。因为你无住就无我相、无人相、无众生相、无寿者相，没有四相则生实相，清净体。而清净则生实相，实相出来就可以生诸三昧啊，就生种种定啊，不可思议的法，功德就会显现出来。只有这样的心，才会安心，不然不能得到究竟的安心。因为你无住了，你把所有的亲缘都断掉了，把恶缘给断了，把善缘断了，你的善也不再挂，恶也不再牵挂了。

你牵挂去放生，做善事啊这也叫有住。你在牵挂里面就会生烦恼。一切处无住，你就彻底的安心没有牵挂，你就定下来了。你念阿弥陀佛，念一上午也不会觉得累了，你心中无事了，念佛就念下去，哪个地方有事我马上就可以去做。因为你无住啊。如果你没有事情就一心在念佛。你就一心在念佛，不再东张西望了。不是大家没事就在一块聊天，乱七八糟聊，因为你有住啊，聊了就生烦恼，聊牵挂的，钱啊，名啊，利啊，聊三界中的事情，那就麻烦了。所以我们无住，安住清净，没有事情就念佛，有事情我就做事。做事不做事对你来说都是无住的，你一天到晚安住其中，你看看怎么样？看到地脏了给扫一下，不是说这个地是他扫的，不是我扫的，你心中无住，做了就做了，没有什么他和你的，都是你一个心而已。

那我们修行干什么呢？就是要发阿耨多罗三藐三菩提心，就是无上菩提心。无上菩提心是每个众生必须要发的。如果你不发无上菩提心的话，就不能成佛，就不能得阿耨多罗三藐三菩提，你跟佛心不相应啊。但是你离开这些相，我在佛像面前发菩提心可不可以呢？那你不如在虚空里面发菩提心，是不是？我站在虚空下，发阿耨多罗三藐三菩提心，虚空是代表一切相。你躲在角落发菩提心，偷偷的发菩提心，发了菩提心出来以后跟实相又不能相应，以自我为中心。有人把别人说得很差，自己很高，认为自己很有智慧，瞧不起一切人，这种人是非常愚蠢的人。这种人，有一点知识，或者有一点钱有点名，然后贡高我慢。这样的人，把自己挺高了以后啊，自己好像学问很高，感觉自己懂得很多东西，耳朵上听了一些知识，还做了一些善事，或者知道一些仁义道德，把般若扔掉不管，这种人是非常可悲的。

真正跟般若相应的人，他的心跟众生的心是一体的。因为你的心就是外面的相，你瞧不起众生你就是瞧不起自己。你对众生产生邪见，就是对自己产生邪见，犯了很大的问题。所以我们在这个世界上面，安住在这个心上面，不要去猜测，不要去住，不要看别人的心，你把自己心看好就可以。看自己心的时候就是看无我相、无人相、无众生相，离一切相则名诸佛。先讲离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，却不知道，菩萨离一切相即是诸佛啊。我们这个相上面来讲，本身相就是空相，因为我执了，有执着的体显现。

后面讲到，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，色就是眼睛看到的色就是青黄赤白，本来就是无住体，以色声香味触法作为菩萨的修行。因为五根了不可得，尘境从哪里出来呢？尘境即相，这个相分出来是因为我见人见众生见寿者见里面显现出来的。如果通达般若的人，我们会于三心，对我们来讲，我们只看到尘，尘外我们看不到我们的根是什么样子的，但是根上我们也看不到我们的识是什么样子的，根跟识我们都看不见的。如果你看到根看到识，如果你能够见到根见到识，其实你也就是见到这个色了。如果你把根、识、色三个十八界合为一体，就是一个心。

所以一心现十八界，就是六根、六尘、六识，有六根在就是我们的心，有六尘在六尘反应在六根上面，有六根就有六尘，六尘是相六根是性，就是本性，此性此相互互相应，相性一体。我们认为先有一个独立的性，就是好像有一个灵魂一样，相是外面的相，认为真的有一个色声香味触法，其实性相是不二的。因为有性相不二体，才产生识用。就像水起波，波就是相，水是性，有水有波，才能够起识用，如果水没有波，就是死水，就像我们的自性，本来俱足的。为什么不能成佛呢？就因为水不成波故，水成波而起妄念，起识，叫妄，就有众生出来了。众生因波而起，没有波就死水一潭。这个波就好比是山，这个水就好比是金子，山中有金，因为金没有开采啊，所以山还是山金还是金。这个金叫矿，所以矿中有金，如果不炼的话，这个金永远是妄的，不能够显现出来。只有炼金，就是破烦恼山，能见清净的金。

如果你要是不了解这个妄的体，那你修行怎么修呢？就像找大路一样，你要到北京去，这条路还没有找到，唯有般若才能找到这条路；通达佛的果德就是这条路；就像我们念阿弥陀佛一样：除了这一念之外，什么念都是假的；念南无阿弥陀佛，光明无量寿命无量，寿命无量代表众生，光明无量代表法界，此众生此法界都是南无阿弥陀佛；离开南无阿弥陀佛的这一念，全是众生念；众生念一生起来你就全在妄念里边，一妄全妄；一真全真啊！一旦你这一声南无阿弥陀佛念下去，一真全部是真的，全是阿弥陀佛了；众生全是阿弥陀佛了，法界也全是阿弥陀佛了；你就安住在阿弥陀佛这条路上边，除了这条路之外还有什么路呢？前面闻讲得很清楚啊，闻到般若经，闻到无量寿佛，就是闻到般若之意，你一闻到金刚般若这个体，就无我相无人相无众生相无寿者相，这个世界都是你心中之光了；你闻到阿弥陀佛无量光明无量寿命，无量光代表众生法界，无量寿代表众生，这个众生的心众生的法界都在无量光无量寿中。离开无量光无量寿全是我的知见啊，全部是我的知见你就进入妄念。所以离开我见就进入大光明藏，把你心中的宝藏明显的显现出来。

那有人问了，那西方极乐世界那么庄严，这个世界无量光无量寿为什么不是庄严的呢？为什么不是清净庄严呢？那你却不知道阿弥陀佛无量光无量寿摄取三身呢？法身是摄取十方诸佛，光明无量，普光佛普明佛普净佛。什么是普光佛？就是十方诸佛放大光明，阿弥陀佛放大光明，东方世界，南方世界，北方世界36亿光明化36万亿佛，在东南西北度化众生，在摄取众生，那是叫普光佛。什么叫普明佛呢？普明佛就是报身佛现庄严之相，明是庄严之意，明是无住之相，无住之体；就是极乐世界啊，也就是光明报身为菩萨所现的；普光佛会于诸佛之间，普明佛会于菩萨，菩萨才有明，普净佛是会于众生，他方世界为众生所安立，众生之体。

极乐世界是报身土，毗卢遮那佛是法身土，我们这个叫化身土，阿弥陀佛成佛了，法身、报身、化身都具足了，他的法身是无来无去的，报身是在报身庄严里面，化身是有来有去的，化身是有生有灭的，报身是以菩萨境界功德显现出来的；为了度菩萨现报身庄严；为了度众生现我们现在此世界，现十法界，十法界都在化身土里面；那我们现在在阿弥陀佛化身土里面，也就是圣凡同居土啊，什么叫圣凡同居土，圣凡同居土就是悲智同体；悲就是会于十方众生，智就是会于十方诸佛。不离众生，不离诸佛，此觉念是叫化佛；不离众生，报身里面是会于菩萨。为什么叫不离不弃呢？不离是不离诸佛，不弃就是不弃众生；不取不舍，不取是不取众生的妄见，不舍众生的法界，众生的心众生的法界诸佛不舍。不取不取什么呢？不取众生的妄见，所以我们现在这个世界无非是不取不舍之体叫真如之体。

阿弥陀佛化身土是在他方国土所建立的，你看看阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无所障碍；阿弥陀佛，以大音声宣布名号功德，在十方在虚空以色声香味触法宣布名号功德，但是我们妄执不信啊；一念信不就可以，清净心不就生起来了吗？一念信不就无我可得了吗？一念信不就般若现前没有我相人相众生相寿者相了吗？你为什么不信呢？色庄严，色在空中宣布名号功德，声音在宣布名号功德庄严，你只要无住，声庄严；色声香味触法都是阿弥陀佛宣布名号功德，众生闻都即得解脱啊。闻到就是信的意思，你信了即得解脱，你信不信，但是我们就是不信啊；一信永信，一念信的时候就永久信。不是说我相信阿弥陀佛在西方极乐世界，拼命念阿弥陀佛阿弥陀佛，你那有信呢？根本就没有信！信阿弥陀佛一念信的时候，你自己内心中没有我了，就是念阿弥陀佛一切处，那个念阿弥陀佛是无念而念了，法界就是你的心，法界触发你念阿弥陀佛，只要你见到妈妈就同时叫，啊妈妈，就扑到妈妈的怀抱里面，在净土法门里是这样说的。在金刚经里面讲，一切色声香味触法不应住，皆是佛心。

在净土法门“就是阿弥陀佛”，阿弥陀佛跟佛心有冲突吗？化现十方诸佛，十方诸佛难道不是我们的无住之心吗？难道佛能弃舍我们无住之心吗？无住之体是我们本心具足的，十方诸佛也是无住之体，只是我们在化身里面不能信，就是不愿意当下承当，所以不应住色声香味触法生心，我们在这个此世界还有什么？那么我问你，把这个色声香味触法拿掉以后，还有这个世界吗？还有你存在吗？还有识存在吗？这个世界不就是色声香味触法吗？那么说你有住的话，“诸境本觉，唯心自扰”啊；你自己的识在扰着你烦，才这么累知道吧！人世间本来是很清闲的，为什么呢？色声香味触法就是你的六根，六根就是六尘，六尘就是六根；那你在这个世界上面还有什么不清净呢？你的六根就是六尘，六尘是法界，六根是你的心啊，如果你的心就是六尘的时候，那你的身多么大啊，六根好小有丑陋之相啊，如果你的六根就是六尘，你想要是我的六根就是六尘的话，那我到底是丑的还是美的呢？我的根是美的还是丑的呢？

我们执著于这个肉体的六根，社会上不是讲吗：大宇宙就是小宇宙，小宇宙就是大宇宙；我们不知道，非要把根尘脱落开来，却不知道是一体的；所以根性是一体的，你这样的观察，原来尘就是我的根，根就是我的尘，识就不生；就会生出大忍，忍辱叫无生法忍；没有我了就会生出无生法忍。“若心有住，则为非住”为什么呢？如果你要是把这个般若弄错了，就像有人说，我见色的时候，把眼睛闭着不住就可以了；色不住是瞪着眼睛看着不住，而不是闭着眼睛什么都不知道了的不住；你不要弄错了。你心性大的时候，外面色声香味触法如此之大，你自己马上就能体会得到啊；哇，外面的色声香味触法就是我一身，你猛然自己就空掉了；你走到哪个地方都是一个心在动，你走的时候“若心有住，则为非住”，你现在还有个住吗？

这个住就是大住，色声香味触法就是住，这个住就是非住，不离色声香味触法就是非住。不是另外在哪个地方弄一个小我在哪里搞啊搞；你发现你自己身很大，色是你眼根，声是你耳根，香是你鼻根，味是你嘴根，外面的春夏秋冬就是我的身根，身相身根是一体的；色声香味触法跟你眼耳鼻舌身意，那个时候大乘教法就显现出来。大隐隐于市，小隐隐于山。什么叫隐于山呢？你住在山洞里面不管，隐于市呢就是色声香味触法，色声香味触法代表尘法，你住在尘并不是指那个吵闹的尘里面；色声香味触法就是大尘，因为色能摄一切众生，音能摄一切众生，香能应一切众生，哪一个众生不在色里面呢？哪一个众生又不是色呢？哪一个众生不在声音里面呢？哪一个众生又不是声音呢？这个尘不是轻易能入，唯有空无我才可。

佛陀说：他有一个很大很大的大六根，没有人能够进去的；为什么呢？只要有我住的人都不能进去；只有通达于般若与佛心相应的人才能进入；这里面是个顿悟的东西，你当下悟了当体即是；你立即就进入到根尘里面去了；整个的虚空就是个尘，这叫做大尘也是大根。你走到外面去跟般若相应，无处不是我身，这个时候，人家给你讲法，你还有什么障碍呢？你就安住在这样的体上面，如如不动，住此心是一行三昧吗！住此相叫一相三昧，一行三昧是佛心，一相三昧是法相，所以法相庄严遍一切处。阿弥陀佛为什么光明无量有八万四千相好，是应报身相应菩萨心；释迦牟尼佛有三十二相，是应众生的心啊；如果安住此心不断的修行忍辱，即无生法忍、心忍、声忍。

什么叫心忍呢？得心即佛，佛即心，没有我心了；也就是说，根叫做心忍；法忍就是世界，根不离尘尘不离根；一念观照即无生法忍，无生法忍就是八地菩萨以上啊，就是说已经功德圆满了。无生法忍里面有个次第，为什么做五百世忍辱仙人呢？这个五百世就是我们相应的体，就是说你修一念百念，不断的修行得忍辱，但是能忍而无忍，无忍而忍。虽然你得到种种法的清净，但是从始至终都是一，因为你现在人道还有习气，修是尽未来际的，但是证的中间有顿有浅，就是说你有的时候自己很烦恼，不能够相续在上面；但是有时候对般若非常的坚固。所以我们为什么要修一个小时啊，其实24个小时修行反而是修行不下去的，就是令我们生珍贵想，我们用一个小时三个小时的修行，用点功夫你可以在24小时内都能相续。释迦牟尼佛为什么要涅槃？目的就是要我们生珍贵想，我们的修行要在一个小时之内，我们要求证，得到我们下了座出来以后的相应体，你在这个里面修行跟那个不相应，证明你还要继续用功。用什么功呢？就是般若体，在你用功的那一刹那应该是与般若相应的一刹那，念佛最重要的体并不是在念佛，在那个地方用功谁不知道你很清净啊，要知道的是你下坐以后的体，要你得到那个体，知道吧？你在这个地方用功很清净，一下坐以后就没有功夫了，那么说等于你功夫没有用到；如果你在上坐的时候没有功夫，那下坐的时候就更没有功夫了。很简单，你上坐的时候都在打妄想，那么下坐的时候不更妄想纷飞吗？所以人打坐以后出来是满清净的，那只不过是身体的一个安抚而已，最重要的是跟般若相应的那一刹那；所以你坐在那个地方不断的把实相跟我们相应，把你的烦恼体变成清净体。闭着眼睛看你心中的山，打开眼睛看空中的山，山是尘你心中的山，你观想一下这个山，难道不是尘吗？你观想的这个山它也是尘，你外面看到的山也是尘，而此尘跟彼尘是不二的，所以你出来后，和你观到的实相的山还是一样的就对了。所以我常常讲你到庙里来很清净，你回家去还是要清净，你要把这种实相变成你家中的实相，常常保持一个平衡；这种实相般若一直跟你相应，所以“若心有住，则为非住”。

大般若经里面讲：不住一切法，即是住般若；我们一般人认为不住一切法，就是不沾一切法了，认为不挨一切法是谓不住一切法。前面讲“菩萨但愿如所教住”，什么叫如所教住呢？应该如是观与般若相应的，即是无众生可度，无佛可成；不能说度众生的体不要了，法亦不要了；这就偏于空了。

般若之心跟一切法不能离开，这个叫做般若；不住即是；这个叫做“当应如所教住”。不能够把它分开来说。有人说离一切相，是谓不住，这等于是断见，偏见；

在一切法里面，我们应该生起无住之心。无住，非住。我们有住的这个体则为非住，意思是说，虽然我们好像还有一个无住体可住，但此可住的这个体是非住。比如，现在我的色声香味触法，就是我根我尘，那我住在色声香味触法的根尘里面；这是有住还是无住呢？有人讲，这个都不应该住，那就麻烦了，这就大错特错了；为什么呢？若心有住，则为非住；若心有住，若字是你感觉到自己住的那个东西这个是非住，为什么呢？你的意里面已经离我了，这个法已经变成我体了，你已经安住在法里面了，那个住叫什么呢？叫非住。不是住。有人说，我住在那个非无住的体里面，那个也是住，我们应该舍掉；那就麻烦了。因为色声香味触法、眼耳鼻舌身意那是成就我们的忍辱体啊，也是成就阿耨多罗三藐三菩提的体啊，也就是成就自利利他的心，如果你把这个都舍掉，利他的心就没有了，一切法是利他的，你把利他的心舍掉了，菩萨心就被舍掉了。你眼耳鼻舌身意不在色声香味触法中没有住色生起的时候，这本来就是无住体，这是一个相反的说法。佛陀在这边叫我们在相上无住，在那边你已经在无住的体里面了，你不要再怀疑他了；这个就是无住之心，你不要认为你还在住。所以像阿罗汉一样，明明已经证到阿罗汉了，还是不相信，问佛求证，我是不是真的证了阿罗汉了。连阿罗汉都怀疑自己没有证到阿罗汉，那我们现在的修行当然在怀疑之中了，怀疑自己无住，这个无住的这个体还住在无住体上的话，是不是也叫做住呢？佛陀说“若心有住，则为非住”；解剖我们的疑惑，认为自己好像有住。这个有住能生什么呢？能生大力能生忍辱，不然你就会懈怠了；或者说你在色声香味触法里面就不能生出大心，不能修出忍辱。在一切法上不能忍辱，你就是离开一切众生，离开一切众生就离开了佛，离开众生离开佛就偏空，一旦偏空就彻底的非想非非想处天了，连佛都没有了。你不知道佛正安住在众生的菩提心上面。

众生往往业力非常的重啊，不了解无住，不了解色声香味触法眼耳鼻舌身意是识身故，是故讲阿弥陀佛的目的是干什么？就是令众生以有住之心进入我们念的南无阿弥陀佛，其实是无住之相，因为我们讲阿弥陀佛光明无量，寿命无量就是我们介绍的般若之意。我们凭空中无住很难做得到，但是我们在一念里面会到以后，在念南无阿弥陀佛会到这一念之心，能生出感恩之心，因为对恩上来讲我们会的非常快速，对我们自性来讲会得非常慢；为什么呢？因为众生发阿耨多罗三藐三菩提心，不真实啊，不真实他就重视自己的妄见，妄见就我执很重，我们要到西方极乐世界去啊，其实就是个妄体，因为我们感受到此世界很苦，你叫我们现在来包容这个世界，非常困难的。

所以讲阿弥陀佛的目的就是要我们生报恩心，感受到阿弥陀佛的慈悲，他的大爱来感化我们，令我们对佛陀来生起这种信心，其实西方极乐世界建立这个九品，金刚经也有三品，第一个闻到般若什么校量功德，……第二个校量功德，……第三个校量功德，……而这个校量功德都是不一样的，也就是福德就是不一样的，而福德不一样，众生生的地方肯定就是不一样；到最后入般若之门达到究竟成佛；那肯定是五百世做忍辱仙人，跟那个是相应的，这个才是无量寿经的上辈往生者，上辈往生者，就是现生可得三法忍的，心忍，声忍和无生法忍。所以真正往生西方极乐世界，能见佛者，一定是跟般若相应的这个体。闻到无量寿经也好，闻到般若他是不二的。如果你闻到般若能懂得此意，抓住不放的话，你也是上辈往生者。

为什么呢？闻此经你能通达此意的话，如果你忍辱能够成就，你就成就八地菩萨功德，你像六祖大师，一闻般若就是八地菩萨，是八地菩萨所示现的，那是从我们因地上讲；报身上他闻真如的那一刹那的承当，是如来。六祖大师为什么不说自己是八地菩萨呢？他不会说的，为什么？他接受的那个知见绝对是如来之见，所以是佛，他就是佛的这个体，他当体就是如来啊！所以他闻到金刚经当体如来之见，即究竟觉，他安住的体获得的果报不可思议。所以他不讲他自己的果报，他只讲他闻到的真如，他为什么言辞道断、不立文字呢？就是要我们会于如来之见。只要你知道六根六尘就是我的法身，法身是我六根，报身是我六尘，大家都是一体的，那么他无处不在法报的体上面，所以法身是圆满的，报身是圆满的，所以他当体就是化身，所以他在此世界的示现就是八地菩萨。八地菩萨以下就属于化身佛，所以六祖大师一闻就是八地菩萨，他不讲众生的八地菩萨，直接讲报身跟法身，法报圆满故，没有什么菩萨的概念，所以法身佛无住摄于十方诸佛，报身这个法摄于菩萨，众生在这个化的体里面。

你想一想，六祖大师不会说我摄于十方诸佛吧，他不会说我摄于十方菩萨吧？他不说我来摄于十方众生吧？他不是这样，他说应该是无住无念，无住就是根，无念是尘，无住是诸佛之体，无念是菩萨之体，无念之体是法界。无念是菩萨之体，就是报身；报身是圆满的，法身是圆满的，就是没有菩萨可得；也没有诸佛可得。没有诸佛没有菩萨就直示我的自性，所以自性法报化都是具足了，他这个化身里面是化身，报身里面是报身，法身里面法身体。也就是说我们真正闻到究竟处时，如果我现在是诸佛的这个体，我一定知道法身是我身，因为十方诸佛跟法身是一体的，因为诸佛是究竟觉，所有的诸佛只讲一尊佛。报身菩萨就有二种，一种是果位上的菩萨，它就知道报身只有一个，他获得圆满的报身以后呢？就是佛就有报身，报身里面没有另外的菩萨可得；因为报身的体是报身佛。没有获得报身体的人，像七地以下的菩萨，他就没有悟到这个道理；他认为我是菩萨，我在报身庄严里面，他不知道自己所住的所有的体是没有我的；他的报的相就是报的体，所以叫报身。

我们的六根，就是现在根是无，是没有生和灭，但是我们认为是有生有灭，有生有灭的这个根就是尘，根尘是一体的，在我们心中显现出来，这种显现对我们来讲我们不知道，但是对于佛的化身来讲，他是知道的。如果释迦牟尼佛来，他是知道的，他知道什么呢？如来的化身跟众生的根是不二的，他就是法身；跟众生的报身是不二的，他就是报身；我们众生不知道报身就是如来，不知道法身如来，没有法身没有报身那来我们现在的化身呢？我们现在的化身是如来救度的方便体，但是我们迷惑所致，其实我们没有化身的，只有一个法身跟报身，报身还是度菩萨的，庄严体。迷惑的人总认为我们有另外的一个报身，如果我到西方极乐世界，却不知道你全部的德全是彼世界的体。

就像我拿到杯子，你不知道全部杯子就是玻璃，但是我们认为杯子是我的，我认为我在杯子里面，好像我跟杯子是二个人一样，二个人是由于你妄执所显，其实是一体的。也就是说六祖大师悟到一个什么呢？法身就是无住，报身就是根尘之相，法报已经圆满了，他就是佛，化身了不可得，法报化了不可得的体里面就是如来。六祖大师跟佛是无二无别的，在此世界安立的是什么呢？是断言词，无念无住。没有什么菩萨，连这种名字都没有。所谓菩萨就是我们看到的相，所谓诸佛就是这个相的根即六根；所谓的菩萨就是六尘，所谓的众生就是我们根尘的执著；众生不离开根尘，根尘就是众生有什么区别呢？菩萨在哪里？没有什么菩萨，直心他不讲菩萨，因为佛的法身佛的报身佛的化身，本来无一物，何处惹尘埃啊；众生有菩萨之念，都属于妄执。如果你会到此意，菩萨以无住之体而住。那么说我们亲近于阿弥陀佛；亲近于金刚经的本意，你今天闻到金刚经闻到此意的时候，能够得正定，就是正知见，不是邪知见；你法身报身化身的一刹那之间，你跟六祖大师完全是合一的，完全是一心的，只要我们有大心有力量，此悟之体确实就是六祖大师之意。

因为六祖大师就是悟到这个，那么说我们心里面了解了这个体，你无处不在安心之中，彻底的安抚了其心应无所住而生其心，应住这个心叫住心，无所住心还是有住，住什么呢？住无住之心，“若心有住，则为非住”就是这个意思；所以这个叫正定聚。闻到此心的时候，你没有地方去了，所以六祖大师抓此一念，即是佛心，永不再退；只有这个心就是佛心，这个心就能生定，一切三昧就现前。所以大家在这个里面，一定要把心凝固住，静下来你就会慢慢的生出他的实相，你了知很多的奇迹会显现出来。这里面有一个大安心处，这个时候，你把所有的什么六亲眷属都已经放弃了；彻底的安住在悟到的这个体上面，然后安住着你这个心定的时候，能生一切法，一切法都从此心生出来；并且一切法都是佛法，都是觉悟的法，能正定故，就可以生出很多不可思议的妙用。

我的幻化三昧体验

比如可以生幻化三昧，外面相上来讲平等一心啊，这个世界上面如幻如化啊，没有我执啊，烦恼都会没有的，从内心中生出定力，十法界不生，唯生出佛的法界。比如我今天晚上一直在定中，为什么呢？我彻底的安了，我没有牵挂了，不是说做佛事赚了多少钱啊，没有在外面有什么事牵挂啊，我彻底的安心了，安心了就入定了，我念的时候，声音啪啦啪啦的跟定心相应了，刹那刹那的那个声音出现种种奇妙，不可思议的境界，好像在一个大空旷里面，那个声音与空合一，这个声音在空里面念出来，并不是从嘴巴里念出来；就感觉到在声音里面念出来种种的声音，所以这种空旷如幻如化的声音就出来了，你就感觉不到是自己在念。所以做事不知道自己在做，吃饭不知道自己吃饭，睡觉的时候不知道自己在睡觉。你没有这种境界是没有关系的，最重要的你要思维，得到这个定力，进入正定聚。

我们众生闻法也是闻了，却不经过思，因为不思，你坐在那边胡思乱想还在睡觉。我发现念佛一定要念出声音出来，因为声音在静的体里面，达到空幻的状态，因为声音在里面可以将我们的静相打开，而你是守着一个肉体在念，心中守着一点静体，守着昏沉之相；我们一定要用声音把你这个沉粗相给打开，把静相打开，然后我可以尽虚空遍法界了，所以你看到整个世界是空旷的，真正的是一种空旷的境界出来。所以我们要大声念佛啊，法界里面一定要凝神。比如你晚上睡觉之前你坐坐，看看你就知道了，人睡觉了为什么不知道自己存在；试一试你把手放在这个地方，然后把手给凝住了，手就没有了感觉，只有一个手的形象。

为什么呢？世界是我心，你不断的薰习我心，这个世界很多的妄见你自然就舍去了，什么牵挂眷属啊，你慢慢就没有了，妄动东西都舍掉了，你还有什么儿子孙子牵挂呢？什么姐妹父母全部舍下来了，你要救度父母用这样的心来救度他们，你要救度怨亲债主用这样的心来救度他们。过去有个比丘证果位后，回家让瞎了眼的妈妈给他洗脚，并不告诉他回来了，妈妈知道了是她的儿子追他掉到一个池塘里淹死升天受乐去了，你看人家解脱后真正把妈妈救度了。对于僧人，你真有修行证到果位的时候，真有办法超度你的父母，你不要顾虑他现在的得失问题，弄来弄去还是在轮回里打转；我们要超度是要令他解脱，不是令他轮回。尤其是他自己不肯修行的，你更要加紧修行；好好修行，你证量到了，你的父母眷属怨亲都能得到解脱。并且能够得到你很大的利益。

你必须用般若之力，然后不断的思维，在你思维般若之力时有不可思议的妙用，是你放下很多红尘之事，就是妄识里面显现出来的很多东西，他会慢慢的抛弃，他只要借助这个心就会定。所以我们没有什么牵挂，我到那个地方都没有牵挂。因为我通达于般若啊，我了解般若的实相啊，到哪儿我都是彻底的安心的，并不是我无缘无故的没有牵挂了，因为我有般若安心故，任何地方都是自己的心吗？到哪个地方都是安住一个心吗？一善善到底，一清清到底，是无住之体了，并不是牵挂的善法。有牵挂的善法都不是安住在般若的体里面；不安住般若一定进入妄见之中，一旦进入妄见一定堕入六道轮回；所以正定之聚在法里面。

我们闻到阿弥陀佛亦然如是；“我不能闻般若，我只能信阿弥陀佛了”，那你念阿弥陀佛还是妄的体；闻阿弥陀佛才执持名号啊；闻阿弥陀佛即开智慧；阿弥陀佛光明无量、寿命无量；哪个众生不是阿弥陀佛的光明呢？哪个众生不是阿弥陀佛的寿命，哪个众生不是你的一心呢？哪个世界不是阿弥陀佛的一心呢？全是佛陀的一心，佛陀在摄取无量众生，没有放弃任何一个众生；阿弥陀佛都在救济于众生；哪个众生不被阿弥陀佛所救度呢？哪个众生不被你心所摄取呢？哪个众生不在你的根尘上面呢？哪个众生又不在你的心上边呢？你的心遍法界，你的尘遍法界。我们老是注重什么？注重我们眼睛看得到的，见得到的，在“识”上面下功夫，眼耳鼻舌身意不过是你的见闻觉知而已啊，都是你的妄识！都是我们的妄念在动而已。

修行修什么就是抛弃我们的妄念，所以我们跟般若不相应的东西都要彻底的抛弃；所以出家多年的好处在哪里呢？就是能够抛弃妄念；有人修行了几十年都不知道；有人在庙里住了一辈子，一点反应也没有；为什么呢？他老是在寻找什么，所以我们这里能给般若相应的人，希望如是。在我们这个时候修行是最好的，我们再过一段时间就不好修行了，你必须现在拿到，然后变成一种习惯、惯性；要想去帮助别人，你有这个妄见升起，也要等你成就之后；成就一定在这个时候，在我们心还年轻的时候，在我们心还有道念的时候，有这个心非常执著的时候，我们执着并不怕，是建立一个标志，然后在这个无住上面下功夫，等你功夫用到成片的时候，你再去帮助别人，那都是无住的，自在的。你现在动不动就动念，好念坏念、善念恶念东念西念，你跑到哪个地方去了，你都不知道。所以在我这个地方你都得不到，我不知你到哪里能够得到。天天讲般若，你都得不到，你从哪里得呢？哪个地方能教你这些东西呢？所以我希望大家一定要发起勇猛之心，跟般若相应，不要失去这个机会。佛陀为这件事不知道流了多少血，多少菩萨为此事流了多少泪，有多少祖师在为这件事牵挂，如果你把这件事情解决了，能安佛心，能安菩萨心，能安祖师的心，此功德是不可思议的。只要你这个心定了，佛菩萨祖师的心就都安了；父母的恩情都报尽了；所以我们一定要把这个心抓到；不断的思维。

南摩阿弥陀佛。

“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”

昨天讲过，先闻般若经，然后讲布施，再讲持戒。忍辱波罗蜜是来自于布施波罗蜜的果，只有布施波罗蜜才能够成就忍辱波罗蜜。就像我们在这个世界，不做因不可能有果存在，你有一份付出，你才有一份果德。而这个忍，就像我们在这个地球上面，我们是人道，这个人道就是一个忍。而这个忍一定是经过过去世的持戒而来，布施而来，布施就是舍。那你现在为什么不能成佛呢？是因为你没有通达般若，而般若是无住之体。无住之体必能得无生法忍。因为无生法忍是从无住心中生。有住则不能生法忍，有住只能生心忍和声忍。如果在这个此世界你有住，但是你不做恶业，那你会感召的果报就是声忍。如果在此世界做善业，但你有住，认为我在做善业，这种善业的力量非常强大，就是信心非常大，就是你心中感觉到它的功德大，你有住了功德大的心。并且对一念善事也好，过去有个贫女，她用卖头发的两文钱来供养三宝，这位老和尚知道这个贫女的功德非常大，因为肯舍身故，肯舍心故，但是她有住，和尚知道她功德大故，亲自为她敲罄祈福。贫女以此功德后来福报现前，做了王妃。为了报恩，她拿了一千两金子来供养这个寺庙。而老和尚却只是叫了一个小沙弥去给她敲罄。这个女子就去问老和尚：我过去只是拿了两文钱供养三宝，你就亲自为我敲罄祈祷；而我现在拿了一千两金子来供养，为什么你反而叫一个小沙弥来敲罄呢？老和尚就笑，他说：你过去的心大，肯剪头发来供养，心非常真，非常虔诚，所以那时的功德大。而你现在这个钱根本不是你的，你随意的从仓库中拿一点就可以了，你的心并不真实，心已经不诚了。所以老和尚看的是她的心，并不是看表面的现状。证明心大功德就大，心小功德就小。我们以这个虔诚的心、恭敬的心，就一定获得大的真实的功德。这种信心并不是说你拿多少钱，完全是你一个虔诚的真实的心。这种心以小能广大故，一粒沙子能含大千世界。

为什么佛陀用一粒沙子能含大千世界呢，为什么我们把地球托在手上反而生出来是一根草呢？就是说，我们付出很多的力量，付出了一生的精力，获得的功德就像一根草一样，那么少。这就是一个信心的问题。所以有住之心必是有住之体。我们今天所得的这个有相之体，是一个果的体，这个果就叫做忍。这个忍是从果中来，我们住在这个地球上就是一种忍。如果你过去闻到了般若，你行了布施，修诸善法，而一切善法以般若立之。般若就是无住之意，就是修一切善法心中无住。若见诸相非相则见如来啊。见一切相是你无住之心，以般若印之，这种般若体和你的心相应的一刹那，一念能含大千世界。若你没有般若，你必定就有住，有住所做的一切善法，再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大，你的福德就有多大。这个福德在你身上的一个果报就叫做忍。

所以，你今天能忍还是不能忍，并不是你现在在忍，忍是你过去的果报所产生的。如果你没有过去的因，你就没有现在忍的果。你为什么不是天上的人呢？不是天人的福报呢？为什么你会随意的生起瞋恨心呢？都是跟我们这个因有关。讲忍辱波罗蜜，般若为信体，布施是为行体，持戒、忍辱、精进、禅定这四者是你在布施的过程中获得的体。只要你在一切布施之中能得般若之体，那戒自然清净，不需要讲持戒的名字，戒自然俱足，忍辱自然现前，没有般若哪来的忍辱啊！我们硬着头皮、红着脸来忍，这个是没有般若之人，这种忍是我们世间的忍。

你有了般若的时候，你有了布施的时候，你这个忍就不存在了，般若之体是无生法忍。就像你孩子掉到水里面去，你会不顾一切的跳下去救他，这里面是没有什么忍可言，自然而然，这个叫做无生忍。为什么别人的孩子掉到水里面去你就会随意一点，或着叫别人去救？如果自己的孩子掉下去你就会牺牲自己，死就是一种忍，你不会游水往里跳就是一种忍，你为什么会跳下去呢？这就是忍的力量。如果你有修来的这个因，你必定得忍之报。是你的孩子，这叫做有因在那个地方，你必然就得忍之行，所以这个忍并不是我们普通讲的这个忍，这个忍是无生忍，就是没有什么忍，自然而然。因为一切法无住能得三心，因为无住生心啊，无住则不生我相，没有我相没有人相。那你布施，没有我相谁在布施呢？没有人相布施谁呢？没有我相没有人相还有众生相吗？就没有分别。没有分别就没有众生相了。我所施之人、对方、能施之物，三轮体空，哪来人呢？就不存在人了。

忍是一种果报，忍是来自于因。所以，不持般若之经，这个般若和此相如果不相应，那众生住有，罗汉住空以清净而住，菩萨不住有不住空以法而无住，在一切相上无住叫菩萨。而在相上另立有我无住的心、我很清净、有空的心，那叫罗汉，他虽然无住，但他不能在法上无住，他在心上无住，就是人我空。而众生彻底的是有住，处处在住，因为有住就是凡夫。在法上无住，在一切法相上面不住，法上不住有二体，法不住则心清净，法不住则大福，心不住则大智，大智大福就是大智大悲，大智指心，大悲指量。大千世界是量体，无住为心叫空之心，空之心乃无量之意。无者是心空，量者法界之相叫无量义。无量寿无量光，无量寿是指尽未来际，无量光是周遍法界。对于寿命，或一岁或一百岁，你无住就叫做无量寿，所以所有的众生都叫做无量寿。也就是说，无住是一体的，所以众生的寿命是我一个寿命，所有法界的寿是我一寿，是故叫无量寿。无量寿就是空、无知，就是心，心没有执着的无住就叫做无量寿。法界无住生出无量相，而者这相叫无量光，没有无量寿哪来无量光，没有无住之心哪来无住之法界呢？我们有住的心就是有住的法界，叫做三界；无住之心即无住之法界，这个法界叫做法身报身与化身于一念明了。

释迦牟尼佛告诉须菩提，他解释须菩提前面所讲的话。“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”这句话的意思，不是叫我们落空，是叫我们在有上空，但是空上又是有，不离有而具空叫非。什么叫“非”波罗蜜？忍辱波罗蜜的本身，就是在法上面。“是名忍辱波罗蜜”是明朝和清朝以后加的，以前没有这句话。忍辱以法而建，没有法哪来忍辱体呢？法上无生法忍，忍是心来忍，法怎么忍呢？你说桌子怎么忍？本身它就是没有忍的体。而我们忍是来自于心，说有说无都是可以的，因为此忍之心来自于无忍之法，如果此法就是我心忍，跟我相应了也是一样。如果你在此世界做一切事情，你不生瞋恨、烦恼，内心非常清净，都是一个忍之相。“非忍辱波罗蜜”是境，这叫离言说相；“是名忍辱波罗蜜”是离名说相。什么是离言说相呢？讲的是忍辱波罗蜜，实际上没有忍，忍的体在哪里呢？在我这边还是在那边呢？比如我身上很痛，如果你静下来，痛在哪里呢？你找不到空的时候，痛的体是空的。你身体的四大是空的，外面相是空的，四相不生，忍、这个痛又在哪里呢？找也找不到的时候，当下即空，发现忍是不存在的。

是名忍辱波罗蜜，就是你现量是一个名字而已。离言说相，如来说忍辱波罗蜜，不是我们现在硬着头皮的那个忍，那个是因为你还有住，有住那个忍就很累、很辛苦。阿罗汉虽然清净，但是他也在忍中，他虽然在无生法忍，但是不能入到法界，不能到世间来，一看到相他就恐怖，因为一生相故三界俱生，见三界犹如火宅啊！因为阿罗汉知道，只要他心中有“生”之心，就是对世间有了住，就有三界。所以阿罗汉见三界如见火坑。我们现在见三界好像无所谓，因为我们天天住在这个地方，处处执着，处处攀缘，不知道这是火坑啊！这个有住之心都是火坑。应该在此世界当下一念生起无住之念。

无住是没有妄心生起，没有我，没有法，没有我的妄的分别心，就没有我相，没有众生相，没有分别相，没有我的五蕴，相信法就是我的心，看到的一切就是我们的心，我们没有一个独立的心存在。就是我看到你的这个“识”是假的，我不承认它，认法界即我，所有的看到的大千世界就是一个我，这个叫做法。看到所有的人都是我的时候，当下就绝对了，哪有众生存在哪有人对立呢？就是你心里面会到就没有人了，看到大家都是我一个人了，这个时候就不会生人想。没有我想就没有人想，就没有分别想，就没有众生想。我人众生，我、你、和中间分别的体，三体叫三轮体空。三轮体空，寿者就不存在，就没有计量，比如我今天到这个地方，明天到那个地方，种种计划就没有了。今天在这个地方就在这个地方，没有在那个地方，没有计量，没有寿者，尽未来际是我一心所显。就是昨天今天明天都是我的心，那我的心有没有昨天呢？有没有今天呢？有没有明天呢？如幻如化，是幻化的体。就像水波一样，在流。其实水是不动的，水的体永远在这个地方，但是水一直波一直波。水有没有昨天今天明天呢？但是波过去了，来了，过去了，来了……好像有过去现在未来，其实问问水有没有过去现在未来呢？水里没有过去现在未来，都是一心所变。

比如常福，昨天的常福和今天的常福，和明天的常福，有没有一个明天的常福来，有没有昨天的常福去呢？常福不还是一个吗？这个常福是昨天的常福呢还是明天的常福呢？你想！现在过去为来是了不可得！因为你没有现在也没有过去也没有未来，常福永远只有一个，过去的常福就是现在的常福，现在的常福也就是未来的常福，所以你不管怎么走，过去没有一个常福消失，你不要以为昨天的常福消失掉了，没有的！因为昨天的常福根本不存在！明天的常福没有来，你不要以为真有一个明天的常福存在。有常福来有常福过去，就是过去现在未来。但是常福没有现在过去未来，是你心在攀缘，前攀后望，你在意识中有一个过去的常福，有未来的常福，有过去有未来就有现在，所以现在过去未来心就生起来了，就三心俱足了，就变成我见、人见、众生见、寿者见，就有六道轮回生死。如果你当下这一念悟到的话，就没有寿命了，当体就是果德。

所以，忍辱是你现量上悟到般若的那一刹那，才成就的。如果你没有一份忍辱，你没有修一份般若，就不会有忍辱，那你的忍辱是有住之相。在你忍的时候，你肯定是住了。有住才有忍，无住则无忍，你没有住就无忍，而无忍才是真忍，那不持戒就是真持戒，不精进才是真精进，不禅定才是真正禅定。有禅定之执着，叫做禅定住；有持戒之执着，叫做持戒执，有执就有住，有住跟般若就不相应。如果你无住布施，真的无住了，你就没有牵挂，就没有我相，没有我相谁在持戒啊？你一切处无住，处处安住在那个当下体里面，你一切都舍，那就大布施了。一切都舍掉了，你这个时候空荡荡的，什么都没有了，这个法界就是我的心了就是我的相了，你住在这里面，没有一个什么持戒的相了，没有我了谁在持戒啊？你就找不到一个持戒的体。一个不住的人，他坐在那个地方，你叫他怎么犯戒呢？不持戒也不犯戒。就是六祖大师讲的：不敬戒不犯戒。敬戒为住，犯戒为住，两个都不住了，那是什么境界呢？我们一念与般若相应的一刹那，是那样的体。所以我们一天开口就谈这些东西，就等于你住相了。但是跟般若相应的人，后面讲“所谓忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜”，后面加一个“是名忍辱波罗蜜”，就是说，此相具足，这个相是离名之相，离言之相，就是离言说相，离名说相，叫扪心自扣，就是你是不是真的跟般若相应了？你跟般若相应了，你一定是无住的，戒是自然俱足的。

举例来说，这个杯子，放下去是断见，叫狂见，拿起来叫做情见，不可以放下去，也不可以拿起来，怎么办？拿起来是众生之见，放下去是断见，那怎么办呢？这个杯子我现在放下去了，你说是狂见是断见呢？你看我现在是放下去是拿起来呢（把杯子放到桌子上）？你说我这是指上面指下面（用手指上面）？也就是说，我们用情见讲话，我们用情见认为这是放下去，其实我是拿起来了，我这个（把杯子拿起来）反而是放下去了，反而这个（放下杯子）是拿起来了。众生执着，以为这个是放下去这个是拿起来。为什么我放下去就不是拿起来呢？为什么这样（拿起来）是放下去呢？如果你要站在对面来讲话，你就很清晰了。如果你是一张桌子，我拿起来在它来讲叫做放下去，我现在拿起来了，但是对它来说它已经放下去了。我放下去呢，对我来说我放下去了，但是对它来说它又拿起来了。所以，拿起来和放下去只是我们的情见而已，就是我们意识的妄想，事实上也没有一个拿起来的体，也没有一个放下去的体，哪有拿起来哪有放下呢？说拿起来，这个也是拿这个也是拿，不都是你的心在拿放吗？你有拿放的这个心，你不都是妄见吗？

所以，禅宗里面为什么叫棒喝呢？就是要打去你的妄想，不要有放下和拿起的这个念头。有拿起和放下的念头都是放不下的！但是又不离开相，这是个觉性，拿起放下这里面能够离言、离名，当体即是如来。所以，放下就是拿起来了，拿起来就是放下去了，它是一体不二的。说拿起来全是拿起来，说放下去全部就放下去了，真正明了的人，你看那些禅合子吃饭、穿衣、睡觉，你说他是拿起来还是放下呢？如果我们老是绞心脑力的想这个问题，那就麻烦了。你意思说他不要吃饭了！也就是说，在当下体里去悟！悟到这个道理就对了。

我们往往以这个文字在我们感情上去转。就像说忍辱，我们就想要忍啊忍啊，却不知道般若体就是无生忍。就像有人失恋要自杀，你跟他讲般若讲佛法他就不自杀了，不自杀就是忍，般若为体，他闻到般若之后就得到不自杀的体，不自杀就是他闻到般若的果报，他闻到法以后自然就不想自杀了，不自杀叫做果，般若叫因，忍辱本身就是一个果。如果你真正在此世界闻到般若以后，自然会达到忍的功德显现出来，你就会有忍耐之心，就有忍的力量。如果你不通达般若，你哪来的忍呢？如果你不了解般若，在此世界实在难忍啊！闻到般若自然你打我没有关系了，一念般若无生法忍，此相即我相，此心是我心，法界是我心中的法界，无住之体，发现这个世界人我是非都不存在了，善恶也不存在了，那就是定啊，那个定就叫做忍啊。所以这个果报一定会显现的，就像我们吃饭肚子会饱一样。打坐获得清净，这个清净叫忍，打坐为相，这个毕竟还是有住之心啊。那你要打坐获得的清净才叫做清净，不打坐就没有清净，那你靠打坐有住之体得有住之相。

所以般若是一空到底，一空究竟，一空就是尽现在过去未来，是从根本上的根下手的，我们得到的是果上不退的体。如果你从相上面下功夫，你得到的也只是相上的一点住心。在住上面得到的一些有住之体。只要你是有住之相，你一定会有有住之果报，无住之心就有无住之果报，这果报是不可思议的。你力量越大，那你果报现前的就越快，若人精进故，一念之间发现人我空，当下你就能够解决你的烦恼的问题。你对般若不感兴趣的话，你老是在有住里面想着某一个人打我，某一个人骂我，三年前的事情你还在想，你不用般若的力量，还不知道过去未来本体是空的。你老是回忆某某人对我不好，你一想起它头脑都冒火，你就很烦恼很痛苦，因为你有住啊，所以很久的事情老记着，后来跟你讲般若，你怎么听也听不进去，你闻般若不入心故，到外面去马上就迷。

如果力量非常大，像六祖大师一样，一闻即悟，一悟全悟，走到任何地方三心即空、三轮体空，到任何地方好坏善恶一概不生，山河大地就是我心，他就彻底用这个话来印自己的心。我的心本来无住，法界就无住，就没有善恶，善恶是我的意，意是妄想，妄想有分别，所以我的意是错的，所以就生出三界了。现在我们用心，不能再用意了，用意做事就有三界生起，还有分别生起，我彻底的把意砍断，然后用心。用什么心呢？三界就是我的心，现在过去未来是我无住之心啊，无住之心则有无住之相，所以外面的一切相是我无住之相，我心无住则外无住，心无善恶法界就无善恶，我心即佛法界即佛，所有地方都是一个佛。

你悟到这个道理，你走到任何地方都用这样的心去印，当下直接承当，你行住坐卧都用这样的心，一讲佛法全是这样的体，不要再有什么变动了。不断的这样去思维，把你的心安住在法界里面，不要安住在意识里面，叫禅定禅定，定就会改变，禅就是心就是当下。般若波罗蜜，就是印心经，金刚般若波罗蜜就是印我们的心。所以我讲金刚经，就是把你的心显露出来。你不是要找心吗？你不是要成佛吗？讲金刚经的目的，就是要把你心说出来，要你认识到你的心是什么，你认到心以后抓住不放就对了！

我们念的阿弥陀佛就是这个心，这个心就是阿弥陀佛。为什么我一再讲光明无量寿命无量，时间是阿弥陀佛无量寿，空间是阿弥陀佛的无量光，你觉悟了，这无量光无量寿就是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就是这个世界，就是这个时间，当体即佛，就是阿弥陀佛。因为我们要超越这个意识的心，进入到我们心。心就是阿弥陀佛，心就是毗卢遮那佛，心就是释迦牟尼佛，心就是十方诸佛，而十方诸佛就是化身，阿弥陀佛就是报身，毗卢遮那佛就是法身。化身印众生心，所以众生即佛；报身印菩萨心，所以菩萨即佛；法身印十方诸佛，十方诸佛就是法身。法身是一个，报身是一相，化身是众生，所以心佛众生是一体不二。所以看所有的众生叫做化身，这个化身就是我们一心中化，每个人化都不一样。

我们不知道，你是我的心，我们有共业在一块，我们有住，所以感觉到我现在看到你，这是分别心。但是真正的化体里面，佛能够印一切众生心，你能印我心，你是我心变我是你心变，就是你在我心中我在你心中，呼呼相照。就像灯光一样照在一块，你把一个灯光去掉以后，所有的光里面也会走了一个光。如果我们两个是一个人，那你应该知道我心里想什么，我也知道你心里想什么，但是我不知道你心里想什么，你也不知道我心里想什么，为什么？因为每个人的心都有一个法界，所以我现在看到你，你是我心中的法界，那你看到我，是你心中的法界。就像灯光虽然互照在一块，其实这个光里面一定有两个光，两个灯就一定有两个光，你抽去一个光，这里面就会少一份光。所以就是说，我们走了，我们成佛了，我现在看到的所有的境界都一起成佛了，这个法界就是我的心。我要是到天人境界，你们都变成天人，我看到的境界全是天。我要是佛的境界，我看的全是佛。我要是众生分别心、有住之心，那就有我相人相，就有对立就叫妄，所以我们现在看到的对立体是妄见，有妄见就有众生就有相。

后面打比喻：“何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。”这句话是释迦牟尼佛用他自己过去的因地所说。释迦牟尼佛他发心的时候是叫尸弃佛，就像我们在释迦牟尼佛前发心修行一样，但是没有证到无生法忍，他是在燃灯佛前证无生法忍的，就是闻到般若，悟到了无生法忍。释迦牟尼佛无量劫修行，供养燃灯佛，还不如我们闻般若一念。因为燃灯佛前，释迦牟尼佛已得无生法忍，而无生法忍是依般若而生，而般若一念能尽未来际供养无量诸佛，他能供养无量诸佛的这个心都是来自于般若体，所以般若就像光明一样，能照天下。即使你在这里面做了多少善事，还不如一灯之明。你拿一个小灯光到处照到处照，还不如把太阳打亮，太阳亮了所有众生都知道了。释迦牟尼佛无量劫种种修行、供养，无非是沾太阳之光，都是来自于般若之心。没有此光，一切供养之住都没有。不闻般若，无量劫的供养都不现前。所以我们一闻般若，一就是万，万就是一，就是说，你无量劫的修行苦行，还不如一念般若呢！所以，般若一念就通达于无量劫。那为什么释迦牟尼佛要无量劫供养诸佛呢？他有大悲心故。

歌利王是过去在燃灯佛前一个国王。割截身体，于尔时，就是当下，在割身体的那一刹那，他没有我相人相众生相寿者相。没有四相才能够做忍辱仙人。没有我相就已经闻到般若，闻到般若就菩提心生，没有菩提心没办法对般若生起信心。而对般若有信心的人，他一定有菩提心，菩提心就是菩萨心，菩萨心就是利他心，利他心就是无住生心。你只要在此世界无住生心，在法里面无住生心，你能布施一切众生就得布施的利益，你能持戒众生就得持戒的利益，你能忍辱众生就得忍辱波罗蜜，你能够精进众生就得精进利益，你能得禅定众生得禅定利益，你有般若说般若众生得般若利益。你以身口意这样行持的时候，众生都会得利益。你想一想，我不杀生了，就是众生的利益，并不是说我去放生对众生利益，你不杀生才是众生的利益。如果你天天放生在一边又杀生，那众生就没有利益。因为你有住故，你放生有住还不是波罗蜜。

为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心呢？菩提心就是利他心，利他心就叫布施心，就是舍。没有布施心就没有利他心。众生先要布施就是舍，舍有住入无住，这叫做究竟舍。我们在此世界舍一块钱两块钱，那个舍都是假舍，那是有住之相。要舍有住之心，那个才是真正的舍。所以在此世界做任何事情，你不要执着不要住，那个才叫做真正的布施。有人在庙里辛苦一辈子修行，但是他不知道无住，你有住怎么修行都得不到力，因为有住即有心，有心就住到识里面去了，有识就住到意里面去了，意如幻如化，是幻化的体，是了不可得。

就像空中之翳，你眼睛病了，你有这个病而已，你在这个病上面撒盐病能好吗？结果那病越来越重。你只有无住离开病体，因为无住才能治病，你有住怎么治病呢？你想一想，在刀口上面用刀再割怎么能把病治好呢？你在妄里面去找妄，那不是竹篮打水一场空吗？在水里捞月亮捞一辈子你也捞不到月亮啊。因为你在妄里面找妄，这是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄见，有妄见就竹篮打水一场空，什么都得不到。很多人不断的在那里打水，别人看见觉得好有修行，看似修行其实他根本就没有修行，那挖地的人能成佛吗？吃素啊，那牛吃草能成佛吗？劳动啊，拼命的干活，老百姓天天干活他能成佛吗？社会上讲：杀生成仁，你看他能成佛吗？就是我为了成就某一个善事，就像我要打江山，把江山打下来为了成就社会上的人有饭吃有衣穿，所以杀那批人来救这批人，叫杀生成仁，他是不是就成佛了呢？是成不了佛的。你有杀生之住，你有成仁之住，都是不能成佛的。社会上看着好像很了不起，你看解放军那么付出自己的生命，长江大坝上面，但是他有住，有住就有意，有意就有妄，有妄就是空的。他就是把生命舍掉也没有用，不如闻般若半句，不如闻四句偈子，他可以当下成佛。而不闻般若，就是把肉一块块的割下来也没有用。所以在此世界，拿一根针都可以成佛究竟圆满。但是如果你不了解般若之体，你就把大千世界托在手上又怎么样呢？也不能成佛。所以成佛完全是通达于般若空性，因为般若能印心故。

“我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。”瞋恨是对于大悲心来讲。为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心？最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在伤害你的时候，你不能究竟跟般若相应，要连忍的心都没有了，那个才是真正的忍，有忍之心还是叫有住之心。比如说，我是善人啊我做善事啊，还是有住之心。我们要跟般若相应，见到一切众生是你自己了，众生就像自己的手指一样，你怎么会说是别人呢？所以佛陀度众生是没有众生可度，就像自己的手一样，他不认为这个手是别人，他认为跟自己是一体的。如果你跟般若相应，法就是无住之心平等之相，法界相是我心相，法界体是我心体，青黄赤白，长短高低，春夏秋冬，这一切一切的相，是我的心的相就是身，我的心的体就是无住。

你彻底的超越了自己的这个体。那你看到一切众生都是自己了；还有什么我相不生，人相不生？这时候人家把你的手砍下来，你一念观照般若相应的一刹那，四相空我空，我就不住在身体里面了，为什么？身体是对立的相的显现，我这个相就是外面的色相，你一刹那之间，所有的色是我的色，你把这个手砍断以后，就像拿刀砍虚空一样，没有任何障碍；这个时候，在住般若的坚固体的里面，真正是没有一个被砍的感觉的；为什么呢？因为你身是个法界身，比如如果手砍了要痛的话，那么杯子打破了你会痛吗？因为这个杯子是我的身，这个杯子就是法界相啊，法界的色声香味触法这里面都有啊；那我的身体的眼耳鼻舌身意，就是外面的色声香味触法。如果砍手是痛的，那我打杯子也应该痛啊，为什么打杯子不痛呢？打杯子要是不痛的话，那你砍我手一定是不痛的；因为这个杯子就是我身，这个杯子的无住体就是我的心，我心是无住，是彻底的清净的，你彻底的安住到对面去了，跟法界融成一体了，这个时候你没有我见了；没有我见就没有人见；就没有对立，你我见没有了，也就是砍我的这个我没有了，对方的人也不存在了，没有一个人在砍，没有一个我在受，中间分别心也没有了，那有什么砍和不砍的分别心呢？那有一个善和恶的体呢？

比如你的儿子心脏有问题了，需要你的一块心脏；你会毫不犹豫的为儿子划下一块来；你虽然有痛，但是你绝对不会有嗔恨心出来，为什么呢？因为你三轮体空：儿子就是你的心肝，你感觉到你儿子就是你心肝的时候，你把自己心脏挖一份给他，你心里非常欢喜，虽然那个刀划在身上有点痛，有点忍，但是你不会嗔恨，为什么呢？你觉得你和他是一体的。所以你要能达到这样的境界的时候，你在此世界不断的用与般若相应的那一刹那，真正的可以做到这样；你看到这个世界就象你的孩子一样，就像你身上的一块肉一样，看到这个地火风水，外面的地火风水正是你自己身上的地火风水。椤严经中讲“妙明真心”，什么叫妙明呢？妙明为金，看到外面的明叫相明，里面的明叫精明，外面的相由我精生。

比如一点小小的香精，放在这里，一屋子全是香；我问你，这个香能够离开这个香吗？这个香能够离开外面的香吗？外面的香里面的香是一体的，这个梅花就是我的身体我的心，外面的相是我心中发射出来的；所以外面的色是我心中之色，外面的声音是我心中的声音，外面的香是我心香；外面的触是我心触，外面的法是我心法；一切色声香味触法跟我是一体的，就是说对面不存在；犹如我的孩子一样，自己的孩子。

何为妻子，基督教讲“妻子是我身上的一块软骨”上帝是这样说的。我们可以这样说：这个世界无非是我们心中显现出来的一点点相而已。如果你悟到以后你会发现，这一点点相，这个世界是我之子，是我的孩子一样，要有这种感受出来；你感觉到整个法界是你的心的时候，那一刹那，你与法界就有亲缘一体的感觉。这个时候你就会三轮体空了；没有我，我已经没有了，我就是外面的那个，此精就是此相，此相就是此精。什么叫心呢？无住之心，什么叫相呢？法界之相，法界之相是我精体，我精就是此相，我心就是无住体，无住就叫体，体相一如；它是不二的，所以你就这样的安住着。如果你真的这样的观照的话，跟般若感就相应了。此时人家砍你，又有什么关系呢？你要手就要手，喜欢砍就砍，有什么关系呢？因为他内心中是住在无生之体里面，外面全部的色声香味触法都是他的身体，因为他通达般若，无我相人相众生相寿者相。

“若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨。”嗔恨心自然而出，“须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。”为什么后面又加上这一句呢？我们的心量上五百世已经很广了，五百世它是一个菩提心的显现，不但我没有我相人相众生相寿者相，不生嗔恨，而且我于过去五百世作忍辱仙人，忍辱即是无我相人相众生相寿者相，忍辱即是果德。因为他以般若之心常住于世，干什么呢，你想一想，他的化身在世间是常住的，只要我们众生不涅槃，他不涅槃；所以化佛是与我同时成佛的；我们一天不成佛，化佛就永远与我们在一起；如来常住故，说涅槃是方便于众生而立，事实上佛没有涅槃可得，不住涅槃，不住生死。法身常住，报身就常住，化身就常住。菩萨要成佛故，报身示现涅槃，令菩萨成佛；众生要成佛故，是故化身要示现成佛相，令众生成佛。是而这边去了，那边又来了；如来去了，众生成佛已，事实上对未成佛的众生，他又来了；永远是倒驾慈航的。

所以我们大殿前面是释迦牟尼佛，后面是观世音菩萨；前面好像走了，其实后面是大悲心依然在我们面前护持着，尽未来际在摄受着我们；为什么呢？菩萨护念众生，无有间断，只是我们看不见而已，菩萨常护念于众生，永不间断，因为报身是利他故；我们看不到菩萨在护念我们，但是报身在无始无终的护念着我们。怎么护念我们呢？大家想一想，我们现在看到这个体，实际上就是一个报身；因为有我住，心中有我执故，你现在住在意里面，看不到报身；如果你意念一断，报身就现前。为什么在打禅七的时候，叫打七打七呢？七断就是法喜。

七宝的真意，七宝与修行证量的关系，证量上如何七宝现前？

你看极乐世界有七宝如来，为什么叫七宝呢？如果你无住之体，七宝即现，也就是说你识断了七宝就出来了。七宝者：金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙。为什么七宝庄严？这个七宝就是我们心中的七宝，你眼耳鼻舌身意有住，色声香味触法就有住，因有住故七宝不能现前；而你无住之心显现出来，你的七宝就现前。所以西方极乐世界就是无住之体、无住之相；我们现在有住之心，看不到七宝之相，你有住之心就有有住之相。好像这个相与我们有关系，但是如果有一天，你意念断了，你的妄体断了，用心来会到的时候，你就七宝现前了。发现了：哇，原来这个世界就是七宝啊，西方极乐世界就在当下。

比如你现在看这个茶杯子，你永远看不到这个茶杯子是什么？是金子造的你知道吗？大家都不相信，你认为是玻璃，那是你心想的；但是我看到的就是金子，因为我了体故，你现在怎么想也想不通；你认为就是玻璃吗？因为你没有悟道，你没有通达于般若，你就不知道这茶杯子的体是金子的。但你有一天，你这个识断了，当下跟他一体的时候，这个杯子是你心的时候，你就知道，哇，这个茶杯子就是我的心，我的心就是这东西，这茶杯子不就现西方极乐世界了吗，现报身庄严了吗？所以在此世界我们不能叫他西方极乐世界，为什么？这是我们有意识住的体，只要有一天你意识一断，七宝就现前；西方极乐世界就在当下。你没有悟到之前，知道这个世界是妄。大家看一看，我们看到这个茶杯子，你现在想，不管我们意识有住无住，这个茶杯子印到我们心里边是真的，也就是说既然相印在我们心里面，我们只要除去这个妄念就可以了；认这个相，相信这个相是如来之化身，跟我是一体的，就是如来化身。因化身见相，菩萨见报，你现在不是菩萨，没有证到八地菩萨，你见不到他的报身；但是你可以看到他的化身；

什么样才能见到如来的化身呢？只要你无住，相信此当下的体，当下这个有生有灭的体，就是我们的身就是我们的心，这就是如来化身；所以这个叫做大悲摄护，这个叫做“善护念、善咐嘱”，咐嘱这个般若心。我们是化身心是众生，我们众生必定以化身而救度，不可能因报身而救度，我们没办法受一到佛陀的报身接引，只有靠化佛的光明接引。你了解这个相，你信了，尘尘刹刹你恭敬了，对这个色声香味触法，对外面这个色相、耳朵听到的声音、鼻子闻到的味道，对于一切生起是我们的心，哇，色声香味触法原都是我的心，直接把你的妄心去掉。

为什么一直讲这个世界就是西方极乐世界呢？光明无量寿命无量，一切众生在化身里面安住着，你要想着，念阿弥陀佛就是念法界，你念阿弥陀佛就是阿弥陀佛大悲心，你念阿弥陀佛就是法界相，你念阿弥陀佛就是如来的化身相；这一声南无阿弥陀佛念下去，就是如来化身现前，所以我们在此世界一定是化身接引，不可能是报身接引；但是在化身里面，他有个莲花的示现，你坐在莲花上面，一到西方极乐世界，花一开，报身就现前；西方极乐世界就展开来了，一到那个地方就是菩萨，菩萨上能见无量诸佛，下能见无量众生，下能度无量众生，化现无量诸佛，上能见到毗卢遮那佛，中间究竟无所得。

所以西方极乐世界是一样的身，为什么一样的身呢？西方极乐世界上供诸佛，下化众生，报身相是没有所谓的三十二相八十种好的，无极之心，虚无之相。法界相是度众生的，无极相会于诸佛的，也就是说心是佛的心，身是大悲之身；到了西方极乐世界，就是悲智二身；悲是利益众生，智是会于毗卢遮那佛的。我问你，有没有所谓男相、女相、出家相、在家相？没有这个体，到了西方极乐世界，每个众生都是一样的，没有一个众生不是一样的。

你不要在西方极乐世界还找什么肉相，这个相是没有的，外面的色声香味触法就是你的报身相。七宝是个比喻的说法，它也是无相的，极乐世界到底是什么样的？极乐世界是虚无之身，是无住的是大空寂，你有住是众生，极乐世界在哪里？大空寂是毗卢遮那佛，下度化众生，中间有得吗？极乐世界到底在哪里？极乐世界也是个空寂体，实在是无住空寂的，我们老是要到西方极乐世界享受去，这个是享受型的，极乐世界那是诱惑你啊，（是个方便说）他最重要的目的是要我们通达于般若，实在是西方极乐世界没有体，没有所谓你想象的体。但是到了西方极乐世界，你法身现前，报身就会现前。报身是利他的，法身是自利的。毗卢遮那佛就在常寂光土，报身在实报庄严土，实报庄严土就是利他的，利他自然而然在十方世界大悲之体，种种智根本智、后得智在那个地方都具足的，只要到西方极乐世界自然俱足了。如果你不到西方极乐世界没办法俱足。

这里讲“过去世做五百世忍辱仙人”也就是说他以般若安住，既然讲的是忍辱仙人，事实上他并不在此住，因为无生法忍了，无我相人相众生相寿者相了，只要没有我相人相众生相寿者相，五百世之间无四相的话，无四相就是三身俱足。对我们来讲，五百世做忍辱仙人，菩萨戒讲（释迦牟尼佛）来此世界八千返，在此世界常行菩萨道，示现诸佛，示现菩萨，你说在此世界有没有释迦牟尼佛示现？肯定是有的。释迦牟尼佛成佛其实不知道有多长时间了；迦牟尼佛在此世界他还是在修忍辱，他还有很多的忍辱波罗蜜，讲五百世，事实上是在行菩萨道，如果通达于般若，他没有什么忍辱可得，没有忍辱可得就是无住，无住他在法身处，身体在这个地方，其实他心是上下通达的。

所以住是住在那个地方，对他来说无住是清净的，对他来说你割我的心，砍我的身体啊，他住大三昧定里面，一切诸佛现前三昧。你在杀我的时候，就如用刀杀光一样，光好比是佛，上会于毗卢遮那佛，下跟众生相应；你用刀砍光什么也砍不到；光不会灭的。也就是说释迦牟尼佛做五百世忍辱仙人，对我们众生讲才有五百世化身的显现，事实上他报身跟法身都已经具足了。因为我们不通达于报身，不通达于法身，所以我们对他的究竟体不可思议体，他没有说，后面他会说，后面讲释迦牟尼佛本人，五百世做忍辱仙人，就是常住世间，行菩萨道。

自从他得忍辱仙人开始，他安住在此世界，他就是告诉我们以般若之心安住此世界。毗卢遮那佛他是什么体呢？他是不灭的体就是真如体，真如他是无取无舍的体，无取无舍就是不碍，没有障碍。没有法身无住，那来报身之相呢？如果没有报身之相，那这个法身就是阿罗汉了；住在那个清净体里面，住在涅槃体里面，住在相似即佛里面。比如六祖大师说，淫心即佛心，断淫即法身；他说啊淫心即佛心，就是清净般若，清净体就是自性涅槃。世界一切相皆是清净之相，一切法令我清净故，我只要无住我心清净，不知道法清净，知道我心清净，这是阿罗汉，阿罗汉的境界，他不依法而布施不依法而住，依无住之法而修，所以得阿罗汉。而所有诸佛成就的，成就了毗卢遮那佛的本身，那都是以菩萨相来建立的，那么说毗卢遮那佛一定有报身相，那众生究竟成佛的那个佛一定也具备了报身相，任何一个众生成佛了，所以毗卢遮那佛他一定有报身相的显现，因为法身相里面就有报身相。比如我住到这个法里面，才能够见报身相；如果不住法里面，他就没有报身相。如果你不住六度波罗蜜，不在相上面修无住之心，离开相修无住之心一定是阿罗汉；在这个相上面修无住之心就是菩萨，你成佛了这个相变成报身的庄严。

报身为事，法身为理，是理事圆融的；既然理事圆融，这个法身与报身就是一体的；但是报身里面又有化身；法跟报在一体，他一定有化身。有化身的出现，那就象释迦牟尼佛，天上有月亮他是报身；有水在叫法身；法身为理，报身为相，此理此相互互相应，就有化身；所以众生皆是化身。我们每个众生现在出来了，就是化身里面出来的；因为我们有住，所以变成凡夫；事实上我们都是从法报里面出来的，没有一个众生不是从法报里面出来的。无住里面识到了法身，识到了报身，那你就是化身。既然众生就是水里面的月亮，我们的妄想就象水里面的月亮一样；但是十方诸佛也是水里面的月亮，只是他觉悟了；他这个水里面的月亮是自在的，就像镜子一样，在心中没有痕迹。为什么呢？他在法报里面建立的这个化身；

但是众生不一样，众生他不了解法身跟报身，执着于化身，就执着于我们现在这个体，在里面生起有住之心，然后化上套化，化上套化，一直在那里化化化化化，所以一旦你悟了，就解脱了；所以悟的时候立即就解脱，我们成佛其实是个很简单的问题，很快速的就可以成佛，但是如果我们不悟的话，你就在这里面一直出不来。我们老是以有住之心，那你怎么修也修不出来，一旦你通达于般若，当下你就出来了；你出来后立即见到报身，或者见到法身，见到法身你就见到报身；见到报身你就见到法身，不可思议。

那么说见到法身见到报身是不是水里面就没有月亮了呢？月亮照样在，因为水里的月亮那个时候就叫利益众生相了，利益众生的体，就是说常于世间，做忍辱仙人，在此世界做化身；随众生心显，不随我心、我执而显，若众生什么心，我就是什么相。但是我无住，所以你看到我的时候，我是无住体，你是有住体；我现在这个地方，是水里面的一个月亮而已，住在寺庙水里面的月亮而已，但是你心中有住感觉月亮也在住；若没有众生，水里面的月亮也就不存在了，我也就没有了。所以我又安住在哪里呢？没有我，水里的月亮不是真的，只要没有我，法身报身具足。

我在此世界没有挂碍了，所以我住此世界，还有我要死啊我要生啊，还要涅槃啊求成佛啊，都不存在了。一旦悟到般若，你成佛的体也不存在了；为什么呢？你悟到般若的时候，你那个化身佛已经成就了。法身就是你的体，报身已经庄严了也就是你的体；化身了不可得，那什么成佛呢？你以为真的有个东西到天上成佛吗？那个都是有住之相，本来是佛，没有佛可成，对于众生来讲，每个众生都是水里面的月亮，那有众生可度呢？度什么众生呢？所以我们一天到晚度众生，所以我们看到大千世界无非是无住之相、无住之体，所以没有众生可度。

所以你在此世界拿着外锡杖拿着外钵走路，实在是没有众生可度。所以你在外面行走的时候，非常的自在；你自在地这样说。所以说般若，无非是把我们的心说出来就可以了。在此世界实在是无事啊，没有事情，我们非要找一点事情做，心中才安；不找事情做的话，我们心中就不安；一天到晚在里面吵。做忍辱仙人会于三心。我们同时也想到我们自己，我们在此世界住，实在就是忍辱修行啊。什么叫忍辱修行呢？会于般若你就是忍辱者，是清净体、无住体，无念体，无住无念就可以了。无住就是法界相，即清净则生实相。什么叫清净呢？般若体即法身；太阳在空中，报身当体即是；化身我一念觉。我念念不住，念念无住，我不管怎么样的修行，我心中无住，我只知道我现在无住体，才是为珍贵啊！觉就是无住，无住就是觉，忍辱仙人就是无相，无相就是忍辱仙人。我们一旦有了事情，有了忍辱之心，要忍的时候，你一定要马上悟到这个体，我为什么还有忍还要忍呢？证明你还有住，般若观照一看：哇，原来我还不知道般若之体，不知道法身独照，不知道报身实相，不知道无住之觉，无住了，就没有了。法报化在你心中一刹那时间觉悟过来，一刹那时间就会显现出来。

后面讲：“是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。”这里面“离一切相就是无住，发阿耨多罗三藐三菩提心就是说：上与般若相应，就是上求佛道，下发阿耨多罗三藐三菩提心，常住世间；要学会常住世间。不但你现在常住世间，尽未来际你都要常住世间；为什么呢？法报化一念具足；只要有众生就有你在。所以在此世界无住，已经成佛了，住而无住。水里面的月亮嘛，水里没有月亮不就偏空了吗？没有月亮那肯定是有问题的。发阿耨多罗三藐三菩提心，常住世间，释迦牟尼佛走了，其实释迦牟尼佛没有走；观音菩萨看得到，实在的观音菩萨就在当下。

我们现在有住之心就是化佛，有住的体就是化佛常安住众生。释迦牟尼佛在哪里？我们吃喝拉杂都是菩萨所安住的体，山河大地、虚空；我们看不到相就不承认了；非要看到相才肯承认释迦牟尼佛在世；没有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水，就一定有水里面的月亮；水里面的月亮一定在我们当下，所以我们现在看到的所有的相，都是水里面的月亮；我们只是看不清楚而已。因为看不清就不知道佛在哪里？若静下来了，那你就是佛了，你就知道圆满的月亮，这个圆满的月亮就是清净的时候，那个就是化佛。

所以你能够知道化佛在哪里，因为佛陀化身跟众生心是相应的，我们众生有生灭化佛有生灭，生灭生灭是一体的；释迦牟尼佛的生灭和我们的生灭是一体的；菩萨的庄严跟报身的庄严是一体的；佛跟佛是一体的；毗卢遮那佛跟十方诸佛是一体的；报身、菩萨，所有的菩萨是一体的；化佛和所有众生的生灭是一体的。所以我们的生灭就是释迦牟尼佛的生灭，释迦牟尼佛的生生灭灭就是我们的生灭，你在哪个地方找释迦牟尼佛呢？生灭体就是释迦牟尼佛。生灭的体就是佛住，生灭而无生无灭，为什么呢？法身无生无灭；我们的生灭体，在法身那里叫做无生无灭；在我们这个地方众生有生灭心，看似有生灭心，等你成佛的一刹那，报身法身现前的时候，那有我生我灭，都是水里面的月亮而已。所以悟的人，化佛，他自己本身是没有生灭的，你悟了后，也是没有生灭的；你没有生灭了，方便于众生，讲有生灭；其实你自己已经没有生灭了。如果你认为自己还有生灭，那证明你还是众生，有众生可度；你有生灭，求无生无灭，还有佛可成。你现在在有生灭里悟到不生不灭的体，才是佛啊！要现量上承认你自己是无生无灭，就是有生灭的相，就是无生无灭的体，要悟到这个，当体就是化佛。所以即使报身不能现前，你要知道这个体，悟到了凡夫也照样可以成佛的。

菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不发阿耨多罗三藐三菩提心，我们就有自私的心出来，说我不住此世界了，我要到西方极乐世界，你怎么可能呢？法报化是一体的，不可能没有这个化身。释迦牟尼佛般若出来一定有化身的；那么说我们必须要在当下去觉，离开当下不要再去找觉，所以要觉现在就觉，现在觉的体才跟实相相应。你到西方极乐世界也好，你也有法报化，如果你要说我舍去化身，要到西方极乐世界，那一定会到化生里面去，为什么呢？在化生体里面，那叫边地疑城；离开此世界，我要到西方极乐世界，认为我不发阿耨多罗三藐三菩提心，不到此世界来，这个心生起的时候，本身就是胎生，落到胎生到西方极乐世界，还是边地疑城。还不如在此世界一念觉，此世界一念觉你当下承当的这个体，那个到西方极乐世界，那就成就法报化了，法报化他跟般若一定是相应的。

你的寿命是阿弥陀佛的无量寿，你的光明是阿弥陀佛的无量光，那我呢？没有我了，都是阿弥陀佛了，要生灭，也是阿弥陀佛生灭，跟我有什么关系？阿弥陀佛是不生不灭的，那我也是不生不灭。这个世界到底是生是灭呢？你想一想，所有众生的寿命是阿弥陀佛的无量寿，所有众生的空间是阿弥陀佛的无量光，那我呢？没有我了，是不是。既然没有我了，那就我的生灭也不存在了；生灭不过是外面相上的生灭而已，那我就不存在了。一切众生是佛的一个心啊，你看到的生和灭，就是阿弥陀佛的生和灭，难道阿弥陀佛还有生灭吗？连你都没有生灭了，佛陀还有生灭吗？所以我们现在看到的生灭是个抽象的东西是妄。你还不能离开这个体，一定要在这个体里面觉悟，所以叫当下，一定要在当下。所以要彻底的把你过去不真实的心给舍掉，会于般若，在此世界当下体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。就是说此相无住，离一切我相人相众生相四相，没有我相，五蕴皆空；没有人相，四大皆空；没有众生相，分别即空，三轮体空。三轮体空的时候就是诸佛。

是离我相人相众生相寿者相、法相、非法相。法相是我们心中长短高低叫法相，法相是你心中生出来的。非法相，这个是真的是假的。什么叫法相非法相呢？法相是叫你不住，非法相叫你不离此相，什么叫非法相，不离此体。法尚应舍，何况非法；法尚应舍就是一切法不住，何况非法就是不可以执著于还有另外一个法可得，就是个当下体。就是说不可以住于法相，但是也不可以住于非法相。所以讲来讲去，还是当下体里面去觉，释迦牟尼佛教法里面，讲来讲去就是要我们当下承当的这个体。

菩萨微细四相未断

离一切相就是要无住；发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要无上正等正觉心，就是自利利他圆满心。有菩提心，无上菩提心，无上正等菩提心，三种菩提心。菩提心就是阿罗汉，就是无住；无上菩提心就是菩萨，自利利他。我们现在我们要自利利他，然后利他有众生可度，我要给众生讲般若经，这叫利他。这个相是什么相呢？这叫菩萨相。菩萨相还是有：我要成佛，有众生可度啊；有自我所证之智，有众生所成之佛啊；然后有所度之众生，有无记之相续啊；就是现在过去未来，我要度众生啊，明天后天啊，我要怎么修行，这个叫寿者相；众生没有成佛啊，我现在已经没有事了，我要度众生成佛啊；那就有众生之度，有真如可得，有佛可成；我现在已经悟到了，认为自己有悟到的智，能成就真如，有个真如可得，要令众生成佛，有尽未来际的相续的执著，那么说就变成寿者相。所以菩萨还有这个四相未断。

何谓自利利他圆满？

佛跟菩萨一般人分不开。什么叫佛？就是自利利他圆满。什么叫自利？什么叫利他？什么叫自利利他圆满？大家谁能说得出来？我估计大家还不知道；什么叫阿耨多罗三藐三菩提心，就是无上正等正觉的心？也就是般若体。离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说这一念是圆满在众生心中。也就是说你能够对此一念获得信心圆满，没有任何的缺，也就是说阿耨多罗三藐三菩提心，自利利他念念圆满，没有佛可成，没有众生可度，无始以来成佛度众生，也就是法报化现前，也叫做自利利他圆满。这里面其实我们平时讲的法是这样讲的，什么叫自利利他圆满？自己要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要成佛，到了八地菩萨的时候，不但我要成佛，像阿罗汉，我要达到解脱，这就是叫正觉心，成佛；第二个，我要修得功德圆满，到八地菩萨；八地菩萨他的功德是已经圆满了，其实他也就是佛了，叫做菩萨安住的佛；阿罗汉其实也是佛，相似佛。

菩萨叫分证佛，而菩萨发愿把自己现前的这一念功德，要把他的功德修到众生心中去，令众生心中的一念得圆满。

比如众生一念阿弥陀佛得往生西方极乐世界，我们其实只要一念就去了，我们只要一念南无阿弥陀佛就到西方极乐世界了。我们为什么念那么多念还不能去呢？就是你没有闻到。其实你不知道在阿弥陀佛得阿耨多罗三藐三菩提心，成佛的那一刹那，叫做圆满。什么叫圆满呢？你念南无阿弥陀佛的这一念功德，是在众生心中所有的圆满相，阿弥陀佛令你的持戒的一点微浅之功德，能得到十方诸佛所安住，他有这么大的能力，令我们持戒；为什么呢？他把他的功德回向给众生；令众生在此世界修微浅之功德，能得成佛故；这叫自利利他圆满。

为什么一粒沙子也是究竟的圆满？

释迦牟尼佛在自利利他里面也是圆满体，他成佛了，不圆满，他就不能成佛。释迦牟尼佛，他把他的功德在众生心中，在我们这个地方我们看到的好像是不圆满的。但是释迦牟尼佛在众生心中是圆满的，他没有众生可度，我们现在就随便的拿一样东西出来，一本书拿出来，如果你到报身里面去以后，你就可以看到，我拿在手上的这一本书，是非常的圆满，都是释迦牟尼佛因地所修而来。所以你现在拿到这本书，是释迦牟尼佛无量劫兆载的修行，他的功德聚在这一本书上面，因为你有住故，不能获得他的果德，事实上你不知道，这个在报身庄严里面他是非常圆满的，他是圆满体。他自利利他得到圆满了，所以你现在每一尘每一刹每一粒沙子，对于佛陀究竟上来讲，他已经圆满了；所以这个叫做自利利他圆满体。如果还有自利利他不能在众生心中建立圆满的话，就不是圆满了。

像观音菩萨、文殊菩萨这些人圆满了没有呢？这些人是倒驾慈航，因为我讲过这个古佛再来的菩萨，是倒驾慈航，从果位上过来的菩萨，他们已经圆满了，示现方便的。但是我们要从因地上，自利利他达到圆满，是很困难的；但是从果德上来的人，非常容易。所以观音菩萨这些人他都是一个圆满的佛，是倒驾慈航而来，从果位上来的，他在此世界示现于众生，实际上不存在圆满不圆满体。那我们不是果位上功德的人，我们只有求生西方极乐世界，如果不到西方极乐世界，或者到某一个佛的报身土里面去，你才能够得到圆满。因为阿弥陀佛是圆满十方的果德，所以十方诸佛都在阿弥陀佛的果德上面圆成圆满；所以到西方极乐世界，最为稳当。我们这个果德，在众生体里面，有二个体：一个是未成佛的众生，就是菩萨，菩萨正在众生心中修，现在我们在这个大悲体里面，对如来说他是圆满的。

所以我们信佛，就要信你的当下就是圆满的佛的国土，你要相信你现在所有看到的这个体都是圆满的果德，是释迦牟尼佛是十方诸佛的果德，因为他的果德正好是应众生的心，如果不能应众生心，十方诸佛都不能成佛。阿罗汉不能应众生心，菩萨还没有圆满，只有佛圆满了，佛陀的圆满了，证明我们众生的心地就圆满了。如果你一念会到了，你就不可思议。也就是掉过来我们讲般若的时候，还是这个意思：叫我们相信当下这一念就是我们究竟的心。有人在讲金刚经是这样讲的，有人讲佛陀的果德是那样讲的，这样讲一下，那样讲一下，无非是让我们承当，释迦牟尼佛说这个世界一尘一刹都是阿弥陀佛光明，他到东方世界，南方世界、北方世界他的空间，他理事无碍和事事无碍。

什么叫理事无碍呢？理是心，事是法界，他能够一念之间，与十方世界是相应的，并且事事无碍。什么叫事事无碍呢？就是说这边的光与那边的光都是遍满十方，这叫做事事无碍。不会说我们从这边就不能到那边去，只要你在这个光里边，既能印到他那个光，比如来讲吧光光互摄不可思议的境界，他是说这边光照到那边光，那边光又照到那边光，每个光只要你一念到那里边去，只要你把这个世界拿起来，大千世界就都拿起来了，任何一个世界都可以把三千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上，都可以把十方诸佛国土拿在手上，为什么呢？他这一念光摄取十方诸佛国土，他方世界所有的光里面都有十方诸佛的国土，都在一念刹那时间在我们心中所建立。所以我们在这一念里面叫做事事无碍。这叫事事无碍。

我们这一念心是一样的，这个是在阿弥陀佛那边讲。因为阿弥陀佛有法身有报身，有化身呢；菩萨也依此而安立，十方诸佛也依阿弥陀佛而安立，那十方众生不是依此而安住吗？所以他应十方众生心不是一方的，即十方诸佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，只是众生能悟而已，地狱饿鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比较好的人，他也能悟到这个道理。讲金刚经他是从这边讲，不是从那边讲。法身报身，一念无住即法身，无住之相即报身，此相是无住之相，此心是无住之心，一念觉就是化身，有法身有报身就有觉，我们的一念觉心是由法报而生，所以说法身报身就是我们从这里面一念承当，当下这一念承当的体，就是无念无住，妙用现前。

所以告诉你会于金刚经，确实是比较难一点，讲金刚经大家很难听得懂，如果讲阿弥陀佛，大家一下子就听懂了。因为讲阿弥陀佛他有愿力的方便，所以我们一听就知道，原来阿弥陀佛这个现在过去未来，十方诸佛在阿弥陀佛佛光里面。这个禅宗里面他是心光，以心来受，所以金刚经我们信好难信的，为大乘者说，无量寿经也是为大乘者说。菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要我们生起无住就是毗卢遮那佛的心，无住即毗卢遮那佛，理跟现在这个无住平等之相，那么我们会于相，彻底的舍妄，叫觉之心就是化身，所以此化身、此法身、此报身一念相应，刹那时间法报化，就现前了。所以我们立即对此世界生起如幻如化的心，没有我了，这个世界没有个我存在。然后你安住在这个体上面，一定在当下生起无上的信心。如果我们要是菩萨，就应该如是法，离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，对此世界生起无住之心，生起无我之心，就是无我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相，法相和非法相，就是不离此不离彼。所以发阿耨多罗三藐三菩提心，三种菩提心，大家一定要清晰。三心在一念之中，不要只发一个小心，十方诸佛出世，要令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，可能就不是菩萨，有住故。菩萨跟阿耨多罗三藐三菩提心是相应的。所以我们从这里可以观察到，我们修行的得，我们修行的失，我们修行的无得无失，我们修行的真实体与虚假体。后面讲：此法无实无虚啊，无有一个实的体也没有一个虚的体，众生有实就是执著的相，虚就是心中常常不能安住。

南摩阿弥陀佛。

“佛告须菩提，如是如是，若复有人，得闻是经不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。”这是释迦牟尼佛印证须菩提前面所证。

如是如是，真是这样真是这样。现在须菩提所证和将来众生闻到金刚经得到的这个体，赞美这个长老如是如是。

若复有人，不是说五百年后，也不是指末法的众生，也不是指当时的那些众生，就是闻到这部经典的人，所有的众生。得，是得到的意思。闻，是流露于心。得到这部经典，闻于心，才为得闻。我们把这个书放在手上是不是“得”呢？过去唐僧取经的时候，当时取的是无字之经，经典上没有字，其实没有字就是实相。小说上写唐僧先没有取到真经，又跑回去取有字的经。有字经和无字经差别在哪里呢？众生执着于名相，执着于文字，不知道这些文字的体是什么，是无字，实在是没有一个言辞可得。但是众生执着于相以为得到经得到了宝，把这个书放在手上不经过思维观察，那真经典就变成藏在泥巴里面的宝藏。

经书是有无尽的宝藏藏在里面，如果你没有打开，就像门没有打开，不还是锁在库房里面吗？任何地方都有无尽的宝藏，如果你没有打开，那就像画饼充饥一样，什么都得不到。如果你打开来了，它就不可思议。要得闻，就是真正得到这部经典必须要闻到。末法时代众生有机会能闻到这个金刚经，才能得，得就是闻，闻就是得。如果你没有闻，又怎么得呢？得是你的因缘，闻是你的机，你得到这部经典是因为你有这个福报，你没有福报你也闻不到。就像我现在跟你讲金刚经，你就能得到，但是这部金刚经在我们手上已经停留了多久了呢？但是没有人给你开显，就等于未得，就得不到。必须闻，所以叫得闻。

大家应该知道，我们天天在念金刚经，其实也是触发我们的闻性，它是一个相续的闻性，不知道什么时候能开显。如果有人开显了，当然欢喜了，因为闻到即得啊，不闻即不得。闻说阿弥陀佛执持名号，闻才得。设我得佛，这个“得”，佛陀之得就有众生之闻；众生之闻就是佛陀之得。佛陀的得在众生机那个地方。是不是说我们闻到金刚经在空中得一个什么东西呢？是不是离开我们心还有另外所得呢？阿弥陀佛“设我得佛，十方众生”，设我得佛救度的就是十方众生，他要把他的这个“得”，我得佛的这个“得”，就是无量劫修行苦行的大悲心啊，“我得到圆满成佛之时”，我这个功德正在众生心中。如果众生没有得到我这个大圆满之悲心，他誓不成佛。所以设我得佛这个“得”，就在众生心中。

众生只要至心信乐，欲生我国，是代表众生的菩提心。乃至十念，这个十念是什么心呢？就是闻。如果你闻到了这个就得到了阿弥陀佛，你没有闻，怎么有得？得是究竟处啊！所以这部金刚经就是我们的宝藏。你能不能得呢？是完全看你有没有闻。如果你闻就能得，不闻就不得。对懒惰之人，称一声南无阿弥陀佛，对勤快的人，翻三藏十二部，你把三藏十二部都翻上一遍，如果你没有闻的话，你就是把书翻破了也是没有用。没有闻的话，名号也好，三藏十二部也好，毕竟是一个藏，这个藏没有打开啊。它确实是我们心中的宝藏，但是没有打开。我们现在不是也有心中的宝藏吗？一尘一刹都有无尽的宝藏，你现在看任何一个尘刹里面都有无尽的宝藏，但是我们打不开，因为我们不能闻，不能闻就不能生信。在你信的时候是什么呢？还是这个尘尘刹刹。所以信的一刹那很重要，得闻是经，在闻到的时候此相就没有了。是不是说我闻到金刚经还拿着书不放呢？法尚应舍，何况非法，这本书只是表达一个法。闻到这部经典应该是离言说相，离名说相。离名，不舍名；离言，不舍言，叫不取不舍，即是如来，看到这部经典，不离开这个名字，离言就是看到这部书不离名故，但是了知实相，就是看到这部书就识到它的体，就心开意解。如果你看到这部书一点反应都没有就不对了，看到这部书应该是清静的。

得闻是经才有不惊不怖。如果我们看到这本书，应该是不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。什么叫不惊呢？初闻经典不惊，次思意而不怖，后修行而不畏。闻到这部经典，不惊，就是信。初闻经时，心中一点惊讶的体都没有，是代表着他心中有正见，有正确的知见。惊就是心不在正道上面，他闻到正法就会惊恐。不怖，就是不恐怖。依文而解，是为思意，就是依这个文而解开，了知实相，是为不怖，不再恐怖了，心中不生疑惑故能解故。不畏，就是受持无有障碍。听到这部经典不思就是怖，不行就是畏啊。经典是这样说，但是我不去这样行为，不去行就是畏。不畏就是大丈夫，如来是不畏如来，无畏丈夫，而如是真实金刚行者无畏丈夫。有畏就是小人，就是行跟听不相应，自己听了这部经典是这样说，但是他有自己的那一套。自己的那一套跟佛经般若不相应故，叫畏。畏就不能行大丈夫，离开般若就不是大丈夫。

我们众生无住故，有住而无住，不生惊心，听了以后心中没有任何惊讶，就感觉到很正常。因这个人平时常常在于正道，所以闻到诸法是我心故。像阿罗汉都会惊讶，因为阿罗汉常常执着于依法而修空。一个人心常清静，在法里面，常常看金刚经的人，或者常常会于空的人，不舍法故，法空的过程中，自己完全融到法里面去了，所以就有无生体显现。无生，自己妄心不生了，则诸法是我身，我身遍法界，我心遍法界，遍法界无住，遍法界无相，无相无住那我身就遍法界，一点都不惊怖。那么走到外面去，一切众生一切法界，都是无住之心，无相之相平等之相，就是法身就是报身。所以在此世界，一心摄二相，摄报身摄法身，就是化身。所以你心里面看到你的法身无住之体，看到你的报身遍法界体，那你这个意身就是化身，因为没有我了叫无生，就是觉念。所以你在这个世界上就没有任何惊体，因为常于此心啊。

在世间为什么会受惊呢？是因为我们常常有住，有住就有得有失，有得失就有惊心之体，有惊体就有惊相。所以在你把那个东西放掉的时候就很痛苦，因为你抓住有住之心，就有有住之相，就有四相生起，就有三界生起，怎么会没有惊体呢？你有惊讶的体就有妄见在那个地方。

这句话是释迦牟尼佛说，直接是佛陀果地上说，“如是如是，若复有人，得闻是经不惊不怖不畏”是佛陀的体。如果真正的闻到金刚经，其实当体即佛啊，当下就是佛啊！

前面讲无住法界就是降伏其心，后面讲应无所住而生其心，应生无所住心，若心有住即为非住。完全讲我们众生应该怎么样的无住法。

因为佛陀就是要把须菩提心中还有不圆满的地方给他解圆满，因为佛是圆满的，佛陀圆满的体就是不惊不怖不畏。前面须菩提讲的还有惊心，悲泣感激。闻到这部经典不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。这个稀有是佛陀讲的稀有，和须菩提讲第一稀有，完全是两种区别。因为须菩提毕竟在因地，他讲的稀有是依自己的心来证悟的。但是佛陀所讲的稀有是为佛的这种稀有，就是佛，跟众生讲的稀有是不一样的。这是圆满须菩提的话，不惊即佛，不怖即佛，不畏即佛。佛陀不惊，佛陀对雷打的声音也不会有惊讶的心。像我们雷打就会害怕，或者在外面一点点事情就会受到惊吓，因为你平时的观照力非常弱，所以你坐在那里打妄想，然后后面稍微吓你一下你就会惊讶。但是如果你真正证到不惊的时候，这个世界就是你自己了，你怎么会有惊呢？因为一切声音是如来声音，就像我手在动的时候会惊动我的心吗？我自己都知道了。但是我们众生有分别相，总认为这个声音跟我心没有关系啊，平时没有观察分别，住的心妄心很重，真正的那个声音到你面前，我们一天到晚都惊讶不已。佛就不会，佛陀到任何地方没有惊之体，就没有惊相，任何事情的显现对他来说都坦然。如果我们不断的修这种般若之相，见到任何事情都很坦然的原因，是因为无我相无人相无众生相无寿者相。如果真正的达到无我无人无众生无寿者，那肯定是没有突然的这种惊讶的显现。你想一想，一切色是我色，口上说说，大千世界是我心，这样说一下只是你耳朵上灌一下，听到这个般若的道理，但是如果你如是观照的时候，观照到实相现前，你是空无我的，没有我，真是没有我了。如果真正没有我，外面的世界就是我的时候，这里面要得到一种定，有无量的大定现前啊。

定有世间定跟出世间定。守于一心叫世间定。比如坐在那个地方守住一个东西，一直走一直走，这个叫做世间定。用世俗的方法手段来克制自己的意识，达到的禅定，获得清静，都属于是世之禅定。什么叫出世之禅定呢？不用任何形式形状直接通达般若，了知实相，在实相里面安住不动，这个叫做出世间定。就是吃饭穿衣睡觉里面一定用般若观照，以般若见到实相。什么叫实相呢？此相是无住之心，是无住之相，此无住之相是法相，是报身相，无住之心是法身之心，一直这样安住着。所以吃饭穿衣睡觉，搬柴运水无非是道，像这个才是叫做出世间定。世间没有禅，世间只有定。佛教里面才讲禅定，什么叫禅？外不动心，内不乱心，里面不乱外面不动。外面此相是我身，此心是我心，哪还有动妄呢？不动妄是定。不舍不取于法界，不动于妄心，这个叫做禅定。如果你克制自己的意识，然后达到那个禅定，都属于是世间的禅定，不管你怎么做，世界也照样有的。比如读一本书也可以达到定，看一本小说也可以得到一种定，也可以进入到那个定里面去。但是世间人把这个世间的定往往当作是出世间的禅定了。真正的出世间的禅定，一定从般若而入，般若摄法，不依般若皆是魔之所摄。你不依般若之修行的话，一切修行都是魔之摄，都是五蕴的魔在摄着你。为什么？世间之定没有禅，只有定的体，离开此体就没有了。你现在念佛也好，打坐也好，平时做的功夫非常好，但是离开这个座位的时候就没有了，这个叫做世间。世间的定依东西，依身体，依心的意，就是妄的体，以这个身体来克制着，达到一种定的功夫。而一旦这个东西没有了，你的定立即就没有了，这个东西是生灭的。只要在生灭，都属于在三界。到西方极乐世界还是在边地疑城，在此世界还是在六道轮回，彻底的超越了这个身体和你的妄，来进入到法里面、般若里面来了，这个才是真实的佛法。如果你不依此而修行，离开般若都是魔之所摄。为什么不能直接见佛呢？因为心中有魔故。为什么不能真正的见阿弥陀佛呢？因为心中有障故。依这个妄体作为标准，都是我们内心中的妄念所摄，就是魔所摄。

这部经典从佛陀心里面出来，佛陀不是故作，不是讲一个故事大家听了很舒服，佛陀是从自性中流露出来的，自然而然，不是故作出来的，他讲话是跟法界是相应的，时时刻刻都是相应的，说而无说，无说而说。他讲的这部经典不惊，不惊是与法界相应故，与一切法无住心是相应的，跟无住之相是相应的，跟众生心是相应的，跟菩萨心相应，跟诸佛心相应。跟众生心相应，就是一切生灭之相相应；跟菩萨心相应，跟一切平等之功德相应，跟大悲心是相应的；跟一切佛究竟无住之体相应。整个三千大千世界和佛陀讲话的这个声音都是相应的，是故他这个声音诸佛来了也不生惊怖，就是菩萨来了也不会惊讶，就是众生地狱饿鬼畜生来了也不会恐怖，因为它和十方众生、诸佛都是相应的体。

释迦牟尼佛在此世界讲法，十方诸佛都能听得到，菩萨都能摄受，众生都在当下的体里面，因为他现的是三十二相，在此娑婆世界。我们就搞不清楚，因为我们没有证量到佛陀的果位，我们就搞不清楚释迦牟尼佛为什么不能示现报身给我们看，不能示现法身给我们看？是因为我们执着。如果你要是证到菩萨位，他可以现报身给你看，但是法身还是不能现。就是你到因地的观音菩萨位，法身也不能现，因为法身是“理”，没有“事”，有显就是报身。报身庄严只有报身的那些大菩萨才能看得见，示现给我们看的。释迦牟尼佛说法的时候，当时有人看天上无量的报身庄严的情景，但是呢，很多众生什么都看不到，还是看到那个草木山河。就像道宣律师见文殊菩萨一样，文殊菩萨那个清凉地，都是金银琉璃铺成的，金色的世界。道宣律师毕竟还是在小乘里面，还没有证悟到大乘，他到清凉地见到文殊菩萨，他问为什么我看到你这里是土木山河呢？我们的生灭心抓得很紧，就是释迦牟尼佛在世的时候亦如是，不是每个众生都能够看得到的。菩萨见的是一种境界，阿罗汉见的又是一种境界，众生见的又是一种境界。同样是佛坐在那个地方，同样佛讲法，众生都是随类的，不是一样的。要是一样的就变成不正常，就变成神秘之教了，他最重要的是开显众生的心，众生是什么样的机，闻到的就是什么样的相。我们现在看不到报身的庄严很正常，但是你看到这部经典有一念心相应，也是不可思议。

不怖，没有恐怖之相。恐怖是对于疑，对于怀疑来讲。我们众生对于般若有怀疑之心，般若本身是断疑的。如果闻到这部经典不经过思考，此人必怖，怖是对于我们怕果报的这个体。如果你对般若不相信，你怎么会不怖呢？众生就是，你看我们现在好像不怖一样的感觉。怖有二，一个是相，一个是体。就是说，你好像现在还挺有本事的，一点恐怖相都没有。但是没有恐怖相不能代表你没有恐怖的体，恐怖的体就是地狱饿鬼畜生。你现在所做的一切行为将来都是怖体，怖体显现的时候相就出来了。怖体没有现前之前，你感觉到你挺安心的，但是只要稍微的一点果报现前，你就怖了。为什么很多人要搞保险公司呢？为什么汽车要上保险呢？就是怖心。死是恐怖的，怕病怕死，一点病就到医院里面，这就是怖。而这个怖含在我们那个心里面，平时看不到，隐藏在那个地方，就像我们吃饭穿衣睡觉，这些表面的现状把我们覆盖了，敷掩了，我们感觉到自己还挺安心的，事实上我们每天活在恐怖之中。我们闻般若之体，闻般若能思者一定是不怖，能思跟实相相应故，此人一定不怖。因为你思考的时候你进入禅定，你怎么会怖呢？只要你稍微思考，思维这个般若之体，你不断的思维，你会种种三昧现前，般若能开显你心中所有的这个神通，所有的禅定，所有的智慧和福德，都会显现出来。你现在这个福报、功德，都是从里面出来的，都是经过你的修的体。不通过修行，怎么会得到不怖之体呢？一定要把这个思维建立在实相上面。如果你不思维般若之意，实相不能现前，禅定不能现前，你肯定就会恐怖。

佛陀在世间，他昼夜六时与般若相应。后面在讲校量功德里面讲：初日分以恒河沙等生命布施，中日分以恒河沙等生命布施，后日分以恒河沙等生命布施，不如闻此般若。而你把般若住在三时，你把恒河沙的生命布施也不如般若这一念，为什么不三时以般若安立呢？！所以我们不知道闻般若的这种功德，所以我们一定要静下来，把般若含到我们心里面去，然后再变成实相，彻底的没有我相人相众生相寿者相。只要你四相不生，妄即不生，定立即出来，外面就是大空寂、大法相、无我，外面自然的就是就像十五的月亮寂照于空，大地就寂灭，寂是在三昧之中，灭是照，寂而照，照而寂，寂是无住之体，照是无相之相。你以寂照之心安住此世界，所以人一定要静下来，你才有寂照现前，其实寂照就是般若之体，照是相，寂就是无住。寂而照，照而寂，有照有寂就是空有不二，自然在这个世间非常的清净，一点都不执着。寂照有用有无量的大智慧和悲心。对你心中的清净来说，根本不在乎。只要你在十五的月亮底下的时候，你还会在乎你自己的清净吗？你今天晚上在外面站着看看，你还会在乎自己的清净吗？你只是感受快乐而已。事实上，外面本身就是清净的，寂灭的，你觉得整个世界就是一个寂灭之相，那个寂灭就是你的心。你自己清净不清净已经无关紧要了，就彻底的舍你自己妄执的清净体。所以我们一天到晚找那个清净体，实在是一个虚妄的东西，是一个非常渺小的东西，你不知道大千世界何等之大，还守着你那个妄的清净体干什么呢？这个就是大小之分别，一刹那时间你就可以跳出你这个清净之得、清净之失，你有得失这个清净的体就麻烦了。

为什么释迦牟尼佛常入月光三昧呢？月光三昧就是叫慈悲三昧，就是行住坐卧安养自在、无牵无挂、无有等待，没有担心，就像月亮照着一样，他昼夜六时都像月亮寂照一样，叫月光三昧。所以我们要进入到月光三昧，又叫大爱三昧、慈悲三昧。与般若相应是那个样子的，彻底的超越自己心量上的得和失，一定要把你心中的东西挖掉、空掉，你才能够在空无相里面。

你只要心中有疑的时候，怖就生起来了。跟般若不相应的那一刹那，立即就生起疑心，疑心就是念头就是妄念，妄念生起必有思量，有思量必生疑心。这个疑并不是怀疑某个人的疑，疑就是你跟般若产生了相对，相对必有疑，就是好奇心之类。只要你不住在三昧定里面，你这个疑心自生，不是说我怀疑某个人啊，那个疑已经是很远很远了。那个疑是我们凡夫的小疑。真正的大疑疑在哪里？疑在我们那一念妄心，就是执着于我们的妄心的体，跟实相不相应的那个东西。一切疑从那个地方生出来，所有的我们凡夫的疑心都是从那个大疑那个地方出来，疑就是念头，有住之念，那叫疑。有疑必有怖，就有恐怖的现前，就有三界的现前，你就有堕地狱的危险。我们不要被这些假像把我们覆盖了，要彻底的离相，彻底的离开有住，彻底的离开妄的体，把我们自性覆盖的那个体把它掀掉。

疑后面必是畏，畏是对如来无畏之精神、无畏之大悲心、无畏之行，如来叫无畏大丈夫。这是释迦牟尼佛把须菩提这句话的总结，然后加以圆满：当知是人甚为稀有。前面讲是第一稀有，这里讲是甚为稀有。如果真正的能够会到佛意，彻底的安住在佛心的这个体，究竟圆满在佛陀的果德上，这个人一定是不可思议，一般人是做不到，因为我们凡夫一般人不可能在佛陀的究竟位。但是佛陀讲的这个话是彻底的，就是说般若的体是彻底的，就像说：我们心就是佛，这句话是彻底的。佛陀也这样讲，我们众生也这样讲：我们心就是佛。我们凡夫讲我们的心就是佛和佛陀口里面讲每个众生都是佛，这个体是不是一样的呢？佛陀讲绝对跟我们心是相应的，但是我们说的时候不能相应。

如果你当下承当的时候，非常快速，你立即可以发出来很多的禅定、智慧和神通，现量上会显现出来很多这个德。闻金刚经的这个体和佛陀讲的圆满体，举例来讲，我闻金刚经和我到西方极乐世界去，有没有差别？同样是一念信。有人说我们心净则土净，我闻到金刚经难道西方极乐世界就不现前吗？西方极乐世界就不是我们的心吗？意思说，我不信西方极乐世界，我信我们的心，西方极乐世界自现前，可以不可以这样讲？绝对不可以这样讲。因为金刚经里面讲我们的佛性，是要以般若开显，完全靠般若之开显。如果你没有般若，你不能够完全的开显出来。所以闻阿弥陀佛和闻金刚经所得的果报肯定是不一样的。

为什么闻到净土法门，到西方极乐世界圆满接受佛果，都是法身报身化身？所谓化身，光明无量照十方国无所障碍。所谓报身，就是西方极乐世界。所谓法身，就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是没有国土的。报身有西方极乐世界，化身在它方世界，难道法报化有差别吗？可以分开来吗？法报化本来是一体的。报身是菩萨住的地方。所以西方极乐世界有菩萨，菩萨无所得，所以到西方极乐世界的众生全部是接受八地以上菩萨的果德，就是佛的功德，所以西方极乐世界摄取的是诸佛国土，诸佛国土摄取的是菩萨。如果到释迦牟尼佛的报身国土里面，全是大菩萨住在里面，但是没有众生，一个众生都没有，因为菩萨能见报身。六道众生住在哪里？住在化土里面，化土也在这个地方，报土也在这个地方。毗卢遮那佛的法土呢？法土是理啊，报土是事啊，化土是众生的心啊，它不离报土但是绝对不是报土，化土不离报土，但是就像边地疑城一样。

边地疑城就属于化土里面，不能见佛，报土能够见到阿弥陀佛，化土里面是见不到阿弥陀佛的，就是胎生。我们到西方极乐世界的这一念信，和对金刚经的这一念信，如果你一念全部接受金刚经，那你也可以证到西方极乐世界。因为法身报身化身绝对是一体的，毗卢遮那佛的法身和报身，十方世界报身都是佛的报身，不管哪一尊佛的报身，都是一体的。为什么？阿弥陀佛摄取十方诸佛微妙庄严。所有的诸佛就是一个阿弥陀佛的报土。十方诸佛是阿弥陀佛来摄取，但是呢，十方诸佛没有摄取阿弥陀佛，这个就有差别了。八地以上菩萨可以见到报身国土的庄严。十方诸佛会于一佛，就是阿弥陀佛。我们信阿弥陀佛和信这个经典，如果你全部能接受，证到八地菩萨你会自然而然的信阿弥陀佛，就是地位上信报身国土，如果你闻到阿弥陀佛马上就会信。因为阿弥陀佛摄取诸佛微妙庄严。只要我们现在有化身报身，藕益大师讲过，化身是有始有终，报身是有始无终，法身是无始无终。无始无终为理，有始无终是事，有始有终是化，了不可得的。我们现在在化土里面，有很多东西在障碍，我们连报身土根本就见不到。

我们闻到金刚经，如果不能当下承担，像六祖大师那样子，你没办法见报土，你还是在化土里面。但是我们信阿弥陀佛的那一刹那一念，同样是信，我也彻底的信，为什么就不能信到最究竟呢？为什么信阿弥陀佛就能得圆满呢？为什么信释迦牟尼佛就不能达到圆满？为什么信金刚经就不能达到成就我们的报身功德？这个地方的巧妙在哪里？第一个，我们多闻金刚经，不闻阿弥陀佛，你必须要自性中开显般若，当下承担，成就八地菩萨，来见报身。第二个，要我们这一念完全接受阿弥陀佛的果德的体，我们现在这一念确实是俱足了报身的庄严，我们心中的疑在那个地方，但是我们的疑并不障碍我们见到阿弥陀佛的报身。比如我现在看到大千世界，我们心中有疑有住，我感觉到这个世界还不是阿弥陀佛的西方极乐世界，也不是如来的报身，其实这个世界确实就是报身里面现前出来的我们的心执，你见此像者，就是我无住之相，就是我们无住之心，所以你见到大千世界就是见到我们的心，而这个心确实就是报身。

为什么我们信阿弥陀佛能够到西方极乐世界去呢？确实你现在见到的这个像也是一个报身，但是我们不敢承当，或者我们心中有疑，就是我们有妄念在那个地方，不肯当下承当，彻底的来承当这个体。所以我们相信阿弥陀佛的这个体，同时信金刚经报身的这个体，对报身的这一念信确实也是圆满的，是跟阿弥陀佛西方极乐世界是一样的。如果你真正进入到报身里面去了，跟阿弥陀佛的报身、毗卢遮那佛的报身、地位上的功德是一样的。

我们如果不以阿弥陀佛的这种力量，我们没办法去成就。阿弥陀佛有大方便故啊！因为现在我们要自己承当这个报身，我们的力量太弱，不能够承当。但是把这个承当的体由阿弥陀佛来承担，由如来的报身，由另外一尊佛来承担，由这尊佛承担了这个体，并且这一念是圆满十方，因为阿弥陀佛的功德摄取了十方所有诸佛庄严的国土，所有诸佛的光都在这一念光里面。所以你现在看到的这个报身，不能趣入，不能一念承当，就是彻底的破除我们的疑，但是阿弥陀佛能承当，因为阿弥陀佛已经成佛了，他缘起了十方。在我们相信这一刹那一念的时候，你信阿弥陀佛，投入到阿弥陀佛的怀抱，就是相信大千世界不是我的报身，是阿弥陀佛的愿力来成就我们的大悲心，就不需要你来承当，也就是你信阿弥陀佛就可以了。所以你信阿弥陀佛的那一念，也就是圆满你自己本来的报身。如果你不信阿弥陀佛，没办法圆满你现在一念的报身；如果你能够承当也可以成就你一念的报身。

所以六祖大师讲：心净则土净。如果你真正的证到无我，进入到般若体里面去了，你确实是跟报身是相应的，绝对就是报身。问题我们不能达到心净，不能够圆摄十方，那你报身就有分别。但是我们到西方极乐世界，法身报身化身也是当下一念。所谓化身正在这个地方，所谓报身正在西方极乐世界，所谓法身就是毗卢遮那佛，法报化是一体的。我们要到西方极乐世界去，不可能舍去此身，西方极乐世界的化身，只要你有大悲心，肯定在他方国土有化身；化身无我相人相众生相寿者相，在西方极乐世界，报身里面四相本来就是不存在的，因为他已经证到报身了；西方极乐世界他是无我相人相众生相寿者相的体；在此世界为什么讲无我相人相众生相寿者相呢？破妄故；破除妄见。

我常常想这样的问题，为什么同样的一念心，信阿弥陀佛的这一念能到西方极乐世界去，为什么信金刚经就不能到西方极乐世界去呢？我信别的东西为什么就不能到西方极乐世界去呢？因为信阿弥陀佛的这个体和信我们的这个体，信阿弥陀佛就是一切处，所以信净土法门叫遍一切处，一切净土是阿弥陀佛的土，也就是说把金刚经复制到无量寿经里面去，无量寿经就是金刚经；然后金刚经可以不要看；专看无量寿经；或者专看阿弥陀经。

为什么要这样做呢？就是圆满金刚经中讲的不惊不怖不畏，因为“不惊不怖不畏”就是圆满金刚经体；因为我要达到圆满金刚经，必须把此书变成实相，如果要把金刚经变成实相，你就得信阿弥陀佛，并不是说金刚经我不看了，是为了要圆满他的果德；讲这个东西再好，如果我不去修他，也没有用；所以我要圆满这个果德，圆满金刚经的这种果，这种般若，我要把这个般若圆满变成实相，你必须要信阿弥陀佛；

如果你不信阿弥陀佛，这里面就有华严的次第了，为什么呢？信般若才十信位，你闻到般若了知在这个法里面，建立了无住之心，就叫菩提心，而这个菩提心生起来的时候，你才是刚刚发心啊，你十行坐在那个地方不动，你可以进入初地，你把十行修完，可以进入二地；你把回向修完，可以修完八地；这里面有个强烈的次第；但是都是佛，为什么呢？般若就是佛，从初发心就是佛位，一闻般若即是佛；为什么呢？佛就在我们当下；你说你看到的色声香味触法，他就是佛，因为那个是我的心，除这个之外，妄了不可得；有没有众生可得呢？是妄体，妄是了不可得，没有众生的；有众生在皆是妄见。因为有我相，才有众生体，没有我相，哪有众生呢？哪真有我相呢？我是妄体；就像眼睛有翳病了，看外面如华；如果眼睛好了，那有华的存在呢？但是我们以为有相，相有没有眼睛好和坏呢？我们不知道自己有病，认为外面真的有华，等你眼睛治好了就没有了；般若正好治这个妄病，所以你就印到法界里面去了；但是你这一念信，也只是刚刚进入般若体啊；就是说刚刚在信位啊，如是观察进入实相禅定，六度波罗蜜都要现前；首先就是布施，布施通达于六度，以般若首，以布施为行，以持戒忍辱为相。

什么叫忍辱？你般若布施体里面有无相体显现，有无相体显现就六度俱足了。无我相人相众生相寿者相就叫忍辱；没有无我相人相众生相寿者相，所有的忍辱都是假的，那个不叫忍辱，叫没有办法。那个忍是有生忍，有生之忍不是无生忍；无生忍就是没有忍，为什么没有忍呢？没有我相人相众生相寿者相，为什么没有我相人相众生相寿者相呢？因为布施啊，布施于法啊；以般若无住之心；有无住之心，有无住之法，无住之法就是相，无住之心就是体，体相一如，这个时候你什么持戒忍辱精进禅定全部出来；这些东西出来了，并且跟这个相都是相应的；并且是尽虚空遍法界的，如果你不懂得这个，自然会迷失。所以众生闻到这个金刚经，它有这个体的显现。

后面讲“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”解释前面的意思，就是把须菩提前面所问的，给他圆解一下，释迦牟尼佛把前面须菩提所讲的哪一段话，前面一个总说，后面一个解释；“如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。”佛陀给与认可。为什么会“不惊不怖不畏”呢？“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”这上面又讲如来说，只要讲如来说的时候，一定会出现这样的话，“说名第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”“般若波罗蜜非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”都会这样说，如来是无取无舍，什么叫无取呢？无住；什么叫无舍呢？就是无相；无相就是离名说相。第一波罗蜜，众生以为金刚经是最高了，其实不是。无住，一切事无住，但是不离相；而阿罗汉无住，他有无住法可得；菩萨没有无住法，在法上面无住，彻底的离我。阿罗汉还没有离我，阿罗汉还有粗我相；菩萨还有细我相；他还不能真正成佛的原因，就是还有微细的我相。阿罗汉无住则生清净，但是他不知道无住的这个法也是真实的我，他还在法之外另外抓住一个清净。

我们念阿弥陀佛阿弥陀佛，大家知不知道，阿弥陀佛才是真正的你，如果追求念阿弥陀佛达到的某个境界你就麻烦了。你念的哪个阿弥陀佛千万不要求一个什么？我们首先要到西方极乐世界是我们一个菩提心，但是我们念阿弥陀佛能不能到西方极乐世界？全凭佛愿。“若不生者，不取正觉”这是佛的事，你就抓住念阿弥陀佛就好了，这里面有二个：你念的阿弥陀佛的这个念，但是阿弥陀佛名号是无念体，无念为宗，无住为体，阿弥陀佛名号有住吗？无住体，知道吗？阿弥陀佛名号有念吗？他是无念体；无念是我的心，是我的宗旨，如果你跟无念不相应的话，就等于没有宗旨了；因为我们以这个宗旨而往生。无念而住他是没有住的体，你这个阿弥陀佛阿弥陀佛，一直有我在念在住，你有住有念彻底的是跟这个佛心不相应，你不能说我信净土法门跟净土法门不相应。

但是净土法门跟禅宗不一样的地方，禅宗里面在一切相里面会心，净土法门是一切相里会于佛，你只要在这一相通达，一切相通达。所以你就修这一相，就彻底的安心了；因为我们净土法门就是念南无阿弥陀佛，就是彻底的安心。你不需要到处跑；就这声南无阿弥陀佛，无住之相，它也是无念之宗，有这个阿弥陀佛名号之宗，宗就是佛的意思究竟之意，彻底的结缘，无对即宗；彻底的无住，无住体，这个成就的阿弥陀佛名号，西方极乐世界是无住体，名号是无住之体，因为无住之体，才有无念之宗，没有无住之体，哪来的无念之宗呢？先有无住后有无念，你有住不就有念了吗？我们念南无阿弥陀佛，一定要把心移过去。讲阿弥陀佛名号，光明无量照十方故无所障碍；法报化都在里面了；无住为法身，名号就是报身，一切相都在阿弥陀佛名号里面，名号就是一切相，看一切相就是名号，叫无住之相；阿弥陀佛名号在我们这个地方念叫化身，所以我们念念阿弥陀佛名号叫化身。阿弥陀佛名号能到此世界来，叫化身，如果阿弥陀佛名号不能到他方世界，还叫什么化身呢？

所有众生念阿弥陀佛名号，都是如来的化身；告诉我们现在本来就是个化身；阿弥陀佛就是大相，叫报身；阿弥陀佛名号无住，就是法身。持名号印法界相，持名号印无住心，持名号印我们现在念的这个心，所以念南无阿弥陀佛名号就是法报化身，毗卢遮那佛是法身，报身是菩萨，法身没有菩萨，是拆开来的。阿弥陀佛法报化是一体的，这一声南无阿弥陀佛念出来，法报化具足了。净土法门以一相会于万相，而金刚般若以般若心会于万相，金刚经的这个无念，我们做不到；净土法门的无念是有念即无念，是在有念里建立无念，南无阿弥陀佛你一直在念，念觉悟了，这个名号就是无念，你一直念下去就对了。但是禅宗里面就不一样了，说无念他真的就无念了，无念不动心，谁也做不到的；在一切法界里边没有念头了，一般人都很难做得到的。如果你会到这个意思的话，也是了不可得是不可思议了。如果你把阿弥陀佛给扔掉了，进入到无住，法界无住，你有无住之心，一心摄万心，用阿弥陀佛名号摄住我们的妄心；你以无住相能舍万心，舍万心难摄万心易啊，你凭空的把它舍掉，非常的难。但是意思是一样的，金刚经的舍万心与无量寿经的摄万心是一不是二；名号这个相就是万相，万相就是一相，如果你在一相里面悟到万相，金刚经也就在你面前了，书就打开来了。

第一是跟般若相应的第一，是会于一切法报化身，所以我们在化身里面，能悟到这个道理，念南无阿弥陀佛就是第一，为什么呢？阿弥陀佛名号无住，它是第一。因为一者跟毗卢遮那佛相应了就是佛佛相应了，十方诸佛都在无住体里面，跟十方诸佛也相应了；二者无住之相，法界之相，跟菩萨心相应了，一切菩萨都相应了；三者你念阿弥陀佛，阿弥陀佛光明无量照十方故，无所障碍；阿弥陀佛正在我们当下这一念众生心中，故这个名号与十方所有的众生心相应；这叫第一。所谓第一不是贡高我慢；所谓第一完全是诸佛菩萨众生是一心，这个叫做第一。第一完全是个大慈悲心，与众生心相应，不能说我有个独立的第一出来。离开众生，你要成为那个第一不就是错误的；离开众生的心，那就化身了不可得；化身没有，报身就没有，报身没有法身没有，彻底什么都没有了。所以你要认为那个第一就是错误的。

所以“所谓第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”就是这个意思。是名叫第一波罗蜜，没有一个第一可得。非的这个意思并不是说没有了，不是舍掉不要。第一波罗蜜非第一波罗蜜，是叫我们不要执著；是名第一波罗蜜，是叫我们不舍相。什么叫第一波罗蜜？持戒忍辱禅定都叫第一波罗蜜，是皆渡彼岸之意。什么叫第一呢？般若。般若通达一切相，一切相与般若相应；不管是持戒、忍辱、精进、禅定，这一切跟般若本体是相应的，般若是信位，唯信独达；就像我们净土法门唯信独达是一样的；唯信独达就是说一切本来无住之体，信体里面所有的行为由我执的妄心生起的那个东西，那个行为都是错误的；因为在信体里面，所有的行为都是无住的；你有住还谈什么信呢？所以我们信体里面所有的行为都是无住的；吃饭穿衣睡觉都是无住的，走路念佛都是无住体，般若无住是自然无住，你有住那就是妄心，因为它本来就是无住的，就叫自然自然而然。如果有住就生妄心；妄心是我们凡夫的示现，但是般若体里面与一切无住体它是相应的。

这个世界本来就是无住体，唯信独达，你信了，它就是。一切行为都没有办法得到，为什么呢？一切行为都是无住的体，你怎么行呢？一行就错；只要你一行就跟般若相违背，你就没有信的体了；没有信你就麻烦了。你想一想，很多人修行，修了几十年，连信都没有；为什么呢？唯信独达无住之体。不管是持戒、忍辱、精进、禅定；不管是看色声香味触法，这里面都是无住之心，但是有人学了一辈子还是不知道这个体。没有这个体就等于没有般若，没有般若就是没有信佛；是可怜愍者啊！有人持戒、忍辱精进禅定，竟然始终都没有信佛，像这样的人多不多呢？可以这样说，在外面遍地都是。现在学佛的人，特别是在现在这个经济时代以金钱为根本，金钱控制着这个时代，要钱就要要名，要名就有利，必须要争名，有了这个名，自尊心就出来了；有了自尊心就是我见，从基础上看金钱就是增强我们的名见；名见增长我们的自尊心，面子就是我见呢？放不下这外面子，超越不出去，所以我们无始以来六道轮回生死。你看那个婆婆拜那个娘娘一类的东西，不拜吧怕对方骂她，拜吧又违背于佛法，怎么办？为了顾面子，还是一定去拜，叫她放下，放不下；就是要面子。作为一个行般若之人，菩萨道方便可以；如果我在你面前拜的时候那个心确实是很真实的就麻烦了，人往往面子放不下来，所有的智慧就给遮盖了，所以叫行般若这个法，为大乘者说为最上乘说，不是我想能闻就能的到。

包括我们现在念佛，很多人念佛，你以为真的都信呢？有几个真正的把阿弥陀佛当作他的本体？阿弥陀佛已经成佛了，成为毗卢遮那佛了，毗卢遮那佛是无相的，无住的，没有名字的；阿弥陀佛成佛以后，立名无量寿。阿弥陀佛名号是个名相，你把名号解开，什么叫阿弥陀佛呢？光明无量就是法界，寿命无量就是自性；也就是说众生之生命；众生之生命依佛依无量寿而立，众生之空间依无量光而立；众生的觉以阿弥陀佛的成佛而觉，阿弥陀佛是第一个往生极乐世界的人，法藏比丘成了佛叫什么名字谁都不知道。阿弥陀佛名号，是报身里面修出来的，庄严众生的；并不是他本体叫阿弥陀佛。法藏比丘第一个往生西方，他跟法报化相应；所谓报身就是西方极乐世界，所谓法身就是毗卢遮那佛，所谓化身就是我们现前。从教相上可以分出如果阿弥陀佛跟我们众生不相应的话，难道十方诸佛的化身互不相摄？如果报身不能相应，难道阿弥陀佛之报身没有摄取十方诸佛之清净庄严？如果法身不相应，难道法身有二？所以这个东西不可以否定的；信阿弥陀佛就是信金刚经的这个体，一定要跟这个相相应；千万不要抽象地信。

但是有几个人现在信呢？社会上讲，阿弥陀佛名号“俱足”，嘴巴上俱足，他心里没有俱足。阿弥陀佛名号至顿至圆，顿是当下，圆是圆满，圆满是尽虚空遍法界，是报身，顿是当下，当下就是我们究竟的毗卢遮那佛，觉性空。圆满是报身，我们觉者就是化身，这个法报化当下承当的时候，你在此世界，把你的心全部印到阿弥陀佛名号里边去了。阿弥陀佛名号印到法报化身，印到众生心中去了；印到菩萨心里面去了，印到毗卢遮那佛心里边去了；那你这一声“阿弥陀佛”念下来，不就大圆寂了大圆满了吗？但是我们念阿弥陀佛在对立之中，嘴巴说阿弥陀佛最珍贵啊，举着红旗到处叫，到处叫。要实现共产主义，其实大家都在贪嗔痴，要实现共产主义，但大家都在搞资本主义；哪个在搞社会主义。那你们也是打着牌子到西方极乐世界，天天念阿弥陀佛，彻底相信阿弥陀佛，谁又把阿弥陀佛真正的明了了呢？真正明了阿弥陀佛的人太少了，所以往生到西方极乐世界的人事实上很少，到边地疑城的多，到胎生的比较多。那我们此世界是不是西方极乐世界呢？我们是人道；西方极乐世界的胎土与我们现在的胎土有什么区别？一点区别都没有；但是解脱上面有区别。

我们现在这个世界有清净，你静下来马上就清净了，还是这个世界啊，天人看这个世界是琉璃，西方极乐世界佛土的众生看这个世界又是什么样子的呢？就像用金子打个手铐一样，其实根本就没有离开过我们，因为他的化土在我们这个地方；只是他的境界不一样而已；境界不一样，所以他叫不退，所以他还是在这个地方；没有离开这个地方；只是他的化土，境界不一样。所以六道众生都会退转，它这个不会退转而已；就像三十三天一样，三十三天就是阿罗汉住的地方；没有大乘善信的人，乃至于不信阿弥陀佛的人。

第一般若波罗蜜即非第一般若波罗蜜，是名第一般若波罗蜜；这句话不是叫我们离开。对众生来讲这个体会三心，第一般若波罗蜜这一句话会三心，非波罗蜜叫无住之心；是名第一般若波罗蜜是报身相；你现在了解了除妄，除妄就是化身相；所以这句话讲出来会于三心：佛心菩萨心众生心，三心就是一心。波罗蜜就是彼岸之意，彼岸就在当下；持戒忍辱精进禅定都不能离开般若，闻般若就能得六波罗蜜。大家紧紧记住，有信成就必有行成就，有行成就必有无住心成就，有无住心成就，就四相俱无；说来说去就是要舍我相，只要我相顿舍，法报化俱足。你想一想，非般若波罗蜜，是名第一般若波罗蜜，你不能说我离开持戒，离开布施可不可以？所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜，从无住体上面来讲，无住就是般若，相上无住这个体叫做布施，布施就是没有我叫布施；你只有把自己融到法界里面去，叫利他，你只利他的心才会于无住体，利他就是舍的意思，舍就是布施之意，而布施里面就是舍，持五戒、精进、禅定都是舍的体；你想想看你坐在那个地方不是舍去妄见吗？你不断的舍不断的舍，只要你跟舍相应了都是叫布施。

我们修行也是叫布施；我们每天都在修行，像打坐都叫布施；但是我们还有很多的习气，还没有布施完；如果彻底的布施了，你就变成忍辱了。忍辱就是无相，无相才成就忍辱，只要你忍辱就是精进，只要你忍辱就是禅定，只要你忍辱就是跟般若相应的体，跟持戒也相应；不忍辱怎么持戒啊？无生法忍不离布施叫做是名第一般若波罗蜜；是名就是不离之意。以我自己没有般若之心之行，那是魔之摄，但有了般若就进入到正见里面来，如果你没有般若还是邪见范围之内，没有开智慧，没有发菩提心，没有进入正见。我过去在东林寺修行的时候，事实上我在邪见里面；根本没有进入般若，虽然看起来像个圣人的样子，学圣人的行为，事实上根本就不知道般若；不知道无住啊。我觉得我现在才像个修行人的样子，我以前只是个表面的像而已，外面是金子，其实里面什么都没有；因为里面有住。现在我是里面有东西了，外面是个肉体而已，是个烂东西而已，但是我心里面有东西了。所以我们要转的是什么？要转的是我们的心，不是外面的表面的现象。我们的心转掉了，外面他自然有一种相上面随着众生的心，随着自己的那个心来发起，或者慈悲啊或者柔软啊，跟般若相应的人他一定会有慈悲柔软的体，这个智慧的体会显现出来。辩才无碍啊；或者处理事情非常非常的方便，处理任何事情都圆融无碍，随意的就可以处理。我在东林寺就处理不好事情，现在随便什么事我太好处理，就是天踏下来，大雄宝殿被震倒了，我都很好处理；对别人来说惊恐的要命，对我来说太好处理了。一旦你闻到般若，什么事情不能处理啊；至于人我是非这些就更不是问题了。大家为什么不能处理事情呢？一点小事情互相争吵呢？你不闻般若故，你有了般若没有事情不能处理的。单居士说：师父我发现您最会处理事情，我感觉到我没有处理事情，因为我心中无事啊，哪有事情呢？不管什么样的事情对我来说永远是无事的；因为我一直在思维般若之意。与般若相应，跟布施就相应；布施就有舍，有舍就有忍，有忍就有戒、精进。你虽然看不到，但我内心一直在精进。

后面讲了“须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”忍者为智，辱耻辱要开智慧才能离开不能辱体，世间能忍不能辱，辱比忍还要难；如果你超过了辱这个体，那你就是真忍。比如在世间我们每个人出家修行都可以忍，但是呢不能受一点委屈；受一点点委屈，就不干了；你把命给我你都愿意，但是呢我要稍微说一句你不好的话，或者说骂你一句，你马上就受不了，马上就离开这个地方了，这叫做能忍不能辱，真正能辱者才为忍。社会上有句话：人不可有傲气，但不可没有傲骨。如果人家吐了一口痰到脸上，要等人家走了以后再去擦。为什么呢，怕人家看了不舒服。如此照顾别人的念头方为能忍辱。无大志者不能受辱；这个辱很少人能过关，一般人过不了关，很多大德也过不了关，孔子曰“士可杀不可辱”。真正修行人要在能忍“辱”、受“辱”上下功夫。

忍者有三种，心忍、声忍和无生法忍。心忍和声忍相当于心欢喜和法欢喜，得到声忍都可以做国王了，得到无生法忍，像八地菩萨就叫无生法忍。无生法忍有二种：阿罗汉也叫无生法忍，阿罗汉在法性证到了空性的体，依法依这个无住之心无住之法证到忍，叫阿罗汉的无生法忍；八地菩萨证得的无生法忍，是在无住之法上面证到了无生法忍，阿罗汉是在无住之法上面获得心上的无生法忍；他的法忍是忍我之法忍；菩萨是得法上的法忍，都叫无生法忍，一个叫小乘无生法忍，一个叫大乘无生法忍；大乘的无生法忍能见无量诸佛，小乘的无生法忍不能见诸佛，不能与法相应故。我对佛有信心，这种信的体，信般若就能得信位，信般若者本身就是三果罗汉。为什么到三果即不退转？如果你信到位，一去而不来；你闻到般若即不退，虽然没有证得现量上的不退，但是你已经位居不退了；你现在得不到，将来肯定得到；你这辈子现量得不到，转身就能得到；一转身就不会再来了；所以闻到般若，就有这么大的功德。信到就是三果；但是前的初果二果，心忍跟声忍，乃属于世间之人，还没有信的体，比如讲天天念佛，得到一种清净，也可以落受到一种清净，到最后面心很清净，确实把很多事情给忘了，获得一种忍，叫心忍。后来慢慢念念念念念，外面的东西也不生烦恼了；看到外面也很清净了，就是方的变成圆的了；可以叫做声忍。什么叫声忍，比如你恨那个人，这个叫做嗔恨心，如果一直把你关到一个房子里面去，时间久了，你心里就放下了；有一件事情不管是多么困难，多么难过。但是时间可以把它摧毁；时间可以成就我们很多的忍。所以把你关在牢房里面，时间长了以后呢，你不断的思维不断的思维，想想想想想，咦，怎么这么小的事情，我当时怎么会有那么多的烦恼？比如二个人为一元钱或是一个茶杯子应该放这边或那边的事，打起来了，而且恨得要命，恨个二三天，把他们关在房间里，几天后想啊想啊，不就是一元钱吗？为什么为那个一元钱争争吵吵呢？一下子悟到了是不是？一下子就平静下来了，任何坚固的三角形，或者是方形，都可以在你心中不断的变圆；圆形的东西叫做法忍；心忍到一定的时候，可以进入到法忍；但是心忍跟法忍都不叫做无生法忍。只有信位上无我无法的体才叫无生法忍；如果你还有我在，都叫心忍和法忍；心忍和法忍的这个体都还不具足信。心忍和法忍的果报是什么呢？得法忍的人才能够做一个什么老板啊，或者做一个公司啊，他能够安住一批人，法忍能得福报啊，法忍能得天下啊，因为法忍他看什么都是圆的；他能包容一些众生，令众生不圆的东西变成圆的东西。比如一个人非常圆滑，他如果没有法忍绝对不是圆滑的；那个人直心，到处都踫壁。直心有二种，一种是直接通达于般若，跟智慧相应的，还有一种直心是粗暴，我看不惯就要打他骂他，这也叫做直心。北方人的直心即是如此。南方人会照顾对方的面子，比较圆滑一些。北方人住平原，一眼看到底，故常培养的是直心，南方人多山地，曲折连绵，故又不同；北方人怕南方人心坏，南方人怕北方人打人；我去五台山，北方人骂北方人这样骂：“你怎么比南方人还坏？”。

南摩阿弥陀佛。