昨天晚上讲到：“何以故，此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这是须菩提解答他所闻到金刚经的受用，体现出他劝众生来闻是经，而能够了知无我相、无人相、无众生相、无寿者相的利益，有这么大的功德。后面讲：“所以者何？”众生听了以后有什么样的反应呢？我相之外有没有一个我相可得呢？一般人看了金刚经以后，心中往往否定了现在的这个相，因为对此当下的这个相众生都有一个攀缘之心，因为我们有为，有为就有住，有住就有攀缘，有攀缘就有得失。所以我们学佛都是一个得和失的心在修行。有得失之心就有攀缘之相。不应该执着我的相是不是就没有我的这个体呢？众生认为一个非我的相在等待。所以每个众生的心都在等待之中，在等什么呢？等待的本身就是一念无明的生起，等待的就是你一个攀缘的识心，等待的就是一个有住之心。你有有住之心，你有攀缘的习气，还有无明的黑暗，一旦你在当下有一个等待，比如我要等着到西方极乐世界，早上等着中午，中午等着晚上，每天在等待。你不知道现在过去未来，不知道相跟体，此相此性不二，你没有闻到这个金刚般若，无缘无故的跑到你面前说：不要有我相，你会怎么想呢？你就会想是不是我还另外有个真相？马上就有一个等待出来。
所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。“我”是五蕴之身，五蕴非有，四大本空。五蕴的体是空的，它连空都不存在。四大本空是无住之相，无住是自性。并不是像有人讲：“我无住啊！”那是我见。无住是你本来的体，就是你闻性中本来的自性就是无住的，并不是说我意识中有一个“我不执着啊！”这个无住体，那个还是叫住，还是你意识里面认为的一个住。无住是你的本心，是你本来的体，是你的自性。只要我们心本无住，则法即无住，这个世界一切法本来就是无住的。无住之心必感召无住之法。因为我们在无住里面生起有住之妄识，认为法也是有住。四大本空，五蕴非有，就告诉我们水里的月亮本身是没有的。无住是法报化庄严之相，无住之体是清静法身，无住之相是如来报身，报身庄严是菩萨所见，度无量的菩萨。十方诸佛是报身利他之用，法报化都是无住，无住就遍一切处。每个人家里都供佛像，就是无住之意。如果佛有住，每个人家里供佛像就没有用了。为什么呢？因为有住就有来去，有来去就有取舍，那你这样的供佛有什么用？佛陀无住能遍一切处，所以你供佛像跟无住体是相应的，每个人家里都能供一尊佛。菩萨就不要供佛了，菩萨能见报身相，不见化身相，化身是众生的心。证到八地以上菩萨都是见报身的，化身是以众生的心安立的，报身是菩萨所见。而报身难道有住吗？也是无住，无住能有菩萨见。如果你到菩萨位的时候，你可以见到报身随时而显。因为报身无住，无处不显，报身也是遍庄严。只要有众生的地方，就有如来化身；只要有菩萨的地方，就有如来报身；只要有佛的地方，就有如来法身。所以法报化能遍一切处。化身能会于众生之心，报身能会于菩萨之心，法身能会于十方诸佛之心，只有佛跟佛能够知道。在佛陀法报化里面，我们能见到的化身，能代表有众生可得吗？化身就是众生相，众生相就是无生性，无生的这个性就是众生的相，此相此性不二故。
所以佛没有众生可度，能度无量众生。菩萨报身能入一切菩萨心，与菩萨心相应，菩萨尽一切处，所以佛陀报身尽一切处。因为佛陀报身能印一切菩萨心，菩萨庄严有二，一个是大悲庄严，利益一切众生；法身庄严是亲近无量诸佛，上供诸佛下化众生，下化众生见无量诸佛。无一切众生可度，就是上供诸佛；能度一切众生，就是下化众生，度而无度，无度而度，这是一念而生二相。一念生起的时候，你说他度众生，他是上供诸佛，你说他供养诸佛，他是度一切众生，所以菩萨不可思议啊，不可言辞，是报身的境界。报身无住会于诸佛，报身利他会于众生。报身是在中间的，上跟诸佛相应，因为诸佛无住故，没有法身无住体哪有圆满之报身呢？对下来讲，没有报身哪能化度无量众生呢？所以跟众生心相应的三十二相正好是报身里面的体，下化无量众生。菩萨悟到这个道理，在报身里面跟报身相应，自然会行一切德，上供诸佛下化众生。菩萨叫菩提萨埵，菩提者心空无住故，萨埵法空能利益无量众生，心空自利，法空利他，自利利他是为菩萨，中间究竟无所得。“无智亦无得，亦无所得故……”下化众生，众生是如来化身，无众生可度。上供无量诸佛，当体即是，因为无住即是诸佛。度一切众生就是无住之体，无住之体就是度一切众生。无住即相，相即无住，到菩萨境界你就知道了。这是在阿耨多罗三藐三菩提心里生起的，后面讲忍辱是专讲发菩提心的。
在大般若经里面讲：“众生所作，若有一毫体，则不可离，应无所着故。”就是说，不能离开毛端之相来去寻找诸佛。因为此无住体就在这一切毛端的相上面，一切相、毛端之相都不能舍，舍了毛端的相都不能见到诸佛，为什么呢？你现在看到的这个相，一点也不能舍，就像空中之花，这花即空，花的本体就是空，你不要在花的外面另外找空，花的本体的当下的体就是空。如果离开这个空花，还另外找空，就等于是邪见。不可以灭相取空，就等于像阿罗汉一样。人我俱空是阿罗汉，他不知道人我之法也是空，所以他不能证大菩萨。因为我相则非相，人众生寿者自然就空。
前面讲四大本空五蕴非有。蕴是什么呢？五蕴是识里面发起的，“识”非真。我们识到底是有是无呢？就像我们拍掌的声音，声音是有是无呢？执着于这个识叫五蕴，五蕴没有我相就是空的。
人相是代表四大，有五蕴之起就有四大和合，就有缘起显现。缘起本空是无住体。五蕴住识，就有住生起，有住就生相，就是生三界。三界由四大合成，四大无住，无住是心啊，心即四大，四大就是三界，四大为境啊。四大地水火风、男的女的老的少的，都是叫境。此境就是三界，天界、人界、欲界、色界、无色界，三界非有，三界就是无住之心。因为你住在蕴里面，有我见生起，是故有三界之境显现。此境的相并不碍无生，此境不碍觉故，你的妄执出来后好像有了障碍，是因你住在自己那个意识以自我为中心。所以佛陀讲过，识不可信！不可信我之“识”，要信如来了义之智，你不要相信你识里面想出来的东西，要会于如来般若之意，彻底的舍去我这个识里面的东西，跟法相应。就是我想，我的对立，不可以信，就是我现在看到墙壁是不可以信的。信什么呢？信如来之意！如来了义。三界自心，心能遍一切处，相即遍一切处。此心此相，无住之心，无住之法，我五蕴就没有了。五蕴破掉了，四大就无住，一切处就进入到你自己的菩萨道里来，就有自利利他的体显现出来。
所谓的我相是名言。“若见诸相非相则见如来。”就是说，我相人相众生相就是非相，我相非相则见如来，人相非相则见如来。就是色不异空，空不异色，我就是空，空就是我，人就是空，空就是人，众生就是空，空就是众生，寿者就是空，空就是寿者。色不异空，无住之心；空不异色，是所有的相，此相只要无住即名为非。所以我们看到这些相都是非。我们要看金刚经，暗合于道。常看金刚经，你不断的会于金刚经，不断的读金刚经，每天早上念上一遍，我们虽然不能有强烈的观照，但是你天天诵天天诵，慢慢的你会跟它相应。就像一个人一样，你不断的想这是我妈妈，这是我妈妈，其实她不是我的妈妈，你不断的想这是我的妈妈，后来你就会对她很亲很亲。因为一个人常想这个问题，你就会慢慢会到。就像那天那个狗一样，那狗后面被人打断了快死的时候，我把大家叫出来，我说：“外面有个弥勒菩萨，赶快来拜！”大家都不愿意拜，后来我带头拜了。我就想到弥勒菩萨在世亲面前的示现：世亲想见弥勒菩萨，在山上搭一个毛棚，专拜弥勒菩萨，拜了二十年没见到，他就下山去参学。结果看到一条又老又癞的狗身上长蛆，他大悲心生出来了，想用手把蛆拔下来，但是看到自己的手很硬，怕把蛆弄死了，就用舌头舔下来，因为舌头是软的，舔的时候弥勒菩萨“哗”的一下在空中示现了。世亲大生欢喜，就问弥勒菩萨为什么自己拜了二十年弥勒菩萨都不肯示现，弥勒菩萨说：是吗？我没有离开你寸步啊！世亲不信，弥勒菩萨说：我教你一个方法吧，你就把我背着到大街上去。世亲就背着他到街上去跑，叫大家都来拜弥勒菩萨，众生就骂他：明明是条死狗，又癞又臭的一条死狗，你怎么说是弥勒菩萨呢？就是说，我们这个大悲心跟法不相应故，常常用的是分别心，所以不能见到真实的弥勒菩萨，我们需要串习。如果你不去不断的观察，金刚经来听一下，回去就不知道了，那有什么用？净土法门念阿弥陀佛也是一样的，我们要不断的念南无阿弥陀佛，不断的跟佛亲近，不断的跟佛产生一个相应，你不断的念啊念啊，跟他产生一个亲缘。你像我念佛念了这么多年，你叫我不念我怎么做得到？我串习了这么长时间了，你叫我放下我也放不下了。因为我修行这么多年，一直在念佛，你叫我放下念佛怎么做得到呢？一般的人，今天学学这个，明天修修那个，根本就没有一个相续的心相应，不可能有跟心相应的体。所以我们要不断的心跟它相应。所以读般若经很重要的。
我在东林寺出家的时候，确实跟现在的出家人就是不一样。我在东林寺上完殿回来一定要念一遍金刚经。每天清早起来最起码都要拜一百零八拜，拜了好多年，拜上半个小时，半个小时相当于两百四十多拜，说是一百零八拜，因为我不数数，就是看钟点啊。我在东林寺就发愿打三年棒。法器打错了马上就跪着不敢起来，马上向维那师忏悔，向僧值师忏悔，向知客师忏悔，还要到斋堂里去罚跪，那时候我是这个样子的。学法器是不敢到上面去用钟鼓来学，都是在底下去学，哪像现在的人一点恭敬心都没有，学法器非要到打法器的时候才学，平时不学，你这样的怎么行呢？没有恭敬心啊！没有熏习恭敬。我们以前出家都是一些文化大革命过来的老修行，跟他们这些人在一块就是不一样。过年初一的时候，我一定在西林寺塔边拜塔，下了殿就到塔边一直拜到九点普供，要拜四五个小时。拜了以后到塔边去上供。一到菩萨的圣诞，那个晚上都是很晚很晚才睡觉，一直在大殿面前拜，都睡不着觉的，就很感动，那天晚上就不睡觉，就一直在那里拜。但是我们现在就感觉不到了。现在其实我也跟大家一样了，后来人都不讲修行了，都对这个无所谓，没有这个法的显现了。大家到菩萨圣诞都好像没有事一样，我看到大家这样我也就这样，慢慢大家变成串习了，都是一样了，以前的修行的东西就不存在了。
我以前虽然不知道什么叫法，不懂什么东西，但是从这个相上面，我们还是用了一番功夫的。所以以前念金刚经背金刚经不懂什么道理，但是每天早上规定自己是念一遍金刚经的。它是一种习惯了，下殿以后二十分钟就念完了，一定会念的，从来没有拖过的，拖了就要补上，有时念一遍不够还要念两遍。过去人的修行，几十年之间就有这么大的变化。我这样的讲目的是启发大家一点信心，希望大家内心中要有一种相续。闻到金刚经并不是说就这样算了，要把金刚经在心里面不断的去思维一下，然后用这种心来安住。
四大非有，非有就是无住体，就是无住之心，无住之心就是佛心。原来四大三界就是我们的心，心无住则四大无住，四大无住三界无住，三界无住一切处无住。无住边法界则心遍法界。所以这个体是一切处。如果你五蕴空掉了，四大不生，人我顿破，就是阿罗汉。人我空掉以后，人我的空都要空掉，叫法空。众生叫做贪嗔痴慢疑。贪以法身而度之，嗔以菩萨而度之，痴以智慧而度之，贪嗔痴分别对法报化。究竟的贪就是法，法本体的清静，无法身则无贪，无菩萨则无嗔，没有智慧则无痴。智慧的对立就是痴，大悲心的对立就是瞋恨心，清静体的对立就是贪，贪嗔痴的对立体就是法报化，是不二的。
微细的寿者相就是寻找的心。如果你悟到此相非相，我相破掉了，人相众生相寿者相即破。“若见诸相非相则见如来。”我相非相则我就是佛，人相非相则人是佛，众生相非相则众生是佛，只要相不住，我相不生时是什么呢？我相一破就是人相破，人相就是对立的四大，四大就是尽虚空遍法界的相。众生相就是善恶不生平等性，善恶没有了，无住哪有善恶体呢？善恶是有住，你有动心了有善恶体，没有善恶的体了，那是平等相。比如我骂你，你用意识分别的时候有我骂你，那骂你的声音呢？有骂吗？这边有骂吗？那边有骂吗？对立有骂吗？就像我拍掌一样，拍掌是我骂你，这个骂从这边出来吗？这个骂从那边出来吗？原来是缘合，不离声音了知实相，就是这个声音不需要灭的时候，就了知实相是空。如果没有这个声音会了知吗？没有这个我骂你的声音，你会了知它空吗？没有相不能了知实相啊。所以人家骂你的时候立即了知实相，此骂你的声音俱足无量德啊。所以在法里面的时候，不注重我骂你的感官，注重法的显现，法里面本身没有骂和不骂的体，没有善恶之体。
但是众生不知道，一切法能显无量德体，能生出无住之心，能生出无量之德，就不知道此相的珍贵。众生相即是破法相，破法相就破寿者相。所以众生相寿者相是法相，我相人相就是心相。心相破则是阿罗汉，众生相寿者相破即是菩萨，所以菩萨讲法空，人相我相是讲心空，心空法空则是菩萨，叫菩提萨埵。四大相不生之时，此人就是大菩萨，就是发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨无法，没有什么真实的菩萨可得，四相俱离就是菩萨。“何以故？离一切相则名诸佛。”离我相则我是佛，离人相则人是佛，离众生相则众生是佛，无寿者相则寿者是佛。大家想，阿罗汉是不是佛？阿罗汉是化身佛。菩萨是报身佛。法身是不可说不可说诸佛。因为须菩提在问的时候是代表因地，所以讲诸佛，化身佛会于众生的心，报身佛会于菩萨的心，如果你会于佛心就是菩萨，就是解脱体。所以呢，无众生可度，也无菩萨可得，全部是诸佛之体，不可思议的境界。
离一切相则名诸佛。我相破人相破，你发阿耨多罗三藐三菩提心，在相上破相，在人上破相，不离相而破相，那叫破法相。如果离相而破相，就是阿罗汉。在相上破相，此人能证得法故，叫大乘小乘。外现是小乘，内里面是大乘。小乘之人闻般若是大乘之心，现的是小乘之相。不像菩萨，是在相上无住，是在相上建立无住之心，只能破我相人相，不能众生相寿者相俱破。众生相寿者相即是人我之法。四相是一心，就是我们一个妄心里面出来的。就像一个三角形，三角形的高叫做我相，三角形的底边叫做人相，两者是一个体。我人之执，我见人见生出我舍我得人舍人得，都是在这个体上面。众生相还是在上面。寿者相是在里面计量，前牵后挂，前面在攀缘后面在牵挂，中间在担心，无非我挂众生众生挂我，无非是互相二执而已。所以我人众生寿者不离这个三角形，是一识中显，一识破则四相俱破。破我相人相是小乘。行般若之法是在法上破，在法上破我相是相当于住位，就是地位上的菩萨。十信十住就是我人相俱破。十回向、十地是破法。什么叫地呢？大悲心会于三贤位，智体是会向佛，就是根本智和后得智。后得智是大悲心，根本智是佛心，上会于诸佛，下会于众生，叫地。这个地位里面从三地菩萨，四地是阿罗汉，加了个地字就是大乘阿罗汉了。一地是一地菩萨，二地是二地菩萨，读华严经不管任何众生都是成等正觉。一旦到了地位的时候你就是佛，地就是大悲心，佛之大悲心就是佛啊。“一发菩提心，位同大觉已。”以四相来利益众生，能求忍故。
我们有没有下辈子？说有也可以，说没有也可以，从体上讲是没有的，从相上一定是有。因为度无量众生，众生需要我们舍身我们就得舍身，但是你又没有我相啊，你舍身就像没有舍身一样。大家想一想，那是什么样的体？也就是说我们在这个地方，没有我相了，做个出家人又有什么关系呢？一旦无我相了，做八百世忍辱仙人又有什么关系呢？因为他无我相人相众生相寿者相，为了利益众生故，众生需要这个“忍”，他就无生法忍；他发阿耨多罗三藐三菩提心，就是说佛陀就在那个地方授的记；忍辱仙人得阿耨多罗三藐三菩提心。要佛陀给您授记，你必须证到无生法忍；这个忍从无相中生。
如果你四相皆无，那你的后生可以说没有。说无因果是从本来的心地上来说的，但是相上还有利益众生的大悲心生起，大悲心摄取大德大利。就是说如来化身能应众生心，如来报身能应菩萨心，你的这个无住之体能会于诸佛之心，在这边你化无量身，能舍无量身，但是你的报身能跟菩萨打成一片；你的法身又跟诸佛会成一片；你说我来不来呢?这话是无稽之谈了。说来也可以，无量众生需要此体；说不来也可以，因为无量诸佛是无住之心；哪有来与不来呢？菩萨跟众生都是要来的。但佛是不来的，无来即来，来即无来；法身无来，报身化身有来；是故叫如来，如来三身一体是名如来。你不能独立出一个法身；法身为理，报身为事，化身为用；法报化是一体的，故名如来。如来不可以把法报化拆开，不可以这样讲：法身无来无去，因为法身是了不可得的，它没有来也没有去的，是故报身有来有去。有来有去是菩萨、众生的心，菩萨有来有去。为什么报身要涅槃呢？报身不涅槃，菩萨怎么得度呢？为什么化身要涅槃呢？化身不涅槃众生怎么得度呢？法身有涅槃吗？法身无有涅槃。法身是究竟位，佛和佛在一块，是绝对没有涅磐的。涅槃非得，你要是得到一个涅槃就麻烦了。
离一切相则名诸佛，而这个诸佛必定有次第，在果位上讲就是毗卢遮那佛一心所摄取，我们成什么佛呢？无住就是毗卢遮那佛，还成什么佛呢，此身彼身是不二的。说报身来讲，无住之相，当然你现在还没有证到；到三贤位，到了地位才能够见到报身，你不到八地菩萨是见不到如来报身的，八地以下的菩萨只能见到化身。八地以下菩萨生死都不得自在，他虽然没有恶的果报，还在极乐世界的边地疑城。有菩萨能宫殿随身，这是八地以上菩萨的果报。能会于佛义，就是说能会般若第一义谛，到西方极乐世界都是宫殿随身，因为此法与你心相应故。但是有人法不能跟着你跑，必须还要回来，供养他方十万化佛，这是对于七地以下的菩萨来讲的。八地以下的菩萨他不能随心自在。七地八地，在华严境界里面讲，见如来就象见到一个像一样，还是不能见到真实的这个体，那么说我们见到的释迦牟尼佛，是化身；菩萨见报身就象我们现在见到的这个像一样；八地菩萨才能够看到真实的报身是什么样的，到极乐世界八地菩萨见第一义谛了，他可以见到如来；七地菩萨只能远行。离一切相则见诸佛，里面肯定是有次第的，什么次第，既然是诸佛，诸佛为多之意，多就是广，里面就有次第。
一入菩萨戒，位同大觉已。大家都受了菩萨戒，你能不能同大觉呢？一发菩提心，位同大觉已；你没有得菩萨戒就得不到。一定要把菩萨戒告诉你们才能得到菩萨戒；如果你们要受菩萨戒一定要知道这个问题；如果菩萨戒没有搞懂，你得不到菩萨戒的。菩萨戒怎么传授给你呢？必须要给你讲清楚菩萨戒体，明了即得戒。因为菩萨戒是毗卢遮那佛所授，毗卢遮那佛会于十方诸佛给众生授的；菩萨戒只有讲，众生会到了懂了，即得戒；了解懂了才得戒，不了解不懂的，可以说得不到戒。凡夫受戒，授于此体此理，不是授于此相啊；此相谁都可以给你授。为什么授戒需要清净之大德呢？什么叫清净？会于佛心，会于般若，会于菩萨戒体者，是谓清净者；如果不会于佛心，不会于般若，不会于自性，不为清净者。不要以为那个人很清净就会于般若了吗？比丘戒要二十个清净大德呢？不要认为授戒者清净你就可以得戒，给你一个信心而已；真正的一定要跟般若相应。
我不是讲吗，般若经于众生开一觉路；于阿罗汉开一般若之门；于菩萨授之佛之法，就是给菩萨授成佛之记的。不闻般若，一切皆失。不管是看妙法莲华经，大方广佛华严经还是大佛顶首楞严经；金刚经很短二十分钟就念完了；能够把般若开显出来，大方广佛华严经要看那么长时间；妙法莲华经我看大家也很难看得懂；这个金刚经你慢慢听慢慢听真的会懂的；按照我现在这样子讲应该是很容易懂的，一旦懂了，你就不可思议了！为什么呢？与般若相应与菩提心相应，而与菩提心相应，则是“位同大觉已”与佛齐同啊。剩下的是干什么呢？无非是习气了。并不是说听了金刚经，就以为自己是佛了。证明我们这里面有不同的众生，但是跟佛都是进入华严境界或者三贤位，或者住位；你听般若就是泥洹之道啊。你般若听懂了，就有做皇帝的本钱了，听懂印到你心边去就做皇帝；乃至于可以到三十三天。现在没有佛在世，闻此般若，自性悟故。就是说我常福不可能替你闻替你悟，但是没有佛在世的时候，你闻到般若，自悟了就是辟支佛啊，然后在三十三天，佛陀在那边教化你，并令你得度，你在那个地方有三十万大劫的快乐啊。在那里成辟支佛，遇佛或遇大悲咒或遇阿弥陀佛讲法，或遇某个众生讲法，豁然大悟，然后进入大悲心里面，然后就成佛了。所以闻般若就像金子掉到你心里边去了，就不会再化掉了。
所以可以看出闻般若的重要性，你说我闻阿弥陀佛就可以到西方极乐世界去了，好像闻般若不重要。大家想一想，到西方极乐世界，是尽虚空遍法界一个圆满的体，但是不能说我们只信阿弥陀佛才可以解脱。任何法门都有殊胜之处，地藏法门，闻地藏名，生生世世不堕地狱饿鬼畜生；闻大悲咒者，如果堕地狱饿鬼畜生者，观音菩萨愿力就不能成就。闻金刚经者，可以会于第一义谛故；不是说你闻了金刚经，你就马上可以成无上的正觉了；再信了阿弥陀佛与闻金刚经合一，那你就大不可思议了；金刚经跟无量寿经那真是不可思议啊。你回头再看一看，我们所讲的四十八愿是不是跟金刚经是一模一样的；金刚经是讲我们的自性，本来的体，从我们果报上面讲他还有次第啊，证明诸佛叫做化佛，说化佛安众生心的，他是有住位。
后面讲“说众生非众生是名众生”；“说世界非世界是名世界”“微尘非微尘是名微尘；”微尘非微尘就是诸佛，也就是说，在是和非的时候，破心不破相，只要你破心不破相，都与菩萨相应。破心又破相，那一定是跟你自己的“小乘”相应。破心的执著不破相的体，是大乘的根基。我们在一切处，把心的执著破掉就可以了。闻到金刚经，证明诸佛或住一地或住二地或住三地，一地菩萨都可以做国王；三地四地可以做欲界或色界的天王，到八地菩萨你可以现自在身到他方世界供养诸佛了。到七地菩萨可以做大梵天王；八地菩萨还可以做大魔王，地球可以推动，大魔王的威力相当于八地菩萨的功德，他一旦转过来就不可思议。过去阿育王，不知杀了多少人啊，是个标准的暴君，一转过来就不可思议。有大力必有大信在里面；所以你跟皇帝那些人讲小法，没有多大的用；你必须要讲大法；你像当皇帝这些人，心量非常的大，他本身就具备大威德来了，你跟讲那些老太婆听的东西，他不听的，这些人不是我们能够摄受的；必须要讲大法。像今天来了统战部的人，我不跟你讲这些迷信的东西了，直接把大法告诉他，走的时候给我说一句“你开悟了”；我心里想，你晓得开悟二字也不错啊。这些人毕竟是当官的，有些威德在那里，讲小法根本就听不去的；这些有威德的人，并不是我们用这些小里小气的话能够摄受得了的；所以一般人是度不了他们的；必须要具备威德力。有的人，包括我们在座的，他也有大威德力，小小的法门他是听不进去的。我们将来能否做国王呢？如果众生需要，将来在化生里面一定会有的；但是七地以下的菩萨还有隔世之迷，不能自主随业力而流转。从体上讲，你是诸佛。我们现在讲我们无住体，跟法身又有什么区别的呢？但是我们现在还在人道，如果你无住你跟佛无二，但是你相上还有分别还有个我执啊。虽然你了知无住的体的那一刹那，但是你不能够相续，还是能够得到种种受用，不可思议。因为果报在无住体里面显现出来。
三界从哪出来？从心上出来；因为过去无住的妄识在动，所以现三界之相。我们现在看到的山河大地，人道这个世界是我们一心所显，证明我们心也不可思议啊。不要看我们这么怯懦；是我们意怯懦，我们的无住心并不怯懦。证明我们本身也是不可思议，只是你不敢承当，你非要承担你的意，你不敢承当于世界。你不了解世界就是你心，你心就是世界；你自然外面东西承当不了，所以意是很怯懦的。意是无相的，你要抓住它不是打转吗？如果你不执著于意了；法就是我，我就是法，你变成大相了；那就不可思议了；你就可以做国王了。所以七地菩萨有隔世之迷，没有开显他不能显现，但他有威德；八地菩萨能供养诸佛了，他能够到他方世界游行了；可以飞走了；八地菩萨做国王是天上来的人。社会上不是讲有明君，说他是菩萨再来；也有昏君，他虽然有这个福报感召来了，但他没有悟啊。所以现在国王有悟的，也有没有悟的；都是业力感召的。
社会上乱了，菩萨来救世就现国王身了，他是皇帝，我们不知道而已。像我们现在看到的国王他是什么菩萨，我们搞不清楚；但是千万不要骂这些人，否则过失非常大的。有威德的人包括魔王你不要随便骂他，魔王的威德力是不可思议的。释迦牟尼佛讲过，释迦牟尼佛成道时大魔王来破坏，他能够震动全部阿修罗宫；诱惑释迦牟尼佛，用尽种种方法；破坏释迦牟尼佛道行；释迦牟尼佛坚固的道意在心中金刚不动。四大天王用雷劈魔王，魔王整个大大千世界的跑，都无处躲藏，后来释迦牟尼佛放光，魔王啪的一下藏到光里面去了；四大天王请释迦牟尼佛放出来，要打死他。释迦牟尼佛告曰：莫打莫打；我告诉你缘故；他为什么做魔王，又为什么有这么大的威德呢？他能够震动阿修罗宫殿，能够领导那么多的魔子魔孙，像我们五阴魔都是他的眷属。过去世佛陀做狮王时，魔王时是狮王身上的一个虱子，因狮王身上毛很暖故，虱子生了个念头：好暖啊赞美了这个毛，生大欢喜心；它专食狮肉喝狮血；但同时又欢喜他赞美了狮王；是故它做魔王的魔性，是因为食狮王之血肉故，但是他的德并不是从魔性里面出来的。他的德是来自于赞美佛的功德，都是来自于佛啊。八地菩萨的功德魔王也有；佛从哪里来，佛从德生；每个众生都有佛生之体。我们在这个庙里非常安心，大家知道不，我们有一天可能也变成狮子身上的虱子啊，在庙里很舒服，赞美佛，但是又同时挖佛的墙角。佛陀讲过，我的佛法非外道能力所能破，唯内贼已；我们一定要小心，不要做狮子身上的虱子，破坏佛法。
我们不能亲证于佛，对佛陀的信心不能生起，希望周围听法的人不断的生起佛的信心；不断地上升不断地精进；然后内心中无贪无嗔无痴，对法生起极大的信心。你相信你现在的一念心与般若相应就是佛，然后你不断的相应这个佛，远离自己的习气。为什么不能亲证八地呢？就是你在住位，不愿意破；因为你不能行，你安住了心不能安住法。一行三昧和一相三昧里讲，安住在相上面，随缘自在；而不能够心如墙壁，随法流转。虽然法上面得到一种自在，但是不能坚固此心故，了知般若但没有坚固的了知这一切相都是佛住；在相上面虽然很清净很自在很快乐，但是不能够心如墙壁。心如墙壁什么意思呢？能破一切妄，能见到实相；就是把你的妄破掉，能看到世间如幻如化；能证实相。你到外面走路的时候，这个世界真正的是从心里面出来的体，你看到这个世界就是你的心体现。真正无有我人众生寿者。从相上讲有我众生是名为相，但是不能证到此相的实体，没有证相，小乘只能证到粗相，不能进入细相，我们粗相上面可以这样说一说，但是进入细相我们就证不到了。为什么呢？不能够十行啊。你有十住就能安住般若的体，就是佛之住，一切诸佛之住；但是没有佛行，没有行就是坚定一心，就像我们粗念阿弥陀佛，获得清净，清净出来能够证到实相。实相是“则生实相’，不是“即是实相”。什么叫“生”呢？生具有相续。
你看，“世尊，若复有人，信心清净，则生实相。”这个生就是相续的意思；生实相，不断地真实无我的法身流露出来，得清净体，就是无住，我慢慢的变成是个大空洞，因为你融到法里面没有我了，走路吃饭，不知道走路吃饭，睡觉不知道睡觉。不是我走路，不是我吃饭，不是我睡觉，你一直在那里没有我，一直安住在那个体里面。所以现在你在上殿走路啊，在相上面一直在念“阿弥陀佛”，见相不知相，相是非相，你看到一切相就是阿弥陀佛，一直相应一直相应，达到什么样的境界呢？吃饭不知道吃饭，睡觉不知道睡觉，走路不知道走路。你慢慢的清净心生出来了，生出来后会怎么样呢？则生实相，心净则土净，外面清净了就代表心清净，外面不清净你的心清净就是假的，外面的清净就是你心中的清净；不是说外面的东西见境生心？你里面清净外面不清净是错误的；土净则心净；你念阿弥陀佛，念到外面没有是非了，那就代表你心清净了，外面还有是非那你的心清净还是假的，那叫感官清净。讲你好话就清净，讲你不好就不清净了；那是邪见，根本是不信佛的人干的。如果你外边没有是非辨别出来了，那个才是真正的清净心，那个则生实相。不离相则见实相，无住是相，相就是无住，不离相而无住，清净就是相体，此相此体不二故。所以你走在外面，没有我相人相众生相寿者相，那个才叫做“则生实相”。有生必有相续，生实相，那你实相出来了，还有一个我见啊。
为什么不能亲证八地菩萨，不能亲见三十二相八十种好呢？因为你没有回向法界，没有利益众生啊！为什么呢？因为十行十住是信位体，十住只是觉性，十行是破除妄体。就是说把你实相显现出来，你的妄体就灭了，光明出来了，黑暗就消失了；光明不断的显，黑暗不断的灭；你光明顿出，黑暗即灭，所以有大智慧之人，光明出来，就顿生光明之心，马上就悟道了。但是我们往往有习气在那个地方；我们现在坐在那个地方，不断的想着我的家我的家，那个叫做无明。什么叫无明呢？不断的回忆过去的习气，事实上你本身就在此岸之中了，但还是不断的回忆彼岸，你站在此岸，望着彼岸；就像台湾看着中国一样，不断的瞭望，两眼泪汪汪的；其实你已经在彼岸站着了，你干么要这么思念他呢？我们不断的去观照，把此岸彼岸的心给断掉，断掉了，彼岸就解决了。是不是这样子就可以了？为什么还是不能见诸佛呢？你只有一个彼岸一个此岸，你彼岸讲多了，此岸体的是诸佛之体。
但是你还是要到彼岸去，就是到众生心想处，你怎么到众生心里去呢？就要修十回向品，回向就要修普贤行愿了，就要把你的心回向众生心，回到众生心成就法报化身，所以要回向法界所有的众生，这个时候回向心则能进到八地菩萨，你可以见到如来法身、报身、化身。如果你要是不回向十方众生，你报身也见不到，法身也见不到。你把观行品修圆满，也只是四地菩萨，十行十住阿罗汉。十回向品修完，你其实就是八地菩萨了。到了九地十地菩萨，那是从果位上修行了，那不是因位上修行，诸佛劝请，令其发愿，他有愿的体，必有愿的相，就有力，有力就能摧毁众生之迷；能够回光破众生境界，光明能照黑暗故，能够利益无量众生故，一照到众生跟前，众生就破了，这就叫做愿波罗蜜，力波罗蜜，智波罗蜜。那么修力体就要发愿，发愿是相，成就力故，愿的体就是八地菩萨，愿的相就是九地菩萨，九地菩萨叫力成就。如有这个手还不行，还具备了这个手的体，愿的体具足了，但是要把手立起来，而有这个力就能摧毁众生的黑暗，众生能安住啊，众生安住光明之中。
但是还要修后面智波罗蜜，修一切智讲般若，令一切众生成就般若之智成佛故。到十地菩萨还要讲般若，般若之前无非令众生以般若安住，然后说般若，令众生入般若之体，同得解脱。如果大心重故，闻般若就能证到八地菩萨，如果心很正的话，力量智慧广大，立即就可以超越；证到八地菩萨，但是在这末法时代的众生，像六祖再来的非常之少，不愿意当下承当，女众更难做得到了。做不到没有关系，最起码般若之初门一定要闻到。般若初门你不闻到那跟解脱毫无关系啊，你到西方极乐世界也是边地疑城，到西方极乐世界也是三品以下，不能见佛，花就没开，就是胎生，花开见佛是化生。上三品都是见佛的，是化生；下六品花不开，那是胎生；无量寿经的上三品上辈往生，都是见佛的，都是发菩提心与第一义谛相应者。
那么说为什么后边有个胎生呢？一个边地疑城呢？在观无量寿经中下六品不能见佛的，无量寿经没有讲六品，只讲三辈，三辈全是见佛的。就是说这个胎生六品，不能见佛。可以看出闻般若何等重要；你不要说我学净土法门不要闻般若了，闻金刚经自然会通达于般若的，如果你真正闻懂了一定与般若相应的，如果你听不懂闻一遍金刚经再来研究它，就不可思议。
我希望大家把般若经听了以后，再来听听我们平时讲的四十八愿；可能另有一番滋味。如果你不看金刚经能够会到此意，此人也是具备了解脱之相，所以金刚经也可以讲也可以不讲，无非令一切众生破疑故。因为我讲阿弥陀佛讲到这个程度还有好多人不信呢？对他会有怀疑；金刚经就是破除此疑；断疑生信。如果住里面不修回向，那你相当于色界天，大乘菩萨不会住空的，只要你修般若之心，虽然有般若之住，也不会住空的；有般若之行，也不可思议；有般若之力—回向；那更不可思议。有般若之行，有佛之住，叫做华严境界，但是不能够令回向，不知道一心遍法界，法界遍一心故。我们一天到晚喊度众生啊度众生啊，不知道此心遍法界故。应该以此心回向遍法界即是度众生，这个叫做回向品。因为你不知道以此一念与法界相应，为什么呢？此心无住与诸佛之心相应，无住之相相遍法界故，般若它本身跟遍法界相应。
但是你不通此意，还有我这个习气，我要度众生啊我要度众生啊，我理上已经通达，但是相上还是这样做。只知道以般若来安抚自心，不了解理事无碍、事事无碍。什么叫事事无碍、理事无碍呢？理无碍是自性涅槃，每个众生本自具足的，你没有悟到不能代表他没有，因为无住之自性我们本来具足的体，你有住的话也是因无住而生起的，没有无住哪来的有住呢？有住是由无住心而生起的。你没有无住哪来的三界呢？没有三界哪来的四相，没有地火风水哪来的身体呢？没有无住之心就没有四相，没有四相就没有三界，它是一体的；都因有住而生，执著而已，就生出诸法。就是万法唯识，三界唯心。无住体是本来众生的自性，本来具足的。如果你会于无住此识即破，跟无住相应，此住不二故，相遍法界故；相遍法界，你一做善遍法界都是善。虽然你不知道佛陀知道。我们一般认为我做一件小小的善事怎么跟十方诸佛心相应呢？怎么跟如来报身相应呢？怎么跟如来法身相应呢？我们却不知道你无住就是法身，你无住之相就是报身，你现在所拿起来的一念就是化身，就是众生的心，可是你现在执著于众生的心当然就一念拿起而已。因为你不会于无住，不会于无住之相，不会于无住之理，只会于无住之一件小事。这个事跟无住之理不相应。
你这一念，你寻找一下，说我这一念跟法界相应，我上哪里去做这一件善事呢？当然找不到了。众生心怎么找得到呢？只有菩萨心才能找得到。从这里面可以看出来，就是说不要离开这个境去找，确实这个境与诸佛心相应，确实你这一念和报身相应，跟菩萨相应的，但是我们不能对他生起信心啊！就是说“一念生净信者，如来悉知悉见”，无住之心，则生实相。只要你不著相即是如来，若见诸相非相，则见如来啊！诸佛如来都在这一念之中啊，你怎么不生信呢？我们众生此一念心就已成等正觉，你非要到处去找佛干什么呢？成佛说易就是当下一念；说难的话，你到处找就离开佛了，很远很远；当下一念承当，无处不是佛，哪个地方不在佛的境界里面呢？所以成佛那么容易的一件事情，我们变成很难。像六祖大师一悟全悟，只要这个体你了解了，一切俱是佛；这个时候他做什么事情，都跟这一念相应；刹那刹那的都是佛了，当下体就无住了。我们就不安住这个心，非要另外去找；佛陀真是干着急啊！我讲这个话的时候我也干着急啊！因为这一念我会到的时候，我知道念念相应的这个体真是不可思议啊，如果你发阿耨多罗三藐三菩提心，自利利他，法身报身化身现前的那一刹那，就是这样的东西我得到，凡夫相而成成正觉啊。
这一念觉性跟你一念凡夫心相应，觉门即生，般若门即开。你是菩萨，这一念叫做成等正觉啊；阿罗汉，这一念叫般若之门，法上面就断了；众生就是觉之路。你这一念才是你真正成佛之道啊！唯此一条路，除此路之外无有余法可成佛。为什么呢？离开此当下一念，没有般若之门，也没有成佛之道，也没有觉之念，所以说般若之门无非说当下一念。在菩萨道，离开此般若之门就离佛子，就不是佛的孩子了；而入此般若之门即是佛子；在你这一念会到的时候，就是佛陀的幼子。我们现在妈妈肚子里，你闻此般若这一念，在极乐世界花就开了，在此世界就是说从妈妈肚子里出来了，叫初生婴儿。文殊菩萨为初生婴儿；普贤菩萨是谓长子，在你闻此般若会于心的时候，叫初生婴儿；你已经初生了，才谓佛陀真子。可以看出闻般若是多么的重要；你不是佛陀的顺子，就是佛陀的逆子，做逆子是不孝之子，做顺子是孝顺之子。在你顺从这一念般若的时候，是真实之孝；如果这个境你在心中不立，即所谓逆子是不孝之子啊。所以这一念很重要的。
大家看“离一切诸相则名诸佛”这句话，如果你把这种意思意会到了，越看金刚经越有意思，越看金刚经越有兴趣；越看金刚经越能暗合于道，你不知道你自己已经会心于佛了，就像你喝水解渴了。你为什么长大了，你怎么长大的，我不知道（暗合于道）；谁知道你怎么长大的？因为我吃大米，吃大米怎么跟你长大有关系呢？暗合啊，你要找一个“我怎么长大的”那就麻烦了。饭吃下去就可以了，要想怎么长大干什么呢？你不自找苦吃吗？所以叫暗合于道，你不断的这样子去思维暗合于道。若见诸相非相，则见如来；离一切诸相则名诸佛，我相即是非相，如果要是这样的知道这个体，就是成就如来第一稀有功德。大家要知道我们没有闻到净土法门之前，我们不可以离开般若之法，就是住—-般若之住，行—-般若之行，回向—-般若之回向。没有这个三心就不能获得地位，你必须要经过的过程。有人来得快，有人来得慢而已；一念精进，快速啊！
大千世界的劫数，有八万四千劫。有一劫二劫，寿命有短有长，精进有大有小，我们的精进心跟我们的劫数是一样的，为什么我们现在是八十岁，还有人是八万四千岁？为什么天人一天相当于我们五百年？为什么我们一天相当于地狱下面二万年？相当于饿鬼道二千年，相当于畜生道一千年？为什么蚊子七天相当于我们一生？这个里面到底是寿命长短，还是人心态的问题？大的生命和小的生命确实是时间是一样的，是个抽象的，我们修行的这个体也是不可思议的，也就是说蚊子他的体积小，他过一天相当于我们过很多年，我们不能以我们的寿命来看蚊子，对于蚊子它的一生也很痛苦。我不是一直讲吗？孩子在妈妈肚子里面相当于五百年，人死时四大分离相当于八千年，地火风水各分离二千年。那个死的人的意识感受是八千年；小孩在妈妈肚子里五百年，不过十个月而已，但对他而言，上刀山下火海，寒冰地狱各种苦役无不感知，无不承受，五百年时间一点也少不了。
释迦牟尼佛在妈妈肚子里面，还度一方众生啊。释迦牟尼佛三次成佛，一次在天道成一次佛，入胎成一次佛，度了一批人，出生又成一次佛度一批人。但是我们在妈妈肚子里干什么呢？受苦啊，什么拔寒地狱，寒冰地狱，刀山火海所有的苦无不在“受用”。那个地方没有身体，都是意身，你想什么就出来什么，过去的业报显现的时候，一念蕴起大火烧山，整个世界到处都是火海。所以孩子生烦恼时妈妈就会痛苦啊；妈妈不会养孩子那孩子会更加痛苦；那个孩子越苦，时间感受就越长。又像等公车，五分钟相当于一小时，我们在着急的时候，看似五分钟，实际比一个小时还长；钟上的那个空间不能代表时间，那个是个死东西，如果跟它转，一定害死人，快乐时，时间很短，烦恼痛苦时时间好长。地狱地下痛苦等待，当然感受时间长了；胎儿在胎中等待那个时间多长；想一想那五百年你怎么过啊，你还准备投胎吗？你现在人间都不想过了，还想下辈子投胎吗？我们现在一百年都是如此难过，还想下辈子去投胎吗？况且五百年出来后还不知道会怎么样呢？
我们有一个体是非常重要的，我们修行的一天的功德是非常不可思议的，弥勒菩萨本来应该是先释迦牟尼佛成佛的，但释迦牟尼七天精进故，超越弥勒菩萨而先成佛。本来这个时代是没有佛成的，弥勒菩萨出世时人寿八万四千岁，时人的福德非常的好；很多佛都是在福报俱足时而成佛的。释迦牟尼佛用神力、大智慧精进之力超过了弥勒菩萨而在此五浊恶世成佛；度化我们这些福德都还十分不俱足刚强难化的众生。释迦牟尼佛大精进故，来此娑婆世界，此恩何其深厚啊！悲华经中讲：时五百弟子及，阿弥陀佛等皆在佛陀面前发愿，成就清净庄严佛土，独独释迦牟尼佛发此娑婆世界成佛的大愿，可以看出我们所以能在此世界遇到佛法的善缘，皆是释迦牟尼佛精进所赐啊！
我们五浊恶世成佛难，若人精进故则快速，末法时代你能精进更不可思议。所以若人在此世界般若精进故，能极快的把你的业障除掉，能够亲证佛果啊，这个功德现身成就。不可思议之妙德！在此世界微浅之一点小功德也比他方世界大功德强。比如人家骂你，随便的慈悲心安住，比他方佛土的庄严都要厉害。为什么？此世界为大悲之根啊；就像树没有根肯定倒掉，所有的世界都没有此世界的根牢，都没有此世界悲心最重，苦就悲心重。在此世界随便的发起慈悲心，都比他方世界的功德要大；此世界悲心最重，佛成就的力量最广。所以我们在此世界修行的功德，在般若体里面相应的这种功德，随便的生起柔软之心，都是不可思议的。所以我们眼睛见光，耳朵听音，……都应该生起无上的信心，对其中微浅的柔软之心都应该生起勇猛的信心，这样的人啊也是不可思议的。对此世界色声香味触法，眼耳鼻舌身意随意的生起柔软之心，般若之心，慈悲之心，比他方所有国土的功德都为殊胜。我讲法的目的是要大家在此世界要生起无上佛的信心出来。
南摩阿弥陀佛。