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《净土念佛四十八赞颂偈》（十三）
《赞念佛专向行》
十方诸佛无量寿出，普贤行愿彼国圆满。
菩提心愿偏向西归，依念佛果为因地心。
六度万行值诸德本，不取不执心心回向。
因地果觉何曾来去，西方净土自性庄严。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十三个偈子：《赞念佛专向行》
“专向”就是专一向西方净土的意思。《无量寿经》里面三辈往生，都讲到一向专念。

上辈往生者，出家梵行，大修功德，发菩提心，一向专念西方极乐世界。出家人大修功德，这个大修功德就是佛的功德，出家是无为的功德。出家人所做的任何一件善法，都属于是无为大功德，出家人供花、扫地，或者在佛面前做任何一个功德。出家是无为相，无为是代表佛，所做功德即是佛心所现，出家人所做的功德都是佛的功德，叫大修功德。

发菩提心就是一切功德，都以菩提心为根本，什么叫菩提心呢？就是你所做的功德都是上求佛道，即是一切法空，下化众生，即是一切法有。在此世界，一灯、一花、一果，乃至于扫地，打扫卫生，干活这一切一切善法的体是空的，叫供养诸佛，诸法相空。经云：诸法空相，若见一切诸相非相，则见如来，这个就是佛心，但是不离众生，修一切善法。经云：发菩提心，修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提，这个就是从相上讲的，相上就是利益众生。在佛性里面现的一切相，都是为了利益一切众生，就修一切善法。修善法干什么？利益一切众生，是因为有众生就有相。

世间的人要不就做善相，要不就做恶相。恶相令一切众生堕地狱，善相可以令一切众生升天堂。你发阿耨多罗三藐三菩提心，就是佛心，而修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提心，这些善法是令众生成佛。同样做善事，有的只能够令众生升天堂，得人天福报。有的无为善法是令众生可以直接解脱。

什么叫出家人讲大修功德？大修功德就是自利利他，对自己来讲，出家要了知无为，一切善法是无为心里面显现出来的，我在做善之时，了本善的体就是心法是供养诸佛，上求佛道。
上求佛道就一定要了解一切善法即是空相。但又当即不离相，就是众生，下化众生，众生依相而立，但众生相不可得。执善法就是善道众生，执恶法就是恶道众生，没有善法，没有恶法，就没有六道轮回，明了众生不可得故，即度尽一切众生，无众生可度，虽然修一切善法，只是让众生安住，我们为什么不做恶法？是因为做恶法会令自他堕地狱、恶鬼、畜生的境界，自作恶法众生会依止于恶法而下地狱。

对于一位菩提心者，应该以善法而安住众生，自度就是自己要知道，然后要让众生知道。
三辈往生里面，都讲发菩提心，只要你发菩提心，不管是上辈、中辈、下悲，都是圆满见佛。而你不发菩提心，那就是迷，若迷虽然修善法不能成佛，只能升天，也不能令一切众生成佛，为什么呢？因为你自己都不知道，怎么会给予解脱法度众生呢？

大乘根性的佛法主要讲的是菩提心。
我们的出家无为修诸善法，本体就是上求佛道，下化众生，知道吗？善法体空即上求佛道，因为此相即空就是佛性，再也没有另外佛可求得，不离修善法，当体即是空，即是上过佛道下化众生菩提心，你修这个善法是众生所依止，这个善就是众生依止，没有这个善众生没有依止的地方，不是善就是恶，总是住在一个法上。没有法，众生没有依止，所以众生不可得，这个善性本身相即是众生，就是下化众生，众生即法相，相不可得，你观察众生不可得。
上求佛道，无佛可成。下化众生，无众生可度。
你发菩提心修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提心，了解出家这个体，本身就是菩提心，要认识到这个菩提心，出家的这个体，本身无为，出家非出家，是名出家，即是菩提心。

中辈往生者，虽不能出家，多少行善，饭食沙门，幢幡宝盖，种种供养，四事供养三宝，就是多少做些功德，发菩提心，一向专念。这个就不同了，在家人没有身出家相，会依止于三宝法，做种种供养。常常以幢幡宝盖，四事供养出家人，汤，药，床，衣供养出家人，这叫着依止于三宝，多少修诸功德，也是要发菩提心。
上辈中辈都是要发菩提心，菩提心是佛法修行发心根本，众生都可以发菩提心，在家发菩提心的人，在上求佛道，下化众生，饭食沙门四事供养，幢幡宝盖庄严道场时，相上来讲，三宝是体，供养是相，体相不二供养即是菩提心，从理上说菩提心是供养体空是佛性，相有即众生心，性相不二是名菩提心。

在家居士发菩提心在供养做一切善法，而这个自体本身即是佛性，你供养三宝只是善法还之本位，供养诸佛，亦是无佛可成。你在饭食沙门的时候，三宝是一切众生所依止。在家居士不能让三宝来依止与众生。

有了三宝的住持，众生就会来皈依三宝。你饭食沙门，供养出家人，四事供养，这一切善法，是指护念三宝住世，令众生有所依止，就是这个意思。
这一切善法从上辈往生里来讲的话，他是一体的。出家无为梵行，发菩提心，上求佛道，下化众生，也是在做善法。无为善法即大修功德，
而中辈在家居士也在做这些善法，但是菩提心是一不是二。不出家但修供养三宝之体，即是菩提相应，上求佛道供养三宝，下化众生，在你供养法事，是众生心法所依止。
你要了解所有众生都是依止于三宝，三宝是为众生之体，众生是三宝之相，众生不可得，诸佛不可得，菩提心果即是十方诸佛空相，菩提心因即十方众生心相，空有不二即是菩提心。
出家人和在家人都有一个共同体，发菩提心一向专念，这个一向专念，就像我们学净土法门。
不为自己求安乐，但愿众生得离苦，这是大乘的观点。诸恶莫作，众善奉行，自尽其意，是诸佛教。大乘的佛法发菩提心上求佛道，下化众生，都是以众生为根本，我们修大乘佛法，一定要认识到这一点。不是为自己，当为一切众生发菩提心，所做的一切善法都是上求佛道，下化众生。在上求佛道要了解诸法空相，在下化众生了解众生心相依止，所以发菩提现前善法是不可思议的，为什么？发菩提心体上的善法，上即诸佛现前，下即众生依止，诸佛体空，并不是断空，不是莫须有的空，《金刚经》对执有的人讲无我相，无人相，无众生相，无寿者相，当体即是性空。对执空的人讲无我见，无人见，无众生见，无寿者见，当体即是妙有。
《心经》里讲，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
不能只讲色不异空，空不异色，但还有一个色即是空，空即是色。色即是空是代表自性，空即是色是代表众生，心、佛、众生三无差别。
众生是色，佛自性本体是空，空即是色，色即是空，就是众生就是佛，佛就是众生。离开众生，没有佛可得，离开佛，没有众生可得。不能够离开众生说佛，也不能离开佛说众生，心、佛、众生，三无差别。你发菩提心，即心，众生跟佛是一体的，心、佛、众生三无差别，是一念完成。

很多人皈依的时候，只是皈依三宝，只知道有一个皈依，但是皈依之后干什么？他不知道。没有修法门的概念，不知道出离心，什么叫菩提心，也不知道亲近善知识，不知道什么去修行般若，对大乘经典一概不知，只为求自己感官一时痛快，开心、快乐，只为自己获得一种安心，却没有学佛的方向，一般刚刚学佛的都是这种状态，但是真正的进入出离心求解脱，到觉悟心发无上菩提心过程，真正的发起菩提心时，世间出世间法都会顺从菩提心求得利益，若没有发无上菩提心，等于没有根本，你世间出世间法就会乱，没有菩提心就没有根本，你就不知道活在世上干什么，有了菩提心以后，你就知道活着要干什么了，就是这个意思，所以我们一定要把握好菩提心正确解释，你不发菩提心到寺院来干什么？来出家确不知道为了什么，正发菩提心时即是上求佛道，要闻思了解诸法实相，我要下化众生，建立种种方便。
如果你没有方便，众生不知道从哪个角度上面去求解脱，你不知道诸法实相空相，自度不了，你得了解诸法实相，要了解如来方便，佛陀在修行的时候，他有一个愿望，不管哪一位菩萨都有愿望，什么愿望？菩萨希望自己能获得根本智，即是佛性。方便智即是遍一切空智，道种智，一切种智。我们发菩提心到西方极乐世界要求得诸智，根本智即是佛性，一切智就是遍空智，获得一切道种智，道种智就是种种方便，每个众生都不一样，要建立种种方便，有的坐车子过来，有的坐飞机过来，有的坐船过来，每个人都不一样，但是你必须坐船来的，要造船，坐飞机来的要造飞机，坐火车来的要造火车，所以每个众生不一样，你必须要有种种方法来接引他们进来，这个叫道种智。但是你不能因为修道种智而迷惑了，把根本智给失去了，佛一切种智就不会现前。

最后一个下辈往生者，下辈往生者就是，此人又不能出家，又不能够修诸功德，但对佛法不怀疑，发菩提心，一向专忆，跟上中辈不同，上中辈是一向专念，下辈是一向专忆，忆念西方极乐世界的依正庄严。
《观经》里面的念就是当下，专忆念，这个专忆西方极乐世界，第七观里面讲，忆西方极乐世界的依正庄严和西方极乐世界的种种圣境，莲池、树，及种种境界。
到了第八观、第九观、第十观、第十一观，是观佛菩萨的相和莲花座，观到十二观叫普观，就是把自己想到在西方极乐世界，在莲花之上，自己被阿弥陀佛已经接引在莲花中，这样的观想，忆念。到了第十三观就变成我们在生活中，现前丈六金身，西方三圣，知道这是阿弥陀佛，这是观音菩萨，那是大势至菩萨，就这样观想就可以了。
我们忆念阿弥陀佛，后面又乃得一念，还是要得一念。这个一念是什么一念？（念）字上面是今天的今，下面是心，今心为念，当下的意思，当下一念，这个一念即是觉悟佛心，无我及无我所，一定是破我相法相。前面上辈往生一念和中辈往生是一念，下辈往生也是一念，都是一向专念西方极乐世界。
这个一向是什么？即是菩提心，上求佛道下化众生，这一念菩提心念佛求生西方即是因地菩萨心性，上辈出家功德，中辈供养三宝功德，下辈忆念三宝功德，都是菩提心相。

《妙法莲华经》云：不坏世间相，是法住法位，就是这个意思。不坏世间相就是出家，不坏上辈出家大修功德，不坏供养三宝多少修善功德，不坏忆念三宝功德，发菩提心一向专念阿弥陀佛。不坏世间相，就是不坏众生方便发菩提心，一心专向阿弥陀佛，即是是法住法位，虽然我出家做功德，供养，忆念不违上求佛道，不违下化众生，这个就是发菩提心一向专念，是相应的西方极乐世界。

一向专念，你学净土法门，《无量寿经》前面讲四十八愿，后面才讲三辈往生。这三辈往生一向专念是建立在四十八愿后说的，就像《观经》里面韦提希观察西方极乐世界，无量依证庄严以后，发愿要到西方极乐世界。问如何往生西方极乐世界，释迦牟尼佛说，韦提希，看到太阳下山吗？观是西方，你就这样相信，发愿，太阳下山的地方就是你向往的西方。所以先有西方净土，后有观想，观想的目的是向往西方。
《观无量寿经》也是，《无量寿经》也是，《无量寿经》里面先有西方极乐世界的圣境而发愿，所以三辈出家修诸功德，大修功德，或不出家，但是饭食沙门的功德，忆念阿弥陀佛功德，都是发菩提心一向专念，依托宣布四十八愿体，与阿弥陀佛极乐净土体，顺释迦牟尼佛所指的方向。依阿弥陀佛的四十八愿而发心，这种心就是愿到西方极乐世界而这样去观照修行，一切修旨归西方叫做一向。
你现在就像我们现在出家一样，我们做功德。释迦牟尼佛来告诉我们，阿弥陀佛西方极乐世界的圣境，西方极乐世界阿弥陀佛的四十八愿，你要到西方极乐世界去吗？你应该这样做。出家梵行，大修功德，发菩提心，一向专念，就可以到西方极乐世界。大修功德、无为之心就是胜义心，修一切功德，若人精进故，现身能见阿弥陀佛，这就是上辈往生的概念，出家人，如果你了解念念无为，见阿弥陀佛并不是很难的。
我们在寺院出家，你要了解出家无为，出家无事大修功德，即一切善法，扫地、干活，你要了解这个体有上求佛道，下化众生的体，你放生，你做善事，你扫地，这是所有众生所依止的，你以菩提心做善的时候，这个善法有多少众生在里安住？解脱的没有解脱的，已经住在菩提心里面，还有的没有发菩提心的，但你以此菩提心，扫地的这个善法，是无量的众生在善法体上安住，这是不可思议的功德，以菩提心修一切功德都是不可思议的，可以安立无量无边的众生，按照《普贤行愿品》你发菩提心修一切善法，十方诸佛面前都有一个你在发菩提心，在修善法。菩提心就是普贤行愿，在你发菩提心这个体上，所做的一根针的功德，都是十方众生所依止，十方众生善根、福德、因缘所依止的地方，十方众生发菩提心，都是从菩提心里面发出来的。在你发菩提心的时候，所有众生所依止，只是你不知道，虽你不知道，菩提心并不会忘失，不会白做，你要了解你现前的所做的一切善法是在菩提心上。
你有没有菩提心，所做一切善法，上求佛道，下化众生的菩提心是一切诸佛所住处，不要另外去找佛，一定就在当下扫地、干活的时候，里面发菩提心即是诸佛所行，若不发菩提心即是你妄心。
你了解菩提心的功德有多大？菩提心的功德在《华严经》讲，菩提心的功德，就像千日太阳一样，如同虚空大地一样。佛陀讲菩提心的功德，《华严经》弥勒菩萨品，介绍一百多种比例菩提心的功德，我们要问自己修行有没有菩提心，在做一切善法，生起菩提心力量是不可思议。菩萨具足菩提心对这一切法生不可思议信心，所以一切法都非常尊重，菩提心中一切善法，都了知功德广大，不只是在寺庙里面做，在生活中任何一个地方，以菩提心做一切善法都是在供养三宝，菩提心就是三宝的体。
三宝以菩提心才能够摄持，如果没有菩提心，到寺庙里来也是虚假幻作，只要你有了菩提心，任何地方都变成平等性的功德，虚空都变成功德，干戈变为吉祥。如果你没有菩提心，到寺陀只是一点微福，没有菩提心，就无根本，心是自乱的，他没有总持，有了菩提心真的是不可思议。我们要认识到菩提心的重要性。

在下辈往生里讲一向专忆，他虽不出家也不能做功德，但是他有忆念三宝功德，忆念三宝功德，三辈如同身、口、意，上辈身出家是代表身业，中辈修诸善法是代表口业，下辈忆念三宝是代表意业，看到没有？意业就是忆念在想，西方极乐世界的依正庄严，忆念阿弥陀佛，叫意业。以菩提心念阿弥陀佛修三辈善法，是不可思议。
信愿念佛即是菩提心。众生对阿弥陀佛的菩提心并不认识，就不知道阿弥陀佛名号是什么，阿弥陀佛名号即是佛的菩提心，佛名是诸佛之愿体，是众生之所依，佛号自身即是念佛三昧，一切诸佛即在念佛三昧，海印三昧，华藏三昧，摄持了十法界所有的众生，众生念佛时即入诸佛三昧中。

下辈之忆念阿弥陀佛即是菩提心，中辈之供养三宝亦是菩提心，上辈之出家大修功德亦是菩提心，都具足了菩提心，发菩提心即是开显本具的菩提心，菩提心就一直隐在三宝名号中。三辈都有发菩提心，只是让我们开显菩提心而已。三辈往生都要我们发菩提心，为什么要说出来呢？是要我们把菩提心显出来。

就像《阿弥陀经》说西方极乐世界众生见到七宝莲池八功德水，皆悉念佛、念法、念僧，这个就是自性菩提。
所面白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，在宣法音时，众生皆悉发起念佛、念法、念僧，众生之心，这个心就是发菩提心。具足菩提心和发菩提心，一个是隐，一个是显。
显出来我们每个人都是佛，为什么还要成佛？如果不讲成佛，你就永远隐显不了佛性作用，如同虚空具足一切妙音，若不叩之，什么音声也不会出来，必须要以你成佛的这个名词和发心，才能够显出你自己的佛性作用，但是你必须要有成佛的念头，才能够把你自己的自性作用显出来。你不愿意见太阳，太阳在你面前你也看不到，但是你见到太阳，发现你早就在那个地方光明无量，是同样的道理。
就像我们找爸爸一样，你不想见到爸爸，爸爸在你面前也看不到，你想找爸爸，发现他早就在你身边了，一样的道理，世界上很多东西都是这样的，就像那只蚂蚁一样在这个大殿里面，它不知道大殿，即是在大殿里面，也没有用，它如果要想见大殿，它本来就在大殿里面。所以要显出一向专忆的心，出家梵行及修诸功德的相，发菩提心，专向西方极乐世界的心，真实证菩提心心相应，证明三辈往生与菩提心不违。

为什么有上辈、中辈、下辈呢？
上辈往生，是指身口意业全依菩提心安住。智慧大故。
中辈往生，还有身体的执着，口意业全依菩提心安住，智慧中矣。
下辈往生，身口业都还有执着，意业全依菩提心安住，智慧下等。
但是都是顺释迦牟尼佛手指归心净土专念阿弥陀佛。

上辈、中辈、下辈。
上辈根性，身口意顺法修行。
中辈根性，口意顺佛法修行。
下辈根性，唯意顺佛法修行。
净土念佛法门属意根圆通门，三根普被，顿利全收，上辈和中辈都是安住在身口意法上，身是佛身，口是佛口，意是佛意，下辈意忆念阿弥陀佛的人，也不可思议。
但是在 娑婆世界里的上辈、中辈、下辈。是指此世界中辈往生的人的智慧，要比上辈往生的人差一点，下辈往生人的智慧，要比中辈往生的人的智慧要差一点。但是往生到西方极乐世界是平等无二是无差别，只是在此世界有功德大小。
比例来讲：我在这个地方出家，肯定功德比大家大，我的出家身体善法都是具大修功德。出家自然而然做一切善行功德都是三宝的功德，古人说，在家男众念一遍《地藏经》，在家女众要念七遍才能同等，所以在家人做善，不可能比出家人做善功德大，出家人念一遍《地藏经》，在家人念《地藏经》几千遍也没办法比。
如果你一个俗家人又不晓得善法供养沙门，三宝在你面前都看不到，不能建立上求佛道，下化众生的体，那么你忆念三宝，忆念西方极乐世界的依正庄严，也是可以的，不能够身出家大修功德，又不能善法供养沙门，又不能意忆念三宝，也是上辈子没善根没福德没因缘所感招的果报。
你为什么不能出家，大修功德？因为你上辈子没有智慧，你为什么不能够修诸功德，饭食沙门呢？因为你上辈子没有福报。为什么连佛都不能忆念三宝呢？你肯定上辈子没有结三宝因缘，导致这辈子闻佛的声音都闻不到，更不晓得忆念西方极乐世界的依正庄严。那就证明你上辈子很差，如果你这辈子能闻佛，皈依，发菩提心，出家，供养，意念三宝，那你有上辈子肯定是不可思议的因地感招。
你不要考虑到你上辈子有多大的福报，现在你的佛什么样的善根就是，多闻佛法，多忆念三宝，往昔的善根都可以能过你的勇猛发心而现在成熟。

我们修净土法门就应该按照四十八愿，三辈往生来观照思维，三辈在汝一身，出家，供养，忆一心摄起更好，发菩提心，一向专念西方是根本，这个一向专念，不是坐在房间里念阿弥陀佛，不是这样的。

是出家梵行相，修诸功德相和忆念阿弥陀佛相，你的身、口、意都是偏向于阿弥陀佛西方极乐世界的依正庄严。无量寿经中就是上辈、中辈、下辈都是娑婆世界中显出来。你随顺释迦牟尼佛法行，那我修上辈往生也可以，我修中辈往生也可以、我修下辈往生也可以，你说你不能出家大修功德，又不能供养三宝多少善行，那只能意忆念阿弥陀佛，那你就下辈往生。

有人虽然出家，但是他只能具足下辈往生，或者中辈，为什么呢？因为虽身出家，却不修梵行，常破梵戒。有的居士供养三宝修诸功德，却都是世俗心态，全是贪、嗔、痴、慢、疑，迷恋人间，都是自私自利造麻烦，那他只能是意忆念阿弥陀佛下辈往生。也有在家出家，根本就不会意忆念三宝，更不会忆念菩提心，身体在念佛，心却贪恋红尘，名利声色，下辈往生也去不了，身心在远离佛法，这样的人挺麻烦。我们不能带着侥幸，一定要真实的跟经典相应，上辈也好，中辈也好，下辈也好，顺从佛语，依法修行，决不能错误安自己想法修行，不能够自己瞎编瞎造，不能够把自己安在不正邪知见的位置，三辈是我们的对照，但是一定要依三辈往生理事修行。
忆念有两种：一种是忆阿弥陀佛功德，发菩提心要往生西方极乐世界，所以要忆念三宝功德，阿弥陀佛功德。二种是我为什么要忆念三宝及阿弥陀佛功德？因为三界火宅，娑婆世界危险，忆念自己的恶业三途出没无期，忆念自己无始以来六道轮回的痛苦，忆念自己无明分别执着无有出离之期，现在唯有忆念阿弥陀佛名号及西方极乐世界依正庄严，才能解脱，阿弥陀佛有大愿故，若人忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛光明就在脚下生莲花，头顶有无量诸佛现前，宝盖随从，观音势至及无量大菩萨来奉行左右，我们遇见阿弥陀佛不在怀疑，随时随地专忆念阿弥陀佛。

在这个中间要忆念信心越来越大。忆念越来越大，因为这个是跟佛心相应，跟菩提心是相应的，一定要跟菩提心相应，我们到西方极乐世界一定要跟菩提心相应。我们专忆的时候，忆念从相上，从事上，从念头上，从意根上，从口业上，都可以达到一种忆念阿弥陀佛。
文殊菩萨在《文殊菩萨问事经》 里面说：“一个蒲团一个房间，面对西方，专忆阿弥陀佛。”要面对西方专念阿弥陀佛，并不是单一的专念阿弥陀佛，知道吗？他要面对西方，就是你想着去西方而念佛，就是一向专念。就光专念阿弥陀佛，就这样不停的念阿弥陀佛，不一定到西方，没有信愿故，就这样不停的念阿弥陀佛，不一定到西方。你一定要看着西方，表信愿体。

我们看着西方的时候有几种观想法。

第一个就是观想太阳下山的地方就是西方体。
第二个就是只要是有相，你都观想是西方体。
就是你眼睛看到的，耳朵听到的声音，及一切六尘相，你就观想这是西方，东方属空，西方属有，东方是法身，西方为报身，报身是讲功德，法身是讲空性。只要是有的地方，一定是有，是功德成就，属西方，就是根尘都是有的，你都想是属西方，你想是西方就是西方。
阿弥陀佛有愿力随众生心想而显现，只要你想着西方就是西方，这个世界改不改变，我们的身体改不改变，无关紧要。最重要的是你的念头向往西方，这个观点改变了就可以了。因为是我们真心随念想往生西方，世界和身体都会随着妄想消失，不需要给什么交代。所以这个世界到底是不是西方，你不要管，你就想是向西方，佛陀随着你心念显西方。
第三个看到佛像就是西方，你看到佛像就是西方，你看着阿弥陀佛像，你就观想即是西方体。
第四个名号就是西方，你随手写一个名号南无阿弥陀佛贴在那里，那个地方就是西方，这个名号的声音就是西方，把一个名号贴在墙上，墙上就是西方。

只要是名号的地方，佛像的地方，或者看得见的地方，或者太阳下山地方，都观想成西方处，你心里在一切处都建立西方一念，叫一向专念。
你念的阿弥陀佛，修诸功德，或者出家，这些都是心偏向于西方，就像一棵大树一样，不管怎么修，目标都往西方的倒，到最后面一定会倒向西方。
在你生活中，信念就是偏向于西方，在此世界怎么修都往西方走，知道吗？就像你手上拿着一个弓箭，这个弓箭是什么东西？就像我们修六度、布施、忍辱，在生活中做一切善法，你拿着弓把弓拉的紧紧的，这个叫力。你布施、持戒等等一切因地善法都在这个箭头上面，这个弓就好比是你所有的愿力，把弓拉的越长，力量越大，但是你这个箭头一定要偏向西方，偏向西方，只要你把弓一放，那个箭头就直接的射向西方，所以你布施、持戒、忍辱、精进、禅定、所有的善法，随着这个箭头射向西方。你这个箭头要瞄准，你的力量就是六度，这个箭瞄准方向很重要，但是你没有这把箭就麻烦了。没有这把箭怎么去，这个世界所有理、事、行、相、境、孝顺父母，敬事师长，修十善业，所有的善法，就是一把弓箭，你就是弓箭手，射的方向就直指西方极乐世界，在祖师们讲叫万善同归一处。南无阿弥陀佛。

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以下文字根据录音整理：

南无阿弥陀佛。过完五斋之后和演愍法师，在大雄宝殿绕佛的时候，他就聊到今天居士在亭子里聊到一些问题，我感觉到他讲的话，几乎可以解决我们很多的问题。包括居士夫妻之间的规则缺少一些什么，修行人为什么放不下身见，对修行上面。还有佛陀的言辞，不能表达佛意，佛陀再讲法，也不能把佛陀的真实意义给表达出来。
我听了之后，感觉演愍法师的思想非常的超越。今天晚上请他给大家讲一下开示，他最近学的是小乘的佛教，这些观点呢也可以。因为大乘、小乘是不二的，可以互相串习，如果大家用心听的话，可能在心的另外一个角落能打开一扇门。我们请演愍法师给大家讲开示。
南无阿弥陀佛。今天在这里讲，说实话有点紧张。因为中午绕佛的时候，其实就是随意而讲的，而且那种讲是比较轻松的。今天在这里讲，多少有点紧张，为什么紧张？一个就是有点刻意，说实话，我是这么认为。因为我觉得任何的法，都是在一种自然的状态，或者是在一种很舒服的状态说出来，才是比较能够有更深刻的体验，能够有更深刻的这种感受的。
今天我就讲一讲我对于佛法，或者对于佛法在修行，佛法当中的理解，以及一些感受。
首先我讲三点：（一）戒、（二）定、（三）慧；
一般人觉得，对出家人来讲，戒、定、慧这个东西其实太简单了，无非就是什么戒律，禅定，还有智慧。其实在这简单之中还有更深层的含义。有更深层的意趣在里面。
（一）戒；
什么是戒？一般人，或者一般的居士想到戒，就想到五戒（杀、盗、淫、妄、酒），而我们出家人想到菩萨戒，比丘戒。
最早的戒是从哪里开始呢？其实这个戒在佛之前就有了，但是没有说这个戒是从什么时候来的。但是据我的感受这个戒，是从远古的那个佛那里流传过来的，为什么？因为这个戒的内涵，教人们如何克制自己的欲望，克制自己的贪、嗔、痴。
人，为什么之所以为人？就是人能够克制自己的种种的贪、嗔、痴。而动物不行，动物会为了自己的肚子饿，去捕食猎物。为了自己的淫欲，去进行种种的生育。而我们人可以通过我们的理性，通过我们对于自身的克制，能超越这种生物本能的一些东西。这个就叫超越。戒的意趣就是告诉我们，我们可以超越，我们可以处理，我们可以成佛，这就是戒最初的含义。
（二）定；
戒它有它的作用，戒的作用是什么？戒的作用就是能给我们产生一种稳定的状态，称这个叫定。
何为稳定的状态？你一旦遵守了一些规则，当你在面临一些事情，或者在面临一些状况的时候，你的内心能够无所动摇，你不会因为种种事情会起高兴快乐，痛苦，烦恼，你面对这些事情你不会被这个事情所束缚，不会被这个事情所牵引，所以戒能够生定。
（三）慧；
什么是慧呢？慧其实就很简单，就是你明白戒，持戒能够生定，这就是慧为什么？我们常说一个东西，你知道它，你知道你并不代表明白，明白并不代表做到，做到并不代表证得，这是一个次第而行。
你知道戒他有他的功用，但是你并不明白戒的内涵是什么，就是你知道但是你不明白。当你知道戒，跟戒的内涵的时候，戒能生定。但是你知道并不代表你能做到，当你知道又能做到的同时，并不代表你能证得。
这所谓的证得是什么？就是你能证得初果、二果、三果、四果，你觉得你能证得吗？并不见得。
修行就是一个台阶，往另一个台阶，再往另一个台阶，一层层的走上去就是修行，而且修行是一个漫长的过程，就是一个方面，就是自己不能急功近利，就是我突然说我跳一级那不行的，因为你眼前的东西没有解决，你解决远方的东西，那肯定是不现实的，所以首先要解决你眼前的问题，什么是眼前的问题，就是最能困扰你，就是最困扰你能使你痛苦，能使你不高兴，能使你起贪、嗔、痴，而且是最迫切的事情，这个事情是靠戒来解决的。
戒的内涵告诉我们一个是该做什么，一个是不该做什么。我们通常说戒，戒到底是什么？我们说杀、盗、淫、妄、酒，这五条戒是对人讲的，是对人类讲的。但是呢，还有不同的戒，就像对菩萨说的戒就是菩萨戒。有对比丘说的戒比丘戒。其实除了这些之外，还有很多的戒，一个国家有国家的戒，什么是国家的戒？就是种种的法律。
比如：当一个人不遵守国家法律的时候，这个人会受到法律的制裁。举个例子来讲，这个法律制裁就代表苦，换到角度上来讲，你如果不持戒，你就会感到痛苦，就像法律惩罚你一样。
就那五条戒来讲，杀、盗、淫、妄、酒，这个痛苦不是国家能给你的，也不是某个人能给你的，他是这个世界的法则是这个世界的规律，是这个自然的规律，是自然赋予你的痛苦，如果你不遵守这些杀、盗、淫、妄、酒，这个自然，包括你自己本身都会赋予你这个痛苦，这个就是业。 我们常说因果，其实这就是因果。
再讲国家的戒，当一个人不守国家法律的时候，这个人会受到惩罚，当一群人不遵守国家法律的时候，这个时候这个国家就乱了，比如说这个社会会动荡，出现种种暴行，如抢劫、打架、斗殴都会在社会一定范围中兴起。这个就证明这个国家没有了定，不稳定。
进而说明为什么会这样？是因为这个国家的领导者没有智慧。再者说，就是这个国家的人民没有智慧。这就是戒、定、慧在一个国家中的体现。
再降一级，比如像公司企业，公司跟企业有公司企业的戒，这个戒就像公司的规定，公司的这种规矩。如果一个人不遵守这个公司的规定那这个人可能会被开除之类，当不遵守规定的人多了，你就发现这个公司各个方面也会不稳定一个是生产或者是业绩或者是盈利都会出现不稳定的因素。当你不遵守公司企业的制度的时候，你发现这个公司企业也会处于一种不稳定的状态，进而也说明为什么会这个样子？第一个就是这个戒律的不健全，或者是老板没有智慧，没有制定一个良好的企业的一个规则，或者这个员工也没有智慧，他不懂得遵守企业的这种规则。这就是戒定慧在一个公司企业当中体现。
我们再降一级就是家庭，其实家庭也需要一个良好的规则，这个规则为什么要制定？其实这个规则主要是稳定。就是家庭成员的这种平衡或者家庭成员之中，各种关系的对等，因为任何的家庭矛盾，任何的家庭问题都是源自于个人在这个家庭中得到了不平衡的关系。
第一个就是从物质上或者是从决策权上，或者是从这个关心、关爱上，一个家庭规则越健全，他这个家庭就越稳固，他这个家庭就越幸福，进而这个家庭，越能感到快乐安定。
一个聪明的人他会制定一个非常聪明的家庭规则，而且这个非常重要，就像《善生经》里面讲，礼拜六方，哪礼拜六方？首先就是恭敬师长、父母，然后你的妻子、朋友、儿子还有你的奴隶。现在基本上奴隶已经没有了，但是为什么要尊敬这六方？佛经里面讲，因为你尊敬这六方，他会给你带来利益，这种利益并不是就是看得见摸得着的，他是各方面的利益。
特别是这种精神上的利益，当你尊敬你父母的时候，尊敬你朋友的时候，尊敬你妻子的时候，尊敬你儿子的时候，尊敬你乃至是奴隶的时候，你会带来一种这种精神上的安定，同样你尊敬他，他也会给你带来一种反馈，而这种反馈也能使你感到快乐。当我们家庭矛盾产生的时候，你有没有想过，你有没有尊敬对方，或者尊敬你的丈夫，尊敬你的儿子，但是现在我们往往发现儿子不听话，或者是丈夫，妻子，种种事不顺你的心，但是你有没有想过，你有没有尊敬过你的丈夫和你的儿子。
我们在家庭生活中往往就是忽略了自身对对方的这种控制。其实每个人都有每个人独立的人格，我们没有权利去左右他，我们没有权利去控制他，我们只能做的是怎么样给他一个建议或者是怎么样去为他祝福，或者怎么样去帮助他，这是一个家庭成员该做的事情，退而求其次就是同样做到这一方面，同时还要为了家庭各方面达到一种平衡，这种平衡简单的讲就是物质上的平衡，或者说叫经济上的平衡，有些人发现，就是为什么要这么做呢？因为家庭也是需要维持的。
佛在《善生经》经里讲，这个家里的财产，应该变成四份，为什么要分成四份，佛陀讲了两份，取出两份用于事业。如果你做生意，如果做产业做一些买卖，你应该把你所有的钱的一半拿出来投入到你的产业上，为什么要这么做？因为当你把钱投入到你的产业上，你会有一个稳定的收入，而且这个稳定的收入是可以维持你家庭的稳定，因为你家庭的稳定才能使你的孩子、父母、妻子、朋友、师长感受到快乐，他们感受到快乐你才能稳定，所以两份应该投入到事业当中。
剩下这一半怎么处理呢？佛讲了，剩下那一半也分成两份，一份用于维持家庭的日常开销，就是比如吃饭、穿衣，各方面的日常开销。这一份其实是很大程度上维持了你家庭内部的稳定，像衣食住行，特别是你的孩子，特别是你的丈夫，特别是你的父母，会感受到安定。在这一份钱当中，你还要留出一部分的钱来供养你的师长、善知识为什么，因为当你供养他们的时候，你会得到一些不可思议的启发，这些启发可能会使你在任何方面都能得到受益，比如相你的产业，你的健康，你的慧命，你的家庭各方面，你都会能得到一种很好的建议，在这一份钱当中，你要留出一部分供养你的善知识，或者是师长。
剩下的那一部分钱怎么做呢？佛讲那一部分钱存着不动，为什么？因为任何时候都有动荡的时候，任何时候都有不稳定的时候，任何的时候都有突发状况为什么？因为这个世界就是生住异灭，所以有事必然的。那一部分钱是用来突发状况，比如像生病了，比如像发生了灾难了，比如像发生了饥荒了那一部分钱，会作为在动荡不安定突发事件情况下使用的钱。佛讲的清清楚楚就是钱你要这么去花。
如果你的钱不这么去花，你的家庭就不稳定。一个有智慧的人是如何懂得管理自己的财富的，举个例子来讲，如果你的丈夫赚100块钱，你就要跟他要50块钱，为什么要跟他要50块钱？要50块钱的目的，首先就是50块钱，刚好是一半一半，为什么要一半一半？这个一半代表了你跟你的丈夫的平衡，如果你要少了，你就会发现你的家里的开销不够，如果你要多了，丈夫他的事业会受损。这个一半一半也不是绝对的，看你如何在你丈夫挣钱，或者你挣钱当中，取一个平衡点用于你的家庭开销。
这个事业跟家庭其实也是对等的，如果你的家庭经济稳固的话，对方的事业也相对是稳固的，如果对方事业不稳固，你的家庭应该也是稳固的，所以一个好的妻子，或者一个好的丈夫，他应该优先考虑如何使家庭的经济稳定，因为家庭才是这个人，生活才是这个人，一个在家人，或者说一个世俗的人，安身立命的一个根本。所以你要去争取，有些人觉得把自己的这种家庭上面所有的经济交给男人或者所有的经济交给女人是好的，其实这是不对的，因为你把你所有的东西交给对方的时候，你等于放弃了，你对于你自己责任的承担，因为家庭不是一个人的事情，是大家的事情，当你放弃的时候，你就会得到你放弃的苦果，你会觉得家庭不受你的控制，家庭过得非常痛苦，其实这都是你放弃带来的苦果。
这个东西是要争取的，为什么要争取？家庭当中这个关系就像一杆秤一样，如果你这里的砝码少了，对方的砝码就会起来，对方起来的时候你就会觉得自己在任何方面没有话语权或者不开心，都是因为你的砝码少了，同样你的砝码多了，各方面经济，话语权、决策权，你独立多了也会导致对方不开心，一个有智慧的人是懂得如何维持家庭的稳定。这个稳定靠的是什么又回到前面讲的还是一个家庭规则，如何建立一个好的家庭规则，这才是在家居士所要做到的。
有一部经《善生经》在家居士如何做到这些东西。
同样我们讲出家人，戒很重要，但是我们往往觉得，戒太简单了，不就是戒条，不就是不该做什么吗？其实不然，他更深层的意义是如何克制自己内心深处的贪、嗔、痴。这种贪嗔痴会导致我们身体达到一个不稳定、不安定，散乱、掉举的这种状态，而且这种状态会给我们带来痛苦。
比如《梵网经》南传有《梵网经》而且是《长阿含经》第一本经就讲《梵网经》，它通篇分成两个部分。
第一个部分讲戒，第二个部分讲见，首先他这个界也很有意思，他分成了三份，小戒、中戒、大戒。
为什么要分成三份？佛陀认为这个持戒也是有次第的，就像这个戒毒一样，如果一个人让他一下子戒毒，这个人会受不了，所以我们要循序渐进慢慢来，同样持戒也会带来痛苦。为什么会带来痛苦呢？因为就像戒毒一样，你刚开始戒的时候，你会发现浑身难受，什么是毒贪、嗔、痴就是毒。我们在这个世间吸了很多毒，我们不知道当我们戒的时候。
第一个在这个戒的过程中，这个毒它会反抗，所以我们会痛苦，我们强烈的执着他，我们强烈的贪欲他，当我们真正的想去放下它的时候，其实刚开始是痛苦的，但是痛苦没关系，随着你的持戒的过程，你会感觉到快乐，为什么快乐？因为当你的毒在减轻的时候，你的身体是会有乐受的。
持戒能在现实当中带来乐受，而且这种乐受是你要去感受他，而不是忽视他，所以一个人，如果他真的持了戒，他会感到快乐，而且这种快乐是因为他感受到他自己的贪、嗔、痴减少了，所以会带来一种轻安，为什么他能感受到，其实这就是定力的显现，因为他知道他的状态，此时此刻是什么样的状态。当你持戒的时候，你的定力自然而然的就生出来的，是一个很自然而然的东西，他不需要去修的。
你持戒的时候定力自然会有，当定力有了，会给我们带来种种的智慧，昨天我问一位师父，我问他你还记得你昨天说了什么，他说不记得，我问他为什么会不记得呢？他说他不知道。我跟他讲，其实你昨天说话的时候，你的心是散乱的，所以你不记得你昨天说了什么，换句话说，就是我们很多人其实都不记得我们过去做了什么，但是昨天做的事情今天有可能就忘了，为什么会忘？是因为你的心没有在当时做那个事情的时候，安住当下。你的心做了其他的事情，所以你不记得。
换句话说，在往深层次的说，乃至过去世，乃至过去劫，佛为什么有宿命通，是因为佛生生世世他都不散漫，他都清清楚楚记得当时做了什么，就像你一觉醒来，你不记得你昨天做的事，你一觉醒来，你记得你前天做的事情，但是很多人不记得。这个很好的例子，就像投胎一样。
我们这一世为什么不记得前生，乃至过去劫的事情？就是因为我们没有定力。为什么没有定力？因为我们没有持戒。当你清楚认识的戒律的重要性，而且去遵守他去执行，他甚至去感受他这个时候，你的智慧也就具足了，为什么？因为有些人不知道，很多人甚至连佛法都没听说过，不知道什么是戒，还是在做杀生的事情，还是在做偷盗的事情，还是在做骗人的事情。当你知道，并且你知道他会给你带来快乐，或者是他能给你带来安定，他能给你带来种种的这种幸福，你去遵守，这就是智慧。
佛教的智慧其实很简单，他没有我们想的那么复杂，你必须要明白什么，你必须要证得什么。他告诉你什么是对的，怎么样去做会带来幸福，这就是佛法。
小乘讲苦、集、灭、道。
首先要认识这个苦，这个苦非常重要，我们为什么在这个世间？是因为苦，这个苦有很多种，比如像生、老、病、死，为什么苦？我们为什么会感到痛苦，是因为我们执着，我们贪恋我们用十二因缘里，爱取有，我们渴爱他，我们执取他，认为它是存在的，所以这是苦。
佛陀讲无常，为什么讲无常？就是告诉你这个事情不是永恒存在的，是变化的，你的身体是有，生到死他是变化的。为什么你会觉得苦，是因为你觉得这个身体是永恒的。现实往往跟你的认为是相反的，所以你会感觉到痛苦，这是思维层面的。
如果当你明白这个世界是变化的，这个世界是虚无缥缈的，这个第一层的含义就是你不再执着你的身体，你认为这是正常的，当你生病的时候，当你的身体慢慢变老的时候，当你的出现种种衰败相的时候，你会欣然接受，或者欣然面对他，而这种面对会让你产生定力。
你不会因为他的变化你会产生喜怒哀乐，你不会因为他的这种衰败而产生喜怒哀乐，这是佛陀告诉你的，这是第一层的这是浅层次的。
更深层次的问题是什么？就是佛陀讲的中道。这是更深层次的东西，我们常说，常不对，那无常对了吗？也不对。
何为中道？当我们看待问题的时候，以这个东西常，来判定它的时候，是错的，当以无常，来判定它的时候，是错的，我们就应该想到，你的认识是有问题的。
为什么你的认识有问题？因为当你认识的时候，你发现你只有常跟无常，去认识这个东西，或者只有，有跟没有。更多的层次来讲，以种种的颜色，以种种分别，其实你认识的东西在分别。
举个例子来讲，我们常说某件事是好的，或者某件事是坏的，其实你根本没有认识到那个事情本身，你只是认识到这个事情之外的好坏，比如说这是你的第二层认识。
当我们认识到事物的时候，包括我们在做一些事情的时候，其实我们的思维已经给他加了限制，这种限制是分别受到限制好、坏，多、少，当这个事情好的时候，你会感觉到快乐，当这个事情坏的时候，你会感觉到悲伤。当你仔细观察的时候，你就会发现，这个事情跟你就没有关系。那个事情是那个事情，你是你，好坏也是那个事情，好坏跟你没有关系，当你把自己联系在一起的时候，你就会产生这种种种的烦恼，种种的欲望。
这个就是佛陀为什么要讲无我？不要把你自己，跟所有的外在的事物联系在一起。最经典的一句话就是说，五蕴无我，这是佛经里面讲的。
何为五蕴无我？在色中无我，这是你眼睛所看的颜色物质。这是更深层次的所有的物质跟你都没有关系，你觉得这个身体跟你有关系没有关系，这个身体是这个身体，你是你，难道这个身体老了你就不是你了吗？难道这个身体没了，你就不是你了吗？难道你不出生这个身体没有之前这个就不存在吗？其实没有关系，你是你，这个身体是这个身体。
包括这个感受，前面是色，后面是受，我们讲受，所谓的受就是这种感觉处觉。你觉得这个受跟这个我有关系吗？没有关系，这个感受就是这个感受，这个疼是这个疼，这个快乐是这个快乐，舌头里尝到这个咸，咸是这个咸，甜是这个甜，这个味觉就是这个味觉，当你把这个味道把你自身联系到一起的时候，这个时候就产生了变化，你吃到甜的你会感觉开心，但是当吃到这种不好吃的，难吃的，你就会感觉到不快乐、难过。当温度非常暖和的时候，你就会感觉温暖，寒冷的时候你就会感觉到痛苦，为什么？是因为你把你自己跟这个感受联系起来了。
第二个就是想，这个想是什么？想其实是你的思维层面的这个思维层面就是，我们常常认为我们想的是对的，或者我想的是好的。你要给这个想，加上一个我的属性，你就会辨别这个想的这种作用，辨别这个想的分别，就是我该怎么做，我该怎么样，其实当你不离开的时候，你就会发现，你其实处在一种定的状态，你没有在想，或者你在想所有的事情，你不会因为想这一个事情而不去想他，或者你不会因为想他的事情而不去想这一个。
当你跟我不离开的时候，你就会发现你的想，其实是很宽阔的，像大海一样，融摄万物。其实当你我的这个概念加上的时候，一切目的只为我或者为我的家庭，为我的孩子种种的时候就导致了你的贪心的上涨，你的慈悲心也会因为这个变弱，你只爱你自己的儿子，你不爱其他人的儿子，你只爱你的丈夫，你不爱别人，但是佛告诉我们，我们要大悲，我们要爱所有人，乃至畜生、恶鬼，这就是想所带来的束缚。
其次就是行为，我们通常在行为上也是加了我的概念，就是行为上我做这件事情，做这件事情是为了我或者是做这件事情，为了利益，为了我的利益，或者我的快乐，我的高兴去做，或者是当你这么想的时候，你就会发现，其实还是狭隘的，难道你就不为了他人了，你为了你自己，难道你就可以去杀害，或者是去骗取，或者去偷盗他人吗？其实还是不对的。为什么这些事情会产生？为什么会有杀、盗、淫、妄、酒，或者是这种不好的事情出现，不好的行为出现？
关键在于你的内心深处，在这个行为上面加了我的意识，这个世界是为了我，其实不然，你做这件事情就是做这件事情，本身它没有意义，但是当你赋予他意义的时候，但是赋予他我的意义的时候，他种种烦恼，种种的欲望就会显现。
在往深的就是识，其实是更深层次的东西。我们常说我们认识到了，我们知道了，但是并不代表你真正的明白，就是我们常说我们就像持戒，我们都知道戒很重要，我们也持了。但是你真的会因为直接而带来快乐，你真的因为持戒而带来轻安了吗？你真的因为持戒而带来定力了吗？或者说这个道理我明白，你真的因为你明白你就如如不动了吗？你就不动摇了吗？没有。
为什么？其实你还是不明白。识这个东西拿唯识来讲，是很深层次的东西，就像一颗种子一样，是你通过长时间的熏习，或者长时间的呵护他，你才能察觉到他。
举个例子来讲：我们凡夫想从识的方面去修，是很困难的。但是从天人来讲就像到了无色界，他们从识方面去修很简单，为什么？他们的心不会因为你的色而分神，不会因为你的受而分神，他们的心不会因为你这个行而分神，不会因为你的想而分神。
在无色界你去修这个识，他是非常快的。从修行的角度讲，你要深刻的体会到，我跟色、受、想、行、识的关系。
第二个讲，色、声、香、味、触、法，前面讲的色、受、想、行、识，他是一个纵向的，是由浅到深，先是从你的外在的种种你所看到的，到你的感受，到你的想，到你的行为，再到你的意识，这是一个纵向的，但是又有横向的。
这横向的就是色、声、香、味、触，是指我们认识这个世界的五根，我们认识这个世界，只有通过这五个方面来认识，没有其他的，如果你找到其他的算你厉害，其实没有其他的就是色是指眼睛所看，声是指耳朵，香是指鼻子、味道，触是指你的身体上的触觉各方面，你只有通过这五种方式来感受外在的世界。
但是为什么会有法呢？其实这个法不是具有具象意义的。他是从抽象层面的比例讲，我随便讲一句话，你就能知道是什么意思，其实这就是从法上面理解的，就像我讲桌子，你脑子里就会有桌子的这种画面，或者桌子这种概念显现出来这个就是法上的魅力。
但是佛陀他知道你不管是从色、声、香、味、触、法，都是对你有限制的，这种限制是导致你对于佛法理解的深浅程度。
《金刚经》有一句话说的很明白，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”
我们常说我们不能以简单的这种方式去看待佛法，佛法是一种超越的，佛他意识到色、声、香、味、触、法，会给你的人生带来束缚，会给你的思维带来束缚，佛他是超脱的。
所谓文字上的这种限制，经典难道说的就是佛法吗？难道这个书上写的就是对的吗？或者我说的就是这个就是真理吗？佛陀讲所有的言说都是一种方便，所有的演说都是一种描述，不是事情的本身。
举个例子来讲，所有的桌子他是一个桌子，为什么我们就用这一个词代替所有的桌子？比如这个桌子是小的，那个桌子是长的，为什么一个桌子，也是这个东西，也是那个东西，为什么？其实这就是语言的限制。
我们常常用一个字或者是一个词去描述很多的事物，但是他只是让我们便于理解，但是这种理解往往是错误的，为什么是错误的？就是从语言上来讲就是我们真的认识这个东西吗？这个东西真的叫桌子吗？其实我们不知道，正因为我们不知道它这个东西本来是什么，或者它的真面目是什么，他到底是以什么形式呈现的，我们其实不知道，由于我们不知道，所以我们才给他一个名字来赋予他，他就叫做这个。这就是语言的限制，佛陀给我们讲只是告诉我们那个东西在哪里那个东西在那个地方他并没有告诉我们，那个东西到底是什么法？到底是什么？所以才有昔日释迦牟尼佛对迦叶尊者尊者拈花微笑。
真正的法他无法用言语来说，给你说的只是告诉你，你能通过这个方式能接近这个方法，但到最后这些东西都是抛弃掉的，就如《金刚经》说：“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法？”这个“喻”就是告诉我们就像一个筏子一样，归根到底。是要连这个伐子都要抛弃掉的，连所有佛讲的以文字形式出现的，都要抛弃掉的，因为这都是色上的束缚。
我们常说色即是空，都是色上的束缚，色、声、香、味、触、法，，色即是空、声即是空、香即是空、味即是空、触即是空、法即是空，所以到最后这些都是空的，但是你为什么执他有。这就是你对于真理的不明了，而且佛教法它都是有它的次第性，都是有它的针对性。
比如：“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”什么是法？什么是非法？举个简单的例子来讲，如果依法的话，我们以善法来说他。非法，我们定为不善法。你再来说这句话，就是说知我说法者，如筏喻者，善法应舍，何况不善法？这就是告诉我们次第，你先舍什么？先把你的不善法舍掉，用什么来舍你的不善法？用你的善法。
什么是善法？持戒就是善法。这就又回到我们前面讲的戒、定、慧。
不管你从修行，或者不管你在家修行，或者出家修行。你首先要舍得是不善法，舍不善法最好用的方法就是对治，就是戒律，就是持戒，我不应该杀生，我不应该偷盗，我不应该妄语。
做这个善是对治你的不善，当你的不善法对治干净了，完全没有了，那你的这个法也没了，就是你的戒也没了，就是他自然而然的舍了。
不是让你想舍就舍，就像你生病了，你吃药这个药就相当于法，这个病就相当于非法。就是我生病了，我吃药。但是我病好了，我还用吃药吗？就不用了。病好了，什么叫病好了？就是你入涅槃，如如不动，解脱了，这就是病好了，你就不需要法了。
有人说小乘，断我执，不断法执，或者说大乘断法执。其实这种说法是不对的，是片面的佛陀讲法，从他开始说到从他死他都没有讲大小乘的关系，他讲的就是佛法，他讲的就是如何治病。
我们为什么会有大小乘来讲？是因为你的分别，是因为你的思维分别，这种思维的分别，或者你分大小乘，就证明了你思维上的二元论，或者说是你思维上的极端，又或者说你思维都不中道。
《法华经》讲：“唯有一乘法，无二亦无三。”当一个大乘人，如果是一个真正的大乘人，他是不会在于大小乘的，他是不会在于法的好坏，法的高下，他只会在于这个法该怎么用？这个法治什么样的病？谁需要这样的法。
佛陀讲法都有他的机，这个人得的是癌症，他不会给他开感冒药，佛陀不会这么做的。我们要修法的时候要清楚的知道佛讲的法佛为什么要讲法。常说的你知其然要知其所以然，正如前面我讲的你知道，你还要明白，你明白，你还要做到，你做到，你还有证得，这才是一个真正的修行的过程。南无阿弥陀佛。

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《净土念佛四十八赞颂偈》（十二）
《赞念佛警策行》
念佛切记功在至诚，般若戒律不相违背。
深信因果事须认真，莫把念佛玩世不恭。
虽在念佛习气重重，三昧不见功夫间隔。
须知少事近善知识，菩萨为侣佛名不断。

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南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第十二个偈子：
《赞念佛警策行》
“深信因果事须认真。”
“深信因果”有几种因果：因果、信因果、深信因果。
因果，我们每个众生都在因果上，不管你信不信，做善做恶，你不信他他也有，你信他他也有，因果是没办法改变的。

信因果的人，他不一定会改变因果，明明做这个恶事，会堕地狱，他也知道，但是他就是放不下，他还会往里面钻，为什么呢？虽然他信了因果，他还是不愿意改变，这种人外面也是很多的。虽然信佛，或者信种种宗教，在世间也会信一些因果，但是不深切。

深信因果跟我们平时所讲的因果是不一样的。一般人讲因果就是，做善有善报，做恶有恶报，认为有一个善报和恶报的这个体，很多婆婆听说有善报和恶报，所以拼命去做善事，希望有一个善报，不要有恶报，她就不了解因果的真实意。为什么这样说呢？因为一般人只重视一个因，将来的果报，拼命的改变因，希望获得一个果报，是这样的转变因果关系，你知道因果，但是不能够超越，我们怎么样达到超越因果，也就是要了解深因果的深。

深信因果在《无量寿经》里面，三福里面最后一福，发菩提心，深信因果、读诵大乘、劝进行者，有三个体深信因果，深信因果，在因果的角度上分成三层：
第一：从因向果，什么因得什么果报。六道轮回之因，就是六道轮回之果报。解脱之因，就有解脱之果报。念佛之因，就是成佛之果报。这个就是从因向果。
第二：因果同时，因在果中，果在因中。我们念阿弥陀佛果在哪里呢？就在念佛的这个因上，因在哪里呢？因正在果上，像修普贤行愿，十信、十住、十行、十回向、都是因果同时的修法。在道位上来讲的。
因果有因位上的因果，道位上的因果，果位上的因果。

第三：回果向因，像阿弥陀佛从果往因回向。每个众生都有一个果上因，就像我们现在坐在这里，我们今天为什么在这里？是因为有一个果在那里，这个果就是佛，因为你动妄念，就像虚空里面出现种种声音一样，你大声的念佛，虚空就有大声的念佛，你小声的念佛，虚空就有小声的念佛。你做恶事就有恶相出来，你做善事就有善相出来，所有的六道轮回，十法界的因，虚空好比就是佛，佛是果，众生就是因。所有众生十法界都是从果里面显现出来的，这个叫做回果向因，就是果位上的因果。
我们选择净土法门就是佛回果向因，你要对你现前十法界能生起佛果的心。生起阿弥陀佛果上的因，不管是在任何一个环境中，都应该生佛的心，这就是果地觉，深信因行得果和因果同时，及回果向因的观察，就是深信因果。
释迦牟尼佛讲《般若经》讲了22年，就讲般若空性，就是诠释因果二字，般若空性一切法没有自性即是空性，因为有空性，才能够现一切幻有，所有的有，大小方圆，春夏秋冬，青黄赤白都是从空性中显现出来的。
离有说空，那叫断见，离空说有，属于情见，有即是空，空即是有。空有不二。有是众生的心，空是佛的心，佛性空跟众生相是不二的。
了解般若，不离现量，《般若经》讲一切种智就是一切法，他的根本就是佛。通过十法界所有的法，能了解根本的时候，就是根本智。
心是根本智：时间是阿弥陀佛无量寿。
遍一切空智：空间是阿弥陀佛无量光。
入一切心智：境界是阿弥陀佛无量大悲。
佛一切种智：法界一切全是阿弥陀佛三身四智。
众生的生命虽不一样，但同阿弥陀佛光寿一体。
众生的法界虽不一样，但同阿弥陀佛光明法性。
众生的境界虽不一样，但同阿弥陀佛慈悲愿海。

光明无量、寿命无量、大悲无量，都是阿弥陀佛一心所显。

学习净土法门，因该把阿弥陀佛实相搞懂，你就知道阿弥陀佛回果向因，这一念阿弥陀佛完全是阿弥陀佛果上回向之一念，这个因叫佛因，有佛因才有佛果。
比例来讲：你的父亲来了，和你的仇人来了，这因果就不一样了，你的父亲来了，你见到他叫他父亲，你会非常的亲，如果一个仇人来了，你叫他父亲，你心中完全不愿意，如果理上是个仇人，却事上叫父亲是不情愿的叫，因上念不真切故，果报完全不一样。
如果你理上是父亲，事上念父亲完全是相应的，所以理上明白非常重要，明了的念和不明了的念，因果就不一样。很多人认为事上念阿弥陀佛，理上知不知道无所谓，这种观点，就好像说，认不认识父亲无关紧要，只要念就可以了，不知道跟知道怎么会一样呢？不知道，就是你的冤家债主，就是你的仇人，你叫你的仇人为父亲，是很难念到位的，如果你不知道父亲的时候，你只能生出两个知见，业障见、狂妄见，就是妄见。

阿弥陀佛西方极乐世界在哪里？不知道。虽然在念，但是不知道是无明的，妄的，你的念头念阿弥陀佛落在虚妄的体上，你把当下视为仇人，你恨的人，你不喜欢的人都是你的业障。你念阿弥陀佛求生西方，你心中充满了这个仇恨业障。你念的阿弥陀佛，在果上不知道是个虚妄相，在因上你观的都是仇家冤家债主，都是你的业障，所以你念南无阿弥陀佛那个心，不真实，都是虚妄情见。
信阿弥陀佛净土具三重因果同时出现，深信佛智慧愿力，回果向因，导众生心即因即果，因果同时，众生深信切愿念佛觉因，佛因必得佛果。以佛圆满因往果来走的话，果上才会佛圆满果，以一个凡夫达到果位，那你唯独以阿弥陀佛心一念，才能够得佛圆满果。如果你因上是六道轮回，那照样是六道轮回，那是比较危险的。

普贤行愿品是道位修行，明白念念心遍法界，你在此世界有很多人在念普贤行愿品，这一念的功德以普贤行愿力回向，在生活中行住坐卧以普贤行愿力回向，念念如法相应，但是我们做不到念念相应普贤。一般人只是念《普贤菩萨行愿品》，只有在念普贤行愿品的时候，才有普贤菩萨功德，如果你不念普贤菩萨根本不是，有的虽念，但心根本没有明白，为了个人小功德而念，福德都会有大大的折扣，不是每个人念普贤行愿都是一样的圆满心，如果是一样，那就是上帝教迷信无知，但是如果你《普贤菩萨行愿品》，能在我们的生活中体会到真实的普贤行愿，比你无知的念普贤行愿品要强的无量无边，为什么，有行有愿是为普贤行愿，生活中常要说我以普贤行愿力，一合掌一低头，十方世界所有众生的心中都有一个我在代切众生在佛前合掌，所有佛国土中都有一个我在合掌庄严国土、供养诸佛，而在成就一切众生善根，如果你有这样的心，念念之间，行住坐卧，我皆以普贤行愿力，普贤行愿力是道位修行，是道位不是果位。道位就在因位上，启发修道的心。道位修行是有强烈的次第，很多的次第。

果位上就不一样了，你现前的一念阿弥陀佛是诸佛回向，是自性回向，是诸菩萨回向，是阿弥陀佛回向，你获得这一念并不是你修来的，是佛回向过来，你不需要回向，你这一念就是佛回向的，这里面根本没有我，你对一念阿弥陀佛相信不相信，是诸佛之回向，是功德之回向，是菩萨之回向，是自性之回向，这一念本来就遍满十方的，不需要你再回向。果位上的修行，是果位上的普贤，我们信阿弥陀佛的时候，因果是回果向因的缘起一念，你现在对你现前的这一念，生起阿弥陀佛的回向心，这是阿弥陀佛二十愿果位回向的心，你对这个心生起佛回向的信心。

有人说那我以普贤菩萨果位回向缘我一念不行吗？肯定不行，为什么呢？因为在经典上没有依据，为什么呢？普贤菩萨行愿还是以阿弥陀佛二十二愿回向成就的呢。地藏菩萨愿力都是来至念佛所成就。释迦牟尼佛来此世界成佛都是因地赞佛功德七天所成就，大家一定要知道佛果才能成就一切法成熟。
比例来讲：我供养诸佛，我礼敬诸佛，我以普贤菩萨说礼敬诸佛，和阿弥陀佛礼敬诸佛，区别很大的，为什么？因为普贤菩萨说我以礼敬诸佛，遍十方供养，我要到一切众生心中供养诸佛，庄严国土，这一念回向是跟普贤菩萨相应的。你要念《普贤行愿品》才知道这个道理，或者你自己背下来了，你心里知道，是普贤菩萨让我一念能供养十方。然礼敬阿弥陀佛这一念，是阿弥陀佛已经供养了十方诸佛，只要你念阿弥陀佛，是阿弥陀佛果供养了十方诸佛所回向心缘起一念，不要我发供养十方心。
念阿弥陀佛一念具足普贤行愿，不需要念《普贤行愿品》的，就念阿弥陀佛是果位上回向来的，是十方诸佛在回向给你一念阿弥陀佛，所有的十方诸佛，都在回向给你，这一念即是佛心，无需要在加点什么，不需要怀疑佛智。
你就接受佛的果回向就可以，你不需要再回向法界。你念阿弥陀佛就可以了，因为你接受果的体。这个佛果的体是什么？就是佛因。
修《普贤行愿品》是菩萨因，《华严经》是菩萨品里面的，并不是佛的体，是修菩萨因。阿弥陀佛是佛果位上的体，果位上的体是佛因。果位上的果德，回向到因位，因位接受果位的时候，因位就变成果位了，佛因就是佛果。为什么要讲这个？我们要重视的是什么？就是深信佛因才是佛果，才是深信因果。
深信因果要获得佛因，你才能往生西方极乐世界见阿弥陀佛，获得佛果，知道吗？你获得不了佛因的话，只是菩萨因，获得的是菩萨果，菩萨的果报，那不是佛果。

释迦牟尼佛说阿弥陀佛的时候，几乎就是把我们推向于无上正等菩提心，就是发菩提心成佛。舍去九乘，九乘都不要了，直接唯依最上乘，就是佛乘。进入佛乘的时候，是以佛的心，以佛的国土，回佛的大悲心，而建立十方。所有的菩萨，九法界的众生，都是依止于佛。
你成佛的时候，你的国土，十法界所有佛的国土，都在你一念之中，所有佛的境界和所有佛的大悲心都在你一念之中，而你这一念是大悲心，是一切菩萨所依止，就是普贤菩萨要依靠佛的大悲心，普贤菩萨不可能离开佛而行普贤行愿的。

第二十二愿：一生补处愿 设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。
为什么会有二十二愿呢？二十二愿就是满足普贤行愿。
普贤菩萨是在第二十二愿展现的，而二十二愿是阿弥陀佛所修圆满的果，所有的菩萨，在十方世界，示现种种世界，都是依佛而住。
你成佛干什么？
依佛的心，就是阿弥陀佛，
依佛的国土，就是安住所有佛的功德，
依佛的境界，就是佛陀的大悲心建立一切菩萨，一切众生，一切国土的安住。
我们要到西方极乐世界，就必须要建立佛因，要深信因果，事上了知佛果，我们读三藏十二部经典，特别要重视般若，般若讲空性，你现在看到的这个因果，就应该看到空性。
比例来讲：我们现在坐在这里都是因果，有的人说我见到你是上辈子有缘，你肯定跟我种了什么因，现在得什么果报。我们今天为什么坐在一起？上一辈子我们可能放生了，或者我们过去结了什么缘，所以这一辈子我们在一起，这是一个因果，这个因果是非常表层的。这种表层的因果会让我们迷惑，因为你没有看到究竟的因果，你没有很深的看到因果，你只看到非常表面的因果，这种表面的因果让人迷惑。就像一个幻城一样，我见到你我感觉很面熟，上辈子我们两见过面吧，上辈子怎么样？两个人就借着这个因果关系，这种因果会导致于我们不能够修菩提心。
我在看到你的时候，我就看到了因果关系。我了解你是空，我也是空。为什么你现在现这个相？我为什么现这个相？那我们过去为什么没有成佛？就是因果关系。因为这个因果关系，为什么现在变成这个样子？是因为我们上一辈子有缘，为什么能够传到今天来？因为诸法空相，如果诸法不空，就不可能现这种种差别相。这些差别相，我们直接就观察般若空性，没有空性，就没有诸法相的显现。
包括看到地球，你为什么来地球？因为上辈子我持了五戒，我现在看到地球，看到人类，是你过去持五戒，为什么看到地球？是因为持五戒因，原来今天到这个地方来，原来我不了解空故，所以果报就是地球显现。我现在知道诸法空相，有空相就有变化现象。
同样一把刀，拿在恶人手上就可以杀人，拿在善人手上就可以给别人切菜，同样的一把刀，因果就不同，所以如果悟道的人，做善的人会拿刀去切菜，做恶的人会拿刀去杀人，悟入诸法空性，就知道般若空性中显现刀状，是心的力量，刀与心合即空性、空相，空性空相角度明白因果的存在，才能够“深信因果”。常常告诉大家因果关系，就是要你了知诸法空相。

“事须认真”对因果要负责，我每次下殿之后，我会回到客厅，但我抽海清的时候，都会对我的师父照片看一眼。我会用心问我师父一句话，你知道我会怎么问吗？师父，我到底真信因果了吗？我会问这句话，因为我不知道自己到底信不信因果？我会怀疑，我每次到师父面前，我都会问一下，我到底信不信因果？
前天我挂海清在龙头上，忽然想起这个龙到底是真的？还是假的？要是一块木头，我挂在上面就当做衣架了，要是真的是龙，我把海清挂在上面，我不就把真龙当做衣架了吗？那多损福啊，后来我很恐惧，觉得龙天天替我挂海清，好有罪过感，后来我又想，海清挂在龙身上，这个龙不知道多少辈子都没披过佛的海清，今天我把佛衣披在龙身上，让他能够念念之间，每天披着佛衣，愿龙修行，披着海青，愿龙下辈子不要再做龙了。现在每天早上起来看到这个龙，我感觉这条龙在心里已经活了，就感觉到在我心中这个龙扙已经不是一块木头了，是真的有一条真龙在护持三宝，我感觉到我每天给它披海清、覆袈裟，希望他转世不要再做龙畜，要发愿成佛，要穿佛陀三世福田袈裟。
你有这种观想常常这样想，你发现你的生活越来越真实，对佛对因果，对很多事情，你就会认真起来，你如果常常不问自己是否真实，就会很随便，你拜佛的时候，到底有没有因果轮回的意识，心中都是糊里糊涂的，为什么有的人拜佛的时候，还会跟别人吵架，说你拜我的拜垫干嘛？你站在我前面干嘛？他们会把因果丢得干干净净的，有的时候你发现你在生活中你对因果一点都不负责，我们要深信因果，你今天这个样子都是因为因果。
你信善有善报，恶有恶报，是因为诸法空相现行，因为自性空故，自性空故因果存在，明了自性空无处不在，你可以死，死的是因果虚相，自性空性不生不灭，你的身体都是因果的现形，只要你以般若智慧认准了自性空性无处不在，现在、过去、未来都是在因果虚相中建立假名，所有的动念在空相中一定要受因果相报应。有现在报，有过去报，有未来报，你不断的思维，心就越来越真实，空性就越是相应，对求解脱心就越是真实。

修行不需要去做一件庞大的事情，很小很小的事上去思维，让心彻底改变观点，修行就是把心细下来，发现实相真谛，心自然有所改变，让自己心真诚，对空性，对因果，互相关系认真的观照。我们在微尘中学会明白宇宙实相，你自己成龙成凤的时候，明白过来瞬间，你的智慧独超时空，作人天师表。

“莫把念佛玩世不恭。”
千万不要把念佛当作是一种戏论，不要当做气功在练，不要当做是为了锻炼身体。有位在拜佛，我看了看问她天天拜佛为啥？我就问了她一句，你是不是为了锻炼身体，提醒她拜佛要有一颗虔诚的心，要有因果的心，要有般若空性的心，要有真正的回果向因的心，要有佛因佛果的心，你不能够为了锻炼身体，为了身体健康，为了身体执着而修行，没看破身体无常那就麻烦了，那学佛就是戏论，乃至于连看破这个观点都没有，靠别人逼迫修行，这样的就毫无意义。
玩世不恭，消 极的念佛，活一天算一天被别人拖着念佛，更没有意思了。比例来讲：怕上殿，怕过堂，怕念佛，一听说放香了就很开心，对佛法没有信心才是这样子那不完蛋了？有几次演广念佛回来，我问他佛念完了，他现在精明多了，回答没念完，还没念完还在念，只是换了一个地方，你要接受一些考验。
念佛希望早一点放香，这个思想基本离佛就很远，你来干什么？我们一定要把念佛当作自己的信心体。要知道我有无明，有分别，有执着，如果想贪玩一下，下殿出去转一下很正常，转一下以后回来再念，每个人都有惯性放逸的习气，觉得放逸一下心里就舒服一点，就是你的习气还在。把他当做习气看待，我为什么对念佛没有信心呢？我对这个玩反而感兴趣呢？一听说哪个地方桃花开了，心花怒放什么都忘记了，只想要去看桃花，你喜欢没有关系，你要知道这是我的习气，我应该好好忏悔，也可以。但是他一点反应都没有，随着感官，随情流波，就觉得那个桃花好，桃花看多了就不好了，你要看你也要把它当做习气观察洞彻心态，这是我的业障，我不看我心里很难过，我一定要去看一下，没有关系，你去看一下，但是要忏悔。

何名为戒，摄心为戒，因戒生定，因定发慧，在我们生活中家里面，你把一个小小的念佛机，打开一句佛号摄住向外攀缘的心，佛声流到你心里面去，我睡在房间里面，我天天听我房间外面小念佛堂门口的佛号，那个佛号离我很远，声音很小，但是我集中思想听声音还是很大的，知道吗？我没有听到的时候，我又想我心到哪里去了？怎么佛号又丢掉了？就是我非要很专心的才能听到那个佛号，外面念佛堂前面有一个念佛机在念佛，所以我要专心听才能听到佛号，我每天晚上要争取听那句佛号在我心中一直在念，所以听听晚上就睡着了，没有办法，还是丢掉了，第二天早上，又用心听那个佛号的声音。
你非常用心的时候，达到专心定力出来了，内心是非常喜悦，那句佛号就会常现前，我能听到那句佛号我就很开心。为什么我还能听得到？那个佛号声音很小，在我非常静的时候，那句佛号很清晰，在耳朵里面念阿弥陀佛。发心一定要真实，千万不要把念佛当做是一个完成任务。

“虽在念佛习气重重。”

你虽然在念佛，你很多的无明、习气，念念阿弥陀佛，心就丢掉了。如果你一天两天这样还是可以原谅，如果你念佛还没念，你就心想到外面去了，那就很不正常，我们一定要心用功办道，阿弥陀佛都摄不住自己心，完全在打妄想，我问你这样的念佛，你在欺骗佛，你在欺骗我们常住，你在欺骗自己的良心，你在欺骗 你的父母，知道吗？若今生不了，都是欺骗对你有恩的人，佛恩、父母恩、大地之恩，国 王之恩都还没有报答，你吃的大米，还有那么多居士给你护法，给你送菜，从很远的地方挖荠菜，送过来给你吃，而我们念佛都在打妄想，不务正业。你哪有功德回向给别人？
斋堂门联上写的对子，粥去饭来,莫把光阴遮面目，钟鸣板响,常将生死挂心头。粥去饭来,钟鸣板响,不要浪费光阴把你的面目给遮了，我是看不到你怎么样修行，天龙八部可以看得到的，你修行总是没有护法在你身边。你心不在道上，谁护你的法？我们皈依三宝的时候，就说有二十五个善神护着你，但是你心都不在三皈体上，你的护法神都不知道跑到哪里去了，你念念佛，不照顾心念，天天在打妄想，哪有护法在跟着你呢？
我们念阿弥陀佛，是心三十二相八十种随好，但是你念念阿弥陀佛，你在重视自己的妄想。你心在贪恋、嗔恨、愚痴虚妄的东西，你把阿弥陀佛名号当做六个字在念，把它当做工具，或者当做是一个降伏烦恼的一个手段，你并没有把它当做阿弥陀佛，在经典上有一句这样的话，在后法时代经典变白，你看到的经典它上面没有文字，是白色的纸张，书上没有文字。

那我们现在经典上念的不是字吗？我们现在经典上念的字不是字，是你的妄想，知道吗？这个字好像在，佛说《般舟三昧经》是最早离开我们的，可是我们现在还可以看到《般舟三昧经》，我告诉你，佛陀不会打妄语，佛陀说最早的一部经典就是《般舟三昧经》离开我们，那你为什么还看到《般舟三昧经》，这部经已经没有了，你看到的就是文字在上面，你根本看不到义。
很多的经典在你面前都看不到，很简单的，就是你天天在念《地藏经》，如浙江那一带，很多人给别人念《地藏经》天天赚钱，家里有妻子、儿女，根本不信因果，他念的《地藏经》，就不是《地藏经》，知道吗？他就是在念字，念他的妄想，念钱，念贪、嗔、痴，他怎么念也没有用，你不要以为每个人念《地藏经》都有用。你要了解《地藏经》，要深信因果。你要懂得《地藏经》，《地藏经》才会显现。如果你不懂得《地藏经》，实在没有《地藏经》，就是白纸黑字，经义已经不在上面了。魔王把义给遮了。我们在世间很多念经的时候，为什么你得不到法味？怎么念佛也得不到法味？因为你心中的魔，把佛经典的法义，把它遮盖了。
佛陀在世的时候，阿难尊者着不停的哭，魔王遮住了阿难心智，五蕴魔一遮，阿难就知道哭。释迦牟尼佛答应了魔王的要求之后，魔王一走，阿难尊者突然就清醒过来了。我们现在看经典，阿难尊者那么大的智慧，又有佛在身边，魔王都可以遮阿难心智，看着佛在面前哭，看到没有？亲自见到佛，还是被魔王遮了心智，佛陀在世时，魔王都可以遮得住，我们现在哪一部经典魔王遮不了我们，你想一想，如果你没有强烈的智慧，没有强烈的发心，魔王一定会把你善根智慧给遮住不让见佛。
你要觉察自己，我们都是本是狮子，为什么变成山羊？就是被五阴魔给遮了。要紧紧告诉自己，冲破魔难，要发勇猛心，要破掉这种魔王，要见到你的智慧，要见到真正的佛经。

“三昧不见功夫间隔。”

念佛三昧，三昧是正受如来藏，如果你真的见到了经典，三昧一定现前，你每天在烦恼，你读的经典非常多，懂的道理也很清晰，但是你还被烦恼所控，为什么？就是魔在障碍着你，你并没有见到真正佛经。因为你要真正的见到佛经，正知见很快导致进入三昧。见到佛经就是三昧，就像你见到太阳光一样，立即就亮了。因为你没有见到太阳光，那当然心里是黑暗的，所以你观察一下你见到的是黑暗？还是光明？你见到光明，三昧就会现前。

当然有些人忽明忽暗，一会儿非常清晰明亮，如般若空性、奢摩他、禅那、三摩地，只要打坐心中就有瞬间空无我的感觉，清净、寂灭，都会现前，乃至好像无我、无人、无众生、无寿者感觉，瞬间跟天人合一，瞬间就发现内外无我、无世界境界，每个人都有这样的瞬间法喜，但是瞬间又进入烦恼之中，就是忽明忽暗，我们修行人都会有这种忽明忽暗现象出现，需要我们寻找对治的方法来对治。

“须知少事近善知识。”

须知少事，我们现在修行要学会少事，不要多事，近善知识，你要找到你心中的相应善知识，不要再跟恶魔打交道，不要执着虚妄的假相，看透无明，心中有智，魔就不现前，你把心智给覆盖了，魔立即现形，认清魔性的面目，你狂妄自己懂得一些文字般若，而不实修，有一些学问你就认为证入无修无证境界，知道了没用，因为你在烦恼就是真实的。
所以保持心中无事，尽量的少事，去亲近善知识，让我们心智常存。两种人，一种像猪狗畜牲一样过着感官生活，活在虚妄中痛苦不堪。还有一种是狂魔，活在幻化，电脑、手机、量子游戏，狂妄的虚假幻想活着。世界今天已经没有我们想象的一种纯善、纯美。
你看到年轻人对自己很随便，现在青少年在自己世界里，和家里人就像没看见一样，他们玩电脑，手机。他活在那个虚幻的世界里，根本看不到真实世界，相传有一个小孩子，就两三岁手机拿在手机玩两个小时。有一只非常可爱的兔子就在身边，小孩却看不到，可爱小兔子本是这小孩最喜欢的，小孩子拿着手机两个小时没有放下，小兔子在身边跑来跑去，那么可爱的兔子，他竟然看不到，而那个小孩子我看了一下，最多两三岁。
“菩萨为侣佛名不断。”
在我们心中要有菩萨出来，你一定要相信观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨，虚空藏菩萨、无尽意藏菩萨、功德藏菩萨，所有的藏菩萨都在你的身边，你一定要用心感悟到，因为这个世间没有人给你做伴侣，绝对没有，知道吗？什么丈夫，父母，儿子、孙子现在都在自己的世界里。
你母亲也拿着手机，活在他的世界里面，你的老公也拿着手机，活在他的世界里面，现在哪一个人不是这样的活着，谁在乎你感受，我告诉你这个世界没有人在乎你，你以为他对你真心吗？要不都活在网络世界里面，都是假的，要不自私自利只为自己一时痛快，追逐名利声色。世界本来就是虚妄的，我们没有必要跟他们打成一片，能帮就帮，不能帮就不要强逼自己，解脱自己很重要，我们寻找善知识，以佛为师，菩萨为伴侣，除了佛菩萨之外，一般的人如果没关系，不要随便用情太深，都会给你带来没必要的麻烦，知道吗？你帮不了，我们要依止三皈依体，依止佛菩萨愿力，依止善知识导归，依止佛法观照世间万法实相，世界将会充满般若波罗蜜，彼岸花开。南无阿弥陀佛。

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《净土念佛四十八赞颂偈》（十二）
《赞念佛警策行》
念佛切记功在至诚，般若戒律不相违背。
深信因果事须认真，莫把念佛玩世不恭。
虽在念佛习气重重，三昧不见功夫间隔。
须知少事近善知识，菩萨为侣佛名不断。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第十二个偈子：
《赞念佛警策行
“警策”，“警”是警示，“策”是策略。我们念佛堂里面有一个牌子，“大众慧命在汝一人，汝若不顾罪归汝身。”常住这个牌子非常重要。寺庙呢？大众慧命，大和尚、当家师、维那师、库头师，我们的八大执事，四大班首，大和尚。他们都有一个责任，大众慧命在汝一人，不管在任何一个地方，你都要照顾到大众的慧命。假设你要不顾的话，罪就在你身上，就是大家都不修行，我看着也无所谓，这样罪不在你身上，在我身上。一个家长不教育孩子，罪就在家长身上是一样的道理，所以要警示。
策略就是方法，警策，太阳出来了这叫警示，警示天已经亮了，告诉我们什么问题呢？我们应该要起来工作了，下地干活、上班，就是策略。策略就是太阳升起来，就是要警示我们天已经亮了，你应该干什么？就是警示，然后我们工作、上班叫策略。
太阳下山了这叫警示，你就应该回家休息了，叫策略，不能还在干，晚上回不了家。或者你到很远的地方，你应该找一间旅社了，不然的话，前不着店，后不着村，你就找不到地方住，赶快寻找晚上休息的地方，不然的话就危险，这就是一种警示。这些是一些自然现象，从文字上面，就是用一些文字来表达。
比例来讲：雷区。雷区上面挂个牌子写着雷区两个字，这就是警示。我们就应该制止，告诉你就不要再往前走了，或者你去排雷，也是可以的。但要有策略，如果没有策略的话，就会把你炸死。
我们过去在东林寺的时候，我刚刚出家的时候，有一位和尚说，你要把楞严咒背会，为什么呢？如果你不背会，会被赶走，这叫警示。告诉我们一个什么问题呢？就是自己告诉自己赶快背，不背会被赶走，这个叫做策略。
人活在世上都是有一个警策，规矩，像规章制度，都是一种警策。你不犯规矩，你不犯法，国家的法律跟你没有关系。如果你犯这些条例，可能对你就有惩罚，我们应该按照这些条例怎么去做，跟规矩差不多。
佛陀讲《地藏经》就是一种警策，贪心要堕地狱，这个叫做警示，应该不要贪，这就是策略。要有方法来对治，不要犯了不应该犯的事。佛陀不可能常住在世，他讲的这些经典，都是跟我们生活中有一些念头，一些警策。我们所有的佛法，你都发现跟警策有关系。
比例来讲：地狱、天堂，或者是西方极乐世界。如果一个人没有警策之心，就挺麻烦，就是皮条了。堕地狱也不管，或者看到警策就像没见到一样，这样的人还讲什么呢？我们要有一个警策之心，常常在心里。
过去修行如履薄冰，不小心就会掉下去，要考虑到哪个地方可以走，哪个地方不可以走，不要走到薄冰上，可能会掉下去的。如果你无所谓掉下去，谁能救你呢？警示在那个地方，如果你自己还不照顾，掉下去谁也没有办法。
师父教不教你，是师父的责任，徒弟跟不跟着学，是徒弟的义务。我教是义务，行不行？那是你的事情。过去的祖师都讲，师父，带徒弟如果不教的话，师父的过失也非常大。
讲法也好，劝人行善也好，或者在路边看到一个乞丐、可怜的人，或者作恶的人，你都有义务去帮助他们。如果你见到恶不回向他们，也不劝他们，这个过失在你身上都有一份。就是看到别人做坏事的时候，你不去劝他，劝做好事，或者劝放下，这个罪过会在你身上有一份。你不要以为说，他做跟我有什么关系？这样过失很大。
孔子讲过，你见到恶人而不劝的人，和作恶的人，过失哪个大？人家做恶事，你不去劝他不要做。你这种过失会更大，做恶的人他并不知道这是做恶事，知道吗？他不知道自己会堕地狱的，而你知道。你本身知道了这个作恶是恶业，这是一个过失，人家在做恶事，你反而不去劝，是第二个过失，所以犯双重过失。劝人不做恶，这个是功德双善。
你自己看到恶不作，升起劝的心，这是一份功德，而实施叫对方不要去做，这是第二份功德，这是双善，功德就非常大。
“念佛警策行。”
念阿弥陀佛跟警策行有什么关系呢？警策是警策，念阿弥陀佛是念阿弥陀佛，这个是非常大的关系。
一切处以佛为究竟，我们修净土法门的人，有三个字非常重要，就是“信、愿、行。”
（一）信：相信阿弥陀佛。
（二）愿：要发愿到西方极乐世界。
（三）行：行念阿弥陀佛。
（一）信：相信阿弥陀佛。
在我们生活中，整个法界里面，你把所有的经典都研究通了，来信阿弥陀佛。听佛的话，信阿弥陀佛，因为佛陀为真实，你听佛陀的话，信阿弥陀佛，其实也是相应你的实相。即使我不懂的话，只要你信阿弥陀佛，就信道实相。
为什么要信阿弥陀佛？

比例来讲：太阳升起了，我们就知道这是太阳，太阳下山了，我们就知道太阳下山了。太阳升起的时候，我就起床了干活，太阳下山了，我就回家休息。你发现太阳，虽然你没有指挥它，它会影响到我们的身心。太阳升起的时候，你就会自然而然的起床，太阳下山的时候，你就会自然而然的回家，但在生活中并没有想着太阳升起，或者太阳下山，是一种自然的，导致于我们跟着太阳升落的规律来生活。
你想都没有想太阳升起了，你就起床了，太阳下山了，你就回去了，好像自然而然的，你只要信了阿弥陀佛，一切法就变成自然。
我们在生命中信阿弥陀佛，就是我们的全部的生命，我们修净土法门的人，一定要信阿弥陀佛。
（二）愿：要发愿到西方极乐世界。
要发愿到西方极乐世界，这个很重要，就是你发愿到西方极乐世界，你所有的善法都归于西方极乐世界，就是万善同归。
在极乐世界里面有人天、阿罗汉、声闻、菩萨，极乐世界里没有地狱、恶鬼、畜生，就是没有恶相，善相都具足了。
极乐世界虽然没有人天、阿罗汉，声闻、菩萨之名，没有这些相，但是顺从于娑婆世界，顺从于十方世界众生，讲有人天，或者菩萨、声闻，这些是对于我们娑婆世界来讲的。
对地狱来讲，就不会说有地狱、恶鬼、畜牲，就你一念阿弥陀佛这一念善根，这一念善根在地狱底下也具足了。贪、嗔、痴就是地狱、恶鬼、畜牲。所有贪、嗔、痴的人都会念阿弥陀佛，都会念得出来，证明他还有一念往生西方极乐世界。这一念善根是阿弥陀佛所摄，这一念善根相当于人道的，相当于人。
地狱、恶鬼、畜牲，这一念善根，也是往生西方极乐世界的体，一切善根都往生西方。我们在人的本分上讲人，我们可以发人的心。声闻、阿罗汉，解脱的心，或者行菩萨道，菩萨的心，我们在人道都具足了。这些具足的这些体，你愿意到西方极乐世界的一刹那，不求人天福报，这些善体都会转为西方极乐世界，所有的贪、嗔、痴的心会丢下，为什么呢？
阿弥陀佛如密网，就是三千大千世界的王，能够督摄一切善根，能够漏掉一切众生恶业，这个王把所有的众生都兜起来，所有的恶业都漏掉，所有的善法都抄起，他的手叫兜罗棉手，他把众生抄在手上，所有的众生，佛性和善根都在他手上，唯有恶的漏掉。贪、嗔、痴恶的会漏掉，善的都会摄取，这就是佛陀的善法。
恶的东西是什么？就是无明、分别、执着，就是贪、嗔、痴。
大家想一想，如果你在地狱道、恶鬼道、畜生道，念这一声阿弥陀佛的时候，或者闻到这一声阿弥陀佛就是善根，这善根升起的时候，你的恶业是什么？是贪、嗔、痴。地狱、恶鬼、畜生的自身，是没有地狱、恶鬼、畜生的相貌。就像极乐世界有人天、声闻、菩萨，但极乐世界实在是没有人天、声闻、菩萨，极乐世界都是珍贵的功德。
人到西方极乐世界都跟阿弥陀佛是一样的，极乐世界无差别之名，不管是人，还是阿罗汉，到了西方极乐世界都是一样。假设你在地狱闻到这一声阿弥陀佛，那个地狱的境界，到西方极乐世界还是一样。地狱里的地、火、风、水、空、根、识。所有的境界，他的自身并没有贪、嗔、痴，也没有地狱、恶鬼、畜生的名和相。
到西方极乐世界都是功德，如果地狱底下没有功德，我问你地狱底下有没有佛？如果地狱底下有佛，地狱底下一定有功德，知道吗？所有的佛到了地狱都跟极乐世界无二无别，为什么呢？地狱自身的境界，是佛的境界。而在地狱受苦的那个是谁？就是贪、嗔、痴，无明、分别、执着。
你一念阿弥陀佛的时候，漏掉的是你的贪、嗔、痴，是你的无明、分别、执着，而抄起来的都是佛的境界。佛陀一切功德，皆会留下来，所有的贪、嗔、痴都会漏掉。
比例来讲：我在此世界跟大家讲课。我问你，我认为有一个“我”在讲课，是不是？这个“我”是什么？就是无明、分别、执着。而“我”讲的这个课，这个讲法的这个体是什么？就是佛的境界，知道吗？认为有一个“我”，所以就有一个“我”在讲课，这个“我”会漏掉，法仍然是佛的功德。
一切善法皆会抄起来，一切恶法都会漏掉。我现在讲法都是佛的功德，唯有常福会漏掉，有一个“我”在那个地方。大雄宝殿这一切绝对的相，虽然有这个大雄宝殿的相，但是在西方极乐世界，这个相是不存在的。因为众生的无明、分别、执着，假立为名，为大雄宝殿，假名为相。到了西方极乐世界，此名、此相就不存在了。
你在家里孝顺父母，“我”在孝顺父母，那个“我”会漏掉，孝顺父母的这个相和名，到了西方极乐世界都无差别，一切善法同归极乐。千万不要以此善法，回向到人天福报，或者求声闻，或者求解脱，或者求空性，或者求神通，或者求三界福报，你以此善法还是在求人天、声闻、解脱、空性、神通、三界，那就麻烦了。

阿弥陀佛能把这一切功德转为到实相上去，如果你不皈依阿弥陀佛，转为实相就比较难，懂得这个道理吗？如果你懂得这个道理，你就知道了，原来一切善法是没有我的。包括你观无常，观无我这个法，都是佛口中出来，因为有一个“我”在观无常，这个“我”就是障碍。观无常这个法是“我”执之法，无常非无常，是名为无常，缘起非缘起，是名为缘起，六度波罗蜜非六度波罗蜜，是名为六度波罗蜜，是智慧非智慧，是名为智慧，忍辱非忍辱，是名为忍辱。
所有修的法，只有一个名，只有一个相，这个名是以众生而名，这个相以众生而相，如果没有众生，这个名相都不存在。所有的法都归到真实处，无名、无相，无次第，无差别，就是佛的境界，叫万善同归。
十法界，下至于地狱，上至于等觉、妙觉，这一切功德只要你把“我”去掉了，都是圆满的。但是你要发愿到西方极乐世界就是万善同归。不管你在此世界一念阿弥陀佛，乃至于你证到了等觉菩萨，都要万善同归，就是发愿到西方极乐世界。
你今天所做的一切善法，都归向于西方极乐世界，你的贪、嗔、痴都会漏掉，净土法门是万善同归。
有的人讲我就一念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，我就不做善法了。这个问题非常大，如果你只要这一句阿弥陀佛，把一切善法都去掉，那么众生很容易堕地狱，为什么呢？十法界所有的善法，只要一念回向同归极乐，只要众生都在善上面，一念回向西方极乐世界就是功德围绕，往生西方极乐世界是很快的。如果你把一切善法都去掉，只要一念阿弥陀佛，只要这一声阿弥陀佛，把无常、无我、寂灭、六度波罗蜜，所有的善法都去掉，就等于地狱、恶鬼、畜生，完全是无明、分别、执着。
你这一念阿弥陀佛，但是西方极乐世界不摄取地狱、恶鬼、畜生。
不容受贪、嗔、痴，极乐世界唯独没有地狱道、恶鬼道、畜生道，没有贪、嗔、痴。而你完全是贪、嗔、痴，他怎么摄受你呢？众生只要是六度波罗蜜、行十善法，持五戒法，乃至于在寺院供养三宝。这一切功德回向西方极乐世界，所有众生都能往生。
如果你这些东西全部去掉，完全是贪、嗔、痴，就靠这一念阿弥陀佛，那不就危险了吗？这一念阿弥陀佛，你发愿到西方极乐世界。说我要发愿到西方极乐世界，你全是贪、嗔、痴。我持五戒，我念阿弥陀佛持五戒，自然会拉到西方极乐世界，可是你没有持五戒的体，你没有护持三宝的心，你愿意到西方极乐世界去的这一念，不能万善同归，你只有一个善同归，而这一善不一定存在，都没有了，怎么办呢？
全是恶业，全是无明、分别、执着，心中充满了无明，充满了分别，充满了执着，那多危险？有人讲把一切佛法都扔掉，只要一句阿弥陀佛，这是让佛法毁灭掉的现象，就是断灭佛法的现象。大家都能持五戒，修十善，护持三宝，这一切功德都像金子般的功德，都是我们不知道而已。唯有贪、噌、痴，无明、分别、执着的“我”，完全一个“我”为第一，把“我”放在第一位是非常危险的，“我”就是无明。
在这个世界千万不要把“我”放在第一位，你一定是解脱者，如果你把“我”拿起来，念念是一个“我”，“我的”这个“我”。不断的起贪、嗔、痴，你心中充满了这个“我”，这样的人，往生西方极乐世界非常的危险。
不能够总是以自己的个人的一个“我”作为标准，一定要依法，如果依法为准就很简单了。持五戒，持十戒，行十善，孝顺父母，敬事师长，在世间持菩萨戒，护持三宝，这一切善法，我就是要到西方极乐世界，这一切善法都转为佛的功德，这就很简单了，每个众生都有希望。
你的善法越多，往生西方极乐世界越可靠，你的恶法越多，往生西方极乐世界没有希望，因为西方极乐世界没有恶法。当然你专程念阿弥陀佛，愿到西方极乐世界去，这一念善法就是地狱、恶鬼、畜生，你完全是贪、嗔、痴、慢、疑。
一般的我们皈依三宝之后，不可能是这个样子的，如果你要是下品下生，完全是恶充满，但是最后这一念阿弥陀佛，这一念法就是善根。这一念善根回向西方极乐世界，因为这个善根也归到西方极乐世界去。但是你心中的恶，并没有放下，因为你不可能这么容易放下。你没有真实的发愿，一般到临命终时发愿很难，你必须要发愿到西方极乐世界，现前的一切善法同归净土，叫万善同归。
（三）行：行念阿弥陀佛。
一定要念阿弥陀佛在这个世界上面，你信了阿弥陀佛，发愿到西方极乐世界念阿弥陀佛，为什么要念阿弥陀佛？就怕你忘记了发愿，如果你在这个世界上面，你没有发愿，但是常念阿弥陀佛，久念成愿。你常常念阿弥陀佛，你的愿就在那个地方坚固了。
在这个世界里不要有任何求，不要有任何有愿望，你只要念阿弥陀佛，自然往生西方极乐世。你只要念阿弥陀佛就有回向愿，因为阿弥陀佛愿回向。只要念阿弥陀佛的人，品位的高低，全凭对阿弥陀佛悟的深浅，你到任何一个地方，拿一个念佛机也好，拿一个念佛珠也好，没事就念阿弥陀佛，念阿弥陀佛的时候，你看到的大地和虚空都转为西方极乐世界。
阿弥陀佛有无量寿、无量光、无量大悲。
无量寿转一切时间。
无量光转一切空间。

无量大悲转一切境界。
只要你在任何一个地方上厕所，上天堂，在大殿里面，在生活之中，常常要念阿弥陀佛就转你一切境界，变成佛的境界。这里有信、有愿、有行。信、愿、行就是念阿弥陀佛，念着念着就有信出来，念着念着就有愿出来，念着念着就有行出来。
阿弥陀佛的愿变成你的愿，阿弥陀佛的信变成你的信，阿弥陀佛的名号就是信，到你心中就变成你的信，阿弥陀佛的愿就变成你的愿，阿弥陀佛的行就变成你的行。
阿弥陀佛的信、愿、行进入到你心中，你心中就有信、愿、行。你自己不知道，但是已经转了。
过去有人讲，在你念阿弥陀佛的时候，你身上就有三十二相八十种好，在你念阿弥陀佛的时候，整个世界都会转掉，十方诸佛在头顶旋，观音、势至在你两边，莲花就托着你的脚。我们看不到，确实有很多的神都能看得到。
你走在路上没事手里拿一个念佛珠，要学会念阿弥陀佛，要有坚定的信心来念阿弥陀佛。你不念阿弥陀佛就危险，这叫警示。因为你不念阿弥陀佛，就念十方，你不愿意到西方极乐世界，你就到十方世界去，你不信阿弥陀佛，那就信你自己，知道吗？这都是比较危险的，这个就是至诚心。

“念佛切记功在至诚。”
这个叫做至诚心，念佛切记功在至诚，我们怎么样对佛产生一种至诚的心？信到彻底，信到跟心相应。
至诚心，深心，回向发愿心，这三心就叫做至诚，“至”是绝对的意思，“诚”至诚就是跟你的心完全相应，我们很多人的至诚是相对而言，那个不叫至诚。
特别是观世音、大势至。观世音，“世”就是我们娑婆世界，十方世界叫世，“世”就是界限的意思。你有你的世，我有我的世，你有你的世界，我有我的世界，佛陀能够听到你世界的声音。为什么念观音菩萨，观音菩萨就会跟你相应？因为观音菩萨就在你的世界里面，你一念观世音，观世音就在你的世界里面，因为这一切对观音菩萨来讲叫音声，观音菩萨已经证到观自在，观自在就是空，能现一切相叫观世音。
你念观音菩萨的时候，观音菩萨就在你身边，这个房子要倒下来，念观世音菩萨，这个房子倒了砸不死你。有刀砍下来，要把你砍死，你念观世音菩萨，这个刀就变成非常慈悲的，柔软的鲜花。你跳到水里，水会把你淹死，你念观世音菩萨，水淹不死你，变成大悲之水，甘露给你洒净，这就告诉我们，贪、嗔、痴伤害不了你。你念观世音菩萨贪、嗔、痴都变成慈悲喜舍。
贪心就是火，火在烧你，贪心就是水，水淹死你。但是念观音菩萨，贪心就变成慈悲，就变成布施给你。
嗔心，人家拿刀来杀你，但是念观音菩萨，刀就变成鲜花，来供养你。
痴，人家执着你，你念观世音菩萨，就变成般若智慧，空性的思想。
念观世音菩萨，“世”是世间的意思。所有的音声都可以转变，变成法音，世俗的音，变成法音，进入到我们心里面去，我们可以转化。
大势至，“大”是代表佛的意思，“观”也是代表佛的意思，“观”就是念佛的意思。“大”代表佛，代表体，“势”是代表整个的法界，“至”落于我的心，叫大势至，观世音。
大势是托着我的脚，观世音安着我的顶，一刹那中离五浊，这个就是至诚心，至诚心一定要跟我们生活中相应，这样的叫诚心。
阿弥陀佛无量寿、无量光、无量大悲。
无量寿就是善根。
无量光就是福德。
无量大悲就是因缘。
善根、福德、因缘具足。
无量寿就是善根，你每一念，不管你念不念佛，你每一念都跟阿弥陀佛无量寿在一起，达到绝对的时候，念念都是阿弥陀佛无量寿，这叫善根具足。就是你获得每一念的这个念就是寿命，你每一秒钟都叫无量寿，叫善根。
无量光就是福德，每一个空间，你的眼、耳、鼻、舌、身、意跟色、声、香、味、触、法，是一体的，就是阿弥陀佛的无量光，跟我们的六根是相应的，就叫法界，而这个法界叫无量光，你看到的色、声、香、味、触、法，这个叫做福报，福报来自于功德，叫做无量光。
跟你达到一体的时候叫做福德，分别的福德和至善的福德。
无量大悲就是因缘。因缘是阿弥陀佛的大悲心，活在你的境界之中，活在你的心想之中，你跟佛陀的因缘早已挂钩。阿弥陀佛成佛，于今十劫，阿弥陀佛广大的功德回向十方，在一切众生心想中。
众生念念时间和空间产生的境界，就是我现在每一念的和法界的境界，这些境界都在阿弥陀佛的大悲心中，完全一体，这个叫做因缘。
你跟阿弥陀佛的善根已经具足。
你跟阿弥陀佛的福德已经具足。
你跟阿弥陀佛的因缘已经具足。
善根、福德、因缘，瞬间在你心中展现出来了，你闻到了善根、福德、因缘就具足。没有闻到的人，他是具足，但是不知，就是不知道而已。
不知者叫做少善根、福德、因缘。知者叫多善根、福德、因缘。
多善根、福德、因缘，知者就是解脱相，不知的人还是贪恋着着六道轮回。
阿弥陀佛在十五愿里面，满一切众生愿望。如果你不知，还有个人的愿望，阿弥陀佛必然会满足你的愿望，我们一直到现在不能往生，不能成佛的原因，就因为你不知阿弥陀佛，现在我们念佛，切记“功在至诚”，你相信这个体就是阿弥陀佛。
“般若戒律不相违背。”
你学般若空性，自从你念这一声南无阿弥陀佛的善根，一直到持五戒，持十善，观察空、无常、无我、寂灭、观察缘起，观察般若空性，六度波罗蜜，种种供养三宝，出家梵行，以致念阿弥陀佛，学种种三昧，这一切不相违背。
最重要不相违背的体里面，你不能够有别愿，有别愿就落到你自己个人“我”心上面去，就变成“我”的愿力，你要发愿到西方极乐世界，你要信阿弥陀佛，你要念阿弥陀佛，念阿弥陀佛发愿到西方极乐世界，信阿弥陀佛能让你所有的功德，都能够成就佛的功德。
极乐世界，有人天、菩萨、声闻，是故我们在此世界修行的一切人天、声闻，都是西方极乐世界本来所具足的。
孝顺父母，就是善根（佛）。
敬事师长，就是福德（法）。
慈心不杀，就是因缘（僧）。

你对父母的孝道，这就是最基本的善根。敬事师长是对法的一种尊重。慈心不杀就是你自己跟佛陀结下的因缘。慈心不杀就是不断命，基本善根就是不能够断生命。这一切善根、福德、因缘，都不会违背阿弥陀佛。
我们了解了之后，你学佛法就不会感觉到自己有什么杂念，没有达到一心不乱，就不需要了，只要你修法就可以了。在这个世界上面，如果你这样的观察，净土法门，人人都可以往生。
我们在此世界缺少的一个是什么？不缺少人做善事，缺少人信阿弥陀佛。我们仁义道德，仁义忠孝世间的，或者我们出家梵行，或者供养三宝，我们有大把的人，这些人都具备了往生的条件，我对他们是充满了信心。你没有必要跟他们讲那么多的废话，你就劝他赶快信阿弥陀佛，劝他赶快发愿到西方极乐世界，劝他赶快念阿弥陀佛，为什么？
第一：你信了阿弥陀佛，就有根本，就有方向，就太阳下山，你知道那个地方。
第二：你发愿到西方极乐世界，那你一切善法都有归宿。你现在孝顺父母，你不晓得到西方极乐世界，你的善法无所归处。你的善法，或者你学经典，或者你修行、打坐、苦行，但是无所归处。无所归处，就变成人天福报，还有我执没有放下。
恶的漏不掉，善的不能抄起，你的贪、嗔、痴，恶业，无明、分别、执着，这些东西漏不掉，你会有杂，你的善跟恶杂在一起。
虽然我孝顺父母，但是我还有贪、嗔、痴，杂在一起，怎么样的把它分开来？我们娑婆世界的众生，根本没有办法把它分开，就像把沙子和石头分开一样，能分清楚吗？我们念念之善，念念之恶，非常的多，刹那刹那的善，刹那刹那的恶，我们怎么样的把我们现前的善跟恶分开来？可以吗？你念念之间，师父很庄严，师父很会讲法，师父我对你恭敬，这是善法是不是？师父太好了，对师父怎么样的执着？恶法也出来，你的善法和恶法在中间杂着，到底哪个是善？哪个是恶？你知道吗？
一会儿要跟别人吵架，一会儿要去做善事，你这里面做了多少善和恶在这里？这个善恶你怎么分开？如果你不赶快信阿弥陀佛，你这个善恶参杂在里面。恶重就堕落，善重就升天堂，如果你要是到西方极乐世界，恶的就会漏掉，善的就会抄起，我现在就知道。
我现在在此世界，肯定还是有贪、嗔、痴的，但是我发心做善事，我只要发愿到西方极乐世界，我做的善事，功不唐娟，这些恶的东西生起来，我不再牵挂，不再忧患，不再烦恼了，我也不急着除他，不除他了。但是我知道，我今天所做的善法，只要我发愿到西方极乐世界，这个善法跟恶法自然分开，知道吗？自然分开，非常清晰的分开。
在世间所做的行为上，你就会非常清晰，你就不会有很多的担心，认为自己不能往生这个观点。
我讲了那么多法，就是告诉你很简单的一个问题，往生不是很复杂的问题。往生不是我们想象的那么难。
师父天天讲，讲了几十年了，是不是往生很难的？其实我告诉你一件事情，往生西方极乐世界是一件很容易的事情。就是告诉你是难信之法，就是要你信，但是大家搞着好像还没有信心，我就很着急，我就告诉你，你能够往生为什么呢？你在做十善，你在持五戒，你在行菩萨道，你已经出家了，修梵行，你完全一念发愿往生西方极乐世界，所有的善法功不唐娟，
第一：对你的心，生信。
第二：对你的善法不要排斥。
第三：你相信这一切善法功不唐娟。
现在的人修行不是这样的。
第一：对自己信阿弥陀佛在怀疑之中，到底是信阿弥陀佛，还是不信阿弥陀佛？
第二：对自己的善法怀疑，这个算法有没有用？是恶的？还是善的？到西方极乐世界，我到底是做善？还是不做善？念阿弥陀佛，到底要念多少遍？怎么个念法？念多少？怀疑。
第三：念阿弥陀佛发愿和这个信，总是在心里面纠结。
所以搞得自己很痛苦，为什么这样痛苦？修行不开心，是因为你对佛不了解。
讲了这么多年，今天晚上就告诉你，到了西方极乐世界，就是这样的往生，每个人都能往生。寺院的婆婆过两天就要回去了，回去了以后，要对自己往生的事情，不必要怀疑。不需要问师父，自己能不能往生。
你在家里孝顺父母，敬事师长，你信了阿弥陀佛，你愿意到西方极乐世界，你常常念阿弥陀佛，你怎么不能往生呢？绝对往生，不要怀疑，知道吗？回家好好的孝顺父母，敬事师长，修十善业，好好持五戒，该做的善事尽量做，恶的全部漏掉。
你虽然有贪、嗔、痴，有无明、分别、执着，没有关系，这些恶业全部漏掉。你好好安住在善法，不要一天到晚贪、嗔、痴，不做善业，天天犯戒，而不做善业，做贪、嗔、痴的事，那我就不敢把握，那我就不敢说。
大家都在这里坐着的人的话，其实是百个，百个都往生。南无阿弥陀佛。

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《净土念佛四十八赞颂偈》（十一）
《赞念佛对治行》
念佛治习晓妄不真，沉睡无信懈怠不精。
掉举少定散乱缺慧，若闻光寿心须清晰。
念佛快慢宜名落心，念根得力心佛无碍。
若图多少魔起风狂，欲出轮回反堕泥坑。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十一个偈子：
《赞念佛对治行》
“念佛快慢宜名落心。”
念阿弥陀佛，快也好、慢也好，这些都无关紧要，最重要的是每一声佛号，能落到心上去。
印光大师讲的耳听心闻，耳朵听着佛号，心里能闻佛号，句句能落心，这样得念佛三昧就比较容易。很多人想得念佛三昧，想得，但无能为力，认为自己做不到。
印光大师在介绍念佛三昧的时候说，我们自己个人想得到念佛三昧，或者得到什么样的三昧？很难。但是阿弥陀佛有大愿力加持，可以令我们得念佛三昧。
（1）佛陀加持。
这个念佛三昧，这句佛号的自身就是念佛三昧。十方诸佛都在念佛三昧之中，三千大千世界就是一个大念佛三昧，是阿弥陀佛的念佛三昧体，我们有这种神力加持。我们念佛三昧也能得得到，我们心里先要发愿，我们心里要发起这种想证到念佛三昧的体。
（2）信心加持。
怎么样的去发心呢？我们对阿弥陀佛要生信心，相信阿弥陀佛是真实的，阿弥陀佛一定有加持你，在看不见、摸不着的地方，他就在我们身边，只要你有这个愿，佛陀就有神力加持，相信阿弥陀佛不可思议加持，相信名号自身的加持，这句南无阿弥陀佛名号，自身有加持力。
（3）境界加持。
相信虚空大地有加持力，释迦牟尼佛当时，在菩提树下打坐的时候，用自己的大拇指、中指按住大地、食指按住大地说，我不成道，誓不成正觉，大地都在震动。我们平时可以坐一坐，你坐在那个地方，用手按着地，请大地给我做证明，我修行是真实的，你发现大地的加持力，是非常大的。
还有虚空加持，就是用手摸着虚空，说虚空给我证明，我修行是真实的，你就想着整个虚空在你触手之间，就想我手摸着虚空，你就感觉到它是一个真实的物体，请虚空给我证明，我修行，我要得念佛三昧，请虚空加持我，虚空会加持你的，你会有感觉到。
（4）自性加持。
你的心加持，就是你发心的时候，你的心是有加持你的，因为你的心本来就是佛，在你念头动正念之时，你的自性会加持，还有你自性的功德会显现出来加持你，各方面都会加持你。如果你这样的不断的加持的话，你坐在那里念佛得三昧，是很简单的。
但是我们众生没有信心，佛看不见，不知道在哪里，虚空是一个物质，名号就是六个字，我的自性我不相信，还不知道在哪里，或者我自性的功德，我也不知道。
所有的都不相信，你怎么去修行呢？你不要以为我们信很容易，业障很重的人，他地怎么摸都没感觉，业障很重的人，虚空怎么摸他都没感觉，说自性功德他都不触动他的身心，说佛的广大功德，名号的广大功德，他没感觉。
他只相信自己的妄念，怎么修行呢？所以我们要忏悔业障，业障忏悔掉了，你摸地的话，都有无量的功德。如果你不忏悔业障的话，那摸地就像摸到刺猬一样。见到广大的功德，就像见到仇人一样，那你怎么修行？所以我们第一个要忏悔业障，第二个要感恩，感恩国土，感恩国王，感恩父母，感恩众生，要用般若发菩提心，修行要有训练我心的这个意识存在，这样的念佛，修行就比较快，佼佼者。
念佛的这个念根，今天晚上主要讲念根。前面讲信根、精进根、定根跟慧根。这次讲念根，念根是五根里面最重要的一根。
念根具足三相：（一）净念相续；（二）表里如一；（三）无我、无我法。
（一）净念相续。
什么叫做念根相续？相续就是相聚不断的念根，我们修行人最怕的就是失念。什么时候会失念呢？烦恼的时候会失念，人家打你的时候会失念，你银行里的钱被人家盗去了，你就会失念了，谈恋爱失败了，会失念了，或者在事业上面失败了，也会失念。你的念根会在这种环境中就没有了，要念根相续的话，我们一般人的念根，我很开心的时候，我很快乐的时候，满我意的时候，我愿意的时候，我会念根相续，往往把念根建立在清净的地方，欢喜的地方，你觉得对的地方，而在一般的情况下，念根不会相续。
念根不续的话，就会怎么样呢？记忆力会退失，一个念根不足的人，他信根、精进根、定根、慧根都不会相续，为什么呢？没有念根了，就没有记忆力了，忘记了之后什么都不记得了，没有念根你出门都会忘记回来。
你一出这个大殿你就忘得干干净净的，为什么会这样呢？念根不足，像老人就很清晰，把钥匙放在桌子上面一下子就忘掉了，为什么？念根不足，我们要培养念根相续很重要，参禅也好，念佛也好，就怕枯坐，枯坐，坐在那里很清净，什么都不知道，享受心里的一种清净的喜悦。
少年贪坐，非修道之相是恶相，很年轻的时候，就贪着一种清净，这是恶相，不是善相。

蕅益大师讲的很清楚，少年不宜静坐，应该要发起精进根，要念根足，不管念什么都要念根，念根里面相续的这个体的话，会把你所有的好的东西，坏的东西，喜欢的，不喜欢的，全部都要舍掉，念根才会相续。
你一打坐获得一点点清净，执而不舍，认为自己得到清净，就像小孩子跑累了，让他坐一下，他马上就感觉很舒服，这个谁都能做得到。
坐在那里很清净，谁都能做得到的，你不要以为你在禅堂里坐了一下，你就很清净了，你就以为你得道了。没用的，念了几声佛号就觉得自己很清净了，这个就是修行，别的我就不愿意干了，这个才是佛法，这个都是骗人的，绝对是恶的，不是善的，知道吗？这是非常可怕的东西。
少年不宜，贪着于清净，这肯定不是跟道上相应的东西，不要执着于清净，不要逃避烦恼，念根要足。
我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛把阿弥陀佛给丢掉了。念阿弥陀佛的时候，把自己心的念根给丢掉了。念阿弥陀佛耳朵听声音，听佛号的声音，觉得这个声音很好听，好像在相续，其实念根没有了。
念根是没有好和不好的概念，知道吗？就是好听不好听，舒服不舒服，这些都是错的，这不是念根，这是幻尘，幻尘很舒服，你就感觉到好像在修行，其实根本不在修行，知道吗？很多人修行修不到位，注重感官，不落于心，是在感官上面念阿弥陀佛，念的好好听，不念的时候又到处找佛号。念了佛号又感觉佛号很好听，就跟着念阿弥陀佛，好像念阿弥陀佛很修行的样子，念阿弥陀佛要从心里面发出来，根本就没有我，没有人，没有众生，没有寿者，他那一句佛号念出来的时候，是一种念根里面出来的，是头上面的。
禅堂里面，参禅的时候，参念佛是谁，参谁？谁？谁？……参话尾，不参话头了，就变成一种境界，很舒服，好清净，好舒服，参参参没有了，他要找到什么？自己一念的前面那个头，那是很累的一件事情，修行越修越胖，不是正常的一件事情，知道吗？红光满面的。
过去佛陀在《坐禅三昧经》里面讲的很清楚，里面分别哪个是外道，越坐禅，越苦行，相貌越来越庄严，红光满面，这个肯定是外道，这肯定不是证道，知道吗？修行是一件很辛苦的事情，念根要足。
不要偏于感官，念根要足。念根相续，我们修行最主要的念根一定要相续，记忆力才会超强。佛陀一定是记忆力超强的，大势至菩萨，有五十二位法身大士，能够知道无量劫的阿弥陀佛，他都记得起来。
这个记忆力是我们出家人必须要的东西，前面讲了后面忘了，肯定是没有念根，平时不念佛，没有念根，注重感官享受，虽然在念阿弥陀佛，也在念经，也在打坐，那为什么念根那么弱？很多人坐着坐着以后，没有记忆了，就是天天打坐，坐到最后面问他，什么他都不记得，为什么呢？这个叫做枯坐，贪着享受坐，玩物丧志坐，把你的一点小小的志就全部这样的浪费了。
人家这个坐禅是有点养气的，坐禅会长寿的，坐禅身体很舒服，但是有一些人坐禅，恰恰相反，身体越来越差知道吗？为什么？就是他的心不空，他是石坐，就像一块石头一样是硬的。外面的气不能灌到心里面去，外面的东西不能灌到心，心不能空。
因为心不能空故，他身体的气血他就散，坐在那个地方，他的气就散掉了，反而向外面散掉了，他越坐身体越差，越坐这个气就越没有了，到最后讲话都讲不出来，为什么呢？就因为他坐不得法，得法的坐的话，他的中气是非常足的，气随着他的身体，精进的状态也会显现出来。
（二）表里如一。
念佛表里如一，内跟外，这个念根一定是表里如一的念根。一般人的念根是念阿弥陀佛，别的什么都不念，是对立的状态。只念《阿弥陀经》，别的经典什么都不念，是反对的状态。常常跟世间对立，这个念根是不足的，念根足的人是表里如一。
昨天就讲到，上一次讲精进根里面也讲到念根。
整个世界就是一个大念根知道吗？大念根，因为念根是空性的，念不是在肉体里面，念不是意识，念根跟佛性，跟见、闻、觉、知，是一不是二。念根是从佛性里出来，不是从身体里出来，念意识的妄想，分别执着的妄想，这个叫意识，落在识里的念，叫念头，叫妄想。
念根，根在体里面，就是你发起的这个念根，往外发的这个念根。念根是空性的，整个世界就是一个大念根，你可以这样观想一下。
整个虚空、大地，色、声、香、味、触、法，叫大念，大念根就叫无念。
无念就是大念，
无相就是大相，
无住就是大住。
整个世界就是一个住，就是佛住。
整个世界就是一个念，就是佛念。
整个世界就是一个相，就是佛相。
我们现在这个念根整个世界就是一个念，念阿弥陀佛的时候，这个念就是那个阿弥陀佛。所以阿弥陀佛就是念，我们刚刚念的时候，一般人是我在念佛，一般人是这样的对立的，如果你念到极至，你念到一定的时候，我们要从理上明了的话，念就比较快。
如果理上不明了，在事上慢慢念，念到心法不二的时候。佛号就是你，你就是佛号的时候，佛号就是尽虚空遍法界，是不可思议的。

我自己以前在东林寺念佛堂，念佛的时候，就是整个的佛号尽虚空遍法界，所有的声音都是佛号，所有的大地都是佛号，这个佛号不是念阿弥陀佛这样的对立的念，那个声音就是虚空就是大地，就是色、声、香、味、触、法，这个佛号。只能意会，不能言谈，用文字来讲都是有隔阂，只能够你证到之后，你就知道了。
如果你理上通了，我念阿弥陀佛就是佛发起的我一个念根。念阿弥陀佛的刹那瞬间，要把佛号跟虚空同为一体的念。我念的阿弥陀佛就是虚空，要这样的观察，不能念佛号，就是佛号，就是虚空，然后你就是念他，那你这个念从哪里来？诸法缘生。
法的缘起就是佛性。
波是什么？是水组成的，通过波就知道水。
通过阿弥陀佛，光明无量、寿命无量、大悲无量，才知道你有一个念根，念根就是佛性，因为佛性就像水，波就好比是佛号。没有这个佛号水不能现行，不知道水，因为水是无相的，只有这个波，才能产生一个念头，所以这个念头好显念根出来，你这个念根跟波、跟水互相念，波、水本来就在念之间。
我们迷失了，动了妄念，现在我们念佛就是水、波在同时之时，这个叫做念根。
这个念根叫内，佛号叫外，内外表里如一是通的，中间没有隔，叫表里如一。
（三）无我、无我法。
无我、无人，无我、无我法。 这个世界根本没有，我因为我这个念根，念都是佛的了，都是佛性了，我是不存在的。还有我的法，我的房子，我的凳子，我的桌子，我的人，我喜欢的，我不喜欢的，这个法都不存在。我看到房子，我的念佛堂是我的念佛堂，现在不是了，是阿弥陀佛的了。因为是阿弥陀佛，在表里如一里面就已经悟到了，这个房子都是阿弥陀佛的一个波，就是佛性的一个波。阿弥陀佛，显出来的这个佛号，既然这个佛号跟我们这个念根是一，你就知道了，这个时候，没有我和没有我的法，这个无我和无我法，一定要认识到，以前是你和我的，以前有一个我的和我的，现在我是那个一念我的，我的房子是阿弥陀佛，就是你这一念和阿弥陀佛的关系，每个人这一念和阿弥陀佛的关系，就是水跟波的关系。
世界没有我、没有人、没有众生、没有寿者，亦无法、亦无非法，所有的一切就是一个阿弥陀佛，这就是无我、无人、这个念根。

“念根得力心佛无碍。”
如果你念根得力，就是讲念根，念到极处的话，心佛肯定是一体。我们以前修行的时候，都能够感受到，就是虚空跟大地，确实跟你的心是一体的。
我们无始以来妄动，六根跟六尘，互相妄动，产生识。而这个时识是，攀根和攀外面的缘，有了外面的缘和里面的根，加上一个识，就是三心不空，三心都在，人家讲三心不可得，你三心都在，怎么修行呢？没有办法得力，要三心具空，三心没有了，自然佛就现前了，心法不二了，心佛无二了。
我们讲的念根得力，这个体里面可以讲一下。
四种念佛方法：【一】实相念佛；【二】观想念佛；【三】观像念佛；【四】称名念佛。
只有通过这四种念佛的方法，可以能够得到力。很多人认为自己只要称名念佛就可以，前面的三个念佛方法就不要了，这个观点是错误的。
【一】实相念佛。
先有实相念佛了解心法，阿弥陀佛叫法藏比丘，法藏比丘就是我们的自性，我们自性发起了超世间的大愿，所以成就了阿弥陀佛。这个阿弥陀佛就是实相。而这个实相就是我们的自性，你念不念他，他都是圆满的。你的自性充满了西方极乐世界的境界，不念的时候他就在那个地方，就是实相。
实相念佛就是禅宗里面讲的，
无念、无相、无住，
达到无念，就是阿弥陀佛大念，
达到无相，就是阿弥陀佛大相。
达到无住，就是阿弥陀佛大住。
就是无量光、无量寿、无量大悲。所有的境界都是佛陀的住，就是阿弥陀佛大悲之住。所有的相都是佛陀的相，阿弥陀佛的光明虚空之相。所有的念叫无念都是佛陀的无念，阿弥陀佛一念摄取十方诸佛，十方菩萨，十方功德，十方众生这一念。一念、一相、一住就是佛住，就是阿弥陀佛光明住，这就是实相。
你坐在这个地方全是阿弥陀佛，知就可以了，只要一个字“知”，在你的信念里面“知”，这一种强大的“知”，在生活中，不管世间什么事情发生，你都知道是阿弥陀佛就一个“知”就可以了。
不需要不停的去念阿弥陀佛，不需要的，一个“知”就可以了。守着这个“知”不放，就是实相念佛。实相念佛就是“知”。
在禅宗，有一位法融大师，他就讲“知”，顿悟就是无念了，就是觉知，就已经知道了，都是阿弥陀佛。
始终不放弃这个思维，不管你打我骂我，说我讲我。冷风刮在我脸上我都知道这是阿弥陀佛，你就是“知”就可以了。你心中有一个强大的“知”，你打我骂我，不管到任何一个地方都知道，全是阿弥陀佛，这个金刚的信心永不退转，这个金刚的信心守住，到任何一个地方就是一个“知”，守着这个“知”，就是实相。
【二】观想念佛。
通过这个实相，观想阿弥陀佛，西方极乐世界的依正庄严。阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，这个就是观想，
阿弥陀佛的身体是大金山光明，就像金子一样光明，遍满十方世界，所有的众生皆隐不显，都看不到了。看到所有的众生，时间、空间、境界，全是阿弥陀佛大光明藏。
阿弥陀佛身金色，就是大金光，遍满三千大千世界，相好光明无等伦 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，都是平等的，跟一切众生融化为一体。已经超越了十法界，就是无等伦。
白毫，眉间的白毫，五须弥，就是东、南、西、北、中，五须弥。所有我们的娑婆世界，十方世界东、南、西、北、中，都是功德住，须弥是功德的意思，大功德住，十方世界都是大功德住。
绀目澄清四大海，就是东、南、西、北四大海。佛陀的眼睛就像大海能映万物一样。我们现在看到万物，就是佛陀的自性中的清净智光映现出来的，就像大海的水映现万物。
四大海广阔无边，里面映出万物出来，就像玻璃里面映出万物出来，这个就是琉璃地。如果你可以观想到，你现在坐在那观想，整个世界是一个大海，大海里面映出，百千万亿恒河沙世界，所有的世界都是映现出来的。映现出来的这个影子，大殿，我们广场，大雄宝殿，我们的念佛堂，还有这么多人在里面，都是在绀目澄清四大海里面映现出来山河大地，须弥山及虚空，所有的境界都映现出来，可以这样的观想绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，无量的佛菩萨都是在这个光里面变化，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。无量的诸佛在里面，无量的菩萨在里面，无量的诸佛在里面成等正觉，无量的菩萨，在建立种种功德，种种庄严，安住众生，包括你的父母，兄弟姐妹，还有山河大地及虚空。包括你工作上班，这一切一切都是菩萨方便安住，都是功德安住，你不要管人家善的、恶的、好的、坏的，那是众生的妄想而已。你要了解这一切的功德，你信心里面这一切是功德就可以了，这样的观想。

阿弥陀佛四十八愿度众生，九品咸令登彼岸，阿弥陀佛四十八愿，四十八愿就是下至于地狱、恶鬼、畜生，上至于天堂都在四十八愿之中，摄取九品，所有的众生都在九品之中，九品在莲花在接引众生。
我们晚上念的《往生净土发愿文》 愿我临终无障碍,阿弥陀佛远相迎。观音甘露洒吾头,势至金台安我足。一刹那中离五浊,曲伸臂顷到莲池。
你看到观音，势至二菩萨变成依报庄严，就是虚空大地，虚空就是莲池，地球就是莲花，大势至菩萨这朵莲花已经托在我的脚下，每一个众生都在莲花之上。
观音甘露洒吾头,观音菩萨的甘露在洒我的头顶，就是我的正报和你的依报，正报是观世音，依报是大势至，这个我就是一念阿弥陀佛，你这一念阿弥陀佛一刹那中离五浊，你就这样观想的时候，很多祖师，观想这一段的时候，都得到很大的受用，你要这样观想，马上就进入一刹那中离五浊，离开了五浊，就进入五分法身，就见到佛了，这就是观想，这样的观想念阿弥陀佛，就可以进入到身报和依报，得奢摩他，得种种三昧。前面讲的是三昧体，是实相念佛是一心三昧，这个就是如幻三昧，都是一样的。
【三】观像念佛。
观像念佛就是观佛身，观佛陀的身体叫观像，观像念佛，观察看到阿弥陀佛，其实就是念佛的心。看到观音菩萨就是阿弥陀佛的正报庄严。看到大势至菩萨就是阿弥陀佛的依报庄严。你看到一切佛像都可以观察，这是阿弥陀佛的光明身，十方诸佛都是阿弥陀佛的光，十方菩萨都是阿弥陀佛的光，你就观察阿弥陀佛眼、耳、鼻、舌、身、意，放无量的光明，都是佛身上放出来的光明，佛陀头顶上有十方诸佛，阿弥陀佛两边有观音、势至。佛陀脚底下有大莲花，这个莲花是代表众生，两边是依正庄严。
你看到文殊菩萨就是阿弥陀佛的智慧，看到普贤菩萨就是阿弥陀佛的行愿，看到虚空藏菩萨，无尽意藏菩萨，地藏菩萨，无量无边的菩萨。你念到一切佛菩萨名字，都是阿弥陀佛色、声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，就是心光显相。
你要观察阿弥陀佛是无极之体，清虚之像，阿弥陀佛的身是什么样子？心是无极之体，无极之体就是无相。阿弥陀佛的身是什么样子？阿弥陀佛的身是虚空之相，所有的菩萨都是阿弥陀佛的衣服，十方诸佛都是阿弥陀佛的心，诸佛是阿弥陀佛的心，菩萨是阿弥陀佛的衣，这里面实在是没有众生，这样观像，观到这样，你已经在念佛了，因为你全是观阿弥陀佛，你看到大势至，看到观音，看到虚空，都是入阿弥陀佛心念阿弥陀佛，法界是阿弥陀佛身。
在经典上说，观阿弥陀佛身有六十由旬的身体，有八万四千相无量好，就是这样观的一点点而已，观到阿弥陀佛的身像，阿弥陀佛随你心显现，这些都是非常珍贵的。
【四】称名念佛。
通过实相念佛、观想念佛、观像念佛到持名念佛。这个持名念南无阿弥陀佛，把前面三种念佛闻思想完了，然后这一念南阿弥陀佛，全部的心开意解，依闻观四种时心开意会，知道吗？你心是明了的，念佛心是一种空荡荡的，因为明了了。要明了阿弥陀佛实相，来念阿弥陀佛，这样一念阿弥陀佛是一念抵万念的，你一念阿弥陀佛即百万亿念。
我们要了解这个称名念佛，称名念阿弥陀佛，绝对不是口上叫。
我今天看印光大师的开示说，念佛的念，上面千万不要加口，如果加口，（唸）就变成口称，会着魔相。就是念佛执着口称一声阿弥陀佛什么都不想，反而着魔，就是这样说的。印光大师没有说念字上面要加一个口字（唸），知道吗？
念佛要跟实相，观想，观像到称名，相续思维下来，得决定心念，所以这念佛是落于真心，是完全跟实相相应。理上通达，事上有观，观了以后就明了，明了实相之后再称名，心里很清楚称这个名义，来称南无阿弥陀佛，就像你念常福一样，心中知道常福大概是什么样子的，在念常福就知道他在无量寿寺，他的相貌是什么样子的？他的眼睛、鼻子、耳朵是大概的样子的，来一念常福，你心里很清楚全部。
你念阿弥陀佛都不知道佛是什么样子的，念佛那会念得下去吗？你就没有味道，这个念佛是非常有味道的，一声佛号念下去尽虚空遍法界，从相上，从想上，从实相上完全通达，这样念佛才是真念佛。
“若图多少魔起风狂。”
你要是非要执着佛号，我要念多少声佛号，我要念多少部经，我要拜多少拜佛，这些都会走火入魔的，这个是魔性，你执着自身错。执着这个声尘亦是错，两个都是错，执持下去就会走火入魔。
很多人修行，为什么到最后面走火入魔？都是偏执，还不如不学佛，学佛之后都变成魔相。你看看魔相，执着作魔的人都会比较偏执，但你偏执的时候，就是走入魔的初因，他在执着于数字越多，作魔的机会越大，我要念1000遍《地藏经》，到最后面你看看他走火入魔了，就是这样的状态，因为他执着太多了。少一点还不会走火入魔，你就念100遍是可以的，不会走火入魔，要念1000遍完蛋了，还有一个人要念1亿遍，那你完蛋了。

有一个人是我的徒弟，不知道他现在还在不在了，他要念1亿遍百字明咒，他现在得了神经病了，为什么会走火入魔？就是偏执。印光大师很明显的就告诉我们，不能够以声音，以你自己固执强加了数字，或者规定某种声音为标准，都是魔相，你拜佛的时候，不能以这个我要拜多少拜，要怎么样的，习惯性改不了了，到最后面你就会走火入魔。
东林寺有位出家人叫释红日，八十年代出家，在后来在无量寿寺这里住了几天，这位出家人念佛执着，每天半夜拜阿弥陀佛，白天大声念阿弥陀佛，不闻教理，喜欢异相，后来走火入魔了，在我们寺庙住了几天，插腰脱衣，对天乱叫乱喊的，说见到阿弥陀佛了，说阿罗汉都跑下来了，讲的神乎其神的，一看就是走火入魔了，他也是念佛的，为什么会走火入魔？不是讲念佛不会走火入魔的吗？他怎么会走火入魔呢？因为他不是在念佛，他执着于数字，他都着相，搞异相，弄鬼怪，心有问题。
有的人讲了，我非要执着于数字，我才会安心，那你到底是要安心，还是要解脱？你这样安心一辈子也不能解决问题，用手打虚空，一辈子抓不到东西，这样搞到什么时候为止？刚开始的时候你搞一下，但不能解决问题啊，长时间弄这个一定走火入魔。
但是人是有惯性的，有一位居士每次来的时候，我都告诉他你要念阿弥陀佛，他说他要念观世音菩萨，非要念观世音菩萨，怎么跟他讲，怎么说他、骂他，他都不改变，我就是要念观世音菩萨，他就是执着于观世音菩萨，他执着于观世音菩萨名号，那个相，他根本明白观音菩萨的体，看不到观音菩萨的体是无处不在，他不学智慧，不了解智慧。
观音菩萨在哪里？观世音，观世间一切音声，那一切音声空无自性，就是观自在。观自在里面才有观世音，没有观自在，哪来观世音？观自在才有观世音。观自在就是空的意思，观世音是有的意思，空中现有叫观世音，有中具空叫观自在。观自在跟观世音，一个是正报，一个是依报。但是你知道观世音，不知道观自在，只知道观世音你就偏执，很多人不能成佛的原因就是偏执。
偏执修行，欲出轮回，反堕泥坑。
比例来讲：有个女旅客说我要得到神通，然后找到一个泥匠有神通，跟泥匠说，你在房子上面，能跳上跳下无障碍，你有那么大的神力我也要学，他问泥匠要多少钱教她，泥匠说好啊，要30万贯钱教你这跳上跳下的神通。他非常虔诚的答应就跟着泥匠学跳墙，后来从墙上往下跳，最后摔死了。
他发心是虔诚的，当不一定虔诚都有好报，遇到了恶知识，本钱都输光了，两个一起下地狱。
很多人说自己堕过胎，马上要求忏悔，这个心是对的，可是你总是念堕胎就是恒念恶念，好象挺善良的，念往恶行相续是直接往下堕去。为什么呢？因为你总是天天念恶相啊，你天天念恶，老念不好的相、念无明、念分别、念执着，那你反而是堕落的，好像是念佛到西方极乐世界，其实你根本没有发起正知正见，你的愿心根本不是往西方极乐世界走，你是往恶道走，你以为你是往西方极乐世界，你往妄想那边走，你认为前面有西方极乐世界，我要到西方极乐世界，其实那个地方是泥坑，被别人指错了，指向相反的地方，那就完蛋了。可能佛菩萨会救你的，虽然你有一点善根知道念佛，但是你走的方向不对，你还是往泥坑里走，所谓的泥坑，就是不能够进入涅槃，不能够成佛，又堕落到三界，或者边地疑城不能见佛，都是因为你自己走向相反的地方。
学佛要开智慧，才能得念佛三昧。南无阿弥陀佛。

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《净土念佛四十八赞颂偈》（十一）
《赞念佛对治行》
念佛治习晓妄不真，沉睡无信懈怠不精。
掉举少定散乱缺慧，若闻光寿心须清晰。
念佛快慢宜名落心，念根得力心佛无碍。
若图多少魔起风狂，欲出轮回反堕泥坑。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十一个偈子：
《赞念佛对治行》昨天讲到，心如义合是为理行，心如行合是为事行，就是理入、事入。
我们闻法要恰好把握这个观照，修行会得利。很多人为什么修行，不管怎么讲，都抓不到头绪。虽然念佛，师父在讲课，他抓不到一个根本，不知道师父在讲什么？为什么会这样呢？在任何一堂课里面，有几个要点，要经过三次推敲。不是听完就算了，所以我每天都把文字发出来，就是你要回去，要找到那个“点”好用功。
心如义合，心如行合，有理有事，理上讲，义代表一切法跟心相应，心住一切法，心如行合，理里有事，事里有理，通过这样的行合是事，理上一定有事，理上无事是妄见，事上无理是为情见，情见、妄见都不真实，要理事融合。
先要明理，再由事行，行就很多，昨天讲了九个行。
在《涅槃经》里面说事上行有五行：（一）佛行（圣行）、（二）梵行、（三）天行、（四）病行、（五）幼儿行（婴儿行）。
达摩大师四加行，四行观（一）报冤行、（二）随缘行、（三）不可求行（无所求行）、（四）称法行。
我们简单来讲。
心如义合：三千大千世界跟你的心是一致的。
心如行合：事，你看到大殿叫事，事要跟理上相应，其中有理相应这不是大殿了，这个叫心殿。
外面下雨，如果这个雨叫行，观这个雨是心中所现，在观行这个观是事，观行的时候，这个不叫雨，叫心雨。看到大地，不叫大地，叫心地。看到虚空，不叫虚空，叫心空。
只要跟事上是一切一切次第、方法、手段和行为，都是跟心合，持戒是心戒，布施是心施。你能够观察到，所有的行为跟心挂上钩这个叫事，理上是一切法本来相应的，事上是通过观行，才能够达到理相应，这个叫理事圆融的修，这样修，知道吗？
举一个最简单的公案，就知道我们念阿弥陀佛怎么念？从前有一位长者，他的儿子犯法了，犯了死罪，必须要砍头，这怎么办呢？后来那位长者就这么一个独子又不想他死，但是必须又要杀头，就找了一位道士，道士有办法让他不死，先把砍他儿子头的那个人找到。搞一个咒子给他的儿子，在行刑前三天，念这个咒子，念上三天。
后来告诉他儿子在行刑的时候，我叫你跑你就跑，就是你听到一个跑字，你马上就跑。你今天如果不跑，命就被人家杀死了，他为了救命，就紧紧记在心里面，长执就跟行刑的那个人讲好，在砍头的一刹那说（跑），喊这么一个“跑”字再杀他，杀跟跑同时出去。
这位长者的儿子为了逃命也很听话，拼命念那个咒子，念咒子是安心的。到行刑的时候跪在那里，因为道士给他安心了，他知道自己能跑得掉，他心里非常有把握。行刑的时候，说斩，行刑的那个人举刀砍下去的一瞬间同时喊（跑）。那个人刷的一瞬间真的就跑出去了，这个跑出去的这个身不是肉体，我们讲就是中阴身，阴身。这个阴身跑得非常的快，因为没有肉体了，但是他自己本人感觉到自己在拼命跑拼命跑。
道士当时就告诉他，跑到一个没有人认识他的地方。你在那个地方好好的住着就可以了，千万不要回来，千万不要碰到熟人，你就可以活下去，只要你一碰到熟人你就会死，为什么呢？只要你回忆想起你死了，因为他离开肉体一跑，这个时候身体丢掉了，他就跑得飞快，跑到没有人的地方，就活下来了，在他的头颈上面还有个印子，他为什么会出来的？因为人有强烈的意识的执着，这个阴身会化形。
就是在《楞严经》就讲，坚固的执着就会出现形体，我们这个肉体都是我们坚固的执着出来的，如果你真正的达到不执着，你的肉体就立即消失，我们的肉体都是执着，我们一直在中阴身的状态里面，如果你强烈的要跑的话，就可以跑掉。
后来那个人还是遇到一个自己家乡的人，一看到他，你不是死掉了吗？他一下子回想起来，自己已经死掉了，头立即断了，倒下去就死掉了，因为他毕竟是阴身，就是中阴身状态。靠意念的执着形成的身体，一旦意念放松了，身体就没有了。
我们念佛如何得到受用？你要把这个身体放下来，你就说我要到西方极乐世界，念阿弥陀佛让心非常安静，就抓住那个阿弥陀佛拼命念，我们往生是那一念往生，并不是肉体往生，
这个念要到西方极乐世界去，念阿弥陀佛，在念的过程之中。过去有一个祖师在山上念佛，是一代宗师，他看到山下有一个人被老虎追着要吃，他当时着急，他在山上念佛，也救不了那个人，他就大悲心生起念阿弥陀佛，那种悲切的心把手伸出去，结果双手就伸到山下，就是心达到一定的意念集中，就可以达到神通，就把那只老虎赶走，后来成为一代宗师。

你的意念能够达到一定程度，会出现一些不可思议的受用，念佛吊儿郎当的，念没头没尾，不知理、不知事，不知道你的身体跟你的心是义合，身体也是义，虚空也是义，心如义合，整个法界就是一个义。理上讲义，事上讲行，任何一个事相都可以通过你的观行，达到跟理相合，达到跟理相合的时候，你这个事就会有变化。
可能现在你有肉身，你看不到念佛的力量变化，如果你有一天往生，在中阴身，或者在地狱道，你获此一念就不可思议，可以地狱化为清凉，化恶鬼为福德，化畜生为智慧，化人间为三德六味，功德庄严，可以把三界全部化掉，就是靠你这一念。
不要轻看你这明白的一念，你这一念转变，世界就转变，心转了，意就转了。要通过事上的修行，事跟理是不能够拆开来的，一拆开来就变成情了。
在修行的时候，一定要依理来修行，很多人说讲道理，我不懂，叫我行是可以，那就完蛋了，世间所有人都在事上，我们所有的六道轮回都因为在事上，不知道理，我们所有的修行都是为了理而修行的。如果没有理修什么行呢？理上修行一念间，如果理上修行，随便哪一个法都可以修行趣入解脱。
而事上修行，把三千大千世界托在手上也不能成佛，为什么呢？因为没有理，理上不通，事上就会曲解，自己的意识会曲解。
要知道，我们把理事，理上一定要在心中在能够非常透彻、明了，以后你就可以轻而易举的修行，很自在，修行把握了理，一切修行拈手即来，不把握理，事上你就很痛苦。

《净土念佛四十八赞颂偈》第十一个偈子：《赞念佛对治行》对治法。
“念佛治习晓妄不真。”
我们念阿弥陀佛，知道什么是妄，知道什么是真。除一念阿弥陀佛外，都是假的都是无明，分别，执着，以一念觉心对治万念妄心，一觉全觉，一妄全妄，知妄即觉，觉而念佛即真，一真全真，世界大同，光明无量，寿命无量，大慈悲无量。
在经典上叫不一不异，什么是不一？就是你迷惑了，就是二，真的是真的，妄的是妄的，如果你悟了，真妄一体不二，全真即妄，全妄即真，离妄说真，就是妄见，离真说妄，就是情见，真跟妄一体，叫不异，就是不一不异，迷者不一，悟者不异，不一不异。念佛的心要以实相的心，净土法门是由信而成就。

“沉睡无信懈怠不精。”
为什么你昏沉那么重？为什么修行上不去？就是因为无信，我不想修行，我觉得念佛没有意思，为什么念佛念不下去？因为你没有足够的信，你念这声阿弥陀佛和你观行的理不相信，因为你没有理，不知道心跟相合的理，不知道心于义合，所以是对立的，对立的就是妄心，因为这个妄心，没有实体，信心不达。
平时的信是假信、是迷信，迷信就是一种对立的盼望之心，盼望或者对立，渴望，没在理上去修行，理体无私无求，信心具足本来会跟世界义合会生法喜充满，然而无明、分别、执着是虚妄不实，怎么修也修不出法喜，没有这个信体，你念佛时会重视妄心，就会念的心得得失失，不踏实感觉，你不知道一声念阿弥陀佛的行跟事相应，事如理相应，理如心相应，心与义相应，不知道这个道理，不感兴趣是妄心念阿弥陀佛，就是这个道理。
继续在念阿弥陀佛也昏沉很重，吊儿郎当的念佛毫无力量，为什么没有力量？因为无信。没有信要通过闻思，达到信心理入，观行事入，信理信事才为信，信理不信事，是为妄，信事不信理，是为情，都是在迷信状态。
信理不信事，就是信上帝，这个叫做妄见。或者信神、信鬼，看不见，摸不着，去信他，跟理不相应叫妄。

信事不信理，就是情见，落在生活中，重视这些假的东西，被名利迷惑住了，只要理事都脱离了真实，这个信就不足，信不足故，就无信了，无信就是妄，因为妄故，就会给你带来无明烦恼、带来执着，带来痛苦，为什么呢？手抓妄的东西，抓不到，当然痛苦了。越痛苦越想抓，越抓不到越痛苦，两手抓虚空，什么都抓不到，还不停的抓。因为你这个信就是虚妄的，那你怎么修都在虚妄之中。
1+1=2 是有力量，100-一个1=000什么都没有，1+1=2，2+2=4，4+4=8往上有实相真实，永远可以+上去，如果本来真实100-一个真实1，等于0，什么都没有。这个就是理，知道吗？在这个世间上面虚妄就是个0，如果0-0永远等于0。达理观事真实如1+1还可以等于2,，若妄就是0+0永远等于0。我们在用一颗虚妄的心，来修虚妄的行，怎么修都是0。这个要靠大家自己真实的求真信心，一般人妄就妄吧，管他呢，过一天算一天，他才不照顾这个东西，只考虑到自己的感觉，不考虑到实相的问题。

闻法得真理信心，让我们有真实的信心出来，真信的人就像醒了的狮子，没有信的人，就像睡着的狮子，大家都是狮子但是你睡着了，睡着了再打妄想在做梦。你看那个狮子在睡觉的时候，一般呼噜呼噜的叫一下干什么？在梦里面跟人家打架，它做梦跟别人打架，它烦恼斗争，跟老虎斗，眼睛闭着睡觉，在梦里面肚子饿了，为了吃的跟别人打架。芸芸众生都是没有醒过来的狮子。

狮子的心是很沉淀的，对于我而言，我自己修行上感觉，到任何一个地方，我会很深很深的观照，不管是看到拉圾，还是看到黄金，我心都会有很深信的观照，因为我了解理上法界空性，心如义合，现行观事，我有理有事，我到任何地方通过观照进入清净无为状态，我到公园里走一走、转一转，表面上看的是公园，从理上看到的是心跟相合一。知道一切相是义理，与心是合体，是理入，在心入理体属于觉性，进入到很深的一种理信心的法界。理上信体，无我觉性在观行整个的贤母园，身体走到任何地方，所观到的相，明明白白的心相。
心上贤母园，心上大地，心上虚空，心上人。我可以观察到为什么？因为这个观察，从事表面的层可以进入到更深的层，再进入到更深的层，从事入理，从理入事，在理事上面一直这样观行，一直这样观行，我到任何一个地方是非常的庄严，心地上的清净，庄严，无我如空空状态。这样的观行的话，到外面去到菜市场，到酒店，到街道上等等，我心里都是这样的观行，理事圆融观照，在法界中修行，我们修行人就应该是这样的观行，这样去做，修行无处不在。
一般的老百姓，出去玩就是玩，走路就是走路，好就是好，坏就是坏，因为他没有理、没有事。因为没有理、没有事，就没有信，没有信就重视虚妄，这朵花好看，这一块布料好看，这个人好，这个人很坏，这个地方好，这个地方坏，天天思维这些东西，非常表面现象，就像浮萍在水面上飘来飘去。
我们要一根针入到大海直达与底，这个叫修行者。修行的人要有这种气魄，心怀浩瀚，心量很大。我们一般人没有信的人，跑累了，回来睡觉，他没有信，每天过着一种虚妄的生活。
沉睡的状态，这种沉睡不一定是睡觉，知道吗？虽然我看到你们都是狮子，但是在你们烦恼的时候，我就知道你们是沉睡的狮子，都在沉睡当中，没有办法，我敲也敲不醒，讲法觉得师父讲的太多，可能是在讲废话。
有个人跟师父说，师父讲的法很多，觉得讲得他头脑里很乱，他不知道如何是好，说不清，理也不清，为什么呢？因为我讲开示，都是不离根本。如果用心听进去，在生活中是有的实修了，是非常的受用的。
认清楚对佛真实的信是由理摄事，由事显理，缺理又缺事叫瞎修，等于无信，修行不能在无信的状态，如果你修行几十年，一直到老的时候，观察自己还没有信，那白修了，多可惜啊？是不是？好不容易出家，离开父母修行，家中父母都没有孝顺，没亲自在膝下给他们端茶倒水，道一声好，还没有争工资拿钱供养父母，都没有做过。好不容易从少出家，住十方丛林，吃佛的饭，反观察自己连佛的真信都没有，太冤枉了，是不是？所以现在的我们，一定要觉悟，不能这样混日子，或者盲目崇拜，盲人摸象，盲修瞎炼，我们一定要亲近善知识，具足真实信心。

懈怠，人为什么会懈怠？修行会懈怠、懒惰，念佛不来念佛，上殿不来上殿，都是懈怠懒惰在作怪，都是因为没精进体，为什么要修行都不不知道，主要是对佛没信心，如果你念佛把佛号抓住了，当然你睡觉也没有关系。问题你是不是真精进，如果你不精进，睡觉更加愚痴懒惰懈怠，这是不行的，那会堕龙蛇畜生。钟鼓在鸣，你躺在床上睡觉不起，俗言，越睡越懒，越吃越尝，怎么办？赶快念佛精进，不然的话要堕入龙蛇动物类的。人家在上殿过堂，你在睡觉，那怎么办？你实在懒，就赶快用心念佛，精进体出来，为什么要精进？我以念佛心，来摄理、摄义、摄事、摄行，能够摄住义，会跟实相相应，你天天闻师父开示。知道了理，知道了事，知道了行，知道了义，这一念阿弥陀佛就会到道上来，所有的地狱顿消，所有业障消除，所有功德增长，善根福德因缘都会增长。

如果你真的要想贪懒睡觉懈怠，不愿随众，独来独往，只要你有心地上的功夫都可以，没有关系，一切都会自承担，你有本事堕到地狱也变成清凉。你可以化地狱道，恶鬼道，畜生道，如火中生莲，清凉自在的。寺院常住也不需要再管你了，有人理你也要看你的缘分，你堕地狱，还是成佛，若与佛法无缘，佛都没办法。
你的信心到了什么程度，谁都也搞不清楚，你心地上有没有功夫，很少有人问，大家都是有个性，你若有功夫就不存在懈怠，时刻都会精进。
西安卧龙寺有一位修行了得出家人，叫智真老和尚，在东林寺传戒请他为一证尊，他生病了，天天睡在床上。那年是1989年冬季，在传戒，当时有一千出家人在受戒，智真老和尚天天不能起床，两位侍者在照顾着他。有一天他就告诉我们，他观看到，空中有很多的龙在空中护持东林寺甘露戒堂，在东林寺的上空盘旋，才知道他虽然是睡觉，当还是在用功修行，我们讲念佛的这个信根，跟身体没有关系。身体只是一个义而已，你的心跟义合的时候，身体卧着、坐着、站着都是一样修行，现在我讲开示这个体也义，毕竟空如心地合，就是行住坐卧无不是义，无不是心相，若心跟义不相合，执着于身体，妄心就生出来了，那就不存在修行了。

这些老修行在理在事上，都是有做个功夫的人，我师父有一天在火车，在上面打呼噜，我听见他打呼噜，我就坐在身边，好像去广东，坐火车去很远的地方。过那个山洞，经过福建一个什么地方，从那里转过去，过山洞，我看我师父在睡觉，我自己那时打坐不倒单，我认为我自己很有功夫，过了山洞之后师父告诉我，他说这个山洞多长，说念了多少声佛号才走完，我才知道，原来师父睡觉还在精进念佛。
我们看到他在睡觉是我们的表层，真正修行人我们看不到，这个肉体根本不能代表什么，我们要在心地上用功夫。假设你总是懈怠，拜拜佛不想拜了，念念佛就不想念了，诵诵经诵了一半，不想诵了，朝山朝了一半，不想朝了，发愿发了一半，不想发了，为什么你总是三分钟的热度？就因为你没有精进根，知道吗？信根会增长精进根，我们要培养精进根，先要有信心根，精进根也能增长我们的信根，于一切法能观行力量非常强大，心得受用就会精进。
在前面《净土念佛四十八赞颂偈》第三个偈子 ：《赞念佛精进行》里面已经详细的讲过五根五力的作用，在这里稍微讲一下就可以了。
有精进根的人，头顶上会放光，他修行肯定身上也会放光，身上会有香味出来，过去有位老和尚说徒弟修不修行，只要看他的头顶就知道了。头一剃，太阳一照，就发现灿烂放光，为什么呢？因为修行人气足，气足头顶上会放光的，头顶面部都有光泽，没有修行的人，头顶面部上没有光泽，你怎么剃都没有光泽，黑不溜秋的，当然这也不能完全对，相对而言。

但是有些人懈怠的相，表现在脸上，看得很清楚，眼睛里面，好像与世无争的感觉，名利都放下了，他不是真的名利放下了，他是对社会彻底的失望了。在寺庙里念佛也念不下去，眼皮往下搭，眼睛无光，没有神，走路没力，不像佛陀一样走路，就像狮子走路一样。
你看看狮子跟狗走路的样子，是不一样的，在九江河堤旁放生的时候，可能是狮子藏熬，虽然地上很脏，环境并没有影响它威武，它走路威仪的感觉就是不一样，它体内含有精进体，那小狗跑不一样，过来又蹦又跳，一看就是皮条相，懈怠玩弄相，愚痴相。狮子走过来，狮子都是眼睛看着前方，我看到说这个狮子好有定力呀，它就有那种自然精进根，很多祖师天生狮子吼，身上自带精进根。
我们要发菩提心学狮子行，不怕冷热，不怕烦恼病痛，乃至不畏死惧的精神，在心上身上修出一种狮子行体，就是精进体。

“掉举少定散乱缺慧。”
掉举，就是你的心狂乱，晚上睡不着觉，坐在那里胡思乱想，这些都是缺定的状态。缺定的状态就是心散乱，散乱基本上是跟得失有关系，心中有得，心中有失，得失心越重，心就越散乱，一般修行时间越长的人，这个方面的问题是比较小。
刚刚出家的人，或者刚刚学佛的人，基本上都是比较散乱的状态，因为他有世俗的一些得失的心，因为得失心太强了，就像卖衣服，卖东西，步行街有卖衣服的人，问我师父我怎么睡不着觉，我劝他念佛，他说自己天天念佛，还是睡不着觉，心还是散乱的很，我问他是做什么的，他说他在步行街卖衣服的，那我说就没有办法，因为在步行街卖衣服，天天看着人来人往，境界不好，环境不好，每天得得失失。人家卖衣服，现在做生意那么难。卖出去一件衣服开心的要命，如果一天都没有卖出去衣服，心中难过的要命。每天难过、开心，就像打了兴奋剂一样，打了以后就会兴奋，不打的时候，就像死猫一样。这样的状态想修禅定功夫是不可能的。
我们要了解理，要了解事，有事入，有理入，有这两个体，悟到了这两个心的话，理事双融，那你修行就不会是这样得得失失的状态。
对世俗的东西全部把它融化，并不是放下，变心中的了义，所有的行为就变成心中的观行，理事双融，双修，互相寂照双用，不可能有那么散乱。
缺慧就是掉举、散乱，愚痴，一个愚痴的人就缺智慧，智慧的反义就是执着，小聪明就是执着。只要是一个执着的人，他一定缺少慧，寂照双用是为慧，内寂为智，外照为慧，寂照就是“万法是心光，诸缘惟性晓。 本无迷悟人，只要今日了。”这个就是慧体。
慧能了解一切相是心相叫做慧，一切相能忍叫做智，我在一切处能忍为智，能照了一切相空，叫慧，智慧。
我执着有一个我，执着有一个世界那就叫做妄识、无明、分别、执着。妄识就显现出来，这样的心就是缺慧之人。
我们念阿弥陀佛，无量寿、无量光、无量大悲了解这个体，是通达心一念佛号为智，了法界佛光寿为慧的。
观行为慧，如果你不观行，不可能开智慧的。
摄心为戒，由戒入定，由定发慧。
你有了定力就可以发慧，这个慧是通过观照才发慧，不是天上掉下来一个慧，知道吗？所以你修行很长时间，不会观照，就是你修行常常念阿弥陀佛，定力非常强，但是没有慧的话，没有观照的力量。这样行全是错，因为没有慧，不能照了万物。
照了万物就是阿弥陀佛，无量光、无量寿、无量大悲。能够了解你的生命跟一切万事万物同为一体，我的一秒钟一切世界就存在，我这一秒钟没有了，一切世界就没有了，证明我这一秒钟跟世界是同体的。你通过修行的观照，可以观照你一念和这个万物的生命是同在的，一时的。你发现你在世界就在，世界在就是你在。法界在我的身体就在，法界不在，我的身体就不在。
从这个事上，从这个理上，从心上，从相上，都可以慧通。如果你久久的、细细的通过这样的观照。如果不观照只管去修，修定的话，修定三百年，不如发慧一天。这一念就可以破，没有慧的人不管怎么修行，他闭着眼睛是一个样，睁着眼睛又是一个样，是不一样的，知道吗？我跟你在一起打交道，我坐在那里觉得我念阿弥陀佛很有定，不念的时候又散乱了，我闭着眼睛，我就在定中，但是我看到世界我就散了，这样的人就是没有慧，只有定。这样的定只能是福报，这种定能支持你到三十三天，没有慧不能够超越三界，超越三界，以慧为根本，般若智慧。
“若闻光寿心须清晰。”
前面讲的没有信，没有精进，没有定，没有慧该怎么办？我们要求念根。但闻无量光寿，就是阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲。就是你心里非常清晰，落在一念之中，获得理上和事上的圆通，心中非常的清晰，这样的修行可以得到念根，中间是念根，念根非常重要。念根是断两头的，念根是表里如一的，所谓表里如一，就是外没有世界，内没有身心。就是心于义相应，就是心于义相应合一的时候，没有外，没有内，也没有中间，就是当下的这个心光寿。
就是内外无伪，你里面跟外面没有虚伪的相，我们其实内外是虚伪的，你念阿弥陀佛也是一样的，你眼睛看到的又是一个样的，我心里在念阿弥陀佛，你眼睛看到的都是贪、嗔、痴、慢、疑和恨、嫉妒、分别、执着。你是表里不一，表里不一的修行无量劫都不能成佛，告诉你。你不重视这一点的话，你修行就白修了。
我们有因缘，有福报的人，闻思落心瞬间趣入觉照慧体。南无阿弥陀佛。