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2020年常福法师念佛堂开示41：《净土念佛四十八赞颂偈》之十五（赞念佛随缘行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（十五）
《赞念佛随缘行》
最尊弥陀最上方便，果彻因地契诸佛心。
随顺因果缘念佛心，生老病死转妙法轮。
心如空花无须舍取，身为梦幻本无来去。
无量光寿唯心现量，极乐庄严最究解脱。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十五个偈子：
《赞念佛随缘行》。
念佛有究竟的随缘行，随缘行有很多种，有小乘随缘，有中乘随缘，有大乘随缘，有无上乘随缘，这个缘起法，一般人把它定在小乘，或者中乘，佛陀讲法的时候，无二亦无三，唯说一乘法。那为什么有大乘、中乘、小乘，这种概念呢？是因为众生对佛陀的讲法不能够究竟彻底的了解，所以佛陀说你悟到了小乘，你悟到了中乘，你悟到了大乘，佛陀讲的是无上乘，实在是无二亦无三，佛陀唯说一乘法。
释迦牟尼佛讲的一代教法里面，他在讲法的过程之中讲无常，小乘人认为一切都是无常的，人天乘知道无常，善有善报，恶有恶报，知道无常即是空，知道无常即是缘起，知道无常就是法我二空，知道无常就是无明，无明断尽即是佛，无常即是佛。
佛陀说无常的时候，九法界的众生所悟都不一样，佛陀到底讲了大乘、中乘、小乘了吗？实在没有说。所以《金刚经》里说“实无法可说 ，若有人说，如来说法，即为谤佛。”这个谤佛，我们一般人认为开口谤佛就是谤佛，但是你把佛陀误解成，大乘、中乘、小乘，都属于谤法之类。
佛陀在说五十二种阴魔的时候，只要你有无明都会进入阴魔状态，阴魔状态就是五蕴。都属于五十一种阴魔的，都属于五蕴，只要你在无明里面，你有一分无明都还有五蕴。
五蕴就会有身体出来，你有身体出来就证明你还没断无明，你还要利益众生，你认为你还要有利益度众生的大悲心，还要行慈悲心，这还是属于无明的范围之内。只要有无明就有五蕴，就会生相，有了相出来都叫做五阴魔。
只有佛才不是魔，除了佛之外，大家都是在魔心的状态。当然也有佛倒驾慈航，入魔的境界度化众生，末法时代，有魔说法令无量众生得度。
佛陀在一部经典中，现在家相，就是那一期的众生，不是以出家得度，以在家而得度。佛陀示现在家相，而令众生得度也有的。佛陀现外道法、现在家法、现魔法都是有的，所以佛陀现种种法，令众生得度。我们要了解佛陀的方便，不要以为佛陀真的来到这个人间。
我们先讲小乘缘起，小乘的缘起，注重寂灭法，十二因缘叫缘起，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死、愁、悲、苦、忧、恼。反之：无明灭则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。无明无性本是诸佛不动之体。众生无明执着，妄起五蕴，众生知道以后即得解脱。
在《放生文》里面一清净一切的清净，一自在一切自在，一解脱一切解脱。你要了解这个十二因缘法，看你悟的深浅，要悟的深可以立即成佛，悟的浅可以证阿罗汉，悟的中可以证缘觉或者菩萨，看你悟的深浅。悟里面要证入，如果你不证也没有用，就光悟，不证也不行，小乘里面是十二因缘。
我们讲的念佛随缘行，证明有无上随缘，无上的随缘证明缘起有无上的体，我们要悟到缘起的无上缘起，才是成佛。念佛是无上的缘起，也在缘起法里面是无上的缘起。一般悟到的都是大乘、中乘、小乘的缘起，乃至于很多人把缘起法放在小乘的范围之内，汇于小乘缘起，很多人把十二缘起定在小乘法里。
比例来讲：小乘的四弘誓愿是对应四谛法来讲的。
（苦谛）众生无边誓愿度，
（集谛）烦恼无尽誓愿断，
（灭谛）法门无量誓愿学，
（道谛）佛道无上誓愿成。
从理事圆融的角度来讲四弘誓愿：
众生无边誓愿度为事，自性众生誓愿度为理。
烦恼无尽誓愿断为事，自性烦恼誓愿断为理。
法门无量誓愿学为事，自性法门誓愿学为理。
佛道无上誓愿成为事，自性佛道誓愿成为理。
事不离理（理一心），理不离事（事一心），理事一心，理事是不一不异，非一非二。
舍事说理，偏理（狂见），舍理说事，偏事（情见），落于二魔。
要理事圆融，才为中道。
众生无边誓愿度是什么？众生无边誓愿度叫苦谛，一般苦谛是小乘，但是众生无边誓愿度，是普贤菩萨行，众生是什么众生？是自性众生誓愿度，是这样说的，度的一切众生都是自性众生，看到的一切众生都是自性众生，自性众生就是苦谛。众生无边誓愿度为事，自性众生誓愿度为理。
烦恼无尽誓愿断是什么？烦恼无尽誓愿断叫集谛，自性烦恼誓愿断，所有的烦恼就是自性烦恼，悟到自性烦恼就叫般若，般若为理，烦恼为事，现前的烦恼为事，自性烦恼为理，众生无边誓愿度为事，自性众生誓愿度为理。法门无量誓愿学为事，自性法门誓愿学为理。就是事不离理，理不离事，理事是不一不异，他不是一个东西，也不是两个东西。佛道无上誓愿成为事，我们要成佛，发菩提心要成佛，你所成的那个佛叫自性佛道誓愿成叫理，你所成的那个佛叫自性佛。
从事上讲一定存在，从理上讲是自性，所成的是自性佛，自性达理，理一心，理不离事，事一心，理事一心。对凡夫来讲，执着于事，对菩萨来讲是执着于理，理跟事不能偏执，舍事说理，叫偏理，舍理说事，叫偏事，偏事就是情见，偏理就是狂见，两个都是魔，理事要圆融，才为中道。
十二因缘也是一样的，从理上讲是自性因缘，自性因缘是不可思议的，是佛的不可思议境界。我们从小乘十二因缘来讲，一般的凡夫执着因缘，缘起，缘起性空。真空妙有的十二缘起和缘起性空是不一样的，小乘的缘起是执着于寂灭法。
比例来讲：我们来到人间，先是无明一念，我们的觉性，不存在迷，也不存在觉，他能够迷，也能够觉，在迷、觉的过程之中，觉性的过程之中并没有迷、觉。
就像用木头做了一个大殿，做了一把刀，这把刀可以杀人，这个大殿可以度无量众生。这个大殿和一把刀都是木头做的，木头迷了没有？木头并没有迷，但是他能做刀，能做大殿，这个大殿能度无量的众生，这把刀能伤无量的众生，都是木头的本身具足的，知道吗？我们的觉性一动，就能生相，生缘起，有了无明一动的时候，一念之间就生无明，没有觉，我们的佛性不需要去觉不觉，因为他是一个理，佛性就是一个理，就像木头能做一把刀，也能够做一个大雄宝殿，是本来具足的。
要做大雄宝殿，必须要有善业升起，要做一把刀，要有恶业升起。在觉性动念之时，生出来的境界，生出来的景，在没有觉悟之前，没有一个善的概念和一个恶的概念，因为没有善跟恶的概念，觉性在法性里面，会动什么念头呢？那一念升起的时候，会迷，因为他没有觉，觉自身不会觉，木头自己没有觉跟迷的概念，他有一个觉性，觉性生出来的时候，有动性的时候，一着相就生识，就是他的觉性生光，就有眼出来，就有识出来，声音能生音，觉性生音，就生耳朵出来。
而那个无明就是一念无明，生色、声、香、味、触、法，就是在色、声、香、味、触、法，就能够生出眼、耳、鼻、舌、身、意，所以你眼、耳、鼻、舌、身、意跟色、声、香、味、触、法，就有根跟尘出来，觉性自己不叫根，但是有根出来。
这个根怎么出来的呢？刚开始的时候，这个根是微轻的，是没有这么粗鲁的肉体。我们的觉性跟法性相应的过程之中，产生这个微浅的身体，这个身体很轻，轻到什么样的程度呢？就像幻化一样，就像佛陀的身体遍一切处一样，他不是佛。
比例来讲：鬼的身体就可以跑来跑去的，鬼的身体是意身，首先是一个意身出来，意身的执着越重，分别越重，身体就越来越粗，到天界，天人的身体是光明，是善所总持的，在人道有五戒总持的，地狱有恶组成，你的觉性跟外面升起动念的时候，就有一个根，而这个根，根尘相应之时，就生识，就生十八界，眼睛怎么叫根？根是怎么出来的呢？是因为你的这个觉性，对外面的色产生碰撞的时候，产生微细的根，根就越来越粗，就成为肉体，而这个肉体有了根以后，眼睛看到世界，知道吗？就是眼根看到世界，就产生对立，而这个对立就产生识，而这个识，根、尘、识，有了这个识，才有根跟尘的概念。如果没有识，根跟尘是不起作用的，有了这个识以后，根尘才会对立，有了对立就生十法界，六根、六尘、六识，就出来了。
六根、六尘、六识，就有十八界，就有十八个名词拼在一起，生一念，就是一个界，我们现在在人道，人道是什么组成的？根、尘、识、十八界。我们现在这个世界有十八界，眼看色，耳朵听声音，有根、有尘、有识，天道也有十八界，每个人都有一个十八界，十八界组成了我们现在的一个我，我们讲的就是三维空间。
器世间，我们肉体是一个世间和我们识是一个世间，叫器世间，叫三维空间，三维空间才是一个人，没有三维空间，人就不存在，不管哪一道都有三维空间，只是有微细，也有比较粗的。地狱、恶鬼、畜生的十八界是不停的变化，人道的十八界是一百年，天道可能很快了，可以四百年，或者是六百年，八百年，六千年，六万年这个十八界可以这么多年。虽然年龄好像活一万岁或者六万岁，但是呢。他很快乐，也并不是我们想象的那么长，知道吗？可能也跟我们一样过日子，我们过了一百年，我们就是一生。蚊子过了七天就死了，它的七天也是很长的，因为它苦，对于蚂蚁，对于细菌，细菌在你身上，它是不停的生死，不停的变化，不可能那个细菌活多长的寿命。在里面稍微喝一杯开水，都不知道死多少细菌，但是它可以生。
细菌入到肺里面去，在肺里面马上就可以繁殖出很多的菌，无量的菌在里面孵化，刹那的生灭，一下子就很多出来，细菌的繁殖力不是我们所想象的，它一繁殖可以繁殖几万个，乃至于几亿个这个细菌很微小的时候，我们看不到，你就算验血的时候，拿一滴血出来化验，你发现有无量无边的细菌在里面，几亿个细菌就在那一点点血里面，你看多少细菌在那里面？所以我们看细菌不断的生灭就不正常，我们的身体活一百岁就老了是不是？它一个小时就老了，可能五分钟就老了，有这样的现象，五分钟就老了就死了，复制出另外一个，可能几秒钟就产生很多的细菌出来，然后就死了，刹那刹那死，刹那刹那灭，一个细菌一瞬间可以生一千个细菌出来。我们到极微细的时候，细菌我们的肉眼是看不见的。这些微细的生灭我们是看不见的。
一直到天人，他的生命在我们感觉他的生命可能瞬间就死了，但是细菌自己个人，他自己的感受是多长的寿命，只有你做了那个细菌以后就知道了，我们现在在人道我们感觉到我们活一百年，也是靠着一念维持的，我们过去讲一呼一吸为一生命，你自己感觉到我一直在活着，那你一呼一吸是不是一个生命？但是你这个一呼一吸里面有多少个细菌在里面一呼一吸，是不是？我们感觉到我们生命长是一种错觉。其实就是一个细菌，就是一个念头，我们一个念头里面有无量的生死。
佛陀讲一个念头里面有六十个刹那，九十个刹那，一百二十个刹那，八万四千个刹那，一个念头你就有那么多的生灭，那有多少个生死？我们不知道自己到底是不是自己？
我们感觉到我们活了一百年，只是我们感觉到。那细菌他认为他自己也活了一百年，如果你到它的境界里去，你就感觉到它跟我们一样，坐在这个地方。蚂蚁在听佛陀讲法，很多蚂蚁在路边，一尊佛在那里讲法，有一个人驮了一袋糖，撒到蚂蚁去了，蚂蚁认为天上降下了很多供养，其实是有人驮了一袋糖，佛陀说这是天人供养，在蚂蚁的境界中认为，人就是天人。蚂蚁根本看不见我们，我们过去就像一阵云过去了，蚂蚁怎么能看到我们过去呢？蚂蚁这一生，听法无上的欢喜，听着法喜充满，然后去弘法利生，跟我们人的境界是一模一样。我们感觉到他一下子就死掉了，他也是一生。
天人觉得他的一生是不是也很长呢，因为他太快乐了，太快乐的时间是很短的。比例来讲：你睡着觉一下子就过去了，你念佛你觉得时间很长，两个小时太长了，我只能念一个小时，你觉得很累是不是？在房间里一睡怎么一下子又开饭了，觉得很快，因为睡觉舒服，躺在那里很舒服，一下子吃饭睡觉，觉得时间过得很快，如果你早晨也念佛，上午也念佛，晚上也念佛，一天念八个小时觉得很累，如果早上也睡觉，中午也睡觉，晚上也睡觉，下午也睡觉，你上午睡两个小时，下午睡两个小时，早上睡两个小时，晚上再睡两个小时，一天睡八个小时，觉得这个时间怎么过得这么快呀，是不是因为你睡着舒服嘛，躺在那里很舒服嘛，觉得时间一下子就过了。
很多人说时间过得很快，又吃饭了，又睡觉了，一天一天就过了，如果叫你念两个小时佛，你就念不下去，为什么呢？因为你痛苦念佛就很痛苦，所以我常常讲我不想打坐为什么你知道吗？因为我怕打坐把时间浪费掉了，一打坐一闭眼睛瞬间时间就过去了，就有两件事情过得很快，一个是玩手机，一个是打坐，所以我也不玩手机，也不打坐，尽量的少玩手机，尽量的安住在法上，我中午在念佛的时候，我把手指压着无名指，我用大脑用第六意根念阿弥陀佛，不出声音，眼睛闭着。我进入一种禅定，我彻底的把身体忘掉，躺在那个地方，其实我一直在清醒的状态把自己肉体忘掉，把肠肚心肺全部忘掉。进入到那一种境界念阿弥陀佛。念阿弥陀佛在大脑子里面念佛那种状态很清晰，一句一句的佛号很清晰，就是念佛号我看着我自己睡不着，我就不让他睡。我就这样的，我醒来以后我就看我红光满面的，一直在那种念佛状态。
我一天到晚我很少睡觉，我即使睡在那个地方。我也是让自己的头脑里面有一个念佛机，在念佛，让头脑的八识田中有一个念佛机在念佛，一般人不愿意念佛，睡觉就睡了，不愿意念佛，知道吗？怕麻烦。
有一位老先生写字也很漂亮，也很有修养，我让他念佛，他不愿意念佛，他觉得念佛会把心搞乱。有些人坐在凳子上把脚一盘，然后坐在那里眼睛一闭，我在后面心里想很清净，这一下子时间就过去了，其实他是贪着与清净，只有我们明人看着很清楚，你们看不到的。你们看到出家师父坐在那个地方好庄严，其实他是在失念的状态，一坐当然很清净，脚一盘，血管一通，当然很清净，很舒服。
我坐了这么多年，我还不知道贪着清净的体吗？一旦你贪着清净，失念的话，你坐在那里没有功夫的，就是贪着与清净而已。所以我宁可在路边捡石头，不到深山打坐就是这个意思。
我现在很少用这种打坐的方法来修，认为很清净那个是骗人的，不要被那些假象给骗了，我们感觉到好清净，其实是骗人的，贪着与清净而已，山河大地都是很清净的，成佛了吗？
一定要念根不失，一定要记住。就是念根在那个地方，念根起来的时候你嫌麻烦，为什么不肯念佛？你嫌麻烦？不念多少坐在那里观观空，为什么要观空？因为观空很清净。观名是假的，念也是假的，为什么观名是假的，念也是假的？你不执着他当然很清净，很快乐。
你把这些法变成清净你的这个体，在名利之中你不执着，在辛苦之中你不执着，那就对了，知道吗？布施、持戒、忍辱、精进、禅定，在一切法里面你不执着的是对的。在名里面不着名，在利里面不着利，那才是对的。你把名利抛掉了，那当然很清净。真正的菩萨法不是这样的修。
我有时候也会想贪着清净，一贪着清净你坐在那里就不想念佛，就感觉到念阿弥陀佛很麻烦，我怎么念佛念不起来？不愿意念佛，就愿意坐在那里，因为我凝神很快的，五秒钟我就能马上进入到一种非常清净的状态，一上午瞬间就过去了，我觉得这个很浪费时间。非常浪费我宝贵的念佛时间，我一定要去念佛，我念起佛来，我要用心念佛，用嘴巴念佛，用乱心念佛，念阿弥陀佛，强行让自己念佛，觉得气跟不上，为什么觉得气跟不上提不上来呢？为什么不想念呢？我没有用心念佛，或者没有用空性念佛，没有用佛号念佛，没有用第六意识、第六根念佛，所以我才会有这样状态，我马上就观察，我一定要对念佛生信心，我要把一个念佛机输入到大脑里去。
我外面照样干活，里面还有个念佛机在念佛，晚上训练自己一定要念佛，提起念根，在禅宗里面讲叫疑情，净土法门就是念佛。要用真功夫，不要用假功夫，现在80%的人都不愿意念佛，贪那一点清净，有几个真正的修行人呢？
我为什么要讲这个？佛陀实在是无话可说，就是一个实相。法谈到究竟处是没有办法谈的，要谈只能借用方便。
小乘来讲就是进入寂灭，因为都是无常，在十二因缘里面他会了解，一切都是因缘而生，从外在相上就是器世间是缘起的，从我们的身体地、火、风、水、空、根、识，是缘起的。我们的念头刹那刹那都是诸法缘生，都是缘起的。从无明那个地方，那个念头，一旦有了无明就有十八界，有了十八界就是器世间，情世间跟五蕴世间，都是一个缘起，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，
包括我们眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，都是一个缘起，讲缘起即是空，小乘就认为是空的，就寂灭舍一切法，就执着于我空，就执着于一切法空，就执着于空了，执着于空就寂灭，小乘阿罗汉就是这样。他到哪里去了呢？他空，他一般都是观到缘起空的时候，他就会到深山老林，再也不出来了。
大乘不一样，大乘是示现声闻，小乘是执着于声闻，所以他就到深山老林，再也不出来了。还有一种缘起叫中乘缘起，中乘的缘起法，就是不离开世界，在这个色、声、香、味、触、法，一切都是缘起，当体即空，当体即空的时候，他会跟别人走，他会给别人讲法，万法缘起。
我们很多小乘的人说，我也在弘法利生叫人家修缘起，大力的告诉别人这是缘起，包括讲我的心，我的世界都是缘起。佛陀讲过这样的话，千江有水千江月，这个是什么法知道吗？这个就是缘起法。
佛陀来到人间就是以缘起来的，佛陀到底有没有缘起，佛陀没有缘起，是方便众生说。佛陀说水里有月亮，水里为什么有月亮呢？是因为水感应的，我们平时也常常讲，水是代表自性，波代表众生，水里的月亮是代表能含天上月。水里的月亮虽然是假的，也是佛陀所变化出来的。没有天上的月亮，哪有水里的月亮呢，而水里的月亮就是天上的月亮的缘起，如果没有天上的月亮，哪来的水里的月亮呢？按照缘起观就是缘起法，不是究竟的，知道吗？
究竟来讲是没有众生的，哪有众生缘起，哪有众生动念的，没有众生动念的，所以众生动念感应佛出来，大家来我这里是我的缘起，是修缘起法的人，才这样的观察，我看到这个地球是我的恶业，所以外面就有恶的境界，我的善业就是外面有善业的境界，这就是缘起观，缘起才是这样观的。
究竟来讲不是这样的，根本没有我观的这个体。缘觉菩萨也是这样的观察，这样的观察获得什么法？第一个获得解脱，第二个获得不舍众生，这样的缘起菩萨到哪里去了？一般到兜率天，见弥勒菩萨，有大功德住，不像小乘阿罗汉，小阿罗汉寂灭住在三十三层天，住到空里面去了。住到空里面去就是识空跟法空，就在隔壁。他有一部分解脱，有一部分有余涅槃，只有佛陀出世才能够度他，菩萨就不一样了，修中乘缘起，有无量的功德不离相，不离众生修缘起，看到我们都是缘起，但是他不离开，他常在人间走，不舍众生，他是讲缘起的，讲体空，叫我们不要执着，不要分别，要放下，了解是空。
了解缘起即是空的时候，是在相上，不像阿罗汉在寂灭，而声闻中乘的缘起是在相上，在缘起里面升到须弥山，他发愿都是到须弥山去见弥勒菩萨，将来跟弥勒菩萨再来度众生，或者到兜率天，兜率天和须弥山叫功德山，须弥山就是焰慧地，焰慧地就是大功德住，须弥山就是功德住的地方，就是大功德住的地方，须弥山在哪个地方？就在虚空里面。
如果你做禅入大禅定的时候，你观察缘起，我们有两种修法，你修一切缘起的时候，你可以看到弥勒菩萨，你知道缘起即空不离当下，你不要去舍掉这个世界，你在这里不断的观察缘起，现在的幻化之相，观到缘起，观到空的时候，我也没有了，世界也没有了，这里所有的相变成幻相了，就变成空，法空现前，性空现前就是自性，就是获得解脱，法空现前就获得功德，这个功德现前就是须弥山，须弥山大功德住这样的观察。
大乘的十二因缘，大乘因缘，讲十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死、愁、悲、苦、忧、恼。
就是无明缘行，行就是造业，过去的因就是无明缘行，因为无明缘行，行缘识，就是出来一个识，识就是业报，无明缘行为因，产生一个识，识就是果报，这个识到哪里去投胎呢？刹那刹那都在缘起之中，都有十八界跟随。无明缘行，是过去因。识，投胎，明色缘识，就是投胎。识缘名色有这个相貌出来，无明缘行，行缘识，识缘名色，就有色相出来，色就是有果报。有果报是投人道，还是投地狱道，还是投天道，就是色。名色缘六处，六处就是六根，你到母亲肚子里去投胎了，就有六入，六根出现。
一到投胎的时候，就像我们一无明，一到母亲肚子里面，六入、六根就出来了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，唯意的意身，还没长出来，已经在那个地方含摄了，就像种子一样。这颗种子是梅花的种子还是桃花的种子，这个种子里面具备了桃花性，或者梅花性，但是你只要种到地里面一定会长出梅花出来，或者长出桃花出来。
这个种子在你手上并看不到，叫六入，有了六入就会长，慢慢长，有了六入，就会触，就是生下来以后你长大了，长大以后慢慢的生下来，就是触，触外面的色、声、香、味、触、法，原来外面色、声、香、味、触、法跟你眼、耳、鼻、舌、身、意，相应。
孩子生下来就哭是为什么六根跟六尘接触的时候，毛孔炸开，风进去了。孩子的肉一碰到外面的风就非常的痛，痛到他心里面去，所以哇的就哭起来，触缘受，有接触就有受，受就有冷暖，冷的时候也哭，热的时候也哭，不冷不热就很舒服。
有触就有受，有了受以后有冷暖就有爱升起，有了爱，就像那个孩子刚刚生下来的孩子，把脸贴在妈妈身上，马上就不哭了，他有爱在那个地方或者自己发起爱心，有爱有恨的时候，都是过去的因，这个因生出来以后就有取，取都是过去的果报，过去的因现在的果。到在爱后面取，现在的因将来的果。
有取就像第七，第六意识，分别基本上还不能造业，第七识造业的因，我们第七识才能造业，第六意识是不会造业，只能分别。知道大殿和念佛堂的分别心，到了第七意识我喜欢大殿，我要想方设法的得到大殿，我喜欢这个黄金，我喜欢名，我喜欢利，先是知道这是名，这是利，但是不取，不取就不造业。
你今天看到的都是过去的因，产生的果报。你取的时候就产生现在的因，有了现在的因有了取它，我们只要去取，就有这个因出来。
打的七识死，许得法身活，如果你不取这个时间，所有的吃饭、穿衣、睡觉、走路四大威仪里面，只要你不取不舍，舍也是取，你不喜欢他要把他舍掉这也是取舍。我喜欢他，把它拿到我手上来，这个叫取取，有取取和取舍，都叫取，有了这个取以后就会有因显现。
有了这个因就有这个果报，有果报出现就是缘起法。如果你要悟道一切法空，只要你第七意识不动，你第六意识知道，第七意识不去取，你的后因就没有，前面的果报在这个地方，后面的取的这个因，有爱，有取，有取就有生。
你有取它这个因，你就会生，有生就有，老死，生老病死就是将来的果报。过去因，现在果，现在因，未来果，所有都在缘起里面。
这一切缘起当体即空，当体就是空的，声闻菩萨知道十二因缘，每个缘起里都是空的，只要你断一个因缘，所有的因缘都会断，你要断了无明，后面无明缘行就没有了，断行识就没有了，断识，名色就没有了，断名色，六入就没有了，你断六入，触就没有了，断触，受就没有了，把受断掉，爱就没有了，爱断掉，取就没有了，取断掉，生就没有了，没有生就没有死。
在十二因缘里面，只要你在一个上面断掉，所有的都会断。
就像《楞严经》里面讲六根、六个结，解一结，六结全解，就像毛衣一样，一个结打开，全部解开了，只要你能解一个。
我们在观察十二因缘的时候，你可以看到自己的无明，你可以看到无明在行，你可以看到你过去的无明，和行的这个果报里面，你可以看到过去的因，你为什么有识？有名色？有六入？有触？有受？有爱？有取？你看到这些的时候，就可以看到过去的因。
你把过去的因断了，将来就不会受果报，我们都在无明中，我们念阿弥陀佛就是彻底的从无明上断取。
中乘十二因缘，大乘的十二因缘，大乘的十二因缘，大乘的缘起法，中乘的缘起法像释迦牟尼佛来到人间，我们一般人思维佛陀来到人间，是示现，随着众生的心，所业力感召，这些都是缘起的思维，并不是究竟的思维，你要真正的思维佛的话，应该是无来无去的，没有什么缘起的概念。
这些要有很大的心力，思维才能观察到，一般不学教相的人不知道这个道理。南无阿弥陀佛。
2020年常福法师念佛堂开示40：《净土念佛四十八赞颂偈》之十四（赞念佛依赖行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（十四）
《赞念佛依赖行》
无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。
三门皈命凝意称名，根尘境象忆佛光明。
身心念佛全心依赖，赖极意定随性心开。
般般随意念念落根，不费精力入佛本怀。
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南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十四个偈子：
《赞念佛依赖行》
“三门皈命凝意称名，根尘境象忆佛光明。”
“三门”就是身、口、意三门，三门勤礼佛、法、僧三宝。这个三门不是讲佛、法、僧的三门，是讲我们的身、口、意皈命。是由前面那一句话引发出来的“无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。”阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，入众生心起一念，因为这一念摄了我们的身、口、意。
我们身、口、意，依佛陀的总持，光寿慈悲一念本来总持，但无法用语言来表达，你怎样来表达对佛的信心呢？就是用身、口、意来皈命，皈依三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧。
我们皈依佛就是皈依无量寿，我们的身体属于是生命，他不是身体，是生命，是五蕴，五蕴的这个命，你无始以来皈依无明了，因为皈依无明，所以生出分别和烦恼，无明产生就有十法界的五蕴产生，十法界的五蕴就有六道五蕴识身，愿身和解脱身，而我们叫五蕴身，五蕴身就是虚幻识身，我们无始以来依无明安住。
证到阿罗汉就是断无明进入初见法性，证到六分法性，可以初见法身，就像看到佛像，或者念佛名号，了解般若空性，这些都是跟佛相应的体，就是初见。特别大乘果地因圆，我们见到佛像，佛陀化应身建这个佛像，或者见佛名，都是初见佛性，就像见到十五月亮，亲自见月，只要人家在你面前讲南无阿弥陀佛就相当于你自己亲自见到十五圆满月亮，除了你讲阿弥陀佛之外，一切法都不是。
比例来讲：你见菩萨不等于见佛，你见虚空不等于见佛。见观音菩萨名，不等于见佛，但是见到这个佛像，见到阿弥陀佛名，都属于见到佛性，或者见到经典，过去讲见到经典就是见到佛口，佛陀的口业，他的口业是解脱的，清净的，是愿体，见到经书就相当于见到佛陀的清净之口业。见到塔就相当于见佛身，建大雄宝殿的佛像，也相当于见佛身，见佛名也相当于见到了佛身，佛陀的身体。
佛陀随众生心而化现，只要跟佛这个字，跟佛这个相和佛这个口业，身口业相应着，都属于凡夫见佛，不是圣人见佛，圣人是证佛，证到佛的境界。我们妄心可以见到佛示现，佛陀随众生心而有方便，佛有神力，有方便，佛陀随众生心而种种变化。
意业见佛，比例来讲：念佛往生咒，念阿弥陀佛名号，虽然你不知道，念阿弥陀佛的这个意根，也是见佛意，念佛时这个念就是佛意。愿见到佛名也是一样，愿见到佛像也是一样。只要你能有见佛的心都是佛意，这个意就是佛，都是见佛意，你还没有证到佛位，但是你在念佛，佛号，佛像，都属于意根里面升起相续的心，叫佛意，念一切佛咒也是佛意，念往生咒是十方诸佛意。
无始以来我们的身业、口业跟意业，是念无明、念分别、念执着。
只要你念九法界都属于是念无明，你有九法界的相叫念分别，你有九法界的执着叫烦恼，有九法界的分别就是执着于无明执着于分别，执着于无明就生五蕴，执着于分别就生法相，执着就是烦恼。
什么叫法相呢？就是生分别心，相就有好坏、丑美就出来了，而你在这里面有对立，生无明就有五蕴出来，五蕴地狱道天堂，乃至于人道，都在五蕴之中，而这五蕴的相貌各有不同，就是相不同。每个人的相为什么不同？就是你在念分别心，相就不同。如果你是善分别，就是善差别，如果你念恶分别，就是恶差别，每个人到地狱底下五蕴并不是一样的，有的在火坑里面，有的在酒池里面，有的在炮铜上面，有的在拔舌地狱，五蕴都不一样，为什么？就是分别心不一样，恶分别心。
天堂也不一样，四大天王每个人都是各有差别，天上的天女，天男，天将、宿星，他们的相貌都不一样，但是五蕴是一，五蕴的相不一样，就是善不一样，因为善不一样，产生了身体的相貌，相貌不一样，还有世界不一样，所见到的缘起也不一样，只要是不一样的，都是来自于分别心，只要有五蕴，不管在哪一界，都属于是五蕴摄受，五蕴是没有一样和不一样的东西。
五蕴的身体在地狱道、天道也叫五蕴，在人道也叫五蕴，这个五蕴在哪一界都叫五蕴，五蕴就是无明。地狱、天堂和人道都属于是无明，而这个无明是一，如同阿弥陀佛无量寿，无量光，寿是一样的，光明不一样，就是这个道理，时间是一，但是空间无量就是这个道理，我们当下一秒钟是一，但是当下一秒钟大家都坐在不同的地方，不同的身，不同的心，不同的缘起，不同的世界都不一样，但是这一秒钟是一样的，无明都是一样的，三界都是无明。
无明现出来的，有的断了一分无明，或者断了六分无明，或者断了四十品无明，断了四十品无明，那还有一品无明和我们现前这无明是一不是二，只要你有一分无明都是一样的。
就像太阳光一样，太阳光照着我们和照着虚空里面，有的人拥有虚空有很多的太阳光，有的人只能在门缝隙小孔里面得射进来一点太阳光（光明），不管是在小孔射进去来一点点太阳光，和你到外面去看到的太阳光是一模一样的，太阳光在觉受体上是一样的，空间有大小的不同。太阳光虽然不一样，觉受一样。
地狱、天堂，乃至于等觉、妙觉菩萨，只要有一分无明在都是众生一体的。众生执着于无明，执着于分别，因为无明、分别的执着，执着就是烦恼，烦恼也不一样，因为执着恶就有恶的烦恼，恶的烦恼也有重也有轻，重的烦恼肯定有受刑，为什么有十八层地狱呢？地狱一层比一层苦，到了无间地狱，无间之苦，无间之苦不是我们能够想象的，苦到底是什么样子的，分身之苦，念无明五蕴。所恶业的分别心进入到18层地狱，叫无间之苦，那个苦是没办法用名词来解释，没办法来讲清楚，只有自己能不能认识到这个苦，苦不堪言，苦都是不一样的。
像《楞严经》里面有五十三种阴魔，二十五圆通，这些通都是跟你分别心和五蕴的执着产生的，比例来讲：舍利弗智慧第一，为什么不说他是神通第一？目键连是神通第一，为什么不说他是智慧第一呢？他们在修行的过程中，他非常执着各自善法，执着于智慧的，执着于神通的，所以就有了舍利弗智慧第一，目健连神通第一
很多的小乘证到阿罗汉，不肯求大乘，他执着于小乘，他就没办法进入到大乘，都是有执着。执着会产生我们对法的障碍，执着就是烦恼，只要是障碍就是烦恼，阿罗汉的烦恼比我们的烦恼还要重，阿罗汉什么烦恼呢？阿罗汉发不了菩提心，出来不了，他贪着于寂灭，他出不了寂灭体，无量的菩萨都度不了他，他就死在那个地方，特别是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉见到三界地狱全身都汗毛出血，害怕、恐惧，他强烈要出离，求解脱之心，修小乘的人，或者证到一些通的人，他比能看因果轮回的真实，能清晰看到地狱之苦。
菩萨也有烦恼，菩萨有什么烦恼呢？看到众生天天在造恶业，他很痛苦，所以众生无尽，只要是众生苦就没有尽的，众生念念都是到地狱里面去，我们要是从戒律上观察，我们每天都下地狱，真实菩萨对微浅的善法都会生起佛的心，不敢有半点有不好的念头，为什么呢？因为菩萨知道念念的功德，念念的过失，他知道这意念的功德跟佛完全无二无别，同时知道。他对一念生憎恨心、嫉妒心和烦恼心，他都会知道恶业有多大。
众生到大雄宝殿里面，脚下踩了一点泥巴带进来大殿，泥巴大雄宝殿弄脏了，佛前一念恶心可以堕地狱一万年，这个菩萨知道，菩萨是可以看得到因果如影随形，他看到众生纷纷堕地狱不能跟他说，说了之后怕众生退失善根信心，所以菩萨在这里面忍，为了度众生忍，菩萨为利益众生。
大宝法王说，你们在求观音菩萨，观音菩萨也在求你，你不知道，你还在求观音菩萨，菩萨为度众生，看到众生天天在造业而痛苦，他也很痛苦，只有证到法性的境界，证到佛的境界大悲普化，释迦牟尼佛会有痛苦吗？他绝对没有，他大悲愿力恒时利益众生，他不因为众生退失信心，或者退堕，而舍众生，而菩萨不是，有缘才相应，无缘是不相应的，菩萨看众生堕落是非常悲伤的。
佛陀已证到圆满的境界，我们到了西方极乐世界，光明自遍十方，你不需要去发利众生的心，身心光明自遍十方，众生一动念都在佛光明中，我们将来到了西方极乐世界光明遍满十方，自己是不动本地的，还在西方极乐世界，因为那个地方是大涅槃境界，是常住涅槃，那个地方是不动的，但是他的愿力在遍满十方。
就像这大殿一样，我将来往生了以后，大家还在这个念佛堂里念佛。大家并不知道这是佛愿，佛不需要你知道的佛证入常住，因为佛愿功德在这个地方，佛自己进入本来，因为佛的愿力已经完成了，佛就进入常乐我净，佛愿力在法界中自度众生，佛陀他的愿力是遍满十方大愿，或者有的佛是一佛国土愿力进入涅槃，有的二佛国土愿力进入涅槃，有的十佛国土愿力进入涅槃，有的一百佛国愿力，千万亿佛国愿力进入涅槃。
像阿弥陀佛是遍满十方世界愿力圆满成佛了，进入涅槃，阿弥陀佛现在在哪里？阿弥陀佛的法身在常住，他已经进入常住大涅槃。他的常住涅槃是因为他的愿力成就以后而成就的，阿弥陀佛，已经成佛了，他成佛了，他就已经进入到究竟的境界去了。他的愿已经圆满了，他的愿力常在度化众生。
问阿弥陀佛现在伤心不伤心？我们在堕落。阿弥陀佛根本不需要伤心，他在常、乐、我、净处，他怎么会有伤心呢？菩萨还没成佛他就会伤心，知道吗？菩萨为什么会伤心呢？因为菩萨他还没成佛，他还要圆满六度波罗蜜，他为什么成不了佛，他就是有大悲心的执着，就像我们一样要利益众生，就是大悲心的执着，每天执着放不下，说放下其实放不下。就是嘴上说我要放下，我要到西方极乐世界，其实你放不下，我们嘴巴上可以放得下。
有的人讲我再也不到此世界，我要到西方极乐世界成佛，那只是边地疑城意念，边地疑城才有这样的思维。到西方极乐世界跟阿弥陀佛是发的一样大愿，菩提心是一样的愿，念一遍四十八愿，就等于把阿弥陀佛愿力发了一遍，一到西方极乐世界这个愿就圆满了。这个愿一圆满，你到西方极乐世界，光明遍满十方，所有众生一动念你的光明中就现种种相，跟阿弥陀佛是同时的，阿弥陀佛就是你，你就是阿弥陀佛，因为你跟阿弥陀佛发的愿同为一体。
我们在这里的所有境界，大家到了西方极乐世界，你不需要考虑到十方世界去度众生，是自然而然的。
我们依佛心安住，我们皈依佛，我们不是皈依菩萨，菩萨也皈依佛，菩萨教我们皈依佛，我们也都是行菩萨的，我们叫大家皈依佛，只有皈依佛三宝才是真实的。依佛之名，依佛之相，依佛之用，佛陀的用就是“陀”，佛陀的相就是“弥”，佛陀的名就是无量寿，无量寿、无量光、无量大悲，就是体相用。
我们一定要皈依佛的境界，不能够皈依某一个人，也不能皈依某一菩萨，要皈依佛，菩萨是叫我们皈依佛的，你要搞清楚，菩萨还有无明。我们用身、口、意来皈依佛，在你皈依佛的时候，我告诉你，一切诸佛都在接引，跟佛同时相应的。一切菩萨皆所赞叹、拥护。为什么呢？因为你皈依的体，跟菩萨皈依的体是不二的，菩萨也是皈依了佛。
在你皈依佛、法、僧的时候，菩萨也是皈依佛、法、僧，三宝。你看到出家人从意念上来讲，看到出家人要不要皈依？皈依出家人，皈依出家人就是皈依佛的化身，就是皈依佛意根，身、口、意，出家人属于佛意，出家人的相貌，佛经皈依法，佛名叫皈依佛。
我们出家人现的这种形象，是佛陀的意化现出来的境界。看到出家人要生佛意想，你持咒子要总持于一切相，出家人总持三宝。
净土宗我们皈依阿弥陀佛就可以了，三门就是身、口、意。身、口、意都在八识，都在意根总持。只要你意根念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀，南无就是皈依的意思，阿、弥、陀就是佛、法、僧，就是无量寿、无量光、无量大悲。
“凝意”就是凝固你的意根，我们讲就是意根，不是六意识，叫六意，意根，这个意根，我常常讲念佛的时候，用心凝聚在六根会处念佛，只有在意根念佛的时候，你就会有一种摄受的感觉，我每次一念佛，我眼睛向内一扣，马上就有凝意的感觉，南无阿弥陀佛，这样念出来的时候，好像这个声音从，上额往上大概一寸，你可以把那个地方当做第六意识，不向外面分别，不向外面执着，向外分别就是第六识动，向外执着是第七识动，你意根内扣这样念的时候。你一定会有力量，你对念佛不感兴趣，是因为你没有找到感觉，因为你心中很虚妄，你对佛陀，对佛没有获得总持觉受，你皈依三宝的时候，没有感受到你皈依阿弥陀三字总持，所以你对念佛不感兴趣。
你有意根摄受就有力量出来，就有三昧正受出来，有三昧就有喜悦乐受，虽然不执着它，但是会让你非常向往念佛，就象外面的梅花很好看，你马上想去看，就是这个意思，就是你找到好看的感觉，你念佛找到觉受，以后你就会愿意念佛，一般没有找到念佛觉受的人，是不肯念佛的，他觉得没有意思的，或者强迫着自己去念佛，都是因为没有念佛的觉受。我们要想方设法的找到念佛的觉受。
“根尘境象忆佛光明。”
“根”就是我们的五蕴，根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，你穿好的、吃好的、住好的，都会有坏根，你眼睛总是看好的，他是不断的烂你的根，就像白蚂蚁在啃你的根，是比较危险的。你的眼、耳、鼻、舌、身、意，都有根，千万不要强烈的用一个不好的境界，来摄受根，因为他只能够让我们的根坏掉，根坏掉了，你就完蛋了，根一旦坏掉，你的身体就像棉花一样。
就像我们现在的疫情的新冠病毒，进入我们的肺部，把我们的肺给吃掉了，就变成一个马蜂窝，马蜂窝是没有灵魂的。马蜂窝是泡的，是散的，你的身体没有凝聚力是散的，就像马蜂窝一样，这样的一个身体怎么修行呢？凝固不了，就像皮球一样踢来踢去的。你的根要产生一种凝固力，我们要把意根摄住，前五根自摄。意根是摄五根，意根是五根的缘起，没有眼、耳、鼻、舌、身、意根就不存在。
意根是没有的，意根是缘起，意根不独立存在，独立存在的意根叫独头意识，叫妄想。意根是前五识缘起，色、声、香、味、触，眼、耳、鼻、舌、身，合起来缘起意根。
摄意根很重要，念阿弥陀佛把意根摄住，你修行有没有味道，关键就在这个地方。
“根尘境象”，要想这是五根、六尘、识境是个假相，也是缘起缘灭，你要想这是阿弥陀佛随众生心现幻象，是要我们借这个五根，六尘，识境就是根的现象，尘的现象和境界的现象，来要忆佛光明。
在里面要摄意根，在外面要忆光明，有两方面，我们从阿弥陀佛的光明里闻到阿弥陀佛，光明无量、寿命无量、大悲无量的时候，那你外在的东西就已经解决了，原来这都是佛陀的光明，然后你三门皈依就是你身、口、意皈依，怎么皈依呢？你意根称念南无阿弥陀佛名，内五蕴摄受住了，是内外摄受，内外信摄受，就是明明了了，明了外在的东西，我不再去为外面的事情，而解决问题了。里面还不能解决，阿弥陀佛名号摄受意根等于摄受住内在，时间、空间和境界，都是阿弥陀佛光明等于摄受住六尘外在，通过释迦牟尼佛大善知识开显之后，众生闻信内外实相，外忆佛光明，内念佛名号。
通途上也可思维诸法空相，也可思维诸法业相无自性，也可以思维人天持戒而来的善报相，不善相等皆不离心故，这样思维后外以明白实相，内念佛法僧三宝。
直接观想阿弥陀佛，无量光、无量寿、无量大悲，这样说是跟佛相应比较快速，究竟，方便，你了解外阿弥陀佛愿力，内念阿弥陀佛名号，跟你自皈依体是相应的，诸法实相即是佛，在世间忆佛光明，念佛名号，称佛功德，都是最究竟的思维。外忆念佛摄六尘，内称佛号摄六意根，几乎所有事情都解决了。
前面讲光、寿、慈悲，入心建立众生一念得总持，你身、口、意皈依三宝，称念南无阿弥陀佛，从意根解决，根、尘、境、象，一切都依佛光明，通过外面的闻法思维，获得信以后来观照、观察，你跟实相相应的，观察并不是自我，自己妄想的观察，是你闻到法以后，如法顺从佛陀的法来观察，有没有果报不要管，观察的体本身就是圆满的。佛的圆满不需要我去测量，忆佛因得佛果，这是肯定的，你就直接观察，获此佛因地，这两件事情，一个佛陀的究竟处，你已经了解了，你总持的一念也获得了，三门皈依，凝意称名，你的意根摄受住了，外在的根、尘、象，这个境界你已经观察了，就是念南无阿弥陀佛了！
“身心念佛全心依赖。”
“身”就是身体，身是代表法界，心是代表内，内外全部是忆佛光明念佛名号，我们一般人只晓得内念佛，不晓得外忆念佛光明。闭着眼睛内念阿弥陀佛打开眼睛全不是，现在前面四句偈子，通过闻思观照之后，那你就知道当下佛法界身，内在观察的意根，皈依三宝，皈依无量光寿，内念佛名，内外全是依止于阿弥陀佛而念，没有佛念根生不出来，没有佛光明身不显现法界，身不显现，心不显现，念佛就不能显现，我现在有了身心，来念佛都是全部在依赖阿弥陀佛。如果内外一心依赖，全部依赖，依赖到究竟处，我们学佛学到这个份上，理上法界藏身阿弥陀佛在事上显现，释迦牟尼佛的出世因缘，就是要我们获得究竟见佛，解脱证到实相，这是佛陀出世的本意。
在这个世界，我们很多世俗东西，就不需要过多的义论，讨论很多东西的目的，增长名、利、色的追求，这个世间我们业报基本上都已经定型，现今大社会如你等没有后台，又也没有多少钱，又有名声远扬就别渴望寻找苦吃，你想成为亿万富翁也是痴心妄想，还想当官吗，官场局中局，你这么善良肯定也受不了，社会一向如此，官官权贵相护，你不要想跟世间的人争那一口气了，所以我们就老实念佛就好了，我就到西方极乐世界好了，我圆满我的实相，中国在南北朝佛教最兴旺的时候，是因为为什么兴旺，就因为当时的国家完全是落在权贵人掌控着，那些有本事，有境界，有思想的高人都去当隐士去了，像山西慧远大师，一大批文人都出去出家，那时出家，当隐士，当道土，当和尚挺多，如陶渊明，刘遗民，跑到深山东林去打坐亲近慧远大师，当时有上千的隐士集聚东林寺后山，自建茅蓬，那个时候人口非常少，我估计不超过一亿人，到了宋朝才有两三亿人，唐朝刚上亿人，我们现在14亿人口，你如果没有关系的话，想出人头地很难，你就夹在人群里过日子，在这个世界没有必要去争个什么，你就去念佛，求证实相去西方极乐世界。
“赖极意定随性心开。”
看破红尘放下根尘，到深山老林里去老实念佛，到西方极乐世界，我们只要把红尘世界的假象看破看透，就可以了，不要去学习这些复杂文字游戏，我们专一闻思阿弥陀佛，已能能达实相，所有的问题都能解决，你把全身心的依赖修行，已经知道了阿弥陀佛实相，知道了修行的方法，你的身心依赖于阿弥陀佛跟般若空性、解脱都是完全相应，不要对世间好奇，学的太多只是培养知见，念佛念不下去，全身心观照阿弥陀佛，依赖至极，佛性就会显现，随着三昧定心，心若虚空，根尘脱落，有一种脱尘感觉，心不顾尘世，自会高风亮节，自然脱俗。
“般般随意念念落根。”
“般般随意”这个世间所有的事情叫般般，所有的事情在你面前，随因果而受，随因缘而行，随名号得佛，随念佛成佛，就是现在都是往昔的因果我今全受，一切随缘而行，今自皈依三宝，随着名号得到阿弥陀佛，深信不疑愿生西方而念佛成佛，大事已办，世间般般皆随意，世间如心中一阵风一样，包括你的生命，身体如聚泡，名利如粪土，身体就像阳燄，生命如一阵风。生命从东边吹过来一阵风一样没有实体，没有痕迹，慧律法师讲什么叫生命？生命就是一个概念，一个感觉，当你身心不动，就可以体验身体的生命不存在，生命是概念，五蕴是假象。
“念念落根。”念念落根，就是你用心看世界，用眼根看世界，什么叫落根？不落根的人，就是眼睛跟外面的色是对立的，看到色，如看大殿你觉得好看漂亮庄严，但是圣人是用心看大殿内外清净，因为大殿落根，大殿和根是一体清净，而不同于凡夫看大殿外只是分别好看漂亮庄严，内生嫉妒烦欢喜赞叹分别识，我们学习圣人用心看大殿，入根里面去了，就会跟圣心相应，大家以后行住坐卧学会用心体验世界，把六根打开，不要妄想，不起念头，六尘落根。
你用眼睛看世界，不要打妄想色就落到眼根上，一打妄想，根就生识，就落在识上，知道吗？一打妄想就变成识，识就会分别和执着，不打妄想的时候就是根，修行就是这么简单，让色、声、香、味、触、法，将你融化掉，你平用六识作用，走到任何地方，都会留下痕迹，知道吗？你会在任何地方都留一点情感，就是留痕迹，每天六识分别外面世界，分别、执着，攀缘，造的都是业痕迹，那里都有个我在攀缘六尘，六道轮回的痕迹，现在知道实相，心相不二，用心看世界，外面六尘落根，世界跟心是相通的。会不会？
这个都是要当下现量，用心去试练一下，在公园里，上殿过堂，干活做事，都可用心观照，把六根身心放松，无思无念，根尘相合，达到心相一体，这样观照修行，很快就进入到如幻三昧。
“不费精力入佛本怀。”
就不需要费任何力量，费精力的，我们要成佛，一般人说楠楠在那里念阿弥陀佛念的几百万遍，《金刚经》也念了几百万遍，打坐也坐了几十年，学佛也不知道背诵了一大堆偈颂，讲般若智慧天花乱坠。持咒也持了百万遍，到最后面还是觉得修道难。
其实修行重在用心，若心真实，一念彻人真如，用心张开，心跟世界拥抱，根尘通达，心相一如，你不要一天到晚心生分别识，这是善的，这是恶的，尽量别去管这些，尽量的在这个世间尽量少用分别心，你什么时候才讲动心，就是我想造恶事，你就要动念了，为什么呢？你想要杀盗淫妄，那就要都念叨自不杀盗淫妄，如果你根本没有这些恶念恶事，你就别在老想着，你心修到很善的时候，你已经在善里面，我绝对不去弑盗淫妄，心已很清净安住在善里，你不会在故意想去造恶业念头。特别是年龄到一定的时候，想造业也造不了了，你想造恶，你就要动念头，你堕地狱就危险了。
我们不要花很多的心思来做这些不需要想的事情，你已经在纯善里，心已经决定了修行，信佛修行我决定了自己，我深信了因果，决定修佛，思想决定，从此以后，我就不在考虑，我做不做恶意，我绝对不会做了，假设要做，那就稍微动戒念制止一下，但是只要我有一颗纯善的心，我吃饭吃完后，我不考虑我到外面会不会做恶业，我不会做，要造恶业，我动一个念头持戒。
那我走到山门外面去，走在公园里面，用心开显接受六尘世界，时刻保任让六尘落根，时刻心相一如，这个般若相应很重要。就不需要费任何的精力，就直接根尘相合，释迦牟尼佛在世界跟我们凡夫不一样的就是常住根尘合相的状态，心相一如的佛陀，行住坐卧常在三昧之中，他走路的时候，整个世界跟他一起走，佛心与法界是同体，我们无法想象，因为他没有无明分别执着识，佛的意根跟法界境界同时，就是万法是佛心中的光明，如太阳跟太阳光，佛就是这种状态，太阳到哪里，光就到哪里，佛陀的世界跟他的心是同时的，所以佛就是实相。
你要感受到佛陀是实相，我们修行就是要跟实相相应，先明了实相就在当下，然后观行实相，走路的时候，你用心观察根尘相合，心相一如时，就发现你自己直心正念现前，威仪自然而然，就不会东张西望，交头接耳，更不会想去造业，你常在三昧之中，你感觉到你自己心有威仪感，不在乎别人诽谤你说你了，你走到外面去，有了道心，根本就不在乎别人，见到男众不好意思，见到女众离远一点，没有，因为那是没有威仪的状态，心中还有虚情假意作怪，有些人好像很善，其实没有威仪，就象女孩见到男孩畏畏缩缩，害怕的样子，好像很善良，其实是虚情假意，但是你要根尘脱落，心相一如状态，没有这些虚情假意的东西，非常威仪，给人感觉你像大丈夫，就是这样的感觉。
不管是女性男性走在外面，如道相应，光明磊落，讲话响亮，不畏权势，给人感觉拿得起放得下，大丈夫的行为，男众女众都是一样的，这些都非常重要，这是修行的一种直接的观照，虚假不得。南无阿弥陀佛。
2020年常福法师念佛堂开示39：《净土念佛四十八赞颂偈》之十四（赞念佛依赖行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（十四）
《赞念佛依赖行》
无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。
三门皈命凝意称名，根尘境象忆佛光明。
身心念佛全心依赖，赖极意定随性心开。
般般随意念念落根，不费精力入佛本怀。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十四个偈子：
《赞念佛依赖行》
念阿弥陀佛依赖，这个“依赖”大家都非常的熟悉，人活在世上每天都在依赖。我们依赖于时间，就有生命，依赖于空间，就有身体，依赖于境界，才有意念，我们活在世上每天都在依赖。
印光大师讲，人活在世上都在依赖，何况佛法？我们肚子饿了，依靠大米，我们要睡觉依靠床，我们烦恼的时候，要跟人家倾诉，都是依赖的心。
依赖的性质，我们要搞清楚，这种依赖并不是懈怠和懒惰，不是让我们消沉。王阳明讲过一句话，依赖不是软弱，软弱是一种自残，软弱的人就是自己残害自己。过去有一位皇帝和宰相裴休在黄鹤楼看长江的水，皇帝问宰相裴休，江上的船来来往往在干什么？宰相说只为两个字“名、利”，他告诉皇帝，只要你满足他们的名跟利，他们就不会造反。
人活在世上本来有很多的力量，我要控制你先要弱你的智，再要剥你的骨，把你的志气给消沉掉，把你的骨气全部给消掉，让你没有骨气，没有志气，就不能奋斗了，没有骨气，那就是软骨头了，这种人在世上全靠依赖，用名利来支撑自己。
中国这么多年为什么没有一些成就的人？就是大家都在会用名利，喜欢控制别人，每个人都喜欢被别人控制，一个被控制，一个愿意控制，就是一个奴隶和奴隶主的关系。
人这样就变成软骨头了，一个被名利所控制，因为我要名利，我要控制别人，别人要名利，喜欢被别人控制，就这样的一个大社会。互相的，你想控制我，我想控制你，你控制我，我要能得到好处，我愿意让你控制。我控制你，我要得到好处，我才控制你。大家都在互相控制之中，这种控制，肯定不是依赖的本意。
真正的依赖的本意到底是什么样子的？大家拿着手机就知道，这个手机要依赖于电，有没有听说手机要依赖于电而不工作，他从来没有依赖过，你把电充进去，电充满了，它可以做很多的事情，打电话，发信息等等。
我们人依赖于太阳，大地的植物都在发芽，没有说大地要依赖于太阳不工作，各个发挥自己的能量，小树大树，百花齐放，人在生活中干活、做事，都是得到充满电之后，就象太阳晒在你身上，充满能量出来，这种能量就是依赖，就是你通过一些依赖，发生了身上一些转变的力量，这个是依赖的本意。
不要把依赖当做懈怠，我什么都不干了，我就依赖你，那就有问题了，依赖是很理性的，我们依赖阿弥陀佛，我的生命当然依赖于阿弥陀佛，我的身体依赖于阿弥陀佛，我的念头依赖于阿弥陀佛，因为没有阿弥陀佛，就没有念头了，所以我的身、口、意都依赖于阿弥陀佛。
我依赖的力量越强大，我越无我，我越清净，我越自在，我越解脱。他这种依赖的这种力量是不可思议的，这就是依赖。
人有依赖的力量，如果依赖的力量非常强大，可以通达空性，如果依赖一般，可以获得很大的功德，一般的依赖，可以获得很多的福报。
王子依赖于国王，可以周游天下，很多的老百姓都对他礼拜。他为什么会有这么多人礼拜？因为他依赖皇帝威力，所以他是太子，他走在任何一个地方，很多人对他礼拜，因为他身上有有皇帝的能量，这种依赖是不可思议的，要找到这种依赖的意识。
我们在生活中要感受到这种依赖的力量，我们依赖环境，我们的心就变善，比例来讲：我们在寺院里，我的心变得越来越善，这就是依赖的力量。如果你到杀猪场，那就麻烦了，你就变成恶，或者在坏的地方就变坏，到善的地方就变善，环境不一样，依赖这个环境，就是在寺院里面，你的心地越变越善良，这就叫依赖。
我为什么喜欢到寺院里？因为寺庙很清净，寺院很善良，大家在一起的时候很快乐，所以我要在寺院住着，这就是依赖。
环境的依赖很重要，身体的依赖，我要依赖吃饭，如果你吃多了会撑，吃少了会饿，我要依赖食品。
眼睛要依赖色，色可以养身，但是不要贪着依赖，依赖是一种产生力量，而不是产生全部的贪婪，贪、嗔、痴就麻烦了，眼睛没有色就会瞎掉，但是乱看色眼睛也会瞎掉，瞎的更快，为什么？因为眼睛他是靠色养着，或者你眼睛总是看那些不好的东西，眼睛就会出问题，往色里贪，眼睛一定会出问题。
耳朵，听声音听那些乱七八糟的声音不好的声音，往音里贪，或者分别、执着，耳朵就会变聋。五音可以坏耳根，很多的音声太嘈杂了，那你听淡淡的声音就不好听。
比例来讲，眼睛看色，觉得这个很清净，很舒服，但是你要执看某一个人，那个男的很好看，那个女的很好看，太浓的情绪看久了以后，你到大殿里来看佛像就没有感觉，为什么呢？因为眼睛看久了被色给坏了眼根，外面的五色，可以坏眼睛，把眼根给烂掉了，如眼睛靠大不好情绪的颜色来养，如果不能满足他，就着急，那他看再这些清淡的色就没有意思，看虚空有什么意思呢？是一样的道理。
耳朵听声音，他听五音那些嘈杂的声音，唱歌跳舞，跳迪斯科那些东西，耳根给搞坏了，后来他听善的音，听不进去，清净的音声听不进去，他喜欢听那种很污垢的声音，越往污染音声里钻，耳根就搞坏了。
鼻子也是一样，闻刺鼻恶的味道，闻习惯了，善好味道，清淡的味道，如檀香，沉香，他觉得檀香有什么意思？一点味道都没有，那种淡香，流到心里面他的毛孔都会张开。如果你心静下来，那种沉香的味道流到身体里毛孔都会张开，通五脏很舒服的，但鼻根坏的人闻不到，他喜欢闻到非常冲鼻的那种味道，他喜欢闻大便的味道，像狗一样喜欢闻大便的味道，他觉得那个很香。他不喜欢闻淡淡的香，很多人烧香烧那种化学做的藏香，化学做的那种刺鼻的香，我说你怎么喜欢这样的香？我觉得一点都不好闻，他喜欢闻，为什么？太香了，香的刺鼻，他就喜欢这样的香味。
那种檀香、沉香，因为很淡，淡雅，他不喜欢闻，是一样的道理，他觉得这个味道。因为他喜欢粗味道，把他的鼻根给坏掉了，所以他要靠那种强烈的刺激，才感受到有味道。
吃东西也是一样的，北方人吃东西，他把味觉已经搞坏了，到南方吃很不习惯的，南方淡淡的味道，他吃不下去，他放很多盐，里面很咸很辣，乱七八糟的裹在一块，吃的特别有味道。叫他们到广东、上海吃，甜甜的味道，淡淡的味道，淡雅的味道，清汤寡水，南方人就喜欢吃，北方人吃不下去，他觉得这没有什么味道？他的味道被那些浓咸味辣味给搞坏了，味根给搞坏了，所以对淡淡的味道，他不感兴趣。
身体的触也是一样，身体打坐在那里很清净，清净受，他觉得没有意思，他不停的用手摸，喜欢用重触的感觉才有意思，他要重触的占有，非要触到才有意思。触还要摸好的东西，他身上的触重，睡觉的床单要用绸缎、丝棉，穿的衣服要非常滑溜的衣服。睡的东西都要好的床垫，一点点粗糙的东西都受不了，他身体的触根已经搞坏了，他那种很粗鲁的触，不是那种很清净的触。
一个人越安静，他肯定是触觉比较善，喜欢静静的，大老粗都是骂人的，声音都难听，走路声音都很大，真正触比较善好的，走路生怕把大地给惊动了，搞醒了，走路都怕空气睡着了被他搞醒了，他有这种静体，为什么呢？他这种清净之触。
所以他坐在那个地方，他非常安宁，因为他心里面，他这个触这个毛孔跟外面接触，他不喜欢那种摩擦的状态，他喜欢静静的，身体跟世界非常非常静，他那种清净触。
我们很多人都不喜欢，但是我是喜欢这样清净的触，很多人不喜欢，喜欢摩擦的那种触，摩擦的触就是地在动，地一动就生风，有风就有热量，有热量就有火，火化成水，就有滋润，滋润就是六道轮回，人喜欢不停的动就麻烦了，触根坏了才会不停的动，身体触根善非常的重要。
身体一定要静，要喜欢静，这就是缘起里面可以养生，你的眼、耳、鼻、舌、身、意跟色、声、香、味、触、法，要靠外面的色、声、香、味、触、法，来养他，如果你不会养他，身体跟外面触，你呼吸越重，触就越粗，常常不打坐的人，呼吸很重，呼吸很重，血液循环就很快，血液循环会跟肉体摩擦。就是身体里的血管流的很快，就发热，发热以后，我们身上发热，是血管里的血在流的非常快，这个血跟血管有摩擦，在流的快的时候互相有摩擦，而这个摩擦，这个热能量，就会从经络里面传出来，到身体上，从身体上又传到皮肤上，这样传出来，就感觉很热。
有的人打坐做的时候静下来，就是再热的天，他可以穿棉袄，再冷的天他可以穿单褂。
我们这个色、声、香、味、触、法，在外面可以养生，要学会养身，这些东西都是什么？都是我们的依赖，我们的身依赖，心依赖。
我们的精神依赖，主要是文化依赖，或者对某个人的思想的依赖，比如王阳明，庄子、佛陀、三宝，这些都是我们依赖的对象。而这种依赖是产生一种智慧，精神依赖是产生一种力量威德智慧。
如果你产生不了智慧的话，那就挺麻烦，就像女孩子依赖丈夫，丈夫到最后面很讨厌她，为什么讨厌她？有这个公案，我永远记得，就是那个女的特别爱她的丈夫，爱到什么样的程度呢？什么都依赖她丈夫，人也长得也很漂亮，后来那个老公没有办法，就问，你什么时候有思想？就是依赖人是产生思想才是对的，一个人没有思想的依赖，这跟猪、狗、畜生没有区别，没有会跟猪狗过日子，知道吗？
所以依赖于圣人依赖于佛陀，我就产生佛陀的思想，我依赖于强盗，我就变成强盗的思想，我依赖于孔子，我就产生孔子的思想，这个必然就会感染。
你依赖于大便，你就会产生臭味，依赖于香，你身上就有香味，这是互相感染的，你依赖香认为香就是你的依赖但是你身上没有一点香味。你拼命的依赖于香，但是你身上没有发起香味，那你根本不喜欢香，依赖香的人身上一定有香味，怎么会有臭味呢？那就是你没有依赖到香，就是没有思想的依赖。
这种精神的依赖是产生我们跟他相应的力量。
我们讲依止与师，有三种相出现。（一）父子情；（二）兄弟情；（三）一体情。
首先师徒关系成立，然后授法传承，兄弟关系成立和，无师无徒成就一体。就是师徒缘分很重要，师父所修法传授给弟子，传承关系，叫做师徒感情，做徒弟是传承于师父的法，传承的关系，如法的接受师父的传承，经过修学体悟到师父的成就时，弟子所学的，是师父所证的，两个可称是法上伴侣关系，就是兄弟感情，同在一心法授，在生活中我们显得是师徒的礼仪，但是在实相上，我们是同修行法授，兄弟法侣关系，就像释迦牟尼佛跟观音菩萨，观音菩萨永远拜释迦牟尼佛为师，观音菩萨跟释迦牟尼佛却是法上兄弟关系，观音菩萨早就是成佛，在此世间示现菩萨，做弟子，依师徒之仪，为了做给别人看，师徒关系，但是事实上他们是法上兄弟，观音菩萨也是大悲行，释迦牟尼佛也是大悲行，他们的大悲行是一模一样的，他们同是菩提心成就体。从究竟的法身来讲是一体的关系，观音菩萨也不存在，是应众生而显，释迦牟尼佛也不存在，也是应众生而显，他们一体共一法身，就是一体关系，自性理体性德如一，这就是密宗大圆满法的三种次第。
莲花乘修大圆满法，必须要知道这个道理，师徒关系传承学法叫次第瑜伽，有四加行等三次第。如师传承，如法观空，修行空次，如师无二传承，叫金刚瑜伽，也有三个等次第。后修无上瑜伽，通过前行般若观照，达真如一体，无师亦无我的实相现前，不共等有三次第，无修无证的信入菩提，达至究竟义共一体性真如。这是莲花生大士的大圆满修法，有九种次第，要通过正规密宗传乘。
我们修阿弥陀佛也是一样，阿弥陀佛是密宗里面的显法，更加圆满，密宗里面是通过这样修行显出来，而净土法门是直接显，是没有次第的。
正知见中一切法具足依赖都可成就，如法在我们生活中产生依赖的力量修行。
我们的心依止观音菩萨，依止地藏菩萨，依止普贤菩萨，依止虚空藏菩萨，依止无尽意藏菩萨，依止功德藏菩萨，依止智慧藏菩萨，我们都要依止。
我们依止于地藏菩萨就有地藏行，
我们依止于观音菩萨就有大悲行，
我们依止与普贤菩萨就有普贤行，
我们依止于虚空藏菩萨就有虚空藏行，
我们依止于无尽意藏菩萨就有无量无尽意菩萨藏行，
我们依止与功德藏菩萨就有功德藏菩萨行，
我们我们依止于智慧藏菩萨就有智慧藏像文殊菩萨行。
我们都有依赖，小智慧依赖一切法的很浅，我们也会产生福德、善根、因缘。如果我们闻思得正见依赖稍稍的深一点，一切法会给我们产生福德资粮功德，能修普贤之德。如果我们能大发菩提心依赖到更深，一切法直接接受纳心就能达到空性，可以瞬间都是解脱相。
依止于越深，解脱的力量越强大，可以看出依止的力量非常的重要，生活中没有一件事情不在依止。
我们在别的法门讲自力，佛力，我们在生活中，在这个世界上，一定要有一个所谓的自力和佛力。自力就是自己的妄想的力量，佛力就是佛的力量。
所谓的佛力，在我们的生活中，比例来讲：如大地是依赖于虚空，如桌子依赖于木头，木头就是自性佛力，桌子形象就是自力，如佛像依赖于铜，铜就是佛力，这个佛像叫做自力。生活中任何一个地方，都有自力和佛力的这种相对，佛力是救自力，自力是依佛力。没有佛力就没有自力，全佛力即自力，这是蕅益大师讲的，全部的佛力，其实就是自己的力量，全部的自力就是佛力。
比如放生做善事，我们为什么能放生，能做善事，叫依佛力，没有佛力，就不可能放生。没有空，哪有有呢，我们放生，做善事，没有佛性的力量，哪来的法性呢。佛性是体，法性是相，一切相要依靠体而建立。
我们在这世界上面，从究竟理而讲，从菩萨法来讲，从我们因地上来讲，从善根、福德、因缘来讲，都是要依靠一种力量。
你的善根、福德、因缘是全依止，你的修道、功德和愿力，都是来自于僧依止，悟道无我、无人、无众生、无寿者，明心见性，进入空性，就是甚深依止。我们晚上睡前，把依止、依赖法，思维一下。
我浅依止是什么样子的？深依止是什么样子的？甚深依止应该进入到什么样的状态？我们这样的去观察，慢慢的你就会开发智慧。
依赖行，龙树菩萨讲过，佛力就像我们乘船一样，顺风顺水而去，你只要坐上船，马上就可以到目标，全部的依止法是一种无我的状态，如果你不依法船，自己靠断妄想、断无明、断分别、断执着，自己走一步算一步，完全靠妄想力，靠你妄想的力量，那你就很累。
依赖行让现前的体会产生清净力量，无我力量，智慧威德力，这种力量都会出来，我们要思维依赖法的修行，你在思维的过程中，会产生很多的功德。
我们依止于三宝，依赖于三宝，依赖于佛。比例来讲：我看到佛像，我依赖于佛，你心中就有佛出来，那种功德非常广大。在我们生活中平常都能看得到的，法的包容性比较强大，如你有力量包容虚空吗？但虚空能有包容你的力量，虚空包容一切众生，包括地球都在其中包容了。那你有虚空一样包容的心吗？我们不只是不能包容，人家挨你一下，你都会很痛苦，是不是？那我们依止的力量，就像虚空包容大地一样包容我，因为虚空能包容大地，我们要依止于虚空，自己妄心不能依止，因为你是妄念，而这个妄念是没有体的，没有自性的。
你想包容万物，所以我不依止于佛菩萨，就是自己再弄，你能包容多少呢？你包容众生，或者包容万物，或者包容好坏善恶，你能包容那是靠个人的感情用事，一般来说我们是不能包容众生的，因为你自己都是妄心，你怎么能包容众生的？你什么都没有，你怎么能包容众生呢？你完全是靠冲动，所以你包容不了众生。
第二个是地球的运载的力量大？还是你运载的力量大？地球的运载力量无所不运载，我们能够呵护众生吗？你家里的儿女你都运载不了。在这个世界上面，你能够为谁？代替谁呢？你能够负荷谁？你能负荷如来家业吗？你能负荷一个家庭，一个国家，或者一个团体吗？你谁都负荷不了，就是你能做一些佛事业一定是有佛的力量在后面。
我们一定要认识到运载的力量，一定要依据佛的力量来运载，并不能依止于你个人存在的力量，个人的是妄心能所，妄心荷担不了众生。可能连一根针都运载不了，因为你是虚妄的。如你的身上有光明，有太阳光明大吗？太阳光能照见万物，你能够让众生让你自己看到万物吗？你的妄心无明心是黑暗的，就像黑夜一样，只有等太阳出来了才可以看见万物。
我问你是太阳光明力量大？还是你的力量大？如果没有太阳，你眼前就漆黑一片，什么都没有，太阳出来了就看见万物。肯定是太阳的力量大。
我们在这个世界上面，你有多大的智慧呢？你自己想你自己发一点光来照顾别人，我告诉你这个世界全是佛的事情，你根本没有任何的光明，就是一个黑暗。但是太阳光出来了，我什么都看得见了，肯定是太阳光的力量。太阳一出来我就看见万物，地球运转，虚空包容这个可以。比例说这个世界全是我们依止、依赖的力量，非常重要。
你要找到那种依赖的感觉，在你生命之中全在依止。
芸芸众生为什么要报答佛恩德？要报答祖师恩德？要报答父母恩德？要报答天地国土的恩德？还要报答众生的恩德？所有的法界对你来说都是恩德体，就是你的无明、分别、执着给遮盖了，你的妄心中如空花水月风迹一样什么都没有。
我们要感受到在这个世界，你的心，你的身和你的世界，都是你依赖的地方，我们要认识到，这个就是依赖行。
“无量光寿慈悲入心，众生闻信得佛总持。”
这句话就是阿弥陀佛，光明无量、寿命无量、大悲无量，就是“光、寿、慈悲”。
“无量”是什么意思？无量就是不可思议，不可思议，不是看不见摸不着，很多人把不可思议当做是看不见，如果说不可思议就不要思，不要议的话，逻辑思维上不用思不用议也是可思议。
我现在看到太阳，看不到太阳那也是个体。我看不到太阳，就证明有一个看不到太阳的体，那也是可思议。不可思议是你看到太阳这个体本来就不可思议，知道吗？不可思议，不是看不见，摸不着，不要弄错了，就是本体当下即不可思议，我们认为有一个生命，这个生命即是不可思议的。你说你有一个生命，或者说人死了就没有了，其实他是不可思议的，你的身体、空间，境界本体都是不可思议的，你的大脑子里的所有的境界是不可思议的，只是我们没有证到实相，免强说不可思议，，我们没有证到那个不可思议的境界，但是我知道这是不可思议，证到了不可思议境界，以后会怎么样？不可思议名就不存在，因为佛陀不存在不可思议。因为佛陀不可能有不可思、不可议的实体，因为这个不可思议境界对佛来讲是明明了了，只是无法向众生说明白。
十方世界尽未来际所有境界，佛都清清楚楚的知道，是不存在可思议和不可思议的概念，只有众生才有不可思议名。如果佛陀说不可思议，那是一个比喻的说法。佛陀说不可思议，就是没有办法告诉你，我知道。就是这个意思对我们来讲不可思议，那就是当下时间、空间所有的境界都是不可思议的，这个叫不可思议。
阿弥陀佛不可思议是什么呢？光、寿、慈悲这三个东西，光明就是空间，寿命就是时间，慈悲就是境界入一切众生心想中，建立我们一念心，众生一念生八识境。目前所有的法界都在第八识里面，离不开八识，就是时间、空间，你现在看到这个世界，包括你的生命和你的第六识、第七识都在第八识之中，共一个八识的境界，说五识现行也是方便，所有法都是方便说，没有说法的，都是第八识体，八识也是方便说。
什么叫五蕴呢？五蕴（色、受、想、行、识），就是色蕴，不是，你看到那个色叫色蕴，色相那是不可思议的，色可以在任何一个法界有无量的变化是不可思议的。色蕴，是你看到这个色叫色，人看到色叫色蕴，天人看到色叫天人色蕴，地狱的众生看到色蕴是地狱的色蕴，每一个法界都有自己的色蕴。我们人看到色蕴就是你的念头有一个名和色的这个相，有名、有相、有攀缘，就叫做识，这个识是第八识里面所有的境界，这个八识，我们可以说叫识，迷了叫识，悟了叫心，知道吗？
如果你悟到了彻底，全是阿弥陀佛，念阿弥陀佛的念里面有无量光、无量寿、无量大悲。没有时间不能念，没有空间就没有声音，没有境界不能出现六个字。六个字就是境界，声音就是空间，能念就是时间，全是无量光、无量寿、无量大悲。
念阿弥陀佛就是心，你不念阿弥陀佛就叫做识，懂得这个意思吗？阿弥陀佛，无量光、无量寿、无量慈悲，入众生心，建立我们的一念，我们的一念是依赖于无量光、无量寿、无量大悲，才建立起来的这一念，众生获得这一念叫闻信。
闻信这一念不是有独立的信，经典上讲，信者，如是也，信不是独立存在的，就是我信佛，有一个“我”在信佛，是因为有佛，如果没有佛，你的信是不存在的，你的妄心哪有信体，因为你这一念都不产生，怎么信呢？你这一念就是法的现显，能念阿弥陀佛是有法，是无量光、无量寿、无量大悲，建立我们这个一念。这个一念里面是没有众生的，一念阿弥陀佛这个念是总持于一切法。
如果念阿弥陀佛，当然你就进入到总持，就是究竟处。如果不念阿弥陀佛也在总持之中，就是十法界，十法界是阿弥陀佛一念总持，也是你的一念总持，因为你的一念是不存在的，你这一念就是佛的那一念，但是这一念在你这个地方的时候，你迷了这一念的心就转为识，而这个识叫八识，八识里面有十法界，我们现在都在八识里面转，我们悟了这个道理以后你就了解，不管怎么走，你都离不开八识，所有的色、声、香、味、触、法，你的第六识、第七识都在第八识之中。
五识现行、六识分别、七识执着，好像在八识外面，其实是错了，那是方便说。都在八识境内，现行产生外面的色法，产生第六识、第七识，这些都是方便说，其实根本不在外面，那是方便说名、说相、说攀缘心而已，其实都是八识现出来的内境界，其实就是一个大空八识，这个世界就是一个识，这个八识是什么就是一个无明，迷了。如果你了解这一念，总持于十法界，如果你念阿弥陀佛就总持于佛的法界，就是一真法界。
“众生闻信得佛总持。”你这一念阿弥陀佛，佛法完全总持在一念中，如果你悟到这个道理，那真是不可思议。希望大家从这里面悟道，把今天晚上讲的这段话，我认为大家应该多听几遍。南无阿弥陀佛。
2020年常福法师念佛堂开示38：《净土念佛四十八赞颂偈》之十三（赞念佛专向行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（十三）
《赞念佛专向行》
十方诸佛无量寿出，普贤行愿彼国圆满。
菩提信愿偏向西归，依念佛果为因地心。
六度万行植诸德本，不取不执心心回向。
因地果觉何曾来去，西方净土自性庄严。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。《净土念佛四十八赞颂偈》第十三个偈子：
《赞念佛专向行》
这个偈子里面“专向”就是十方诸佛，十方菩萨，十方祖师，还有很多出家的高僧大德和在家的贤士，有名气的居士归心于净土的非常多。
“十方诸佛无量寿出，普贤行愿彼国圆满。”
在《无量寿经》下卷里面讲到，阿弥陀佛光中化三十六万亿光明，一一光明中化三十六万亿佛，在东方、南方、西方、北方、上方、下方化现，就像一月现千江水，众生的自性就好比是水，只要有众生就有自性，有自性就有水。
阿弥陀佛在每个众生心中现圆满的月亮，这个圆月随着众生的心。如果你是六道众生，他就现六道之月，如果你是诸佛菩萨，他就现诸佛菩萨，如果你是声闻罗汉，他就现声闻罗汉。佛陀在众生心中显现的，是十法界的相，都是为了利益众生。
如果你悟道从理上，从事上，从方便上，都可以见到佛。
我们从理上见佛是很简单的，所有的外面境界，所有的众生，都是你心现出来的境界，跟佛是不二的，都是佛在你心中现出来，这是理。从事上就是大自然界，这一切相貌。从方便上讲就是诸佛菩萨、祖师、善知识，到你面前来。这些都是佛菩萨的方便，从方便的角度，从事的角度，从理的角度，你都可以悟入佛法。阿弥陀佛光明中化无量诸佛，我们知道阿弥陀佛化现十方诸佛，主要是为宣扬阿弥陀佛。
第十七愿：诸佛称叹愿 设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
十方诸佛不赞叹我名号者，就是不赞叹西方极乐世界，阿弥陀佛就不成佛。现在、过去、未来一切诸佛，都要赞叹阿弥陀佛。我们从这个愿里面可以看出来，要赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛是究竟，是实相，所有诸佛都要赞叹，就像所有诸佛都要赞叹《法华经》，都要赞叹《华严经》，都要赞叹《般若经》一样，所以赞叹诸佛，赞叹阿弥陀佛，证明阿弥陀佛是实相，我们从这里面悟入。
有的人说只要修净土念阿弥陀佛，不需要再修别的法门，这样说也并没有错，阿弥陀佛西方极乐世界并没有障碍实证真如，没有障碍实相，即然如是何必再寻觅，那不是戏论，也有个别人天生好斗，人人都念阿弥陀佛，他偏偏彊牛皮气，不念阿弥陀佛，因为他不了解实相，如果了解实相，赞叹阿弥陀佛，并没有违背实相，也是学佛的根本，所以你悟到了实相，更会念阿弥陀佛。念阿弥陀佛的人对实相更有信心，而不可能说，我不念阿弥陀佛，我就反对念阿弥陀佛，这样就变成互相赌气，没有意义。
你修净土法门，你就赞叹阿弥陀佛，你修般若法门，你就赞叹般若空性，你可以赞弥勒菩萨，你可以赞叹释迦牟尼佛，你修什么你就赞叹什么，如果通达了实相，不会互相诽谤，各自赞叹就可以了。
佛陀讲法都是方便，你专修净土法门，你就要赞叹阿弥陀佛，但我们修行要专，十方诸佛都赞叹阿弥陀佛，当然我就一起赞叹阿弥陀佛，如果不赞叹阿弥陀佛，那我们从净土角度看有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛就不成佛。我们从这里面看，我们要成佛，如果不赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛那不是成不了佛吗？阿弥陀佛第十七愿是这样说的，所有众生成佛，都要赞叹阿弥陀佛，我们赞叹阿弥陀佛是顺从于法。
“普贤行愿彼国圆满。”
普贤菩萨十大愿王导归极乐，他为什么要到西方极乐世界？等觉菩萨都要往生西方极乐世界，证明西方极乐世界不是一般的境界，等觉菩萨都要去，何况我们这些小凡夫，一点点修行，十大愿王导归极乐，为什么？普贤菩萨光明，普贤菩萨愿力回向遍满十方，是回向十方的，而十方一念，一念十方本是实相，普贤菩萨为什么要回向十方？普贤菩萨是代一切众生回向十方，圆满实相的。因为一念本即十方就是实相，如阿弥陀佛光明遍满十方就是圆满实相。普贤菩萨行愿是代一切众生一定要回向到实相，你礼敬诸佛，你不回向十方不能圆满果海。依文殊之德十信位，入普贤之德十住、十行、十回向位、十住是佛之住，如一念阿弥陀佛而住，不求人天权乘依佛行，佛住是明德，佛行是断德，佛回向十方是证德
一个是明德，一个是断德，一个是证德。
十住是明德，依普贤力恒住十方诸佛前，明了般若空性，在一切法中觉悟诸法空性，恒时安住不动，净土门一心阿弥陀佛，即是信住十方诸佛前。
十行是断德，依普贤力修十波罗蜜，就是断我们的无明分别执着习气。净土门念佛不求人天权乘，唯求无上佛乘念佛求生西方极乐世界。
十回向是证德，把你现前的十行善根、十住十波罗蜜，六度波罗蜜，持戒是断犯戒，布施断贪心，禅定断散乱，智慧断愚痴等这个是断德，而这种断德行持和依止三宝的善根，这一念回向十方，在十方代一切众生庄严佛国，供养诸佛，是回向心，净土门是一切善根福德因缘回向西方极乐世界，这三心是普贤之德。
若在佛住，或不念佛住，那一定是无明住。若不佛行，或不净土行，那就是十恶分别行。若不佛回向十方，或不回向西方极乐世界，那就是往六道轮回苦海中回向。如果你不佛住佛行佛回向，就是我见、法见，攀缘妄识见，净土门念佛，愿生，回向，这三个大问题都解决了。
你所有的善根福德因缘一念遍满十方，那你的心就是十方，为什么回向很重要，一切法空本即遍十方，法本际遍十方，心本际遍十方，而这个十方才是心的实相。在你回向十方的时候，正好跟实相相应，这个实相，即是你回向心正时圆满，到西方极乐世界也是圆满实相。所以你如果不到西方极乐世界去，就很难圆满十方，你现前不能念念回向，所以不能圆满十方，十方就是实相，到西方极乐世界即圆满，即阿弥陀佛即是实相，事实上现前礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这个体的实相，并不需要你去回向才圆满实相，因为诸法空相十方一体，本来就是实相。
因为有我执和法执，实相现量就不能现前，所以有回向十方的方便，正好是跟实相相应，你到西方极乐世界，正好跟实相是一体的。
普贤菩萨十大愿王，一定要回向到西方极乐世界，不回向到西方极乐世界，你就不能圆满实相。
一切法的实相即是空相，明了空相即是觉，觉性本具，阿弥陀佛的二十二愿：一生补处愿 设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。
十方普贤之德本来自无量寿经第二十二愿，阿弥陀佛的果德，阿弥陀普化十方回向我们得现前这一念，我一念是阿弥陀佛果德回向过来，你要通过这种力量再回归到阿弥陀佛那里去，还归本源，你从阿弥陀佛那出，还要回到阿弥陀佛处，就是这个意思，知道吗？
释迦牟尼佛从阿弥陀佛那里来，回到阿弥陀佛那里去，就像释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛从阿弥陀佛那里来，是带领众生回到西方极乐世界去。来了再去就是往相回向，在你一念回向西方极乐世界的心，这一念就是圆满的，你本来就是来自于阿弥陀佛处，再回归阿弥陀佛处。
为什么人们一直讲我们到西方极乐世界是回家呢？回家是回到我们的本源。普贤菩萨十大愿王，五十二位法身大士，无量菩萨众生都依普贤行愿导归极乐净土。普贤菩萨十大愿王都一定导归西方极乐世界，十大愿王，从因地发愿跟等觉菩萨无二无别。如果你回到西方极乐世界是无二无别。虽然我们在此世界没有圆满，只要你回向西方极乐世界就是圆满，为什么呢？因为这一念本来就是普贤行愿。这一念本来就是果德的回向，获得这一念礼敬诸佛的时候，只要回向西方十大愿王立即圆满，一声南无佛，皆共成佛道，就是十地菩萨，就是这个意思。
一声南无阿弥陀佛，就是礼敬、供养、称赞，这一切都是要回向西方极乐世界，多有菩萨不能闻此法，你在行普贤行愿，不知道西方极乐世界，那就变成我执和法执，有我执和法执就有强烈的次第，有了次第的修行，就是通过禅定到三十三天，等觉妙觉种种次第，修行需要三大阿僧祇劫，但是你回向西方极乐世界是弹指之间。
多有菩萨不能闻此法，很多菩萨不知道阿弥陀佛这件事情。我们在外面看到很多不念阿弥陀佛的人，都不知道这件事情，如果他懂得实相，懂得法性，当然是不可思议的。他因地也可以圆满，但是如果他没有开悟，也不回向西方极乐世界，那完蛋了。
他虽然也在修普贤行愿，也修种种戒律，也修种种苦行，但是他没有开悟，没有明了实相，又不回向西方极乐世界，虽然什么经典都念，可是他不能圆满，他进入到次第里面去，而次第就是妄心，妄心才有次第。一圆全圆，如果你已悟入佛心的心来行一切法，那当然都是圆满的，如果你回向西方极乐世界，那当然念念也是圆满的。又不回向西方极乐世界，又不在此世界悟入佛心，那你念念之间都在次第，所有次第全是妄心。
在这个世间两件事情搞清楚很重要，我们修行要不就要追求明心开悟，要不就追求往生西方极乐世界，这两条路你还没有搞定，你还没有决定的话，那你在此世界所有的修行都是虚妄，那我们自己就得抉择一下，你到底是开悟？还是到西方极乐世界？但我们还是愿望还是西方极乐世界比较贴切，又想要明心开悟，又想往生西方，两头牵挂着挺麻烦的，但明心开悟的人一定会愿往生西方极乐世界，从菩提心自利利他的角度上讲，都要往上西方极乐世界，开悟的人一定明了这个道理，明心开悟就一定会智慧，有了智慧就知道法性的道理，他就一定会愿去西方极乐世界，肯定是这样的。
但到西方极乐世界去的人，不需要明心开悟的，就一念直接圆满佛果，明心开悟肯定要发愿往生西方。从自利的角度来讲，一个明了的人，你就是悟到了当下即是佛的话，当然一定会信自性本具的阿弥陀佛了。
从利他的角度来讲，还是以阿弥陀佛为殊胜，你开悟了以后，利他角度想想，你觉得众生都是跟你是一样的根性？你还是要众生深信阿弥陀佛比较把握，因为那些猪狗，畜牲，蚊子、苍蝇，它们还是念阿弥陀佛到西方极乐世界，你度不了它，你只能够悟到自己。
好比说你当下能做佛，但是你不能够让所有的众生能够当下做佛，还是要祈求阿弥陀佛的方便，获得阿弥陀佛的方便，是一切菩萨所欢喜，为什么呢？菩萨们行菩萨道，发菩提心，愿一切众生成佛，如果找到这么一条方便的路，当然菩萨们都会非常欢心的，为什么呢？因为行菩萨道利一切众生得解脱，这个是菩萨的心愿，有了阿弥陀佛能把众生立即度尽，能满一切菩萨的愿望，那菩萨不欢喜吗？菩萨一定会大力的宣扬阿弥陀佛。
如果你真是菩萨，一定想把阿弥陀佛给予众生，如果你不想把阿弥陀佛给予众生，那你喜欢让众生跟你在一起搞名利吗？你喜欢众生跟你在一起继续六道轮回吗？又不能令众生立即开悟，又不能令众生立即忏悔业障，又不能立即让众生解脱成就。那你就赶快让众生念佛。
不然你的菩提心是假的，那你怎么说你发菩提心呢，你发菩提心利益众生，你这个心到底是真的还是假的？你把众生这个解脱大事当做一种开玩笑的话，那不是害众生吗？我们就会有权利怀疑你的菩提心是否真实。你发菩提心要一切众生解脱，这个阿弥陀佛，这个法门令众生解脱，你不去劝人家信阿弥陀佛求愿往生得解脱，难道要让众生跟你在一起玩耍，那不是戏论吗？我们有权利怀疑这个人，我们只要劝人往生西方极乐世界，我们没有必要怀疑。
“菩提信愿偏向西归。”
我们观察十大愿王，十大愿王里面含摄了佛菩萨，我们无量的祖师大德，大势至菩萨是阿弥陀佛的依报庄严，当然是往生西方，观音菩萨肯定是阿弥陀佛的正报庄严，当然是往生西方。药师佛率八大菩萨护着众生往生西方极乐世界，文殊菩萨五百大愿，还是导归众生往生西方极乐世界，很多的菩萨都是往生西方极乐世界。
我们近代的像龙树菩萨，他有一本书《毗婆舍论》就是讲众生往生西方极乐世界易，如坐船过去易，就是坐船把你带到彼岸很简单，如果你自己步行陆路就很难，佛说别的法门，都是为开权显实，讲阿弥陀佛舍一切法，是花落果成。
龙树菩萨讲一切法门，开船显实，如说莲花因目的开显莲花里面果，因为果即是佛，莲花是因，佛为果实。开权就是方便先说莲花因，就是说一切法门是为了开权，目的要显实。
到最后面说阿弥陀佛就是花落果成，什么叫花落果成，就是所有的法门都放弃了，就是信阿弥陀佛，一切花都可以谢掉，果也就成了，也就是说到最后面你就信阿弥陀佛，别的可以都不要信了，就是这样的，这就是龙树菩萨所赞叹的净土法门。
龙树菩萨是八宗之祖，在所有的宗派里面他都是祖师，莲花生大师的根本上师就是阿弥陀佛，观音菩萨和释迦牟尼佛。以观音菩萨为身业，以释迦牟尼佛为口业，以阿弥陀佛为意业，就是身、口、意。莲花生大士把阿弥陀佛当做是他的（心）意业，把释迦牟尼佛当做他的口业，把观世音菩萨当做他的身业，所以莲花生大师的心（意）、口、身，是这三尊菩萨所总持。
我们出家人的身、口、意也是三宝的体总持。莲花生大士往生的时候，你知道他有什么样的境界吗？现在你找莲花生大士出生地方已经找不到了，他不是自己一个人往生了，他那个地方都全部往生，连那里的土都往生了，大地也往生了，连那里的虚空都找不到了，找不到那个地方，不知道莲花生大士在什么地方，那个地方后来就找不到了，那个村庄后来就没有了，就是一起往生到西方极乐世界去了。
过去人讲，一子成道，九祖升天，莲花生大士可以把他所有的家眷都带到西方极乐世界去。
世亲菩萨写的《往生论》决定往生西方极乐世界去，我们从历代的高僧大德来讲的话，像善导大师，慧远大师，道绰大师，昙鸾大师，很多净土大德当时非常有名的宗师都是修行念佛法门，特别有位大师叫做永明寿大师《宗镜录》非常的了不起，我们每一集都会发出来，这就是一部大藏经，他最后把自己划别是修净土法门，我们称他为净土宗的六祖，他通达三藏十二部经典，人家认为他是阿弥陀佛再来，是阿弥陀佛的化身。我们的11月17日就是永明寿大师的生日，我们把他当做阿弥陀佛在。还有蕅益大师，也是我们净土中的祖师，有的人说他写的净土阿弥陀经要解，不是阿弥陀佛再来，没办法把它译的这么好，也有说他是阿弥陀佛再来。传说印光大师也是大势至菩萨再来。非常了不起的这些祖师，现在的很多大德，都是念阿弥陀佛。
释迦牟尼佛劝他的父亲也是念阿弥陀佛，释迦牟尼佛在世的时候，韦提希也是念阿弥陀佛，还有五百个宫女也是念阿弥陀佛，他讲十六观讲到第六观的时候，韦提希就见到了阿弥陀佛，讲十六观讲完之后，五百个宫女忽然大悟，就见到阿弥陀佛在空中显相，五百宫女悉皆得念佛三昧，当时就得念佛三昧，没有像我们这样念。释迦牟尼佛授记他们皆得往生，都全部当得往生。
所以讲很多的祖师都偏向于西方极乐世界，我们学佛一定要有一个方向，在你生命之中你要建立一个方向，这个方向就是菩提心发愿共一切众生往生西方极乐世界，这个即是菩提心，这个菩提心建立以后，你在生活当中所有的事情都自然放下了，黄泉路上无老少，我们不知道哪一天死。
在这个世界上面，真的没有什么诤头的，如果人到了50岁确实很明显，像我们这个年龄里面真的很明显，什么都不想干，就想往生西方极乐世界，很多人感觉自己还年轻，不想去西方极乐世界，都是非常愚痴。
我们要把生活中当做是一种修行资粮，人活在世上就是一场修行，就是往生西方极乐世界，所有的事情都是为了做功德集资粮，信愿资粮，我所有的事情都是为了集聚信愿资粮，我为什么要到寺庙里来？集聚我的信愿，到西方极乐世界去，我为什么要去亲近三宝？为了集聚我们的信愿，并不是求三宝给你多大的功德，世间都是假相。也不是到寺院里来灭罪，灭罪也是假相，妄想即罪因，不要向外灭罪，不要有灭罪的概念。
你到寺庙干什么？启发增长我对阿弥陀佛的信愿，就足已，我为什么要到寺庙里来？我为什么要出家？我为什么这么难行难行，难忍难忍？我为什么晚上半夜不睡觉？写文章也好，念佛也好，打坐不睡觉也好，目的就是要我增长信愿，别的无所求。
你在外面放生做善事，多大的功德根本就无关紧要，能灭多少罪我不在乎，我只想在这里面增强我的信愿足矣。你亲近师父，师父讲开示能够让你增长你的信愿就可以了。
我建了这么大一个寺院，也只是为了增长我的信愿，我为信愿可舍去自己的生命，我为信愿这件事情，我难行能行，难忍能忍。我为这个信愿，在世间所有的苦，我都愿意去忍受，所有的苦我都愿受，所有的委屈我都愿意承担，为什么？能启发我的信愿就可以了。
不要有灭罪的概念，我不灭罪，不要有功德的概念，我不要功德，我只想我有信愿。
在家里为什么难行能行，难忍的忍，面对老公、儿子都这么忍耐，我知道世间是苦，我今在佛前皈依三宝，发菩提心，信愿阿弥陀佛，求生净土，世间所有苦我今愿意接受，一切愿都能增长我对净土的信愿，我为信愿而去忍，我不为烦恼而去忍。
不管出家、在家，在世俗，都把信愿挂在心头，有了信愿必定往生，信愿越深这个世界的力量越强，这个世界的力量越强大你的信愿时，证明你的深信切愿了，如果这个世界的和忍对你的信愿没有一点触动力，你的信愿很浅。
你无私的出家，坐在念佛堂里不停的念阿弥陀佛，但在生活中上殿过堂出坡都不能增长信愿的力量，那你信愿念阿弥陀佛心很浅薄，一定先要观想引导自己，我为信愿念佛，无私奉献自己在佛法中行菩萨道，要把生活中的所有一切事，当做都是增强我们的信愿。要了解这个信愿就是偏向西方极乐世界。
“依念佛果为因地心。”
这个也很重要，“依念佛果”南无阿弥陀佛名号就是念佛的果，阿弥陀佛果地回向，把所有因地，变成佛果，以佛果来加持我们，增强我们的信愿，只要在此世界所有的这个东西能增加你的信愿，都属于是佛果，佛果就是实相。只要这个世间所有的一切都不能增长你的信愿，那你一定是住在无明、分别、执着上，不了解实相，一定是这样样子的。
你把这个世间当做实相，那就是实相，因为实相是不变的。你要记住你的无明、分别、执着，那就是妄心。妄心是虚妄的，以虚妄的心就迷失实相，实相不能现前，就像太阳在你面前，你也看不到，你只看到你的无明、分别、执着，看不到实相。而无明、分别、执着是虚妄的，而实相是真实的。你看到看不到，他都在那个地方，佛陀总是在等着我们，时刻都在等着我们，不管你信不信，不管你迷还是不迷，不管你念他，不念他，他都在等待你，刹那刹那都在等待你，只要你一念回心就可以了。
闻到佛法的人解脱很快的，以佛陀的果为因地心，我们就思维，只要增强你的信愿的时候都是佛的果。不是说这个地方是阿弥陀佛，是西方极乐世界不要这样想，只要你增强你的信愿，这个就是佛果，这个世界所有的相，能够增强你的信愿。我放生，我为什么放生？我不为灭罪，不为增长功德，都是为了增强我的信愿，这就是佛果，要是为了灭罪这就错了，你要灭罪，还有一个罪在这个地方，你要说增长功德，还有一个在这个地方增长功德，佛陀得果本来就是圆满的，要增长什么功德呢？佛陀的果德里面是没有罪的，知道吗？所以你的信愿里面是没有罪的，不需要灭罪。
所有的法都会增加你的信愿，这个叫因地依念佛，以信愿的心，增强你对世间的观照，这个世界是西方极乐世界，我怎么观察不到这个世界是西方极乐世界？你观察不到，不需要你观察。你到寺庙里来不就是增加信吗？不就是增加愿吗？有了信愿，就是佛果。
我们要有这样的意识，吃饭、过堂、上殿，你念佛的时候。板一响就过来，我要信心具足，你不能拖拖拉拉的，半天才过来。念佛念到一半才过来，上殿总是拖拖拉拉的，这是什么？这就是没有信心，没有信心，你的信愿怎么会具足呢？信愿不具足，信愿具足是一种很欢喜状态，就是你骂我，信愿具足的人，那就是你在成就我，我为什么要忍？因为增强我的信愿，如果我忍搞了半天才忍住，那证明信愿不强，信愿强的人，你骂我说我，我马上就会感觉到忍的功德，就是信愿具足的人。骂我我还烦恼了半天才想到忍，搞了半天，烦恼了半天，死后诸葛亮有什么用？我们不要做事后诸葛亮，到了地狱再后悔有什么用，已经在地狱底下煎熬了，痛苦万分，业也造了。
我们要当下觉悟，触动你的心越快，那证明你修行的力量越强大，就是你学佛的浅与深，就在当下心念上可以看得到。你学佛到底是浅的还是深。品位的高低，全凭念佛之深浅。这个就是深浅，就是信愿之深浅，信愿衡量就在生活中去观照。
“六度万行植诸德本。”
六度万行，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。万行就是利益众生，难行能行，难忍能忍，叫万行，都是植诸德本，这一切功德都是植诸德本，都是佛的功德，德本就是佛的功德，四十八愿里面第四十四愿：修行具德愿 设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，欢喜踊跃，修菩萨行，具足德本。若不尔者，不取正觉。
所有十法界的发心众生，在世间修一切功德，不具足佛的功德，阿弥陀佛就不成佛，你发菩提心修一切布施、持戒、忍辱、精进、禅定、这些是不是佛的功德？要不是佛的功德，阿弥陀佛就不成佛。所以你是占着佛的功德安住，你为什么不能成佛？因为有“我”，里面有一个“我”，有了“我”就有二执，我布施的时候，这个布施叫法执，“我”在布施，一个我执，一个法执，就出来了，因为有我执、法执你就是凡夫，就变成人天福报。
现在这个功德是德本，德本是阿弥陀佛，所以你布施、持戒，所有的六度万行，都是佛的功德。这些佛的功德缘我这一念心，因为这里面没有“我”，所以没有我执，这个功德是佛陀的德本，没有法执，没有我执，没有法执就叫做菩萨，就是六度万行植诸德本。
“不取不执心心回向。”
不取就是无需取有个我要布施、持戒、忍辱、精进、禅定，智慧等万行，本来就在生活中就是佛功德万行圆满在当下，一念六度万行即是佛缘起心念，不执，六度万行名相也不可得，是随众生布方便，不要有一个我执取，不要有一个法执取，要不取不执。
什么叫心心回向？我心就是此心，佛心是彼心，不一不二是为心心，就是你这个心跟佛心是不二的。你在布施、持戒、忍辱、精进、禅定、这一切六度波罗蜜的功德，心心回向，是佛回向于我，我回向于佛的这个心。
就像你在大殿里面，这里面有色、声、香、味、触、法，建立我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，一念缘起的意根，你这个意根怎么出来的？就是佛功德回向显现之一念。如果没有这个大雄宝殿，那你这一念不会生起来，所以是心回向，你这个心是来自于佛，因心回向果心，果心回向因心，就叫心心回向，觉心回向。佛心跟一念心是一，即是心心回向实相，是一不是二，因果同时叫心心回向。
“因地果觉何曾来去？”
你对因地上的心生果上的觉，就是阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量建立我们现前这一念，叫果地上功德回向建立了我们现前的一念因地，因地上实是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。众生有我相，有人相，有众生相，有寿者相，有法相，有非法相，所以才幻化影子世界出来，实相在没有我相、人相、众生相、寿者相，也就世间法实不存在。
净土门人了知实相即阿弥陀佛，就在西方极乐世，阿弥陀佛实相无我、人、众生、寿者，一切法空，时间，空间，境界亦是空不可得。极乐净土的时间就变成了无极之体，空间就变成了清虚之相，一切境界就变成了佛陀的无量光明，实相即心体，阿弥陀佛实相肯定在当下，佛果跟心体是同时的，实在没有来的地方，也没有去的地方。
“西方净土自性庄严。”
到西方极乐世界，就像见到阿弥陀佛就见到自性，就是见十方诸佛，就是一切处觉，叫十方诸佛。到西方极乐世界就是自性庄严，到西方极乐世界就到十方诸佛国土，到十方诸佛国土就是到自性国土，因为自性十方。你到一方、二方、三方、四方自性都是不圆满，到十方就是自性圆满。
十方就是自性，有一方缺，就是你自性有缺，你见十方，一定会见圆满自性。你庄严西方，就庄严十方，你庄严十方，就庄严自性。你在此世界做微浅之功德，都是庄严十方的，都是庄严阿弥陀佛，都是庄严自性。你对现在当下的这个庄严心要生起无上佛信心，对当下的信心越广大，心就越开阔。
一微尘中能现无上佛的这种信心，念念之间都有无量的信心，所以信心就非常广大，我们过着迷信的生活习惯了，习惯在梦中抓影，水中捞月，我们总是喜欢那些看不到，摸不着，抓不住的东西，我们总是过着一种做梦中的境界，我们总是喜欢抓那些莫须有的东西，我们对现量从来就没有信心，你这一念一朵花供养阿弥陀佛的时候，十方诸佛自性都庄严了。
不说佛的境界，你自己也知道啊，你不觉得那个花很美？花很美，就是你心很美。你心很美的时候，不就在庄严了吗？为什么在寺庙里种花？还不是要庄严我们众生嘛，庄严众生就是庄严佛，布施于众生就是布施佛，大悲与众生，就是供养佛，众生欢喜，佛就欢喜。
很多人问师父，佛像应该摆在哪里？我说摆在你欢喜的地方。你觉得那个地方清净、庄严、真诚，不违背你自己的恭敬心的话，你就可以供养了。这个心是佛陀所需要的心，佛陀的出世因缘，就是他了解众生的自性，在《普贤行愿品》里以大悲心浇灌众生，没有众生，就没有功德，就没有佛，我们在此世界你了解这一念庄严。
我常常讲没有事就去扫扫地，干什么呢？扫地是扫清净地，有人说那我在房间打坐清净，可不可以呢？我说不可以。你在房间里打坐，是扫虚妄的地，因为现前大地就是你的心上清净地，你的心不在里面，也不在外面，你说你在房间里面，那外面算什么？外面就是你的心，你扫地就是扫心，你庄严地，就是庄严心。
净土法门是从相上下手的，大殿广场上的路面脏了，你扫一扫，其实你心静下来，你发现你的心跟大地是一不是二，你扫地的时候发现你的心也清净，地没扫干净，当心扫干净了，扫地跟心是同时。
很多人认为打坐就是成佛，却不知道扫地成佛更直接，直接扫到心上，万法即是心，唯心现量。
你在庄严心，就是庄严自性，也庄严阿弥陀佛，也庄严十方诸佛，你了解心法可以庄严十方诸佛，庄严阿弥陀佛，如果你不了解心法，有对立，有功德大小，有灭罪概念，一旦对立，不了解心法的时候，你即不能庄严十方诸佛，你也不可能跟阿弥陀佛相应，虽然实相在当下，阿弥陀佛也在当下，十方诸佛就在当下，但是你妄心跟他无缘，你只能够过着一种虚妄的生活，这种虚幻你也可以摇摆一生。
你看电视，睡觉一辈子，谁也不会管你，你在这里过一辈子，国家法律也在保护着你，一直到死，怎么个死法，死到哪里去，谁也不会管你。因果自知，因果一定会在你面前显现出来，我们学佛对这个事情要认真。不能够以自己个人的意识为标准，要以法为准。南无阿弥陀佛。