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南摩阿弥陀佛

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语07，法语节录：

行策大师一再地劝大家念佛。

很多的经典都是赞叹阿弥陀佛。释迦牟尼佛在成道的时候初说《华严经》，《华严经》是圆教，主要讲普贤行愿品。释迦牟尼佛在菩提树下打坐成佛，举身放不可思议光，光照三千大千世界说微妙法。

华藏世界到底是什么样子呢？华藏世界有二十层，极乐世界在华藏世界的第十三层， 我们也在第十三层，从我们娑婆世界向西平走，有个世界就是西方极乐世界。

华藏世界讲十信、十住、十行、十回向、十地，五十位菩萨，加上等觉妙觉，佛，就是五十三位，善财童子五十三参就是这样来的， 五十三参是参五十三个次第。从信位开始修行，信位就是文殊菩萨；到了住位行位回向位，相当于名字位、观行位、回向位，相当于普贤菩萨；十地菩萨，就是智位，即心中发光位，到了地位上的菩萨，心中就可以发光了，可以成就于忍，自己有智力、心中有智慧显出来。

十信位，就是现前我们每个众生都有佛性，这个佛性就是文殊菩萨位，文殊菩萨信位就是佛性的显现。般若空性，诸法空相，不管你执著不执着，一切法本体都是空性的。我们的六道轮回是佛性在六道轮回，你动妄念，你的佛性就会现种种妄识世界，所以六道轮回都是佛性在作用，如果没有佛性，六道轮回就没有了。

六道轮回的相是空的，你执着于相而生妄识，这个妄识动善念或者恶念，会影响到佛性，佛性就现善的境界或者恶的境界，所以所有善恶的境界都是因为佛性在作用，如果你妄念没有了，你的佛性就会显现出来。你断一分无明，就会显一分佛性，断一分烦恼，就会显一分功德，断一分执著，就会显一分自在。所有自在、功德、清净、解脱都是你自己本来具有的。

你觉的我很快乐，这个快乐是你本来有的。你为什么快乐？因为你不执著，所有的不执著都会给你带来快乐，人家骂你你不执著，马上你就快乐，你执著，马上就会烦恼。你起分别心，分别男女老少，你功德马上就没有了，你不分别，功德马上就出来。你对一个乞丐不分别，你发现乞丐在你心中是平等的，你一分别，他是乞丐，心中瞧不起，贡高我慢，功德就没有了。

在这个世间，只要你不分别，你的佛性就一定起作用，现功德出来，不管你是悟者还是不悟者，不管你知不知道有佛性，只要你不分别，就一定有功德出来。佛性它时刻都是跟着你的念头在起作用，世间老太婆拜佛，即使她什么也不懂，她也能够得到福报，她虽然没有悟到佛性，但是佛性在她心中作用。我们从中悟什么呢？就是要悟到你的善念、恶念会导致于你的佛性起作用。

佛性不是你眼睛能看得到的，你只能意会，知道你有一个佛性，但是你看它看不到，抓它也抓不到，它不是一个形状、物质或者时空，我们能知道的那个东西叫借假修真，就是知道的那个念头都是来自于佛。佛性在三界里面常常用，你知道了这个体就是初入佛门。知道了地狱天堂所有的境界都是佛性的作用的时候，你的佛性苗头就出来了，你就进入到一种智慧里来了，你就有了文殊菩萨的性德，就是你身上具备了文殊菩萨的气息。

为什么做善，为什么做恶呢？一般人认为做善，菩萨就给我福，做恶菩萨会惩罚我，这是迷信， 你了知了我拜佛做善是我自性在作用， 在生活中跟人家打架也是我自性现出来的恶，将来会有果报，你就相信因果了，这就是文殊菩萨的机。你了解了这个道理，文殊菩萨就跟我们有缘了。文殊菩萨表智慧。

你了解了佛性，就知道人家打你骂你，讲你好话，你得到了儿子孙子都是佛性的作用，佛性清净，那你现在一切作用都清净，你应该生清净心。因为一切都是佛性的作用，所以以后人家打你骂你，你都应该欢喜，为什么？因为是你佛性的显现，你不分别执著，恨他爱他，因为你知道这是你自己。你这样思维的时候，就开始信佛了，因为信到自性的时候，就为佛的信位弟子。善财童子五十三参，首先就是文殊菩萨教善财童子去参的，所以我们修行要开智慧。

什么叫十住？就是你安住在佛性上。我们在没有见到佛性之前，就依止于佛安住，十住十行十回向都要依止于佛。在没有见到佛性之前，我们要依止于十方诸佛，依止于善知识或者依止于法，因为我们是凡夫，在我们心中智慧没有出来之前，都是依靠法，或者善知识，或者佛，在住位里面一定要依止于善知识，依止于佛，依止于法来开显我们的智慧。

比例来讲，念佛，我们净土法门念佛就是开显我们念佛的心，《华严经》里十大愿王导归极乐，五十二位法身大士都是要念佛的。佛陀灭后，我依止于法，我只要在法上安住着，就一定能依止到佛，因为佛陀说，依法者即是依佛，这个佛是谁呢？就是我的自性，只要依止于佛，就依止于自性了。佛陀灭后，就依止于法，依止于法，就依止于佛，依止于佛就依止于自性，我持戒是心中之戒，布施是心中之布施，在没有见到佛性之前，一定要以法来安住，如果没有法来安住，你的佛性又没找到，你就挺麻烦的。

住位叫作普贤位，普贤位就是一戒遍十方戒，一忍遍十方忍，因为佛遍十方，所以你戒也遍十方，十方诸佛同一戒故，同一施故，同一精进故，同一般若故，同一禅定故，布施持戒忍辱精进禅定都是十方诸佛所住，那我今天也依六度波罗蜜慈悲喜舍、依种种无常无我所住，那就是依佛身而住，依佛身而住，佛身遍十方，就依十方而住，十方即是一心，就是我们的自性，就是依自性而住。

在此世界不选择我，不能我持戒布施忍辱精进禅定，要依佛的法，不是依我的法，同样是无常，佛讲无常是佛法，我讲无常是我法，所以不能依我，要依佛。依我就有我见出来，要依佛安住，这一切法里无我无人无众生寿者，如果我没找到佛性，那我就是迷惑妄心，我现前这一念妄念，不可得的妄念，是名为众生，众生是什么？就是妄念不可得。

因为我还没有成佛，我就必须要依止于佛陀的法，依止了法，就依止了佛，依止了佛，就依止了自性，只要依止了自性，我就不怕离开佛，所以我们必须要有依止。这样依止有什么好处呢？就住在佛心上不动，住一段时间再往上走，走到一定的时候，到十行。

十行就是渐断烦恼，断贪嗔痴，边见，我见人见众生见寿者见，断我相人相众生相寿者相，法相，非法相。见和相都是我们的烦恼，我见我相就是我执和法执，现在我依止于佛的住，住久了烦恼就会渐渐地断掉。这个烦恼就是无明分别执著的烦恼，我们要观察到内心的烦恼，然后把它断掉。

十行不是你念了多少佛，诵了多少经。我们供花供水都是为了断除烦恼，如果不断烦恼就没有用。你持戒是为了断烦恼，不断烦恼你持什么戒呢？你所有的六度波罗蜜、慈悲喜舍，供花供水供果，以及在这个世间所做的任何一件法事，都是为了断烦恼，如果不断烦恼，你修法就没有利益。除了断烦恼以外，释迦牟尼佛就没讲过第二件事情了。所有的法都是为了断我们的烦恼，如果不能断我们的烦恼，你念经念佛没有意义。这叫十行。

十行以后就是十回向，行上不断地断烦恼，烦恼越断，心就越清，就越能达十方，清者达十方，心清净了，就可以跟佛心相应，因为佛心是遍十方的。法上清净了，法上圆满了，就可以跟十方功德相应。然后再断，你的执著也没有了，那么你的种种神通自在遍满十方就会现前，一念遍十方。

所以我们要回向功德，为什么要回向呢？你心本来遍十方，因为无明分别执著，五蕴就出来了，你本来功德遍满十方，因为分别我执法执，所以只能获得念头上的这点功德。你的儿子孙子，你把念头掐断以后就没有了，你有一百万存在银行，死的时候一断气就不是你的了，你这么大的功德，瞬间就不是你的。

你要是证到法性，功德就不会散失，永远跟着你，可是我们现在不行，我们念头一断就没有了，因为我们的福报太脆弱了。但是如果你修遍法界回向心，那么所有的功德都永远在，因为你的心遍十方，你的功德遍十方，你的境界遍十方，十方才是你，你现在就是一个念头，我执。了知自己现在就剩下一个妄念，这个妄念断掉就没有了。

你看菩萨这个身体没有了，那个身体还在，他可以变无量身，长寿短寿，可是我们就这一个身体，就这一个念头，念头掐断了，就什么也没有了，你看菩萨有无量个身体，无边个境界，而我们就这么一点点境界，都是因为我执法执，把我们变得一无所有。

我们为什么恐惧怕死，因为我们就这么一个身体，就这么一个念头，我死掉了，我的儿子孙子，什么都没有了，当然不愿意死了，如果你知道自己有无量身，无量世界，你还怕死吗？知道这个身体死了只是脱一件衣服而已，你还怕死吗？我们不知道，所以怕死就很正常。

我常常讲，法师讲法有法的受用，法的快乐，如果这个人既没有法的快乐，又没有钱，没有名，那他就会很痛苦，他就会吃喝嫖赌杀盗淫妄去求快乐，因为人不可能自找苦吃，所以没有法的人，就要给他世间的快乐。一般我们都希望大家得到法的快乐，得到法上安乐以后，名利色自然就会放下来，如果你没有法上快乐，你一定会在外面求名利色，因为一个人不可能一天到晚活在痛苦之中，他一定会想方设法求解脱。有的人就玩手机，他不玩手机就很痛苦，因为既没有法的安住，在这个世间又没有出头之日，所以他有一口饭吃，剩下的时间就坐下来玩手机，获得一点快乐安心，如果没有手机就会烦躁痛苦焦虑不安。

十住十行十回向，都要依止于佛，因为法界心是佛的心，如果没有获得佛的心，怎么能获得法界心呢？他必须要回向，念念回向，念念回向遍法界，这个时候，他就获得伏忍，要靠佛法善知识来伏住他的烦恼。到了地位，智就显现了，自性佛就出来了，我们讲叫信忍，一地二地三地四地五地都是叫信忍，到了六地七地叫作顺忍，到了八地菩萨叫作无生忍。

在这个忍的过程中，修行有强烈的次第，五十三个次第，一直到佛忍，就是寂灭忍，这也是一种忍的境界。佛忍含摄三千大千世界，我们现在大千世界都在佛忍里面，如果佛陀没有忍，就没有智，没有智就没有慧，没有慧就没有诸法空相，没有诸法空相，就不能含摄一切众生，所有众生都在佛陀诸法空相的体上，而诸法空相就是佛陀的慧，佛陀的慧能摄十方众生，而慧的体叫作智，智就是佛陀的忍，佛陀的忍就是力量的意思，这种力量叫常住。

佛陀是不能离开世界的，佛陀如果弹指离开世界，十法界顿时毁灭，就是说这个地球如果突然没有了，那我们就没办法安住了，这个地球就是忍，没有一个众生不在佛心上，不在佛身上，不被佛陀的大悲心所含摄，这叫佛忍常住，十方诸佛都是这样含摄众生的，没有众生不在佛身上，我们的吃喝拉撒都在佛身上，吃的穿的都是佛的，所以佛陀讲，他布施的眼耳鼻舌身如三千大千世界，布施的血如四大海水，众生吃的东西取之不尽，水取之不竭，都是佛陀布施来的。

十信十住十行十回向十地，以我们凡夫来讲的话，是来不及这样慢慢修的，但是我们可以知道，五十三参，参到普贤菩萨圆满，普贤菩萨十大愿王含摄了礼敬诸佛，称赞如来，广修供养一直到普皆回向，面见阿弥陀佛，面见阿弥陀佛就圆满普贤行愿，就是说大家只要到西方极乐世界，就圆满普贤行愿，圆满普贤行愿，就圆满五十三个次第。

也就是同时告诉我们，我们现在念佛就是圆满心，我们因地上念佛，果地上就是西方极乐世界，我在念佛，极乐世界就是花开之时，我们现在越念南无阿弥陀佛，极乐世界莲池中花就越开，你发心越大莲花开得就越大。

等到了极乐世界，你发现每个众生都在莲花里面，你爸爸也在莲花里面，但是如果不念佛，莲花就是闭着的。你原来以为西方极乐世界离你很远，等到了西方极乐世界才发现你本来就在莲池之中。莲花一开，发现就在莲池里面，莲花一闭，就在里面做梦，梦见自己在娑婆世界，莲花开，发现就在当下，所以没有一个众生不在阿弥陀佛莲池里面。

我常常讲，念佛的时候要想我在莲池之中，地球就是莲花，天空就是宝盖，虚空就是宝幢，眼是妙色身如来，耳朵是妙音如来，嘴巴是妙禅如来，意念妙意如来，色声香味触法是宝幡，我们都坐在莲花上面，你这样地观想，其实大家都在西方极乐世界。

这样观想叫忆佛，称阿弥陀佛名号叫念佛，忆佛念佛，你念佛的时候就知道这个境界，你知道了这个境界，就想着念佛，所以念佛忆佛，忆佛念佛，现前当来都在西方极乐世界里面。你的心花已开，就等着花落果成，到极乐世界，你就是阿弥陀佛无二无别了，你就见到你的自性了。现在你要依赖他，地位上的菩萨心中发光，就是说你念到一心的时候你就是地上菩萨了，现量上的地上菩萨。

我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养这十大愿王和五十三个次第都是一样的，我们从文殊菩萨信位上来讲，就是现在我们有个自性，十法界都在自性的体上，这个自性就是佛性。你信文殊菩萨的时候，了解你在三界之中做恶得恶，做善得善，都是自性的作用，只要你了解你的自性的时候，就是文殊位。

所以我现在讲阿弥陀佛，相当于文殊菩萨告诉你自性，因为阿弥陀佛是在自性里面建立的西方极乐世界，从自性体上发的四十八大愿，因为他要不从自性上发愿的话，他的愿就有烦恼，我们不是从自性里面发的愿，我们是从妄念上发心的，所以我们建了寺院，佛像，有的人还会嫉妒烦恼，为什么人家会对你烦恼呢？是因为你发的愿是从妄念上发的，如果你从自性上发愿，众生见到都会得解脱的。

如果你心是清净的，你了解你的身体跟自性不二，得一心三昧，叫文殊菩萨三昧，空性三昧，进入空性三昧的时候，你现的出家相，别人见到这个出家相，马上得解脱，马上会生种种功德出来。为什么我们站在这个地方别人会嫉妒呢？就因为你心不清净，如果你心清净了别人见到你一定很欢喜，所以见者闻者都解脱。人家见你不开心，你见到人家也不开心。

你只是口上讲一讲众生见到你就会成佛，就会解脱，因为你没达到空性，你也做不到，你只是讲一讲，学一学菩萨怎么做，但是如果真实的文殊菩萨站在你面前，你谤他都会解脱，因为文殊菩萨达到空性，你谤他，他是空性的，他不会谤你的。你谤文殊菩萨，文殊菩萨心就不动的，而你要谤我，我心念就动了，心念一动，就没有功德了，心念一动就是妄想，就是凡夫了，凡夫能给众生什么功德呢。

你赞常福的功德，只能在背后赞，不能让我听见了，听见让我生欢喜就麻烦了，因为我有受的快乐，有了受就造业，所以你赞我谤我不能让我知道，让我知道起反感心，就麻烦了。，以我发菩提心，带众生忏悔，我学佛不断地发愿。

我们只能在信心上愿上，信心愿力功德非常大，行为上还是欠缺很多的，行为上我直接面对你，你骂我，我不生烦恼，这样地叫行，愿，就是我不看见你，我不挨你，但是我发愿，见者闻者都能解脱，你诽谤赞叹都没有关系，反正我听不到，所以愿起的作用还要大一点，亲自去见他，我们可能受不了，我们的行为还是很差的，

那我们现在怎么办呢？我就闻阿弥陀佛，我知道阿弥陀佛从自性里面出来，阿弥陀佛就是我的自性，自性就是阿弥陀佛，我看到的善恶只是妄想而已，其实都是阿弥陀佛显现出来的大悲心，我们生起对佛的信心，这叫文殊菩萨信。

我们从现在开始念佛，十法界都依阿弥陀佛住，就是十住位。十住位就是十法界都依阿弥陀佛而住，所有物质，世界，人都是从阿弥陀佛出来的，所有境界都是从阿弥陀佛出来，我现在就是安住在阿弥陀佛体上，法是阿弥陀佛的法，善知识是阿弥陀佛的善知识，我看到善知识是阿弥陀佛变化出来的，我看到无常缘起，都是阿弥陀佛说出来的，阿弥陀佛住持着三千大千世界，阿弥陀佛对十方世界说空无常无我缘起法，说五根五力七菩提分八圣道分，所有我面前的善知识都是阿弥陀佛派过来的，释迦牟尼佛观音文殊地藏普贤，还有这些出家师父，都是阿弥陀佛派过来教我，让我念佛学法，学佛，敬僧。

既然都是阿弥陀佛在住持着，那我就对阿弥陀佛生起信心，这个信心生出来，叫十住位，就是住在阿弥陀佛体上不动摇，十住位就进入到普贤位。以前这是我的师父，现在是阿弥陀佛派过来的，以前是我的世界，现在是阿弥陀佛变现出来的，以前是我的寺庙，现在知道了这是阿弥陀佛的寺庙，你常常这样住，我见慢慢断掉，贪嗔痴见慢慢断掉，我人众生相慢慢断掉，见是阿弥陀佛见，相是阿弥陀佛相，用是阿弥陀佛用，你的贪嗔痴慢疑断了，十行位就出来了。所以只要你念阿弥陀佛，思维阿弥陀佛，你的十行位就现前。

再慢慢地念阿弥陀佛，十方都是阿弥陀佛，不但我们娑婆世界是阿弥陀佛，十方世界都是阿弥陀佛，因为自性为一体，十方世界众生自性为一体，十方你念的阿弥陀佛都是一个阿弥陀佛，十方世界持的戒都是一个戒，十方布施都是一个布施，十方六度波罗蜜都是一个六度波罗蜜，一就是多，多就是一，现前一念就是遍法界，遍法界就是现前一念，就是回向位，要了解这个道理的话，回向位就现前。十方就是一念，一念就是十方，现在过去未来都是一个体，这个时候横竖十方，都是一个大阿弥陀佛，回向位就修完了。

地位，三千大千世界包括你自己都是一个阿弥陀佛，就地位具足，这个时候，无我相无人相无众生相就会显现，就是彻底地认识到就专念阿弥陀佛了，十法界就是一个阿弥陀佛了，你念阿弥陀佛不坏一切相，但一切相就是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛是阿弥陀佛非阿弥陀佛，念阿弥陀佛名却是有广大之相，但广大之相又是阿弥陀佛名，此名即相， 此相即名，名跟相不二，那就是信忍，就是地位菩萨，一地二地三地四地五地，就出来。

到了顺忍，就遍法界，告诉别人家都是阿弥陀佛，你布施持戒忍辱精进禅定都是随顺众生的，无处不是阿弥陀佛，不会去分别执着取舍，大家都安住在阿弥陀佛上，应以阿弥陀佛度就以阿弥陀佛度，应以六度度就以六度度，阿弥陀佛不离六度，六度不离阿弥陀佛，不会偏执。在一个法界就在一切法界，你持戒也在阿弥陀佛心中，你布施也在阿弥陀佛心中，你忍辱也在阿弥陀佛心中，你放生也在阿弥陀佛心中，你在家里带孩子也在阿弥陀佛心中，你出家也在阿弥陀佛心中，你做什么事情，都在阿弥陀佛心中，这个叫做顺忍，顺忍就是在阿弥陀佛根本上，顺从一切法，不立一切法，不离一切法，不立它，但是也不去改变它，这个叫作顺忍。

获得顺忍就念阿弥陀佛，人家看到你在持戒忍辱精进放生做善事，可是你心里全是阿弥陀佛，所以人家感觉你很温柔很顺从，不会偏激，不会学的好偏，因为你到处都是阿弥陀佛。在家里带儿子，带孙子，你都感觉到在阿弥陀佛心中带，你不能说我念佛了，我没时间带孙子了，顺忍是顺从一切相建立阿弥陀佛，也就是说不坏一切相，不立一切相，都是阿弥陀佛， 所以你在家里面到处都是阿弥陀佛。

顺忍后面就是无生法忍，无生法忍就是你身上带着佛的功德了，你看到的都是佛的，布施持戒忍辱精进禅定，过去是六度，现在都是阿弥陀佛的功德。念阿弥陀佛，看到所有人持戒布施精进禅定都是佛的功德，看到尽现在过去未来都是佛的功德，色声香味触法都是佛的功德。

你带着佛的功德游遍天下，你带着佛的功德出去朝四大名山，或者到某一个道场念经，你带着佛的功德做事，以佛的功德安住，八地菩萨都是这样做的，我们凡夫以念阿弥陀佛的心，了知十方世界都从阿弥陀佛光明中显现出来，这个人就见到佛的功德了，你把眼睛打开，全是佛的功德。

阿弥陀佛光明无量照十方国，十方就是十法界，地狱界和菩萨界都在佛的功德里面，我们不知道地狱境界，也不知道菩萨的境界， 但是我们知道都是阿弥陀佛的功德，我们人间也是佛的功德。阿弥陀佛不舍一方，如果他舍去一方，那我们念佛就不能往生。

我们眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到的，都是人道的境界，我们不是地狱道，也不是菩萨道，我们是人道，直接安住当下的人道修行就行，眼睛看到色，直接会于佛就可以了，你没必要坐禅入定证阿罗汉，你不需要，你也做不到，你直接在当下会于佛心。

在名字位里就是这样，你了解了阿弥陀佛，以阿弥陀佛大悲心光明照耀，令我们现前的功德变成佛的功德，把你的业力转成佛的功德，你以前看你的儿子孙子都是业障，现在不是了，阿弥陀光明普照的时候，他们都是佛功德，我们人道就在佛的功德之中，我们把人道做好，就把佛事做好了。

你不需要修多大的禅定，你即使修了一点清净心，人家推你一下就没有了，你修了一点解脱，人家骂你一下，就没有了，你念了多少经，人家诽谤你一下，就没有了，因为你不安住在人道，你要安住在天道，所以我打你一下，骂你一下，你马上就没有了。所以我们不如安住在人道，我也不需要那个清净，我眼睛看着大地，直接生佛心就可以了，这样地心叫平常心，当下心。

我不取善念也不取恶念，我不取任何境界，我直接取佛，佛无善无恶，时间是无善无恶的，只要有善恶就是我的分别，我不以我的分别、不以我的心量、不以我的境界为标准，我对现前一切境界生佛想，即使是微浅的善法，我也生佛的功德想，这样就是八地菩萨，就是你只要在此设世界念阿弥陀佛，了解一切法界都是从阿弥陀佛生出来的，阿弥陀佛是心，法界为相，心相不二，此人就是八地菩萨安住，是真实的八地菩萨，这样地人往生西方极乐世界都是上品往生。

大家要了解，一定要上品往生，不要下品往生，不要胎生往生，有人讲我下品往生就可以了，这样的心是没有菩提心的，这样的心是什么心呢？就是父母我也不度了，三宝我也不供养了，佛我也不拜了，这是下品的概念，想往生下品的人是非常愚痴的人，没有菩提心的人。

菩提心是什么呢？菩提心是上求佛道，供养诸佛，下化众生，度一切众生。你的父母正在受苦，你现在肯定救不了他，但是你到极乐世界回来就可以救他，因为你跟你父母有因缘，一到极乐世界即遍十方， 那是上品的概念，上品要跟般若相应，跟大乘相应，跟实相相应，要跟心相应，跟自性相应，跟真如相应，才能够往生到上三品，才能见到佛。

我这一辈子念佛一定要见到阿弥陀佛，这是我第一个愿，那我怎么见佛呢？我应该这样的思维，我念佛的时候了解念佛就是念自性，我们从理上说，一切法界都从自性里面出来，我们因为没有见到自性，所以起贪嗔痴慢疑，堕地狱恶鬼畜生，现在我知道了，地狱也好，天堂也好，都是自性的作用，阿弥陀佛跟自性是一体的。

我们念阿弥陀佛的时候就应该知道，十法界都是阿弥陀佛名号里显现出来的光明摄一切众生，一切众生一切法界一切境界都在阿弥陀佛名号之中，十法界的境界，十法界的众生，十法界的国土都在阿弥陀佛名号之中，我现在坐在这个佛堂里面，这个佛堂也在名号之中，既然在阿弥陀佛名号之中，那么这个佛堂就是佛的功德，这就是心相不二，不取相，不立相，就是这个意思，我不取它，我不破坏它，但是我也不会贪著于它，我知道这就是阿弥陀佛，所以看到儿子孙子三千大千世界都是一个大阿弥陀佛。

你念佛，了知阿弥陀佛名号非佛号是名佛号，佛号跟法界是一体的，这样的念阿弥陀佛，此人是上辈往生者，跟大乘胜义，般若都是相应的，跟自己的本心，跟自性都是相应的，不排斥这个世界，对这个世界不生善想，也不生恶想，因为这个世界就是本体，我无取它，也无舍它，因为这就是我的自性，十方众生都含摄在其中。

到西方极乐世界上可以供养诸佛下可以化度十方众生，可以建立十方国土，建立种种方便，将来度父母就很方便了。我们在十信位十住位十行位十回向十地位都是以念阿弥陀佛来成就的，你念阿弥陀佛，信位具足；念阿弥陀佛，住位；念阿弥陀佛除贪嗔痴，行位；回向位遍满法界；地位，是心是佛，是心作佛；柔顺位，就是告诉大家阿弥陀佛，一切法建立阿弥陀佛，以阿弥陀佛来建立一切法；无我无人无众生无寿者，一切安住佛的功德，就是八地菩萨，叫作无生法忍，念念之间无我进入到佛的境界的话，到西方极乐世界就见法身了，就是不可思议的境界。

华严经十大愿王导归西方极乐世界，面见阿弥陀佛，这是两个体，我们一定要注意，我们要到西方极乐世界是我们的愿力，信愿具足的愿力，你念阿弥陀佛是愿力在因上面，就是说我们到西方极乐世界成就十大愿王，圆满十大愿王是在果位，而我们现在念阿弥陀佛是在因位，此因即是彼果，因跟果是分不开的。

大家知道，地狱在哪里，就在贪心里面，贪心是因，地狱是果，饿鬼在哪里呢？瞋心是因，饿鬼境界就是果，痴心在哪里呢？就是说你现在的情执就是畜生道，痴心是因，畜生是果，我们以念佛为因，极乐世界为果，我们念佛的时候，果就在那个地方了，念因就是念果，我们念阿弥陀佛之时，果就显现出来了，所以在娑婆世界，只要你念阿弥陀佛，果就在那个地方。

我们众生在娑婆世界就知道念阿弥陀佛，不知道其实你已经在果上，像大树一样，根不离枝叶，枝叶不离根，它有根，根就是信位，就是因位，而这个花开都是果位，树没有根它会死掉的，没有根哪称为树呢，树跟根是连在一起的，所以念佛之时，果就在那里，只是说你现在在根上，没看见，但是就在那个地方，

你念阿弥陀佛，西方极乐世界十大愿王以及十信位，十住位，十行位，十回向位，十地位这所有的体跟你都是相应的，你念阿弥陀佛之时，你也在你爸爸妈妈心中念阿弥陀佛，也在爸爸妈妈心中带着你爸爸妈妈礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，这些都是具足的，你在此世界念阿弥陀佛的果德就是这样，所以大家要知道，因果同时，果在因上， 阿弥陀佛的光，他要把果回向给因位，众生念佛行功德的时候，虽在因位，获得的却是佛的果位，这叫因果同时。

蕅益大师也讲，阿弥陀佛果就在众生的因位上面，众生这个因就是佛的果，你行佛因，就得佛果，为什么会到西方极乐世界成就佛果呢？因为你在此世界种的是佛因。我们讲深信因果，读诵大乘，劝进行者，我们要深信佛因，佛陀的因地，因地和果地是不二之法，如果你因地是对立的，那就变成二元了，二元就不是佛因了，那就是分别因，分别因获得不了佛果。

为什么有的人会到边地疑城呢？是因为我这样讲法你听不懂，你非要生起一个对立，那叫对立因，就是菩萨因，或者人天因，如果你诽谤此世界，赞叹彼世界，那就变成恶因，恶因也能到极乐世界去，但到极乐世界肯定是边地疑城，因为你没有佛因，不会有佛果，如果不是佛因，能获得佛果，那不是推翻因果了吗？所以你是疑城的因，就是疑城的果，你是分别因，就是分别的果，你现在是佛的因，就是佛的果。所以念阿弥陀佛跟自性，自性现法界，阿弥陀佛现法界，它是要同一的，你达到同一的时候，才是佛的因。大家反复的思维观照，你就会获得佛陀的因。

阿弥陀佛四十八愿的二十二愿就是普贤行愿，就是说，你闻到了普贤行愿的时候，你就应该已经闻到了阿弥陀佛，因为普贤行愿在阿弥陀佛四十八愿里，是佛果里面现出来。华藏世界是佛心中的因，华藏世界毗卢遮那佛就是普贤菩萨，普贤菩萨就是毗卢遮那佛，他是一个人，一个现果地，一个现因地，普贤王菩萨的因就是毗卢遮那佛的果，因果同时。

经典上说，你成佛之时，所有事情都会离开你，名利色贪嗔痴慢疑，妄想分别执着，钱财名利都要离开你，唯有一个东西不会离开你，就是普贤行愿，普贤行愿生生世世跟着你。那世间上有什么事情会常住跟着你呢？只有佛性，佛性是常住，世间东西都是虚妄的，常住跟着你的那个东西就是佛性了，所以普贤行愿品里说，所有东西都会散掉，儿女，钱财，王位，威德，但是普贤行愿一进耳根，永成道种，生生世世永不离开。所以你应该了解不离开你的东西就是佛性。

我们闻到阿弥陀佛第二十二愿才知道，华藏世界的那个普贤行愿就是从阿弥陀佛心里出来的，从阿弥陀佛愿里出来的，毗卢遮那佛有本愿故，这个本愿就是普贤行愿，而普贤行愿是因地，因地讲名相，十信十住十行十回向十地，等觉妙觉，这些都是名相，都是阿弥陀佛一心所摄，所以你在此世界十信十住十行十回向十地，等觉妙觉全是阿弥陀佛就对了，此果此因。毗卢遮那佛就是自性，阿弥陀佛就是自性，自性里现了五十三个次第，你在任何一个位都离不开阿弥陀佛，所以大家在人道、在地狱饿鬼畜生道都离不开自性，都离不开普贤行愿，都离不开毗卢遮那佛，都离不开阿弥陀佛。不管哪一部经典讲到最后都是这样子的。

佛陀灭后六百年，有一位西天祖师马鸣大士造了一部大乘起信论，大乘起信论主要是劝末世众生对大乘生起信心，对佛陀生起巨大的信心。他使用了种种方法和手段，很细的思维，一般是从唯识上来思维，学唯识一定要研究它。大乘起信论里讲一心，二门，三体，四信，五行，五个门趣入到佛法，到最后面，要想究竟证得佛的三昧的话，应该念阿弥陀佛，他最后还是讲念阿弥陀佛。

一心是一心三昧，他认为这个世界就是心，心就是世界，万法都是一心所显，心是清净的，世界就是清净的，心是圆满的，世界就是圆满的，心是解脱的，世界就是解脱的，都是我们妄想无明分别执著。

一心生出二门，一个叫真如门，一个叫生灭门，真如门是不动的，生灭门就是缘起门，我们因为动个妄念，就生了种种缘起，就是生灭，这种种缘起，六道轮回，种种名，种种相，都是生灭，这个相是生灭的。

相非相，名非名，这个东西你把叫作香炉，如果你把它装盐就叫盐钵子，你把它装黄金就变成宝藏，你说这个东西到底是什么？它是变化的，你可以大用，也可以小用，在某种情况下，它可以很小，在某种情况下，它可以很大，所以说它非大非小，无量用。

它有名非名，是名为名，它的相非相，是名为相，它的相有无量变化，它的名有无量变化，也有无量用，所以此名此相，都是众生的妄念，如果没有众生， 此名此相都没有了。

现在我们把它建立是为香炉，烧饭的人认为是盐钵，它要是盐钵它会说自己是盐钵吗，它是香炉它会说自己是香炉吗，它不会说自己是香炉，也不会说自己是盐钵，因为它是绝对的，这个绝对的东西是什么？就是心，真如门就是心，心跟这个一体的时候，你就可以了解它。

我们看到名相是虚幻的，但是它没有一个虚幻可得，有个虚幻可得也是错的，有个名可得也是错的，它到底叫什么？其实佛教里讲，它就是佛，它就是心，它就是真如，它就是不动，它就是实相，所以三千大千世界就是心，就是相。

地狱天堂，地狱苦吗？是你苦非地狱苦，你到地狱的时候，你感觉到苦，是你的分别执著在苦，地狱根本不苦，地狱自身怎么会苦呢？火在烧我，我很痛苦，我问你，火苦吗？天堂琉璃铺地，我很快乐，你问，琉璃地啊，我现在很快乐，你快乐吗？地不会答你，因为它是无相无名，你加一个琉璃地，是你的妄想所建立出来的，所以十法界实在是无名无相即是心，这个叫作一心。

二门是因为你有缘起，有名相出来，有妄识出来，就出现生灭之相，有了这个相以后，就有三大，有体大，相大，用大，体大就是万法的体是佛性，万法的相是空相，性是空性，相是空相，用是空用，是大体，大相，大用，我们讲叫体大，相大，用大，我们失去了心以后，就变成小，变成妄心了。

本来你的身体跟虚空是一样大的，但执著于相分别了，所以你就有一个小相出来。我的身体大了，我的身体小了，是你的妄想里面有一个我身体大，身体小，如果你把妄想去掉了，虚空就是你，如果你有了妄想，身体就是你，你现在感觉有个身体，是因为你在分别，这是我，如果你把这个我相忘掉了，你坐在这个地方，把自己忘掉了，你就发现自己不知道有多大。

我有一次敲木鱼，念楞严咒，敲敲敲，把自己忘掉了，这个木鱼就变大，变得跟大殿一样大，然后我感觉到自己变高变高，变得比大殿还要高，我看到很多人在念经，我在敲木鱼。我身体变大的时候，木鱼也变大，所有的房子也变大，感觉人家好小，我好大。

后来我问一个大和尚，这是怎么回事，他说这是一种浮定，你的心还没有定下来，可是你有定境显现，就是虽然你把自己身体忘掉了，有定境显现，但你的心还没有空，你的相在念的过程中，把自己空掉了， 所以你的身体有无限的变化。

所以我们这个身体是个假相，因为是我念头里的身体，如果你的身体真是我的话，你死的时候，为什么不是我了呢，死的时候，是什么东西走了呢？你走了的那个东西，就是妄识。

你执著于这个肉体是我所有，当不属于你所有的时候，你就控制不了它了。你不能控制它，就等于不是你的，只是在你身上粘了很久了，你认为这个身体是我，那是个假相，真的是个假相，它是个空相。

阿弥陀佛叫法界藏身，你体会一下，我们现在这个肉身，叫报身，阿弥陀佛的报身是法界身，整个三千大千世界就是它的身体，你能想得清楚吗？不只是我们一个地球，虚空就是他的身体，并且不是我们看到的这个虚空，是十方法界无边无际的虚空，都是他的身体。

所以阿弥陀佛无处不到，无处不在，没有一个地方不是他的相大，因为他的心大，他的相大，他的用大，因为他的用大，我们念阿弥陀佛就能救，地狱念阿弥陀佛也能救，十方法界念阿弥陀佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛都知道，为什么呢？因为他用大，他神通广大，无处不在，无处不显，无处不拥有神通，所以我们都在阿弥陀佛心上，众生都在阿弥陀佛心上，所以他体大，相大，用大。

后面叫四信，哪四信呢？真如信，就是信真如，信佛，信法，信僧。相信自己的心，叫真如，根本真如，根本真如就是根本的心，我们的真心显出三相，觉性，法性，僧性，就是佛法僧，我们皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依自性。自性里面现三宝，就是说我们出家人这个相貌叫佛身，口业叫法，我们的意业叫僧，上求佛道下化众生叫僧，我们口上讲无常缘起叫法，我们的身体叫佛，是佛身里出来的。

但是不管是佛法僧，都离不开你的心，如果你没有心地三宝，就是说常福坐在那儿，虽然佛法僧具足，可是你没有心过来，那你心中的佛也不会醒过来。所以你见到出家人的时候，他的身是佛身，口是佛口，意是佛意，佛法僧都在这个地方，他是佛法僧的总持，但是如果你没有真心，没有根本真如，你也见不到我。

所以你要信真如，信到你自己的佛法僧，你现在看到的佛叫佛，经典叫法，看到出家人叫僧，但是出家人身上具备了佛法僧，你见到出家人就等于是见到三宝的总持，见到出家人就等于见到了佛法僧。但是如果你没有心也没办法，你没有真如心，你有妄想心，你就会分别，这个出家人是真的还是假的，你有贪嗔痴心，那就麻烦了。

你见到出家人，不生佛法僧想，反生贪嗔痴想。有的拜出家人，什么哥哥兄弟姐妹，爸爸妈妈，这样的去叫，这样的都是错误的。你一定要把出家人当做佛法僧总持看待，你要拿真心出来，你对佛法僧认同的时候，那个心叫真如心，根本真如心。但是我们不信，我们生怀疑心。

其实你眼睛见到佛的时候，见到出家人的时候，你的真如就出来了，因为佛法僧就是你的真如，真如就是佛法僧，这是你的根本真如，因为你的真如，你的自性，才能见到佛法僧，见到佛法僧的时候，就是见到出家人的时候，你心里面的真如就已经出来了，但是你一个妄想把它灭了。

妄想一出来，这个出家人是假的还是真的，一动念，你的真如就隐掉了，真如一隐，三宝即隐，你看到的出家人已经不是出家人了，又是你的妄想了，所以我们要不小心就变成这个相，在你的真如显现之时，又是被你所灭之时。

我们灭三宝是怎么灭的？就是把出家人给灭掉了，在三宝面前，你对三宝不恭敬，我心中有佛就可以了，你心中有佛是什么样子的？你是妄心，就是说要见到真如相，才有真如心的显现，我说我心中有虚空，外面没有虚空也引导不出来你心里的虚空。

所以，信真如，信佛，信法，信僧，这叫作四信，拥有这四种信，也是不可思议，但是大家被无始以来的业力所障碍，见不到一心，见到的都是妄心。二门，不知道哪个是生灭门，不知道哪个是真如门， 三大，不知道哪个是体大，不知道哪个是相大，不知道哪个是用大，真如，不知道哪个叫真如，不知道什么叫三宝，佛法僧三宝，所以你全心尽识。

这个大乘起信论讲得非常好，他细细的剖析思维，进入到一心，你会于一心的时候，就有一心三昧现前，进入到一心三昧，种种三昧都会现前，三千大千世界都是一心所显，都是清净。你观察我心是清净的，世界就是清净的，我心是无分别的，法界就是功德，我心无住，世界就是无住，你一瞬间无住，如幻三昧，清净三昧，无住三昧都会现前。

我心无住，世界就是无住的，善恶好坏都是无住的，无住无住再无住，相无住，身无住，念无住，相无分别，相是没有分别的，身体是没有分别的，我的念头是没有分别的，瞬间就进入到功德里面去了，进入到功德三昧，如幻三昧和空性三昧，你观察到一心现世界，世界即一心的话，没有一个独立的心可得，这时就进入到一个大心现前，你就进入到三昧，这都是修三昧的方法。先理上明了，分析清晰，然后通过自己去修证它，就进入到三昧之中。

二门生灭门，真如门，由真如门进入生灭门，无所障碍，由生灭门进入真如门无所障碍，我进入一心的时候，真如门能现法界叫生灭门，叫缘起门，我在缘起里面不离一心，我在一心里不离缘起，一心就是缘起，缘起就是一心，生灭就是不生不灭，不生不灭就是生生灭灭，生灭的体就是不生不灭，不生不灭的相就是生生灭灭，所以生灭的相，不生不灭的体，你就进入到一种三昧状态，我的身体的生灭相，法界的生灭相，念头的生灭相，没有我了，就达到一心，就进入到一心三昧，如幻三昧，那么你这个二门，不取不立，没有一个取，也没有一个立，当下达到一心，这是修三昧的一种方法。

从四信上来讲的话，我们就更加清晰了，从佛，佛住一切法，法住一切解脱，佛法僧就是心，你了解真如门，现佛就是觉性体，然后现一切法空性体，然后现一切三昧，解脱体。不离我们当下这一念真如，就是佛，我皈依佛，就是我真心，我看到佛就皈依觉性，我看到法就皈依空性，我看到僧就皈依解脱性，那么这个跟真如心是一，因为真心本具一心，就是佛；本性本住空，就是法；本性住一切解脱，就是僧。所以看到佛法僧跟心完全达到一致的时候，就进入到信位，也是由信而入， 进入到三昧之中，

五行，有五种行为，就是布施，持戒，忍辱，精进，止观，先是布施，舍，布施持戒忍辱精进这四个法都是助缘，断我们的妄习，即断我们无始以来因地上的这些习气，习气断了以后进入止，就是止于一切境，一切境处止，无论你布施持戒忍辱精进禅定，都是你的止法，止法里你依止于一切法，就没有我了，就像木头止于一切桌子，桌子有四个脚，这一切法是木头所依止处，那么木头安住在哪里呢？安住在四个脚上面。就是说我们这个大殿安住在哪里呢？安住在翘角，柱子上，如果没有柱子，就没有大殿，大殿有柱子，有相有名，所以大殿依止于这四根柱子，四个角，还有底下的地基，大殿依止于这些名跟相。

那么我们自性怎么显现出来，我们止的时候，止于一切法，止于虚空大地。布施持戒忍辱精进，这四个法都是境，持戒有持戒的境，布施有布施的境，忍辱有忍辱的境，所有的境界是我止处，我依止，止住我们的妄心，归到我们的真心。

观，就是断除我们的边见，断贪嗔痴慢疑，就是止于一切法，把你的贪嗔痴慢疑，通过观止的方法断掉。只有观到诸法空相，你所有的无边的习气，才会随着消失，到最后面，无边三昧就会显现。

我们虽然可能都修不成，但是我们知道也不错，知道了我们的信心也会大生，就是说我讲到的境界，只要你到西方极乐世界就会全部现前，所以念佛，这个境界尽在其中。大乘起信论里这个五门，都是讲归于实相，归于大乘，归于佛性，只要你到西方极乐世界，你所悟到的这个道理，都会现前，就是你的自性现前。大家到了西方极乐世界以后，自性境界，一切经典上所说的这些佛性的事，都会现前。

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语06，法语节录：

行策大师一再地劝我们念佛求生西方，前面讲选择念阿弥陀佛往生西方极乐世界，有正行，有助行。正行就是念佛，对阿弥陀佛生起真实的信心，真实的信心就是生自性的信心，生实相的信心，生佛大愿、本愿的信心，这种信心生出来，就能够信到名字位，名字位即是佛眼，即是真佛。究竟佛名字位，相当于佛陀的眼睛。为什么呢？因为那是佛性，一切法从佛性生，从名号生，是不二的，是故你现前所做的一切善行皆是名号行，也就是自性行。

在一切善行中，放生的功德是最大的，放生是救命，世间所有的众生都爱惜自己的生命，所以保护命功德是最大的。生命有几种，有性命、生命和慧命。

性命就是我们的佛性，它是不会断的，因为性无来无去，但是我们的性命被隐藏了，我们不知道我们的性命在哪里。我们的性命就是阿弥陀佛，见阿弥陀佛如见父母，见到佛就像见到自己的父母一样，我们的性命只有借他才能显现。

慧命就是师父，释迦牟尼佛，十方菩萨所皈依处，他们是培养我们慧命的，慧命可以令我们解脱。我们不要断众生的慧命，人家到寺庙里去，你不要让他去，人家要皈依，你不要人家皈依，都是断众生的慧命。你把佛经烧了，佛像毁了，诽谤出家人，都是断众生的慧命。众生只要跟佛有缘，我们都应该用种种方法救济他，令众生对佛对三宝生起信心，培养他的慧命。

生命，就是一期生命，我们这个肉体是来自于父母，如果没有父母，我们的生命就没有了，所以在家里要孝顺父母，孝顺父母其实就是珍惜自己的生命，一个不爱生命的人就不会孝顺父母，所以我们要孝顺父母，珍惜生命。

众生只要有生命，就有性命的显现和慧命的现前，如果没有生命，我们也不能皈依三宝，断众生的生命，就是断众生的慧命，断众生的慧命，就是断众生开悟见自己性命、成佛的因缘，所以众生的生命非常重要。

慧命要看自己的因缘，成佛见自性也要看自己的因缘，生命也要看她的福报能投生到哪个地方去。我们做人是很珍贵的，做人能遇到佛法，地狱恶鬼畜生，他的生命遇不到佛法，就是佛法在面前，也没有办法。

我们虽然皈依了三宝，但是我们的慧命很浅薄，我们的性命也没有现前，眼看我们的生命即将结束，我们可能很快堕到地狱恶鬼畜生道，虽然我们能救众生的生命，但我们不能救众生的慧命，因为我自己的慧命都没有开显出来，我们只是皈依了三宝，有了微浅的慧命，但是我们还没有到佛性，不知道佛性是什么，如果我们没有念佛，我们都在计较，猜想，分别，计划，计量，不是狂就是情，不是见烦恼，就是思烦恼，要不就是边见。

所以我们在这个世间，除了念佛以外，我不知道还有什么办法能破我们的知见烦恼和思惑烦恼，因为我们如果没有开悟，没有证到法性，我们不管看任何一部经典，做任何善的行为，乃至于思量世间的万事万物，都是用意识，用妄想，不是用心做的，我们很难用心做，我们只能用大脑分别， 我们看人是用大脑分别。

万法如果一心看过去，那就是佛的受用，我们就能够从五蕴里享受佛的觉受，但我们没有得奢摩他三昧，毘鉢舍那三昧，三摩地三昧，就没有佛的受用，我们没有证悟，没有获得真心，真如，佛性都没有现前，这些不现前，我们的妄想无明分别现前，妄想无明分别就是第六意识，第七意识，第八意识。

我们现在显现出来的是第八意识，转过来就是大圆镜智，万物如镜， 你看到外面世界，就像看到镜子里的物，一心而显，如果你没有转过来，就是八识，八识现行前五识，眼睛看到色，耳朵闻到音，鼻子闻到味，五根跟五识相摩擦，这个摩擦产生了识，第六识，第六识在分别，第七识在执著，所以只要用识做事，都不是慧，都是妄想。

智者大师讲法华经药师品，药王菩萨燃身供佛，智者大师讲的时候进入到定中，看到法华会上至今未散，佛陀还在讲法华经，他能够用心来看，我们没办法做到。我们听法念佛还在打妄想，我们没办法进入到观照，我们只能用识上面念念经，天天念经，天天执著，人家天天念经，天天开慧，证入法性，释迦牟尼佛时讲完法以后，那么多人证悟，我们听到经以后，就执著了。

我们来的时候好轻松，回去背了一身东西，回去要念多少经，拜多少佛，释迦牟尼佛在世的时候，那些人背着眼耳鼻舌身、色声香味触法等很多缚著他的东西来了，佛陀一开示，轻松而去，所以佛陀讲法跟我们讲法是不一样的，佛陀讲法是减法，他是开显我们心中的智慧，把我们心量打开，但我们现在很多人讲法是加法，本来就很累了， 再加一点东西更累。所以现在讲法没有智慧的话是很难的。

在这个世界上我们虽然要放生，要爱惜生命，但是我们的慧命还没现前，我们还在用妄识，我们的性命，就是佛性还没现前，我们还不知道佛性是什么样子的。我们的生命眼看着就已经年老了，我现在每次上楼都感觉我的脚很重，以前我上楼像飘一样上去，人老了以后走路都很沉重，所以我们的生命即将结束，我们活不了多久的。

人年老了以后会有种种担心，我们回光返照的力量要比较强大，我们必须考虑到自己死的问题，你虽然在放生，在给小动物打皈依，念经，但是可能你自己都要到地狱里去，都没有解脱，所以如果你不念佛，专程搞放生一类的事情，是比较危险的。

虽然放生是人间第一大善，但是我们的业障非常深重，不久我们也会堕到恶道，连我们自己都会堕到恶道，你放的那个生命难道不会堕下去吗？你放的生命只是微浅之善，不能代表它能解脱，但可能会有一点善根，我们相信佛菩萨会加持它。

佛陀并不是教我们去求他什么，他教我们要看破生死，人生老病死是正常的，我们要接受它，不能够强调我要去改变什么，接受它就可以了，生病了能好就好，不能好我就接受，等着往生。但我们不知道随缘，不知道接受业力安排，在生老病死面前我们是逃不掉的，我们应该用佛法去接受它，用业力，用空来思维，这样就会少受很多苦，阿罗汉也没办法解决业力的问题。

接受痛，苦就很少，世间人不接受痛，苦就很重，所以我们不强调它不痛，但我们要强调它不苦。在这个世界上，你病的时候，一定有痛存在，但是你心里面要知道，虽然我很痛，但是我有一个西方极乐世界可以去，我很安心。我们生老病死一定会现前的，如果你不念佛，到那个时候，你是很那达到禅定，很难观察空的。人死的时候，病苦一定会现前，我们提前知道，生老病死这种痛一定是存在的，不要怕，我们有西方极乐世界可以去，我们有眷属可以叫他们来念佛。

你现在感觉受的苦像地狱里一样，但真的地狱的苦比你现在病苦要高出百千万亿倍，地狱底下的苦是没有办法忍的，完全就是苦。地狱底下不是肉体苦，而是意识苦，意识苦是无处躲藏的，身体痛，你还可以忍一下，但没有身体的话，你怎么忍呢？人间的苦和地狱的苦是没办法比的。

我们宁可在人间忍受生老病死苦到西方极乐世界，也不要到地狱底下受苦，人间骂你一下，冤枉你一下，嫉妒你一下，算什么呢，地狱底下，你一嫉妒，刀枪都会过来，你一发嗔恨心，万箭攒心，欲望之苦，你一动念，抱烧铜柱，而且地狱底下，不是一个身体受苦，是分身无量受苦，你发现所有人受苦，都是你一个人在受苦，你看到那个人受苦，但痛到你身上，极乐世界百千万亿乐，地狱底下是百千万亿苦，极乐世界和地狱是相对而言的。

你感觉到动物在受苦，你怎么没感觉到自己也在受苦呢，你放生，却不知道自己也需要被放生，你看到动物要去救他，却看不到自己也要被救，所以我们应该先救自己才对。

我们唯有一心念佛，每个人到极乐世界都要到莲池里面去，因为我们都非常污垢，在莲池里面，八功德水洗涤我们，我们才会见到自性，见到法身，见到阿弥陀佛。到了西方极乐世界，是证无生，就是八地菩萨，八地菩萨可以乘佛的功德，一念之间可以遍满十方。

佛的功德是无生功德，无生而有生，有生是众生，无生是佛，你看到大殿，大殿是有生，大殿的本体是无生，而这个无生体的境界里面都是有生的众生。你一到西方极乐世界，证到无生，即可遍十方，遍十方叫作有生。你到西方极乐世界乘阿弥陀佛大愿力，你现在看到的有，正好是佛陀的空，空有不二，有是众生，空是佛。你

到极乐世界证入无生的时候，就证法界，空是佛的体，佛遍法界，就是我们自性是遍法界的，无处不在，我现前的自性跟西方极乐世界的自性是一体的，你一到西方极乐世界证无生，就证一切众生，证真如，证自性。证到自性，一切众生都在自性里面，如果你不到西方极乐世界，就见不到自性，见不到自性，就不能遍满十方，也就不能化度十方众生，所以我们一定要到西方极乐世界，乘阿弥陀佛大愿轮，自性就会显现出来。
你一到西方极乐世界，就会无缘大慈，同体大悲。我们不知道佛，是因为我们没有证到无生，但是佛已经证到无生，他在一切有处，所以我现在在讲法，你们现在坐在这个地方，阿弥陀佛都知道，极乐世界所有的菩萨都知道，你发心，不发心，阿弥陀佛都知道。你现在不想去，是因为你没有悟到他的本体，你以为西方极乐世界在好远的地方，其实就在你边上，阿弥陀佛就和你在一起，你讲话，动念，进心，退心，阿弥陀佛全知道，你妄念，真念阿弥陀佛全知道，你一念佛，和阿弥陀佛同口而出

你常常要供养阿弥陀佛，要精进。你眼睛看着佛，就是供养阿弥陀佛，如果你眼睛总是看着贪嗔痴，那就退心了。所以我们发心，叫愿力；行为上多看善，多思维善，多发起内心中的慈悲喜舍，这叫精进。发愿叫眼睛，精进叫脚，眼睛看着，脚在走着，有眼睛看着，但脚不走，就没有办法，脚在走，但眼睛不看，就不知道在哪里，所以眼睛要看，脚要走，这叫愿行相应，这样的修行就比较快。所以我们在生活中，要感受到阿弥陀佛跟我们是在一起的，要有这样的理念。

佛陀跟我们是无缘大慈，你不认识阿弥陀佛，阿弥陀佛早就认识你，你不想跟阿弥陀佛走，但阿弥陀佛跟你走，你到地狱，他就跟你到地狱，你到天堂，他就跟你到天堂；佛陀同体大悲就是在你心中现种种境界，都是救你的，你看到的苦、乐，都是救你的。

佛陀给我乐，是给我安慰，佛陀给我苦是让我体验人生之苦，就是告诉我们赶快要解脱。所以这个世界上所有的苦乐都是阿弥陀佛安排的，你要接受，你不能嫉妒嗔恨不满，那你就又迷惑了。你现在知道了，从此你就不烦恼了，你要发愿，要精进，要欢喜，不管你骂我说我，好的坏的，我都接受。

我们不要对对阿弥陀佛陌生，对世间的东西太熟。我们往西方极乐世界的路一定要走熟，对世间所有的东西，我们都要尽量忘掉，心里只知道跟着阿弥陀佛走。我们要大智若愚，对世间的东西要学会装作愚痴的样子，什么都不懂，你讲东，我说西，一下子就忘掉了，而对阿弥陀佛就很清晰。世间的东西弹指一笑而去，不要太在乎了，为六道的路上，我们不易太计较，不要搞得太熟，也不要那么聪明，不要炫耀自己很不错，我们要淡泊，要陌生。

我们要救自己，要念佛到西方极乐世界，乘本愿轮。到了极乐世界，你一看到众生之苦，无缘大慈，遍满十方，用一切智，空智，道种智，方便智，摄一切众生。到时你就可以观察到，所有众生跟你是一体的，所有众生都是你父母，每个众生都有佛性，为什么佛脚下有莲花？这个莲花就是大悲心，就是众生，一切佛成佛都是踏着这个大悲轮上去的，他去了以后立即就会回来，因为众生是他的大恩人。

佛菩萨的六度是众生成就的，没有众生的苦，就没办法成就六度，包括阿弥陀佛的六度圆满，也是依众生心成就的。如果没有众生，他发不了四十八大愿，如果没有众生，他成就不了大愿，因为愿力都是在众生心中成就的。

你到西方极乐世界要成就六度的时候，要功德圆满的时候，你一观察发现功德圆满都是在众生那个地方成就的，众生造恶业，你在里面修六度，人家不骂你，你怎么修忍辱呢，人家不犯戒，怎么成就你持戒呢？所以你功德的圆满是来自于众生，所有的众生都是你的慧命父母，只有众生才能成就你的功德。所以你倒驾慈航回来的时候，一定会度众生，看到众生对你这么大的恩德，成就你的佛果解脱，那你大悲心回去就会像救度你的父母一样，救度一切众生

我们到了西方极乐世界都会回来，看到众生就像看到自己的母亲一样，为什么呢？因为一切佛菩萨的成就都是来自于众生。你成佛以后就可以看得到，但如果你现在就悟的到，那你对众生就会另眼看待，你就不会再对众生有意见了，但是因为我们还没有成佛，又不一心念佛，所以我们就会找众生的麻烦。

如果你不念佛，又没有悟到本性，功德也没有圆满，那你见到众生你是看不到恩德的，你看到我会看到恩德吗？看不到的，你只是看到常福师很慈悲。你今天看我一眼的功德善根都是我修来的，像普净师造了佛像，大家看了增长善根，她要没有福报也是修不来的。但你现在看到佛像的时候，你能看到普净师无量劫的修行吗？你看不到的。

所以我们如果不生起菩提心，不到西方极乐世界成就佛果，或者你还没开悟的话，你是看不到现量上众生对你的恩德的。你会对三宝、对众生生起父母一样的功德吗？对三宝生起父母的功德，可能生得出来，但对一切众生生起父母的功德，你可能做不到的。

菩萨看众生如同见父母，你不到西方极乐世界，你就会伤害到父母，所以只有到西方极乐世界回来才能看得到，你才是真实报恩者。在此世界，放生做善事，我们实在都是情重，没办法圆满这种果德。你到了极乐世界，不动本地，法身遍一切处，分身无量，你在西方极乐世界，十方都会有一个你映现出来，那个时候你要放生，就很简单了。

我们到了西方极乐世界，就会像观世音菩萨那样寻声救苦。阿弥陀佛是愿力，众生是苦，因为众生苦发起阿弥陀佛大愿，所以十方世界所有的众生，阿弥陀佛愿力都会跟他相应，一个也不会落，他的法身遍一切处，寻声救苦。

法藏比丘是藏性，他能够随着众生的心而显现出来境界，我在讲话的时候，空中就有声音出来，这个声音是真空妙有的，我的妄想是不会讲话的，但是能够出现声音，这个声音就如同佛陀现的影子。佛的音声你知道了，你就可以解脱，。佛陀随着你的心想而发起种种音声，生老病死的音声，虚空的音声，男音女音，出家音，快乐音，种种音，映现世界，虚空大地，都是佛的音声。我们的眼睛由色而来，耳朵由音而来，色声香味触法成就了我们的眼耳鼻舌身意，这些都是音声在寻声救苦救度我们。

如果你修观音菩萨，看到一切音声，了解无我的时候，你发现，这个世界是如幻的，因为一切种智里面映现十法界，众生妄想认为自己有个主，我是主人，老是有一个我在控制着这个世界，其实里面是没有我的，没有我的时候，你发现是空洞的状态。

我们学法学到这个时候，就感觉到自己坐在哪个地方都是没有根本的，都是佛的种种三昧，叫遍一切智，里面建立一切种智，我现在的身体，讲话的声音，色声香味触法，都是佛陀的道种智，道种智就是道路的意思，男身得度就现男身，女身得度就现女身得度，大家都在道种智里面，阿罗汉实在没有阿罗汉，地狱实在没有地狱，天堂也实在没有天堂，只是我们妄识的执著，形成了一个主人存在，这个主人就害了你，你把主人消掉了。立即就变成一切种智了。

什么叫地狱呢？只要是妄心，就是地狱，妄心断尽，地狱就空掉了，我们现在的妄念就是地狱，我们从地狱来，还到地狱，妄想是地狱的根本。什么叫地藏呢？地就是大悲心，里面有法性，叫藏，藏就是空性的意思，你看到色，他的体空叫藏。地能够运载，能够荷负众生，色声香味触法都是荷负众生的，地狱、天堂，所有的境界都从色声香味触法里现出来，如果没有色声香味触法，众生就没办法安住。

地藏菩萨，地，就是大悲心，荷负十方法界所有的众生，上至于等觉，下至于一阐提，都在地藏菩萨身上。地是摄受十法界所有众生的因地，众生的因地是什么？就是无明分别执著，因为众生无明分别执著，才有十法界存在，十法界就是众生的妄想，众生的妄想无所安住，唯有大悲心来安住，所以我们现在都住在地藏菩萨身上。

我们要发愿往生极乐世界，像观世音菩萨一样寻声救苦，像地藏菩萨一样荷负一切众生，这样发愿才是大丈夫之愿。我们今天念佛的善根，求解脱的善根，在还没有往生西方极乐世界之前，都在观音菩萨、地藏菩萨身上。我们今天小小的善根福德因缘，都是因为地藏菩萨的摄受、劝请、诱导出来的。

我们到西方极乐世界以后，回来救度众生就很容易了。我们现在放生，功德虽然很大，但可能还会堕到地狱底下，而我们现在到西方极乐世界回来，很快的，回来以后你就是大菩萨，你可以大量的放生，所以你现在不念佛还待何时呢？

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语05，法语节录：

行策大师大师在虞山普仁结莲舍念佛。

净土法门是四众同修，出家众，在家众，男子女子都可以同修，老人壮年都可以同修，慧远大师时没有比丘尼，当时女众学佛比较少，男众学佛比较多，封建社会女众学佛不方便，所以过去莲舍里虽然很多人念佛，但都是男子汉大丈夫。

那时很多在家俗人跟着慧远大师学佛，跟着慧远大师结莲舍念佛的就有一百二十三人，还有道教的人，和儒家的人，像陶渊明是儒家的。还有的做了县长，把县长辞掉，跑去和慧远大师念佛，东林寺后面山上有很多石头码的房子，都是有修行人住在里面，没事就到东林寺去念佛。而现在的人贪著于世间的名利，修行很难的，

娑婆世界是堪忍世界，弥勒菩萨来世间的时候，人的寿命是八万四千岁，而释迦牟尼佛来到人间的时候，人的寿命是一百岁，我们现在寿命越来越短，人就越来越恶。寿命为什么短？杀生非常严重，嗔恨心嫉妒心非常强烈，人和人之前不能见面的。我小的时候门都不锁的，现在都锁上。现在人和人之间都互相防止对方，财产、物质或者很多钱财一类的，都怕别人夺取。但不防止，自己可能就会受伤害，这是共业。所以来到娑婆世界就得忍，春夏秋冬都要忍。

在娑婆世界，我们的心很脆弱，我骂你，你就难过，我讲你好话，你就很开心，贪嗔痴慢疑随时都会生起，恶业很重，天灾、地灾、水灾、火灾、兵灾都会现前，这种种灾难都是由我们的心贪嗔痴慢疑生起的

夫妻之间，父子之间，离得都很远，不能见面，有分离之苦，种种苦，所以对于这些现象我们又何必去贪求呢？一时之乐，一辈子都苦。为了小小的感觉，一百年都在牵挂；为了一点点快乐，你爱我，我爱你，辛苦一辈子。苦苦的煎熬，忍耐，忧患，牵挂，以苦为乐。写在书上，好像好有感情，好有境界一样。

像有一个女子还没结婚，未婚夫修公路时就被车撞死了，那个女子就去找，她明明知道对方死了，但还去公路边搭了个房子住在那个地方，等着她的男子来。后来那个女子五六十岁了，还在等，人家认为她感情很专，用很多美丽的言辞赞美她，释迦牟尼佛时也有这样的人，释迦牟尼佛说这是愚痴的人，这些不值得我们这样做，这是很残酷的。我们应该去求解脱才对。我们总是以苦为乐，把这种残酷的体作为自己的向往，但是真正面临到自己身上的时候是很痛苦的。所以我们要求出离才对。

我们想想这一辈子在娑婆世界受了多少苦，还有什么值得留恋的呢？我们多想想西方极乐世界的九品逍遥，不要只想着这一世，想自己好忠烈的感觉。在娑婆世界，你的苦会感召很多人的悲，像祖宗去世的时候，都希望子孙解脱快乐，不希望他们痛苦。师父也是这样，如果我希望你念念不忘记我，那是我有名利之心，而我希望你得到真实的快乐，就是所有祖师们所希望的。所以我们如果希望子孙不把自己忘掉，喜欢他们天天看着你，留恋你，这是不好的行为，自私自利的行为。

有人讲，我借给你钱，是希望你快乐，如果我借给你钱，希望你念念不忘记我，那是一种负担，所以人不能希望对方来报答。我们教育孩子，要教育孩子对社会奉献，不要以为我对你有恩，你将来一定要报答我，我们总是教育孩子要孝顺父母，但没人教育父母对孩子要仁爱，父母对孩子要是教育好，孩子长大以后自然会孝道，所以孩子孝不孝道，还是来自于父母。

六道轮回和九品之逍遥，一个是伤害，一个是利益。贪心是地狱，瞋心是饿鬼，痴心是畜生，堕地狱一万年，做饿鬼两千年，做畜生也要一千年。过去一个小沙弥说阿罗汉吃饭像牛一样，后来那个小沙弥虽然忏悔了，但还是堕到畜生道五百年。

我们在后面有时候说人家不好看，说人家是胖子，很坏，比例来讲，我现在在讲课，有人在后面讲常福师怎么样怎么样，他讲我的时候是讲我的以前，而他瞬间讲到我当下。就是说那个人坏的时候是以前坏，但他现在正在念佛，你在说他坏的时候，正好诽谤了一个好人，而诽谤好人的过失，若罪比较厉害，就会堕到地狱，这看你的罪重还是罪轻，所以我们永远不要犯口业，口业一犯，你就堕下去，因果很厉害的。

想想地狱恶鬼畜生，地狱爬刀山，下火海，刀子锯，拔舌……抽香烟的人，他死的时候就出现一片烟雾，然后他就一直往里追，追到前面，忽然出现一片火海，他就直接掉到火海里烧死了。 风一吹，又醒过来了，又出现一片雾，他的念头又一直追一直追，又出现一片火海，然后又掉到里面去烧，一直烧死。

因为有贪嗔痴，在火烧的时候，还会有铁鹰铁马铁鸟出现，非常可怕的，但铁鹰铁马铁鸟这些都是心念，你心像鹰一样，就出现鹰，你心像马一样，就出现马，你心像蛇一样，就出现蛇，都是你心变现出来的，非常可怕，地狱底下都是心变现出来的。

人快死的时候就会有这样现象出现，这个人造的恶业很重，断气的时候，心变化得非常快，身体已经不能动了，但意根还在，意根出现贪嗔痴慢疑，所有的境界随着这些贪嗔痴慢疑就会出来，冤家债主就会出来。你看到的境界，都是你的心想，如果你念阿弥陀佛就没有了，如果你不念阿弥陀佛，那些境界就会出现，出现火、烟，都是你心变现出来的，就是你的心念，你什么样念头，就出现什么样的境界。

我们为什么要苦苦修行呢？就是认识到心念的重要，心念想西方极乐世界，想阿弥陀佛，就出现好的境界，心念想恶，就出现恶的境界，所以恶事不要想，多想善。你不要总是想杀生，堕胎，想多了，八识田又种下种子，你本来就种了种子，还要继续种吗？所以你现在就一心念佛，一心观察西方极乐世界，我不管我的罪业有多重，我只要在光明下，罪业都抓不到我，你想躲，就躲在阿弥陀佛光明下。

释迦牟尼佛成佛的时候，魔王来破坏佛陀，派魔女魔兵来到他面前，都是幻境，但释迦牟尼佛如如不动，后来四大天王就拿雷劈魔王，魔王就跑到佛陀的光明里，四大天王就让佛陀把魔王放出来劈他，佛陀告诉天王，这个魔王有这么大的神力，能飞行大千世界，能把日月遮起来，那是因为过去世佛陀做狮子时，魔王是狮子身上的虱子，他在狮子毛里面很暖，就赞美了狮子好暖，因为当时赞美了佛陀，所以今天他拥有了这么大的神通，这么大的福报，但是又因为他吃佛的血，所以他做了魔王。

我们从这个故事里可以看出来，我们在佛面前稍微一点快乐，我们赞美佛的功德都非常大。所以我们在寺庙里不能动口诽谤，吃佛的饭，穿佛的衣，你还骂佛的弟子，那就是吃佛的血破坏佛法，那你可能下一辈子会变成魔王，你本来是想护持佛法的，但你感召的果报——做大力鬼或者做魔王破坏佛法就麻烦了。

我们今天皈依三宝都是前世的因缘，我们不是小因缘皈依三宝的。我们今天如果失去人身，想下一辈子再来皈依三宝有可能吗？你在佛面前骂人，诽谤，做了很多坏事，又天天吃庙里的，住庙里的，穿庙里的，穿佛陀的衣，住佛陀的房子，却不做佛陀的事业，这就是魔王，是魔在干的事，所以我们要认识到这一点。三界之苦，我们一定要认识到。

我们要猛烈地醒悟自己，今生拜佛信佛的这个体来之不易，要生大欢喜，要厌恶这个世界的苦。我们无始以来常在佛面前，却不知道做佛事，反而诽谤，杀盗淫妄酒什么都干。我们现在要醒悟到，自己今天这点福报都是佛陀无尽的慈悲，要生欢喜心，要舍秽取净，要取西方极乐世界，取阿弥陀佛。

真实的东西和虚假的东西，真的东西，你不取它也会跟着你，假的东西，你不取，它也不会长期跟着你，我们取与不取，只是一个发心的问题。你取真实，其实这个真实早就跟着你，你取虚妄，你想抓也抓不住，所以取舍是个方便之说，你是皈依真实还是皈依虚假呢？我们要寻找真实，一个人悟了道以后，了解了哪个是真实，哪个是虚假，虚假的，你取与不取都是虚妄，真实的，你取与不取，它永远慈悲，所以我们跟着真实走。

我们不要求名，因为我们学佛的人，是为了解脱，不是为了挂个名字。经典上讲莫虚枉了皈依之名，就是说你既然皈依了三宝，就不要冤枉了师父给你取的法名，师父给你取了法名，但你做的不是佛的事情，那就变成虚名。比丘不要做个虚比丘，三宝弟子，也不要做个虚三宝弟子，要做真信者。

什么叫真信者？真信三宝，相信我们自己本来有个觉性，十方世界所有的众生跟我的本性共为一体。就是说十方诸佛、十方菩萨、十方众生的本性和我现前的自性，本来是不二的，是一体的。

我们要信到位，信到一切法本来就是空性，一切法——不管是外法，还是身体，还是心法，都是空性的，你没有必要地口上讲空，行在有中，明明是一体的，可是你天天诽谤人家，骂人家，你就是挂了个虚名，不是正信弟子。

如果是真正的佛子，应该常常观察一切众生皆有佛性，了解诸法皆是空相，世间都是如幻，虚幻的都会消失掉，昨天没有了，明天还没来，当下又不住，没有一个真实体值得你安住。要认识到这个道理，就是真信， 就不会是虚名。你真正皈依了三宝，就是佛的弟子，不要挂虚名做佛的弟子，所以我们常常要反省自己，我是不是真信佛的弟子。

无量寿是生命，无量光是法界，无量大悲是境界，一切时空境界都是阿弥陀佛，你念阿弥陀佛，要把整个的生命交给阿弥陀佛，因为你跟阿弥陀佛是一体的，只是妄心所执，变成佛跟你对立，我们现在皈依佛法僧，皈依佛，就是皈依我们的本觉，皈依法，就是皈依诸法空相，皈依僧，就是皈依本来无住，本来清净，皈依这个体，就不会徒有虚名。

我们不要执著空见，不要树立很多空的知见，有空见都是无明。我让一个人念佛，他说他要多学很多的法门，讲得天花乱坠，但我发现他天天抱着手机，半夜不睡觉，佛也不念，口上谈的又那高大，我看他几十年都是这样，都不修行，空口白话，一聊天，都是空谈，不修三昧，口上还谈三昧，又不愿意念佛，感觉不到一点修行的味道。

一心三昧，如幻三昧和正受三昧，一心三昧就是正定，清净的意思 如幻三昧是平等的意思，无住三昧就是证到佛陀的受用。无住三昧，不管是大便还是黄金，你受用的都是解脱相，看到男女受用的都是解脱相。无住，善也无住，恶也无住，嘴巴上讲一心三昧，一点都不清净，如幻三昧，一点都不平等，无住三昧，可是处处执著，这就是口头三昧，这样的人是非常多的，我们常常念经，可是就是毫无观照，这样的修行。

空如来藏就是清净，禅那，进入到般若体上；不空如来藏讲有，诸法，心止于一切法，我在大殿里面，大殿就是我的心所止，我就是大殿，大殿就是我，这就是止，也叫奢摩他，就是不空如来藏。发现外面没有房子，里面没有我，不管大殿还是厕所，他心中都在三昧之中，感受到一种妙乐，这叫作空不空如来藏，就是在任何一个地方， 感受到一种清净，平等，定，这样才叫一心三昧，不是嘴巴上讲一心三昧。

我现在看到大殿，我知道了一个大殿，这叫识，而大殿就是我的时候，进入到定中，进入一种受用。比例来讲，你到了雪山，你突然心空掉了，就可以进入到三昧状态，而你到菜市场，分别心特别重，没办法达到一种三昧状态。

我们到了极乐世界，立即进入三昧状态，你心就空掉了，你就见到自性，妄心就生不出来了，你没有对立，立即证入到奢摩他禅那三摩地，佛的受用就现前了。这就是极乐世界的逍遥和此世界轮回的原因，此世界是用识做事，而极乐世界是用心做事，在此世界如果你用心做事，你立即就有受用。用心时，世界就是你的心。用心不用识时，是绝对的。

你现在看到的佛，是心中的佛，你现在看到的常福，是过去往昔善根所积累的，你今天能到寺庙来念佛的善根，也是你心的发起，是你过去往昔所做的善因，才能得到你今天到庙里来拜佛的善心，你不能说我不要到庙里来拜佛，我心中有善就可以了，你这个善是幻有之善，不能发光的善，与世间的善不能相连的善，增善叫虚妄之善，你认为你心中有佛，那是虚妄之佛。

狂魔常常这样说，我心中有善，我心中有佛，他对外面的善不认同，反对，不知道外面的善就是他过去往昔心中的善，是他心里面发出来的。如果没有过去的修行，今天怎么会到庙里来拜佛呢？没有过去额因缘，今天又怎么会见到常福呢，所以你见到常福也是你的果报，是你过去善因所产生的果报。你今天没有去打麻将，没有去杀人，是你没有这个恶业，你过去没有恶因，就没有杀人的果报，所以杀人做好事，是由往昔的因所造成的。

见到佛就等于见到心，要认识到这个道理，认为不是见到心，那是情见，认为大殿的佛好看，但不是我心中的佛，那就变成情见，认为常福在外面，也是情见，这种情见会导致于你生出很多的烦恼。心相不二，所以你见到常福就是见到你的心，你见到阿弥陀佛正是你心中之佛。你心中的佛显现出来你都不尊重，你就是空喊口号，有个佛像坐在那个地方，你还有一分证量，比例来讲，我们现前的佛像什么样，我心中的佛就是那个样子的，可是你不认可外面的佛，那你心中的佛是什么样子的？是空荡荡的，什么都没有，所以说宁可抱着须弥山，不可著于一念空，堕入空见断见就麻烦了。

我们要相信阿弥陀佛接引就是你心中的佛接引你。接引就是归，佛接引是自性接引，魔接引就是妄心接引，妄心接引，贪嗔痴地狱恶鬼畜生都可以接引，佛接引是你心中的佛来接引你，魔接引是你心中的魔来接引，都是在你心中。

不管是在家人还是出家人，我们要以念佛为正行，以众善为助行，在生活中以忍辱般若精进禅定为助行。在你念佛的时候，所有的助行都在正行里面显现出来，正行就是阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是念自性。我们了解所有的布施持戒忍辱精进禅定，所有功德都是从自性里面生出来的，既然是从自性里生出来，阿弥陀佛跟我自性是统一的，所以阿弥陀佛名号具足了六度万行，而你在行六度万行的时候，就是你的自性，就是阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是你的自性，他代替了你的自性。

一切法从自性生，你看到虚空都从自性里生出来，因为阿弥陀佛代替了你的自性，你看到三千大千世界，都是从阿弥陀佛名号里出来，所以你在此世界，修一切布施持戒忍辱精进禅定，慈悲喜舍，所有的助行都能生起阿弥陀佛的心出来，都是自性行，心无执著。

往生到西方极乐世界都要回向，我们回向要以佛的回向来回向，我们了解了所有的善行，都是从自性中生，也就是从阿弥陀佛心中生，这个叫作大回向。什么叫回向呢？过去我持戒，就是我在持戒，现在我持戒，是自性持戒，自性持戒为大持戒，善持戒，最究竟的持戒，我持戒是妄心持戒，妄心持戒得到的还是妄心，而佛心持戒，那就是得佛，所以我们要大回向，佛陀自性回向我们，我们现在持的戒都是佛回向我们，我们应该以佛心回向。回向是佛的果，以佛果觉做我们的因回向西方极乐世界，这样是为究竟。

我们以念佛为正行，如果你以持戒为正行，久了以后，就有一个戒可持，以佛为正行，就以佛来主持我们的心，常常念佛。在生活中，不管做什么事情，都以念阿弥陀佛为正行，你要用另外一个方法来做正行可以吗？不可以，我以布施为正行，久了以后，你就有个我在布施了，你就会把佛给忘掉，只要是世间的东西，你长期念叨，就会变成情见，我以常福为正行，阿弥陀佛为助行，你跟我久了，肯定会执著。世间万事万物只要你执著它，就会变成情见。

以念阿弥陀佛为正行，所有的行都是助行，一切行都是自性行。你念地藏经，我也念，你放生我也放生，但这都是助行，我很淡泊，我专执著阿弥陀佛，我了解了阿弥陀佛就是自性，我自性现一切法，我所有助行表一切法都是从我自性里出来，因为阿弥陀佛就是自性，那么一切法就从阿弥陀佛出来，所以放生是阿弥陀佛放生，布施是阿弥陀佛布施，持戒是阿弥陀佛持戒，忍辱是阿弥陀佛忍辱，我只是跟他相应而已，这样所有的助行就会圆满，这叫往向回向。

我们降服贪嗔痴慢疑要以刻意的心，如果你不以刻意的心，随顺就麻烦了。我们在这个世间很多东西，要特意的思维，一个是情堕，一个是想生，想可以生，情可以堕，为什么要想呢？因为我念阿弥陀佛，了解一切法，我看到花，这是我自性中生出来的境界，我这样一想，就变成自性了，变成自性功德，自性功德是阿弥陀佛功德，那花是阿弥陀佛在开花，我就不会落入情见。

眼睛看到，耳朵听到，它进入到心里面，马上在心里面有一个转换，这叫刻意，一定要刻意的转换一下。你看到常福的时候，要刻意想，我在看到常福，以阿弥陀佛为根本的话，常福一定是从自性里面出来的，既然自性中有常福，那么现在虽然没有见到自性，但是已经见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛能念得出来，那我现在看到常福，一定是从阿弥陀佛那里出来的。

我现在看到你们，那是我自性中的大家。如果看到男的女的出家在家，哪个好看哪个不好看，那都是情见，我看到的是自性，我信佛，皈依三宝，我要有正见，我看到大家，都是我自性里显出来的境界，但是我又没有证到自性，怎么办？阿弥陀佛出来了，我有名字位，阿弥陀佛名号究竟名字位，就是说一切法名字位，这个名字就是我的自性，我看到你们都是从名号里出来的，都是平等的。

我一观察平等的时候，我心里就很开心，很快乐，比我分别要好多了，有分别就有痛苦，就有境界，就有取舍，我有了阿弥陀佛，大家平等，平等性里是清凉的，我发现你就是我的心，我对你就认真了，我不会说你是臭恶的，是脏的，我才是净的，我现在不排斥，你在我心中是清净的，你在我心中是平等的，你在我心中无时无刻都在，我也不会放弃你，我也不会取你，你就是我的心，这个时候我心量就大了，清净心，平等心，无住心，功德都会生出来。

所以你观察阿弥陀佛名号的时候，以阿弥陀佛为正行的时候，所有的世界都变成你的助行，都变成圆满的 功德。你要刻意的这样的想，这样的观察，以此来断你贪嗔痴的心，你这样思维观察，就再也没有取舍的恶念了，我看到你，你就是我的心，我还有贪念吗？没有了。因为我知道你躲不掉的，你就在我心中，你往哪里跑，都在我心上，我干嘛要分别呢？这样你在哪个地方都是平等的，一切处都是平等的，你就再也没有分离之苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，生老病死苦，这些都不存在了，都没有了，你就会发现个究竟妙处。

我们只有这样刻意的思维，才能断我们的贪嗔痴，我们什么地方最熟？贪嗔痴，爸爸妈妈，世间的财富，银行的钱最熟。什么地方最生？极乐世界在我们心中是很陌生的，现在我们要转过来，把生处变熟，把熟处变生，就是你把儿子爸爸妈妈兄弟姐妹变生，生是陌生的意思，有的人对家里的狗很熟，或者玩手机，跟手机唱歌跳舞，跟手机很熟，那样离阿弥陀佛越来越远就麻烦了，所以我们现在要把生处变熟，熟处变生，

我们常常说修行好不好，看遇到逆境的时候，能不能转换，你转换的越快，证明你修行越好，你转换的越慢，你修行肯定不好。你念经，念一百万遍，你拜佛，拜一百万佛，可是人家打你一下，骂你一下，嫉妒你一下，你三年都忘不了，你说你修什么行呢？修行是转换我们的心，转换的越快，你修行就越好，不是你念经念得越多越好，这是绝对错误的，你念再多的经，也不能代表你有修行。你能把你心转过来，人家骂你嫉妒你，你能很快的转为阿弥陀佛，转为功德，转为六度，转为佛的功德，转为心性的功德，那么这个时候你就知道你修行已经很好了，你可以观察一下自己的修行有没有进步。

阿弥陀佛的愿力和你的愿力相应，这样的念佛观照闻思，你往生西方极乐世界那是一百个稳当，你一点都不要怀疑。

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语03，法语节录：

劝发真信——
净土法门，甚深，微妙，最上，为什么众生念佛不能感应，不能离苦，不能得到现量的灵验呢？
都是因为众生不了解佛的功德，不了解阿弥陀佛名字的功德，喜欢搞人天福报，修行散乱。
总是我在念佛，妄心在作怪，不能了解所念的佛就是你的真性，你的本来。

要想念佛念出味道，念出法喜，念得和佛陀的感应，必须要获得真信，这个真信非常重要。
很多人念佛很多年都没有感应，反而乐受于世间的假，所以行策大师就讲劝我们发起真信。

首先讲到心佛众生三无差别，阿弥陀佛的自性和我们的自性是一体，而我们自性里显出来的是妄识，而阿弥陀佛自性显出来的是愿力，显出来阿弥陀佛名号。而我们也有名，但我们的名是妄识里面显出来的，而阿弥陀佛名号是真性里显出来的。你要去的西方极乐世界就是你的自性本体，因为我们的自性和阿弥陀佛自性是一，不是二。

我们迷失了佛性，住在妄心之中，我们不认识我们的佛性。我们念阿弥陀佛，就等于和自性相应。

我常常告诉别人，阿弥陀佛的自性和我们的自性是一体的，西方极乐世界不可能离开自性、离开众生，西方极乐世界一定在我们自性上面。我们念的西方极乐世界是实相。只要是实相，就是一体，念阿弥陀佛，就是你自性的实相，你不念阿弥陀佛，就念妄想，念轮回，那么你所做的一切善法都是戏论。

我念的西方极乐世界是自性的本来面目，我住的世界，我，和我执一定是妄，所念的阿弥陀佛才是真性，如果你不念阿弥陀佛，那肯定念妄心，念妄心就是六道轮回，而念阿弥陀佛就是解脱，解脱和六道轮回是天壤之别。

我们思维通达般若空性，了解自性的名相，阿弥陀佛名号是阿弥陀佛愿力里生起来的，虽然你自性具备无量解脱，但是跟你不相应，你天天我执，法执，不管学哪一个法门你都没有证量到，念阿弥陀佛是究竟名字佛。这个究竟名字佛正好是你的自性，你找到名号就是你的自性，他是究竟的。

为什么凡夫念佛能成佛？是因为你念了阿弥陀佛，自性佛就出来了。

相信我是业障深重的凡夫，在六道轮回中一直不得出离，虽然我业障很重，但我也不可能离开阿弥陀佛，我也在阿弥陀佛心中，阿弥陀佛名号是自性里出来的，自性跟阿弥陀佛是一体的，我现在的众生就不离开自性，既然不离开自性，就不离开阿弥陀佛，所以我们都是阿弥陀佛心中的众生，虽然我执法执，也没有离开阿弥陀佛。

我们在忆念西方极乐世界的阿弥陀佛，但是也不能离开我现在一念。阿弥陀佛再远，也不能离开我的一念。佛是我心中之佛，众生是佛心中之众生。你念阿弥陀佛的时候，必然就会感应道交。

我的苦能感应到阿弥陀佛发的愿，阿弥陀佛就是救苦。我们的苦感应阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛的大悲是建立在众生的苦上面，所以我们现前的苦，正是感应阿弥陀佛的愿力，我感应他发起大愿，而大愿正好是救度众生之苦，就是水波一样，水就好比是佛，波就好比是众生。

四十八愿里讲从地狱上至于天堂，十法界都是阿弥陀佛心里感应出来的。出家相，男女相，菩萨相，六根具足，意根发心，住在珍贵之家，得三法忍，都是阿弥陀佛别愿里显现出来的，因为我们不了解阿弥陀佛，没有悟到，所以不知道这都是阿弥陀佛愿力里出来的。

我出家，不了解阿弥陀佛，就是妄想出家，我了解了阿弥陀佛是我自性的时候，我出家就是阿弥陀佛之事，我做善，了解阿弥陀佛，就知道善是阿弥陀佛心里出来的，是我自性出来的，所以真信很重要。如果不信，就是我出家，我做善事，而了解了阿弥陀佛，就知道这一切善法都从名号里出来。微浅之善法都是大海之水。

以前是一滴水被你取出来，被风吹雨打，受尽苦，外面的业风一吹，你就害怕了，现在你就不害怕了，因为你知道布施持戒，都是阿弥陀佛，都是你自性，现在找到阿弥陀佛，终于找到你真的东西了。这个真的阿弥陀佛跟我自性是合一的。我现在布施持戒忍辱精进禅定都是从自性里出来，都是从阿弥陀佛里出来。

你了解了阿弥陀佛大悲心跟你是相应的，你的苦跟阿弥陀佛一定是感应的，因为你的苦才感应阿弥陀佛发的愿，你在念阿弥陀佛，必然感应阿弥陀佛。佛念众生，如母忆子。

你念阿弥陀佛，就等于念自性，你了解了阿弥陀佛跟自性是一体，那爱阿弥陀佛就像爱自己一样，谁不爱自己呢。

以前这是我的，这个我是假我，现在你有了阿弥陀佛真我，你还说这是我的，因为了解了阿弥陀佛是真我，我是那个阿弥陀佛，布施持戒忍辱精进禅定都是真我里显现出来的。

你以前把假我当做真我，这个房子是我的，这个男女是我的，钱财是我的，现在你找到了真我，你就拥有了天下，而你错认了假我，就什么都没有。

你不念阿弥陀佛，就念十法界，那么你永远是孤独者。在这个世界上，你从小没人管，没人问，谁都走不到你心里面去，我们彼此没办法安慰，你即使到地狱也是孤家寡人，孤单单的往那里走。我们为什么很在乎朋友，因为太孤独了，有了一个朋友特别开心，但过两天又吵架，因为走不到你心里面去。人其实从出生开始就是孤家寡人，如果你不找佛性，你就一直孤单下去，没有谁会陪着你走。

忆佛念佛跟自性在一起，你发现山河大地、日月水星跟我自性是一体的，发现我就是阿弥陀佛的孩子，他一直在念我，我每一秒钟每一念都没有离开过他，我哪一秒钟都没有离开了自性。

你抓住一个虚妄的我，我在持戒，也是妄想在持戒，不了解持戒是本性，持戒布施都会孤独。

你了解你现在在佛心中，你不要把自己独立出来。你知道了阿弥陀佛之后，你念念都是自性在放光，发现一切众生都是阿弥陀佛的孩子，不管你恨我不恨我，都是阿弥陀佛的孩子，你就得到一个永恒的慈悲，永恒的觉性，这个时候，你发现众生跟我们是永恒的，永远不会分离。

妄心是什么呢？就是今天在一起很欢喜，明天在一起就会吵架，每天辗转不安。

你要念到现前当来必定见佛，这样的信生出来，你要死心塌地的信阿弥陀佛，信阿弥陀佛，就是信自性，你找不到真我，就是妄心，只要是妄心，就是竹篮打水什么都得不到。除了阿弥陀佛这一念真实之外，所有的体都虚妄的，在这个世界如母忆子，如子忆母，母亲从来就没有放弃过孩子。

了解法界都是自性里面显现出来，时空境界都在安住众生。一念妄念出来，亲兄弟，父母都可以吵架，一念阿弥陀佛念念相续，知道父母在忆念我，久念久念。念阿弥陀佛无量寿，你兄弟无量，念阿弥陀佛无量光，你财富无量，你阿弥陀佛大悲，你解脱无量，念念阿弥陀佛解脱无量，功德无量，清净无量。

你在念阿弥陀佛的时候你不要有一个我在念阿弥陀佛，你念那个阿弥陀佛就是你的自性，所有法都在自性里面，你念自性就得到了一切法，你持戒布施都是阿弥陀佛的法，你天天在阿弥陀佛心中。

你布施持戒忍辱精进禅定都是阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的慈悲心，阿弥陀佛的真空妙有的智慧，你念阿弥陀佛要有这种感觉。一般人不知道忆佛念佛，信愿持名，你念的阿弥陀佛叫行，能断你的见思烦恼，不生我见法见，念念阿弥陀佛跟般若相应，佛性具足一切法，一切法安住众生，念念阿弥陀佛的事断见思烦恼，念念阿弥陀佛的理不落两边。

你念的非常真切的时候，了解了阿弥陀佛是你的本来面目，你会感觉到你布施持戒孝顺父母，这是你自性里放出来的光明，你自性里的光明，就是阿弥陀佛的光明，你持戒是成不了佛的，你自性持戒一定成佛，你念佛，你来到寺院，了解是自性在运作，那你一定成佛，自性就是阿弥陀佛。你在走路，不能成佛，是自性在走路，那一定成佛。你请师父吃饭，你成不了佛，是自性请师父吃饭，那你可以成佛。而自性是什么，就是你念的阿弥陀佛。

你念久了以后，就会有这种感觉，遍地无处不是阿弥陀佛光明，种种方便安住众生，你在信阿弥陀佛之前，所有东西都是有求的，你信了阿弥陀佛以后，都是阿弥陀佛大悲心在救度我。我以前持戒是为了成佛，现在持戒是阿弥陀佛本具的。

烦恼是因为我执，你为什么那么贫穷，是因为法执，分别心太重。一切都是阿弥陀佛，我走到哪个地方都是阿弥陀佛，你就没有执着了，没有执着就是解脱，没有分别就是功德，没有我就是清净，所以只要你念佛就会感应道交，你学佛就会有法的受用。

我念阿弥陀佛不能有一个我在念阿弥陀佛，因为那是我的自性，我念的心就是佛陀的光明，你念佛的时候会有空荡荡的感觉，你走到哪个地方都是那么清净平等无住。
这样的真信才是信到本位。如果你微浅的善法都是自性之善，这个善多么的珍贵，微尘之善都是广大的功德，这一滴水在大海里永远不会干枯，我们坐在这个地方，叫善根，你来到寺庙，叫福报。

我持微浅之戒，修微尘之福，那也是阿弥陀佛显现出来的，你现在这一念之善，一念之福，都是无上之福报，微浅之善都能够供养诸佛，庄严净土。你这么广大的资粮还怕往生不了吗，这个时候你发现自己资粮好充足。

不杀生就是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是智，不饮酒是信，我们自从信了阿弥陀佛，就知道持戒是自性戒，是自性佛陀本具的戒。

微浅之善法，你知道了自性以后，你看到虚空，大地都是盯着自性看，看到虚空大地，都是盯着自性看，自性里展现出来的都是功德。
见到一切众生都是阿弥陀佛的善根，你这样的忆佛念佛。你的资粮还怕不具足吗？

我们只要是皈依了三宝就很好，你只要不杀生，就有慈爱之心了，你信了阿弥陀佛，发任何善愿，都是充满虚空的。

所以我们今天可以观察一下自己资粮非常充足，念念功德都非常增上， 我们为什么今天没有成佛，就因为我们信不真，什么都是我做，借佛发财，借佛争名，借佛好耀自己。

信不真，我们一定要再三的问自己，你真发菩提心吗？你真想到西方极乐世界吗？你真想见到自己的本性吗？你把我的话听进去了，你真信就出来了。

为什么遇不到善知识，是因为贡高我慢，瞧不起别人，师父在讲法，你也不来听。贡高我慢就是没有忏悔心，感恩心，求法的心，自己偏执，我执法执，得少为足。像我们讲法讲了二三十年，从来不会懈怠疲倦，或者说我不想讲了，现在人还没学佛，就很知足了，就不听法了。闻法很重要，闻法才能获得真信，没有获得真信，就会嫉妒，不满，跟人家比个高低。

修行没有奇特的东西，不要搞学问，玄谈，应昼夜六时，加持三种真信——
第一种是讲佛的自性跟我们自性是不二的。
第二种我们理性里面，名字佛叫名字位，我们称念南摩阿弥陀佛就是见到你的自性，所以要认识到我们要专念阿弥陀佛，不要随着我们的妄识走，不要随着业走，要随着真性走。
第三个要了解我们的业障很重，阿弥陀佛的大悲心根我们的苦是相吸的，没有众生就没有阿弥陀佛，没有阿弥陀佛就没有众生，苦与大悲是一体的，我们只要忆佛念佛，阿弥陀佛念众生发起大愿，建立了西方极乐世界和名号，众生念阿弥陀佛名号要到西方极乐世界，忆佛念佛。

这三种真信显现出来，了解了自性，了解了阿弥陀佛名字，了解了阿弥陀佛大悲心跟我们是一体的，这样的信以后，你念阿弥陀佛，修善法，都是不可思议的功德，资粮也具足，理上究竟。

我们不要以为净土法门太少了，我要多学几个法门，感觉自己要改变一下，不要有这样的想法，你这样闻法的话，就会悟到究竟，不要依止于名利心，要和阿弥陀佛一致，你自己观察一下，你念念阿弥陀佛，要跟阿弥陀佛愿力同在一体，跟阿弥陀佛愿力要相应，常常跟念佛人在一切，不要跟名利心在一起，名利心一出来，愿力会退失。

我常常讲，七分念阿弥陀佛，二分学般若，一分习气妄想，信阿弥陀佛肯定有很多的改变，这种改变要看大家用功的大小，你用功切，出家也有可能。

我们仿效祖师，跟祖师们学习，像慧远大师结莲舍，我们常常也到佛莲舍里面去，到东林寺，无量寿寺，清净寺，我们学法要常常跟着善知识走，善知识能掌握我们的根机，教我们念佛。但是善知识也要有选择。

现在父母不观察孩子的根机，会命令孩子怎么做怎么做，他不考虑孩子的根机。

你要观察自己的根机，能不能够成圣，解脱，你发现自己解脱不了，晚上半夜还在玩手机，这样的人还想成圣果，那不可能的事情，你赶快念佛吧。所以我们要常常到寺院拜佛，启发我们的信心，你自己要找一个修行的道场，或者自己在家里五个人十个人一起念佛，贴一些阿弥陀佛的画像或者莲花，我们要仿效古人念佛的遗风。

我们这些凡夫要靠清净来适用，达到一种解脱。

佛陀有正愿，有别愿。要我们到西方极乐世界，念阿弥陀佛，这是阿弥陀佛的正愿，别愿就是四十八愿，愿愿度众生，我现在出家三十六愿，你们在家三十五愿，别愿在十方，共愿一定是阿弥陀佛，念阿弥陀佛的时候，菩提心就成就了。

正愿无来去，就是法界藏身阿弥陀佛，没有佛菩萨众生，别愿就是阿弥陀佛放无量光来就救度众生，满众生愿。别愿成就他方，共愿里就是般若智慧，是一不是二，别愿是对立救度众生，十八愿是念佛成佛愿，十九愿是修诸功德愿，二十愿是往向回向愿。

从地狱到等觉菩萨都是阿弥陀佛的别愿，阿弥陀佛的名号和西方极乐世界是共愿成就的，我们现在就住在别愿里面，别愿里面有方便有余和圣凡同住，共愿里就是实报庄严和常寂光土，方便有余就是习气，我出家就是阿弥陀佛的方便有余，虽然你信了阿弥陀佛，但还有习气，我想出家，这个我是妄想，我出家的相，你在家男女相，修诸功德相都是平等的，都是阿弥陀佛方便有余，你有扫地的习气，阿弥陀佛就现扫地相，这些相都是阿弥陀佛在你妄想中建立的境界，你依止这个境界安住。

法界叫方便，叫凡，阿弥陀佛叫圣，在这个法界里念阿弥陀佛，叫圣凡同住，每个众生都是阿弥陀显现出来的，每个境界都阿弥陀佛显现出来的，阿弥陀佛跟我们住在一起，阿弥陀佛的别愿都是圣凡同住体。

净土法门广大，最胜第一，不可思议，释迦牟尼佛说法三百余会，我们佛经里可以看到，临命终时，药师佛会派八大菩萨把你送到西方极乐世界，见到自性，你自性没有现在过去未来，你见了阿弥陀佛，就真的见到了药师佛，东方西方国土随意而去。

我们念阿弥陀佛，到西方极乐世界顿时应现十方，所以观音文殊菩萨都是劝众生到西方极乐世界，华严经十大愿王还是导归于西方极乐世界，释迦牟尼佛讲无量寿经讲了十二个本子，并且都不一样，任何一部经典都没有重说，唯有阿弥陀佛的经典重说，无量寿经，阿弥陀经，反复重说。

大家不要争名利，自己搞一些稀奇的东西，我们六道轮回怎么来的，就是好奇心。

我们相信极乐世界，是很难的事情，如果不讲到彻底，讲到究竟处，大家很难信。通过我们这样的开显，我们信到自性处就不会怀疑了，如果不信到自性处，可能念佛还是有些怀疑。

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语04，法语节录：

十方诸佛都劝众生学净土法门，诸佛出世的本源就是令众生开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，让众生进入佛的知见，得到佛的解脱。诸佛不是让众生天天念经，或者让众生执著于人天福报，而是让众生真正的解脱，找到自己的本性。

净土法门可以转凡入圣 ，用功少，得益多。念阿弥陀佛，善根福德因缘可以瞬间圆满，往生西方极乐世界。

我们小善根福德因缘不能往生，多善根福德因缘不能往生，应该是圆善根福德因缘，顿善根福德因缘，也就是佛的善根福德因缘，才能够往生西方极乐世界。

多跟少是相对而言，菩萨多善根不能往生，众生少善根不能往生，唯有念佛往生。念佛是至善根福德因缘，至是绝对的意思。

在经典里讲，无念是体，有念是相。真如缘起，真如是缘起的体，缘起是真如的相。你在有相的时候，相的绝对恰恰是无相的，有念，念的本体恰恰是无念的，有住，住的本体恰恰是无住的。

大善，小善也超越不了至善，因为至善绝对，修寺庙大善，小孩子拔草小善，但拔草的绝对的善根和修寺庙的当下的绝对的善根是一不是二。所谓多善，即非多善，是名为多善，所谓多福，即非多福，是名为多福。至善是为大善根，至福是为大福德。

阿弥陀佛是至善，念至善，你此心就为至善，你要悟到这个道理，不要怀疑，阿弥陀佛是你心中的阿弥陀佛，众生是阿弥陀佛心中的众生，众生怀疑不能往生。很多人念佛不能往生，就是怀疑。你这一念没悟到，就是万劫轮回，你悟到了，就如乞丐遇到宝珠。大家一念阿弥陀佛，善根福德因缘即具足。

无量寿经里有边地疑城，即怀疑佛智，优信罪福，或者怀疑己善，希求佛智，都是边地疑城，五百世不能花开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能庄严佛土，不能做菩萨种种事业，不能孝顺父母，利益众生，所以我们念佛要闻到这个道理。大善根福德因缘就是念阿弥陀佛的那一念。

我们执持名号，愿意到西方极乐世界。我们到西方极乐世界，就是圆满我们的菩提心，上求下化，你看到自己不动本地，就化去了，在佛面前为众生供养诸佛，庄严国土，示现种种方便利益众生。报身是利他，法身是自利，色声香味触法都是利益众生的。

到极乐世界都是大悲心，都是在众生心想中所建立的，我们要到西方极乐世界就是我们要发菩提心，到了西方极乐世界，五道就断了。到了西方极乐世界都是一生补处菩萨，三有就是欲界色界无色界。

我们到西方极乐世界，不经过阿僧祇劫的修行，就能够证到菩提；释迦牟尼佛是无量劫修行成佛，修行成佛时间长短要看你的愿的大小。

我们所有的动念都在菩萨道种智里面，道种智就是方便，像观音菩萨三十二应身，男子女子国王大臣，都叫道种智，道种智是以众生心为根本的，有了空智才能入一切众生心想，众生好比是波，佛菩萨好比是水，水能够起波。有叫道种智，空叫遍一切智，菩萨一定要证到空智，才能够建立一切种智，像我们没有证到空智的时候，建寺庙，出家都会烦恼，为什么会吵架呢？因为我们不是从空智里出来的。

到八地以上的菩萨，可以入一切众生心想，八地菩萨坐在这个地方，是带着佛的功德入你心想，你看到的时候，等于看到佛的功德，不像七地菩萨，七地菩萨是六度功德，他每一念都是六度功德，入众生心想，八地菩萨已经知道了佛的功德，八地菩萨去任何一个地方，对他来讲都是佛的功德。

八地菩萨发愿的时候先要力成就，法藏比丘无量劫兆载修行，化身跟众生结缘，到一切境界里修行，你只要有佛性，你所接触的境界都有阿弥陀佛成就的功德，我们现在眼睛耳朵鼻子里都有阿弥陀佛修行的功德，只要是有众生，阿弥陀佛都修过，因为不能舍弃一个众生，不能少一个众生，不能少一个法界。众生所有境界，阿弥陀佛都已经摄受。我们没办法猜测阿弥陀佛因地怎么修行的，因为他是不可思议境界。

阿弥陀佛愿力就是要我们接受他，释迦牟尼佛舍身肉手足供养，妻子儿女财产六根都可以献给众生，在一切境界无贪无嗔无痴，我们一朵花都会生贪心，我们对比一下，就知道佛陀多么难修，所以我们遇到阿弥陀佛，不能因为来得太容易，就无所谓了，阿弥陀佛的付出是不可想象的。

我们赞叹阿弥陀佛，不要顾及自己的烦恼，我们要随时都赞叹阿弥陀佛，我们不要讲功夫，就处处赞叹阿弥陀佛功德就可以了。

天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。

我们念阿弥陀佛是赞叹佛的功德，在往生论里面讲，第一是礼敬，第二就是赞叹，第三是作愿，第四是观察阿弥陀佛依正庄严，越赞叹佛的功德，信心就越坚固 。

你不念阿弥陀佛，他即使在你边上，你也看不见。就像我坐在你的面前，如果你心里面打妄想，你也看不到我，阿弥陀佛也是一样，阿弥陀佛虽然在你面前，跟你是一体的，但如果你不去思维赞叹忆念，阿弥陀佛就离你很远了，所以我们要思维赞叹忆念阿弥陀佛。

出了五道，就是见佛，出了三有，就是见法身。跳出三界外，不在五行中，三界是我们的妄想，如果你离开了妄想，就是报身，你有分别心烦恼心，看到的就是五道。出五道，不坏五道，出三界，不坏三界。佛陀出三界入三界，都在当下一念。

我们修行感应佛陀在我们心中显现，这是很正常的，因为佛在绝对的地方，我们在相对的地方，我们只要达到绝对的时候，佛就出来了。你不妄想分别执著，佛就渐渐显出来了，你有贪嗔痴，佛就慢慢隐了。

人活在这个世界，有吃穿住就可以了，我们学佛行菩萨道，除了你利益众生，为菩萨事业之外，自己的事情能少就少，生死之业能少就少，你常常想着这些生死的事情，怎么有心到西方极乐世界呢？

我们念佛心不专，散乱，眼耳鼻舌身意对外面色声香味触法强烈的追求，对外面的名利色，似胶如漆，黏在一起，我们的贪心没有制止，为什么讲持戒呢，就是要我们对世间的贪心淡泊，我们瞋心好断，贪心难断，贪心为首，嗔慢疑都是在后面的。

贪心如水，比丘受比丘戒主要是断贪心，居士受菩萨戒，利益众生，这是断嗔的，遇到嗔恨的时候，结怨含恨，瞋心那么重，临命终时能不能往生呢？那是很难的一件事情。就是说如果你不念佛，常常念世俗的东西，你怎么靠阿弥陀佛接引呢？不念佛佛就没办法接引你，一定是念佛接引的。

虽然我们的业障很重，但精进心不能断，我们尽力而为，但如果你别愿里想的是人天福报，阿弥陀佛也会满足你。比如出家是我的别愿，我嘴巴念佛，心里想出家，那我没法往生，因为阿弥陀佛是随着心来的，往生是心往生，不是嘴巴往生。

你不能表里不一的念佛。我们祖师大德写了那么多书，讲了那么多课，就是为了让我们心里面有阿弥陀佛，在此世界念佛就是药，来治我们的贪爱之心，情是感官，爱，耳朵听了好舒服，眼睛看了好舒服，爱水会增长贪，适用我们的堕落之心，你眼睛看到花很美的时候，就适用爱心，适用爱心就适用贪心，你要想花很美，是我心中之花。

我们贪心不会无缘无故出来，是用爱水来适用它， 爱水适用了，就增长贪心，贪心增长恶业就重，所以外面好的东西，我不能去受去爱，我应该想这是我的功德，愿力，是阿弥陀佛大悲心。

女众不修行，十个九堕，因为她爱太重了， 爱太重就适用贪心，贪心越重，恶业越重，就到地狱了。所以要常常入定，打坐念佛，外面的境界干扰不了我们的心，内心生清净想。我以后见到一切境界，正观就现前。

我们念佛就很好，我们在这个娑婆世界，都是因为爱，有爱，有取舍，就有恨，佛就很难接引我们。我们在生活中要多念佛，念佛是专治贪嗔痴的。只要是众生都是病，这个病要靠念佛来救，娑婆世界要不就是爱，要不就是恨，轻慢，怀疑。

女众跟男众在一起，真是没有朋友，女众就是喜欢跟不喜欢，喜欢就黏在一起，不喜欢就离你很远，所以男女之间很难有朋友存在。我发现和师父比较好的人，都比较紧密，和师父不好的人，都离得比较远，她就不像男众一样，比较中道。女众跟师父太近的原因，是因为她没有辨别出来，自己有爱心生了出来，自己不知道，但她老公会看出来，于是她老公就会生出诽谤。

我们在娑婆世界，只有念佛才能救度，念佛就好比是服药。我们有念佛的心能不能临命终时往生西方极乐世界呢，要看哪边重，就往哪边倒，如果你一直造恶业，往东边倒，到临命终时再往西边拉，就很难拉，你的愿力偏向西方，往西边倒，虽然你有业力，但你一直往西边偏，到临命终时顺势而下，就往生了。

我们现在要训练往西边走的这条路，如果你的净土之因比较微弱，那就很难脱出六道轮回苦轮。所以临命终时跟阿弥陀佛亲是非常重要的，临命终时你亲的那个人来的时候，你会非常踊跃地扑到他的怀抱。有的人跟小狗亲，或者跟手机亲，那都是烦恼相，到时地狱恶鬼畜生相一现前，你一恐惧，就不知道念阿弥陀佛了。如果你平时和阿弥陀佛又不亲，见到阿弥陀佛也不欢喜，就麻烦了。

人往生的时候，都会见到阿弥陀佛，阿弥陀佛光会现前，非常亮，但是众生和阿弥陀佛没有缘，就错过了机会。我们断气的一刹那，阿弥陀佛是在其他前面来接引我们的，所以我们一定要把阿弥陀佛念得非常的熟，把阿弥陀佛作为你心中的根本，建立一个对阿弥陀佛非常熟悉的身影。常常闻阿弥陀佛，熏习一个习气，平时多听多闻阿弥陀佛，临命终时就会顺势而去

我们修行一定要改变自己，你的心那么颠倒，你怎么得到佛菩萨的感应呢。过去的日月山河也是今天的日月山河，祖师能往生我怎么不能往生呢？我们总认为他们是圣人，我们是凡夫，虽然我们不能做祖师，但我可以以他为榜样，他能往生，我们也一定能往生。

释迦牟尼佛在此世界示现人，就是告诉我们人人都可以成佛。只要你认准了 我有自性佛，我念的阿弥陀佛就是我果上佛，我现前的一切，都是阿弥陀佛现出来，你布施持戒忍辱精进禅定都是佛心中事，包括我念佛都是佛心中事，这就是大丈夫敢于承担。

我们只是有一些烦恼放不下去，不肯念佛。我们不要被烦恼魔控制住，只要你正气凛然，魔就会离开你。世间很多东西，你张开眼睛，魔就跑了，闭着眼睛漆黑一片，什么魔都来了。魔并不可怕，就怕你绵绵密密的和他住在一起，自甘堕落。

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语02，法语节录：

我们念佛六个字要念四个节奏，念的时候
南摩——阿弥——陀——佛——
不要拖音，不要急

南摩，你要意识到它是一体的
不能南——摩——阿——弥——陀——佛——
而是南摩——阿弥——陀——佛——
你把两个字连在一起，这样念就不会拖。

行策大师是我们净土宗的第十祖，行策大师父亲对儒家非常熟悉， 并且与憨山大师很熟，他父亲梦见憨山大师到他家里，后来他母亲就怀了行策大师，所以有人说行策大师是憨山大师转世。

行策大师23岁发心出家，他出家以后五年不倒单，对于教法通达无碍，对于法华，华严非常熟悉。
康熙二年，行策大师结茅棚，专修净业念佛。
过去的法师巩固法，巩固戒律，巩固道心，自己有把握了才出来弘化众生。

没有证到果，没有一点修行，做焰口金刚上师是不行的。
我们要解脱，要修行，魔王才会找我们。
如果你修行不感召魔来，是不对的，魔来干扰你，是魔怕你成佛；如果魔不来干扰你，证明你没有修行。
这个人在寺庙不讲因果，吃喝嫖赌，不修行，魔不找他，是因为他是魔的眷属。
所以修行不要怕有障碍。

蕅益大师有八不求，其中有一条是不求无障碍。
所以我们修行要经过一些苦，才能转换自己的心性。通过种种磨难，我要把磨难障碍当做自己的资粮，我要把一切障碍变成自己修行的资粮。就是说你越障碍我，我修行越勇猛，越精进。
我们生活中，有一点修行，魔就会障碍你。

你修行的时候，你发现你自己越修越烦恼，那就是魔在干扰你，就像爬山的时候，爬上去就一片风光，我们修行的时候一定有孤独烦恼，但我们要过去就好了。

我们修行中间很多魔在干扰我们，但我们要在魔考中抗过去，所以我们不要急着跟人家说，跟人家攀缘，要把学的东西沉淀一段时间，再拿出来用就不一样。

净土法门主要是事修行，理，阿弥陀佛都圆满了，阿弥陀佛名号就是理，你念他，你思维就对了。
在你思维的时候，叫慧行。
在你念阿弥陀佛的时候，叫行行。
信愿跟行，信愿为理，行为事。
有了信愿，理就具足，有了行，事就具足。
理事圆融的修。理上通达，不落二边。

有我们现前这一念，就是理具足，无量寿，无量光，无量大悲就是事。
信愿是唯信独达，理上具足不偏左右，有人讲自力他力，其实不是，你信愿具足的时候无自无他。
阿弥陀佛无量寿无量光无量大悲和自性合一。
不偏为理，断见思为事。
你这一念阿弥陀佛，断见烦恼。

这个事，在你念的时候，叫行行，你念阿弥陀佛的这个事情，既能够断见烦恼，见烦恼就是贪嗔痴慢疑，你念阿弥陀佛这一念，不会有贪嗔痴慢疑，没有贪嗔痴慢疑，就是见断。
思是知见，内心中生出我懂得什么，我懂得无常缘起，性空，有个我存在，是析我，或者析空，或者复空，或者独有出来的一个空。

你念阿弥陀佛佛号的时候，你在思佛号就在思圆满处，佛号你怎么修，它都是圆满的，它不会跟你有见烦恼和思烦恼。

所以你念阿弥陀佛是不可思议的。
你行决定，就有愿。
只要你行念阿弥陀佛，就有愿，只要你行，就在愿上面了。

信的时候，就在愿上，所以念阿弥陀佛，即是信愿行。
所以蕅益大师讲，能不能往生西方极乐世界，全凭信愿。
往生品位的高低，就看你行的深浅。
深浅是看你对阿弥陀佛信心，对阿弥陀佛信心越深，这声佛号念得就越深。
这声佛号能信的深，行的切。

行策大师结莲舍念佛，活到五十五岁圆寂。

我们见到任何一个瑞相，有三种原因：
第一个原因在你修行的时候，你碰到恶的事情，也会很吉祥，你到任何一个地方，都可以看到瑞相；
第二个我们碰到修行比较好的人，可以增加我们的信心，比如过去佛陀住过的寺院，或者祖师们留下的痕迹；
第三个是你的心想，你对某一位大德充满信心，佛菩萨会在大师身上现种种瑞相，让你生信心。
你发现你对任何一个人生起信心的时候，他都会加持你。
其实真正加持你的是佛性，法性，观音文殊地藏普贤示现。
你对某一个师父有信心，佛菩萨会随着你的信心在这位师父身上示现出来。
你要是对立，感情用事，魔王也会随你的心现不好的相。

在我们生活中遇到一些梦境，都是你的信心问题，有人说我没有想啊，在你生活中你没办法想到跟某一种东西接上轨，但是确实就是它的变化。

一个是你自性的功德，一个是祖师的功德， 还一个佛菩萨随你对他方信心的功德。

你学佛要虔诚认真；要相信祖师的功德；你要在你生命中找到你信心比较大的人，如果你找不到，肯定是贡高我慢的。
你一碰到那个人，就会出现不可思议的功德。

我在印度佛陀的一个苦行洞打坐的时候，生起了巨大的信心，就有了很大的感应和加持。

所以你到寺庙来，对寺庙要生起信心，你不能嫉妒寺庙。你心中对道场生起信心，道场会加持你的。

如果你对我有信心，那我的每一句话都可以映到你心里面去，都可以令你心开意解。所以信心的大小很有关系。

找到这种诀窍以后，我看到每一本书，我都想讲给大家听听。因为我对佛有信心，对祖师有信心。
不管是密宗禅宗净土宗，只要是公认的大德，我都会直接对他生起信心。一位高僧大德，能够流传几千年，肯定是有修行。

信心很重要，常常修恭敬心，虔诚心，对大师一点都不怀疑的心很重要。

大师这里面也提倡信愿行，劝发真信，净土警策语，警策大家念佛修行不能放逸，不能无所谓。

净土法门念佛为究竟，如果不警示你，不告诉你，你就无所谓，就如明珠在你面前，你不认识，你念佛就不勤快，你知道了佛号的珍贵，念佛就会精进。

因为众生没有真信，念佛持斋，放生修福，在贪受世间的人天福报，不专心。
很多人没有念佛，天天在搞人天福报。
过去所有的祖师都提倡专修。
往生论首先是礼敬阿弥陀佛，进门；赞叹阿弥陀佛；观察阿弥陀佛， 都是跟阿弥陀佛相应。
观察，慧，是依阿弥陀佛依正庄严，达到一种空性的般若智慧，专念阿弥陀佛达到止，即奢摩他。

现在没有人叫我们专念阿弥陀佛，专观察阿弥陀佛。
我们现在很多婆婆已经来不及了，没有那么多时间搞人天福报。
有的人刚刚在修念阿弥陀佛，但不久就被人带走搞慈善去了。

居士一定要发心，五六个人，七八个人都应该念佛。

寺院建那么多房子做什么，不如专心念佛。我们要抓紧时间来念佛。

出家人受供养，只要有乐受，就是折福；你只有在惭愧心，感恩心，弘法利生的心生出来，才能够增长福报。

慧律法师讲，现在很多人接法，不弘法。接法不弘法，就是盗法。

非法器而住在法位，那是倒霉之相。

阿弥陀佛是已成之佛，我们是未成之佛，我们念阿弥陀佛叫名字佛，每个众生具备的是理字佛，你虽然是一个凡夫，但念佛的时候是名字位。你所念的阿弥陀佛是众生同一觉性。

相信自己有个佛性，每个人都具足了。看法华华严，可以认识到这一点。

你念阿弥陀佛，就是念十方诸佛。

十法界都是自性里面显出来的。
所以你在念南摩阿弥陀佛的时候，就等于念十方自性，十方自性就是十方众生心。

你放生希望长寿，但回向是上报四重恩，下济三途苦，你发现你回向的体跟你的愿力是不相应的。你在生活中很多事情都是自私自利的。
念阿弥陀佛就不一样的，你念阿弥陀佛就是上报四重恩，下济三途苦。

住位行位回向位叫普贤位。

你念阿弥陀佛，十方众生心中都有一个你在念阿弥陀佛，十方国土都有你在庄严国土，十方诸佛面前都有一个你在供养十方诸佛，所以你这声阿弥陀佛何等之珍贵。

你念南摩阿弥陀佛跟世间差别是很大的。

只有你成佛的时候才能称为法身佛。
你不念佛，所有的事情都是迷。

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南摩阿弥陀佛

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常福法师：行策大师净土警语01，法语节录：

我们用功发不起心，是因为我们沉迷在世间名利色里面，我们念佛修行没有精进心，被世间假相，虚伪的东西拉扯，不肯出离。

念佛想睡觉，没有精神，而看看世间的名利色你马上就清醒了，有精神了，你要反省一下，这是为什么？
就是你对名利色没有放下。

释迦牟尼佛来到人间，观察到世间的苦——
人的生老病死，爱别离，怨憎会，五阴魔，种种苦煎熬，而去出家修道。
像释迦牟尼佛这样的王子都能放下，我们还有什么放不下的呢？

佛陀在世的时候，父亲怕他看到生老病死生起出离心，就把他放在王宫里，不让他看到恶相。
当释迦牟尼佛的因缘已经到的时候，四大天王就示现生老病死，让他看到，发起出离之心。
四大天王在空中现相，对佛陀说难道你忘了你过去的誓愿，你利益众生的大悲心，你来此娑婆世界的目的了吗？

所以我们要有出离心，就必须要观察生老病死，爱别离，怨憎会种种苦，如果你不观察，你很难有出离心。
你在寺院里看到出家人，生起出离心，这个不算数，要看你在家里有没有出离心。

所以你要真正的出离生死，要看到你的贪嗔痴，你的贪心为什么不能下地狱，是因为你承接着上一辈子的福报，你有人身的功德。
我们在没有出离生死之前，我们的福报就像火上的纸一样，我们现在都是瞬间的福报。

我们不要观察自己在不在地狱，只要观察有没有贪心就可以了。
我们要昼夜六时常思维佛法才对，不可以只在寺庙思维一下。

你尽量思维佛法，思维无常，缘起。
像我稍稍的有一点烦恼，我就会思维无常，缘起，出离心。
出离心不坚固，菩提心就不坚固。
为什么你不能精进的念佛呢？是因为你没有菩提心。
如果你思维到你即将到地狱饿鬼畜生道，你就会生起出离心。

我们念菩萨，念人都是有感情的，我们有见思未断，我们见思未断，念什么都不方便。
见烦恼，边见，戒取见……见烦恼未断，你亲近师父，亲近寺院，不在见里，就在贪嗔痴慢疑里面。
边见，这个好，那个不好。
你见思未断，开口讲话，动念都不对。

念阿弥陀佛，断见思烦恼。
思是分别心，见是贪嗔痴的心。
你在这个世界上面，不管拜佛也好，念经也好，还是在世间做任何一件事情，你都要产生见思烦恼，见思烦恼都在烦恼的体上。

理上一心，防边见。
事上一心，断见思。
断见思烦恼，你就能证三果。

出离心，菩提心，念佛心。

很多的祖师都在传达净土法门的信心，释迦牟尼佛劝父亲念佛，劝韦提希念佛，后来文殊菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，还有普贤菩萨，都劝我们念佛，所以念佛是为究竟。

有人说我念《地藏经》、《法华经》，而大部分经典都是劝我们念佛。
念佛的目的不只是求生西方极乐世界，还可以开发般若，可以通达很多的教理。

有人讲念佛就是念心，净心就是念佛。
你要净心，佛才现前的话，你心净到断见思烦恼。
那你净心要净到什么时候呢？
我为什么要心净佛才现前，那我直接念佛不好吗？
净土法门的殊胜，而你现在念阿弥陀佛，佛就现前了。

心本来就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是心，但心没有现前，你念阿弥陀佛，心就现前。

你能念的心是什么呢？就是阿弥陀佛的光明。
你念阿弥陀佛，就是阿弥陀佛放光。

你念一声佛号，佛就放一次光，十个人念佛，佛就放十个光，念念佛，就念念光。
讲心净则佛土净，搞了半天，心还没现前。

念南摩阿弥陀佛，这个佛号就立即圆满。
念阿弥陀佛是绝对的珍贵，你念阿弥陀佛就佛陀现前之时。

我们不知道佛号的珍贵，不知道果地的觉，导致我们念佛都没有力量，念佛还打妄想。
我们理上知道这个道理，事上要降服妄心。
我们念佛怎么才能达到受用呢 ？要对念佛受用感兴趣。
念阿弥陀佛，为什么有人烦恼，有人清净，就是因为你对佛的功德，没有用心来接受。

佛那么珍贵，有的人见到佛就跑，有的人见佛就拜。
很多人不愿意到寺院来拜佛，就是因为接受了一些外道的思想，甚至诽谤。

我们看到佛就很珍贵，佛陀是宇宙中最珍贵的，显现出最珍贵的实相。
见到佛就见到实相，就见到一切功德。
种种功德都在佛像上，佛是一切功德的总持。

一般人见到佛是不舍得离开的。
你从哪里变化出来的？就是从佛心里面变化出来的。
观音文殊普贤是从哪里出来呢？还是从佛心里出来的。

你家里要供一个佛像，要不舍得离开。
看任何人都不要看，就看佛。

你看到佛的时候，你发现你自己能断百思量，你所有意见，烦恼，世间痛苦都没有了，没有计量了。
佛陀在我们心中就那么珍贵。

你看经典上很多菩萨，看着佛，都不舍离，你要找到这种感觉，精进心就会出来。

就像我们念阿弥陀佛一样，念阿弥陀佛名号，看阿弥陀佛像，拜阿弥陀佛，在阿弥陀佛面前礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德……你要找到对佛的这种真诚心出来，你学佛就会有感觉。

我们不要用对立分别执著的这种心态。
六识是分别识，七识是执著识。
你一分别就用第六意识，六识是造业识。

在佛面前欢喜，禅乐为乐，无贪无嗔无痴，劝人学佛，劝人持戒，即食供养；
在佛面前除烦恼，五根具足，五力有摧毁的力量，精进念佛，降服烦恼，即药供养；
赞叹佛功德，庄严供养，是衣供养；
如如不动，是床供养。

四事供养都是见佛的，若不出家，在家里修供养心，中辈往生。
往生到西方极乐世界，可以见到佛。

所以我们要认识到，见到阿弥陀佛要四事供养的心。

我们有四种三昧，
坐三昧行——家里有一个房间，搞一个蒲团，面对西方，有一个佛珠，专忆念西方，念阿弥陀佛，所有事情都忘了，专念阿弥陀佛。

行三昧行——般舟三昧。常常经行。行九十天，三十天，什么都不要念，不要想，专持阿弥陀佛。

半坐半行三昧行——我们打佛七就是半坐半行，行的时候可以理忏，思维，忏悔，念咒，蕅益大师专念往生咒比较多。

非坐非行三昧行——以佛号思维一切法。你赞叹，礼敬诸佛都在你的意想之中。你不管是坐也好，行也好，执著于意根念佛。

非坐非行三昧，是忆念，你吃饭穿衣睡觉都是念佛的声音。无处不忆念佛。

意根念佛，这个非常重要的，我们一般都是七识念佛，就是执著心念佛。六识念佛，就是分别心念佛。佛号长短，这个不对，那个不对。不用意根的人，分别心就特别的重，是看人来念佛的。
他分别外面的东西习惯了以后，是看人脸色来念佛的。

意根念佛，是超越六识七识的。
六识念佛就是分别，比如一个人在后面念佛，念的她好不开心。
很多人，特别是女众，稍微一个人跟她声音相对，她就生好大的烦恼。
我念阿弥陀佛就听不到大家声音的，我只听到我自己的声音和木鱼的声音，我把你们忘得干干净净的。
修行是不讲客气的，就讲直心。

执著念佛，也是不对的。智慧不开，生偏见出来。
你念佛的时候，你一定要知道，你念阿弥陀佛的时候，要知道你发音处，你感觉你从心上发音出来，不是听外面的声音，听外面的声音就听到好多人念佛。外面的佛号是余音，正音在你发心的地方，你念佛的时候找到你发心的地方，

我们刚刚念佛的时候，心是比较杂乱的，我们注重一下我们的眉间，我们讲叫八识会处，在眼睛中间里面在念阿弥陀佛，声音在震动上颚，你发现你马上就定住了。
六根会处就是眼耳鼻舌身意集会的地方，即鼻梁里面一寸的地方，这样可以达到意根凝神，意根凝神以后，你发现你想打妄想打不了，并且还不会睡觉。那个地方有麻麻的感觉。

那个地方进入凝神的时候，不仅可以凝住身，还可以凝住心。这个神达到集中的时候，你想打妄想打不出去。

最重要的我们讲意根念佛，讲我们念佛的发心处，想达到一心三昧，清净三昧，你念阿弥陀佛能找到你自己发心的地方，清净三昧就会现前。

你这样念佛念一段时间，你再观照，看着自己的意根和佛号，看着一个我在念佛，自己死死地观照住我在念佛，能观照的这个东西叫藏识。
我们讲叫八识念佛。
你意根念佛清净以后，你再找八识念佛。
八识念佛，即使你没有在西方极乐世界，也在三十三天。
八识里面有十法界。色声香味触法都在八识里面，你念佛的声音和能念的意根也在八识里面。

所以你照着，你的能照之心，看着自己的意根在念阿弥陀佛，意根是清净的，意根是诸法缘生，我们以为意根存在，其实意根也是妄想。
照久了，就是如幻体，就发现能所都是虚幻的。
意根念佛和八识念佛，可以达到一心三昧和如幻三昧。
你吃饭的时候，发起吃饭的意根，走路的时候，走路的意根，你照顾意根的时候，就没有是非了。
以后你不念佛了，你也很清静。念佛不仅要到西方极乐世界，你可以达到很清净。
八识念佛，找到觉性，进入如幻三昧。你就感觉到这个世界如梦幻一样，我和世界，就像做梦一样，念久了一样，就像做梦一样，你不会感觉时间长短，
感觉到这个房子不是房子，是个梦境。不值得你用很多的心思牵挂。
所以念佛到一定的时候，八识现行。一般人看不到八识，八识自己不会念佛，我看着我自己念佛。我后面有一个人在看。

如果你真正的念佛，就能够找到你第八识。
你看到外面的善恶好坏都是你心里的种子。

八识念佛再进一步，你能照着的东西是什么，发现没有时空，空寂一片，就是觉性念佛。

意根念佛，找到清净体。
八识念佛，找到如幻体。
觉性念佛，你已经找到佛性了，它是清净的，寂灭的，就等于你找到阿弥陀佛，找到法藏比丘了，也叫实相念佛。

无量寿寺就好比是意根念佛，庐山就好比八识念佛。
庐山后面是鄱阳湖，就是大圆镜智，就是我的佛性。
先安住当下，当下的体就是意根念佛。
庐山就是七宝山，就是第八识，一切种子都含藏在里面。

身体好比功德山，意根好比现前的境界，我胸口的镜子叫大圆镜智，借假修真。
所以我常常观照自己，不管在人我是非，还是在菜市场，我常常观照自己胸口有一面镜子， 你坐在这个地方，发现你胸口这个地方是空的，里面有青山绿水。

人越实，烦恼越重。
我们的心要空掉，你发现外面如幻就出来了，是是非非在你面前都空掉了，你自然进入三昧。

我们修行没有到西方极乐世界之前，都应该有觉受出来，你愿意思维，证明你发心，如果你肯修了，证明你肯精进了。
不要花很多时间在毫无意义的事情上面。

意根念佛，八识念佛，觉性念佛。
若人精进故，现生中就能见到阿弥陀佛功德在你心中展现，这是多么珍贵。