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2020年常福法师念佛堂开示56：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十一（赞念佛最易行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十一）
《赞念佛最易行》
信愿念佛下手容易，谟呀一声即登十地。
六道勤苦烦恼无穷，生则不信实为可惜。
春来早种莫待秋无，人到临死信者极少。
苦海无边何敢不思，忆忆修行念佛得脱。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛最易行》，第二十一偈。
念佛在经行的时候，脚步不要太重，要轻。就像自己走在玻璃上，或者走在一个鸡蛋上面，你下脚的时候感觉底下有个鸡蛋，然后有踩在上面的感觉，生怕把它踩碎了，有这种感觉，虽然你脚在走，但是身体在提，心有一个意念在提，这提起什么作用呢？可以度你的懈怠心。一般人走啊走啊就不想走了，但是你提气身体就有一种力，就有一种精进的感觉。我们常常讲外松内紧，你意里面有很紧的感觉，但是身体又是很松的感觉，身体要放下，心要提起。这一念一定要提起念根，而不是说随缘念佛，也不是无所谓念佛，他是提起的一念精进根。我们讲身安则道隆，经行时身体内静有一股气在身上会流动，而这种流动比你静坐的功德要大多了，为什么呢？因为静坐静到一定的时候，血液凝固是不流畅的，流的非常慢，好像是对身体很好，但是静久了也会得种种病，它必须要有个经行。
我们这样的经行凝意念佛，能够调节自己的个身、口、意。我们的气血非常流畅。念佛时你要提，这一念提的时候，虽然身体很静很放松，但是你的血管是松开的，血会顶上头顶，你会发现你的整个身体毛孔，血液，经络，和身、口、意各方面都会活跃。就像打太极一样，人非常静，你把手稍微动一下整个身体都是动的，不是就光手动，他这个手一举的话，是整个身体在动，会打太极的人是这样的。因为我也学过太极，我这两手一抬起来的时候，整个的经脉都会张开，然后整个身体好像都在往上升的感觉，而不是双手在舞。一般人手在舞有什么意义，不会打太极的人，就手会动一动，其实要整个的身体和大自然都在动，你的身体虽然很慢，很静，其实全身气脉都在运转的，红光满面。
疲倦的人和随缘的人，或者根本不在乎念佛的人，走走走，念念念，念到什么样的程度呢？脸色刷白，嘴巴发乌。你发现他的嘴唇是乌的，脸是白色的，证明你念佛不如法，明了佛即是身心世界，念时身上充满阳刚正气，看你身上有股进精力，很多人不会这样的念佛。
所以我教你一个方法，万事从脚底开始，你一定要把脚底那个皮挨地的时候，要慢慢的下去，挨地的时候感觉如同踏在鸡蛋上一样。
有个人告诉我开车子怎么开，开车踩油门踩千万不要猛踩，油门下有个鸡蛋，要柔。握着方向盘，你要像在打太极，方向盘是圆的象太极手放在上如同一个太极动作，你感觉整个身体在柔转，左转右转，就像是打太极一模一样的。所以在那个地方不是在修行。
在密宗里面非常强调身体的气血，八万二千脉。气血比较畅，心就比较安，人为什么会发脾气？因为气血不畅，发闷气，越发脾气越闷气，越气身体越不调。
出家人是方方面面的，又要修身养性，还要跟自然合一，生活上还要接待万物，烧饭端茶，还要跟万众接触，还要跟官员，跟社会的名流打成一片，出家人在这方方面面做事还要照顾心念，要跟权贵工农学生在一起，也跟烦恼痛苦贪嗔痴的人打交道，上可以跟国王在一起，中间可以跟父母亲人在一起，各方面心都要保持在一种修行状态。
所以我们万事从脚底板开始，脚底气不足就会懈怠懒惰，你就会泄气。
念阿弥陀佛心要足，身体放松，全身心放松不是好事，全身心放松会泄气的，很多人打坐打到最后面气血全无，身心无力，走路都没有精神，为什么你打坐会这样子呢？因为你泄气了，人一泄气就像那个皮球，里面没有气了，你泄掉了，就变成邋里邋遢，在生活中无气无力的，活在世上没有意义，放逸自己。人家越修行越有力量，眼睛越明亮，身体轻盈健步，证明修行修得力，若对法界不感兴趣，身体懒堕懈怠，心情老是没有精神，对佛和佛法都没有信心，怎么修成这个样子呢？就是你没有提念，一个人不管在任何作业，如果念根没提起就没精神，我们修行不管从那方面思维，都要有个基础用心。
“赞念佛最易行”，容易行一定要认识到不是放逸，它是一种很容易得到的。比例来讲：我要成佛很难，但是净土法门成佛容易，念佛就能成佛，要得阿罗汉，依我自己断妄念成阿罗汉，你做不到，或者你通过观照空性证阿罗汉很难，但是念佛很快，即得意解阿罗汉。通过闻到阿弥陀佛无量光寿和大悲，你慢慢发现虽然自己烦恼，但是具备意解阿罗汉。
你要得到神通，你念阿弥陀佛可以得神通。佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼，五眼六通，在这声阿弥陀佛里面都能得到，因为它是易行，你真正的闻到阿弥陀佛一定能得到。这一声阿弥陀佛立即成佛，立即成为菩萨，立即成为阿罗汉，立即成为天眼清净，立即成为人道具足，立即灭去贪、嗔、痴、慢、疑，立即远离地狱、恶鬼、畜生，非常容易得到，但要慧根具足。
有三种根基的人，上等、下等、中等。
上等根基的人立即就能得见到佛，就像释迦牟尼佛念佛就能成佛，一闻五十三尊佛就证八地菩萨不退转。观音菩萨一闻大悲心立即就证八地菩萨。阿罗汉一闻净土法门立即得不退转菩萨位。他们都能做得到这一念成佛，观经中最后有五百宫女闻说释迦牟尼佛说十六观后，立即证十方诸佛现前三昧，就是念佛三昧，释迦牟尼佛授记皆得往生不退转。我们要真正闻到阿弥陀佛，就非常快速的，是易行，我们要选择易行。
我们为什么闻到以后要到临命终时，死后往生，那是下中等根基的人，要到临命终时，临命终时也很幸运，不堕地狱、恶鬼、畜生。
有一生成就，有当下成就，有即身成就。
密宗讲即身成就，生生世世永远不离开佛了。当下成就叫明心见性成佛，要破无明、分别、执着，业尽情空成佛，对凡夫来讲如果不是上等根基即刻成佛，可以选择一生成佛，就是这辈子一脱身就到西方极乐世界而成佛，这都是易行。
下辈和中辈我们都具足，我们现在讲法的目的就是上辈。师父每天都要讲法，为什么讲法？悟得上辈往生，闻而即悟，悟而就入，那是上等根基。
怎么样才是上等根基？必须要具备三种习气。
第一种习气就是持戒的习气。会让我们一闻到阿弥陀佛就能契入。为什么要有持戒习气？一个居士请我们到饭店里吃饭，一个人弄了一碟小菜上来，有蒜味在里面，非常浓厚的味道，我不知道就吃了一个，吃到嘴里一股大蒜味冲出来，我马上就吐掉，给人很故作、不礼貌的感觉。为什么会有这样的现象？就是平时持戒的习惯。本来为了维护大家的善根，我没有必要做这种吐出来的动作，应该偷偷吞下去，我心里很清楚吞下去根本没有多大的关系，但是我还是把它吐出来，就是因为持戒的习气。一个持戒的习气出来以后，虽然你知道这个没有多大的问题，但是猛然遇到这些事情现前，会产生一种惊讶、恐惧，或者弹跳的反映。
一个持戒的人为什么能够见到兜率天去见弥勒菩萨，兜率天有内兜率天和外兜率天，一个持戒习惯的人，到兜率天门外的时候，看到外面很多的鲜花、美女、庄严、宫殿，很漂亮，他虽然知道这些很美，看一下也没有关系，持戒习气重会把心眼闭起来，为什么呢？因为他有持戒的习气，对这些庄严、好看的，自动会有一个制止动作。
打个比例来讲，很多女众站在我后面，其实心里知道没有什么关系，因为持戒的习气，有种不习惯动作，都是因为有持戒的习气，自然而然有一种远离感觉，这种感觉反映非常快。这种东西不把它排除掉，心里就感觉到有问题，这就是我们平时所讲的，持戒后有护戒神在保护你的安全。人有持戒的习气，虽然再美丽花环，心里都会有一个制止念头。
我们怎样熏习持戒的习惯呢？就是诵戒，诵比丘戒，诵菩萨戒，诵戒非常重要。诵菩萨戒，诵比丘戒，不断了解菩萨戒条，半月半月都诵，每次都诵，就知道哪些事情可以做，哪些事情不能做。特别是比丘戒，还有比丘尼戒，比丘戒、比丘尼戒条很多，非常细，一触动那些戒心都有反应，有反应就感觉不想做，要远离的感觉。
所以初一、十五诵戒一定要诵戒，一条一条细节，菩萨戒和比丘戒放在一起诵就很长，所以三十晚上就诵比丘戒，初一早上就诵菩萨戒，产生一种诵戒的习惯。这样维护我们的善根，善根足就清净足。
在你闻到阿弥陀佛的时候跟善法相应，瞬间就会契入到法性中去，所以诵戒是非常好的一件事情。
诵戒摄心，诵戒是善根。不可以少善根、福德、因缘得生彼国，你不诵戒，善根就没有东西维护它。你没有摄心，心就是散的，做什么事情根本没有反应，你干了坏事都不知道犯戒，根本就没有反应。所以如果你真正想修行，就一定要诵戒。
第二件事就是在生活中要有闻思观察的习气，师父每天重复的讲开示，讲的都是一样的道理，那为什么还要天天讲呢？这叫熏习，为什么天天念《阿弥陀经》，就是熏习。我不停地讲开示，你就不停地闻思，起码这一段时间在闻思，这段时间一直在熏习。你不熏习你就听别的东西，就听妄想、烦恼的东西，分别不好的，执着不好的，跟妄想相应。所以每天讲开示，每天在闻思熏习法，不管是哪个法师讲法，相信都大同小异，法无定法，众生随类解，我们都是人，都没有证到果位，讲的话基本上都是差不多的。
中国很先辈长老所开示，讲戒律，讲经典，基本上大同小异。只要听法的过程中有一句、二句在你心中摄受闻习，就有闻法的信心和闻法的习惯，心就内收，不然我们的心就会向外跑，向外去攀求、贪欲、嗔恨、愚痴。娑婆是以无明烦恼为根本，贪嗔痴会让我们心很累，像到了五六十岁这个年龄，身心都在坏空际，一旦有了贪嗔痴慢疑，就会有四分五裂的感觉，就会痛苦。年轻人身心健康，没什么感觉，但人老了，贪嗔痴一出来，身体上就会有分裂的感觉，就好害怕，好辛苦，喜欢安静，学佛人安住在法上，正念非常强，在法上就很珍贵，法上思维比较多。稍微有一点贪心出来就会有感觉，一旦有一种嗔心出来，贪嗔交加，身体有一种分裂的感觉，一旦有痴心出来了，就有消沉要死的感觉，会很痛苦。贡高我慢时就显得好孤独。特别是怀疑别人的时候，我自己感觉全身麻痹怀疑全是病。所以想方设法要把微细的贪嗔痴舍掉，要感觉惧怕贪嗔痴现前。
贪嗔痴慢疑侵入到我们的身心，就像五阴魔在我们的身体里乱搞一样，我们要在法上常常安住，就要学会天天闻法。有善知识常常跟你们讲法，那是多大的福报，我讲开示，自己得到的利益是最大的。因为常常讲法，常常还在编辑，思维佛法，不管做任何事情，我都是在法上安住，并不是我自己想讲法，我是想把自己安住在法上，不想去打那些妄想，因为打妄想是非常好累的事情，贪嗔痴慢疑消耗精力好烦恼痛苦，我已经找到了法上安住的感觉。
所以很多信众为什么在寺庙里不愿意回俗家，寺庙里有佛法的安住。心非常安住自在，尽此一生足已。只要寺院收留，都愿意一辈子到死都行。世间像三座大山一样，第一个是身体，第二个心，第三个眷属。在世间你会心累，心无明，自尊心，面子，心贪嗔痴慢疑。你到外面红尘里，这些东西都会出来。第二个你的身体，身体好了也不行，坏了也不行，坏了人家说你差，好了天天要打扮，要维持，活得就很累，要穿好的，要吃好的，要保养它。第三个情的债务。父母、兄弟，姐妹、六亲眷属，全是精神上的负担，在大脑子里面，每天挑着。想想孩子一大堆烦恼就出来了，想想父母六亲眷属，这家没走走，那家没看看，三年不走如路人，为了维护七公八婆的眷属，累不累？还有家里丈夫，媳妇，丈夫家里六亲眷属，外婆家的六亲眷属，数不清的情债，想想多累呀。
在世间心的债务、身体的债务和世间情的债务，凭这些债务就感觉到心累。在这个世间一旦累的时候，就生烦恼，一烦恼就像无头苍蝇，越搞越乱。最后你会问自己：为什么我的人生搞得这么糟糕？我为什么这么失败？为什么我现在变成这个样子？所以在法上安住，这些东西都没有了。所以讲出家是宝，出家当然好了，出家就像到了天堂。女众出家真是上了天堂，我们无量寿寺现在不收女众，我可以介绍女众出家的地方。。
寺院就是一个法界，寺院有四方，即是一切诸法现前。我们早上爬起来要刷牙、洗脸、吃饭、要上殿，要走路，要做事、要念佛、要过堂、要烧饭，要做义工，还要打扫卫生等方方面面的，你不管到任何一个地方都是闻思法义的地方，在一个小的地方可以训练我们一个广大的心，一屋不扫何以扫天下，我们不要强调自己走遍天下，我们就在一个院子里面做很多的事情，吃饭、穿衣、睡觉、走路、打扫卫生、洗衣服、洗澡，还要煮饭，还要到街上去买米。这些事情都是生活中日常的事情，你走遍天下都是这样。 所以我们在一间屋子里扫天下，你不能跑到外面去了，如果走遍天下，但是你院子没有扫好。先把院子扫好，再走遍天下。先悟道，先修行，有了基础以后，再走遍天下是可以的。如果你没有基础，还是把基础打好。
我在东林寺一住十年。除了到峨眉山想舍身，还是怕跳就跑回来了。回来以后就在东林寺老老实实的住着，就三步一拜过九华山，九华山回来以后又在东林寺，从87年到96年一直到东林寺，整整十年没有离开过。在屋子里我把自己已经扫得差不多。
当时在东林寺的时候我不知道有这个扫院子的观点，但是我知道要吃饭穿衣睡觉，要干活要做事，东林寺后面所有的树都是我们栽的，还要带一帮老修行天天念阿弥陀佛，上殿，做僧值，作知客，作维那，这些方方面面的事情能做好，把这一切都用法来思维。
闻思佛法要不断的用在世间相上修证，讲无常也好，讲无我也好，讲十二因缘也好，讲般若空性，讲六度波罗蜜，都是可以修的，把生活中事安住在这佛法上修行，修成一种习惯，变成惯性。我常常打这个比喻，狗吃屎到哪个地方都会吃屎，如果在这个地方不吃屎，你还担心到那个地方吃屎吗？
所以我们要在屋里把坏习气改变掉，这个习气不改变，挺麻烦的。人的习气改变了，到外面去都会用法来思维，一旦你决定了佛法思维，你知道有多么快乐，多么开心，所以佛法是人间的财富，佛法就是内心的资粮，佛法可以让所有的法变成功德，这是不可思议的，有了佛法常期的薰习安住，法界对你来说，就是佛对你的奖赏。
所以我们在生命中要拜一个善知识，让在生命有所改变，让生命在法上有所依止，让生命有所归宿，解脱、证入涅槃。
佛法决定了你的生活方式，不在随顺贪嗔痴慢疑，不随顺名利声色的诱惑，看清楚了万法实相即是空相，对佛法决定身心价值后，再去闻阿弥陀佛绝对就是不一样，法没有决定前，贪嗔痴慢疑什么都具足，法上没有安住，闻阿弥陀佛当然得不到法喜，只能说是到临命终时接受了，生活中不能受用。所以闻阿弥陀佛没有感觉，是因为在佛法上的熏习，善根资粮不够，福德不具足，现在对佛法信心具足了，一闻即入法性愿海，发菩提心立即念佛见佛。
第三种就是薰习大悲心习气。大悲心太重要了，大悲心就是利益众生。想怎么样快速成佛，和怎么样才能帮助别人成佛。你首先要有帮别人的心，你首先要想成佛，这个叫做菩提心。找到了一个成佛快速的方法，然后找到一个快速圆满我的大悲心。我不但能够成佛，还能到十方世界去度众生，非常快速的让我圆满成就，我找到了阿弥陀佛，有自利利他的菩提心一闻到了阿弥陀佛，就一定是很欢喜，为什么呢？因为阿弥陀佛让我快速的成佛，让我快速的圆满大悲心，这就是圆满菩提心。
修行要发菩提心、要修菩提心、要不退菩提心、要亲证菩提心。这四个菩提心，阿弥陀佛让我立即得到。你一念闻到阿弥陀佛就叫发菩提心；你思惟阿弥陀佛叫修菩提心；你得阿弥陀佛的决定叫不退菩提心；你到西方极乐世界去证菩提心。“上求佛道，下化众生”。
一个凡夫信愿阿弥陀佛快速成佛满足菩提心，回光一照原来我仿佛瞬间即可成就菩提。看看我左右的这些凡夫，应该也可以成佛。不只是到西方极乐世界去，圆满一切众生无上的菩提心，并且我现量上可带很多众生圆满无上菩提心，因为你能去，众生就能去，我就会发心把阿弥陀佛介绍给别人，因为你发了菩提心。
所以在这个世界上我们要熏习菩提心，就是利他的心，很重要。你没有利他的心，就会自私自利，那当然你也对西方极乐世界无所谓，只要我快乐就行了。因为只有利他心才能圆满自性真如，就要到西方极乐世界圆满自性才能圆满菩提心，这个时候你就会发心利他，没有菩提心就麻烦。所以平时要熏习菩提心，熏习慈悲心。
你在生活中所做的事情要想着利他，不要想着利自己，利他的心是什么样子的呢？心一个像一朵鲜花一样，美丽是奉献给所有的众生。自利的心是一个什么样的心呢？就是一个天天发脾气的人。因为自利的人是虚妄心，利他的人是真实心。利他的心跟实相相应，那就像鲜花一样。我打个比例来讲，一个小孩在路边捡了朵小花，然后拼命的跑“妈妈，妈妈，妈妈”，妈妈也展开了翅膀，孩子把花给妈妈看，那孩子跟妈妈呼呼相应的时候，那种快乐，那种开心，那种融于一体。那孩子脸上的笑容和妈妈的心里的笑容是息息相应的，非常快乐。但那个小孩子要是另外一个境界就不一样了。那个小孩子站在那个地方哭，哇哇的哭，然后鼓着嘴巴发脾气、砸东西，妈妈一看也生气转身就走，丢下一句“你要怎么办就怎么办”，这会产生向背分离。同样的，一个是自私自利的污浊心，一个是像鲜花一样美丽心。我们在这个世界跟一切法，跟一切善知识，跟一切人要融合，像花一样美丽的境界，不要每天互相排斥，愤怒。就像那个孩子一样发脾气，把东西扔在地上，表达自己的不满，妈妈见到以后肯定会转身就走。因为我自己有这种感觉，你越生气我就感觉到越污垢，我自己会离你越来越远。你面带笑容，或者学法非常契入，或者对众生越来越慈悲，我感觉就像孩子能找到母亲一样，它是一种呼呼相应的。
其实在家和在社会上都是一样的，一个家庭、一个社会、朋友、圈子里都是这样子的。所以会做人就是要有利他的心，心就很美，那自然而然的天、地都会和你同为一体。人做的失败，就是因为你每天把自己的怒心、内心不满的心洒在人间，让到处都充满了愤怒，嗔恨，嫉妒，满虚空都是污浊臭气，善神自然会离污浊，诸魔就会喜欢。我们现在所谓的瘟疫，这些细菌其实从我们内心里面出来的，就是我们心里面的疫菌，如果你心里没有瘟疫，世界就不可能有这个温疫。
我记得在东林寺的时候，有两个人得了肺结核，东林寺的老修行和病人我都会去照顾，我把那个肺结核病人背在身上到医院去，那个血都喷到我的肩膀上，但是我也一点事也没有，因为我是单纯利他的，还有一个人他自己得了肺结核，我也不懂这病会传染，他当时把自己剩的饭给我吃，现在动念头觉得多危险的事情啊，那个时候我吃了一点事都没有，大悲童心无忌，心纯真善病不能入，就像现在一样。一个人心态健康，癌症什么病都侵入不到你，如果你得了癌症，但保持心善开心，你绝对死不了；如果你自己心恐惧害怕，当心，过几天就会死，可以看出这个病菌是随着我们的心念现形，如果你善心胸阔，什么病都侵入不到你，是不是？所以人家恨你骂你说你，你一定要保持善心关照对方，只要他开心，就随喜功德，这个污浊的病垢就侵入不到心内。如果你发现他人恨你时，你也恨他，导致病毒传染。你一嗔恨身上有病毒，那个病毒在一定时就会爆发，到最后会害很多人，你造业就很重，所以人家恨你，嫉妒你，没关系，你带着口罩不接受，传染不了你，如果接受了，你就很危险。世界上的贪、嗔、痴那么重，恶业那么重，你到外面去，不传染病毒才怪呢，寺庙里面非常安全，但是你到外面去就不一定安全。所以我们薰习佛法的人，心里心，医学上面还是要懂得一点。
昨天演灯他们在一起聊天，我说阿罗汉，他证了阿罗汉以后不知道自己证了阿罗汉。阿难向迦叶尊者，说：我已经证了阿罗汉了，可以来参加结聚经典，迦叶尊者说你证了阿罗汉，你自己就可以进来了。阿难居然不知道自己有神通，一提醒他就回忆起来了，身子一提用神通就进去七叶窟。
所以你如果证了什么果位，比如说你能够飞起来，但是你不一定知道你能飞起来。你证了阿罗汉，你可以飞到屋上面去，他一提身就上去了，但是你不告诉他，他是在忘记状态，不知道自己有这种神通。我们身上有很多功能，只是我们没发现它，不知道而已，一旦你证了果位，或者得了禅定功夫，或者你修行修到位的时候，你并不知道，但是功德就在那个地方，就缺一个善知识来提醒你，你已经具备了这种功德了，你到哪个地方去做什么事情，会具足很大的功德，但是我们并不知道，我们修行时，有时并不知道得到了什么功德，现在没有这么好的善知识来告诉，所以我们没有办法知道，但是我们要深信这一点，我们薰习佛法，对一切法生佛信心，功德是不可思议。
你具足了善根，有了法的熏习和利他的菩提心，你听了阿弥陀佛一定会得入佛法境界中，所以你在择法的时候，一定快速择到法的受用和取舍，生活中在法义观察思惟，不断的熏习，所以每天抖音直播一定要来听闻思佛法，得法安住。这样闻思让我们的心常常清净，对阿弥陀佛生清净心。
你一个人在房间里坐着，胡思乱想比起天天来念佛，来闻法差别很大，你发现这段时间常常念佛，你会心很清静，单纯无思念，闻法有了对佛的信心受用，并且你感觉到你自己妄想越来越少，如果你在房间里坐着，糊思乱想专打妄想，所以在家出家要给自己定时功课，定时念佛，有讲法处一定要参於闻思。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示55：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十一（赞念佛最易行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十一）
《赞念佛最易行》
信愿念佛下手容易，谟呀一声即登十地。
六道勤苦烦恼无穷，生则不信实为可惜。
春来早种莫待秋无，人到临死信者极少。
苦海无边何敢不思，忆忆修行念佛得脱
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵。”成佛这件事情其实是很容易的，但是却没有人去，这句话告诉我们，我的自性本来就是佛，但我们唯独的就是万缘放不下。慧律法师讲放下，放下，再放下。你把世界放下，把身心放下，把念头放下，跟佛陀是无二无别。但是我们就是放不下，放不下无明，分别，执着，你对五蕴和世界的执着。
“升道无穷极，易往而无人”，自性绝超无缘，易往而无人，就是没有人能够到达最绝缘顶峰，那个最究竟无穷级的地方，只有佛来接引我们，无穷极处唯佛跟佛能知。佛跟佛的境界九法界众生都不知道，佛陀也没有办法把他最究竟的境界告诉众生。但是告诉你也没有用，因为你没有办法体会到佛陀的心，十方世界诸佛的手跟手扣在一起，没有任何障碍。十方众生就没有办法跟诸佛手扣在一起。到佛的境界只有佛才知道，只有佛来接引我们才能成佛。
其国不逆违，是西方极乐世界的意思。到了西方极乐世界那个地方不会违背佛性，只要到了西方极乐世界，就相当于到了佛城。只要在娑婆世界和九法界就是在城门口不能入佛城，非要佛给你搭个梯子，然后爬梯子才能进入佛城内，自己想上去那是不可能的。到了西方极乐世界不逆违，不会违背你趋向佛的那个心。
法身境界实在是没有人，没有众生，也没有国土，是唯信独达，信要达到佛的信只有念佛。因为除了念佛心之外，全是九法界的心。如果你悟到了佛，那肯定就会念佛了。
念佛有二相，一个是理通，一个是事相，念南无阿弥陀佛这个事，就是讲事一心。南无阿弥陀佛，这个佛号在我们心中一念叫事一心，事达到一心的时候就是佛的境界。九法界的心达到事一心，圆成佛道我们很难。只有念南无阿弥陀佛，除了念南无阿弥陀佛之外，还能念什么达到事一心？只有借着念佛的这事一心。
我们要自己周游天下是不可能的，如果你抓住一个轮子，轮子在自转，虽然你是凡夫，但是可以周游天下。如果你没有轮子的话，必须要达到那种能够周游天下的力量，你才能够周游天下。所以要借助佛的力量，自己的力量没有办法周游天下。
要想达至法身最究竟的境界，必须要借助阿弥陀佛的愿力。在此世界修四禅八定达到佛的境界都是叫难行道，难行道就是你自己在事上自己修。易行道事上易修，是念“南无阿弥陀佛”这一念就可以了，谁都可以念得出来。老太婆念阿弥陀佛也可以周游天下，大菩萨他自己可以周游天下，功德是一样的。所以“莫讶一声证十地”就是这个意思。
在《妙法莲花经》里面有一个易行道和难行道。善财童子就属于难行道。善财童子五十三参，从信位开始，文殊菩萨，一直在参五十三位，达到地位，以至成佛，那个就是难行道。十信十住十行十回向，到十地、等觉、妙觉，一直参到弥勒菩萨，参到普贤菩萨，然后回来见文殊菩萨，发愿到西方极乐世界去。这个就是难行道，到最后还是要到西方极乐世界去见阿弥陀佛，普贤十大愿王导归极乐，到西方极乐世界才能够成就十大愿王，十大愿王就是成就五十三个次地，五十三个次地导归普贤，而十大愿王导归极乐。为什么要导归极乐呢？圆满普贤行愿。圆满普贤行愿就是圆满五十三个次地，圆满十法界，成为佛的法界。难行道里面终归易行道，五十三参见了普贤菩萨以后，十大愿王导归极乐依阿弥陀佛力才圆满普贤行愿，极乐世界还是属于易行道。
龙女菩萨是易行道一念供养即成佛，但是龙女也有难行道，释迦牟尼佛给那么多菩萨授记，舍利佛问文殊菩萨，你在龙宫里面度那么多众生，有没有可以当下做佛的？文殊菩萨就说：有一个7岁的小龙女，她虽是龙身，在灵鹫山释迦摩尼佛面前供养佛，舍利佛就怀疑畜生怎么能当下做佛，龙是畜生身怎么可能成佛呢，那个小龙女把口含龙珠舍出来供养释迦牟尼佛。就问舍利佛：我供养释迦牟尼佛速度你看到了吗？舍利佛根本就没看到，就说：你供养释迦牟尼佛速度太快了，小龙女说：我成佛比这个还要快，说完，一弹指就到空中十八变，然后到南方的无垢世界成佛而去。
当这个里面也有难行处，深信难，就是在把它珠子舍出来，龙的珠子是代表龙的生命，把整个生命都舍去来供养佛，就是全舍供养佛，假如你能够舍生命来供养阿弥陀佛，也是一样。
学净土法门虽然是易行道，当是你要相信阿弥陀佛光寿，全部舍给阿弥陀佛放下我执法执，把你时空境界全信阿弥陀佛，来供养阿弥陀佛，那一刹那就跟阿弥陀佛相应决定往生，龙女当时七岁，瞬间成佛，这个是易行道。为什么难，一念全舍是难。因为小龙女能深信佛。“一声南无佛，皆已成佛道”，一声南无佛要全身心的奉献，把自己的身、口、意全部供养出去，供养释迦牟尼佛，你就已经是佛。
我们学净土法门非常清晰思维修行，你要把你的生命、身体、和境界全部供养给阿弥陀佛，这一念说易亦易，说难亦难。说易因为本来就是阿弥陀佛的，你供养阿弥陀佛有什么关系，阿弥陀佛无量寿、无量光、无量大悲，大家都在借着用，本来是阿弥陀佛的，你就供养给阿弥陀佛。全身心交给阿弥陀佛，虚空交给阿弥陀佛，六亲眷属交给阿弥陀佛，你的生命都交给阿弥陀佛，由阿弥陀佛来承办。我们虽然也交，但为什么成不了佛呢？因为我们是假交，如果你真的交，就真的能成佛，就像小龙女一样，把生命交给佛毫无怀疑。
我们对佛还有怀疑，我们现在念佛都不想念，哪有真实心呢？对佛陀不是百分之百的信，里面有很多掺杂。因为你有杂念或者杂善，导致于我们在边地疑城打转。我们怀疑己善，就需要观。在观的过程之中，有定善，有杂善，有散善，像十六观。本来一句“南无阿弥陀佛”就究竟成佛，为什么要讲十六观呢?十六观其实就是要我们把整个的生命、法界和你的定善，杂善、散善全交给阿弥陀佛，就是这个意思。
你为什么不能立即成佛？顿悟成佛，是因为你还有一个留下的妄想，不舍得交。虽然你不舍得交，余业还没有结束，没有关系，临命终时你总要交吧，我们死的时候会交。所以在死之前要多观想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，其实就足矣。
如果你要是觉得念阿弥陀佛不足，你就观想，用十六观。前面十二观叫定观，十三观叫杂观，后面三辈九品里面三观叫散善观，所有的善都回向阿弥陀佛，你善心用回向的心和你自己专念阿弥陀佛的心，这二个心配合着你，到临命终时绝对往生。而十六观全是妄想，其实是不要的。你为什么要十六观呢？是因为你舍不得丢下妄想。
我们不能像龙女一样当下见佛，但是我们希望临命终时见阿弥陀佛。我们有二种见佛，一种当下见阿弥陀佛，一种临命终时见阿弥陀佛，临命终时见阿弥陀佛就是十六观，当下见阿弥陀佛就是“南无阿弥陀佛”名号。《观无量寿经》十六观到最后面还是念阿弥陀佛，十六观，法最终是赞叹念阿弥陀佛。
所以释迦牟尼佛到此世界，用七天赞叹佛功德而成佛，到娑婆世界来。弥勒菩萨跟迦叶佛中间本来是没有佛的，释迦牟尼佛在此世界成佛，是有一尊佛怜悯众生，观察哪一尊佛跟娑婆世界有缘，就看到了释迦牟尼佛，就教释迦牟尼佛赞佛偈语，七天在娑婆世界成佛。
最快的方法，最究竟圆满的方法，唯有念佛，赞佛功德。
第一成佛快速，七天就成佛了，释迦牟尼佛七天赞佛，就成佛了。第二释迦牟尼佛在此世赞叹阿弥陀佛，化众生於五浊恶世成佛，娑婆众生非常刚强难化，烦恼、痛苦、执执、无明非常重，怎么办？念佛最为快速，念佛到西方极乐世界，度化众生以念佛度化最快速，很快把众生度到彼岸解脱。释迦牟尼佛来此世界是最快的，为什么要最快？急迫度五浊恶世凡夫故，这个地方人很苦，所以他要快速来娑婆世界，是以念佛来的，七天赞佛功德，来此世界成佛。
所以在此世界释迦牟尼佛一定要赞叹阿弥陀佛，并且释迦牟尼佛到最后还是付嘱弥勒菩萨，赞叹阿弥陀佛。老太婆念阿弥陀佛和祖师念阿弥陀佛，功德、解脱是一样，智慧不一样，到西方极乐世界解脱和功德都一样。《无量寿经》讲一向专念，往生西方极乐世界都是一样的，但是在因地的智慧不一样，中辈者次于上辈者，下辈者次于中辈者，但是往生极乐净土是一样。
过去有个祖师讲，有一天很多人站在一起，说到西方极乐世界到底是信成就，还是行成就？行就凭智慧肯定不一样，信就不凭智慧和功夫，但信者人人都能信，行就各有不一样。行以什么为标准呢?你是定念阿弥陀佛，还是散念阿弥陀佛，还是专念阿弥陀佛，有多有少，它是有种种境界的，但是信就没有。你也信阿弥陀佛，我也信阿弥陀佛，信是没有次第的。我们行为有次第，我出家念阿弥陀佛，你在家念阿弥陀佛，行为完全不一样，但信是一样的。
所以一位祖师说，我带了这么多弟子，看到底哪些人能悟到阿弥陀佛。他就问弟子：到底是信成就，还是行成就？信者站一边，行者站一边，然后看师父靠那一边，结果只要一位决定以信成就，众多人还是以行成就，师父却站在在信成就这边。可看出能信者多难，只一个人依信成就，很多人都固执认为是行成就。那位祖师自己站在信成就那边，只有二个人说是信成就，剩下的都认为是行成就。真正相信阿弥陀佛的人很少，都在乎自己的行，所以是难信之法，信肯定是有难度的。我们所有的修行其实都是为了信心具足，你心里面要有这种准备。
信成就是无次第的，行为成就有次第，所以那位法师讲：智慧有大小，解脱无二无别。在一部经典里也讲：解脱无二，乘不一样。在因地发心有大乘、小乘、中乘，但是解脱无二，只要你到了极乐世界，解脱无二，但是此世界有差别，有人开的是大船，有人开的是小船，有人就是一个人自己坐在那个小草包上面飘过去的，都不一样，但是到了彼岸的时候解脱是一样，只要你能到彼岸解脱无二无别。到了西方极乐世界，经典上讲的很清楚，没有差别，跟阿弥陀佛是一样的。
在此世界有天，有人，有声闻，有缘觉，有菩萨，有种种形状，所以四十八愿里有种种次弟，到了西方极乐世界实在无有次弟，无有差别，无有恶道之名。就没有这些差别，极乐世界怎么会有天人呢？怎么会有声闻，菩萨？这种种都没有，但在此世界有。这差别在娑婆世界建立的，在十方世界建立的，在西方极乐世界实无差别。
极乐世界众生是无极之体，清虚之身，法界身。所以讲西方净土是易行，是难信之法。这个易行但是又难信，所以要记住一定要在难信上面攻破。
经典上这样说：释迦牟尼佛在此娑婆世界成佛难，成佛度众生难，度众生说法难，做种种法事难，行菩萨道难，令众生持五善比较难，行菩萨道，慈悲喜舍，这个都是比较难的。在此娑婆世界你还要跟他结缘，跟他相应。我们天天跟你讲阿弥陀佛，要到西方极乐世界，他眼睛盯着你，不信阿弥陀佛。
过去有个祖师，他跟他妈妈讲了五百遍《阿弥陀经》，不停地讲给她听，结果他妈妈还是盯着他，还是说你是我的儿子，法她是听不进去。前天有个女众到我这里来，我觉得她是我的弟子，我有义务给她讲一下佛法，我跟她讲阿弥陀佛，她眼睛盯着你，我问你听懂了没有？她突然的惊了一下，她坐在那里看着你，法是听不进法，这个挺麻烦的，但她念阿弥陀佛，她马上就知道，讲别的东西她都听不进去。看到没有？阿弥陀佛很容易进入到众生心，他有佛的加持。
我们有个演光法师，年老时他什么都忘记了，连自己的家人都忘记了，不认识。他就知道阿弥陀佛，他知道有个无量寿寺，他跑到无量寿寺来，却问这是什么地方，他不知道这是什么地方，但是阿弥陀佛他记得。他已经完全迷失了智慧，什么都不记得，但记得阿弥陀佛，他还念的出来。他一直叫家里人念佛，在家中要家人早上殿，在家里面说：上殿了，还不起来念佛，还睡懒觉，叫家里人起来念佛，他就知道阿弥陀佛的一些事情，心中只有阿弥陀佛，我们到临命终时，有没有他对阿弥陀佛这么清醒呢？你不要到临命终时，要肉吃就麻烦了。
人的习气一来挺麻烦的，人平时不熏习阿弥陀佛，到临命终时糊涂了，我告诉你：你会瞎讲话的，你什么事都会做的出来，人糊涂以后什么事都做的出来，你为什么什么事都做的出来？因为你平时熏习阿弥陀佛不够，你贪嗔痴那么重，分别心那么重，执着那么重，习气很重，恶业很重，阿弥陀佛在脑子里还没有安下去，业障天天在造，所以到临命终时，快死的时候麻烦了。
智者大师写了一个《净土十疑论》，就是讲阿弥陀佛的事情，他在浙江大佛寺临命终往生的时候，病苦时还是有痛苦。人家叫他观，这个时候智者大师就劝人念佛，因为佛是最究竟的境界，念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛在我们生命中太珍贵了，太重要了，一定要把这个佛号，把阿弥陀佛在你心中安家，决定我要到西方极乐世界去，这个念头一定要生出来，如果你不生出来，就特别的危险，因为我们有习气。
释迦牟尼佛在此娑婆世界说一切法难，在此世界做佛法事难，在此世界成佛难。你看娑婆世界多少年才会成就一尊佛，这叫遇佛难，度众生难，修菩萨行难。修行要成就众生善根成熟，并且念念之间都在利益众生，让众生善根成熟，他才能在此娑婆世界成佛。在娑婆世界成佛还要讲法，还要做菩萨法事，还要现种种神通，种种力量，种种威德，种种智慧，种种愿力，还要过去做王子，还要布施种种若不缘熟，今生成佛众生不会接受你。
释迦牟尼佛现在为什么不来？你知道为什么不现在到我面前来吗？是因为我跟释迦摩尼佛没结殊胜的缘，就像印度婆婆一样，一看到释迦牟尼佛就躲，就跑，而见到阿难尊者就很欢喜。因为见到阿难尊者就欢喜，然后阿难尊者给她讲法，就被度了。释迦牟尼佛确度不了她，为什么度不了她呢？因为释迦摩尼佛没跟她结缘，错过这个因缘。
我们今天在寺庙，都是过去往昔跟释迦牟尼佛所结的法缘，可是我为什么见不到释迦牟尼佛？就因为在佛面前我没珍惜，所以这一世就错过跟佛在一起的因缘。释迦牟尼佛所有的修行，都希望众生跟他法的缘起成熟。虽然我们生在这个时代，但还能够遇到佛法，也是释迦牟尼佛无量劫的修行所成就我们善根，释迦牟尼佛的报身、法身一定在这个地方，我们不在他化土里面，我们见不到佛化身，所以我们就靠佛法来维持善根。如果没有佛法来维持，就是没有虚空，没有大地，没有这些经典，或者没有释迦牟尼佛的愿力摄持，那我今天在这个地方也坐不住。我今天在地球上面，因为我能感受到释迦牟尼佛确实就在当下。因为他的报身，他的法身，他的愿力，就在当下，把我摄住在当下一念，所有众生都在释迦牟尼佛愿里摄着，他化身不现前是因为众生没有感应出来。
释迦牟尼佛在印度的时候，很多的弟子善根成熟，就感应到释迦牟尼佛现前，亲自听释迦牟尼佛讲法，这种信心就比较好，正法时代，那是最初度的弟子菩萨们，但是释迦牟尼佛为我们现在法尽时代，或者是像法时代的众生，都是依佛法来度的，如果你能悟到这个法，那你是很珍贵的，因为依法度会更加快速。但是有很多众生没有亲自见到释迦牟尼佛，会对佛陀及教法就产生怀疑。
很多人说：大乘经典是后来人编出来的，诽谤释迦牟尼佛的人也比较多，我看百度里面，新浪里面，或者一些文章里面，后面有人直接写评论骂出家人，骂得非常难听。为什么？因为他们没有亲自见到释迦牟尼佛，他们不信因果存在，像我们能在法身和报身里信阿弥陀佛，信释迦牟尼佛，那是非常非常难得。。他虽然在这个世界里，不相信佛陀的报身庄严。他虽然念念之间跟法身是一体的，但是他不信也没有办法，因为看不清摸不着呀！他自己的生命都看不到，不知道是什么样子的，他怎么信到释迦牟尼佛呢？十方诸佛的法身、报身跟化身，法身我们是看不到的，我们只能意会到报身和法身。
化身是由众生的因缘而显现。如果你有智慧，可以看到菩萨的化身。像释迦牟尼佛倒驾慈航的时候，现男相、女相、出家相、在家相、提婆达多，那就是佛的化身，佛陀化现提婆达多的逆境。如果你能悟到这个体的话，你也能看到佛的化身，但不是化佛，是化菩萨。男的、女的、出家、在家、父母、兄弟姐妹，都是佛的化身。佛陀化现父母兄弟姐妹在你面前，只是我们不认识。
此一时彼一时。昨天的不是今天，今天的不是明天，本来是无住的。所以你会说，我的父母怎么是佛呢？你昨天的父母跟今天的父母，都不是一个父母，哪个父母是你的父母呢？你悟到了你的父母无处不在。没有悟到的话，你找昨天的父母，今天的父母，明天的父母，其实你的父母也是无住的，无住即是化身。昨天的常福很坏，今天的常福很好，你说哪个常福是你心中的常福呢？其实昨天的常福是昨天的，今天的常福是今天的。从念头上来讲，从身体上来讲，从境界上来讲都不是一个。我昨天的念头不是今天的念头，我昨天的身体不是今天的身体，我昨天的境界跟今天的境界，绝对不是一个境界，这个三不是一的话，昨天的常福跟今天的常福，你认准哪一个？我们老是把昨天的常福跟今天的常福连在一块了，那是你的记忆，把他连接起来了，像看电影一样，电影一片一片的过去，不真实的幻影连在一起好象是真的，我们老是把电影当真了，所以还看得哭啊，流泪啊，好伤心，看电影看哭了。其实是头脑里面把它连接起来产生情绪，所以众生把假的当做真的。
释迦牟尼佛在此世界跟我们一直在一起，他的法身、报身一定不动。释迦牟尼化佛走了，我们以为走了，却观音菩萨又回来了，他有三十二应身。看看娑婆世界哪些跟观音菩萨的应身有关系，那就是。有男相、女相、在家相、出家相、有国王相、大梵天王相、有饿鬼相、鬼王相，都有。慈相、悲相、喜相、舍相、慈悲喜舍相、还有苦行相。
那你现在在哪里都能找到观音菩萨三十二应身，你说释迦牟尼佛来了没有？释迦牟尼佛三十二相，化为三十二应身，三十二相是代表佛陀的总持体，就代表一体的意思，佛化菩萨应三十二身是代表众生心相，是遍法界的意思，遍法界即是一心，一心即是遍法界。所以释迦牟尼佛在前面，三十二相虽走了，后面三十二应身又回来了，但是佛回来我们就不认识了。过去讲，青蛙跳到河里换了一个盔甲出来，我们就不认识了。释迦牟尼佛回来了，我们就不认识了，你要有智慧就认识了。祖师们就悟到，什么叫西来意？释迦牟尼佛在印度走了，但是他现在又回来了，站在十方众生面前，这就是西来意，你能够在当下感悟到释迦牟尼佛无来无去，无取无舍，无得无失，即是真如。你能悟到这个体，释迦牟尼佛就来了。
恒河的歌唱就在你的当下心，你每天可以听到恒河的声音，释迦牟尼佛在恒河边已经成道，讲出来很多妙法，那妙法的声音就在当下，无鼓之音，无弦之琴，佛在恒河唱的歌声一直在十方众生心想中演诸妙法，音声一直在歌唱，我们要静听恒河的妙音，从西方传到我们面前，没有任何障碍。没有时空相隔，你们现听到佛在恒河边的歌唱声音否？东方和西方哪有相隔呢，三千年前和三千年后中间哪有隔尘，你发现三千年不隔，东西也不隔，三千年在一念之间。如果你悟到这个简直不可思议，在此世界能悟佛三千年亲自对你讲佛法。
释迦牟尼佛在此世界宣说阿弥陀佛，难中之难，无过此难，在此世界我们是很现实的，能信不可思议的西方极乐世界，实在是难。我们凭空捏造一个西方极乐世界，但是我们确就信了，你不觉得好奇怪吗？你这个善根都是佛陀无量劫种来的，没有佛陀无量劫给你摄持善根，你不会无缘无故信一个看不见、摸不着、不知道的西方极乐世界，也不知道在哪里的阿弥陀佛，我们也搞不清楚，但是我们还天天念佛，还天天求生西方，凭什么？就凭你的善根。你的善根怎么来的？都是佛陀舍生命而求来的，一切都是有因缘的。
如果你在此世界信阿弥陀佛，你念阿弥陀佛，愿到西方极乐世界的这个念头，都是不可思议，你信不信，念究竟佛，去最究竟的西方，所以信阿弥陀佛这一念，叫难信之法。过去祖师们讲：自修破无明，如破层层竹节，我们要一层一层的破，一层层的破，然后从竹顶冲出来，超越三界，那要修行三大阿僧祗劫，因为要破见惑烦恼，破思惑烦恼，破无明烦恼，就像那个竹节一样，层层破是很难出三界。
也有人讲，修净土法门，你不需要那样一层层的破竹节，直接在竹边上打个洞眼，就钻出来了，何必这样不停的破相破见，烦恼重重机关，念阿弥陀佛就成佛了，念阿弥陀佛就等于横超三界，你不需要再经过三界四禅八定的修证了。
有人讲修行不能越级修法，每个次第都要完成，修法非要一层一层的证上去，这是大错特错。你想过没有？所有次第的证法都是虚妄的，法身无次第，无修无证，唯信独达，证跟不证根本就无关紧要，全部是虚妄游戏。
你说你要证到四禅八定，说你不经过四禅八定，是不能成佛，说你不经过心忍、生忍、无生法忍，是不能成佛，但是你知不知道，“无智亦无得，亦无所得故”，连智慧、涅槃都是虚假的，一切名、一切相、一切攀缘心都是虚妄的.我要证那干嘛，但很多人非要证一证,证虚妄的东西，越证越妄，证来证去其实是要告诉一件事情：你要证到那是虚妄的，不真实的，干嘛非要强烈的证明它呢，不需要证那些虚妄，你直接念佛到西方极乐世界就可以了，你要证那个禅定功夫干嘛？你要开那些次第的悟干嘛？你要修那些种种三昧干嘛？因为那些都是虚妄的，都是心中虚妄相而已，我们为什么要修这些虚妄相呢？
只有一件事情我们可以修这个相，就是将来的后得智。后得智是干什么？就是方便救度众生。众生不愿意念佛，不愿意到西方极乐世界，他就在乎九法界的种种境界，所以叫他修四禅八定。你修四禅八定、种种三昧和种种法，目的是为了利益众生，怕众生不信阿弥陀佛，又怕他堕到地狱底下去。所以修一修来摄持他一下。但是对我们自己明了念阿弥陀佛就可以了。
经典上面讲，到了西方极乐世界，“升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵”。就是说你到了西方极乐世界，你无量的四禅八定，无量慈悲喜舍，都显现出来了；具足无量无边百亿旋陀罗尼三昧都具显现；所有方便解脱和方便神通、根本智、后得智、一切智、道种智，全部具足显现，到了西方极乐世界就一切圆满具足。
所以我们没有必要在此世界做一点什么，就念阿弥陀佛到西方极乐世界。释迦牟尼佛以赞佛功德来到此世界，就证明依大悲心重故成佛度众生快速，众生只要念阿弥陀佛，成佛解脱圆满大悲心快速，我们不能够跟众生再做那些毫无意义的游戏，我们就直接念阿弥陀佛，劝一切众生念阿弥陀佛，成佛解脱快速，也是离苦快速，佛出世间欲令众生离苦得乐，是佛出世之本怀，我等众生何不顺从佛意，念佛求生西方净土。并且将来“其国不逆违，自然之所牵”，一切皆具足，所以决定了阿弥陀佛这件事情，所有的东西都可以放下，若真的可以放下，成佛大事一生成办，我们认识以上道理，就知道念佛是佛出世正因。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示54：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十（赞念佛方便行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十）
《赞念佛方便行》
虚空有音不呼无彰，自性是佛无愿不显。
佛名方便然显真心，佛无上觉心唯一乘。
光明愿海诠释性德，大悲慈悯纯净善根。
旭日东照云彩西山，顺风扬帆启航彼岸。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛方便行》，第二十偈。
“虚空有音不呼无彰”。
虚空有声音，但是你不去叫或者拍掌它显现不出来。
“自性是佛无愿不显”。
每个人都有佛性，假如不是愿力，他就显不出来。这句话什么意思呢？很多人都认为我们有佛性，那为什么堕落？难道我们佛性会堕落吗？其实佛性没有堕落，也没有增长。其实佛性是个理，这个理是本来在的，不由我们来造作。但是地狱、天堂，解脱、菩萨行、乃至于成佛，建立种种国土，一定是有作。自性是无作，法界是有作，若无作则法界不能生。你不造恶业，你自性的地狱也不会出来。如果你不知造恶鬼业，你自性里面的恶鬼道也不会出来。同样如是，如果你不造愚痴业，你自性的畜生道也不会出来。如果你过去不是持五戒，你自性的人相怎么会出来呢？你做十善，你自性中的天堂就出来了。阿修罗也是一样，你造了阿修罗的因，你自性就会显那个果报。
你的自性就是一个理。不作他就不显。理没有快乐也没有烦恼，它就是一个理，具足一切相，只要你有造作就有相。
但是我们在没有愿力和没有解脱之前，又没有闻到善知识，或者佛陀降到人间给我们开示，我们基本上都是造业。如果不造业，那我们地狱道、恶鬼道、畜生道又是怎么来的呢？我们今天做人是怎么来的呢？因为有个理在那个地方才会现这个相。六道轮回，十法界到底是自性本来有的呢？还是后来造作的呢？其实他不能够用有还是没有来分别。你说他没有吧？十法界确实就在我们眼前，不是从他那个地方出来。说他有吧，理上确实没有一物。刚刚没有出来之前，十法界又在哪里呢？说他有也错，说他无也错。你有造作就是有，若无造作就是无。就像你做梦一样，你说他有还是无呢？在梦中可以说他有，但是醒过来以后他又无，在梦里面不能说他没有，确实是明明白白的在你眼前。只要你醒过来以后才能明白这是无。我们现在知道了因果关系。
对于究竟来讲很多六道轮回之事，乃至于所有诸佛菩萨出现人间的目的，都是让我们究竟解脱。但是在十法界里很多的众生对最究竟的解脱并不感兴趣。像阿罗汉喜欢得到一个解脱，人喜欢天堂，基本上没有对无上的菩提心生信心。菩萨在人间行菩萨道，以菩萨的信心在人间，但是他要有菩提心，如果没有菩提心就不叫菩萨，具足菩提心那就是倒驾慈航，
学佛一定要有无上菩提心，才真正是的佛弟子。如果你没有无上菩提心，就不是求无上究竟解脱者，基本上都是在人道、天道、解脱道。我们的自性不存在佛，佛也是从自性里显出来的。如果没有自性的理，就没有所谓的佛和佛的国土。佛的国土都是由愿而成就的，菩萨圆满以后成就的东南西北方诸佛国土，诸佛庄严，诸佛功德，诸佛大悲心，都是由愿力而成就的。如果没有自性，他成就不了。阿罗汉也是一样，如果没有自性，他不可能求解脱，也不可能有阿罗汉存在。六道轮回，六道众生如果没有自性，六道轮回不存在。
自性的本体到底有没有佛？是没有佛的，也没有菩萨，没有国土的，也没有解脱阿罗汉，也没有六道轮回。因为自性像虚空一样。虚空里有大雄宝殿吗？它能够现大雄宝殿，那只是众生的业力、众生的愿力和众生的解脱力，是众生造作出来的。虚空自身它是没有的。不管变成什么，体是没有的。所以诸法空相，只要是名，只要是相，只要是造作都是众生的妄念。只要你一动念，你不动妄念也不可能。
我们现在为什么动了妄念呢？你现在动了妄念，你说是佛具备的，还是不具备的呢？理以上它是不具备的，但是事上如果不具备的话，那我现在为什么会有这些妄念呢？所以我们妄念里面要建立三个相，要不是六道轮回相，要不就是追求解脱相，要不就是菩萨相，求无上菩提相，大愿之相，解脱之相。我们从理上就不需要说。
我们的自性不从相上就不知道理，如果没有这虚空现的大雄宝殿，或者现色身香味触法，如果没有这些，谁知道这个空呢？六道轮回的众生也知道有一个空存在，因为知道有一个世界存在，如果没有众生，谁去认识世界呢？谁去认识空呢？如果没有阿罗汉的解脱，阿罗汉怎么知道有解脱存在呢？菩萨也是一样，如果没有佛菩萨谁又知道自性呢？没有佛就不知道有自性存在，没有人宣说；没有阿罗汉也没有人知道自性存在，也没有解脱；没有六道轮回的众生，也没有人知道自性能产生六道轮回的存在。所以自性的本体要知道自己，怎么知道？一定要通过众生，或者是阿罗汉，或者是菩提愿者，有他们才知道有一个自性存在。
自性自不知，自己不知道自己有一个自性，他必须有一个相出来。所以六道轮回的众生、阿罗汉、菩萨愿力都是开显我们的自性。虚空有音，无呼不彰。十法界、解脱道、人天道，或者是大愿之道，大愿之业、解脱之业和六道轮回之业，有这些业存在才能彰显虚空的存在，虚空就好比是佛性，所有的音声好比是十法界，因为有了十法界才知道有一个虚空。六道轮回、菩萨、解脱，我们都统统不要了，因为我们不要九法界，目的是要圆满十法界，就是成佛，就要了解你有一个自性。人道还有无明，虽然你知道有一个虚空存在，但是没有究竟；你到了阿罗汉，你也知道有个虚空存在，但是没有究竟；你到了菩萨，你知道有个虚空存在，但是没有究竟。只有到佛那个地方才能究竟知道你自己那个自性到底是什么样子的，就是如来藏。
在我们现在这个地方叫如来藏，等你成佛以后如来藏就没有了，如来藏就变成法身了，无自无他的法身，里面没有一个众生，也没有佛，也没有国土，也没有地狱、恶鬼、畜生，没有菩萨，没有解脱阿罗汉，十法界统统没有。法身里面是没有的，法身要谁去认识他呢？必须借助众生、阿罗汉和大愿力这三个体才知道，通过愿力圆满的时候功德圆满、法性圆满、应化圆满，虚空能现无量波叫应化，水能含圆满的月亮，水能现一切波，这个叫应化。水具足种种德，这个叫做法的报身。我们叫的时候就出现声音，它是本来具备的德，德就像报身，清净就是法身。
只有圆满的佛才能够跟自性完全吻合，菩萨还是有无明的，所以我们发菩提心很重要。我们要发菩提心成佛，唯有念佛为究竟。自性是佛，我们自性本来就是佛，没有阿弥陀佛的愿力又怎么展现呢？我们现在是无明，你的自性就现无明相，我们现在是修行，在道位上修行，或者说你求解脱，你自性就现解脱相。你行菩萨道，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，或者修般若，修慈悲喜舍，但是在没有圆满之前只是现菩萨相而已，不能现圆满的佛相，在因位上九法界落到虚空里面，虚空就出现九法界。什么样的业力就感应什么样的水波。
九法界的波我们统统不要了，我们唯有选择佛。但是我们又没有圆满佛，怎么办？就选择佛愿。我们的自性跟阿弥陀佛的愿力，因为我们要把阿弥陀佛的愿力放在我们的自性里面去，我们的自性就现出阿弥陀佛的愿力，懂吗？我们为什么要念阿弥陀佛？在你念阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就到你自性里去了，那你自性就现阿弥陀佛极乐世界的相。我们发了无上菩提心，要现圆满的佛果，你必须要把佛果搬过来，但是你又没有证到佛果怎么办？你就把佛搬过来。阿弥陀佛过来了，印到我们心中，那我们心不就变成阿弥陀佛的果了吗？
所以自性是佛，你本来就是佛，你要想圆满佛，要依佛陀愿力来显出来，没有佛陀的愿力显不出来你圆满的自性。
要是十五的月亮水里就是十五的月亮，要是初一的月亮水里就是初一的月亮，要是十三的月亮水里就是十三的月亮，你把圆满的月亮拿过来，水里就现圆满的月亮，水就是自性，十五的月亮就好比是阿弥陀佛。你老是把半边的月亮搬过来干嘛？我们众生迷惑就迷惑在哪里呢？就是不知道把佛搬过来，非要把你的无明、分别跟执着搬过来，那你就见地狱、饿鬼、畜生，如果你证到阿罗汉还不错，那可以解脱，但是你不是阿罗汉，你没证到阿罗汉，你把阿罗汉搬过来，阿罗汉在哪里呢？他也没有愿力，怎么搬？你把观音菩萨搬过来也可以啊，你可以作为菩萨，你要真的把关于观音菩萨搬过来，把大势至、文殊、药师佛、普贤菩萨搬过来，你都成为他，一定跟他相应。
你搬什么佛菩萨过来，水里就会映现。你念药师佛就到东方世界，你要念弥勒菩萨你就到兜率天，这个都要与法相应，法一定是相应的，不能够乱。明明是到地狱，你非要说是到天堂。我拿一把刀把人家杀掉了，然后说我可以到天堂，这叫法不对机，法不契机就是错误的。你这个法是到地狱的，跟你所谓想成佛的因不相应，或者你自己想到地狱底下去，贪嗔痴慢疑，想到地狱底下去，得天天贪嗔痴才行，你念阿弥陀佛，那跟地狱不相应。
所以你一定要发无上菩提心，要成佛，要念阿弥陀佛，只有念阿弥陀佛最为究竟，因为阿弥陀佛名号是来自于阿弥陀佛的功德回向，阿弥陀佛的愿力把阿弥陀佛名号回向给我们，我们只要这句南无阿弥陀佛就可以了，有了阿弥陀佛的名号，就是佛陀的愿力来彰显我们的自性，就心与道和，与自性相合，阿弥陀佛名号跟自性相合，你就成佛。大家要在这里面悟到。所以我们要认识到，阿弥陀佛为什么到现在不接引我，是因为你的自性没有彰显阿弥陀佛，你要把阿弥陀佛彰显在你的自性中，你绝对往生。如果阿弥陀佛在你自性中没有彰显，那肯定不能往生。讲来讲去到最后是圆满我们的自性，所以我们要发无上菩提心，不求人天福报，唯依最上乘发菩提心，这个很重要。
我们懂得这个道理以后就知道，所有法门我都不修了，我一定要把阿弥陀佛搬到我的自性里面来，因为地狱也在自性里，天堂也在自性里，阿罗汉也在自性里，菩萨也在自性里，所以他们一直不能成佛。原因是什么？就是没把佛愿搬到自性里面去，如果他把佛愿搬到自性里面去，立即就成佛。你要懂得这个意思你就知道，为什么念阿弥陀佛太重要了，就因为你把阿弥陀佛能搬到你自性里去了。你烦恼也在自性里面，烦恼是没有自性的，但是在自性之中。你不能说烦恼独立存在，烦恼独立存在不就有自性了？烦恼有自性那就是邪见。烦恼没有自性，就像水里的月亮没有自性，水能含月。地狱、恶鬼、畜生，十法界都在自性里显出来，所以把佛的法界拿过来就对了。
大家听到这个地方就知道，我要决定来信阿弥陀佛了，所有法门都不用在修。为什么呢？一切法都是次第，一切法都在六道轮回，不是阿罗汉，就是声闻，要不就是菩萨，要不就是六道轮回，观察一下自己，一定是六道轮回。
天天贪、嗔、痴，自性里面充满了贪、嗔、痴，你怎么成佛？你要成佛，不是口上说说，你一定要把阿弥陀佛搬到你自性中来，所以你要念阿弥陀佛。
“佛名方便然显真心”。
自性是佛，无愿不显。我们的自性是佛，你要发愿才能显出来，如果你不发愿显不出来。你的无明显不出自性，那叫造业，阿罗汉还是在造业范围，不能显出自性。菩萨愿力要懂得般若智慧，了解诸法空相，能够知性，相似见佛。你看到桌子的时候，一定看到木头，桌子多大木头就有多大，正好。不可能说桌子大，木头小，没有这样的事情。你所做的一切事情都是在自性里面显现出来，我们发愿一定要了解般若空性，愿力才会广大，如果你不了解空性，那你愿力不会跟。比例来讲，你知道一个桌子，如果你不了解空性，就有生一个实有的桌子和一个实有的木头独存在的念头，就是认为木头是木头，桌子是桌子。
诸法空相，你所做的一切法都是空相，你了解诸法空相，所做的功德跟空相是相应的。你了解诸法空性跟你佛性是一致的。佛性空是理，法性空是相，法性是佛性空的相，佛性是法性的体，体跟相是不二的，你只有证到法性空，或者明白法性空，或者观察法性空，只要了解法性空，那你所做的功德就大，为什么呢？因为你了解法性空的时候，跟佛性相应，虽然你没见到佛性，但是已经跟佛性相吻合，这叫感应道交。因为感应上了，你所做的功德就跟空性相应。
同样，执着二边就变成人天福报，就对立了，你了解诸法空相才能形成功德，只有跟佛性跟法空相应才形成功德。
我们有三种功德。
第一，叫做福报，人是执着的，是对立的，无明分别，所做的一切善法都变成人天福报。
第二，了解诸法空相，做微浅的善法跟空相都是不二的，自性功德会显现出来。所以供花、供水，供灯，以诸法空相的心是遍法界的，因为自性遍法界，所作善法跟空性吻合，功德就大。你一拜佛都是遍法界的，跟空性完全吻合，那不是我一个人在拜，整个的空性跟你是同体的。你走路也是空性，吃饭也是空性，睡觉也是空性，与空性吻合，那你走路、吃饭、穿衣、睡觉，全是功德。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你修微浅的善法都是跟空性相应，功德都是不可思议。
第三，叫回向心。你了解这些心，回向遍法界，入一切众生心想，那就是叫罗网功德，那就更不可思议。不只是我的空性功德大，还能一念之间到一切众生心想中，一切众生心想中都有诸宝罗网的功德，这个功德更大，那是菩萨所修的，菩萨了解是诸法空性，是以利他心而修，把功德回向尽虚空遍法界所有众生的心想，所有众生心想获得的功德是光光互照，珠珠相连，整个的法界都是，七宝罗网，功德非常广大。空性功德还是自解脱，你做功德是你自己悟入自性功德。你现在所做的一切功德是在一切众生心想中做，代一切众生做了，那就不可思议。
但是这个功德还不算大，真正功德大的是在果上修行的功德，就像我们信阿弥陀佛功德更大。我们认识这个道理，你了解阿，愿力建立在空性上，我们现在对空性不怎么了解，只知道执着，不了解空性，所以你所做的事情都有怀疑心，乃至于不信，都是偏执，都是眼睛放在眉毛上面。你这样去修行，眼睛见不得人，怎么修呢？你这样修行没办法获得愿力，必须要平眼看人，要见众生如见自己。你要不明了空性，要不观察空性，要不证得空性。我们不讲证得，也不讲观察，但是我们要明了。明了不是意识。明了是什么呢？明了是你从文字上面了解了这个道理，这一念的功德也是不可思议，就是我在讲的时候，你突然明了了，这个功德都不可思议，你都不退转，你都能够获得佛的加持。你在听法的时候，你能了解诸法空相的时候，现在听到的声音，都跟空性是等同的，我们讲叫俱生功德，什么叫俱生？空性和你听到的声音是同时的，叫俱生功德。自性是解脱的，功德是广大的。你现在耳朵在闻法的时候，功德大不大？你不知道，因为你了解空性的时候，所听的声音跟你空性非常吻合，这叫等生，你的佛性跟自性是平等同时的，功德就增上。如果你在听法，但是不了解空性，偏执，还在睡觉，这种不可能有功德。
听法的过程之中就会增长功德，一瞬间能听到这个道理，就是不可思议。你在念佛，从理上你了解诸法空相，念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……”，在你念的时候，有这种感觉出来，明了心法一体都不可思议，明了就是那一瞬间，我在讲法的过程中，忽然你悟到了这个道理，这一念功德非常大。可能出门你就忘记了，但是你闻信这一念功德也是不可思议。
“佛名方便然显真心”。
南无阿弥陀佛名号就是你的自性。在你阿弥陀佛名号念出来的时候，南无阿弥陀佛，它就是你的自性的显现。自性是什么呢？两种自性，一种是指小猫、小狗、小啊，它有自性，有佛性。还有一种自性，就是名，有一个自性的这个名字，但是自性这个名字和知道一切众生都有自性的这么一个意识，知道自性名称和狗子有佛性的善根都是从阿弥陀佛的名号功德中显出来了。因为这个名号即是自性，你念这个名号的时候，就跟自性是吻合的。因为它本来就是吻合的，因为这声佛号是佛的心。佛已经证到了无上菩提，这声佛号是他的果德，他的果德和我们的自性不可能不吻合。你在念这声阿弥陀佛名号的时候，你不需要去悟自性，直接相信就可以了，相信这个佛号就是相信你的自性。在你念佛号的时候，就是你的自性，这个就叫方便。
讲”虚空有音，不呼无彰”，这个虚空有声音，你讲话才有声音，但是你讲话的声音是无明的声音、分别的声音、执着的声音，可能是六道轮回，那是对立的。
讲”自性是佛，无愿不显”，但我们要通达般若智慧，最起码要明了般若空性，我讲的时候，你悟到了般若空性，然后听到了声音，跟般若空性完全吻合，获得的功德，你首先要明了，如果不明了当下，不趣入那一刹那、一念的话，你的愿力就不真实，还是落在业上面。所以要懂得般若空性，虚空有音，你虽然在叫，但是是六道轮回的声音。
“佛名方便”，就是南无阿弥陀佛这个佛名方便，才能显出你的真心。在这个世界上，我认为除了阿弥陀佛名号能显出你真心之外，你再也没办法能显出你的真心，你证到空性也没办法显出来，你证到了空性，愿力没有圆满，愿力圆满了，你圆满的化身、圆满的报身才能够显出圆满的法身。因为自性是显出来的，自性不是得出来的。你有自性，但是要显，怎么显？要愿圆满。愿圆满了，就是你的报身功德圆满，才能显出你的自性圆满。愿没有圆满的话，现在你连般若空性都不知道，你怎么圆满？你功德统统都生不出来。所以唯有念佛名能显出我们的真心。
“佛无生觉心唯一乘”
释迦牟尼佛来到人间，示现无上的正觉，所有的诸佛来到人间，现无上正觉。干什么啊？为说一乘法，就是为说佛乘。为开显我们的菩提心，开显我们的自性。我们的业力、我们的解脱力和我们的愿力，九法界经过多少次第也不能圆满显出我们的自性，而十方诸佛出世的因缘，就是为了显我们的自性圆满。只有你的愿圆满，你先要了解诸法空相，然后获得愿圆满，才能够圆满你的自性。但我们根本没有希望达到空性和愿力圆满。所以十方诸佛来到人间，为了显我们的自性，为了说一乘法。第一，要发无上菩提心，第二，要修菩提心，第三，要证菩提心。弥勒菩萨讲四种菩提。我们怎样的圆满菩提心呢？唯说一乘法。
“光明愿海诠释性德”
阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，佛陀的光明不是我们看到的这个阳光，日月这个光也叫炎王光，就是前面讲的十二种光，法身光、报身光、化身光，这一切光明都是为显众生之性德。你要了解这一切是阿弥陀佛光明愿海。所以你观察文殊、普贤、地藏、观音、虚空藏、智慧藏、功德藏，所有藏都是阿弥陀佛显众生的性德。显什么？显我们自性宝藏，你自性由阿弥陀佛给你显出来。你要在这一切功德里面专念阿弥陀佛，讲来讲去，讲一切都是为了你念阿弥陀佛。我讲观音菩萨，是叫我们念阿弥陀佛；讲十方菩萨，还是叫我们念阿弥陀佛；讲十方功德、讲十方智慧、讲十方愿力，还是叫我们念阿弥陀佛。因为一切法只是显我们的性德，你只要有我执、有法执，就落到无明里面去了，一切法本无缘，你要了解这一切法根本没有一个独立的我存在，绝对无缘。无缘观就是没有我跟世界的对立，这个世界全是阿弥陀佛的光明相。是阿弥陀佛的光明愿海诠释一切众生自性，显出我们的德性。阿弥陀佛的功德方便正显众生性德。所以一切法以名号为最，一切佛，阿弥陀佛为最。一切愿海、性海、智慧海、功德海，阿弥陀佛为最尊贵，所以我们在一切处一定要思维到阿弥陀佛。
我们学净土法门一定要认识到，诸佛菩萨来到人间显大愿之海，显示阿弥陀佛的大愿之海，我们众生都在其中。你看到阿弥陀佛的愿海，其实是看到你自己的性海。性海和愿海是不二的，没有弥陀愿海，怎么显现毗卢性海，弥陀愿海，弥陀愿海显出我们的毗卢性海。你看到常福叫愿海，常福落到你心里面叫性海。在我这个地方叫愿海，如果没有我，你的性海永远不会出来一个常福。就像这虚空、大地，阿弥陀佛在这个地方站着，阿弥陀佛要不在这个地方，自己能显的出来吗？你显不出来，你是妄想嘛。但是阿弥陀佛站在那个地方，叫愿海，因为阿弥陀佛的愿海才能显出我们的性海。性海就是佛力，因为佛力出来，我心里面自性也同时显现。
一切菩萨、一切佛都是要我们信阿弥陀佛的境界，不能够信凡夫。
一切菩萨在阿弥陀佛愿海中是接引众生。因为我们还有无明、分别、执着，虽然看到一个大雄宝殿，但是我们心不清净呢，还有一个我执、一个法执，大雄宝殿好庄严啦，一个法执，一个我执。有了一个我执和法执，就变成佛菩萨接引的对象，你没有圆满。但愿我们在愿海中念阿弥陀佛，念阿弥陀佛到西方极乐世界去，在此世界都是方便。
“大悲慈悯纯净善根”
你能够认识到，你这一念阿弥陀佛，你看到的整个法界是光明愿海在摄取显现我们的性德。阿弥陀佛的慈悯心落到我们的心中，成就我们纯善之心，叫纯净。什么叫纯净？就是佛的功德，我们讲实信功德。但是你认为他堕地狱，你的心中就有个地狱，你还是地狱境界；你认为是饿鬼，那就是饿鬼境界；你认为畜生，那就是畜生境界。
你认为一切境界都是阿弥陀佛心显现出来。现在不需要转换了，你直接看到这个法界信阿弥陀佛，你直接认到佛的境界、心的境界，跟自性完全吻合的境界，这个叫做纯净。什么叫纯净？就是对一切法界直接生佛想，纯净的思想。
一般人不会有生佛纯净的思想，都会生分别、执着。所以现在你要认识阿弥陀佛大悲心遍满法界。因为这个纯净的善根，所以你念阿弥陀佛，在法界里念阿弥陀佛。
“旭日东照云彩西山”
太阳从东山出来，光明照在西面，看到西面是一片彩色。阿弥陀佛出来了，这个世界就变成光明，非常的美丽，是一样的道理。你心中的阿弥陀佛出来了，整个世界都是光明相。一般人不是这样的，我们口念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…”眼睛在嗔，耳朵在嗔，鼻子在嗔，嘴巴在嗔，身体在嗔；我们在念阿弥陀佛，“阿弥陀佛，阿弥陀佛…” 嘴巴在贪，耳朵在贪，眼睛在贪，身体在贪。我们都是在贪、嗔、痴、慢、疑，很多人念阿弥陀佛，里面在念阿弥陀佛，外面全是贪、嗔、痴、慢、疑，这样的念佛不知道有没有用。内心中六根看到的全是贪、嗔、痴、慢、疑，是嘴巴在念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛一丢，心中还是充满贪、嗔、痴、慢、疑就全部显现出来了。所以这个人挺麻烦，全是靠一个声音来摄住你的妄念，很难的。昨天晚上就讲过，“持名念佛为净根”，你意根念佛，会让你的身、口、意六根清净，六根清净能见佛。你念阿弥陀佛却六根不清净，这是为什么？因为你不了解阿弥陀佛无量光、寿。所以你念阿弥陀佛不能表里如一。所以我们要闻思观察阿弥陀佛，就像太阳从东面出来，整个西山都是光明。
“顺风扬帆启航彼岸”
你念阿弥陀佛的时候，知道阿弥陀佛大愿业力。你只要坐上阿弥陀佛的船，整个世界就变成愿海。阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的业力，大愿业风在吹着你。阿弥陀佛的名号就是“船”。光明无量、寿命无量、大悲无量，阿弥陀佛来接引你就叫做愿“风”。海是愿海，船是愿船，风是愿风，你坐在上面，扬帆西渡，到西方极乐世界，弹指就去了。在此是在愿海里面，在彼就是见自性。“花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”。你一定要认识到，一念阿弥陀佛，整个世界的业海转为愿海；一念阿弥陀佛名号，过去是造业的船，现在变成阿弥陀佛的大愿船；过去全是业风，念阿弥陀佛变成大愿之风。那你还不解脱吗？现前都在阿弥陀佛大愿海中，在此在彼都是解脱。所以念阿弥陀佛要念念声声欢喜，叫“至心信乐，欲生我国”。一定要看到自己“至心信乐”的声音，要有这样的观察。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示53：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十（赞念佛方便行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十）
《赞念佛方便行》
虚空有音不呼无彰，自性是佛无愿不显。
佛名方便然显真心，佛无上觉心唯一乘。
光明愿海诠释性德，大悲慈悯纯净善根。
旭日东照云彩西山，顺风扬帆启航彼岸。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛方便行》，第二十偈。
佛法有很多种，方便为究竟，这《宝积经》中说的。
众生又没开智慧，善根也不足，过去对法上的观照很少，经典上说过这样一句话：众生观察菩萨功德、智慧而证其心，必得解脱。我们不了解空性，或者没有善根，没有殊胜的善根资粮，但是你观察佛菩萨的功德和智慧，依这个相能证其心。因为证其心故，得解脱。这是佛经里面说的。
佛法有教门、宗门、念佛门。
从教门来讲，是释迦摩尼佛在世时所说之法。而这些法包括六根、六尘、十二处、十八界、十二缘起，乃至于般若空性，思维这些法到极处，可以达到见性成佛。
总的来说，每个法门都有方便，佛陀说法本身就是一种方便。依法观照而见到本性，就是借这个方便法的观照，可以见到自己的本性。
比例来讲：我们观法无我，观至极致，你就可以见性。如果你坐在这个地方，观一切法无我；或者观身不净，他可以见到心；或者观心无常，就可以见到心。但是观的过程中，闻而再闻，闻至极处；思而再思，思至极处；修而再修，修至极处，可以见到自性。
一般人闻到以后就算了，而不能够闻而再闻。有人去思会就算了，而不能够思而再思。有人修一下就算了，不能修而再修。因为他不能够念念相续，不能闻思修，像这样的人没办法见到自己的本性。所以从教门、宗门、念佛门。
教门是很重视闻、思、修方便。从外无我闻，从身不净闻，从心无常闻。闻到这个法，然后依法来观照，闻到自己的身心。身心达到极处，发现连身心都无，连知道无的那个心，都闻至毕竟空，你就见性了。是一样的道理。所有的法都是通过闻过程。
思也是一样的，闻就是思，思就是修。闻、思、修，三是一，它不是三个东西。因为依闻而思，而修；依思而修；思不能离开闻，修不能离开思，闻不能离开修。所以闻、思、修，是教门很重要的一个部分。
我们平时读经典，是要往内思考，把闻思修串习起来，才能够达到极点，极至。
我们发心就要认识到这个道理，就是走路不能走一半就停了，爬山爬到一半就不爬了，像这样的你永远走不到头。很多人打坐很清净，清净了以后再去造业。造业以后累了，累了再来打坐，又很清净。
今天有个世间男众过来跟我聊天，我说打会坐吧，清净的坐了一会，他真的坐了一下，大该十分钟吧，感觉他挺清净的感受。我心里想，他应该感到这份难得的清净，但是他没有佛法，他只是感受到很舒服，他回家去肯定也会学着坐一坐，但是他没有佛法，那个坐就是休息一会。他休息以后，但狼野心并未改，他造业的心未改，恰恰相反那种坐一坐，静一静，会更加造业。因为他的本性没有改，一个人定力增强的时候，本性没改，会增他造业的力量。
所以佛法先要告诉他修德行，然后再告诉他智慧，再训练他的身心。训练心的过程中，先要培养他的德行，要知道因果，要知道极乐世界，要知道自己本有的佛性，要知道修行达到解脱的体。要讲到危险处，要讲到极乐处，这些思想基本上已经建立了，再告诉他怎么去修。不然还没来就教他清净，他抓住这个清净，反而执着于清净，不修行。大部分人，世间不学佛的人，都借用这些修身养性的方法，让自己身体健康一点，然后再去造业，大部分都是这样的。
所以佛也没有办法，就是看众生的善根了。众生善根成熟，可以从这里趋入佛法，认他知，佛陀讲的法开大智慧。有一帮居士到寺庙来，我给他们讲法，我认为他们知识都很高，并且世间的财富也具足，家里也非常和谐，那你跟他讲什么东西呢？怎么样的让他趋入佛法，就得要让他生出疑问，什么疑问呢？这个寺庙的藏经楼里面有一屋子的书，我问他们，想过没有，这里面讲的是些什么？一般人对佛法说那是迷信，那是心理学，就是叫我们不要去做坏事，乃至把佛法纳入迷信状态，或者认为宗教是被社会统治者所利用的工具，当你想过没有，你讲的佛教状态连一张纸都写不到，但是藏经楼里面还有那么多书，那里面讲什么？你要对佛法生起疑问的心，来破你的疑心。
一个人对佛法一点疑问心都没有的话，那就是一张纸。他想的很单纯，所以他对佛法并不感觉到很珍贵。自己的见识可以写一本书，或对自己所有的理想，包括儿孙，人生体会，都可以写写很大篇幅，自己的东西很多，佛法一点都没有，佛法不是我们想象的那么简单，所以要闻，闻法，闻教。印光大师讲：佛法多也非多，不是讲五根、就是讲五力、六根、六尘、六入、十二处、十八界、缘起、空性，发愿也好，你建立种种功德也好，如果你对这基本法不了解，都是落入情执，或者是狂执。
世间凡有这样的三种现象，第一种人，仰视看人，世间的凡人，不可能眼睛平着看人的，跟人打交道，要不是眼睛向上看，仰望看着你，你有钱，你有名，你有色，你有利，仰望看人，就像崇拜明星一样，这是一种现象。
第二种人，低眼看人，眼睛朝下看人，命令人家应该怎么做，那样做，总想控制别人。一个仰望，一个低眼，
第三种人，不想见你，若与他利益无关，看都不看你一眼，挺直接的。
凡人不会用平眼看人，是中道思想，若平眼看人的人，就是圣贤之辈，不会拍马屁，也不会看不起别人，更不会以利益交朋友，安住道德，恭敬大众。
所以你观察一下，世间所有的人，他对你好，为什么对你好？他对你不好，为什么对你不好？要不就是想控制你的人，要不就是仰望你的人，要不就是不理你的人，就这几种人。
超越这三种人之外是什么人？就是圣贤。圣贤辈用平凡心做事，用平凡的心来看人。人要学会平凡实在，一般人都不平凡，总认为自己好伟大，总认为自己很有本事，自己懂得很多，表现出自己多么优秀，对崇拜的人特别崇拜和，对低下人特别看不起，要不毫无利用价值的人不理。你超越这三种人，那你就是圣贤一路。
所以我们学教的话，就会进入中道思想，进入中观。所以人要有中道思想。学佛的人一定要认识到这一点，如果你不识认到这一点，跟凡夫没有什么区别。即然是凡夫你就过凡夫的生活，什么叫凡夫的生活？你就烦恼吧！
法界，身心，意念，观无我、观不净，观无常，闻而再闻，思而再思，修而再修，心到极处，根尘脱落，顿悟心佛众生三无差别，这个就叫教。要在教上修。佛陀讲法和闻思修如自性相应的，所以具足真实方便和加持力，因为你对佛陀信，信心越大，加持力就越大，可感应到佛菩萨加持的，三世诸佛都是这样说，你也是这样修，跟诸佛口业是相应的。
跟佛陀口业相应，就会跟佛大悲心相应，跟真如相应，跟佛心、佛口、佛身相应，肯定就是解脱相，这是依如来教法的修行。
一般人说：师父，我要念《地藏经》，如果你没有闻思修，你做这些东西干嘛？只是一个善根而已，你天天念《普贤行愿品》，你天天念《地藏经》，没有用，只是一个善根而已，培养你的福报。一定要这样闻思修相应，如果你这样的修行比你看任何经典都要好，你坐在这个地方修一个小时，先观法无我，观到极处，发现一切世界如幻无我。这个时候还有一个身体的执着很快，不断地观察身处九不净方便，观到最后把贪身体的欲望也给去掉了，这种贪着感官的快乐享受也都自然消除，你找不到我和身体，诸法里也找不到我住处，思维到极致，身体的根净了。
然后再观察，还有一个法净的念头在那个地方，前念、后念、中间念，这个念刹那刹那无常，我不停在想，不停在想，因为那个想的本体就是一个虚幻的，一个无常的，一个心在妄动念头，发现这个能动念就是个妄想不可得。从外面、从身上、从里面豁然的一下子就通达了，你这样的修一个小时那就不得了。所以我们修行要修的，这个叫做闻思修。
宗门非常重视戒定慧方便，宗门教外别传，不立六字，或者以文断文，或言辞道断，他不说教，直旨观心，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，吃饭的时候反闻自性，是谁在吃饭？走路的时候反闻是谁在走路？穿衣服的时候反闻是谁在穿衣服，他反观一照，谁在穿衣？念佛的时候反闻谁在念佛？你骂我的时候反闻谁在感觉若？你说我好的时候反闻谁在欢喜？一反闻观察突然心一震顿空的觉受，不停的观察反闻，不随境转即大丈夫。
但是他有两种方便，第一种方便就是一定要疑问。疑就是方便，而这个疑，疑到极处，大开圆解，根尘脱落，忽然见到自己的本性，这个要疑心才能够解脱。
一般人没有疑心，从来没有怀疑过自己吃饭的那个人，睡觉的那个人，还有快乐的那个人，烦恼的那个人，他从来不内观，他向外走，这个人一定天天烦恼相。
烦恼的人向外问的，好比说，你为什么放功德箱？为什么出家还要钱？出家人要钱干什么？他是不停的向外找。禅和子跑过来就会反问，问这些问题的本尊是谁啊，善根足的人被这一问，就开悟了，没善根的继续跟空气抬杠子。
想二祖慧可大师被达摩祖师一句拿心来我与你安，慧可寻心不得，达摩祖师即时说，心以安好，祖师善根足，反观一照，心在哪里？连自己都找不到，忽然的自己大开圆解，连解脱二个字亦是多余。
所以要这样修行，你走路啊，在生活中要跟道相应，你要了解这个体，坐船坐车子的时候，坐火车的时候回观一照，谁坐火车？一照内心忽然一片光明，什么地方都可以反照。但是一般人在烦恼的时候反照，快乐的时候就忘记了，要吃饭、穿衣、睡觉、快乐烦恼，都要反观照自己，谁在烦恼？谁在快乐？一念之间就进入安心状态，久久的安在那个地方。
这都是舍识用根修行，真实的修行者是用根不用识，往外走就叫六识，七识。六识跟七识是造业的。所有法是要你往内流，我看到这个大殿，谁在看大殿？只要一内找，就是根在用，叫做六根返本，原来娑婆即极乐，就是这个意思，还爱河化成清凉。世界都是爱、恨，你一反照的时候就变成清净地，你要会用功，我们用生命来维护这一念反照的智慧行。
宗门注重戒定慧，如果你不持戒，那你天天身心犯戒，那你烦躁的时候，只能够瞬间闪光，闪一下，闻法上一点快乐，看到烦恼，马上就去犯戒，那你这个身心，犯戒越重障碍就越重。所以我们的业障、烦恼障、苦障，都是障，我们的苦就是障碍。苦现前就没有办法，照不住啊，痛苦是谁？外面太痛苦了就问不了。外面太快乐，这花好美啊，就忘记了。
障碍重了，障碍重的人是什么？就像念佛是谁？障碍重的人进入到一种境界，根本就回不了头。我以前也参过这样的法，参参参，参到一种境界里面去了，看到很美啊，马上把自己那个念头忘掉了，就进入到那种境界里面去了，根本不知道回头。
常犯戒的人，参禅一定会作魔境，在现量境界上都过不了关，那到了甚深禅那种境界里面一定会跟境走，能守护戒的人，相当是能守护心的人，还知道这个境界是虚幻的，说放下就放下，因为有守戒的薰习，他还能抓住心。
如现在的科技发达，人都注重幻想，表面上讲一讲参禅，我也可以这样去做，我每天吃饭就这样去做的，但是这个只是表面浮萍，表面上好像你挺用功打坐参禅，但是用到一定的时候，就像冷水泡石头，就像高山挡住去路，你走不过去，又没耐心，就进转入到另外一个境界。参禅破初关、重关、牢关，它要一层一层的破的时候，如果你的戒定慧不具足，那你修的过程中又没有善知识引导，烦恼业障现前，境界现前，根本就控制不了自己，就像做梦一样，梦见鬼啊，地狱啊，吓死拼命逃跑，拼命逃跑，那个时候你还会问念佛是谁吗？功夫一点也用不上，那个时候在梦中，自己都在梦里面，根本就没办法反问自己谁是谁，忘记了自己是在干什么。
我们现在讲一讲参禅，大家好像心里面都很欢喜，好象我一定能，表层上心照一照，确实也能得力，等你到用功深层次时，那就是冷水泡石头不见丝毫消息时，就象在千里沙漠风暴中，前无店后无村，无处躲藏，叫天天不应叫地地不灵，恐惧万分。
过去讲有观而有照，方成妙用，观是开慧的，而照是增长定力。慧很多，如果没有定力的话就没有耐心，人家念佛念一辈子，可是我们念了几天佛号就念不下去了，定力不够。没有照的功夫，照就是止，增长定力。
一座大山把你挡住了，你不能爬上去，又不能走开绕道，但是你一定要过去，就像一个很小的石头缝一样，你要从这里钻过去。你这么大的身体怎么钻过去呢，没有定的慧解是没有用啊，照生定力不可思议，由于慧而照，可以证到空性，慧解脱根本不能从石头缝钻过去，要照，你自己石头边照住慧解的体进入空性，先要心如墙壁，墙壁是什么样的，你心就是什么样的，不动照住，定力增长，定慧双持，具生解脱，石头就是我，我就是石头，进不进去都毫无意义了。
当然我们修净土法门，也可以观照明了，信心不够时也可以修心，获得安心，“安”很重要，我们活在世上明白”安”字很重要。谁在吃饭呢？谁在痛苦，谁在快乐？反闻自性一片寂静，你发现心“安”宁了。百尺竿头，再上一步，他是不可得的，不可以得，也不可失，不能够说有个可得的东西。现在念佛，你随缘的反闻是问念佛的是谁，你会瞬间感觉到一种“安”的状态，不向外攀缘，不向外取舍，没有得失，是因为你已经不在得失上面了。不在取舍上面，不在分别上面，你已经在根上面了，照住了这个根，安住在那个地方，进入法上的喜悦，安就是法喜，睡觉的时候问谁在睡觉啊，立即感觉到自己是空性的安宁，能观无我无法是慧，依慧照住是定，定慧双持，你睡在床上。一动念头，谁在动念头啊？一烦恼，谁在烦恼啊？一快乐，谁在快乐啊？就安定了，定就现前了。观空无我是修慧，出现寂净安定叫定，定跟慧双持在那个地方不动，时间久了就像揉面团一样。久久的揉，久久的揉，终有一天根尘脱落，这个是可遇不可求，千万不要求，一求就错，出现境界不能说，一说就没有了。
修行不能贪着于境界，一贪境界就麻烦了。这样的观察都是给我们念佛做一个基础，在你修宗门要认识简单的道理，学教的时候认识这个道理，有教有宗，这里都具足方便。
在教上讲叫闻思修，反闻，闻自性，反思，思自性，反修，修自性，从法上反闻到自己心上，从心上反闻到念上，彻底的进入到内外具空性，见到本性，这个就是方便即真实。
净土法门注重信愿行资粮，净土法门是以阿弥陀佛愿力加持，阿弥陀佛的名号加持，阿弥陀佛的果德加持。阿弥陀佛无量光寿无的加持，阿弥陀佛发的四十八愿，阿弥陀佛的大愿业力加持，令众生获得此一念，我们念阿弥陀佛就好比获得如意宝珠，如意宝珠能随众生心念满足众生愿望，能具足一切珠宝，你想求什么就得什么，只要你得到阿弥陀佛名号，就是如意满足众生愿，极乐世界有如意宝干什么？就是满一切众生的愿望，所以你得到了阿弥陀佛就等于得到了如意宝珠，他能满一切众生愿望。而这个如意宝珠是果地上回向过来，进入到众生心想。
净土法门是完全是依相而修行，念弥陀佛如意珠宝，十方诸佛也从这个如意珠宝中显现，十方菩萨也从宝珠中显现，十方功德也从这个如意珠宝中显现。
一珠能现无量宝珠，无量宝珠即一珠，如只有一个阿弥陀佛，十法界诸佛菩萨众生都有阿弥陀佛，珠珠相摄，光光互照，我们妄想是没有光的，你现在只要看到光，一定会跟如意宝珠光是相应的，你妄想并不知道十方诸佛之光，阿弥陀佛光都是如意宝珠一体现法界相。但是我们只要具足阿弥陀佛，十方诸佛即是相应一体，你只要具足了阿弥陀佛，你就具足了一切宝。七重栏楯、七重罗网、七重行树就是这个意思，就像《梵网经》一样，只要具足了阿弥陀佛。毗卢遮那佛千台莲花上千百亿释迦牟尼佛，皆是一心所现千释迦牟尼佛。就像极乐世界枝枝相对，叶叶相当，光光相照。你只要得到了阿弥陀佛如意珠就等于在西方极乐世界，东方、南方、西方、北方所有的光都在护照着，就像七宝栏楯罗网行树一样。我们借着阿弥陀佛如意宝的加持，诸佛的加持，愿力的加持，阿弥陀佛名号究竟方便。
你要一般老太婆参佛是谁，或者学习教理闻思修，根本没有办法去观察修行，但是念阿弥陀佛一念就出来了，只要你念阿弥陀佛，就得到佛究竟大方便，跟诸佛心相应。我们平时不管在任何一个地方，你念阿弥陀佛就可以了，你思维阿弥陀佛也是一种方便，因为它是从相修行的。《往生论》里面讲到，礼敬诸佛，称赞如来，礼敬阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，作愿阿弥陀佛，观察阿弥陀佛，回向阿弥陀佛，这些都是方便，思维都是跟阿弥陀佛相应。
它不需要依观照修行，证得空性见到自己的自性，这个不要，直接见佛。只要你念阿弥陀佛，只要你礼拜阿弥陀佛，只要你作愿阿弥陀佛，只要你称叹阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是果，就是我们的本性，就是我们的自性，你不需要再另见自性了，如果学习净土门还想要明星见性，真是头上安头，因为阿弥陀佛的果地进入到心地，你心地就变成果地。所以净土法门这种方便是究竟之方便，我们获得这种方便是不可思议的。
如果你要是以阿弥陀佛的心来观察，十六观来观察，以观阿弥陀佛的心来观太阳，以观阿弥陀佛的心来观水，以观阿弥陀佛的心来观大地，以观阿弥陀佛的心来观西方极乐世界的依正庄严，以观阿弥陀佛的心来观察地球犹如莲花，以观阿弥陀佛的心来观察虚空如宝盖、宝幡、宝幢，以阿弥陀佛广胜心，来观现前观世音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨、普贤王菩萨、文殊师利菩萨、虚空藏菩萨、功德藏菩萨、智慧藏菩萨……都是观阿弥陀佛。以阿弥陀佛的心来方便。所以你观察的时候就不需要说见到自性了，见到本性了，开了悟啊，或者是见到如来藏，不需要。为什么呢？因为阿弥陀佛就是你的如来藏；阿弥陀佛就是你的自性；阿弥陀佛就是诸法空相；阿弥陀佛就是你的实相；阿弥陀佛就是你的真如。所以你观察阿弥陀佛果地落在我们因地的时候，就这样观察。我们的心跟佛心相应。所以叫净土法门是最究竟之方便。
净土法门叫什么呢？叫特别之门。它不是宗门，它不是教门，叫特别之门。宗门、教门都是释迦牟尼佛教下所显现出来的。但是阿弥陀佛是从西方极乐世界，是从阿弥陀佛那个地方出来的。我们一定要认识到你现在学的净土法门，是学阿弥陀佛的法门，我们要以西方极乐世界阿弥陀佛为教主，我们要以他为根本。释迦牟尼佛已经把我们转换到阿弥陀佛的教下去了。你一定要认识到，你现在学的是阿弥陀佛的法门，你不是学的释迦牟尼佛的法门。释迦牟尼佛把我们已经交给了阿弥陀佛，你不能求开悟的，因为阿弥陀佛那求开悟就是头上按头，舍本取末，把自己的根本给舍掉了，然后取末。所以净土法门不能说我要求开悟、我要求见性、我要达到神通、我要达到某某境界……净土法门这些统统不要。
所以净土法门有个特色：把阿弥陀佛扩大，把自己变小。把自己所有的消失掉，完全展现出是阿弥陀佛的法门。
释迦牟尼佛为什么要把我们交给阿弥陀佛？因为阿弥陀佛叫无量寿，释迦牟尼佛只活了八十岁他就圆寂了。阿弥陀佛他现在还在，他无量寿。阿弥陀佛无量寿，阿弥陀佛今现在说法，阿弥陀佛成佛于今十劫，阿弥陀佛的光明、寿命、大悲心都在我们的现前。因为阿弥陀佛还没有圆寂，释迦牟尼佛已经圆寂了。释迦牟尼佛说，我圆寂了以后，但是我的愿加持令阿弥陀佛常住人间，做众生伟大之证悟。众生到最后面所有佛法都灭掉了，阿弥陀佛作众生伟大永恒之证悟。有人说佛法灭掉以后，阿弥陀佛还住世百岁。有一些经典说阿弥陀佛是众生伟大之证悟，并且是由弥勒菩萨作为流通。弥勒菩萨是什么？是当来下生就是下一尊佛。弥勒菩萨他现在在哪里？正在传承上古善行接引众生，他现在兜率天。他真的在兜率天吗？我告诉你，他根本不在兜率天，假名。兜率天只是一个名在那个地方。
因为释迦牟尼佛他这一生成佛涅槃，只是这一期的众生结束了，但是他下一次继续修。修什么呢？修因地，信道位。修因地就行菩萨道。行菩萨道干什么呢？因为释迦牟尼佛准备下一次再成佛。在菩萨戒里说，释迦牟尼佛来此世界已经来了八千次了。他不只是一期成佛，后面他还会来的。释迦牟尼佛还会来，那现在在干什么？就是行菩提道。他要跟众生结缘，他可能在地狱道、饿鬼道、畜生道，可能在哪个地方又跟众生结缘。又发起众生的善根，又舍弃自己的生命，又舍弃妻子、儿女，又在种种苦的修行。干什么？准备下一次成佛。弥勒菩萨不可能坐在那个地方等着成佛，他要跟众生结缘，结成佛之缘，结解脱之缘。所以他要无尽的跟众生结缘。佛现在为什么现在不来呢？因为因缘还没有成熟。因缘没成熟，他绝对要跟众生培这个缘。我跟你们不成熟，我必须要去放生。
所以有一个老和尚讲法没人听，没办法跑到山上去修行。干什么呢？他专门放蒙山，放了二十多年的蒙山，放完以后，他就出来了，出来以后，好多的弟子来皈依他，都是二十岁的孩子去皈依他。原来这些二十岁的孩子都是他在因地，二十年，三十年在山里面放蒙山放来的。前天一个小孩子来皈依，我在九江已经住了三十多年，你跑到九江来出生也有可能。一见到我生欢喜心，然后马上要皈依师父。才七岁，特别可爱的小孩，他见我特别欢喜，我感到也特别喜欢，我心里想，不知道是哪一天放生放来的。这个小孩跟师父的因缘，肯定是有放生的因缘，是要结缘的。为什么很多人不来呢？等等，能等得来吗？我告诉你，守株待兔是守不到的，碰到了一个众生，肯定是多生的因缘，等下一个来，怎么来？不去结缘，怎么来？所以未成佛道先结众生法缘，你将来要到人间来度众生的话，你必须要结无量的缘，才有众生可度。你结的恶缘就更麻烦了。
所以弥勒菩萨在哪里？确实就在我们生活之中。只要你发起慈悲心就跟他相应。你见不到，不代表他不在。
当时的龙树菩萨亲近弥勒菩萨，他拜了二十年也没见到弥勒菩萨。有一天，他看到了一条死狗，他用舌头去添狗受伤的地方，怕把蛆搞死了。就因为这种广大的慈悲爱心，那狗就跳到空中去了，弥勒菩萨现身。当时他们就开玩笑说：我拜了你二十年也不见你一面。他说不是啊，我天天在你的身边，只是你因缘没成熟，你见不到我，他不信。后来弥勒菩萨说：你背着我到街上走一走，看看多少人认知。所以龙树菩萨把弥勒菩萨背着，在镇上走。龙树菩萨说，我背着弥勒菩萨，大家过来朝拜。人家都骂他，说你背着一条死狗，就有一个老太婆，还有一点善根，看着那条狗还活着。
这里面给我们什么样的信息呢？你不要去见他，你只要去做，他一定在你身边。相信他就在你身边。所以我们要相信你的修行不会唐娟的。你念阿弥陀佛，你观察西方极乐世界，你的解脱是肯定的。
所以，阿弥陀佛有大方便，究竟方便。
《观经》里有十六观，全是方便。以阿弥陀佛的心去十六观，光光互照。你的心里业力比较多，罪比较重，业障比较重，你不能够观察到真实，但是阿弥陀佛有方便，只要你观，我都会现前。十六观只要你有一观，我就在你面前。文殊菩萨也讲过，你想见到我的身心是不可能的，我看到的世界是琉璃世界，你为什么看不到？因为你有业障嘛。所以文殊菩萨说，只要你朝拜五台山，一动念说我要到五台山，朝拜文殊菩萨，文殊菩萨的光明就在你的脚下，立即到你的脚下，不管是生死都可以解脱的。
南昌有一个老太婆，18年去朝拜五台山，车子翻掉了，还有几个老太婆都死掉了，我自己就笑一笑，人家都在哭，我在笑，因为我深信文殊菩萨一定会接引他的。我为什么要哭呢？这个身体是无常的东西，死了就算了。她朝拜文殊菩萨，一直念文殊菩萨的咒子，在车上又唱又跳的，业力现前，翻车死人，那没有关系啊，在经典上讲得很清楚，火烧不死，水淹不死，刀砍不死，肯定是不死的，不死就是解脱嘛，这个身体丢掉就算了。所以当别人都在哭，在伤心，可是我在笑，你敢吗？你愿意承担吗？我们不敢承担，还在哭在伤心。一点小事情，斤斤计较，我们修行对佛陀要有信心，佛陀有大方便，但是你对佛的方便却不信，你不认同，你怀疑他，所以你学佛天天不开心，每天烦恼的样子。
我们怎么样的把心安住在佛法上？佛法有无量无边，不是一个方法。一个方法，那会枯燥无味。你学佛，我天天住在那个地方，我不动，好像自己很有修行的样子，到最后你不干了，为什么不干了呢？因为枯燥无味，没有意思，没有人跟我讲话，你恨我，我就烦恼，你爱我，我才开心，每天希望别人喜欢你，你这样的过着生活，所以你每天孤独，你喜欢的是一种刺激，学法的时候也是一样，在法上面你老是孤独，为什么孤独呢？因为对法不感兴趣，因为你法太单调了，不管是修禅宗，修密宗，还是修净土宗，不管是教门、宗门还是念佛门，它里面都有方便与真实，把方便、真实都拿出来，你修宗门也好，你修教门也好，你修念佛门也好，都是方便。这种方便让我们大开圆解，这种方便能让我们学佛越学越有味道，有味道的学佛知道吗？观察一下，你吃快餐面挺有味道，你吃味精有味，吃调味有味道，你修佛法反而没有味道。你见到佛法就生气，见到味精就特别快乐，你就喜欢那些刺激的味，就是不喜欢法味，所以我们要认识到自己这个根性。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示52：《净土念佛四十八赞颂偈》之十九（赞念佛稳当行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（十九）
《赞念佛稳当行》
阿弥陀佛成佛十劫，五劫摄佛兆载利益，
光明无边寿命无量，念佛众生摄取不舍，
明信佛智不舍佛愿，愚蠢多痴固执峻险。
无明妄识无边习气，过关斩刺重重机关，
教研烦锁难辩是非，全心投佛花开见佛。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛稳当行》，第十九偈。
“光明无边寿命无量，念佛众生摄取不舍”。
这个比较好懂，阿弥陀佛这三个字是什么意思？就是无量光、无量寿、无量大悲。
无量寿，“阿”字门；无量光，“弥”字门，无量慈悲，“陀”字门。阿弥陀，十方三世佛，“阿”字门，一切诸佛菩萨，功德门；一切经咒陀罗尼，无常无我、般若空性、《华严经》……所有的法都在“陀”字上面。我们看到长短高低、青黄赤白、生住异灭、缘起空性，包括地狱、恶鬼、畜生，所有境界都在“陀”字上面。
光明无量是指法界。一色有无量色，一音有无量音，一香有无量香，一味有无量味，一触有无量触，一法有无量法，所以一个色声香味触法现出无量个色声香味触法，无量个色声香味触法在一个色声香味触法上，这一个色声香味触法就是“弥”，无量个色声香味触法就是众生的法界。所以众生有无量个众生，无量个法界，进入一境界，就是这一切境界。因为众生是生灭的，所以法界就是生灭相。
众生有一个东西是一样的，就是无量寿。我现前这一念和菩萨这一念和法界当下这一念和诸佛这一念是无二的，因为无量寿是一体，无量寿是代表体，无量光是代表相，无量大悲是代表用，体相用。体是一不是二，体是不分的。
“念佛众生摄取不舍”
所有众生闻到阿弥陀佛无量寿、无量光、无量大悲这个体和相获得了深信和切愿，有了信愿，一心称南无阿弥陀佛，有了信愿，才有了念南无阿弥陀佛这一念，所以念阿弥陀佛这一念代表着信愿行。你在念阿弥陀佛的时候，信愿是具足的。不然的话，你没办法表达自己对阿弥陀佛的信和愿，所以念阿弥陀佛是代表着信愿。
如果你在念阿弥陀佛的时候没有信愿，那你念的就不是阿弥陀佛，是你的妄想，是你的分别，是你的执着，念的是六个字，没有用。
所以祖师们说你念阿弥陀佛，假设你没有信愿，那就是六个字了，就像念“石头、石头、石头，房子、房子、房子”，常福坐在这个地方你看不到，你念着“常福、常福”，天天找常福，你看不到常福，念那个“常福”有什么用呢？看到常福一念才是真念，所以念佛众生摄取不舍，只要一念阿弥陀佛，阿弥陀佛本就摄受，所以信愿具足，行亦具足。
信愿来自于何方呢？来自于闻说光明无量、寿命无量的一种信乐，阿弥陀佛光明是真实，寿命是真实，信愿才会真实。如果阿弥陀佛光明无量、寿命无量不真实，你信也没有用。
所以阿难尊者问佛：阿弥陀佛已成佛焉？未成佛焉？还是已经涅槃了呢？如果阿弥陀佛已经涅槃了，你念他干嘛？如果阿弥陀佛还没有成佛，你念他干嘛？如果阿弥陀佛正在修行没圆满，你念他干嘛？因为他还没成佛，你念他没有用；阿弥陀佛已经涅槃了，你念他没有用。阿弥陀佛已经成佛了，并且还正在说法，还没有涅槃，所以念阿弥陀佛才会有用。所以阿难尊者不会问别的就问这个，为什么呢？因为阿弥陀佛介绍四十八愿的时候，跟他信就已经相应了，或者光明无量、寿命无量这个体，在你闻到的时候，就已经知道阿弥陀佛光明无量、寿命无量和大悲无量，跟他心是相应的。如果阿弥陀佛已经涅槃了，那相应就不存在；如果阿弥陀佛没有成佛，也不存在相应。所以释迦牟尼佛说阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛成佛于今十劫，阿弥陀佛正在说法。
阿难尊者问了这句话以后，他心里的疑问就已经解释了。
但是我们闻到以后并不会问这句话，为什么呢？因为你不是听佛说，乃至于佛陀的经典拿在手上你也不相信，所以往往你问不出这样的话，阿难尊者代替我们问了。你闻到阿弥陀佛，你应该像阿难尊者一样来问：阿弥陀佛成佛了吗？还是没有成佛呢？还是已经涅槃了呢？
阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，了解阿弥陀佛并不是一个形象，一个三十二相，它是光明无量、寿命无量、大悲无量的真实体，他是尽虚空遍法界，尽未来际，建立我们现前这一念。所以你这一念阿弥陀佛，佛就摄取不舍，你念念阿弥陀佛，念念无量化佛，你在信愿体上念阿弥陀佛就是回归真实。摄取不舍就是彻底的觉悟。
“明信佛智不舍佛愿”
佛陀有大乘胜智、大乘广智，无等无伦最上智。
大乘胜智。是十方诸佛在一念之中，那一念超越十方入真如境界，所有的诸佛在阿弥陀佛一念之中，所以阿弥陀佛这一念的愿力是叫胜智，为什么?他一念已经代表了所有诸佛，但是所有诸佛都不能代表十方诸佛，每个佛都有自己的愿，释迦牟尼佛愿力摄取娑婆世界，东方药师佛愿力摄取东方琉璃世界，每尊佛都有自己愿力摄取的国土，自己的世界，他都在因地发愿所摄取。唯有阿弥陀佛是果地发愿摄取十方诸佛，所以十方三世佛，阿弥陀第一，所以念阿弥陀佛是超越诸佛，是为胜故。这一念功德非常大，究竟圆满十方故。
大乘广智。你这一念阿弥陀佛是遍满十方的，十方阿弥陀佛在十方众生心想处所成就之一念，诸佛菩萨众生都是阿弥陀佛念所摄取，你念佛时是阿弥陀佛在念你，并不是你在念，佛入众生心成就念，十方诸佛，十方菩萨亦如是，这一念是阿弥陀佛的遍法界念，名大乘广智。
无等无伦最上智，阿弥陀佛念与法界一体，实无佛无菩萨，亦无众生，万念在一念，一念不离万念，阿弥陀佛即是念体，若无这一念，一切诸佛不能出世，一切菩萨不能圆满功德，一切众生无依止，这一念阿弥陀佛即是无等无伦最上知，所以这一念就是自他不二圆满是名无等无伦最上智。这一声南无阿弥陀佛念出来，跟自性完全吻合，跟十方诸佛功德是在一念中圆满，这个就是“明信佛智”。
我们众生的迷惑，就是怀疑佛智，但犹信罪福，怀疑自善，现前这一念阿弥陀佛，不信佛大乘胜智、不信佛大乘广智、不信佛五等伦最上智，我们对这一念具足佛智却不相信，不信佛有此智，亦不信自己现前一念善根，但犹信罪福，怀疑佛智，对佛怀疑，思议说念阿弥陀佛有没有用啊？是不是跟实相相应啊？佛陀大乘广智、大乘胜智、无等伦最上智，因为有这种智慧，他才能够摄取诸佛，摄取功德，摄取十方众生，那你对他怀疑，就会怀疑到一切佛的功德。你怀疑阿弥陀佛没有大乘广智；你念阿弥陀佛是不是念十方诸佛？不相信他有大乘胜智；你一念阿弥陀佛超越十方，怀疑一念之间是否与佛陀无二无别，你怀疑他无等伦最上智。
因为你怀疑，所以你念阿弥陀佛就会生疑心，就会想念别的东西，就会问念观世音菩萨可不可以？念释迦牟尼佛可不可以？再念一个东方南方西方北方佛，可不可以？你老是问这些问题。你为什么会问这些问题呢？因为你怀疑佛，你才会问，或者你修阿弥陀佛，总想还修一点别的东西，我念阿弥陀佛可能不够，我还要念念《普贤行愿》，我要念《华严经》，我要念《法华经》《楞严经》《金刚经》，我通通要念，我担心我不念的话，我会失去很多，或者怕念佛不能消业，善根福德不够，这心念都是怀疑佛智，犹信罪福。
只要你念阿弥陀佛之外想着还要修一切法门，都是属于怀疑佛智的范围，佛说一切经典导归我们信真实相，导归来念阿弥陀佛。所以常福常看经典都是导归信愿念南无阿弥陀佛。
恰恰相反，现在人边念阿弥陀佛边在怀疑，这就麻烦。有善知识说一切法都是开显无量光寿阿弥陀佛，你至心信乐念阿弥陀佛就可以了。如果没有善知识开显，你当然要看经典，目的还是开显真实的念佛心，经典开显自性大乘胜智、大乘广智、五等无伦最上智，这个就是十方诸佛之智。
如果你修任何法门，究竟任何经典，如果归不到阿弥陀佛这里，你就麻烦了，，那你诵别的经，修别的法门，反而慢慢怀疑阿弥陀佛是老太婆修的。觉得阿弥陀佛是次要的，还是坐坐禅好，或者念念经好，或者念念《法华经》《楞严经》《金刚经》好，你感觉总是要念别的东西可能比阿弥陀佛更好。这些念头明显就是对阿弥陀佛怀疑。或者犹信罪福，唉呀！我是有罪的人，我念阿弥陀佛不能消除我的罪业，我念阿弥陀佛不能圆满无上佛果，我念阿弥陀佛不能成就我的解脱，我应该去修修别的东西，说我自己有罪，我福报不够，我不能往生，我要多修点资粮，我要多修点福报，我要多修点智慧，然后再来念阿弥陀佛，这个都是犹信罪福，怀疑佛智，此人虽愿往生西方极乐世界，可是会往生到边地疑城，不能见佛，这是经典上说的。
我们念佛的方法有很多种，我们前天已经讲过。第一个是意根念阿弥陀佛，则六根自然跟阿弥陀佛相，也会身五根都会清净。虽然你意根念阿弥陀佛可能会有点烦恼，但是你五根随意根念佛，念阿弥陀佛是佛意。如果我们放弃阿弥陀佛，那你六根就放逸了六道轮回，放逸是我们的惯习，意根摄住了，只要你念佛，前五根就会清净，因为意根是前五根缘起，意清净，五根自然清净。只要你念佛，烦恼念佛也比不念佛的假清静要强百千万亿倍。我打个比例来讲，你跑步，要到北京去，因为色身的障碍可能会跑不动，但是意念上还是拼命跑，拼命跑就是烦恼，但只要意念想到北京去，您身体虽很苦，又累又烦恼，突然的身体丢了，但是你到北京的意根很快就到了北京，今天不能去北京是因为这个身体，所以你的烦恼就是身体。
但是你的意念要到西方极乐世界，念阿弥陀佛。你烦恼是因为身体的障碍，但是佛陀接引你并不障碍，只要你身体一脱落，所谓意根的烦恼已经没有了，你要到西方极乐世界的那个念根就是佛性，顷刻间即往生了。
所以我们到北京一动念就去了，但是有身体去很难。因为你有身体在，你觉得念阿弥陀佛好累，没有关系的，因为身体在，但是你一定要念下去，你不要怕因为烦恼而不想念了，还是要念下去，去北京的念头很重要，身体累不累，苦不苦无关紧要，只要你念佛就可以。婆婆什么都不懂，但她念阿弥陀佛，虽烦恼的念佛，一旦断气了，她意念就去了西方，为什么呢？虽然她有烦恼，意根阿弥陀佛故，佛性无障碍。所以我们要自己强调自己念佛，你不想念也要强制自己念佛。因为这样的念佛，意根念佛能清净前五根，根清净则佛性即显现。
所以我们不要考虑自己烦恼不烦恼，要强制自己去念佛习惯，我们对佛的功德还不清晰，所以每次念佛，希望有常住，及善知识互相监督。不要怕常住天天要你念佛，你心存感恩心，不是常住护念你，老婆心彻的追着你念佛，谁也不会关心你生死大事，你就会越来越糟糕，慢慢的上殿，念佛，都不想去。
我从东林寺出来到现在，对于放逸的体我是非常反感的，我从来就不喜欢放逸，我也不允许任何人随便在无量寿寺放逸自己，所以大家在无量寿寺，一定要自爱自尊。我对修行是很严格的，在东林寺我还罚过那些不守规矩的人，
我对法上是很严肃的，我觉得修行是我用生命来换的，从小对父母没孝道，家里兄弟我没带过，虽出家却没有精进修行。
在无量寿寺做一方主持，我必须装出慈悲的样子，包容大家，我得装慈悲，一般人刚刚见我面，觉得师父好慈悲，过一段时间觉得师父好像都不能接近，再过一段时间觉得看看师父都有点害怕，原因就是你常常放错，被我盯着了。师父是刚刚开始慈悲是为了接引大众，当修行是不讲客气的。
我建无量寿寺，发心是带大家共同来念佛，我是发的这个愿，当时我要建无量寿殿，我的宗旨是一定要依无量寿经来念阿弥陀佛。什么监院，僧值，知客，等等班首，职事我都不想请职，我想要的是大家共同一起来念佛，我感觉得大家即然来寺院就是为了修行而来的，不是为了什么人情世故，也不是为了好吃懒惰，觉得我们应该是来修行的。在我骨子里面，到现在一直是这样的想法，大家在一起就是好好修行，我认为就应该是这样的，在一块儿念佛。过去住茅蓬把自己起名字叫种地念佛人，在外面搞一块地种种菜，然后念佛，再种菜再念佛，没什么别的事情，在我思想中好像念佛已经决定了，看书不看书无关紧要，学那干嘛，早晚要死掉的。把念佛抓住了，大事情就解决了，你要看看书，用一些余时间看，不要违背了常住，最起码不要违背了和尚的发心的这个体。你跟住持要心心相应，不要搞对立。意根持名念佛可净六根见佛，还有不净观念佛可以度贪心，贪心欲望重怎么办，不净观念佛是最好的方法。有些人在我面前不停地讲里里外外外烦恼的事情，沒有关系，但是我不会观你烦恼，你知道我观你什么东西吗？我只观你三样东西：
第一：你的依报是烦恼污垢的。
第二：你的身心是烦恼污垢的。
第三：你的意念是烦恼污垢的。
我观到了你身心世界的污垢，看到一个表面富贵漂亮的内在却是那么污垢糟糕，给我感觉是这个样子的，知道吗？人苦不断的表现身体很污垢，心灵的污垢，和人物环境的境界污垢，会让人看贬你，若贪恋世物，身体，感官，自私自利的心态，会让智者永离你，让对面某些人呕心你，看空身心世间，观无常不净，现自己的身里、身外、心念，虚妄不净，所以我要念佛超越，唯有念佛名号这个心念是直心纯净的，所以我一定要念佛。
过去我讲，有个女子长得特别漂亮，后来因为跟司机吵架，我一下子对女子就看破了。因为本来一元到东林寺，结果那个司机找她收二块钱，因为那个女的长得很漂亮，到现还记得这件矛盾太大的奇葩，衣服穿的很漂亮，我当时看到她的时候很惊讶，世上还有这么漂亮的人，后来她跟司机为了一块钱吵架大打出手，骂人的脏话不能入耳，一下子让我大大跌眼景，原来表面的相貌里面内心却这么污垢，让我真的特别恶心。所以人不要随便在别人面前表露自己污垢。污垢的让别人瞧不起你。我们学习佛陀，先得装慈悲，装清净，装包容，知道吗？自己装着装着就变成真的了。学着把自己装的很清净的样子，后来你真的就清净了。小孩子走路的时候装大丈夫，就真的变成大丈夫，那是一样的道理，因为我们不是佛，我们要装作佛。念佛要观察这世界五浊恶世不可久留。
观察缘起念佛，可以度愚痴心。非常愚痴很笨那怎么办呢？那就观缘起念佛。我们世界是缘起，缘起就有缘灭，看到今天人家很欢喜，明天又很烦恼，今天这个人好开心，明天又烦恼，原来变化那么大，哦！原来这是缘起。观察缘起念佛，这个世界都是一个缘起，好的不一定永远好，坏的不一定永远坏，这个世界好的坏的都是一个缘起。所以我观察这个世界山河大地及虚空，寺庙啊，都是一个缘起，即然是缘起，我就不要执着它，就念佛，叫缘起念佛。缘起念佛度什么呢？度愚痴。你觉得贪心很重，你就要观不净，你觉得六根不清净，你意持念佛摄根清净，观察缘起是开智慧度愚痴，因为你明了万法皆缘起而就不执着念佛，那就是智慧啊，不是天上掉下来一个智慧。智慧就是觉了。明了诸法缘生，而心不住，不执着，就是智慧了。很多人在佛面前，在文殊菩萨面前天天拜，我要开智慧，我告诉你，你不会观察缘起，不了解解诸法空相，不可能开智慧。你执着就生烦恼，你要开智慧观察缘起性空念佛。念佛融智慧，往生菩提心。你要有往生心就是菩提心。
唯心现量念佛，众生执着意识，感官享受的识。执着于识，执着于我懂得多少法，所有的世出世法你都懂得，所有的名词你都记着，你已经落在识上面了，怎么办？观察诸法唯心，心外无法无我无众生，观照一切是真心现量，如是念佛摄持一心。识心就是我分别心和我执着心。你读再多的文字也落在识上，你很清晰的明了世界，种种名相，种种深浅，房子，凳子，桌子，砖块，钢筋，讲的一大套，讲的很多，很会讲，比人家认识的多，人家只看到大殿，你会看到砖块，你会看到水泥，你会看到地板，你会看到青黄赤白，你都会认识，并且还有很多名词出来，你讲了半天，比任何人都会讲，这个就是识。你懂名字懂得太多了，你念佛就念不下去的。怎么办呢？要破这个识，怎么破呢？观察法界唯心现量而念佛。不管是什么东西，都是心里面现出来的量，你在坐在火车上，在广场上，在寺庙里面，在山河大地上，或者朝四大名山，一念反观世界唯心现量而念佛。都在心量上念阿弥陀佛！阿弥陀佛！为什么念阿弥陀佛，心即是佛啊，世界也就是佛啊，不念佛就念法界，你知道自己心佛一体就是念佛，如是唯心现量念佛。心相一体念佛是破识生智，就是增加内在忍力，觉智现前，心发智光，识就转为智。
圆通念佛，也可为慈心念佛，什么叫慈心念佛呢？一切法从自性中现，真如法界自性一体，自然利益众生，一切色声香味触法建立无量无边法界，是因为有无量众生心想所现量，所有东方、南方、西方、北方，都安是阿弥陀佛光在众生心想中。圆通就是真心如法界相通，诸法跟真心是相通的。所有众生自性跟佛心都是相通的，没有一个众生不在佛心中，就是慈心念佛。蚂蚁、苍蝇、蚊子都在佛心中，你看见要念阿弥陀佛！阿弥陀佛！为什么念阿弥陀佛呢？因为众生都在佛心上。一心所现量，这个量是安住众生的，所有众生都在这量上面取舍，地狱、饿鬼、畜生，十法界所有的众生，都在真心现量上安住，都不离开佛心。所以你看到所有众生，都在阿弥陀佛大悲心上，慈心观察，慈心念佛。
所以不要选择我们寺庙里面，在外面也是，看到任何一个众生都在阿弥陀佛大慈心中。因为众生没有阿弥陀佛的慈心安住，众生就没有生命，没有法界，没有境界。所有的境界，所有的法界，所有的念根，都是从阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲中现量。你能够观察到阿弥陀佛大慈悲心，即圆通念佛，阿弥陀佛大慈方便与实相是相应的。实就是阿弥陀佛，权就是光明无量、寿命无量、大悲无量，方便安立十方世界所有众生。十方诸佛如是住，他是觉者；十方菩萨如是住，他是大悲心者；十方众生如是安住，种种方便故。所以方便、慈悲和佛心都在光中化现出来，十方诸佛都是化出来的，十方功德都是化出来的，十方众生也是佛菩萨方便化出来的，你现在看到的全是阿弥陀佛大慈悲心，而慈心念佛。这个慈心念佛破恨嫉执着，所以我们要了解这种念佛的方法。
“愚蠢多痴固执峻险”
愚是无知，蠢是心浊，只要执着虚妄不实的心即是愚蠢，痴即是执着，所以我们要观缘起，可以破愚痴，增长智慧，就不会愚蠢。固执，固执成形。任何执着，久久固执就变成定障，如同在险峰，你就会掉下来危险。只要你愚痴，贪嗔痴执着，执着固执成形，你打我骂我，我就知道，我不会执着，因为固执就变成业障。任何外在现象它本来是虚幻的，但是你执着它就变成真实了。你执着常福，你晚上做梦都会梦见常福，这个梦见的常福就变成业力形状。常福今天在这个地方，都是因为你往昔善恶业坚固执着所感，寺院来是善心法。
因为我们执着，就变成对立了，我是我，你是你。为什么你不能像阿罗汉是性空境界呢？你不能像声闻的解脱呢？你不能像菩萨的功德呢？你不能像佛陀呢？因为我法对立执着了，我执着就会有对立出来，现前境界是你执着出来的，我们要是继续执着，那就比较危险，因为我们贪嗔痴的执着。就是说，很长时间我见到又想见，见到又想见，起码百年相遇换得一世坐在一起相谈。今天我们在一起坐谈佛法，念佛，起码有千年的缘起一次，所以世间法都是不可思议，何况我们出世间的佛法，你能够在寺庙来听法的这个缘起，是经过了多少世的执着，才形成的，如果你一点都不执着，它不会现前。
地狱也是坚固的执着，为什么你心中有地狱出来，那肯定是很坚固的执着，没有坚固的执着，地狱恶相不会现前，只要是善业的现前，都是执着很轻。执着越轻，善业就会越现前，执着越重，就是恶业现前，就这么简单。
有人讲，那我善执着重，善执着重也不可能是天堂，只能说做一个富裕的鬼，很多鬼道很富裕的鬼王，但是它内心孤独寂寞。比例来讲，我想寿命长久，特别执着于生命，老是不满足，然后拼命地放生啊，做善事啊，做好事啊，目的就是想长寿，他心中不满足自己，但是他天天会做善，将来往生到饿鬼道变成一个富鬼，富贵的鬼，因为它心饥渴不满足所感招，它虽很富贵，但是内心中的饥饿渴望心老是去不掉。
我们很多人在做善事的时候，有一个饥饿渴望心在那个地方，这个饥饿渴望，变成富贵的饿鬼。那可麻烦了，富贵的饿鬼在干什么呢？富贵的饿鬼到外面去跟人家打交道的时候，他会，希望别人满足的他饥饿渴望，富鬼会给富贵给人家，泰国所以很多人会供一个很富的鬼，互相渴望，互相满足，其实心是没有办法满足的，业力把他俩一起拉到鬼道。
不要以为你的布施就能够得人天道，只要你渴望太重的人，都是鬼道。饥饿渴望即是恶鬼嘛！所以内心的渴望没有除掉。所以渴望越轻的人才会到天道。执着越轻的人才会往天上飞，执着越重的人一定是往下堕的，所以“愚蠢多痴固执峻险”。
我们的执着是非常危险的，我们自己也可以看得到，只要你执着的时候，就会发现固执成形，它变成业障形状出来，这种形状是非常危险的。你执着越重就越麻烦，所以我们要照顾一下自己，愚痴的人就一定会有执着出来，愚痴就是情执、学法是学不进心里去，业障重就多念佛求生极乐。
“无明妄识无边习气”。
我们不念阿弥陀佛，你就会动无明识。因为无明才会生识。断无明方生智，有了无明才会生妄识，而我们每天都在无明之中，不以念佛心安住，那天天造业。前面讲万法唯心念佛，一切法唯心现量的念佛，破识生智，这样念佛可以解脱。如果你觉得你的无明就很重，因为无明就生识，实际上在这个末法时代，我认为大家还是少看点书，知识太多障道，分别识越来越重，分别名相攀缘执，知见太重有什么用？都是意识，不是智慧，智慧是没有文字的，智是唯心现量，世界即是心现出的量，实无名相文字可得，知心之量即念佛就行了，不向外分别，不向外执着，六识七识就不生，意根念佛不向外求，即觉性现前。若你动无明妄识心，辗转薰气生灭法。你修行不熏习智，不熏习阿弥陀佛，不熏习解脱，你却是熏习无明妄识生灭法，那就麻烦了。
“过关斩刺重重机关”
我们在这个世界上，很多不是我们所能破的，我们凡夫一个，我们还不是大成就者，我们一念佛，就直截了当借用佛愿大方便接引，不需要经过那些过关斩将，那么辛苦啊。断四十一品无明，断八十八品见惑烦恼，断八十一品思惑烦恼，断尽成佛。断见惑烦恼、断思惑烦恼证阿罗汉，需要两个劫的时间，断一分无明，证一分法身，还需要相当长时间。
一个凡夫修行，没有佛陀的神力加持，没有观想佛菩萨的功德加持，靠你自己这个识来断的话，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫也只是八地菩萨，还要修愿力，就像阿弥陀佛修大愿力，还要无量劫的兆载修行。
我们直接信阿弥陀佛，你无量劫的兆载修行就不需要了，阿弥陀佛替你修了，到了西方极乐世界，你无明不断自断，因为直接念阿弥陀佛即是光明心，不需要人间过关斩将，破见惑、破思惑、破无明，你需要多长的时间去破，为什么不直接念佛到西方极乐世界去呢？
所以念佛的心，那真的对懒汉的人是最好的解脱方法。我们这些人都是很懒的，什么叫懒？懒人就是不愿意无尽的修学，贪着感官享受，就是吃好、穿好、住好、有地方住，就不在想了，实心实意的好好念佛，似乎很懒。大家是不是这样？很多人参学，其实并不是参学，是出去玩玩风景，看看名山名湖，顺便看看那个地方可以安住，想找个没人管的地方，能够让身体安住，寻找能够适合于我住的地方，并且这个地方还有吃、有穿、有住，环境还要美丽，还能自由自在的，挺可爱的想法，当不现实，自在来至于心，非在外面，不悟本心何来自在？但愿了悟念佛心，念佛就可以解脱自在意清净，六根清净，尘亦清净，你不念佛，那就直接堕下去了，你发现自己确实是一个唯是念佛最切机的人，就老实念佛，不要把自己搞得太复杂，把自己心搞的好辛苦。
“教研烦锁难辨是非”
这个世界上除了念佛，对的错的尽是人我是非，只要你念佛绝对没有问题的，但是除了念佛之外，现今龙蛇混杂，好多凡人在说宗教，说唯识、说中观，到底哪个说的是对，哪个说的是错，你搞不清楚。那么多的法师。就连大师们都有争论，我到底听哪个的好。
佛法这么多年，已经传承了三千年，这中间掺的水已经太多了，所以在末法时代，我们念佛最为可靠，那一件事比生死事还大，生命无常短暂，那天死都不知道，我们一定要形成一个念佛的习惯，全心投佛，你把整个身心投奔于阿弥陀佛，等花开了见到佛了，什么都解决了。不要怕烦恼，只要你念佛，烦恼念佛也照样解脱，因为我们要的是信愿，往生西方的这个念越强，身心也会随着强烈信愿而自调整，这个念很重要！南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示51：《净土念佛四十八赞颂偈》之十九（赞念佛稳当行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》(十九)
《赞念佛稳当行》
阿弥陀佛成佛十劫，五劫摄佛兆载利益，
光明无量寿命无边，念佛众生摄取不舍，
明信佛智不舍佛愿，愚蠢多痴固执峻险。
无明妄识无边习气，过关斩刺重重机关，
教研烦锁难辩是非，全心投佛花开见佛。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛稳当行》
三界无安，犹如火宅。轮回路上非常的危险。
那怎么样的才能远离三途轮回？如何修行的方法才能稳当的解脱？人生中生、老、病、死、八苦焦熬，我们在这里面修行，靠自己的意念来支撑，能获得解脱没有希望的。
佛陀说法三乘，五乘，大，小，中乘，人天乘，这一切都是方便都是为了接引众生。真实的解脱，应该是依佛乘。《妙法莲华经》讲圆教，悟入佛乘才是究竟的解脱。但是对我们来讲，接受佛乘不是一件很简单的事情。
《妙法莲华经》，“一声南无佛，皆共成佛道”。但是我们能不能成佛呢？如果怀疑不信，或者不舍自己因地别愿，也是成不了佛，所以要是悟到佛乘，“一声南无佛，皆共成佛道”，则断一切攀缘心，彻底信受，如龙女七岁成佛。《妙法莲华经》的时候，很多众生虽然授记，也不能够当下作佛。唯有龙女把自己龙珠献出来，瞬间成佛。法华经唯她一个人顷间成佛，剩下的都是授记多少个劫以后成佛，或者二十亿劫，四十亿劫，都是这样的。为什么这些菩萨不能当下作佛？就是不舍本愿故。十法界有无量的菩萨，无量的众生，都舍不得自己的那个愿，虽然知道圆教，但是舍不得自己因地的愿，如果你不舍掉因地的那个愿，那你虽然悟到了，明了佛乘，也不能成佛。对凡夫来讲的话，没有证到阿罗汉的境界，或者没有得到阿罗汉的慧解，虽然你读《华严经》、《妙法莲华经》，即使你天天念圆教经典，当你放不下因地别愿，你也成不了佛。
为什么这样说呢？因为阿罗汉虽然听闻释迦牟尼佛讲《妙法莲华经》，悟入佛乘，已在解脱道上不退凡夫，接受佛陀教理可直接悟到佛乘，不舍本愿，也不障碍解脱。那像我们还不是阿罗汉，只是个人天乘，人天乘它没得真实解脱，没解脱受业力支配。你就是把《妙法莲华经》放在手上，天天读诵，虽授佛记将来会成佛，当不能够现量安住解脱，因为你还没证到阿罗汉，虽然你悟到了佛乘，因为你不舍掉你的业力，你不能圆满佛乘。
记得释迦牟尼佛给一个供灯老太婆授记，说将来成佛为燃灯如来。但是那个老太婆只是把自己的头发卖了二文钱，去买了油灯供养，然后供在佛面前，发了大愿，愿天下众生得到光明愿力感应给授记。供完以后回去，她还是一个老太婆，但是佛陀说供灯功德发愿非常广大，所以给老太婆授记将来为燃灯佛，但什么时候才成为燃灯佛，无量无边劫后的事了。那为什么要到无量无边劫才能成佛呢？就是因为她没有入法性空，没有入如来室，还没有舍去现前因地的业力，她连阿罗汉都不是，只是一个老太婆发了殊胜的愿心。那我们现在天天在佛前跟那个老太婆又有什么区别呢？所以我们现前学一切法门，好像自己能成佛的样子。如果你不借助佛陀的愿力、方便，就是了解三乘名相，一乘的道理，如果你没证到阿罗汉，还是非常危机的。
《无量寿经》祖师判的是通教，它不是圆教，佛愿是圆教之别。众生学习净土回小向大，是通教的赞大贬小，在西方极乐世界中不会有贬低的概念，全是圆别之教，对现前众生来讲是属通教，只能说通别之教。藏教属小阿罗汉，阿罗汉修无常空无我，或者修观缘起。什么叫通教？我们稍微分析一下就知道了，通教就是贬小赞大。贬小乘，贬中乘，贬人天乘，然后赞佛大乘，赞无上佛乘。
所以你从净土法门，要看的很清晰，我们贬低娑婆世界，及贬低人天乘，乃贬小乘，劝众生发无上菩提心求生极乐净土，圆满果地。阿弥陀佛是佛大乘，去西方极乐世界是圆乘，大乘。很明显是赞圆贬偏的这个念头，纯属通教。祖师们判《维摩诘经》是通教，维摩吉居士把阿罗汉统统贬了一回，大力赞叹般若空性，赞叹佛性无二的功德，经典上这种赞大贬小的观点都属通教。
唯《妙法莲华经》是纯圆独妙，它为什么是圆教。比例：观音菩萨三十二应身，三十二应身就是方便，观音菩萨自心是圆，三十二化是方便为别，化权显实，圆实示权，全权即实，权实不二，这是圆教观点，法华经它不贬男相、女相、出家相、在家相，乃至于不贬地狱相、饿鬼相、畜生相，统统不贬低，它直接用权来方便，在权里面显实。别就圆中示权方便。如山河大地，十二圆觉，十法界相，六六之境界都是菩萨愿力所持，三昧所摄，都是菩萨愿海所现，这即是实中化权，权中有实的圆别之教。如释迦牟尼佛讲《妙法莲华经》云，唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说，三乘就是方便，权方便不离一乘实，大乘、小乘、中乘叫方便，不离实乘、本来是一。所以观察圆教理是相融一切法，不会贬低大乘、小乘、中乘之权方便，方便即是究竟，权实都是一乘法，唯说一乘法，无二亦无三。
释迦牟尼佛《妙法莲华经》里讲，火宅五百童子在游戏，非常危险，长者对童子说：有大车，我有小车，我有中车，三种根机的童子全出来了，这个大车小车中车属权，事实出来见到的是无上乘大车，外面根本没有三个车子，就是一乘法，主要是要五百童子离开火宅，一离火宅即是佛境，大乘、小乘、中乘名相是众生的心想，离开心想全是佛乘，若无方便三乘则实乘亦不可得。所以乘上三乘别，大车、小车，中车之权方便，就见到了实境，权实不二，你闻到释迦牟尼佛所说三乘法应该是在佛乘上，可是我们就是不信三乘方便，还渴望有更高，反而障碍出火宅之便。
佛陀说声闻、说菩萨、说缘起，而众生执着于“权”而不能亲近“实”，当也获得解脱，当没有究竟，说法华经就是破权显实，过去是隐实显权，令其先得解脱，然后说法华隐权显实令其发菩提心回小向大。我们确实还没有证大乘果、小乘、中乘都没有证得，只是一个人天乘的凡夫，我们现在虽然出家，但是我们的心还在人天乘里面出不去，没有获得清净的出家相，更不要说证四果阿罗汉相。拿一个比喻就知道，我们不一定很重视实乘，当一定在实乘体上，人道，天道，众生在执着人天，即是不舍自己的本愿，但是你了解他与佛无二，放下执着的心即是佛无二了。
所以像阿难尊者、罗睺罗尊者，他们发愿三千佛的使者，三千佛子，五百罗汉中大部分都是这样，虽然闻一乘佛法，当他们无始以来无量劫的本愿习气一直不舍，在佛前现自己因地本愿，如阿难尊者愿做使者的本愿，罗睺罗尊者愿做佛子的本愿，并现小乘，也有现人天乘本愿，有现菩萨乘本愿，或者是圆觉乘本愿，但是这个乘都是众生因地上的愿力，但是本愿力非常坚固而不愿舍。了解这些方便都是佛陀的一乘，都是因为过去无量劫前在佛陀面前闻到法以后获得的这个别愿体。
像佛陀的母亲摩耶夫人，三千诸佛，贤劫、庄严劫、星宿劫，三千佛的母亲摩耶夫人，所以是称三千佛之母，现在、过去，未来所有的佛做母亲。“稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝”，这个即是佛母咒，能生一切诸佛，这也是她的本愿力。因为本愿力坚固，虽然她闻到《妙法莲华经》本当即可作佛，但是她不愿作佛，为什么呢？她本愿要等三千诸佛全部出世。
佛陀在法华经经菩萨罗汉人天授记时，很多二十亿年，四十亿年后成佛，还有二十个劫，四十个劫后成佛，这些劫数是怎么来的？就是所有菩萨声闻人天各具本愿不舍，诸证果解脱的菩萨、声闻，阿罗汉、他们不舍本愿没有关系，在解脱道上以今不退，悟到圆乘以后，在知道了自己的本愿不舍，所以欢喜。但是我们就不行，我们还在人天乘退转中，还在六道轮回，你不舍本愿那就挺麻烦，你就要到地狱道、恶鬼道、畜生道，因为你有贪嗔痴，你有恶业，这个时候我们修圆教很难实行，《妙法连华经》在你面前不一定能够让你解脱。
如过去一个女子，念《妙法莲华经》，我看那个故事中看到介绍，有位先生看有一个女子在妓院里面，口吐莲花清香，后来有位先生碰到一个法师，有宿命通，观察她上辈子是一个比丘尼，专诵《妙法莲华经》，可是没有成佛，死后转身做一个青楼之女，相貌非常端严，讲话声音非常好听，身上充满了香气，走到哪个地方都有荷花之香。这先生有怀疑，他说这个以什么为证明呢？那个法师就说你把《妙法莲华经》给她看，他拿《妙法莲华经》给那女子看，她就念得好熟，当别的经典她就念不通，《妙法莲华经》她一念就全部通达。就证明你念《妙法莲华经》也不一定能成佛，因为不了解经义，你还是个凡夫。
所以我们修行净土与通教倒挺相应的。通教如刚说回小向，这个娑婆世界是不乐的，是不安全的，是苦的，一定要认识到这个道理，你不能够把圆教强行的加到你身上去，事实上你自己对三恶道是特别执着。你说你可能比别人家强，那我问你，我带你在这个地方念佛一天，然后我明天带你们出去玩一天，你喜欢哪一个？大家无始以来就喜欢玩，如果演本师开车带你们出去玩，我保证你马上就跟着玩去，佛也不念了，你发现这些玩跟你特别相应，你无始以来生灭的习气很重，如果你要不生起对它的厌恶心，那你非常危险，因为你根本没有舍的心，你还喜欢这个东西，你还没有证到阿罗汉，没有解脱。所以佛陀给你授记是能成佛，但是你还要到地狱底下转一转，恶鬼道转一转，畜生道转一转，那你就麻烦了，因为你没证到阿罗汉，那多危险，我们要认识到自己还在三恶道。
有时候你可以看看《维摩吉经》，它跟我们特别相应，赞叹圆觉，要贬去小知小见，要了解你自己恶业，人天对众生妄想来讲叫做恶业，三界无安犹如火宅，我们要出离仄生娑婆世界，我们发菩提心欣乐西方极乐世界，要生起往生心。
我们怎么解释三恶道呢？就是贪心、嗔心、痴心，所以西方极乐世界没有贪嗔痴，把贪嗔痴转掉，像释迦牟尼佛可以到地狱道，到恶鬼道，到畜生道，可以化地狱、恶鬼、畜生变成清凉，变成莲花，变成自在。
不可能说阿弥陀佛那有地狱道，到恶鬼道，没有这个事情，你到西方极乐世界，根本没有地狱、恶鬼、畜生的显现。净土法门是一个赞叹佛功德，赞叹佛境界，赞叹佛愿力，对你现前的业力，对你现前的分别心，对你的执着心，我们要把它舍掉。所以我们要信阿弥陀佛舍去娑婆，不要太相信自己，不要相信自己所谓的自性道理。因为你的自性还没有显现，你的功德根本就不现实。所以佛陀一直在讲：你的善根、你的福德、你的因缘都是来自于阿弥陀佛，你要赞美佛的功德，你不能说我的善根很大，我的福德很大，我一直在强调：你要把自己小小小，小到没有，要把阿弥陀佛大大，大到尽虚空遍法界，不停的要赞叹阿弥陀佛，这个叫做贬小赞大，连九法界都要贬掉，直接赞美佛的功德。所以在我们生活中常常赞叹阿弥陀佛，不要赞叹你自己。
你也不要说我跟阿弥陀佛合而为一，不能这样讲，为什么呢？因为你明明有无明，有分别，有执着，如果阿弥陀佛跟你合一了，那你就不应该有无明、分别、执着，或者阿弥陀佛就有无明、分别、执着。此世界，你不能说西方唯心净土，不能说阿弥陀佛是我自性弥陀，要说唯心净土自性弥陀，那是圆教的概念，如果你能把你当作化现毫无执着分别，当然可以称自性弥陀，唯心净土，此世界你只是化现而已，权实不二。事实上你是真的把现前当做方便吗？其实你特别执着，我在此世界骂你也是方便，其实你就真的犯了嗔恨心。我有钱，我建寺庙都是方便，其实你很执着。你在自己欺骗自己，叫伪善，是假的，你不能把你虚假的东西来庄严自己，用欺骗恶来庄严自己，用虚伪的心来遮掩自己，那是错的。是佛的就是佛的，不要说是你的，你就是个无明，就是个分别，就是个执着，你就是一个凡夫，所以净土法门是把自己小小，小到没有，那就对了。
只要谈到佛的时候，你就不断的赞美佛的功德。你不能说自性弥陀，你不能说唯心净土。声闻罗汉菩萨闻到圆教直证佛果，不舍本愿，在一切方便中圆满本愿，在地狱化现方便也可以，在恶鬼道化现方便也可以，在畜生道化现方便也可以，但是众生凡夫在这里面方便是不行的，化现方便是什么？就是毫不执着的意思，化现方便是一种清净，是一种庄严，无能所牵挂，方便是拿得起，放得下，而我们执着无明、对立、牵挂、忧患，拿不起，放不下，很多说拿得起放得下都是自己欺骗自己。
我们要了解阿弥陀佛就是阿弥陀佛，你就是你，只要你还没有往生西方极乐世界，你就是你，阿弥陀佛就是阿弥陀佛，一定要赞叹阿弥陀佛。
在此世界山河、大地及虚空相是什么？是你妄想业力，是阿弥陀佛把我们的业力显现出来，你告诉你，你现前就是这个样子，你要认识到：哦！原来我就是这个样子，阿弥陀佛把我业力随我的念力给显出来，反照自己原来我恶业这么重啊，我的分别心这么重啊，我的执着心这么重啊，你要认识到你自己就是这个样子，所以我要依赖阿弥陀佛，要认识到自己。
信阿弥陀佛有几件事情放心，依赖阿弥陀佛就像坐在船上一样，比较稳当，坐阿弥陀佛的船还不稳当吗？绝对可以达到彼岸，放心了。
闻到阿弥陀佛，你一念阿弥陀佛，一定不是小乘、中乘，你不会堕落到小乘、中乘、大乘这些方便里面去了。因为阿弥陀佛就是实乘，只要你念阿弥陀佛，一定是无上乘，你对自己往生、解脱、成佛不担心了，就非常稳，放心了。只要你信阿弥陀佛。对你将来成佛不担心了，对你现在修行已经有把握了，只要你信阿弥陀佛，就绝对不会堕到九乘里面去，放心了。如果你真正了解了阿弥陀佛，只要众生念阿弥陀佛，你就不担心了，对他人就不担心了，对自己不担心了，对未来不担心了，有三种你放心，只要众生不念阿弥陀佛，一定都是危险的。如果你不念阿弥陀佛，你将来是危险的，所以你在三途之中非常危险。
“阿弥陀佛成佛十劫”
阿弥陀佛至今，成佛十劫，这个十劫有两种说法。
第一，十劫是代表一个圆满的数字，尽未来际。十劫是对我们心来讲，对佛来讲是无尽的尽过去现在未来际，十是圆满的数字。对我们众生来讲，就是十劫，离我们很近，就是这尊佛离我们很近。过去讲，此娑婆世界都就已经无量劫了，阿弥陀佛西方极乐世界才十个劫，它是一个崭新的国土。把我们接引到西方极乐世界，是从一个古老无明妄识所成就国土，接引到一个崭新的弥陀大愿国土中去。我们娑婆世界都是无明、分别、执着，都是妄心，造善恶业里面显现出来的，阿弥陀佛国土是智慧清净平等无住大愿纯善寂静里显现出来的。并且，阿弥陀佛离我们还很近，他成佛才十个劫的时间。
“五劫摄佛兆载利益”
五劫摄佛，就是阿弥陀佛成佛于今十劫，他是用五个劫时间集注思维，摄取十方世界210亿诸佛微妙庄严的国土和功德，和诸佛的愿力，所有诸佛都在一念中摄取，阿弥陀佛禅思一心，把十方诸佛摄在他的一念之中，我们念阿弥陀佛，是阿弥陀佛一念摄取十方诸佛成就的愿力。寂静之中，阿弥陀佛以愿力，和念力成就了西方极乐世界。
阿弥陀佛叫法藏比丘，他五劫的时候，法藏比丘是法界藏身，他的动念，摄取了诸佛的所有境界，变成他的一念，他这一念就是西方极乐世界，西方极乐世界就是十方诸佛和十方功德，都在阿弥陀佛大愿摄取之一念。
第一个往生西方极乐世界的人是谁？第一个往生的人就是阿弥陀佛，法藏比丘是第一个往生西方极乐世界的，大家到了西方极乐世界都可以看到法界藏身阿弥陀佛。
兆载利益是什么意思呢？如果法藏比丘不利益众生可不可以？也可以啊，像文殊菩萨法性国土就文殊如来，是法性土。经上说，文殊法性国土比西方极乐世界要庄严百万亿倍。
西方极乐世界跟法性佛土放在一块，哪个最庄严？西方极乐世界的庄严就像猴子一样，法身土的庄严就像三十三天主，它们不一样，你不要以为西方极乐世界就是最庄严，其实我们真正的法性土更庄严。
为什么要到西方极乐世界？因为到西方极乐净土才能圆满你真实的法性土。法性土无佛无菩萨无众生，不存在接引，如果有佛菩萨众生，国土就有差别，因为还要接引众生。阿弥陀佛愿土是以大悲心来成就的，他还是要接引众生的，但是法性土是没有接引众生，如果有接引就有方便。我们很多人极端的说阿弥陀佛是第一，把极乐世界庄严极端化，这种观点叫极端思维，把阿弥陀佛安立在极端圆满，说是最高、最上、最第一，是偏极思维，会有自赞谤他的偏执，佛法从不极端讲第一，不会讲有一个极端第一的概念，藕益大师讲：法身是无始无终，没有开始，也没有终极，没有最高，也没有最低。
阿弥陀佛成就的西方极乐世界，阿弥陀佛第一个往生，他要不想救度众生，他就进入法性土，因为法藏丘是以大悲心为根本，为成就一切众生往生西方净土所发愿，所以极乐净土成就，禅思一心一意专注，把极乐净土修成佛号，成就阿弥陀佛，兆载修行入十法界众生，他要把他这句佛号输入到众生心想中，他有三件事情：
第一，把名号入到一切众生心想，要一切众生接受这个名号，而这个名号跟他的愿力和净土有关系。但是阿弥陀佛到一切众生心想中所成就众生一念，就是南无阿弥陀佛。
第二，阿弥陀佛光明遍十方，在十方光明中修六度波罗蜜、慈悲喜舍、无贪无嗔无痴，成就入一切众生法界，十方法界都具足阿弥陀佛修行功德，众生在十法界中念阿弥陀佛，自然具阿弥陀佛所修慈悲喜舍、六度波罗蜜，种种功德，阿弥陀佛把地狱，天堂，六道四圣法界都修成佛陀圆满大悲心。所以地狱到三十三天内，一直到十法界所有诸佛法界，都充满了阿弥陀佛的功德。
第三，让众生这一念阿弥陀佛，决定能够往生西方极乐世界成就佛果，南无阿弥陀佛的名号和他的六度波罗蜜，他的一念转成你的一念，阿弥陀佛的功德转成你的功德，阿弥陀佛西方极乐世界就是你当下这一念之因，决定能成就西方极乐世界果，这一念圆满西方极乐世界，你能够往生西方极乐净土必须要具足佛因，阿弥陀佛因地修行回向，就是为了接引众生这一念佛因，所有众生念阿弥陀佛都决定往生西方极乐世界。
他要修这三个圆满因，是经过无量兆载的修行，不是一天两天的修行，无量劫兆载的修行所成就我们现前一念南无阿弥陀佛，成就我们现前法界圆满佛的功德，成就我们在这法界中信愿阿弥陀佛，一念往生极乐世界的境界。
“五劫摄佛兆载利益”，大悲心，所以你现在的一念就是佛陀的大悲心，佛陀的念力、功德和大悲心，你一念阿弥陀佛里有阿弥陀佛陀的禅思集念力、广修功德力和接引大悲力，你往生西方极乐世界，念阿弥陀佛，一定是具足阿弥陀佛的念力功德力和大悲力。
所以西方极乐世界成就如是功德庄严，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，极乐世界都是阿弥陀佛一念功德，都是阿弥陀佛总持。不像我们娑婆世界，美国与中国，有苏联，但是到西方极乐世界就没有了，全是佛陀一念所摄取，都是阿弥陀佛功德所摄取，阿弥陀佛大悲心所摄取，这里面的主人就是阿弥陀佛，所有的眷属，所有的国土，都是阿弥陀佛一心所摄。他无量劫的兆载修行，所以我们要思维到佛陀的功德，对佛陀的功德生信心。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示50：《净土念佛四十八赞颂偈》之十八（赞念佛直捷行 3）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（十八）
《赞念佛直捷行》
弥陀如来十二光佛，含摄十方除无明网。
一念莲华如梦初醒，寻即花开亲见弥陀。
顿生佛性入如来藏，七宝罗网如境面相。
法音宣布念佛法僧，功德资粮随性所显。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
阿弥陀佛十二种光明，进入到我们每个众生的心，一念阿弥陀佛彻底扫除我们内心的无明，让我们一念觉性生起。
“一念莲花如梦初醒，寻即花开亲见弥陀”。
这句话是按照我们念佛堂里写的一句话：“西方净土一念莲花亲见佛，阿弥陀佛万德洪名照古今”。
“西方净土一念莲花”，你在思维忆念西方极乐世界，阿弥陀佛的大愿力，阿弥陀佛的大智慧，阿弥陀佛的广大功德，就是报身，遍满十方尽未来际。如果你真正的思维到西方极乐世界，遍满十方尽未来际。遍满十方就是十法界。尽未来际就是现在，过去，未来。现在、过去、未来，十法界，都在西方极乐世界光明中所显现。所以众生能闻到西方净土，能生起这一念，一念莲花，这个莲花就是众生。一念阿弥陀佛，莲花即开亲见到阿弥陀佛，一念莲花亲见佛。“亲”就是当下的意思，现在、未来，当体即见佛，亲见佛。如果你把十法界尽未来际十方诸佛，十法界都依大悲心而显现出来。这大悲心是什么？就是莲花。
所以你在观想，或者闻思，悟入诸佛之大悲心，阿弥陀佛的大悲心，因为大悲心在众生心想中，而众生的心想就是十法界。你能够悟到十法界，全是一个阿弥陀佛的大悲心，莲花就是众生的因地。所以阿弥陀佛的果，回向于众生的因，在娑婆世界叫果地觉。对你现前十法界所有的时间和空间，境界能生佛果地觉。而这一念是诸佛之一念，菩萨依止的一念，今天我也获得此一念。能够拥有这一念的人，叫做亲见佛。有丝毫怀疑的都不能亲见佛。怀疑就落在妄心，怀疑就是相信自己，怀疑你就会落六道，四圣凡夫之见，佛陀最究竟的境界，无凡亦无圣。所以祖师们讲：对佛的知见超越圣凡。圣凡皆不可得，没有一个涅槃可得，没有一个智慧可得，没有一个忍辱波罗蜜可得，一切名，一切相，一切文字，一切攀缘心，都是虚妄而不真实。所以皈依佛这一念，闻到阿弥陀佛的这一念，这一念是觉悟的一念，这一念佛心即是莲花开时。
我们众生念念为什么这么多烦恼，疲惫不堪，身心劳累，都是因为你在牵挂，在忧患。你说你身体不舒服，实际上身体它没有一个不舒服的体，妄想也没有一个不舒服的体，实在是找不到一个不舒服的东西，连念头都安住不下来。你那不舒服的东西是什么呢？是你的牵挂，忧患。我常常讲，只要你烦恼，跟心，跟身都毫无关系。我打个简单的比喻：练武的人，成就一位武学家，他成就的一个特点就是，意到，拳到，心到，他就成为大家，很多人练武功，练了一辈子也不能成为大家，为什么呢？拳到心不到，心到意不到，所以他不能成为大家。写毛笔字也可以看得出来，写毛笔字，笔锋要到，意要到，心要到，那你这个字一定会写的好，即使不好看也会含灵性。如果你只是笔到，心不到，意不到，我告诉你，你永远不能成为一名书法家。
我们念佛也是一样，你念南无阿弥陀佛，这个佛号要到，心到，意又到，这个时候我问你，烦恼能在哪里安立呢？因为所有的法，只要你达到意到，心到，相到，那一瞬间是绝对待。万法进入绝待状态，那一瞬间，实相就会现前，所以任何一个法，都可以达到意解脱。比例来讲：如果你达到绝待状态，刀砍你身上不痛，水淹你淹不死，他不需要呼吸，他进入到那一种境界。
我们念佛为什么会疲倦？上殿会疲倦，吃饭会疲倦，讲话会疲倦，为什么？都是因为心未到，意未到，这三个一定要达到合一的时候，它就超越。打个比例来讲：我上早殿站在大殿念诵时，相到，心到，意到，禅定状态，径行，站立，念诵，跪拜，相，心，意都到位，如法修行，那一定很喜悦。但你站在大殿不愿意的样子，心，意老是乱七八糟，意未到，你心不在，你口上在大的声念也没用，只有一个相到，所以相到，心不到，意不到，你一定会累，相、心、意达到了一定的时候，你根本没有它想。
自己常常训练自己，如果现在你非常累，定住自己，观察能知累的本体，发现累相不存在。在气功里面讲，先天之气在你内集注凝神时从内爆发出来，全身会充满正气，即是你的元气，精足不思淫，即“精足不思淫，气足不思食，神足不思眠”元气，小孩元气足，不会有欲望，人有欲是因精气残疾，修行好的人，元气足，欲望清净，从身体里面爆发正气，全身暖洋洋的感觉，身体跟这个世界达到一体，发现自己跟虚空总是统一感觉，所以平时修行培养相、心、意集中。
我们念佛，不知道什么是一念莲华亲见佛，信心没有，需要闻善知识开显阿弥陀佛大悲愿力，光明功德，了解佛心在慈悲体上，了知一念正是佛大悲心在度众生，阿弥陀佛名号功德落在你一念时，正是众生成时，这即是一念莲花亲见佛的感觉，你对佛号没有信心，心、意和念佛就没有力量。
修任何法都要信心，相、意、心才会合作返源见实相，行、住、坐、卧都是一样，相到，心到，意到，行住坐卧随时随地都在修行状态。
过去小孩都在网上说：我看的不是看手机，看的心寂寞，孤独，因为心很寂寞，才在看手机，你心在寂寞，非真的想看手机，看手机是为了解决我内心的孤独、空虚、烦恼，所以你心不在，你为什么要上班呢？是为了赚钱，那完蛋了，你心不在上班，你心是想的是钱，所以你做事情挺麻烦。做到心、意、相都集注在一处，我告诉你，你会成功的。
现在社会上常常流行这样一句话：“小时候哭着哭着就笑了，长大了笑着笑着就哭了”，这句话非常有哲理的。为什么哭着哭着就笑了呢？因为哭是对立的，谁喜欢哭的人呢？哭的人是想得到却得不到，伤心的人、难过的人、烦恼的人，内心是空虚孤独的人，就会哭，哭着哭着发现什么都得不到，原来哭是没有用的，他就笑了，挺单纯的，他不会再哭下去了，也不会顾面子，这是一种悟道的现象。长大了笑着笑着就哭了，为什么？笑着笑着心开了，阳气也上来了，世界都通达了，树木也笑了，花儿也笑了，空气也笑了，这个世界都笑了，发现所有我边上的人都笑起来了，原来笑这么开心，好感动，就哭了。大家在一块笑的时候，你就会很感动。人长大了，笑也就少了，个个天天板着脸，人家不满你愿，就对别人不开心，那就是哭，哭多了就不知道什么是笑了。你长大了一天到晚哭，烦恼、疲倦、焦虑、不安、生气，对别人不满，然后一天到晚焦虑不安，上殿不想上殿，吃饭不想吃饭，走路不想走路，看什么都不开心，所以天天就哭，哭，哭。忘记什么是笑了，现在的大人只知道每天生气，就是比如哭，哭，后面还在哭，哭着哭着还在哭，小孩子单纯哭着哭着就笑了，长大了永远不笑，为什么呢？因为大部分大人挺愚蠢的，没有小孩子天真。小孩子哭着哭着，哇！妈妈！妈妈！发现妈妈不理你，他就笑了，妈妈就来了，原来笑妈妈才会来。大了就挺麻烦，哭着哭着，他的个性生起，哭哭，得不到更哭，，他得不到的时候拼命哭，拼命哭，你发现吗？他的烦恼，一直这样烦恼，焦虑，痛苦，永远生气下去，所以这句话有哲理的。
所以你一定要学会常常笑，笑到哭为止，就知道大家在一起多么开心的事，快乐到心里去，这句话是一定有道理的。你就会发现这个世界很美，人都那么的善良，每个人值很去接近，原来世界是这样的和谐，但是我们都不会用。把这句话当做心灵鸡汤，所以这句话值得我们去思考。
“一念莲华如梦初醒”
你了解了阿弥陀佛十二种光建立了我们的时间、空间和一切境界，就生起这一念莲花，地狱、天堂、六道都不存在，莲花的等待我这一念花开，佛一只在等待着众生，悟到了阿弥陀佛就如梦初醒，在你一念阿弥陀佛就像梦中醒过来的人一样，如梦初醒，整个世界已经不是世界了，整个的十法界也不存在了，你的生活进入阿弥陀佛世界。
过去有一个人悟道后大哭大笑，哭什么？无始以来执着地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗、名相、攀缘，醒来以后原来皆不可得，虚妄之相，都是你的无明、分别、执着攀缘的妄想而已，你悟了，妄想没有了，就醒过来了，所以大哭大笑。悟时业风翻滚，心中忽然万物忽然不见了，无明、分别、执着给吹掉了，整个世界清明一片，就像这个世界发了一场大水，然后你的世界出现诺亚方舟，世界忽然全变为莲花功德世界，如梦初醒。
善知识是能解开锁之人，你愿意让我开你这把生锈的锁，你非要把你自己锁的紧紧的，然后我拿钥匙来开，你就把锁眼给堵起来，善知识也没有办法打开你的心。你愿解开心，善知识能解开你的心，那锁一定遇缘即开。所以大家听课时先要发真心求解脱，悟佛之见，入佛本怀的心。
弘一大师在往生之前，往生落笔时，写了四个字“悲欣交集”。悲：无始以来在六道轮回里生死，欣：今天能遇到佛法能往生西方净土，生死关头悲欣交加。学佛，要找到弘一大师临终时，那种心情。我遇到佛法真是太珍贵了，今天我的心智已开，了解这个世界都是虚妄而不真实，但是无始以来六道轮回生死，到地狱道、到恶鬼道、到畜生道，都是一个妄想，可是我不知道，何等之悲伤，何等之冤枉。我在妄想里过了无量劫的生生死死，什么儿子、孙子，名利声色，都是一个妄想而已。我在妄想里过了几百年、几千年、几万年、几亿年、百万亿年，无量无边劫造业在里受苦，都是一个妄想而已。
你要紧紧记住，不管你到名山去朝圣，到四海去参学，到天上天下去寻找善知识，悟道的一定是你的家门口。“踏破铁皮、走遍天下，得来全不费功夫。”你在外面寻找百花，遥望寻春，却不知家里的百花正在家门口盛开，佛法在你心上。若真悟道，世界都在你心上，所有的善知识都是为了开显心地，《妙法莲华经》里面讲得很清楚，“你身上有财宝”，佛陀来到人间，只是阿弥陀佛的一个大臣，阿弥陀佛派大臣来，到世间寻找他的孩子，并要告诉孩子，拿出阿弥陀佛已经给了你最珍贵的宝贝，《妙法莲华经》里面说，王看到自己的孩子要离开自己的家，就在他怀里面揣了一块金子。结果这个孩子在外面，不知道怀里有金子，到处跑，流浪，变成了一个乞丐。没吃的，没穿的，没住的，天天要饭吃。在墙角下冷得打颤。王就派大臣来到人间，寻找他的孩子。王以为自己的孩子在外面在享受富贵，享受福报，在外面解脱、自在。结果呢，看到我们的时候在要饭，贫穷下贱，身上没有衣服，在寒冷的天底下，冷得打颤。臣比如释迦牟尼佛或者观世音菩萨跑过来：说是佛子，皆当作佛，佛子无知，不敢乘当，他忘记了自己是法王子，也忘记了自性是阿弥陀佛。不识怀中如意宝珠金。所以释迦牟尼佛来到人间没有给我什么，只是告诉你本来具有的东西。我们一定要悟到自己本来具有的东西。所以我们要闻到了阿弥陀佛，你就应该了解。
“寻即花开亲见弥陀”
你闻思光寿无量，大悲无尽的阿弥陀佛就在你当下，你本来就在阿弥陀佛怀抱之中。你不管在哪个地方，都在阿弥陀佛的怀抱里面。所以地狱没有，恶鬼、畜生、人天、阿修罗、小猪、小狗、小猫，我告诉你，都是假的，都是幻觉，都是妄想。所以很多祖师们悟了道以后，问他到哪里去啊？他指那个牛，我到那个地方去；指着地狱，我到那个地方去；指着墙，我到那个地方去……因为一切对悟道的人来讲都是佛性，都是心体，都是心的妙觉，任何一个地方都不障碍他解脱。他可以做牛，可以做马，可以做，对他来说马说牛都是假名、假相，都是我们的妄想攀缘。
如果你没有攀援心，了解是假，那么一切处离幻即真，一真一切皆真。你说我到哪里去呢？实在没有地方，叫“亲见弥陀”。在一切境界之中，在无量光明海中。“寻”就是刹那的意思。你“一念莲花亲见佛”，“一句洪名照古今”阿弥陀佛，万德洪名照古今，现在、过去、未来一直在照着你，尽现在、过去、未来，都是一句阿弥陀佛。
所以学佛先要心安的问题。昨天晚上我就讲到，普贤行愿十大愿王，只是安住我们，都是让我们回归西方极乐世界作嫁妆而已。十大愿王愿愿都是安住十法界所有的众生，下至于地狱，一阐提，上至于等觉、妙觉菩萨，都是普贤行愿安住众生，都为同归极乐，在本普贤行愿中，只要皈依西方极乐世界就可以了。所以在此世界，在家人，出家人现前要是安住法上，你一定要学会安住，问自己得安住没有，因为你只要是安住，就是普贤行愿，不安住即是烦恼法。行住坐卧都是普贤行愿，吃、喝、穿住全是普贤行愿，发普贤行愿心，依普贤行愿住，如果你不安心就违普贤行愿。所以问问自己，你在此世界安住否，若你不安住，睡觉不会辗转不安地打妄想，行住坐卧不得安宁，我要如何如何的修行，我要念一百万遍什么什么的，我要如何如何的，都是不安状态；我要吃少啊，吃多啊，都是不安状态；生啦、死啦，我要长寿啦，都是不安的状态；昨天呀，明天呢，都是不安的状态。总的来说心安了就是普贤行，对生、死在无所牵挂。你是不是安了？所以生活中要常问一下自己，净土法门叫安乐门，心一定要安。
永明寿大师“万善同归”，旨是所有的善法回小向大皈命净土，每一念善念都是净土之因，你心善、身善和法界善，那这一切善就是安，心安就是普贤行愿，此善，如果你总是有所求心，非善，善体当下绝对即是佛心回向。
“顿生佛性入如来藏”
如果你悟到了阿弥陀佛，就进入了如来藏。“顿”就是顿悟的意思；“生”，无生的意思；“顿生佛性”顿入无生的境界，就是你一念莲花亲见，一念阿弥陀佛即是佛性，阿弥陀佛名号即是如来藏性，念佛即无生，亦是佛性，就是你佛性现前，就是如来藏。一念如来现三相，就是一念具足奢摩他、禅那、三摩地，亦是具足空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。空如来藏好比是心，不空如来藏好比是相，空不空如来藏就是心跟相产生的一念，我现在在讲法就是空不空如来藏，就是用，相即是不空如来藏，体即是空如来藏，所以空、不空、空不空都是如来藏心。即天台所讲一心三观，真观、假观、中观。空不空如来藏即是中观，不空如来藏即假观，空如来藏即是真观。真观、假观，中观。真、假、中是一念所成就的，即一心三观如来藏思想，一念阿弥陀佛，即真即假即中如来藏心。
“七宝罗网如镜面相”
七宝，就是所有的色声香味触法。七就是眼、耳、鼻、舌、身、意及末那识转觉智心，它都是不生的、不灭的，这个七代表着相，分别相。转智为宝，是不坏的意思，不坏就是不生不灭的意思。这个宝不要放在仓库里面了，别人也盗不走，这个宝才叫真宝。所以七宝就在眼前，七宝罗网互相穿插，色在声里面，声在香里面，香在味里面，味在触里面，触在法里面，互相穿梭，无所障碍，就是六根互用都无所障碍，七宝庄严，空中现有，一宝能现无量宝，色能现无量色，声能现无量声，香能现无量香，味能现无量味，触能现无量触，法能现无量法。一法能现无量法，无量法在一法之中，不动此，不离彼，不动彼而在此。在他方世界无所障碍，到他方世界而不动本地，这个叫无所障碍。“如镜面相”，这一境界就在你当下的一念之中。我们只能悟到意解，慧解那就不可思议了。
“法音宣布念佛法僧”
佛於大众中，说法狮子吼，供养一切佛，具足众德本，阿弥陀佛心与自性是吻合的，众生念阿弥陀佛，自性佛，自性法，自性僧是相应的，阿弥陀佛是住持三宝，见闻阿弥陀佛即见自性三宝，闻思整个的法界就是闻阿弥陀佛的法音，阿弥陀佛的法音，在一切诸佛菩萨功德海中隐，不管是三千大千世界相，不管是众生现前刹那刹那的念，都是大阿弥陀佛心。因为众生妄念、分别、执着是有。大阿弥陀佛随众生现假有，假有即真空，空现一切有，是因有众生有无名、分别、执着，而这一切假相方便，体实是空。若众生随有相悟入体空即见道，就是我讲法过程中，你如果闻思趣入实相，心中自然会念佛、念法、念僧之心。
《阿弥陀经》。所有众生到极乐世界见七宝池八功德水就会自然念佛、念法、念僧。又宝树、池流、众鸟等说法，众生皆生念佛、念法、念僧之心。
觉性生起，能生无量智慧，无量清净心，无量善根。
心闻见法，无量功德，无量报身，无量庄严，无量福德，无量资粮。
意解合僧，就是无量解脱，无量神通，无量慈悲心。
“功德资粮随性所显”
当闻阿弥陀佛，当在极乐世界，佛功德完全无二无别。阿弥陀佛极乐净土都是你成佛的捷径。随阿弥陀佛，善根，福德，因缘，随性所显，不闻思阿弥陀佛往生西方净土，自性功德资粮不能顿现，所以一切圆满都是依止於阿弥陀佛功德。十方诸佛、十方菩萨、十方所有的众生，都要借用阿弥陀佛。没有阿弥陀佛，十方诸佛不能显现，没有阿弥陀佛，十方功德不能显现，没有阿弥陀佛，菩萨无依止。如果没有阿弥陀佛，大悲心不能显现，所有众生现在无所安住解脱。所以众生一念生起无上功德皆依阿弥陀佛成就。
阿弥陀佛其实是一尊过去无量无边兆载劫的佛，我们在娑婆世界讲阿弥陀佛成佛于今十劫，其实在《大势至菩萨圆通章》里面讲到，无量无边兆载前有一尊佛叫无量光佛，然后相续十二尊佛，最后一尊佛叫超日月光佛，教彼念佛。这十二种光佛就已经在教大势至菩萨念佛了，阿弥陀佛其实成佛，远不止十劫。为什么叫十劫呢？十劫是代表十法界，是代表圆满的意思，阿弥陀佛光明无量照十方国是代表圆满跟我们自性，我们自性有多长寿命，阿弥陀佛就多长寿命。所以我在当初一念无明生起的时，阿弥陀佛就已经在等待了。
阿弥陀佛什么时候成佛呢？就是我们在一念无明时，阿弥陀佛一直在接引我们，我们的无明无量劫，阿弥陀佛也已过无量劫。阿弥陀佛无量劫前，也照样有我存在，阿弥陀佛是真住，而你是无明住，一直受到阿弥陀佛接引，你今天才能闻到阿弥陀佛。阿弥陀佛已经等你很久了，因为你跟阿弥陀佛是同时的，你是一个迷，法藏比丘一念所成就西方极乐世界，但是我们是一念所成就六道轮回。
我们一直在受阿弥陀佛接引，无量劫来，无量的诸佛都在化度着我们。释迦牟尼讲，我们娑婆世界的众生，都是逆境众生，都是刚强难化。在地狱道、饿鬼道、畜生道，不知道住了多长时间。释迦牟尼佛说过，我们娑婆世界的众生都是地狱道、饿鬼道、畜生道，是释迦牟尼佛用棒子打过来的。就是用棒子打你，然后跟你结缘。释迦牟尼在一个公案里面是这样说的：释迦牟尼佛看到所有的众生都要堕到地狱道、饿鬼道、畜生道，根本就没有法缘，他跟你讲法没有用，没办法了，所有释迦牟尼佛就拿棍子，见人就打，打了以后，那个人就回头骂他，骂佛佛就很欢喜，说只要骂我的人都是跟我结缘，在我成佛的时候，这些骂我的人都要解脱。我们今天在末法时代能遇到阿弥陀佛，都是释迦牟尼佛连打带骂拖过来的。释迦牟尼佛为度我们，我们可能都骂了释迦牟尼佛，可能会转到地狱道、饿鬼道、畜生道，因为释迦牟尼佛在修行状态，一直在成就我们。
我常常讲，我们现前的善根，今天的一点福德都是佛陀舍生命成就一切众生，舍生命就是舍去自己一切，生命是什么？包括妻子、儿女、父母、兄弟、姐妹，包括生存空间地域，包括他的国王和王位，包括所有的钱，都在生命的体上，舍去生命就舍去一切。舍去一切来救度众生，舍去生命的功德是非常大的，因为舍去生命是把所有东西都舍掉，为了救度众生。所以在此世界，舍去生命的力量非常强大。
过去有一个人，当将军时杀生很重，生生世世二十岁就死，但是他是一个忠臣，打仗杀死了很多人，投胎生到很富贵的家庭，可是到二十岁就死了，最后一次他就开悟了，说我不舍去生命难以消此业，发菩提心就用火就把自己烧死来供养佛，立即成就菩提心愿，我愿舍生命的力量，来忏悔我自己的业。这种力量非常强大，一转身就解脱了。我们用舍命的心来修行，这种功德真的很大。
我们修行不能够老是想着自己烦恼的东西，我们一定要观照一下，平时的讲法，或者我每天写的文章希望大家多看几遍，随文观照，释文解义，看自己问题到底出在哪里？不枉师父一片苦心！南无阿弥陀佛！