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2020年常福法师念佛堂开示71：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十八（赞念佛无对行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十八）
《赞念佛无对行》
自性无缘光明无对，阿弥陀佛自性如来。
念从佛生佛由念显，信得彻底永绝后待。
佛音念出遍布清虚，弥陀内住体至无极。
虚空灭尽圣凡不立，无对光明大圆镜智。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛无对行》，第二十八偈。
阿弥陀佛有十二种光：无量光，无边光，无碍光，无对光，炎王光，清净光，欢喜光，智慧光，不断光，难思光，无称光，超日月光。
“无对光”，就是法身光。“无量光”“无边光”“无碍光”“无对光”都是属于法身光，法身光是清净的。
能跟无对光相应者，必然心清净。清净就是自在、解脱。如果你不清净就不自在，不自在就不解脱。所以在我们生活中，只要你不清净，只要你不自在，只要你不解脱，都是因为你没有获得“无对光”。
没有获得无对光，是因为你不知道无对光，“无对”就是绝对状态。我们一般人把无对光，当作是佛证到的，跟我没有关系。佛陀在无对之中。佛遍一切处，佛跟我们心是一体，只要你悟到了心，或者证入了“无缘绝对”，那你就跟佛心相应。
无缘观有三种：一：真心无缘观。二：法界无缘观。三：妄念无缘观。
一:真心无缘观。自性绝对性空，即佛性。每个人的真心都是无缘绝对状态，佛性无缘，因攀缘对立变成有缘妄识，因为攀缘就是相待，相待就有烦恼生起，我们佛性迷失了，就转为识。
“识”是怎么出来的？识就是对立。有了对立，就生我相；有了我相，就有能所，就有人相；有了人相，就有分别心，就叫众生相；有了众生相，就有喜欢的，不喜欢的，生烦恼相，叫寿者相；有寿者相，就有法相，非法相。
《金刚经》讲：无我，无人，无众生，无寿者，无法，亦无非法。所以佛陀讲：法尚应舍，何况非法。法都要舍掉，何况非法！
绝对待的状态是什么样子的？要了解绝对待就是你的佛性，先悟到这个理，借现前假心照住无缘佛性，如果你不照住无缘佛性，你就会随着攀缘对待跟烦恼相应。因为烦恼心属于虚妄没有实体，如果你在攀缘相对，真心一定随跟妄识生五阴。不管抓任何东西，都会给我们带来无尽的烦恼。只要你在烦恼，就一定是抓住一个虚妄不实的东西，对一个觉悟心非常快速的人，很快就觉醒自己所抓住的虚妄不实，他马上就觉醒，回到真实心上来。
但是世间的一般人，会维护自己抓住一个虚妄不实的错误，继续烦恼，他会用社会上种种方法，来维护它，就一直这样烦恼下去。他回不到佛性那个地方来，他把佛性给忘掉了，无缘佛性才是正见，正觉心。对佛性不观照，菩提心立即就失去，所以失菩提心在瞬间，得菩提心也在瞬间。悟到自性无缘绝对待，没有我相，人相，众生相，寿者相，法相，非法相。没有我见，人见，众生见，寿者见，法见，非法见。那你为什么有我相，人相，众生相，寿者相及见呢？就因为你攀缘对待了。所以十往生经经上说，一切法无缘观即往生西方极乐世界。
我们真心无缘即是无量清净海，诸法无缘即是无边功德海，意念无缘即是无尽变化身。学佛具足这三种无缘观是不可思议功德。观察你自己自性是无缘绝对待体，那一定是清净海。现在我们在闻无缘自性时，要通过现量缘识来观照的，叫做借假修真。因为我们无始以来攀缘执着缘起，就生意识妄念生五阴身体，五阴身识闻自性，用缘识来观察无缘真心，观察自性，即是借假修真，了解你这个对立的念头，它不是真我，发现无缘佛性才是真我，超越时空。佛性是没有时间，没有空间。
一般众生修行，先是从断自己的妄念，断贪嗔痴慢疑粗惑烦恼，然后再断细惑烦恼，就是知见烦恼，然后再断无明尘沙烦恼，五阴识烦恼。所以首先寻求佛性的人，那一定是善根非常成熟的人，会直接瞬间会至本心自体，进入无缘绝对，超越时空，清净法身，就像六祖大师一闻即悟入佛性。
二:法界无缘观。诸法空相，即法空无自性，一切法界无缘即功德，你看到所有的色、声、香、味、触、法等尘相，包括你眼、耳、鼻、舌、身、意，根相，及地、水、火、风、空、根、识，这一切身相，进行无缘绝对观。如果你观察无缘绝对时，无缘绝对无分别即法空平等。众生对立攀缘对才有分别生出三界，那你看到相，就会有好看，不好看；耳朵听到声音，好听，不好听；鼻子闻到味道，好闻，不好闻；嘴巴吃到东西，好吃，不好吃；身体接触的时候，有春夏秋冬；你想着外面世界的法就有长，短，高，低。那我问你？你所看外面色的自身，它有好坏吗？花自己会说自己很美吗？它无缘绝对状态，即是法性，不可思议功德海。
我们因为妄念攀缘对立，恶性就变成地狱，妄念善性就变成天堂。色声香味触法，这一切境界，都是来自于我们对它的攀缘对立，生起善性恶性分别，才有缘生三界。所以你达到禅定的功夫，外面的色声香味触法，包括你的身体都变成天上的境界。你身体现量就可以变成天人身，世界变成天人的世界，可以做的到的。你造恶业很重。你现量可以看到自己的身体就像恶鬼一样，地狱的身体，而你的世界瞬间可以变成火海、刀山、风轮，种种恶业的现前。
所以这个世界都是你在对面，就因为相对，有了相对的恶和善或者是禅定的功夫，达到外面现量上可以有变化。我们没有证诸法无缘绝对，先当然要知道这个道理，然后再去事修，如果不知道理，就不知道怎么修行。
功德性体即是佛性，佛性含相功德，只有进入无缘绝对才能完全体会。我们没有证到佛性之前是不知道，只能说名如来藏，清净、功德、解脱就藏在如来藏中。没有证到自性之前，必须要借助现缘识来观察，达至舍识归根时，清净佛性，法性功德，无为解脱才能现实。就像木头就藏在桌子里面，但是你不知道木头，你要借助桌子相知道木头在里面，你看不到桌子更不可能看到木头，桌子是能缘识才能看到的，所以识缘桌观本体达一心，即可证入法性空相。
我们修行的时候首先要理上明了，外面的色声香味触法，包括身体的地火风水空根识，长短高低，这一切一切，他的绝对体是什么样子的？他的无对体是什么样子的？他的无缘体是什么样子的？我们看到色好像有缘，其实色体实体是无缘，若观色有缘就有情识，色相自己就可以讲话了，人修禅定入一切法无缘体时，现前法界就变成平等法性，空相功德。
众生只能理上本自具足，我们事上没有证到，修行人先得理上要明了，会修行的人闻相上无缘理而修事，现量瞬间就可以随心观察无缘绝对，不管到厕所还是到大殿里面，厕所跟大殿，在无缘绝对待体上是平等一性，绝对平等，因为厕所的色声香味触法和大殿的色声香味触法，它实在是平等。如果你要证到平等，你在厕所里和在大殿里是一样的功德，实在无香臭好坏之对立。你看到色声香味触法的好跟坏都是来自于攀缘对立妄心识。
那么你为什么觉得喜欢大殿不喜欢厕所呢？是因为你的攀缘对立分别心，你了解这个是攀缘对立，是错的，我应该知道厕所体和大殿体是无二的，那我们要在大殿里面体会不二无分别体，在厕所里面打座学习无为、无对，训练清净心。实现在任何一个环境中你必须要训练无缘绝对心，要实际的修行才行。
你明了这个道理当然也是不可思议功德，你听到这个道理跟佛心是无二，因为这是如来藏的，法身就有报身，报身就有化身，法报身是一念同时而显现，方便说法报化，事实上法身就是报身，报身就是化身，只要你遇到了解绝对的时候思维观，你就会跟法性相应。
我们以后就知道万象无缘绝对，不管你到任何一个地方，你随缘而观。既然我们是净土行人，我们是为了念佛而来，我们为了求解脱而来，既然求解脱，为了发菩提心，为了了脱生死而来，那么我们要在现量法上安住，法上安住无处不在，我们不需要在外面去找什么人。
现在好多居士到寺庙里就像找相好一样，纠缠着出家人，一点也不懂得求真实的法，感觉到非常有问题，到寺庙来是求法、求解脱的，不是求感官上的安慰，求得别人认同，求存在感，都是有问题的。闻法在法上安住才是对的。到寺庙来要求法，法在一切处，并不是寺院才有，心要非常清晰。很多居士在家里面生烦恼，跑寺院寻安慰，他并不是真实的求解脱，早晚就会出问题，好听的话谁都会讲“我亲近师父，我亲近善知识，我供养师父”，亲近师父是为得法，要供养佛法僧是感激三宝施法财的恩德，也不是执着某一个人，更不是为什么有个地方住处，这个都是堕落的亲近三宝，这种相不宜同情，要给予警示，要让这种人觉醒。
我们学佛，要“随缘消旧业，切莫造新殃”。在世间你可以造业，吃喝嫖赌，那是你的往昔无量相续业，没有关系，自己承当，但大家在寺院中是绝对不可以造业的，诸业中，三宝为最，成佛很快，当堕落也如箭射。我们出家人常期薰习因果，知道三途的可怕，在说在家人只有几条戒律，我们比丘尼戒就有300多条，比丘戒有250条，在家的居士几乎就不系念戒。出家人虽也有烦恼，但绝对不会跟出家人吵架，这种现象是绝对不存在的，出家人在寺院虽有烦恼，当思维观察苦空无常，缘起性空，在加上现出家相，心会有净智现前，得忍调伏自己。
在家男女二众不一样，一头毛发是烦恼放逸的黑业相，出家人不会去跟俗家人有什么共因，俗人的衣服和头发，寺院住一段时间就会暴露本世间俗人的五欲本性，我寺院就可以看的到，喜欢是非，诽谤，吵架的人，都是有头发的在家人，我感觉在家人喜欢世间的那种我不好过，也不让别人好过的念头，吵架，说是非，互相诽谤，我们出了家，想想世间的恶业相续，非常可怕，并且带进了寺院，还一点忏悔的心都没有，出家人修行不容易，离开父母亲人，独自远离故乡，俗人千万别干扰出家梵行，在寺院动出家人的念头，一定要深求忏悔，永不在作。过去有什么烦恼事向客堂诉说，或跪香忏悔自己业障深重，现在到好，有的住寺院久了，对出家人也不恭敬，我行我素，毫无恭敬，一点谦虚忏悔心都没有，不愿受常住安排，想干什么就干什么，好像自己挺懂的，争强好胜，心态极不正常的现象。
若居士在斋堂发无明火，把碗打碎掉了，你必须要赔偿寺庙的财产，一个碗最起码要赔十个碗，还必须要到客堂去忏悔的，不忏悔是绝对不能够共住的，必须要到课堂或者在斋堂里面，跪在那个地方忏悔。因为跟道不相应，你已经惊动了出家人的心，“宁搅千江水，莫动道人心”，出家人以寺院为家，以师父为父母，以法为慧命，以师兄弟为法侣，从来就不以在家人为依止，在家人居士不同，她们有家室，有父亲，兄妹，六亲眷属，你跑寺院放了一把烦恼火丢给了寺院，自己拍拍屁股走人，后面烦恼所发生的事情你转身就不管了，所以在家俗人跑到寺院吵架，不管你是对，是错，你都对不起常住，对不起寺院出家人，应当好好忏悔，所作的恶业很重。
“宁搅千江水，莫动道人心”，这是非常危险的。最好回家去好好忏悔，不要在寺庙里住，因为这个罪是非常非常重，不是一点点重。慧律法师说，有二种罪永远不要作，一是诽谤出家众，二是盗用常住物，是堕地狱相。所以我希望所有的居士到寺院里应以法为重。
最近有些居士很奇怪，我们出家人都上殿过堂念佛，我发现有好多居士，想上殿就上殿，想不上殿就不上殿；想来念佛就来念佛，想不来念佛就不来念佛；都是长了头发的居士，出家人不好讲她们。我们出家人不会这样，我们出家人都会整整齐齐地站在大殿中，但在家居士好奇怪，他们怎么不过来念佛，为什么不过来上殿。这是谁给他那么大的优势，这是很奇怪的一件事情。难道他到院里来是为背债吗？都是对因果思识淡薄，居士到寺院必须要勤快培福，求慧。你没有出家，你就应该更加忏悔，住寺院就几天要比出家人倍加精进，你不能够比出家人还懈怠、懒惰，这是不可以的！我们从法上观察，要勤快，更要精进。
三：妄念无缘观。比法界无缘观更粗些，很容易照顾到，妄念刹那刹那地变化，你能观察到它，反观妄念无自性，就是前面一念跟后面一念好象有缘起，缘起实在是无缘，因为佛教讲缘起法实是体空，你要观念头当体无缘自性空无才能够真实解脱，如果你念头不反观无缘绝对，不能悟人到缘起体空，是不能够解脱的，众生执着有缘起是名凡夫。
你为什么要念阿弥陀佛，一句佛号抓得死死的呢？就是要让你把昨天的念头、今天的相续妄念和昨天的相续念消融掉，以当下一觉念，圆满一切妄念。一念一念一念……你念一声阿弥陀佛，你这一念即是一尊佛，念二声阿弥陀佛就是第二尊佛……前念阿弥陀佛涅槃，后念阿弥陀佛即成佛，涅槃了。前面的佛在生，念念阿弥陀佛，念念成佛，念念涅槃，妄念即是众生，念念佛即是众生成佛涅槃，金刚经说：度一切众生，实无众生可度。心经说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。
我们细到觉照你对这个世界执著的念头和对你身体执著的念头，或者对你这个念头的执著的念头。刹那刹那无缘观，不可得即无是化现，刹那刹那地念阿弥陀佛的念，是阿弥陀佛无量化现，实无众生可得，就是念阿弥陀佛绝对无缘观时候，即是阿弥陀佛化现。念佛无生时，即阿弥陀佛功德现前时；功德现前时，即是觉性现前时，即是佛性现前时。见到阿弥陀佛功德才能见到自性。
有三种无生：
【一】念头无生。阿罗汉的无生，就是“我”无生。
【二】法无生。菩萨的无生，就进入功德，菩萨以功德为主。
【三】究竟无生。佛无生，就自性现前，真如现前，佛性现前，就是法身现前。
三种无生。一个叫常住寂灭无生，即是清净法身；八地菩萨叫法无生，即法性功德；阿罗汉就是念根无生，念根无生就是阿罗汉，即是心无生解脱。
本具念阿弥陀佛时，即阿弥陀佛缘起觉念，觉念无生时，整个虚空都是阿弥陀佛了，整个时空都是阿弥陀佛了。当是，有人教你说：“时间是错的，空间是错的，法界是错的，只有阿弥陀佛名号才是对的”。而你听说产生攀对立分别念阿弥陀佛，阿弥陀佛……，本来在这里面就可以直接进入法界，可是你遇到错误的开示，心里面强烈建立一个错误的选择，强行自己建立一个攀缘取舍的对立心，法上建立一个主观意识，怎么念佛也无法现量受用佛果了。所以法师开示要与般若经典相应，千万别在众生心想中建立攀缘取舍对立的知见，伤害众生不浅，不小心就会把别人导入错误知见，让人家怎么修行也得不到法上安住，入不了法位住，所以现在很多人讲阿弥陀佛时，说除了阿弥陀佛名号外，所有统统诽谤一遍，说都是错的。我们出家也是错，建功德也是错，修一切善都是错，只有念阿弥陀佛名号到西方极乐世界是对，极端分极化，那个人怎么念佛都得不到法味，为什么？因为这种见解有问题，他首先还没念佛之前，就给了一个两极分化的错知见，对现量上时刻抱有不满的状态，就有分别心、攀缘对立，与自性，法性，无生都背道而驰。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示70：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十七（赞念佛明眼行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十七）
《赞念佛明眼行》
念佛心闻信真明理，肉眼见相天眼清净。
慧眼辨真法眼见性，佛眼无生不离心源。
佛名功德闻之又闻，虚空万象审之又审。
忽心大悟如来妙心，一句弥陀滨纷阳春。
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《赞念佛明眼行》，第二十七偈。
“念佛心闻，信真明理。”
念佛要心闻，我们真心，非有非无，不是时间也不是空间，众生以为有心，这个心叫妄心，不可得，是分别执着识。我们念佛要落心，反闻心体无体相，如寂灭空，你念阿弥陀佛的这个念是没有形状的。而一般凡夫念佛认为有一个我在念佛，这个我念是自己认为的独立存在，立念即是妄想。如果你不反观念自性，你根本不知道念是超越时空的。你在念阿弥陀佛时，反闻这个念佛的念是觉性，没有实体，就是一个觉性在显佛号，佛号在缘起觉性。
要反闻能念阿弥陀佛的这个能本体是清净遍寂，你在念阿弥陀佛这个念根，如果自己能念反闻能念体性清净，由佛号缘起现念根，念缘佛时即佛缘生念时，名号即法性自然，念根即佛性自然。众生无反闻观照的凡夫之念，随法性生念根，离本生妄识见，能知觉性生贪嗔痴慢疑，借觉性去分别执着，本清净觉念却去念分别、念执着、念无明、生贪嗔痴慢疑，向外找，向外追求，念根转六分别识和七执着识，念根的觉性隐藏，若你反闻超越时空，不往外求分别执着，念根即显，舍识用根，与佛性相应。那你的六分别妄识和七执着妄识本来即是空中风迹，不可得故。刚才我在这样念佛时，反闻观察自己能念的心，觉性绝对能念，但是念根体一片空寂，念根无我人众生寿者相貌。
一般人认为我在念阿弥陀佛，我的肉体在念阿弥陀佛，我的嘴巴在念阿弥陀佛，其实你嘴巴不能念阿弥陀佛，你的身体也不能念阿弥陀佛，他只是一个缘而已，如果没有能念的觉性，那你的身体会念吗？没有觉性怎么念呢？
身体、虚空、整个法界都是一个借用，你借用外面的缘找到你那个觉性，所以要反闻，这个叫做心闻。
“心闻念佛”，所念的佛号是给众生一个信心体，佛号自身就是法性，专心佛号，专向西方，都是为让我等众生一心佛号之专一，偏向西方之专向，借佛号之圆满，借西方之极乐，对法法生决定无疑之信心，法性缘起觉性之念根，能念所念，觉行圆满，所以信阿弥陀佛愿生西方净土，心已决定，生死之事皆一生成办，自信教人信，大悲同普化，当教众生称念南无阿弥陀佛。
我们色法和这个根尘，你专注于那个觉性，念根清净，时空自然清净，整个的尽虚空遍法界自然清净。一念阿弥陀佛，即是法性缘起觉性现前，念念阿弥陀佛，内外如是。念佛之人不信阿弥陀佛法性是圆满体，必然怀疑，一但怀疑内外即离觉性，必然分别取舍执着，觉性念根转为六分别妄识，七执着妄识，不明理故，内识寻找妄识清净是不可能的，外分别取舍相上寻找业海清净也是不可能的，你迷茫在妄识上追逐着。要知道外面的法界是随顺觉性，觉性清净了，念根清净了，意根清净了，前五识就清净了，法界必然恢复本来实相。
你没有必要把这个世界弄得清净，身体弄得干净，只要你闻佛号法体圆满果德，不在怀疑，信心决定，佛名缘起念根也必然是清净体性，外面所有的世界根尘都清净，意根清净，五根六尘自清净，所以你念阿弥陀佛时，念根反闻至觉性空寂。
“信真明理”。信真，信能真实而不虚伪装作。信为道源功德母，如果信不真，就像房屋没有基石一样，就会倒塌。我们学佛要真信，没有信，一切法不立。那你就变成过着一种虚妄的生活。那到寺院来干什么呢？若不真信，一切教法，修行都变成虚设，你在寺庙里就糊涂的过日子，念佛也糊里糊涂的念，上殿糊里糊涂的上殿，在寺庙里都是糊里糊涂的，吃饭、走路，做任何事情都是糊里糊涂的，因为你没有真信，不信即伪，信不真就是虚伪相，有的人到寺庙刚刚开始有一点点信，时间长了以后就变成虚伪假相了，有的人或有或无，我们信要真。就要用种种方便，发真实出离心、发真实菩提心、发真实求解脱的心，都可以触动我们一个真信体。不然你就不会有反观“心闻”，信不真听佛法说走就走，从来不会问个究竟，若发了真信的人，见地三观有很大的变化，念阿弥陀佛心可瞬间反闻中念佛。他会真实念佛就会照得住觉念。
若“明理”，我们不管念什么都可以得大解脱佛号和极乐世界只是助缘，自你闻阿弥陀佛大愿，极乐净土的庄严，了悟阿弥陀佛究竟方便，忽悟本心无修无证，以究竟法性反观念根觉性本自空寂无生无灭，无来无去，以此觉念来念地狱号、念饿鬼号、念畜生号，觉念自体清净，到地狱道、饿鬼道、畜生道都变成大悲光明。念佛心无贪、无嗔、无痴念地狱、地狱、地狱……，反闻自性清净时，真的到了地狱时，地狱刀山火海中生净莲台。恶鬼嗔怨海中生清凉地，畜生痴业海中生般若城。因为地狱、恶鬼、畜生是由贪、嗔、痴而去的，但是你念地狱、恶鬼、畜生是以清净菩提心而去的，是以真性而去的。去地狱饿鬼畜生道受苦众生是散乱烦恼心同时，要有贪、嗔、痴的心和念地狱、恶鬼、畜生的名，所以才产生感应三途之苦逼。像地藏菩萨也念地狱饿鬼畜生，可是他用无上菩提心念地狱。虚空藏菩萨他也念虚空藏，他用清净无对无缘心念虚空藏，所以虚空就变成功德。地藏菩萨用清净无对无缘心念三界，三界变成功德。所以我们用清净无对无缘心念色，声，香，味，触，一切法都变成功德。你用清净无对无缘心念常福，常福就变成功德；你用贪、嗔、痴的心来念常福，那就麻烦了，所以善用其心很重要，并不是我们念什么名很重要。
所以你念阿弥陀佛建立我们的反闻，这样的清净心，所以阿弥陀佛名号就变成清净。如果你用贪、嗔、痴的心念阿弥陀佛名号，乃至贪、嗔、痴跟阿弥陀佛相应。我们慧律法师讲过：用贪嗔痴犯十戒的心念阿弥陀佛，照样会下地狱。你心根本就不在阿弥陀佛那个地方，你没有真实心念阿弥陀佛，你念的是贪嗔痴慢疑，自地狱道、恶鬼道、畜生道。所以要明理。
“肉眼见相，天眼清净。”
我们讲“明眼”，就明白了法。我们念阿弥陀佛的人，以佛愿力，令一切念佛人当即具足五眼六通。昨天讲到佛陀具足五眼，众生自性理上本具五眼，阿弥陀佛事上具五眼，阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲遍满十方入一切众生心想处，是因为有五眼照见五蕴皆空才遍法界的，我们只要在无量光寿相上能意会到佛，我们借助阿弥陀佛的愿力，因为净土法门是以阿弥陀佛的愿力建立我们的信心，我们只要见到阿弥陀佛的愿力就等于见佛。所以“谟呀一声证十地”，只要你念阿弥陀佛即见阿弥陀佛，能信见佛又念佛，发愿往生，即是十地菩萨心性。
但是你要相信阿弥陀佛广大光明智相浓缩一句“南无阿弥陀佛”这声名号，佛号即是十方诸佛、十方功德、十方大悲心是阿弥陀佛事具之德，亦是众生理具之德，你一定要相信阿弥陀佛，一念就足矣！如果你不相信他，就没有办法，你不相信佛就是怀疑心念佛了，一定要相信这声阿弥陀佛名号为基础。
乃至于受三皈、持五戒、修十善、具足众戒、行菩萨道，乃至于对一切虚空大地和一切境界生极乐世界想，生阿弥陀佛功德想，对一切时间、空间和境界生阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲想。只要你一切境界里面生佛想，就等于见佛。只要众生随想，佛即应之，所以在一切境界里面想佛的时候，佛陀就随着那个境界而现前，所以当下即见佛。自己妄想见佛是见不到的，必须要借助阿弥陀佛的愿力，随众生心想，你对一切处想阿弥陀佛，阿弥陀佛随你一切处显现。阿弥陀佛“事”、“理”都具足了，他“理”上具足跟我的自性是相通的，所以佛“事”上具足也是跟众生心相通的，我“理”上具足所以跟佛相通的，我“事”上不具足就不能够与佛相通。不能与佛相通，是故见不到佛。但是佛陀“事”相通，能见到我。所以佛陀的“事”正好在众生心想中而建立，在你想阿弥陀佛时，阿弥陀佛早就在你身边。阿弥陀佛他长期在等待，只要你想佛之时，就是跟佛“事”相应时，跟佛陀的“事”一相应就变成你的“事”。而“理”是本来具，“事”要你念阿弥陀佛才具，所以阿弥陀佛的“事”随着众生想而显现。
为什么众生想就会显现呢？是因为佛陀过去往昔的愿力，是以众生心想而发愿的，阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量的这个体是以众生心而发愿的，佛并不是为自己而发愿无量光、无量寿、无量大悲，他所有的无量寿、无量光、无量大悲都是以大悲心为根本，而大悲心不离众生心想，所以众生想时，就是佛陀的“事”在众生心中映现之时，众生在对法界生起阿弥陀佛想时，就是阿弥陀佛的“事”入众生心想时，而众生的“事”和众生的“理”相应，叫理事相应，就是“理”本来具足。而“事”上就因为这念佛的一刹那而相应，就是“事”具足，所以众生“理”具足、“事”具足，就跟佛无二，就这个道理。明了这个理以后，就念阿弥陀佛。是阿弥陀佛的愿力有肉眼摄受现在的你，愿力具天眼安住愿满足你，愿力具慧眼能辩众生根性方便度你，愿力具法眼能令众生得种种念佛三昧行，愿力具佛眼能令众生刹那与根本心相应行。
释迦牟尼佛、观世音菩萨，所有大乘的菩萨们，阿弥陀佛，所有的大乘经典，都是以大悲心为根本，而大悲心都在众生心想中，所以众生打开这个肉眼，就能与佛陀的肉眼相接，你肉眼看到外面的色声香味触法之时，就是跟阿弥陀佛法界藏身相接之时。阿弥陀佛大愿一念回向即在众生六根前，可是很多众生不相信，导致于我们自己生起的别愿而落到十法界。你现在听闻善知识开显以后，你再也不会怀疑阿弥陀佛无碍光明在众生心想处，直接信就可以了。
所以你眼睛看到的这个见相生阿弥陀佛法界身想，就属于念佛忆佛，见佛悟佛，入佛本怀。一个凡夫肉眼见法界藏身阿弥陀佛，能对法界直接生阿弥陀佛想是天眼清净。能对一切法辨别实相即阿弥陀佛是慧眼辨真，能了一切时空境界是阿弥陀佛光寿慈悲在众生心想所现是法眼见性德，即心是阿弥陀佛，即心作阿弥陀佛是佛眼无生体。
又“肉眼见相，天眼清净。”
《无量寿经》的最后一品讲到：有无量无边的众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，发无上正觉之心，这个无量众生即是肉眼见法界身相，当下能生无上菩提心。那无量无边的众生凭什么生无量菩提心？就是肉眼能见到阿弥陀佛法界相，能生起阿弥陀佛的心来念阿弥陀佛。有二十二亿众生得法眼清净，对一切相生阿弥陀佛想即信清净，是为天眼，即阿那含，见佛（不退转），这就是天眼清净。
“慧眼辨真，法眼见性。”
慧眼能辨出真和假。《无量寿经》讲有八十万比丘得漏尽意解（漏尽意解就是慧解脱），也就是有八十万比丘得慧眼，能辨别全妄即真，能辨别到“你一切法是虚妄不实，“妄而无妄，全妄即真”，我知道你是妄的时候，但是不障碍我的解脱，因为妄心不可得。你一开口讲话：杀人可以生到天上去。得慧解脱人会说：这句话是有问题的，杀人只能到地狱，但是阿罗汉所知道杀人相虚妄不可得，地狱相虚妄不可得，是慧解脱者，就是说，你杀人这个“体”还是妄不可得，顿舍妄即真慧解脱，众生而执“妄”不舍堕地狱，所以虽然他在说杀者是错的，但是不碍他慧解脱。
我打你骂你，你可能会生气，但是不碍我的解脱，为什么呢？因为我打你骂你，是让认识虚妄不可得，当你以为我打你骂你是真实而不舍，不能顿悟慧解脱，但是我必须要打你骂你，开示你醒悟你，因为你这样执而不舍会下地狱，因为你在过着虚妄的生活。
当你发菩提心明了虚妄，出家闻阿弥陀佛入大乘善信一切是阿弥陀佛的无量光明，在一切法中辨别认识阿弥陀佛法，一切假即真即是慧解脱，出家人法，得此慧眼就是意解阿罗汉，具生解脱阿罗汉，理上事上都具解脱的人，可以现量变化，把念佛堂变成大殿，阿罗汉具解脱才能做得到，慧解脱还是做不到的。具解脱在事上、理上都通达亲证，他可以把地球放在手掌上，但是慧解脱，他事上没解脱，他只能知道地球是空性的，地球是假的，但是“全假即真”，如一切法界就是法界藏身阿弥陀佛。
具生阿罗汉，就是说一空理事全空，具得解脱就无所障碍了，他可以穿梭一大千世界无所障碍，这就是具解脱。但是我知道三千大千世界不离当下一念心，意守这一念得解脱的阿罗汉，但是我从这个地方跳一丈远我都跳不了，事上不能解脱，但理上是解脱，即慧解脱，慧解脱阿罗汉，叫意解阿罗汉。所以出家人了解阿弥陀佛，守意一心念阿弥陀佛，依阿弥陀佛愿力故，即慧解脱阿罗汉。
“法眼见性”就像无量寿经里最后讲到：有四十亿菩萨今生在现量上依弘誓功德而自庄严。弘誓功德就是内心慈悲喜舍，外行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这一切都是佛陀的功德，来庄严自己。以前持戒就是我持戒，布施就是我布施，忍辱就是我忍辱，禅定就是我禅定，有个我执和法执在那个地方造作。自从你闻到了阿弥陀佛以后呢，这一切都变成了佛愿回向到众生心上的弘誓功德，包括你的身体，你的色身香味触法，你所有的善行都是阿弥陀佛往昔修行回向的功德铠甲，久远劫就披在你身上，一切善行皆依阿弥陀佛弘誓功德而自庄严，现在每个众生具足披着阿弥陀佛誓愿铠甲，在这个世间住着，所以这个虚空大地、色身香味触法都是佛陀的四弘誓愿之铠甲，披在我们身上。
一旦你认识一切是阿弥陀佛铠甲披在你身上，所有魔眷属都攻不着你，魔王到你面前都化为功德，色身香味触法、一切利刀、火箭，到你面前都化为功德，有谁能把你打倒？在这个世界上没有人，人家骂你、说你，恨爱情仇，你都化为慈悲喜舍六度功德了，世间一切好听不好听的音声都被你化为功德，拿刀来刀断，拿水来水干枯，拿火来火自灭，就是这个意思，所有我们以为的过失，到你面前都化为功德，真相信阿弥陀佛，依佛弘誓功德而自庄严。这四十亿菩萨里有发菩提心的凡夫，贤达，圣贤，声闻，缘觉，菩萨，正士，这里没有偏向那一个，“菩萨”就是你发菩提心闻阿弥陀佛皆具足，这四十亿菩萨我也在里面，你也在里面，我们大家都在里面。阿弥陀佛弘誓功德本来就在众生心想处，只是我们没有悟入，令闻阿弥陀佛全身心悟入，常知阿弥陀佛弘誓功德而在庄严自己，所以你念阿弥陀佛，不管走到哪个地方都是阿弥陀佛金光闪耀，为什么？依佛陀的光明功德，依佛陀的弘誓功德，依一切六度波罗蜜和慈悲喜舍，所有的善行都是阿弥陀佛弘誓功德，都是阿弥陀佛披弘誓铠，都是阿弥陀佛无上铠甲，你到任何一个地方，战无不胜，所有的魔王、所有魔王的眷属都打不倒你，反而都把它化为功德，把冤亲债主化为自己的菩提眷属，把一切魔王恶力化为成佛大功德主，这个就是“法眼见性”，一切皆是见到阿弥陀佛性德庄严。法眼还是菩萨，还有一念“依弘誓功德而自庄严，于将来时成等正觉。
“佛眼无生，不离心源。”
理上法界无生即是众生自性本具，事上法界无生那是大愿阿弥陀佛，根本没有我、没有你、也没有他，就是一个大方广阿弥陀如来，法藏比丘本来即是佛，大悲方便为众生建立极乐世界，只为众生悟入本具真如实相，得大解脱。根本就没有一个成佛之体，也根本没有一个众生可以度。
佛眼现前已经没有众生可度，上没有佛可成，中间没有菩萨可得，也没有国土可立，也没有众生可度，就是一个大方广阿弥陀如来，念念阿弥陀佛无非是阿弥陀佛光中化无量佛，从自性角度来说即毗卢遮那佛，从佛愿角度来说即阿弥陀佛。都一样的。一个是依自性开显，一个是佛愿开显，华藏世界法身土就毗卢遮那佛一个人住在那个地方，极乐世界法身土就阿弥陀佛一个人住在那个地方，到了华藏世界见到毗卢遮那佛就是见到自己，到极乐世界见到阿弥陀佛也是见到自己，这是不可思议的境界。所以佛眼无生，没有生灭相，不坏法界相，心、佛、众生三无差别了，是不可思议境界。无心可得、无佛可成、也无众生可度，就是真如实相。
“佛名功德，闻之又闻。”
阿弥陀佛名号功德具在一念之中，意根清净，则一切法清净，无量功德，闻之再闻，得念佛三昧，寂照现前。闻佛名号，在行住坐卧，一切处，提起心念，反闻念佛之心体，就会感受到念佛当下的受用。
“虚空万象，审之又审。”
因为名号的功德，你不断地审视，慢慢你会趣入法性，佛的五眼六通功德都能意会在你面前。“虚空万象”，就是总个时空境一切法界都是阿弥陀佛无量光寿境界一念回向到因地，建立十方众生的心想，上至佛时空境界，下至地时空境界，都是阿弥陀佛一心所现，所摄，所化，所接引，称佛名号，忆佛功德，审之又审，一审现前法界是佛功德，二审身心是佛所安，三审念念是佛缘起接引，审至绝对之时，极乐功德阿弥陀佛顿现空界，顿悟入无生，融人无量光寿大愿海中。
“忽心大悟，如来妙心。”
百尺竿头，更进一步，忽心亡意灭，根尘脱落，如来妙心就会现前。就象揉面团一样，我们念阿弥陀佛念念闻之又闻，再闻，月朗乾坤寂照无一物。阿弥陀佛功德审之又审，再审，佛光普现万象皆性空，闻之又闻，即佛性现、审之在审法性融融，所以修行人贵在恒心直持，净念相断，念南无阿弥陀佛。
也有人念了一辈子阿弥陀佛还是冷水泡石头，怎么也泡不开呢，为什么念佛，念这么多年不见法喜充满，不见智慧开朗，一点点小事还会那么多的烦恼呢，为什么？就因为你没有闻之再闻，审之再审的功夫，心中没有闻慧，远离善知识，佛法不能开显，盲修瞎练，注重感观意识觉受，五蕴享乐，用意识无明分别执着念佛，即就是冷水泡石头，冰凉的，妄识是虚妄不可得。你把心用在生生灭灭的念头上，那你的心也是生生灭灭。生生灭灭是什么？就是虚妄。阿弥陀佛名号在你心中也是生生灭灭，你就抓住一个生灭的六个字，念时有，不念时就没有，佛号是实相，无处不在，可你念阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛时……，你不停地抓虚妄相。
你不知道念，或不念阿弥陀佛，阿弥陀佛是永恒在六根前放光……。
念至无生佛性前，忆佛平等光寿现
心空及第般若智，根尘脱落净庄严
“一句弥陀，滨纷阳春。”
一句阿弥陀佛，如针入大海，直达心源，还有什么可思议，念佛的心昼夜六时，如像春天的百花齐放，亦如十五的月亮当空寂照，就像千日太阳光含十方，从此念佛的感觉如美丽滨纷世界，不在被情感迷惑，念佛的心情会恒时阳光灿烂，我相信大家在阿弥陀佛光明愿海中时刻受用，不受后有，将来决定往生净土，面见阿弥陀佛。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示69：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十七（赞念佛明眼行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十七）
《赞念佛明眼行》
念佛心闻信真明理，肉眼见相天眼清净。
慧眼辨真法眼见性，佛眼无生不离心源。
佛名功德闻之又闻，虚空万象审之又审。
忽心大悟如来妙心，一句弥陀滨纷阳春。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛明眼行》，第二十七偈。
明眼行就是智慧行。念佛就是大智慧。过去有个偈子：“手把青秧栽满田，低头便见水中天，六根清净方为道，原来退步却向前。”就是说我们栽秧就是念阿弥陀佛，田是大悲之田，就是我们心田，要了解我们心在哪里，田就在那里。大悲之田，尽虚空、遍法界都是田。你就活在这个田里面，然后在这个田里面念阿弥陀佛就是插秧，这是一个比喻的说法。就是说你念阿弥陀佛，但是不能离开这个世界念阿弥陀佛，因为佛陀无上妙果是不能离开大悲心田，所有众生成就佛果都依大悲心而究竟成佛果，离开了大悲心就没有佛因，没有佛因哪来的佛果呢？佛陀不可能离开法界，离开法界就没有因，没有因就没有果，一切诸佛依众生为大悲福田，以众生的因而究竟成佛，开花枝叶果。
这个因是什么样子的呢？不管是十法界，还是任何一个法界里面，不管是贪嗔痴慢疑，还是十善法，还是五戒，乃至于三界之中，一切善恶都是你的大悲之田，你要在里面插秧，就是我们在里面念阿弥陀佛，这告诉我们一个什么问题呢？就是我们要把这个世间，不管人间骂你、说你、讲你、打你，你要保持六根清净，怎么保持六根清净呢？就是念阿弥陀佛。
刚才有个居士到我上面去找东西吃，她找了半天，说想找凉果冻吃。我就问他，你是不是心在烧火？她说她的心里一直有火烧很热的感觉。
女众大部分都有这样的现象，烦恼重，心里面很闷的火热，为什么？女众心变的很快，在生活中常常会有取舍、得失、忧患、牵挂，所以血液循环摩擦地比较快。女众的温度比男众的温度肯定会高，男众一般36度半，女众要37度半，女众大部分量的体温都是37度以上，但是男众都是36度以上，为什么？男众的温度很低是因为他心如如不动，女众会动得很厉害。人家说把女众和男众都埋在雪里，结果男众都死了，而女众没死，为什么？因为女众温度高，她可以保持一段时间。她抗寒，心里有火。所以在生活中常常为一点小事就非常愤怒、烦恼，忧患、牵挂，所以火热很多，会生出很多的麻烦出来，烦恼也会比男众要多，就因为血液循环流得太快了，跟那个血与经络产生摩擦。烦恼从哪里来？血液摩擦得太快。
出家修行人打座念经，心比较静些，他的血液可能慢些，心脏跳得非常慢些，在寒冬是可保持常温，再热的天可以保持清凉，有的出家人夏天可以穿棉袄，冬天可以穿汗衫，冬天不怕冷，夏天不怕热，为什么呢？因为他心里是保持一种恒温平衡状态，所以说我们要六根清净。
“六根清净方为道”，”低头便见水中天”，做什么事要把头低下来，这个低头就是念阿弥陀佛，人家骂你、说你、讲你、打你、诽谤你、嫉妒你，没有关系，我念阿弥陀佛。
但是念阿弥陀佛不要攻击的念阿弥陀佛，生气的念阿弥陀佛，碰到人家骂你，你就对着人家“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，这样就象在骂别人，就是说不要起心动念，你做好事“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，你做坏事也“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，所有都阿弥陀佛，我们要诚心念阿弥陀佛。我们在坐车的时候，演灯法师说：好热燥啊，我说：脚盘起来，念佛。他马上就悟了，他跟着说：脚盘起来，然后念阿弥陀佛，脚一盘，然后心里念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”。
自己在分别自己的身体的时候，就会生烦恼，不分别的时候，我就很清净。比例来讲，一个月不洗澡，身上很多汗粘兮兮的，身上很脏，按照正常的情况是睡不着觉的，心也不会安住，因为身上的衣和汗黏在一起，不舒服啊，但把静下来，专制一心念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛………”，就把世界、身体都给忘掉了，这个身体黏不黏、脏不脏、心意识燥不燥，就跟我没关系了，瞬间就会到入清净本心里去了。你就会知道世界身体脏跟不脏都在于心，如果你心转到阿弥陀佛那里去了，哪有身体脏不脏，洗不洗澡都是多此一举，在这个世界就不会为身体为是非而天天烦恼了。
所以环境并不重要，我们要把心静下来很重要，常常给自己做一个仪式，你要是觉得很烦恼时，你就把掌合起来一心称念“南无阿弥陀佛，南阿弥陀佛……”，你这样念一下，你就发现了瞬间就找到自己的清净本心，你不要随便的念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，没有仪式感，摄不住你的妄想心。
“手把青秧栽满田”就是念阿弥陀佛很重要，你要把世界当做是大悲田，就看你知不知道，能不能在五浊恶世的世界里面栽培菩提种子，能不能够在里面种大悲福田，五浊恶世念阿弥陀佛功德无量，所以我们在这个五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，天天在苦的世界，如果你不念阿弥陀佛，是没办法解脱，反照只有重复造业。我们必须要在这苦的世界里念佛，要晓得念阿弥陀佛，不要去处理世间那些假问题了，世间这些虚妄伪假问题，你一辈子生生世世都解决不了。我们心里装的都烦恼，说达到心清净是做不到的，就是寺庙也会有很多烦恼，人心每天都在变，世间肯定会烦恼，舌头还被牙齿咬了呢，哪有不烦恼之道理，这个世界就是烦恼的世界。但是在这个烦恼的世界，你能够在这里念阿弥陀佛功德更大。
如在好的大悲良田你不插秧苗，栽烦恼败种子，秋收就没有实果。所以我们一定要在此大悲田里插好秧苗，将来你就可以得到圆满的果实。春耕秋收，也不要拔苗助长。插下了佛的种子，自然会有果实，我们现在念佛，临终一生中就一定得到极乐果报，所以不要着急，往生这件事情不要着急，只管念佛，别老妄想考虑你得不得成就佛果，保持六根清净。世间的是是非非，得退一步海阔天空，不管人家说你、骂你、讲你、嫉妒你，你退一步，只管念南无阿弥陀佛，苦就是妙好肥料，我只管插秧，就一定有更好的收成。
《无量寿经》第十八愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
第十七愿：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。十方诸佛都在赞叹阿弥陀佛名号，假设不赞叹阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就不成佛，十方诸佛都要赞叹。证明这声佛号是十方诸佛在十方世界，向遍广法界的所有众生赞叹宣布阿弥陀佛名号的。为什么呢？后面十八愿很重要，最后一句“唯除五逆，诽谤正法”。阿弥陀佛发的愿，十方诸佛都要赞叹，代表佛的法界。“唯除五逆，诽谤正法”，代表阿鼻地狱。就是说：最究竟的佛在十七愿中赞叹，最深的阿鼻地狱可在十八愿中唯除五逆，诽谤正法之罪，以得闻到阿弥陀佛决定解脱。
阿弥陀佛名号即是智慧行，这智慧在十法界中能令一切众生得到解脱，你应该能够了解，这个大悲心成就了阿弥陀佛名号，这个名号的圆满正好是圆满大悲心，所有的众生在这声佛号都可以解脱，为什么？就是阿弥陀佛名号能遍法界，如果它不能遍法界，它就不能救度十方众生。四十八愿，愿愿都在度众生。四十八愿所摄之机就是地狱、恶鬼、畜生，人、天、声闻、菩萨，十法界众生都是阿弥陀佛所摄之对象。
我们可以体会《金刚经》一句话：佛有肉眼否？有！佛有天眼否？有！佛有法眼否？有！佛有慧眼否？有！佛有佛眼否？有！佛陀一心具足五眼。佛眼那就是释迦牟尼佛，法眼就相当于菩萨，慧眼相当于阿罗汉，天眼相当于天上，人眼就是我们现在看到世界的黑白之相，叫人眼。佛陀一心所具备五眼。这是什么意思呢？五眼不离心故，佛陀一心能现五眼， 佛具五眼证明五种法界都在佛陀一心中所现。如果他没有人眼，他就不会降生到人间。如果没有天眼，他就不会在天上降伏天魔。如果没有慧眼，就不能辨别真实与虚假。如果没有法眼，不能见到宇宙真如果实性。没有佛眼就不具真如。佛陀五眼具足，法界都是佛一心所现，一切处随意自在是示现五眼。
同时告诉我们一个什么问题呢？佛陀所具足的事五眼，是我自性本具的理五眼，因为每个人的都具佛性，理上也具足五眼，众生自性体上都具五眼，佛事五眼由自性理具显事，我们妄想分别没有修行事显，所以我们理跟事没有相应，认为我肉有一个眼睛，就生一个我执出来，这个叫妄想，事实上眼耳鼻舌身意，这个黑白肉眼也是来自于自性体，本来具足的，虽我们没有修证事五眼，不能现前理上事，当也不失理具，当十方诸佛及阿弥陀佛事五眼，尽在众生自性理体上显现，自性不离众生故。
今赞念佛明眼行，你要了解阿弥陀佛事五眼六通不离众生佛性，是理上本具性德，只是你没有修证事，因妄想把本具分开，不能够了知。你现在要了解，你理上具足的五眼正是佛陀事上所具足的，佛陀事上具足的五眼都在你理上，你看到佛陀的事具，就等于看到自性的理具。你看到释迦牟尼佛，看到任何一尊佛，都看到你心中的理。
理上具足五眼的理法界，正是佛陀示现的事法界，你今所看到一切法界都是佛陀的事法界，正信佛陀的事法界，就是看到自性的理法界，那你看到一切众生界就是佛法界，所以只要是发心的菩萨都可以以凡夫的身份在相上看到佛的功德。比例来讲，现前佛事上之黑白之肉眼相，亦是自性理上肉眼，对现前佛事上之黑白之相生清净佛见，是自性理具上之天眼，能辩别现前佛事上能具辨别真伪慧眼，是自性理具之慧眼，现前法界是佛陀事上本具虚空藏、无尽意藏，地藏，功德藏，般若藏，等等都属于是佛事上所具法性，即是自性理上本具之法眼。
你见到现前佛佛等事一切法界，就等于见到自性等理一切法界，如果你能够会到自性，就属于见到佛眼。你了解这法界都是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛五眼所现出来的境界。因为它是我们理上具足的，是佛陀事上所具足的，理跟事是圆融的。你从佛陀上事看到自自性上理那我们这样讲，你就知道了，“哦，法界是佛陀的五眼所具足的”。
比例来讲，佛陀在《金刚经》里讲：须陀洹，名为“入流”；斯陀含，叫“一往来”；阿那含，为“不来”；阿罗汉，是“无生”，“无生”是法界的实相，整个的法界是无生。证到阿罗汉（证到无生），大千世界都是无生体，你可以穿梭一切世界，就是说，娑婆世界、地狱、天堂可以穿梭，无所障碍，为什么呢？一大千世界本无生空性，它本就没有任何障碍。
所以须陀洹，名为“入流”，实在是无所入；斯陀含，名“一往来”，实无往来；阿那含，名为“不来”，实无不来；阿罗汉无生，实在是无所生灭”的地方。所以，无所入，无所来去，无所来不来，无所生灭不生，我们金刚经又说“一切圣贤皆以无为而有差别”，这个“无为”是一样的，但是“无量差别”尽是以“无为”为根本，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，这都叫做圣贤，而这些圣贤都以无为而有差别，这个“无为”就是佛性，现种种差别。而这个“无为”是佛心所示现的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，这所有的四个“相”都在无为里面现出来的，是一个无为而现出种种圣贤相而已。
所以佛具五眼亦是一样，佛陀一心能现五眼也是一样的道理，他一心五眼，就是说人、天、阿罗汉、菩萨跟佛，这一切境界都是佛陀事一心所现。那我们就可以知道了，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉都是无为法里面现出来的一些境界而已，其实都是一个无为为体，诸圣贤为相，是一，不是二。那么人、天、阿修罗、菩萨、声闻、佛，都是佛的本心（就是我们的自性）现出来的。
那我们念阿弥陀佛也可以思惟阿弥陀佛所具十方诸佛菩萨，功德国土，幻化众生，一切功德之事，都是在自性理上本具，对十法界生阿弥陀佛事愿想时，都跟自性理具吻合。
一 、地狱……当时提婆达多，他杀父杀母、出佛身血都干了，把阿罗汉打成肉饼，破和合僧（破坏出家人互相和合），破僧团，破转法轮，也就是说他五逆谤法的罪都做了，最后死的时候地裂开堕到地狱，你知道他怎么被救的吗？就念“南无释迦”，知道吗？念南无佛（南无释迦）。这个是掉到地狱的时候，他才晓得去念佛，这一念佛的功德，光明就把他摄取，他也得到解脱。他是一阐提的众生，为什么是一阐提的呢？一阐提的众生也有佛性，它是地狱里的一个境界，它是虚幻的，它不是真实的，对佛来讲是空性的。但他堕地狱的一刹那间，他只要一念佛，地狱就空掉了，他就得到解脱，所以一阐提念佛也可以得到解脱。
二、饿鬼道、也可以看出来。过去一个阿罗汉看到一个女孩子的母亲掉到饿鬼道，怎么样得度呢？阿罗汉说我也到不了那个地方去呀，后来打坐入定就观察有一个人七天后就会死掉，他要堕到那个饿鬼道的地方去。后来阿罗汉就让那个女子拿钱给他，让他起贪心，起了贪心念佛，他为贪婪而念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这样念阿弥陀佛，然后七天就死掉了，结果有刹那间要经过一下饿鬼道，正掉到那个饿鬼道，一掉到地狱，就念了一声“南无阿弥陀佛”，瞬间这个饿鬼道全部空掉，把她母亲度到天上解脱，证明这一声佛号可以立即让饿鬼道空掉，这是不可思议的。就是我们的嗔恨心，阿弥陀佛名号就可以把它空掉。
有一次我在一个坟墓岗上，那个地方我记得叫三塘，从我的村庄一直到学校。那次我和我父亲好像是吵架，然后我夜里一个人跑出来走到那个坟岗，那边就有一个水塘，我到那里就找不到路，只找到一条白色的路，明明了了是一条白路，然后我就往前走，一走到下面去，“诶，怎么全是水？”然后我一下就警觉了，还好醒过来了，不然就会淹死。鬼常常会用一种方法迷惑你走路。那里淹死过人，所以你过去的时候，要你的机缘成熟它诱导下水。因为它要投胎，非要找一个人来代替，有个吊死鬼也是找人上吊，吊死鬼就会跟相应的人说：“诶，这个吊很好玩”。世人不知道这是吊颈，他也觉得很好玩。后来听人讲那个人是个学佛的居士，也准备拿那个绳圈准备套颈上去吊时，他一下子清醒了“糟了，哎呀，这不是上吊吗？”瞬间一下子觉醒了，就念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛~~~”，一念阿弥陀佛，这个吊死鬼和这个境界，瞬间被一道光给接走了，就解脱了。也就是说，这一声阿弥陀佛在饿鬼道就有这么大的力量，可以把这些饿鬼的境界全部给消灭。
三、畜生道也是一样的。说过去有一个人在山里打柴樵夫，在打柴的时候一只老虎过来，老虎过来以后他就拼命跑，爬到树上去了，后来老虎啃这个树，要吃他。这个时候有一个辟支佛从空中飞过，这个砍柴樵夫看见就念了一声“南无佛”（不是南无阿弥陀佛，就是南无佛），这个时候，那个老虎乖乖的就走了，就过去了，一声南无佛让猛虎度化。
过去佛陀在世时有很多降服野兽天龙毒蛇醉象等故事，很多修行人度化一方时，那些动物都会护法。像终南山有很多的动物都是护法，都是被佛光所照。阿罗汉或者高僧大德所居，打坐的时候，那些动物（畜生）都会献花、献果，或者来做护法。很多的动物都被感化，在佛光下可以转世。一般小动物，像放生，都可以用念佛、念咒而得到解脱，它遇到佛法嘛。见到僧人，它都不会去咬。见到阿罗汉，那个地方就没有很凶的动物，它怕干扰出家人修行，佛光不可思议，它能感受到慈光照耀，得到度化。我们念阿弥陀佛，所有的动物都能够得到解脱，它转世都是不可思议处投生。所以你在这个世间，念阿弥陀佛，这些小小的动物都会感化，得到解脱。
四、阿修罗道也是一样的，阿修罗道更加明显。释迦牟尼佛当时成道的时候，大阿修罗，阿修罗头子，当时要破坏佛法，用他舞技，唱歌，弹琴三女儿来诱惑释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就用神通把她降服了，那三个魔女后来又皈依了三宝，做佛陀的大护法者。
在一部经典中讲到，那些魔王对佛陀很不开心，男阿修罗很不喜欢佛法，当那些魔女特别喜欢佛法，她一看到佛陀的弟子来了，就拿最好的东西来供养。有一次阿修罗王他有神通的，看到一位求法的长者，要去见文殊菩萨，想去找一点水喝，和请一些供养品去供养文殊菩萨想，结果找不到城，因为声一座城池被阿修罗王力量给隐藏了，眼前大城就是看不到。后来城里有五百阿修罗女，在房间里面打开窗子看长者在外面寻找， 她就知道自己的父亲作法了，就跑下楼去找长者问：“你有什么事情吗？你要干什么？我这个地方有供养品。”后来并且一起跟着这个长者去见文殊菩萨，阿修罗女，阿修罗王其实可能也被佛陀度过了，阿修罗王在天上就度过了，其实他俩在此世界可以示现给众生看的。“说魔受化经已”，经典上讲的很清楚，这些阿修罗在天上就已经被降服了，他也是因为佛光而解脱。记得佛在菩提树下示现成佛放光，故意告诉诸天及魔众，当时魔王带着魔众及女，为显佛具大威德力，也来示现，假现破坏佛法，那个四大天王假示现不开心，就用电击魔王，用雷劈魔王，用种种武器来打这个魔王，魔王假逃遍三千大千世界，到处躲也躲不掉，然后用很大的神通，他可以把地球推动啊，他力量非常强大的。他能够跑三千大千世界，你说魔王的力量有多大，魔王的力量，比一般菩萨的功德还要大，后来他没地方躲，最后就跑回来钻到佛光明中，释迦牟尼佛在打坐放光呢，魔王就跑到佛陀的光里面去了。佛光就是念佛的意思。我们住在佛陀的光明之中，有这种意念都是不可思议。所以四大天王就对佛说：“佛陀，你把魔王放出来，我把他劈死”，释迦牟尼佛就制止。佛陀是“无缘大慈，同体大悲”，他说：“你知道他是什么因缘吗？原来他过去世也是我有很大因缘的人啊，他过去赞美我的功德，所以他才具有这么大的力量。可是他往昔在我身上喝我的血，因为他过去是个虱子，佛是狮子，魔吃狮子身上血，所以这辈子他就做了大魔，他身上所有的力量都是来自于佛功德。他今天既然已经在我面前降服了，你们就不要打他了。所以魔王也做了佛的弟子。这个阿修罗女、阿修罗王，都是受佛光接引，他们都是在护持佛法。所以你要知道，周围很多的阿修罗骂你、说你、讲你、打你的时候，都是佛陀派来的，你要这样想，魔王早就被佛度了。所以我们念佛，就可以降服我们心中的阿修罗，每个人都有阿修罗。阿修罗恨别人，生气。但是都有善良。就是说发现你自己很善良，绝对不会做坏事的，可是你为什么有那么大的嗔恨心呢？就是阿修罗嘛，非常明显的阿修罗，阿修罗女都爱漂亮，所以很多天人都跑到人间来找阿修罗女，但是阿修罗女嗔恨嫉妒心好重，你把她搞嗔恨起来了，她可以翻天覆地，但是她需要调服。
五、天人都是念佛的功德而来。地藏经里面讲的很清楚，天众都是无量劫受佛接引，无量劫受佛附嘱，三千佛都附嘱天龙八部要护持佛法，护念众生，所有的天龙八部护持四天下众生，都是受了三千化释迦牟尼佛的附嘱：“你要护念众生啊，不要让我众生堕地狱一日一夜啊，不要让众生有灾难啊，不要让众生有种种磨难啊。”你要善巧方便，你要制止。”就是说，虽然有瘟疫出来，可能是天人安排的，但是不能太狠了，他会收回去的。他一定会给我们一些警示，什么警示啊？就是我们人心变坏，贪、嗔、痴、慢、疑这么重，不给你点警示，你不晓得觉悟嘛，这都是天人安排的，都是天龙八部安排的，所以我们要从这里面觉悟过来。
所以四大天王，你看那个相都是非常难看，其实就是吓唬你，吓唬你一下，让你走正道，让你走善道，所以你不要怕他。天人心是善的，你了解只是吓唬你一下，是令我心向善，你就知道他内心的慈悲。所以你看到外在的严父，内在的慈母，他的心是妈妈的心，他的形象是父亲的形象，你就感觉到他的一种严父慈母的心，在你心中显现出来。所以你不要怕天龙八部对你怎么样，他都是在护念众生，他绝对不会害我们。所以你永远不要担心天龙八部会害你。你看四大天王，四大天王都是空性的。那个琴叫无弦之琴，没有弦能弹出妙音。无弦叫空性，有音，但是弹出的世间最上妙音，这些妙音就是无我的妙音，无我的妙音都是利益众生。有我就有斗争，有我就会生气啊，但是无我，天王一切都是慈悲方便。
在这个世界上天龙八部，说你，讲你，打你，骂你，或者惩罚你，你永远不用担心，这都是他在护念我。你不用怕下地狱，他一定会把你救出来。他不会让你下地狱一日一夜的。只是你做的坏事太多了，必须要给你一点惩罚。
这个惩罚跟你的心是相应的，不是他要惩罚你，因为他是无相的。
无弦之琴，无剑之鞘，剑入鞘就是愚痴，剑无鞘，就是智慧产生，常常在智慧体上。
龙无角能布雨，没有角就没有斗争了，常常护念众生，慈悲为怀，利益众生，龙无角没有斗争之相，常常福佑众生，风调雨顺，国泰民安，都是无我的大悲心。
伞无顶，伞没有顶就是无相，福佑众生。伞一打开，让一切众生满足福慧资粮，让众生在这个世界上面一直到成佛，一直在护念，不让你一刻离开佛法，常常在护念着。
天龙八部都是这样的，你要了解天龙八部，都是菩萨眷属，都是佛菩萨派来的使者，护念众生，什么草神、地神、风神、水神、空神、色神、声神、香神、味神、触神、法神，这一切神。都是无我的大悲心在利益众生，都是大菩萨。
你要看《华严经》就知道，从此世界地上一直到三十三天，全是大菩萨护念众生，你睁开眼睛打开耳朵，你张开胸怀，全是在拥抱菩萨，他们是无相的，在彻底的利益众生，我们不要担心，不要怕他，要怕的是你自己，知道吗？
大宝法王说，你拜观音菩萨，观音菩萨拜你，赶快学佛，赶快解脱，“求求你，赶快求解脱”，我们总是在拜他，你要自己问问自己，你要求解脱是个简单的问题，我们要了解，天人、十法界的众生，都以念佛而解脱。
四十八愿里面很清楚，阿弥陀佛为什么有人相，有天、有人、有声闻、有菩萨，为什么？其实我想了半天，为什么？有几种原因会有这样的相出来。
第一，因为我们是人，或者我们是天，或者我们是声闻、菩萨，如果极乐世界，不具备人、天、声闻、菩萨，我们会对自己怀疑，极乐世界都是佛的境界，那我们人天能解脱吗？因为我具备了人天之心。我是人天之相，即使我念佛，我还有人天之心，我能不能解脱呢？极乐世界也有人、天、声闻、菩萨，是故我也能解脱。
到了西方极乐世界，这些人、天、声闻、菩萨是没有这些相貌，也没有这个名字，在此世界只有一个名字，什么都没有，就这个名字，其实极乐世界是没有这个名相，但是有讲人天声闻是在此世界的方便而已。
第二，佛陀大愿光明遍满十方世界，就证明佛法在世间，离开世间就没有佛法。西方极乐世界除了人、天、声闻、菩萨之外还有什么？没有了。你看到没有？极乐世界没有别的东西，就是人、天、声闻、菩萨，你看四十八愿，它每个愿里面没有超越人、天、声闻、菩萨，证明什么？西方极乐世界一定在十方，只要你从十方法界中进去就可以见到极乐世界。
我现在看到你们，我从这个音声里面进去，就是西方极乐世界，这叫般若，叫真空妙有。我从妙有里面进去不就是真空吗？离开妙有，哪有真空呢？原来西方极乐世界就是人、天、声闻、菩萨境界中进入，我们可以从人道境界中进入佛的境界，可以从声闻境界中进入佛的境界，可以从菩萨境界中进入佛的境界，可以从罗汉境界中进入佛的境界，从哪个道里面都可以直接见佛。
第三，如果没有人、天、声闻、菩萨，我问你阿弥陀佛怎么接引众生？阿弥陀佛怎么到他方世间示现呢？他不具人，他怎么示现人呢？他不具声闻，怎么示现声闻呢？他不具菩萨，怎么示现菩萨呢？他不具山河大地，怎么示现山河大地呢？所以西方极乐世界是具足一切法，就像虚空你一叫就有音声出来，这个音声在虚空里本来具足，你不能说不具足音声，你说虚空中有音声吗？虚空这个音声正好是佛陀的示现，佛陀来到人间必须示现我们的相，不然的话，阿弥陀佛跟我们就产生断接，跟我们没有关系。佛无缘在接引一切众生，现一切境界中，无缘恰是有缘之中，我们所有的有缘，就是佛陀的无缘，见一切有缘，生无缘观。什么叫无缘观？就是一切生阿弥陀佛观，叫无缘观，就对了。对十法界生无缘观，即往生西方极乐世界。
如果大家把这一番话听懂了，你就会开悟。就可以得到明眼，你就会念阿弥陀佛，念一声阿弥陀佛，百声阿弥陀佛，千万亿声阿弥陀佛，你心里面都是开心欢喜的。我们讲法干什么？讲法是为了明心的。修行是为了净心的，净念阿弥陀佛，闻法明心，了解宇宙的实相，你的修行就很好办了，六根清净自在，三昧常常现前，南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示68：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十六（赞念佛回向行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十六）
《赞念佛回向行》
念佛佛念因果同时，舍尽来去即登彼岸。
三福六度本是佛果，一念觉心回小向大。
切莫缘妄怀疑己善，心猿意马孤影沙漠。
尘劳路远切莫徘徊，一心净土心心回向。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛回向行》，第二十六偈。
“念佛佛念，因果同时。”
你念佛之时，就是佛陀念你之时。为什么这样说呢？我们念佛，这个”我“是不存在的，因为”我”就是一个念根，而念根是以佛号为缘起，没有佛号哪来“你”念呢？没有世界“你”是不存在的。我们不是法界念，就是佛号念，不是人我是非念，就是六道轮回念，这个必须要有“法界”存在。我们佛经讲的就是前五识现形的境界，是由过去往昔的所作业障成熟现行，产生现在缘起的念根，念根就是我们第六意根，不是第六意识，意即是念根体性空。
我们能念阿弥陀佛这个“念”，并不是识，“念”能念阿弥陀佛，这个念根。念根诸法缘生，是诸法缘生，没有诸法缘起，念根是不会现形。没有阿弥陀佛名号你怎么念呢？没有佛号你念念看看，能念的出来吗？先要有佛号，你才能念的出来。没有六道轮回，没有这些相貌，没有虚空大地，你怎么有虚空的念呢？虚空大地缘起一念。念根是以诸法缘生，了解念根体性本空的，你念佛的时候，就是佛在念你，它是同时的，此念和佛是一体的，佛号缘起我这一念成，所有的众生本来都是以佛号而缘起这一念。
佛号缘起有三相，就是一念具三千，念根一念具足三千，不是一念三千，是一念具三千。什么叫具三千？三千：每十百器世间具一千，每十百情世间具一千，每十百五蕴世间具一千，每世间各具备了十法界，器世间也具备了十法界，五蕴世间具备十法界，大家可能不懂，十法界是什么样的概念？器、五蕴、情世间各有十种世间，有地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，人法界、修罗法界，天法界，声闻法界，缘生法界，菩萨法界，佛法界，是为十法界。
每个众生觉性（念根）里必须依十法界所缘起，不可少了一个法界，是不可能的，假如你少了地狱法界，那你造重恶就不会下地狱界，你少了人的法界，那你就不能到人界。如果你少了佛的法界，那你就不能成就佛法界了，如果你没有菩萨的法界，那你行菩萨行就不能入菩萨法界。没有阿罗汉的法界，你观无常观空性就不能入解脱法界。十法界是每个器世间本来具足的。众生的佛性不在法界里面，但是佛性能够造十法界。我们一念是佛性所具，比如像波是水所具，但是那个波不是水。
比如虚空具无量音，讲话就有声音，虚空本具一切音声，但是这个声音不是虚空，虚空好比是佛性，声音就好比是十法界。佛的声音，菩萨的声音，声闻的声音，缘起的声音，人的声音，阿修罗的声音，天的声音，还有地狱、恶鬼、畜生的声音，每一界的声音都是不一样的。色、声、香、味、触、法，包括我们眼、耳、鼻、舌、身，都属于是器世间。十种器世间界，没有十法界就不具备这一念，一念来至十法界缘具生。你可以念鬼，也可以念地狱，也可以念人天，也可以念声闻缘觉，也可以念诸佛、菩萨。
只有器世间，没有五蕴世间，可不可以？也不可以。因为必须三种世间具足才成就这一念，明白这一念不是独立存在，独色自己会成就一念吗？当然不会。这一念是缘起，必须要有三样东西缘起。就好比是一棵树，必须要有水、阳光、土地，树就能成长了。你不可能对那棵树讲，你自己长吧。树不可能在没有水、没有阳光的情况下自己长吧，它必须具备三样东西才会生长。
念根也是这样，我们这一念，必须要具备情世间、器世间，五蕴世间。五蕴就是识，“照见五蕴皆空”，就是色、受、想、行、识，叫五蕴身。如果没有器世间，色蕴就不会出来，没有色，怎么会有色蕴呢？有一个色的觉受，就是受蕴，没有受蕴就没有想蕴，没有想蕴就没有行蕴，没有行蕴就没有识蕴，所以色、受、想、行、识，都属于“蕴”。外面的色和色蕴是两回事，我们看到这个色尘是器世间，色受想行识是五蕴世间。
五蕴也有十法界，有天、人、阿修罗的五蕴的色、受、想、行、识，有声闻、缘觉、菩萨五蕴的色、受、想、行、识，有地狱、恶鬼、畜生五蕴的色、受、想、行、识，每一道中都有五蕴色、受、想、行、识五蕴世间，唯佛五蕴皆空，转五蕴为五分法身，戒、定、慧、解脱，解脱知见。
什么叫情世间？就是喜哀悲乐。就光有五蕴，没有苦乐那跟木头没有区别了，但是究竟来讲，那个树也有神灵在附着，它也有苦乐，你砍树树也有流血的公案。草也有苦乐。它的苦乐不像我们拿刀砍肉体的那种痛。你脚踩在草上，那个草神也会生烦恼，他有苦跟乐，十法界的苦乐，有天，人，阿修罗的苦乐，有菩萨，声闻，缘觉的苦乐，有地狱，恶鬼，畜生的苦乐，每一界的苦乐都不一样，总的来说，有十法界的苦乐。
十法界的情世间，十法界的五蕴世间，十法界的器世间、每法界具十界，每十界相加等于百界，每十个百界等于一千界，情世间一千界，五蕴世间一千界，器世间具一千界，这三种世间配在一起为三千界成一念，你这一念具足了五蕴十百法界、情十百法界，器十百法界为三千一念。
认识到这一念不是独立存在的，一定要三千法界缘起一念，明白后就知道这一念根是体性空不可思议的，悟此一念体性空则是佛，执此一念实有生三界轮回，念根实是自性空。
念根的自身是空性的，是不存在的。念阿弥陀佛，舍识用根，念阿弥陀佛即是阿弥陀佛念，所以你这一念念佛的时候，这一念是清净佛念，三千即清净，一悟全悟，一念体本清净故一切清净，一念体本解脱故一切解脱，一念体本自在故一切自在。
你念阿弥陀佛，因为这一念是以佛来缘起的。你念佛的时候，三千都皈依佛，你念阿弥陀佛生净土时，三千都皈依阿弥陀佛生净土时，你念地狱时，三千都皈依地狱，你念人道时，三千都皈依人道，十法界其中一个法界出来，另外九个法界全部隐掉，因为十法界都是虚妄的。我们以佛心来念佛，正好是佛陀在念你。所以念“南无阿弥陀佛”，当下就是佛在念你，根本没有一个我在念佛，就是佛自己在念，
我常常讲你要有一个觉照，看到佛号自己在念，就对了，或能觉察到自己在念的这个佛号也是佛号的缘起。如果没有佛号的缘起，你觉照的觉性也不会显现。
所以你有两个体，一个是念佛的，是佛念，还有一个是能觉照的心，是觉性，那个觉性无相，但是你在念佛的时候，觉性却明明了了，清清白白的。觉性无相，随时空而观觉照。禅宗里面照顾的是觉照的心，照顾不生不灭，不垢不净，不增不减的觉性，觉性能照自己在念佛和不念佛，虽觉性超越时空，不在善恶中，只要你动善恶妄想都能分晓。你清晰明了自己在念阿弥陀佛的即是觉性。
所以你在念佛，三千转为佛念，所以你三千即将成佛，你念阿弥陀佛的时候就是佛在念三千，三千就转为佛心，所以一念阿弥陀佛大千世界皆做佛。你念阿弥陀佛的时候，你的器世间、情世间、五蕴世间全部皈命到阿弥陀佛那个地方去了。所以你念阿弥陀佛，不是你一个人在念阿弥陀佛，是阿弥陀佛缘起三千，十法界的器世界，十法界的情世间，十法界的五蕴世间，都在佛陀的一念之中，都归于净土。所以念阿弥陀佛，十方世界，所有器世间、情世间、五蕴世间都在念阿弥陀佛，所以不要以为是我一个人在念阿弥陀佛。
你那一念里面具足三千，你就知道一切器世间、情世间、五蕴世间都在阿弥陀佛那个地方，叫因果同时，因在果上，果在因上，因果是同时的。果就是阿弥陀佛名号，因就是你现前念阿弥陀佛，念念圆满。所以念阿弥陀佛的时候，没有牵挂，没有忧患，没有担心，为什么？这一念本体就是圆满的，因果同时，三千皈途净土。我们为什么以阿弥陀佛来念呢？阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，无量寿就是转五蕴世间，无量光就是转器世间，无量大悲就是转情世间，大悲现一切境界即转五蕴世界。情世间、器世间、这一切都皈依阿弥陀佛。我们在念阿弥陀佛的时候，十法界就归命于阿弥陀佛。
但是你研究阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲究竟时，三千世界实相根本即是阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛就是念一切法界之根本。所以你在念阿弥陀佛，十法界一切情世间、器世间、五蕴世间，因为你这一念所有的都归命于阿弥陀佛。这样想，那所有的法界就不需要你去担心了，因为都是阿弥陀佛了。但是众生会怀疑，因为我们把自己这个念根常常跟世界对立，认为这一念是独立存在，即是独头意识。
你在研究阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛无量寿、无量光、无量大悲，就是要你觉悟到一切情世间、器世间、五蕴世间都被“阿、弥、陀”三个字转换。五蕴世间就是生命，转无量寿（阿）；器世间就是物质，转无量光（弥）；情世界就是喜哀悲乐，转无量大悲（陀）。你念阿弥陀佛时，情世间、器世间、五蕴世间转为“阿、弥、陀”这三个字的展现。
然后你观察一切情世间、器世间、五蕴世间的实相都与阿弥陀佛一体，你在研究“阿、弥、陀”这三个字的时候就生起了觉念，以这个觉念来念阿弥陀佛更加保稳。说阿弥陀佛愿力是让我们能悟入觉性，让你认识到你的情世间、器世间、五蕴世间的假名的本来实相。
一切器世间、情世间、五蕴世间，你在念阿弥陀佛这一念的时候，让所有的器世间、情世间、五蕴世间，随着你这一念而归命净土，归命阿弥陀佛。你这个假的东西转为真的东西，因为它本来就是真的东西，假的是不可得的，我们要把假的东西舍掉，全假即真，就是归于实相。讲阿弥陀佛无非显现前实相，让我们从假中明了实相。对凡夫来讲，从净土法门闻思阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，从果位上能悟入一切情世间、器世间、五蕴世间即阿弥陀佛名号光明作用的展现，建立我们现前的一念觉。
所以从果上得觉，是为了因上入觉，觉就是了知它的实相，实相才是真实的，所有都是虚妄的，所以我们归命实相就是真实的。我们为什么要一念阿弥陀佛，因为我们要归命实相。为什么三千要归命阿弥陀佛，因为三千本体的实相就是阿弥陀佛，因为我们无明、分别、执着就变成十法界，十法界就是烦恼相。十法界器世间、十法界情世间、十法界五蕴世间都是烦恼相，归命阿弥陀佛就转为实相，烦恼就不存在了，生死也不存在了，十法界也就不存在了，就变成一个大圆满的阿弥陀佛。这个叫做果位回向，阿弥陀佛的果地回向。你要思维阿弥陀佛果地上的回向，回向遍法界，建立我们众生现前一念，因果同时。所以藕益大师讲：佛是理，众生是事。阿弥陀佛他是个理，他展现的事是在众生的因位，事就是因位，无量光、无量寿、无量大悲是佛事回向到因位。因位是不能离开众生的，果位是不能离开诸佛的。所以十法界的因位是阿弥陀佛的因，阿弥陀佛的因在事，就在众生心想处。
极乐世界为理，到西方极乐世界成就理，自性就是理，果位叫理，理就是极乐世界，因就是娑婆世界，因跟果是同时，所以一念阿弥陀佛，理事圆融，因果同时。
“舍尽来去，即登彼岸”
“舍尽来去”，来去心即是无明，应当舍去，因为有来去的无明心就是妄想心、无明心、分别心、执着心，“极乐世界是无来去心所成就的，可以看出闻思阿弥陀佛光寿大悲入众生心想处，即现前时空体，分解了我法二执，对现前直得生起阿弥陀佛光明心，无对心，我要生起阿弥陀佛心，西方极乐世界心，对现前应舍去我心，及舍去我所有心。这样的舍去来去心是与般若妙有心相应的，所以我们要把舍此取彼的心舍掉，在阿弥陀佛无对光明中念阿弥陀佛，此因彼果，同时显现“生者实不生，去者实是去，生者实是生，去者实不去”就是这个意思。你在念阿弥陀佛，因跟果同时，归命于净土的话，就转为实相，此因就是彼果。
所以我会常常讲，但你在念阿弥陀佛时，虚空变成楼阁，大地变成莲花，长河变成酥酪，是不可思议境界。虚空，大地化成莲花，宝幢，蓝天，色声香味触法，都化成宝幡宝盖，念阿弥陀佛那一念即是觉心，虚妄转为实相。
你现在肉眼凡胎虽然没有改变，但你心性已经改变。此法门为信门，深信门，要相信它，相信阿弥陀佛即是实相，实相不在某一个地方，证实相则证一切处，阿弥陀佛的光明无量、寿命无量、大悲无量，建立了众生心想处即是器世间、情世间、五蕴世间，十法界所有众生都在阿弥陀佛莲花之中，闻思只为花开见佛，彼岸即是无生。
“三福六度，本是佛果。”
在《观经》里面讲的很清楚，三福是诸佛净土之因，所有诸佛清净庄严的国土，都是因先修三福，三福圆满成就佛果，同时一切众生不离三福而具，所以一切诸佛净土都是摄受三福而成就，肯定的说只要修三福的人，都已经被十方诸佛摄受。三福即是孝敬父母，敬事师长，修十善业，慈心不杀。受三皈，持五戒，具足威仪。深信因果，读诵大乘，劝进行者。三福功德是诸佛心，诸佛圆满境界一定依众生心想成就及圆满，如果离众生心得圆满，那国土没有就没有众生，无大悲心，那就变成小乘自了阿罗汉，小乘是不度众生，只为自己解脱，所以佛菩萨的国土、佛菩萨的庄严、佛菩萨的解脱，都是依众生心而建立的。
你修三福之时就是跟佛陀相应之时，所以我们天天跟佛在一起。我们老是求佛，却不知道天天跟佛在一起。你天天孝敬父母、敬事师长、修十善业，这都是诸佛之因，大悲心之体，阿弥陀佛把因地所修功德安立在三福这个体上。当你在修三福之时，就是跟阿弥陀佛相应之时，是佛陀回向的果德，尽在你一念之中，凡夫以为有个我在修三福，就有了我执和法执，当闻到阿弥陀佛时，我、法二执自破，一切归于阿弥陀佛。
在经典上说。第四十四愿云：“修诸功德，具足德本，若不尔者，不取正觉”。我们修三福，建功德，出家宏圣道，寺院护持三宝等等，都是佛陀的果德之本，要不具足德本，佛陀的果德，阿弥陀佛就不成佛。你信不信？我们如果不信，千佛来也无办法，我们天天在佛前求什么？究竟来讲就是希望圆证实相。
我们当下就是不相信佛愿果德所成就，这个心就是很麻烦的事。我们就是在这一瞬间，我们成道不成道，悟道不悟道就是这一瞬间。你就是不相信三福跟佛果是相应的，你好高骛远，你是想得到一些名利？你想取得别人对你的赞赏？你想别人知道你的存在？你每天渴望别人对你崇拜？你每天刷存在感想告诉别人我存在？你要是想搞这个东西，跟魔就一瞬间，弹指之间。悟者即佛，迷者即凡夫。
我们现在得到人身就是前生五戒，如果地狱火在烧的时候，虽然火在烧，但是我完全愿意接受它，一念阿弥陀佛，可以到上品往生。如果看到火你怕它，念阿弥陀佛，可以到中品往生。在火烧的时候，你无知，也不怕，也不晓得脱离，听到一声阿弥陀佛，可能到下品往生。同样在地狱底下，有人到上品、中品、下品，为什么？就有人看到火，生起接受它心念阿弥陀佛；有人看到火，生害怕心才念阿弥陀佛；有人无知，但有后人给他助念超度，他根本就在恐惧之中不知出离，当闻阿弥陀佛故，可以到下品往生。
所以同样在地狱底下，同样的闻到阿弥陀佛，往生到西方极乐世界，品位完全不一样，那就看你跟胜义相应，还是跟人天相应，还是跟无知相应。跟无知、畜生相应，当听到佛名故就是下品；如果跟善法相应念佛，你就是到中品往生；如果你要接受了它念佛，就上品往生。
同样在地狱、同样在天道、同样在人道，往生到西方极乐世界的品位都是不一样的，往生大事非由我来决定的，是由你的因果来决定的，不是我讲你往生，你就能往生，是你自己对法的一种悟入深浅，你悟的深，品位就高，你不愿意悟那就没有办法。所以修学任何法门，理要搞得非常清晰，不是我来说，做做超度的时候问，“师父，他到哪里去了？”我随和说“他到上品去了。”这个都是妄语。我怎么知道他到上品还是下品，往生要看他自己是否有信心的，还要跟法相应才行，我们给他念阿弥陀佛，他的信心如果完全接受了就是上品，不接受怎么能得上品呢？我是不知道。所以那个人能不能往生，我们搞不清楚的。
我们为什么要闻法？闻法就是要你悟入，不是要你做多少，我们在人道往生是真的很简单的，但是我们不悟道就没办法。但是娑婆众生都刚强难化，都是执着于我见，都是老子天下第一，我们个个都很厉害的，每个人都很厉害，你不听我的，我不听你的，我坐这讲法，大家乖乖听着，在背后叫你做什么，你不会做的，现在众生每个人都是老子天下第一的感觉，每个人都很伟大，我这么讲，他确不会真实信的，所以希望大家能悟道，学法是为了开悟入佛知见。
“一念觉性，回小向大.”
昨天讲了回向心有三种，回向是在回小向大，什么叫回小向大呢？
一般人是搬运机式的思维：一个我做了功德，回向给某一个人；二个把我功德回向遍法界。这都还在迷惑之中，并不是真实的。
真实的是什么？了解你这一念当下是佛，这个叫究竟回向，你在做小善事，了解这一念善心跟佛心是无二无别，这个叫“大心”，叫回小向大。“回小向大”是转迷成觉，转假成真。在假中一念悟入实相，就叫回小向大，我们一切念都要从迷向觉，这个叫做回小向大，并不是用搬运机搬到什么地方去，要回向遍法界。只要你一念悟到佛心，你就自然跟十法界相应，不要你回向的，因为佛心本来遍法界，要你回向干嘛？你现在大殿，你要回向遍法界，大殿实相本来就遍法界，要你回向干嘛？你只要了解它是佛心本就遍法界了，还要你回向干嘛？所以我们现在孝顺父母、敬事师长、修十善业、受三皈、持五戒、慈心不杀，乃至于六度波罗蜜、慈悲喜舍，所有所有的善法就是佛心显现，这个叫做“回小向大”。人家打你、骂你，你直接想这个就是我心性里显现出来的，是佛的功德，这叫“回小向大”。
我要把功德回向法界，我在一切众生心中修忍辱，你打我骂我，我要在一切众生心中修一切法，供养一切诸佛，这个很了不起了吧，普贤行愿，告诉你，这还是假的，还是方便。你了解：你打我、骂我这个体是空性的，就是佛心的显现，你直接了解是阿弥陀佛就可以了，是佛陀回向你现前这一念。没有色、声、香、味、触法，没有这个身体，你这一念怎么显现？你这一念都是来自于佛遍法界心回向给你的，现前所做的一切善法都是佛遍法界心功德果位回向，你要了解你现前一念，是佛果回向现前的。
越是在果位上，越是简单，只要人当下悟到一念本体即遍法界回向现前。这样心跟般若空性相应，跟阿弥陀佛法界名号相应。阿弥陀佛无量光，无量寿，无量大悲建立我们一念，广大般若空性建立我们一念，一切诸法现前建立我们现前一念，十法界建立我们一念，我们一念都是从法性中出来的，所以这一念多么广大，这一念本来就是法界回向体，对你这一念直接生佛想就可以了，念佛时，即佛念时。
真正开悟的人不是一天到晚，搞的天花乱坠，红旗飘飘样子，而是一坐六十万劫身心如如不动，为什么呢？因为这一念本遍法界圆满十方，所以安住清净心一念就可以了。真正明白人是住在一念之中，三千大千世界所有境界都在这一念之中，不动本地，法界自遍，本际自然而然遍满十方，所有众生和菩萨都是方便假相在佛一念之中，观音菩萨、地藏菩萨，文殊菩萨、普贤菩萨，到处在度众生，其实不出他一念，你看释迦牟尼佛坐在那个地方，观音菩萨到处跑。因为观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，这些菩萨都是释迦牟尼佛心中变现出来的，佛在真空中现一切妙有，而不动本地，了知当下一念就是十方诸佛，遍法界心回向过来的，对你现前一念生佛清净信想，生佛平等愿想，你这一念悟入就可以了。
“切莫缘妄，怀疑己善”
“切莫缘妄”，不要缘自己的那个妄心，就是不要动念头。你从街上大老远的开车子过来见常福，求师父给你讲开示佛法，我问：“你走在路上看到贤母园风光美色，树木鸟鸣境色吗？你就从那境色中进去就是你要找的佛法，那里面都是你要佛法，我们要在当下现量中体会佛心。
所以要了解，我们寻佛法不是到处去攀缘，攀缘是妄心，只要你一攀缘就对立，对立就生无明，一无明就生分别，一分别就生执着，一执着就生烦恼，我相、人寿、众生相、寿者相就出来了。
不要怀疑己善，就是不要怀疑，自己跟佛是无二，念阿弥陀佛那一刹那，你要相信自己念阿弥陀佛那就是佛在念，从自己这一念阿弥陀佛，思维三千都在归命阿弥陀佛，或者是“阿、弥、陀”三个字，无量光、无量寿、无量大悲，法界就是一个大阿弥陀佛，你对你现前这个善根深信不在怀疑。你怀疑己善，“这个不是吧，这个是恶道吧”，或者分别、对立、执着。
“心猿意马，孤影沙漠”
心就像那猴子一样执着我见，意念就像马一样分别法界，我执法执，孤立无缘，你现在这绕着佛，念阿弥陀佛，确心猿意马，妄想纷飞，一个妄心在寻虚妄，所以念佛不自在，虚妄不实，空空荡荡，越念越觉得没意思。真正你要了解当下，对你当下念佛心，生起佛念的信心，或者法界虚空即是大阿弥陀佛，你走在大地上就象走在阿弥陀佛光明中，心里自然念阿弥陀佛，非常实在喜悦，不在乎自己念佛声音小大，什么样的佛号都无所谓，走路的声音，身体，都是充满佛光明信心，对佛生起无上的信心。
你抓住了妄心，就像沙漠里的孤魂一样，就像一个孤独流浪者，在沙漠里。为什么这么多人在一起，你内心中会感到孤独？这么多人跟你在一起，还有诸佛菩萨跟你在一起，但是我们内心中为什么会孤独无助的感觉？就因为你每天都在心猿意马，妄心无自性，不可得，当你天天抓，心灵就特别孤单，无人理解你，无人为你心灵作伴，就象一个身体在茫茫人海中，如沙漠孤客流浪客。
在这个世界，我不了解你的世界，你不了解我的世界，我们彼此都在隔靴抓痒。什么叫隔靴抓痒？你不管对我怎么好，我感觉到都在外面，你落不到我心里面去，所以我跟你再好，我也没有办法好到彻底，好不到心里面去，所以我不知道你的世界，你也不知道我的世界，所以你永远感到很孤独，孤影之中。就像一个沙漠一样，前面没有头，后面没有尾。前面不着村，后面不着店，所以你在沙漠里。虽然你活在人海中，其实你在一个沙漠里面心灵孤独，我们每天都在流浪，很可怜的，寻找依赖，寻找安慰，寻找情爱，也就是内心中的孤独。
“尘劳路远，切莫徘徊”
一个不学佛，没有信仰的人，活在世上，象无头苍蝇一样乱飞，不知道活着为了什么，如在这个沙漠荒无人烟里面等死，乃至于生生世世。“夫妻犹如同林鸟，一日难来各自飞”，就是这个意思。人活在世上，好像在一起，到死的时候每个人都有自己的阳光大道，或是自已的独木桥。我不会跟你走，你也不会跟我走，我不知道你到哪里去，你也不知道我到哪里去，这个世界上我们都是尘劳无尽。
“尘劳”，如同手抓虚空，一直到死也不知道活着干什么，也抓不到东西，象飞蛾赴火是一样自生自灭。就象鹿在沙漠里面，看到太阳晒在沙漠上日幻影，鹿以为前面有清凉解渴的水，生死海中何处不累，渴望休息，又得拼命的往前面找，鹿以为前面有清凉水域。跑去了，又没有，再往前看又有面跑，不停的跑，不停的跑，然后就活活的又累又渴的死了，但是他还是以为前面有解脱，一直就是这样到死都不知道怎么死的，这个叫做“尘劳”。
地狱道、天堂道、人道。我们在人道一昼夜，欲界天可是过了四百年，到地狱道可能就一万年，百万年，万万亿年，一直就是就是这样的，以为后面有解脱，其实后面永远没有解脱，就像这个“尘劳”。
所以这个“尘劳路远”，无期的，没有期。一旦你到了那个地方去，就像八荒之地，那是很苦的，没有边际。你现在有饭吃，有衣服穿，国家保护你，好像感到很有安全感。一旦到了八荒之地，那就很麻烦了，那就很可怜了，所以那个地方我们不要去，“切莫徘徊”。
“一心净土，心心回向”
只要你在前面悟到了佛陀的果地，你一心念佛，在一切处一心念佛，“心心回向”就是彼心跟此心，就是佛心跟你现前的始心，始心跟本心。佛心本来就在这个地方，我们的心跟佛心相应，叫“心心回向”。佛陀回向给我们，我们又称回向力到佛净土叫“心心回向”。
“当当才有因故，当当常住法身。”这个“当当”就是当下的佛心我心二心完全相应。我跟你为什么对立？就是当当不相应，就是心心不相应，我们才六道轮回。如果你也是佛心，我也是佛心，我俩就是一。所以佛心归于佛，佛归于佛心，叫“心心回向”。佛心回向给我，我回向给佛，就是心心回向，一心净土。
我们忆佛、念佛，或者三福六度这两个体。因为“三福六度”是指我们生活中的一些善法，“念佛佛念”是指我们念阿弥陀佛，把这次开示的多闻思观照意会。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示67：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十六（赞念佛回向行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十六）
《赞念佛回向行》
念佛佛念因果同时，舍尽来去即登彼岸。
三福六度本是佛果，一念觉心回小向大。
切莫缘妄怀疑己善，心猿意马孤影沙漠。
尘劳路远切莫排还，一心净土心心回向。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛回向行》，第二十六偈。 回向在我们生活中是非常常见的一件事情，我们今天放生就有人说：师父，把我这个钱拿去放生，拿了几个名字给我，让我回向一下，这个叫做回向。 不管是自己回向，还是叫别人回向，这个回向都是本来具足的，只要你一动念就会显现出来。但是一般人都是依妄想、分别、执着里面显现出来的回向。
三种回向：（一）因位回向相当于利他善心；（二）道位回向相当普贤行愿；（三）果位回向。果位回向相当于阿弥陀佛果位回向。
（一）因位回向：就是凡夫，一般人都是在因位上回向，他不知道道位上回向，也不知道果位上的回向。
（二）道位回向：相当于普贤菩萨，十大愿王，在道位上，都是念念善功德回向法界的心，就是道位回向。
（三）果位回向：，如阿弥陀佛大愿回向因地众生，众生一念是依阿弥陀佛回向心所建立缘起。
有大悲勇猛菩提心的人，一定要知道果位上的回向和道位上的回向。因位上的回向都是凡夫做的事情，根本没有悟道的人，大部分的人都是很重视因位上的回向。因位上、道位上、果位上的回向，只是你悟的深浅而已，回向本体并没有因位、道位和果位的概念。回向的本体是是自性本来具足的，比例来讲：不管走到任何地方，都会往回家走，那个家就是你的根本，你不管走到哪个地方，你会回家去，那个家是你的根本，我们要找一个根本点，这个根本点就是我们的回向处，是本来具足的。因为我们众生需要方便，所以讲果位、道位和因位。如果你悟到了就不存在，念念都是自性回向中。
（一）因位回向
回向从因位上来讲，有几种：一般人都是通过自己修行的功德回向某某，或信愿回向西方等等，因位上很多人念种种经典，不管你念什么经，后面都有回向。 或者你放生，做善事，做了功德，都回向一下，一般凡夫都是这种回向，回向的地方也不同，有的人回向无上的佛道，要成佛，或者到西方极乐世界，要解脱，有的人回向圆满我们智慧，圆满我们的菩提心，圆满我们的菩萨道，这样还是比较好的回向，有的人回向希望业障、烦恼不要现前，所做的恶业不要现前，有的是这样回向。 有的人回向给他人，比如回向给儿子、孙子、父亲、兄弟姐妹，愿我做的功德回向给他们，也有这样的回向，作为因位上的菩萨，因位上的凡夫，都有这样的回向，这种回向是非常小的，也有借着他人的回向，比例来讲：他用大米供养出家人，请出家人回向给他，我们念了咒子之后，功德回向。他会说：师父，我现在把米供养给寺庙，想借着出家人来给我回向一下，我有什么愿望，像斋条，每天写很多斋条，“国家风调雨顺，国泰民安”，“希望道场兴隆，僧众和合”，还有“超度自己的父母、兄弟、六亲眷属”，也有“希望自己的孩子考上大学，老公在外面平安无事，或者家里面福慧双增”，种种回向。 你自己不会回向，因为你认为你没有修行，用钱财，衣、药、汤供养出家人，请出家人为他回向，有这样回向的体，因为我们是有情的众生，有感情，佛陀具不具备这些回向？你供养佛佛有没有回向？佛陀往生修回向心已经圆满，你供养佛及三宝其实即是诸佛果位菩萨回向体，当众生无知，非要请一位出家人来作表面形式回向，因为我们众生注重感官，有情的众生，需要面对面。
比例来讲：有人听法，非要听师父当面讲，在录音机上或者在网上听他不过瘾，他非要看到师父在讲，这叫有情，有情的众生需要眼睛对眼睛，看着师父的动作和情绪，看着师父的感觉，他这样听就可以听得进去，在网上他就没感觉。总的来说，暗示我们人缺少监督，需要师父监督着你，师父看着你，你就会很认真诚实的听闻佛法。如果在背后，你拿着手机，晚上睡觉，把师父讲法的录音打开，然后在那里呼呼大睡，播放音机一晚讲到天亮也没感觉，因为没有人监督你，所以你感觉需要师父来监督一下。坐在殿堂里面有一种严肃感，或者有很多人监督，或者师父在看着你，就感觉到有摄心清净利益，人平时感觉还是喜欢一种互相监督的清净体，这样感觉心很清净，听法就能听得进去，不然心很散乱，平时一个人在房间看书，看了一会儿就丢在一边，因为接不下去，听听音频，听听又听不下去，看看视频，看看又看不下去，就算看下去，也不记得，或者也不恭敬，所以法不入心。师父在身边有摄受加持感，或者在殿堂里面在佛在加持，可以让自己有恭敬心出来，听法就能听得进去。
这种回向大部分品位不是很高，都是有情想的执着，前天东林寺来了两个女居士，她在东林寺住，因为她的孩子出了点事，从楼上跳下去，她心中有个阴影，想借着佛法化解她的烦恼，有人劝她念《地藏经》超度她的孩子，或者念《无量寿经》，或者念《普贤行愿品》，功德回向给她的孩子。她就发愿要念五年，要念到2025年，在念的过程中，当然肯定有烦恼。
孔子讲了一个人父母往生了，我们要尽道守孝，但你四十九天忘记不了，应该一年忘记，一年忘记不了，要三年忘记，三年都忘记不了，你这个人是大逆不道，这个人已经没有孝道了，我们的圣人、祖先，都希望我们把这些不该记的要忘掉，并不是希望扰乱我们正常的生活，把伤心的事一直记在心里面肯定不好。不知道是谁叫她去念《地藏经》要念那么长的时间，还天天要回向给她的孩子，也许是她自己发的愿。
我问你这件事情这样下去怎么办？本来应该可以忘掉的事，你弄一个大愿强记忆在那个地方，天天还要回向，这个从心里暗示自己，永远忘不掉这件事情。如果老人或者八九十岁往生，我们想起他还有一种感恩心，一个一点点大的孩子，他已经死掉了，还在心中，会非常不好，这些东西不宜在心中长时保留。但是你天天作回向，还发愿念了五年地藏经，我想想，这五年下来她肯定会疯的，这个孩子一直在心中干扰她，还要回向给他，什么时候才能淡泊下来，什么一类的东西，这就很可怕。
还有堕胎也是一样的，跑到寺庙里写牌位，他不是堕一个两个，是堕三四个，他心中的阴影已经很大了，恶业很重，你还不停的诱惑她写牌位，在这个寺院里写，那个寺院里也写，到处做水陆法会，现在每个寺院都做这些法会忙忙碌碌，然后天天要你念经回向怨亲债主，诸方很多外道，或还有无正见的居士也互相劝：“你堕了胎，应该这样做佛事超度”，每年忙忙碌碌就搞这些超度，好像你在护法，天天是在做好事，超度别人，为寺院多争些钱财，其实你给众生心阴影很严重，带来非常不好的现象，所以你这些事最好是不要大力宣扬，这样会让很多人闻不到正法，得病乃至于发精神病，非常危险。
就打个比例来讲，算命说：“你爸爸妈妈没有超度啊，所以你家里有灾难”，你回家去真的看到死去爸爸妈妈影子，为什么呢？就是意信息入识执着形态，算命的人是很坏的，要到拔舌地狱，没有事情用爸爸妈妈或亲人来开玩笑，爸爸妈妈已经往生可能有10多年了，早就已经投胎了，他搞个阴影给后人，说你爸爸妈妈在家里面没有走，还在那个地方，要超度，他回家去就害怕，很恐惧，还真的看到爸妈，阴影，还认为那个算命的好灵，其实不知道八识中的信息，只要强化的说一下，吓唬一下，那个信息就到你那个大脑子里去了，这种信息会害人。心空业即空，心空了业也就没有了，你不断的观无常，缘起，空性，这个东西就不存在，那是妄想。执着妄想固执成型，那妄想本来是没有的，你学般若空性，世间万物都是假的，幻觉记忆，你能观察空性中常安住，你的业障自然消融，照样可以得到真实的解脱。
我们六道轮回辗转业都是因为你紧紧的执着它，而形成坚固后世的果报，什么心态执着重，什么业报就会现前，你不执着他，化为虚空了，所有业是虚妄没有自性，观空相，业就不会现前了，业就变为烂芽焦种。虽然你做了一些违心的事情，但是因为你不执着它，不相续的执着它，它就变成石头上的种子，他就不会发芽的。你心跟般若相应，跟空性相应，即使你往昔杀了这个人，这个人遇到你也会得到解脱，因为你证到空性了，你身上有光明了，你的怨家见到你是福报啊，你还怕什么？所以我们修行人学佛法，不要老是把冤亲债主拉过来，你修行越是自性真如相应，他见到你不就越是解脱相应嘛。所以想到过去做了无量的坏事，那你就老实的修行正知见，入佛知见，念佛，所有跟你结了恶缘的人都因为你可以得到解脱，“一子成佛，九祖升天”就是这个意思。你如果你精进修行，悟到空性解脱，那只要跟你有缘的人，不管是恨的还是喜欢的都可以解脱。
大威德菩萨他是比丘，在外面看到坏人眼看将即堕落，悲心生起，就把他们一起给杀掉了，结果人家说：“你这个比丘怎么杀人啊”，结果大威德菩萨用手在空中一挥，所有被杀掉的人全在东方妙喜国土解脱道上。所以得到解脱的人，他完全是一种空性的体验，根本没有一个害人的念头。所以我们修行要跟空性相应，跟解脱相应，不要老是一天到晚念那些往昔的恶业，念无始的罪恶，念佛佛来，念恶恶来，对一切法念般若空性，般若空性就会现前，你老是念那个冤亲债主，念那个鬼干什么？对他们有什么好处？所以给你家里亲人写牌位啊，写不写都无所谓。本来皈依三宝护持佛法，叫你主动的供养点让出家人修行，可是你不愿供养，没办法，就搞个牌位给你写一写，二十块钱一个，三十块钱一个，写的这个钱供出家人吃喝穿住，做房子，让你自己安住。我们把这个东西变成真实的，这个都是虚妄假相。
印度哪有这些事情呢？印度连烧香都没有，他们烧香并不是供佛的，那是净化空气的，因为印度的空气不怎么好，环境不是太好，所以弄一些香熏一熏。印度为什么老是打坐，你知道吗？因为印度天气太热了，打坐就很快清凉下来，在我们中国不需要一天到晚去打坐的，因为我们国土本来就很清凉，你心在此世界只要很安定，你要修学般若空性，安住在佛心里面，要去证入到空性，证明了解脱，中国是很容易的事情。在印度天气那么热，你不静坐让心先清凉下来，就想悟空性是很难的，所以先静坐下来，降伏天气炎热的妄乱之心，然后再听佛说法，闻思观察般若空性，很快就解脱。所以在我们中国，如果你真的发心修行是很快的。为什么？有吃的，有住的，天气又好，空气又好，环境又好，国家政策法规有利于我们修行，我们只要一心观察闻思佛法就行了，你在大殿里一站就进入观行空性中，我觉得修行很简单易行。
所以祖师大德都说我们中国是文殊菩萨的住持道场，是智慧之地，我们都充满智慧，只要你真的修行，在法上安住很快的。你不需要一天到晚为了清净去打坐，你直接通过法来观察佛法，直接修法。
所以因位修行不要把那些冤亲债主拉过来。为什么有位出家人被别人批评呢？就因为他老说这个世界有灾难，地震，还说那里是诺亚方舟等，老是讲这个灾难，大家都念灾难去了，念念念……世界就真的有了灾难，所以大家就说他有问题了。为什么？《楞严经》一判就判出来了，《楞严经》五十种阴魔，这是一种阴魔作怪，老是说这个世界有灾难不是魔吗？你老是讲这个世界有灾难，那大家就念灾难，大家虽在念佛，确心里想处都在那灾难念，就把灾难给念来了，一个人念没有关系，十个人，一百个人，千万亿人念，如果你影响太大了，那还得了？影响太大了，千万亿人都来信你，都在念灾难，那灾难真的就来了。所以以为他讲话很灵，其实不是很灵，是你一句话导致别人都在念恶，因为大家都念恶就把灾难念来了，所以还认为：“哇！老法师讲话好灵啊！”其实是大家念来的。就像我刚才讲，算命的说你死去的爸爸妈妈还在牌位那个地方，你回家去真的看到了，并不是你真的看到了，是你信息阴影翻出来的，这就是万法唯心所造，都是心显出来的，所以你要认识到唯心所现的道理。
那两个女孩子过来以后我就告诉她，我说：你以后不要这样的回向，应该怎么样的回向呢？你也不要念经回向，你也不要放蒙山回向，也不要念《地藏经》回向，这些回向都是有相回向。或者，放生啊，做功德等回向，这些都是偏执某一个法上的回向，心量极小的训练，永远打不开心结。
我教你一个打开心量的回向方法，我们常常刚学佛的人，讲道位回向，或果位回向是听不懂的，只能因位回向，三个具体方法：
第一，当你睁开眼睛，只要不动念整世界都是五戒善体，你现在看到这个世界一定是五戒的相貌，即是善相，因为人是善道，所以你活在这个世界即是善法，六根所结触的六尘都是善相，如果是恶的，相应该是在地狱、饿鬼、畜生道。我们人道当下在五戒相法果报所现量，所以你打开眼睛就是善的，在你还没动恶念前，行住坐卧，刷牙，洗脸，吃饭等等，只要未动念头，及动一切善念，人不可能起床就动恶心，人在善道，都是在善中，清晨一睁开眼睛都是亲人眷属，本都是善，人也不会无缘无故对山河大地虚空起恶念，所以人一打开六尘就在修行，了知是善法就是智慧，打开六根都是五戒清净之善。
第二，当你早晨一睁开眼晴在世间就会动善恶念头，善念恶念这个念头都会有，有无明、分别、执着，这个人好，那个人坏，这个地方好，那个地方坏……有好坏的恶念，这个恶念叫无明分别执着心，动念，取舍，占有等之善恶念，每个人都有根尘相对时善恶之念。
第三，当你早晨睁开眼睛，就有了众生缘起，父母，夫妻，兄弟，孩子，眷属，子孙；还有工作上班同事，朋友，还有走路时，路边看到蚂蚁、蚊子、苍蝇等等有缘的生命，世间芸芸众生，喜欢的，仇恨的等等。
从早晨一睁开眼睛到晚上睡着前就这三种缘我们都应该回向。
【一】发愿一切根本善业我今皆回向，现前从早晨一睁开眼睛，六根尘所现的一切五戒都是往昔果上善业，我今统统回向西方极乐世界圆满菩提。
【二】发愿我所有的善业回向西方极乐世界的菩提心，让我往昔从早到晚一切恶念恶业转为焦牙败种，所作恶业永远不要现前。
【三】愿一切众生，我所见到者、我所闻到者，我觉受到的，我心知道的，所有众生，乃至见到我的，闻到我的，觉受到我的，感知到我的一切众生，乃至我所意想到的，意想到我的一切众生，及我梦中所现的，乃至众生梦到我的一切众生，等等众生善根福德因缘随我回向力皆快速增长，俱得解脱。
第一，你在这个世界上，早晨打开眼睛的一瞬间到晚上所见闻觉知的善法，都要回向到西方极乐世界。凡夫都能做到，不是某一个人。只要你活在世界上，眼睛打开的时就具足见闻觉知，你就应该把这个善根福德回向到西方。你可以中午讲一下，可以晚上讲一下，把一天的善根回向。晚上总回向，有次第回向，还有微心回向，就是知道就可以了。次第回向，可以在某个角度回向一下。总回向就是晚上说一下，把你一天所有的善法，统统回向西方极乐世界。不需要做的，你念经这个都是善法，统统回向西方极乐世界。只要你睁开眼睛都是善行，包括我们坐在这儿讲法都是善法；你在听法也是善法；你见到出家人也叫善；你为什么到寺庙来见出家人？因为都是善法。你见世界、虚空、大地都是善法，因为这是人道五戒显现出来的境界，这一切境界都是善法。把这一切善法功德统统回向到西方极乐世界，这样的回向，不管在任何一个地方，你不动念头当下即是五戒心所现的相，包括在人道上厕所的相都是善法显现。这些善统统回向到西方，如是觉知从早到晚，你观察到本来就在修行体上，以此从早到晚都具足无尽的心量。
第二，以此广摄从早晨到晚上的一切过去现在及未来一切善法尽回向的心量，来回向现过未来一切贪嗔痴慢疑恶法不要现前。如回向我们在上厕所里面看及嗅所生的一切恶念恶业，及嗔恨心和无明烦恼心，生不欢喜的心。愿我所有的恶念恶业不要现行。回向从我睁开眼睛一直到晚上睡觉，身口意所在的贪嗔痴慢疑所作恶业都不要现行，包括梦中所有的恶业都不要现行，梦中造的恶业也不要现行，所有的善业都转为西方极乐的功德，乃至一切众生如同我一样，一切恶念恶业都不要现前，就这样去想，不需要去念什么，现前本来就具足这些善法尽回向西方极乐世界，因为我们尽活在善法之中，现前一切皆回向即行了，深信这样的回向都是真实与佛愿是相应的，与般若实相都是相应的，与菩提心解脱及大慈大悲心都是相应的。
第三、每天睁开眼睛，我们的见闻觉知都会感受到无量无边的众生，今发愿，愿我所见到的一切有缘众生，不管什么样的众生，你恐惧害怕的众生、及不恐惧不害怕的众生、你喜欢的不喜欢的众生。只要我见闻觉知感受到的众生，一切皆回向他们善根增长，福德增长，因缘增长，都能往生西方极乐世界。不管这个人是上品、中品、下品根性，只要他跟我相应，都能解脱。所以我眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、我嘴能够念到的、心里能够意想到的、身手所能摸到的众生，包括我身上的细菌、外面的蚊子，极微细生命，它跟我有缘，只要我知道，我念到的，包括我意想到的众生。不管是恶的众生，还是善的众生，还是做梦的众生，还是梦中令我害怕的众生，因为他与我有缘。只要是与我有缘的众生，他们这些人，都能得到我的回向，能够善根增长，福德增长，因缘增长，皆能成就菩提心，都能够往生净土。乃至于众生闻到的，就是众生念我的，看到我的，听到我的声音的人，意念我的人，乃至诽谤我的，恶我的，喜欢我的，恨我的一切众生都能够跟我菩提心相应，我皆回向令彼解脱。这样的发愿。不管是什么人，以后你做梦到鬼及死人时，心会害怕的时候，你就想：我有回向愿在，它虽然跟我有缘我相见，它定会受我回向而解脱，你就不会害怕，何况真实的菩提心定能让其解脱，所以以后人家打你、骂你，就想：你虽然跟我结缘，没有关系，我所回向都是真实心，你定会如我回向心相应，皆是你的善根福德所感遇此回向得解脱，以后你现实中，在梦中见到害怕的时候也不怕了，因为我有回向给彼的愿力在。这种回向愿力非常强大，会增强你内心的力量和威德，会让你晚上做梦害怕的那个生命一瞬间改变，只要你知道了众生，只要你见到的众生、只要你闻者众生，只要你知道的众生皆回向彼得解脱，这样的回向，就不可思议。
所以在因地上学会了这个，就会发现你的胆子、你的心量越来越大，你的智慧也越来越大，你对恐惧东西的抗拒力也越来越大，你就没有恐惧了。所以人家说你骂你，你说没有关系的，都是来跟我结缘的，回向令他可以解脱，因为我有愿回向他，我所有的善根都要回向令彼可以解脱。所以谁骂我我都欢喜，谁骂我是跟我结缘。谁骂我，可能对你会生嗔恨心，没有关系，我以回向一切恶业都不要现前。你不是骂我吗？我可能会嗔恨你，这是往昔的业障，但是我愿一切善法回向西方极乐世界，愿此功德，让我所有的恶业不要现前，那就放心了。所以你骂我，我可能会骂你，没有关系，当我有真实无疑的菩提心，遮此恶业不会现前，变成败芽焦种。你明白懂得这个意思以后，人家说你、讲你，你可能有微嗔恨心在，你不用怕，谁跟我结缘就是谁的福报，你要有这胆量来修行。
这样薰习修行三四年以后，这种念头坚固的信心，你会感觉到心态的变化。开始修的时候你可能还不知道，如果修了几年这个道理你还是不懂，即就每天念《金刚经》《普贤行愿品》《无量寿经》，你就会开显智慧和威德，及愿力回向。
（二）道位回向。
道位回向是回向遍法界心，每一念功德都遍法界回向。这也名为实相回向，实相回向是我们从因地到果地的实相。
我现在在跟大家讲课，如我今以道位的回向，以现前心要回向遍法界，就要修普贤之德。不修普贤菩萨行愿品，就不能够进入道位回向，因为道位是遍法界心，是入一切众生心想，代一切众生在一切诸佛面前修供养，在一切功德在诸佛国土中庄严佛国土，以法供养诸佛，来成就十方众生善根，福德。我以普贤行愿力修一念善法，入众生心想中，成就一切众生，一切众生心想处即是众生佛性，即见诸佛。我以普贤行愿力，让我以微浅的善法依普贤行愿，而普贤行愿是在一切众生心想处，所以我依普贤行愿力故立即到众生心想处，即代一切众生供养佛无所障碍，所以我今修行普贤行愿力，现前这讲课的这个体，就在佛性中，代一切众生礼敬诸佛，称赞如来，广修供养………请转法轮，请佛住世……，或做一切功德。都回向诸佛，遍法界，庄严十方国土。以这种心性遍法界，念念回向，念念遍法界。而遍法界有什么好处呢？能令一切微浅善法都能遍法界，跟实相相应。身业遍法界，口业遍法界，意业遍法界。身业遍法界，就是恭敬于佛，礼敬于佛。口业遍法界，就是口业赞叹于佛。意业遍法界就是意念供养诸佛。以这种身口意来供养诸佛，就是善根遍满法界，代一切众生。入一切诸佛国土中，现一切诸佛前礼敬、赞叹、供养。
现前所做的一念善叫“贤”，遍法界叫“普”。“普”是普及的意思，“贤”是贤德的意思。阿罗汉只有“贤”，但是没有“普”，阿罗汉不能“普”，阿罗汉只能叫“圣贤”，不是“普贤”。但是我们读了普贤行愿，在道位修行的时候，要进入“普贤”，普贤就是你这一念依普贤行愿力遍满法界，以这种身口意修一切善法，能干什么？能铲除一切业障，让你一切恶业不能现行。即使你的恶业尽虚空遍法界，用三千大千世界都装不下，我今天在讲普贤行愿力修行，或者在礼敬诸佛、称赞如来、广修供养。我现在以此恭敬心，我一心恭敬阿弥陀佛是为身业礼敬诸佛，我一心赞叹阿弥陀佛是为口业赞叹诸佛，我一心思维阿弥陀佛种种功德是意业供养诸佛。我依普贤行愿力在一切众生心想中代一切众生在诸佛前在开显如来法要。以此道位回向力不可思议功德，与实相相应，而往昔身口意恶念恶业，忤逆之罪，杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破转佛法的所有的过失罪业，乃至于三千大千世界都装不下的恶念恶业，就在我如是思维行愿力把恶罪相消灭得干干净净，这种力量非常强大，这个就是“道位回向”力修行。
我念念如是，我不只是在这个地方讲法是这样，我吃饭也这样，行住坐卧时刻都这样。行是这样行，住是这样住，坐是这样坐，卧是这样卧。我行的时候用身口意依普贤行愿力恭敬诸佛之行、赞叹诸佛之行，供养诸佛之行。坐，我依普贤行愿力这样坐，恭敬诸佛之坐，赞叹诸佛之坐，供养诸佛之坐。卧，以恭敬佛之卧，赞叹诸佛之卧，供养诸佛之卧，所以你行住坐卧都是用身口意礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，你就这样子修，修到一定时候，行住坐卧念念如是，因为人活在世上就是行住坐卧发启种种行愿力。
你的业障如幻如影如泡如电光，不可得，无自性体，本来真心一念如太阳出，黑暗立即就可以摧毁掉，何况念念如是呢？并且是一千个太阳，不可思议的，所以这个功德非常地广大，可以看出来道位修行也是非常了不起，道位上修行，念念如是，并且生生如是，度一切众生，众生不度尽，我都是这样住着，成佛以后还是这样的，更加圆满，并且是实相现前，亲自到十方世界。
现在我们只知道是以普贤行愿力，我坐在这个地方，从信上我在一切众生心中，庄严十方国土，供养十方诸佛，唯是只能信达，在愿上我也能知道，在行上我只知道我现前一念之外就不知道了，就知道是以普贤行愿力，我只知道这一点点行，但因为十者普皆回向，一旦你到了西方极乐世界，就是实证普贤，你的身口意都是遍法界的，你是可以体会到在十法界中众生心想处。
现在我体会不到实相，唯信能达，我只能从信上体会，但是将来在华藏世界华严会上，瞬间遍满十方，就像释迦牟尼佛坐在菩提树下，整个虚空变成普光殿，大千世界变成三十三天，就像释迦一心所显，十方世界无所障碍。不止一个须弥山，在一个三十三天说法，无量无边个须弥山，无量无边个三十三同时都有释迦牟尼佛在说法。释迦牟尼佛在菩萨戒里讲：同时有一千个释迦显现出来，一千即是无量无边释迦同时在说法，阿难尊者、迦叶尊者都有，有无量的菩萨围绕，并且同时在三十三天，一心所显，都是不可思议的功德，到时候大家都在华藏世界里显现出来。
那我们要修普贤行愿，将来到极乐世界证自性华藏净土，我们现在可以从信上体会，因为至信即是佛因，才有佛果，有了佛因，才会具足佛果，没有佛因哪来佛果呢？所以我们获得佛因，果一定会现前，就像造恶业到地狱，造善业到天堂一样，你相信这个善业就是天堂，相信这个恶业就是地狱，你相信佛因，那必然是不可思议佛果。
所以普贤菩萨从地上拿一根草起来就可以进入华藏世界，现在一切众生前，入一切诸佛国土，供养一切如来，在一切众生心中代一切众生所做，所以普贤菩萨在地上拿一根草就可以做到入一切众生心想代一切众生供养诸佛……十大愿王等。
所以我们不需要做很多，学佛法是解缚安心法，是让我们解脱，让我们从一念中趣入法性，不要在乎此事件那些虚妄的东西知见，人情世故啊，社会好坏善恶啊，世间所有东跑西波的都是你业力的负荷，你搞就越多越痛苦，越烦恼，那都是虚妄的东西，都是做梦嘛，你老是搞那些不真实的东西干嘛呢？所以我们学佛不需要搞很多东西，你要当下现量上悟到这些，要在当下心上面用功夫。所以我们一定要熏习当下这一念，你试试拿一根草作观照，相续不断地思维，就见道位体了。
刚刚开始说自己修行都不能习惯，为什么不习惯呢？因为你惯用无明、分别、执着，太严重了。什么叫无明呢？就是对立我见我想亿妄心，什么是我见我想的妄心呢？你每天拿两手抓虚空，以为能抓到什么，什么也抓不到，还不停地抓，不停地抓，所以越抓越烦恼，越抓越烦恼，越烦恼越抓，越抓越烦恼。所以你每天到处找什么，就是在虚空中乱抓，什么都抓不到，抓不到你才到处抓，所以你有了分别心就到处分别，你为什么分别，因为妄心，妄心有我能所对立心，就有了分别心，注重分别心不管到哪里都会分别，执着无明就是无明烦恼，执着分别就是分别烦恼，因为执着虚妄，所以东跑西波，心老是不安，如果你闻到法以后，就会在法上安住，如果你不能在法上安住，佛陀就讲方便，打坐啊，清净一点啊，或者说我们要慈悲喜舍啊，讲这些法给你听，就是为了降服你的无明、分别、执着而已，就是为这件事情而修行。所以在道上修行就应该依普贤行愿，这样修行的功德不可思议。
道位上是遍法界回向，为什么要遍法界回向，要入一切众生心想处，因为一切众生心想处即是佛性就是你的佛性，菩萨要见诸佛必须要入众生心想处见十方佛，见十方佛即是见自性，见到自性即入法性位。我以普贤行愿力回向到所有众生心想处，要见十方众生即是见佛性故，所以你发心不能少了一个众生，如少一个众生，你就见不到佛性，因为佛性共一体，你不能说那个众生没有佛性啊，你少了一个众生，你所见佛性就不圆满。因为十法界所有众生的佛性是共一体的，所以你只有到十方世界所有众生心中去，你才能够圆满佛性即证法身，不然的话你就见不到佛。普贤菩萨本是遍法界身，所有众生都在普贤行愿中，所以你见到普贤菩萨，就等于见佛性。所以我们为什么要回向法界众生，就是要见普贤，即见佛性，即证法身。
为什么要入十方诸佛国土？因为是法性功德，如果你不能见十方诸佛国土，你就见不到自性圆满报身，不能见圆满的报身，你就没有圆满自性功德，因为你自性功德是本来具足的。如果你不回向入一切诸佛国土，那你就见不到自己的圆满报身了，见不到自性的报身，你的自性功德没有圆满，你所见佛性也就有问题。见到自性法性身就见到圆满报身，见到圆满报身，就见到无量化身。
所以要依普贤行愿力供养无量无边的诸佛，有一尊佛没有供养到，那你自性法身就有缺，一切诸佛都是从法性中化出来，哪一尊佛不是法身里化出来？如果少了一尊佛，你肯定没有见到法身，你没有见到法身，那就是不圆满。所以要依普贤菩萨行愿力就能入一切众生心想处，入一切诸佛国土，供养一切诸佛、修行普贤行愿即是见自性，入报身，圆满法身，才是道位回向念念如是。
但是我们往往一会儿修普贤行愿，一会儿不修普贤行愿。听师父这样讲的时候，就开始修了，但是离开了师父以后，你就不修了，你又开始去造业了。但是没有关系，你今天有心听到了入不可思议普贤行愿道位回向，一入耳根圆成道种，就像得到如意宝珠，满足众生一切愿望，就像得到千日光明一样，照破无明黑暗。虽然你还有习气在，但是你发现了普贤行愿力，就是在心中闪一下，功德也不可思议。大家只要坚持天天念普贤行愿，天天发普贤行愿行，只要你有一天悟到这个道理，你晚上睡觉半夜忽然想到普贤行愿而合掌当体，你就瞬间跟普贤行愿相应，十大愿王同时在你面现前，功德不可思议。
即使你一天到晚造业，若有一瞬间想到普贤行愿功德，依普贤行愿力，身业、口业、意业顷刻之间行普贤行愿，让你所做的恶业都不会现形，而这一念功德都能够成佛，能入到一切众生心想中，能代十方众生，能与十方诸佛国土结殊胜之缘，能与十方诸佛结殊胜之缘，此人定能入华藏世界。
所以今晚在讲因位回向时，大家都感觉到这样的因位回向太殊胜了，当讲到道位上回向时，大家又感觉到道位回向太殊胜了。但是明晚讲阿弥陀佛果位回向的时候更加殊胜。所以明天讲的会开示阿弥陀佛果位回向更加殊胜，南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示66：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十五（赞念佛实相行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十五）
《赞念佛实相行》
佛愿光寿非空非有，实相无相无处不相。
大悲无我寂照周遍，念佛超宗全体圆成。
烦恼解脱名相亦无，生死涅槃水波痕迹。
一轮明月任运映溪，大空日轮无我空相。
以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
赞念佛实相行，第二十五偈。
“佛愿光寿，非空非有”
阿弥陀佛愿力，前面已经讲到阿弥陀佛是法藏比丘愿所成就的阿弥陀佛，法藏比丘就是法界藏身，法界藏身就是我们的自性。也可以说他是往昔所修证到法性，也可以说是自性本来具足，也可以说从果地回向因地作为种种方便。方便说也好，本来说也好，还是因地所证也好，总的来说，法藏比丘跟我们的自性，跟十方法界所有众生的自性都是一体的。
什么叫法界臧身？就是每个众生在没有悟道之前，没有证到法身之前，本来所具足的佛性，而这个佛性没有显出来之前，它叫做“藏”，“藏”就是藏在里面。我们平时稍稍有点佛教基础，就可以知道，藏教的“无常”，为什么“无常”呢？因为“无常”是“显”，“无常”是一个法，恰恰“无常”里面具藏佛性，这个叫做“藏”。
“藏通别圆”，到圆满的时候就不讲“无常”了，为什么？因为佛性显现出来以后是法身，这个“无常”的相就不存在。但是众生还没有证到佛性之前，没有证到如来藏之前，没有证到法身之前，叫做“藏”。
我们都在无常缘起之中，我们活在缘起里面，而缘起即是“空”而“空”体就是“藏”。不管是地狱、恶鬼、畜生、人天、阿修罗，十法界，所有的“相”可以说是“无常”，也可以说是“缘起”，也可以说是六度波罗蜜、慈悲喜舍，也可以说是如来所证的无量的功德和无量的国土。所有众生的境界、圣人的境界、诸佛的境界都是从藏中显现出来，因为藏能含一切相，所有的相都是从藏里显现出来。
有几种人能看到藏呢？八地菩萨就可以看到如来藏，一般凡夫是见不到如来藏的，阿罗汉都见不到如来藏，我们众生就更不要说了。因为如来藏不是用知见而见的，是用“证量”。用凡夫的知“见”来说都是有问题的，到八地菩萨才能知道十方诸佛，那个“知道”并不是“知”，是“亲证”到如来藏。法藏比丘的臧身就是我们的自性。
我们如是思维一下，就有信心生出来，为什么呢？了解了我们有佛性，树叶掉下来叫“无常”，这个无常里面有“藏”，里面藏了佛性。你现在看到外面树叶掉下来的时候，你就会悟入佛性，虽然你没有“入”，但是你可以“悟”到啊，“开、示、悟、入”，“开”就是开显的意思；“示”就是方法，树叶掉下来叫“示”；从无常里面能够“悟”，悟到这里面有如来藏，但是你还没有“入”，“入”就变成法身了，你就见如来藏了。
所以虚空、大地，你现在看到色，这个色是有缘起的，或者说是无常的，或者说这是六度波罗蜜种种功德，因为现的是人道，或者地狱道，或者天堂道。地狱是地藏菩萨，虚空是虚空藏菩萨，种种境界叫无尽意藏菩萨，空藏菩萨、智慧藏菩萨、功德藏菩萨、无尽意藏菩萨……，这些菩萨都是在藏里面显现出来的。我们今天能讲话是个相，但是里面有智慧藏，不能直接说智慧，直接说智慧就变成显，如果有智慧的话就是佛，只有佛才有智慧，我们没有智慧，但是具备智慧，具备了藏性在里面。
比如虚空，你不能说虚空是佛，虚空里面有无尽的藏，这个藏就是“佛性”，显出来虚空。但是我们看到虚空、看到大地，看到所有色身香味触法，包括我们的五根和意根，所有空、苦、无常里面，所有缘起里面、所有六度波罗蜜、慈悲喜舍里面，都有藏，这个藏就叫“法藏比丘”，叫“法界藏身”。
我们有四个方面观照实相，都具足很大的功德：
第一，如像佛陀从果地来，他说他从藏性里出来，对佛证量来说不叫“藏”，即是“心”，自己的自心，叫“真如”，又叫“实相”，从“实相”里出来，倒驾慈航来到我们面前，佛陀出来的这个体始终非常圆满，我们众生是不知道的。
第二，你亲证它。如果通过观照世界无常、观照身心细无常，再到身心的细无常，然后观照内心一念极无常，入如来藏亲见法身。通过无常的观照，就叫藏，藏跟通不一样。如果你修“藏”，一般人只晓得名言无常，他不知道观照进入，阿罗汉只能证到粗无常、细无常，他不能证到极无常，进入到无明无常，就是念念都无常的瞬间，就进入到法性，就证究竟无常，即是真常佛佛的境界。
第三，就是观察缘起，世界是缘起，身体是缘起，念念是缘起，你看到世界缘起、缘起、缘起……，发现没有自性，这个世界毕竟空；身体缘起、缘起、缘起……，发现身体毕竟空；念头从东南西北不断变化，你观察这个念头刹那、刹那、刹那……，发现都是缘起，毕竟空，如果你三心都空了，就证到法性，就见到了自性如来藏，亲临法身，但没有证到之前，一定是在次第之中。你修六度波罗蜜也是一样的，一切功德、虚空藏、地藏菩萨，你观察，发现无我了，全部六度波罗蜜、慈悲喜舍，看到一切都是从空性里出来，你就观察、观察、观察……，到最后没有我、没有众生、没有寿者了，瞬间顿入自性见如来藏。
第四、在世间要行“六度波罗蜜”，同时要知道六度波罗蜜的本体是空性的。从相上、从身心上，从念头上，薰习观察进入到如来藏。不舍众生，不执众生，不舍一切法，不执著于法。所以“菩萨”，说难也难，说易也易。有些有时候修无常、缘起还好修一点，要修利益众生，你必须要投入到社会上去，跟众生打成一片。菩萨，说易亦易，说难亦难。“说易”的话，我们凡夫嘛，证空性很难，在世间做点善事很容易做得到，只要一切法上观察它，体相本空、从理上空、从相上空，从心上空，就是凡夫都可以作佛。说易亦易、说难亦难。众生专修无常，不问世事，观察无常达到寂灭，世界相缘起、身心缘起，达到念念缘起，可以见到法性。凡夫所以“修”有很强大的次第在里面。
我们在这个修的过程中，平时讲就是果位、道位，道位是讲修行的。从因位上讲的话，我们只能知道这个道理，从信入。
中国佛学院跟杭州佛学院的学生互相辩论，一个是正方，一个是反方。正方说“信易行难”，就是说“相信容易，行证很难”；反方是说“信难行易”。正方、反方互相辩驳，争了半天，我看有四十分钟，还是蛮激烈的。我观察了一下，其实两个都有道理：站在修道的角度讲，一定是行难；站在凡夫的角度（因地）讲，是信难，我们众生“信”难。
比例来讲，我们知道是无常，里面有无尽的法性，但是这个“相信”很难。你相信不相信现在无常里面无尽法身？你相信不相信现在的缘起中有无尽的法身？你信吗？如来藏就在现在坐在这个地方，我们现在念念在无常变化缘起中，身体在无常变化缘起中，和法界无常变化缘起中，具足如来藏，就在当下，众生这“信”很难。
那么我们一般人信什么呢？迷信，我们都在东跑西波地迷信。“信难”是在一切处，你生活中，你家里面，你能不能看到无常缘起无自性，毕竟空，即如来藏处，你能不能看到三种无常，就是粗无常（相无常）、细无常（身心无常），极微细无常（念念无常），你能够不断地观察无常，如果你不能修证，你可以相信生活里面具足如来藏。所以我们要在生活里观察，观察生老病死无常相，证明生老病死具足自性如来藏，是相应的。开始你妻子儿女在一块儿，慢慢地，就相隔于东南西北，儿子长大了，马上娶妻子跟你分家，这都是无常，知道无常就很理性地面对这个世界。
我们不知道法性在哪里，不知道佛在哪里，跑到寺院里拜，菩萨保佑我啊，保佑儿子永远不要离开我啊，保佑我青春常住啊，保佑我这个家里面永远不动的样子，不想增长也不要减少，人也不要长老，天天这个样子，就希望过着这种生活，但是世间是无常，你怎么求这个东西呢？所以学佛时就了解，哦，这个世界上，人是有生老病死世界都无常的变化。
学佛的人以后就不会夫妻吵架了，为什么呢？它是无常，无常里面有法性，那吵架不是跟佛吵吗？因为，佛就在那个无常的体上，你今天对我好、明天对我坏。你为什么今天对我好、明天对我坏呢？今天跟我吵架，明天对我那么好，为什么会是这样变化呢？因为无常嘛，哦！原来这里面有法性，有佛在那个地方，所以万法在变化，那我要尊重佛，我尊重的不是这个相，我尊重的无常自性的真常佛，对吧？我拿了一个破木鱼给你，如果是木头造的、土造的，这个破木鱼，你会把它扔得远远的。如果是黄金造的，你会是什么感觉？即使是破木鱼你也很喜欢，保证用保险柜把它锁起来，是吧？要不是黄金造的，你会吗？因为你看到了法性的珍贵，你就不会跟她吵架。
所以在家里面，在生活中，如果你悟到了佛法，无常里面有如来藏，缘起里面有如来藏”，我信了，当然我们凡夫证不到法性，我可能破相也破不了，破身心也破不掉，破念头也破不掉，但是我相信，这个“相信”的功德非常大，——“难信之法”。
学佛以后会怎么样，你知道吗？为什么讲宗教无界线，因为佛性是无界线。六祖大师礼敬五祖大师，五祖大师说，你这个南蛮也有佛性吗？（“南蛮”，是说南方人都是野蛮的。）他说南蛮也有佛性吗？六祖大师怎么答？他说：“人有南北之分，难道佛性有南北之分吗？”五祖大师就大吃一惊，顿觉慧能大师是大器，马上就对他重视起来。你们要学法认识到佛性无差别程度，那跟六祖没有什么区别？“啊，原来我家里的无常、社会的无常、身心的无常、念念的无常……具足佛性无处不在。你到任何一个地方都可以看到佛性，你信了嘛，“虽然我没有证到，但是我相信”，这个功德就是不可思议的。所以你就不会一天到晚“我要在这个地方修行、我要在那个修行”，哪个地方没有佛性呢？“我今天喜欢这个人，明天不喜欢那个人”，哪个地方没有佛性呢？“我今天喜欢这个寺院，明天喜欢那个寺院”，你说哪个地方没有佛性呢？我们老是到处找，却不知道当下就是。
如果你悟到了，那么修行就这么简单；如果你不悟道，到处跑，跑遍天下。如果你悟了道以后，确实就在你当下，你走路、呼吸都是佛性啊，你呼吸都是无常的，都是缘起，都具足佛性，你说那个地方有没有佛性？那你好好观嘛，“哦，原来佛性就在那个地方，阿弥陀佛、阿弥陀佛……原来我的佛性就在当下”，这个叫做法藏比丘。
我们没有悟道没有关系的，因为空性能容纳一切相。众生叫有，佛叫空。因为“空”才现无量“有”，叫非空非有。因为众生是有念头，这为“有”；佛性是空性的，你如果“有”佛性就现“有”，所以六道轮回十法界就是“有”，但佛性是“空”，也就是《心经》里讲的“色不异空，空不异色”。
什么叫“不异”，“不异”就是“不二”无障碍，佛性跟我们这一切色法是不障碍，十法界并不障碍佛性，所以你对十法界所有的“相”直接观察佛性就可以了。
你要信解到这个体，修行真的很容易，所以过去的大师讲，“难难难，十担麻油树上摊”，就很难，你觉得难就好难，我们老是重视自己的烦恼，那修行就比较难。但是“一念悟，千年暗室一灯明”，就是说一千年、一万年的暗室，虽然你一天到晚烦恼、痛苦、执著，一念回光一照，灯亮了，暗室还能不亮，所以我们不怕烦恼起，就怕觉醒迟，你觉悟的心迟了就没有办法。为什么要亲近善知识，亲近善知识就是让自己悟道在烦恼中可以有辗转的机会，你没有善知识，一天到晚搞迷信活动，一天到晚东跑西波，你一天到晚跑公园，逛步行街，逛商店，一玩就玩两三个小时，天天玩手机，玩那些无常不真实的东西，你天天往里钻，但是也并不怕，为什么呢？你悟道了，一念回光就回到本源，如果你悟了就很简单，一回光返照：我为什么烦恼？因为我了知无常，回光观照无常，无常绝处就是佛性，我当下双腿一盘在商店里坐下来，或者在厕所里面一打坐就进入佛性，这个打坐不一定要坐下来盘腿，你就站在那里不动就可以了，立即观察无常缘起进入佛性，心立即清幽一片清凉，整个虚空虽然是一片乌云，如同太阳出来了，乌云消散，立即蓝空现前，大地立即一片寂静。
我们虽然不是六祖大师，但是你悟了道跟六祖大师是一样的。我们跟六祖大师不一样的地方就是有间断，还喜欢世俗做游戏玩一玩。只能慢慢的薰习回光返照，像六祖大师就不需要回光返照，一悟全悟，从始到终中间不间断，我们凡夫就间断，这边想修道，那边还想去游戏世间，我们就是这样的人，知道吗？两边都想占有。
阿弥陀佛的愿力光寿无量，阿弥陀佛成佛了，叫无量光、无量寿。他为什么无量光、无量寿？上次已经讲过了，无量光寿，非有非空，即空即色。非有非空即是色不异空，空不异色。即空即有即是色即是空，空即是色， 你不能单独的用空说，也不能单独的用有说，不能说有个空可得，或有个色可得，有个空就变成顽空，有个色就变成情见，众生只要有名相的执着，即是非空，你有名、有相执着就有相出来，就肯定不是空，众生无常缘起毕竟空。所以名相攀缘无自性即是空，非有即空即是佛性，非空即有即是众生。
总而言之，法藏比丘随着众生而有，本体即空，空不是独立存在的，如果法藏比丘体性独立存在，即法藏比丘就是有，与众生相隔对立，那法藏比丘就没有证法性空，属于凡夫了，阿弥陀佛无量光寿遍一切处就不存，所以如果不证一切法空性，就不能现无量有，不能现无量有就不是实相无相，所以无常正显阿弥陀佛真常，缘起正显阿弥陀佛遍空，众生境界正显阿弥陀佛大悲， 阿弥陀佛境界，对众生而言是有。
“实相无相，无处不相”
实相即是一切相是无相，阿弥陀佛是大愿力所成就的，而实相是自性的本体，阿弥陀佛的大愿是不能离开本体，不能离开实相而发愿，发愿亦实相是相应的，离开实相而发愿，阿弥陀佛就变成妄作。离开实相，阿弥陀佛就是虚妄的。 阿弥陀佛无量光、无量寿，跟实相完全相通的，跟实相完全是一体的，愿体为了显出实相。所以众生念阿弥陀佛就跟实相完全吻合， 缘起叫无相，我们看到缘起叫相，这一切相体是无相，缘起体性是无相，但是缘起的相也是相，他有无常之名相，如木头可以做桌子，又可以做功德箱，还可以做大殿，还可以做供台，这就是相，不能离开一切相说无相。这一切相没有体质，因为是缘起，或者说是无常。如果不无常，就变成永恒。这个桌子名相就是佛性了，如果桌子是佛性，怎么会坏掉呢？如果是佛性的话，头往上撞是不会痛的，会越撞越快乐。为什么？你的头挨着佛性是很快乐啊，用心挨上佛性是很喜悦，那为什么撞着会痛呢？因为这个相是对众生妄执而言，有名有相，你如证到法性即是无相，如阿罗汉证到部分实相就可以穿墙而过去，就不会有撞墙的痛了。因为他证到实相无相体，证到实相之后这个相是无相，这个相本来就是无相的。证到实相这个墙壁是挡不住阿罗汉的，也挡不住菩萨，更挡不住佛。 所有的名相本体无相就是实相，一切相上观照法性，你就会悟入阿弥陀佛光寿为什么能尽虚空，遍法界了，因为实相也是尽虚空，遍法界的，为什么阿弥陀佛无量光？因为众生自性是无量光？为什么阿弥陀佛有无量寿？因为众生自性是无量寿，为什么阿弥陀佛有无量的境界？因为众生自性具足无量境界。如果阿弥陀佛没有证到十方众生自性，就等于没有证到无量光、无量寿、无量境界，跟众生的自性实相不相应，就跟众生自性不相合，就救不了众生，他光明不能遍满十方。
“大悲无我，寂照周遍。”
有我，就有相隔，无我，如虚空一样，万物随其变化，阿弥陀佛无我大悲心遍满十方，佛光明如水含万波，能摄一切众生心想，无量寿显现无量光波，无量光波摄无量境界，无量寿光中化无量佛和我现前一念，都在无量寿中，但是众生种种身体水泡一样生灭，但佛性是根本没有差别的。 无量寿里面就有无量光，我们平时讲一心就叫无量寿，一心现法界叫无量光。无量光显无量境界里面，这个境界依十方众生心，诸佛的境界，菩萨的境界，六道众生的境界，都是依阿弥陀佛无量光中显现，因为阿弥陀佛大空性无所障碍，就是每个众生的境界都是阿弥陀佛无碍大悲心印现出来。
如果你要思维佛陀跟我们的寿命有对立的话，那佛陀就没办法进入到我心中去，我也没办法进入到阿弥陀佛心中去，那就变成对立的，所以佛陀一定是没有我执，才能够遍满法界，你懂这个意思就知道阿弥陀佛为什么能遍法界，因为他没有我执即是空性无碍，因为阿弥陀佛没有法执即是法性无碍。
“寂照”。“寂”是智的意思，“照”是慧的意思。“寂”就是定力，阿弥陀佛大愿三昧，叫念佛三昧，阿弥陀佛自身就是念佛三昧，法界藏身就是念佛三昧，念佛三昧凝聚的西方极乐世界，南无阿弥陀佛即念佛三昧，摄取十方众生心想。佛心内智忍力成就“万法是心光，诸缘唯性晓”，一切法都是心中之光。
所以阿弥陀佛证到十力，忍智圆满，光明盛熾。我们念阿弥陀佛，这个阿弥陀佛会在你心里发光，所以我们有时候借助方便，把一个佛像挂在身上，这个佛像他有智光，他跟诸佛是相通的。我们身上挂个佛像，手中拿个佛珠，有没有用？绝对有用的。我们这样的思惟，就可以思惟出来。因为佛像是跟佛智忍相应，因为佛陀有智光。心光遍现，智光有无量的能量，智光可以遍照，入一切众生心想。所以你身上挂个佛像，佛是知道的，你一动念头佛光即现，所以心中有佛，只要你一动念，佛光遍至。
也就是说，你有什么烦恼、苦恼，只要你动求救的念，佛菩萨一定会给你信心，因为他有智光。
智光，“智”就是能量。比例来讲，夫妻之间在一块住久了以后，就知道他在想什么，妈妈会知道孩子在想什么，因为在一块住久了，孩子动念头她都知道。特别是小孩子哭的时候，妈妈还在老远。老公说“孩子为什么哭啊？”妈妈在老远说“他是饿了”，听到孩子哭的声音就知道他是饿了，为什么呢？因为他们心心相通，就是说人在一块住久的话，心是相应的，就有智光出现。但是我们只能说住很久很久才有这样的体会，因为对他们用心照顾，彻底的关心，彻底的慈悲，就会发现智光。但是一般人是没有的，特别是仇人更没有。如果我恨你，你恨我，不会有智光。
但是佛菩萨的慈悲心、智光的能量非常强大，如释迦牟尼佛的智光可以照耀大千世界，我们的娑婆世界都在他的智光之中显现。而阿弥陀佛的智光是遍满十方，寂照十方。所以我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛一定知道，智光是遍法界的。
“照”即是慧，“慧”就是通达的意思。寂光一照诸法空相，我现在看到功德箱是有，用智光观照功德箱是假的，我现在看到有，用智光观照一切都是假像。你的妄想、无明、分别、执着，用智光一照，全部是空的。你为什么烦恼呢？因为你没有智慧之光。你有烦恼、无明黑暗、执着，所以你执着越烦恼。人只要有烦恼，一定是在执着之中。因为执着是没有光的，看不破，放不下，看不透。为何看不透？放不下看不破都是因为你身上没有智光。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有智光耀法界大空周遍。我们做不到，但我们相信。常常运用一点智慧观照。如果你有智，你心中就有能量；你有慧的话，能照诸法空相，你心中有智的话，你站在那儿就有威德；你心中有慧的话，一切都不受牵挂。无所障碍，对什么事都没有得失，没有名利争执。比如说你开公司倒闭了，你心中都不会颤抖一下，就是说你老公老婆跑了也没有关系的，你心中毫无恐惧。这样的人还得了，他的力量太强大了，如果没有智慧之光，老公跟女性讲话，你心里都嫉妒得要命，害怕、恐惧。为什么呢？因为心中没有智，照不了诸法空相。
所以你要相信阿弥陀佛的智光，有无量的能量。慧光能照了一切众生妄想所现的一切诸法都是空相不可得。智慧光普照能够照见五蕴皆空，一切法皆空，就可以周遍十方。阿弥陀佛心中九法界如九品莲花。
所以我们平时学习观照诸法空相，照见五蕴皆空。把这话常常在口里念，慢慢慢慢的你就学会。刚刚开始时要学着观照，就像小狮子。大狮子一叫，小狮子也跟着叫一叫，慢慢地你也就变成了大狮子，因为你本来就是狮子一，可是你不学狮子叫，非学绵羊叫，你就是不学狮子叫。学狮子叫，就是诸法空相，一切法无常，照见五蕴皆空。一照就诸法空相，你不观照就没办法。《心经》天天念，但是从来不照。
“念佛超宗，全体圆成。”
你这声阿弥陀佛念出来，即是始觉，无量光、无量寿、无量大悲，跟实相完全吻合，即是本觉。念“南无阿弥陀佛”就是无量光、无量寿、无量大悲，跟实相完全相应的，就是实相。所以你这声阿弥陀佛念下去，一切佛法现前，即圆成佛道。
“烦恼解脱，名相亦无”
这个是什么意思呢？烦恼只是一个相貌和一个名字。有没有烦恼呢？如果你一观，烦恼没有体。烦恼名字在哪里？烦恼相貌在哪里？你们在烦恼的时候问一下？你回光一照烦恼本体是什么，哎！烦恼没本体，烦恼名字也没有。也没有相貌，名相亦无。烦恼名相及烦恼攀缘心也找不到，烦恼菩提同一道，全是阿弥陀佛，烦恼跟解脱都不存在，烦恼本不可得即是菩提觉性，超越解脱名相即是佛。
你的念是阿弥陀佛无量寿，你的法界是无量光，所有境界是阿弥陀佛无量大悲，你发现谁解脱了？找不到解脱的人，看不到解脱的名字，也没有解脱的相貌。找到相的时候就是我执，我解脱，一个我解脱，我快乐，还有一个我快乐，那个我还是无常的，就是烦恼。烦恼又没有名相。你回光返照，解脱跟烦恼，它无名无相无实体。
“生死涅槃，水波痕迹。”
生死跟涅槃是什么关系呢？涅槃是寂灭，生死是水波，涅槃是水，无波则不能知水，无水则不显波，生死涅槃只是个名相，名相实不可得，实相无相，无处不相。所有的实相在哪里？它是无相，无相就是水，而现一切相就是波。
众生执着于波就变而以为有相，因为变成有相，就执着于生死。生死实在是无体，就像水上的波一样，水波消失了有迹吗？昨天的烦恼，昨天的快乐，昨天的生生灭灭，它有迹吗？生灭有迹吗？无常有迹吗？树叶掉下来，除非你把它照下来，照下来只是一个相片而已，也不能说那是水。那个水波消失了以后，它那个迹在哪里呢？你发现它没有迹。就像手在空中画一个月饼，其实没有，只是手画的，手画的只是一圆圈，从哪个角度看到圆圈是存在呢，难道手是圆圈？还是虚空里有个圆圈？手不是圆圈，虚空里也没有圆圈，圆圈画在哪里？就是你心中的一个妄想，为了骗你，你感觉到我手转了一下，认为画了一个圈。但是圈在哪里呢？就是你心中的一个影子，这个影子叫作水波痕迹。这个影子有体吗？它没有体，也没有名，也没有相，就是妄想。如果你把妄想记住它了，叫烦恼。不管烦恼，解脱，你找不到它的相貌，当即放下，因为它是没有名和相貌的。但是我们非要执着它，就变成生死。所以修行不要执着于解脱、烦恼，不要寻找解脱，也不要去除烦恼，也不要去断生死，也不要证涅槃，因为这些名相是没有实体，都是假的。
只要你有所求，就是烦恼，你有求的心都是生死，烦恼跟生死只要一执着，就变成我执，又迷惑了。
“一轮明月任运映溪。”
就像一轮明月一样，挂在空中。我们的意念，像虚空里的月亮一样，阿弥陀佛无量光明就像虚空一样。念佛心如虚空中十五明月，任运无碍，以阿弥陀佛光明庄严自己的身心，般若性空无碍，在十方众生心中无碍供养十方诸佛，无碍庄严十方国土，无碍成佛，无碍行普贤行愿，
我常常这样讲，在无量寿寺修行，了知无量寿寺名都不可思议，要观察无量寿寺也不可思议，无量寿寺两边是龙护三宝，无量寿寺是宝如意珠，能生万法，我们吃的、穿的用的都从三宝中来，寺院后面有一座山叫七宝功德山”庐山”，再往后面走，有一个大圆镜智”鄱阳湖”。鄱阳湖是意上大圆镜智。你坐在无量寿寺观照，就发现可进入到一种境界，把鄱阳湖在心里印着。这样观察，你自己进入不可思议境界，明镜从胸口显现。心如琉璃，法性就会显现，不可思议的功德。
“大空日轮，无我空相”
大空日轮就是智的意思，整个世界就像日轮一样，放光内照，无我，无人，无众生，无寿，无法相，亦无非法，大空日轮现一切幻，实无一物。所以我们把智光修出来，你身上就有一种巨大的能量，生老病死无所牵挂。人有智光以后，你可以超越身体的生老病死。你虽病相现前，但是你心中有智，力量强大。我们也可以观察一个人有没有智，心中有没有智光，就看病和死现前时，他的眼睛有没有瑞光，他心的力量会非常强大。生死、解脱就像风迹，我们的生命、呼吸就是风，这个风来风去的，感觉到我自己存在，这个风停下来，我就没有了。生命如风，身体如聚泡，金钱如粪土，金钱就像粪土一样到处都是。身体就像粪坑里聚泡一样，我们念头就像风迹，这个风吹过来就好像有；风停下来，这个风到哪去了？就没有了，我们的生命就是那个东西。我们的生命，即是呼吸，呼吸停下来，瞬间就寂灭了，寂灭就进入到法性。
但是我们死的时候拼命犟，我不想死，我不想死，就拼命犟，我难过、我痛苦、我恨，这样就转成意识，这个识就会来投胎。所以放松自己，让风停止，生命就没有了，瞬间寂灭，寂静现前，就是如来藏现前，那是不可思议的。所以大家观察如来藏在哪里？就是你的一呼一吸停止那瞬间。整个世界变成大光明，日轮现前。每个人死的时候，一断气，中阴身七天七天换新的生命，在第七天日轮都会现前。在七七天之内会有中阴身，中阴身时会附在某一个动物身上，或者是树上，七天生命会有一个转换，就象灵魂一样会被业力打出来，打出来以后它执着要去找另外的生命附处，只要附在一个东西身上，它马上就会有生命存在的感觉，有风出现，就感觉到有我存在，每个第七天转换生命时，都有一道强烈光明出来，而这个光就是你的清净法身。但是我们的意根见到佛光不生欢喜，然后找第二个生命附处。其实我们念佛的人，不会有这个中阴身的。我现在跟你讲了，你知道了以后，“噢！原来我呼吸风息在停的过程中，我的法身就在那个地方”，你就知道要把握它。
所以要常常了解到你的生命是假的，慧律法师常常讲，生命就是一个概念，它实际上是不存在的，因为风在动。所以我们不要怕死，根本不要怕死，只要你把握到，你的生命就像一阵风一样，停下来就寂灭体，顺从就进入法身境界，哪有死存在呢？我们平时讲，往生像脱衣服一样，其实这个脱衣服都是多余，哪有脱衣服呢？瞬间就证到法身入不可思议境界。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示65：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十五（赞念佛实相行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十五）
《赞念佛实相行》
佛愿光寿非空非有，实相无相无处不相。
大悲无我寂照周遍，念佛超宗全体圆成。
烦恼解脱名相亦无，生死涅槃水波痕迹。
一轮明月任运映溪，大空日轮无我空相。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛实相行》，第二十五偈。 “实相”，“实”，真实不虚，“相”，实相无相。就是我们平时讲的佛性，每个众生都有佛性，可以说叫真如，也叫如来藏，也叫涅槃，《涅槃经》里讲的涅槃，也可以叫常住，常住涅槃。 小乘里面证到的就是性空，菩萨们所证的叫做法空。自性空，法性空。
自性是随缘不变，能生万法，能含能照，这个就是实相。含，能含十法界，十法界所有的相，都是在法性里面含摄，造恶得恶，造善得善，如果没有自性空，如果没有法性空，如果没有实相的本体，如果没有常住涅槃之真如，万法就不能显现。 《华严经》里面讲叫法界藏身，在《楞严经》叫如来藏，《楞伽经》也叫如来藏（真如）。
能照了万法，能照十法界，也可以照了十法界——空。 能堕，也能升，我们能够修行而成佛，也能够造恶业堕地狱，能含，能照。我们修行就能成佛，或者造恶业堕地狱、恶鬼、畜生，或做人天，都是因为我们有一个实相。
这个实相，对于我们人来讲，一切业空就是实相，众生业空，二乘就是我空，菩萨就是我、法二空，持戒，戒性就是实相。 我们唯心现量的这颗心是真心，也叫实相，如果没有真心，就没有诸法的显现。因为能生万法，能生万法就能照了万法空相，能照了诸法空相。就能够修行成佛，我们存在修行这两个字，都是因为我们有实相，所以才有修行这件事情。
世间人就不存在修行，世间的修行只不过是家里人在一起安全一点，在单位上面和谐一点，人和人关系和合一些，就是这么一点，只能说是修身养性。 佛教是按照真理来讲，也可以叫真理，我们修行都是因为依止实相而修行。阿弥陀佛因为叫法藏比丘，这个法藏叫如来藏，就是我们的自性，也叫实相。
实相开显有几种作用：
第一，实相里面能照了一切业空，以实相而修，能照了诸法空相，一切业本体是空性，能照了，实相起这个作用。
第二，实相能生一切善法。比例来讲：持戒，可以得人天果报，乃至于得解脱，发菩提心受菩萨戒，都是因为有佛性，有实相，依实相修行一切善法，这一切善法都从实相里出来，所以生诸法，一切法都从实相里面显现出来。
第三，我们讲的业海、戒海、心海，心现的法界，法界即是一心，这一心就是实相；现一切量，这个量就是法界，无量相。无量相都是来自于心，叫真心，不是妄心，无明、分别、执着这个妄心是妄想，这个妄想可以触动我们的真心的妙用。 什么叫金刚般若波罗蜜多？金刚般若就是智慧的意思。能够破诸法空相，显现出我们的真性，如果没有金刚般若就没有智慧。那就会动无明、动分别、动执着，能破坏我们的佛性，让我们的佛性流转三界，能生苦，能生烦恼，能堕落六道轮回，这都是因为无明、分别、执着，这个无明、分别、执着就是因为没有金刚般若。 佛性可以被烦恼所坏，堕落到三恶道，生到诸烦恼之中；般若智慧能照了诸法空相，能破无明、破分别、破执着。无明、分别、执着破了，烦恼即破。能破烦恼，就能够恢复佛性，恢复真如，恢复实相，实相在你心中显现出来，以般若实相，必须要照诸法空相。
金刚即是实相观照，实相能照了诸法空相。其实你能够通过般若了解实相，就能够照了诸法空相。如果不依般若，不能够明了实相，那必然就过着虚妄的生活，而这种虚妄会造一些取舍得失，因为喜欢虚妄，喜欢无明，不了解实相。 不了解实相就虚妄，而虚妄是没有自性，自己执着虚妄，不能照了诸法空相，所以不能恢复实相。般若是开显我们的自性，所以称为叫金刚般若。 如果你要是学习很多的道理，而不能够了解实相，那等于妄上加妄，那只是知识而已。所有的学习般若智慧，都是为了解你的自性，实相，了解实相以后才能够破掉诸法空相。不然的话你怎么破呢？。 金刚，是不坏的。极乐世界，七重栏循、七重罗网、七重行树，这个七重栏循就是金刚不坏的意思。七重栏循（法身），七重罗网（报身），七重行树（化身），法、报、化身。即是实相，因为实相能现种种相。
第四，实相依般若智慧能建立种种愿力，就像阿弥陀佛大愿，观音菩萨大愿，普贤菩萨大愿，文殊菩萨大愿，释迦牟尼佛大愿，十方诸佛之大愿，十方菩萨之大愿，所有的愿力都是因为金刚般若。如果你不了解金刚般若，你不可能有愿力，因为所有的愿力都是来自于般若的开显，所以般若能现妙有，他能在诸法空相里面现种种境界，现种种心，但是不碍空相，如果不了解诸法空相，现出来的境界就有碍，连墙都穿不过去，不了解诸法空相，地球都穿不过去，地球穿不过去，他的愿力就有障碍。
只是了解诸法空相，还要证到诸法空相，才能够起大愿，八地菩萨才有愿力，所有菩萨要发愿都必须要进入到八地菩萨。念南无阿弥陀佛都是要建立愿力，凡夫愿力是很难建立的，但是我们可以依佛菩萨愿，比例来讲，我们以观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨，所有佛菩萨大愿，我们依他的愿力，可以满足我们的愿力。“我以普贤行愿力，我以阿弥陀佛的大愿力。”这些佛菩萨愿力跟般若空性相应，因为佛菩萨亲证般若，亲证般若就亲证实相，亲证实相就能破诸法空相，破诸法空相就能入一切处，入一切处就入一切众生心，所以他的大愿可以遍一切处。
我们为什么要依赖这些菩萨、佛菩萨大愿都是因为他们已经证到了般若空性，我们凡夫以个人的愿力那是不行的，我们不存在愿力，我们要依他愿，依佛菩萨的愿，才能够满足你自己的所望。
所以佛陀一再劝请我们发菩提心。发菩提心就是发究竟的心，发成佛的心。不依权乘，唯依最上乘发无上菩提心。
因为在佛陀、菩萨的愿里面，如果你只是为了满足我现前小愿，那实在是太可惜了。但是有的众生拜佛、菩萨，只是为了自己现前一些小利益，人天福报，他不是为了圆满无上菩提心。
所以《无量寿经》里讲发菩提心，一向专念，都要发菩提心。而《观经》里面上三品往生都是以发菩提心为根本。《阿弥陀经》专程指引我们到西方极乐世界，他没有讲别的人天及菩萨法。
四十八愿里面为什么要发菩提心，因为四十八愿里面很多愿都是满足于他方的小愿，四十八愿不是每条愿都要往生西方的，很多愿满众生愿，他方国土众生。有的只是不想到地狱道、恶鬼道、畜生道，有的就是人天道，有的可能就是声闻乘，缘觉乘，菩萨乘只是满足因地菩提心。“国中天人”就是人天道。“国中声闻”，都是没有发菩提心的。所以极乐世界上辈、中辈、下辈都讲发菩提心。
《观经》里面上三品是发菩提心的，它和圣义谛、般若空性及大乘胜义都是相应的，但是下六品都没有菩提心。就是人天道，或者脱离苦，或者人天福报。
《佛说阿弥陀经》因为是直指于西方极乐世界，他没有别的，不是讲人间的事情。他专程给我们介绍西方极乐世界的圣境，让我们发起念佛到西方极乐世界。阿弥陀经就专指西方极乐世界，没有跟我们讲任何人天菩萨之事。所以一部阿弥陀经里面没有谈菩提心的问题。为什么？因为我们在此世界发愿到西方极乐世界的这个心就叫菩提心。所以整个的一部阿弥陀经其实就是菩提心。它是“隐藏”的，菩提心隐藏在信愿念佛求愿往生西方极乐世界的念头里面，它已经感应到了菩提心，“你要到西方极乐世界去”就是菩提心，只是没有说菩提心这个名字而已，事实上愿意往生西方极乐世界的心就是菩提心，所以一部阿弥陀经全是叫我们到西方极乐世界去，没有讲别的东西。这个菩提心是依阿弥陀佛的愿力，就跟菩提心相应，所以念佛叫实相行。
我们思维实相有什么好处呢？实相跟般若相应的，我们一般讲到西方极乐世界，就跟实相已经相应了，这是依“他力”，依阿弥陀佛的功德力，或者依菩萨力，他们已经证到般若空性，实相已经现前，他在实相里面建立诸法，所以他叫“愿力”。
那我们思维实相的时候没有愿力，我们思维实相有没有好处？实相有：知道实相、观行实相、亲证实相。从如来藏的角度讲，你观察实相就是观察如来藏，一定会有三种三昧现前——奢摩他、禅那、三摩地。如果亲证实相或者观行实相，它里面一定有三昧出现，就像太阳里有光明出现，太阳就是实相，有无量的光明，光明有体、有相、有用。
体——太阳自身内含，自他无二的奢摩他；奢摩他是“止”，自身的一种力量叫“止””智”，太阳的能量叫奢摩他，”一心奢摩它”。
相——毗婆舍那叫“观”，如太阳光明往外照了诸相叫“观”，往外照叫“观”，是“慧”的体，照遍法界，叫空慧毗婆舍那。
用——即一切正受“如来三昧”，成就”正受”三摩地。比例来讲，山河大地上的草啊、树啊、人啊、稻谷啊，所有万物的生长都是靠太阳，这个叫做三摩地，三摩地是正受佛光明作用，叫“正受”。所有大地在生长的时候都要靠太阳光明的力量，光明含摄。
所有众生、所有法界、所有物质的生长，它的能量是直接跟太阳有关系，不跟任何人有什么关系。
比如小孩，你天天供养，母亲会说是她把小孩养大的，小孩长大以为真的是妈妈养大的，非常感谢父母，其实不应感谢，如果没有太阳，什么都不存在，太阳对万物来讲是直接关系，父母只是助缘，天天观看就以为是自己照顾长大的，其实太阳才是它直接的亲属关系，我们只是助缘，但是我们以为我们是它的直属关系。
比如寺庙是我建起来的，我们就认为是我所有，其实我只是助缘，我们都在“缘起”里面，直属关系一定是跟太阳是直属关系。所以所有万物和人生长都和太阳有关系，心宁静致远，静下心来如理观照就能正受三摩地。
如果你了解你跟佛的直接关系，叫“正受佛地”，如果撇开佛的恩德，跟我扯关系或者跟某个人扯关系，都不叫“正受”，叫“邪受”、“不定受”。“不定受”就是随时可以离开的，如我种这棵树长大了，但树跟太阳有直属关系，太阳如果没有，这棵树马上死掉，但是我走了，这棵树不会死，我是“不定关系”。还有“邪定关系”，就是“占为己有”，这棵树也把我当成主人，我把树当成我的资本，两个纠缠在一起，变成“邪定”，“邪定”会害人，因为偏执不是跟他的正受有关的是邪定，邪受和不定受，邪住、不定住，我们要的是正受，正住，所以你这样观察这个实相，一定就是正受正定三昧。我们修行的时候，你要在正定正受修行，现量一定要跟佛直接关系的这个正受。——这个很重要！
那你现在要观察，在这个世界清净无我，那一定是太阳的能量。内外空寂，里面没有我即奢摩它，外面没有世界诸法空相，内无我自性空寂即是毗婆舍那。然后你现前这一念生起即是正受三摩地，就是你在受的时候都是佛受、空受，平等受，清净受。
平等受，就是说大便跟黄金平等受，这个平等是绝对的平等。
花不乐我，我乐花。比如牡丹花啦，葵花啦，梅花啦，很多花，花并不乐我，它们都各自芬芳，每个都开着很美，但是我们会选择，我喜欢牡丹花，我喜欢葵花，我喜欢梅花……我们都是选择。我选择这个花，就不喜欢那个花，花无乐于你，你却乐花，所以我们就在分别它，就不平等，但众花是平等性。所以如果你悟到一切法绝对无待平等，法本来平等，法本来清净，本来清净就是如来藏，本来平等就是如来藏。了解清净和平等，你在受这个清净和平等的这个觉念，叫做三摩地。你这样观察。
所以我们修行挺有意思的，如果你要把这个实相系统如理观察，在你心中细腻地观照，你怎么会对佛没有信心呢？因为我们把佛书放在书架上了，把佛像放在大殿里，把善知识放在崇拜中，然后天天去搞人我是非去了。
如果你真正修法，你坐在那慢慢思维，那佛法自然性在生活中是挺有意义。所以我活在世上我特别有意思，因为心中实相是有系统的思考。出家三十年，一个人坐在房间里面，世间人看我傻傻的，我觉得我活得特别快乐。为什么会有意思？因为我住在佛法上，我依实相思维法很有意思，活生活现的佛法中，世间人学的佛法是死的，永远想不通我们为什么会有意思，所以你看那些世间人，东边找一找，西边找一找；每天不是到公园里走一走，就是到那个花店里走一走，到步行街走一走；找这个聊聊天，找那个聊聊天……现在手机、电脑、电视这些东西每天在玩，他就想不清出家人在干嘛，出家人天天坐在那里干嘛，傻傻的感觉。世间人不知道我们出家人在干什么。
你看看在家人，什么夫妻呀，孩子啊，父母啊……每天在家里面搞得不亦乐乎的，他想不清楚一个出家人三四十年，乃至一生在寺院里是怎么过来的，他们有时候还特别同情出家人，说出家人好可怜，一辈子在寺院里好孤独、好寂寞，连一个聊天的人都没有，还吃素菜、素饭，在寺庙里还不能出去唱歌跳舞。世间人觉得出家人好可怜，他很同情出家人，买一点什么榴莲啊，买点好玩的东西给出家人，他可怜我们出家人，送一点吃的东西给我们，什么蛋白粉啊，香蕉、苹果啊……因为在他的大脑中认为出家人好可怜。他不知道出家人有佛法安住，在实相中快乐。
今天有个女众问：女众出家好不好？我说出家当然好啦。在家像奴隶一样，给老公洗袜子，洗衣服，做饭，大房子里打扫卫生，干活，在外面工作赚钱，还要照顾他的六亲眷属，还看人脸色。看老公脸色，看公婆脸色，看孩子脸色，还要看他家庭六亲眷属的脸色，做媳妇真的不好做的。你是别人家的人，嫁到另一人家里去，你不看人家脸色可以吗？是不是？
你说你很了不起，会做媳妇，但你还是看人家脸色啊，有的只不过是很优秀，因为是你会看人脸色，知道怎么对待公婆，你能够像在家里做女儿一样逍遥自在吗，做女儿时不要看妈妈脸色，不要看爸爸脸色，不要看兄弟姐妹脸色，你自己想怎么做就怎么做，但是你嫁到公婆家里就不一样了，要看公婆的脸色，虽然你做的很优秀，但是毕竟是看人脸色才做的优秀的，你还有什么呢？
出家了就没有了这些，出家了以后做人天师表，天龙八部都对你礼拜，龙天都对你问询，你走到哪个地方，人家对你恭敬，对你礼拜，磕头。你还收了很多徒弟，教化他人。
女众出家比在家不知道要强百倍，千倍，万倍，亿倍，出家当然好。
如果有一件事情你没放下，那就办法，就是感情，女人情重，你情放不下，那你到寺庙来就很苦。世间感情不放下到寺院就很苦，其实很简单的，就是没放下你的感情。情一放下来，什么事情都好解决，情不放下，你什么都解决不了。
所以那个女众说：好象是这样的，情放不下，就是执着放不下。我说女众放不下情，这很正常，女众从小的时候在抓这个东西，才有安全感。
出家人，一出家以后逍遥自在，但是女众就没有完全逍遥自在的感觉，她非要抓住一个东西。比例来讲：女众到寺庙出家，一定要到丛林里面去出家，依常住出家，依法出家，但是你千万不要跟师父出家，为什么呢？你要跟师父出家，你就会偏执师父，因为常住团体是会看不惯偏执不护常住的。常住要你这样做这，你会说：我要听师父的，那就完蛋了，你要听师父的，那你就跟师父走吧，常住就不管你了，你搞这些，就跟常住格格不入。这边执着于师父，那边要维护常住，你心中非常矛盾，但是如果没有师父你心中又不安。为什么呢？因为女众她天性的，心中要抓住一个东西，抓一个师父，就感觉有安全感。
我打个比例来讲：一个流浪的狗，那条狗有主人的家里你发现，它摇尾巴，精神抖擞，眼睛发光，见人呜呜的叫。如果把那狗赶出去以后让它流浪街头，会怎么样？小狗离开了主人以后，狗躲在那屋角下，街道角落，下雨时全身发抖，和以前有主人时完成不一样，在家里主人前那么强势，出去流浪后一点强势都没有了，因为它心中沒有主，它抓不住根本，它再强势一旦离开了主人，就躲在一个角落打颤发抖，在哪个地方都没有安全感。它一找到主人，马上就有信心。
这就是女众的特色，女众她要抓一个东西，她不抓一个东西，她没有安全感，这即是情绪，女众天性就没有办法，她必须要抓个东西，她才感觉有实在感，她不抓一个东西，内心永远是怯弱的。
你出家要到一个丛林里面去训练自己，不管是男众丛林，还是女众丛林。像我们出家比丘力量比较大一点，出家后想出去就出去了，就不回来了，却很自在。女众不是，她离开了师父以后，到外面一定要再找一个师父。我看很多女众一出去马上又找了第二个师父，因为她不抓一个，心中没有安全感，孤独感，内心没有存在感。修行到一定时候，我相信她也可以超越，但是刚刚出家的人，大部分很难超越。
那个女众想在我这出家，我就说：你要出家没有关系，你要到女众丛林出家，我希望出家人能都有成就，要找一个女众丛林，在里面一定要以常住为主，到寺庙里一定要以常住为主，不要以师父为主，师父只是度你出家，依法为重，你到寺庙里去求法，在法上安住才是最重要的。但是刚刚出家的人是不可能做到不依止就能安住，能海法师有个弟子是隆莲法师，隆莲法师依止能海法师修法，他们都是高僧大德，她对能海法师特别执着，能海法师也没有办法，每一次讲法时，把她放在门外，很多人坐在里面，就把她放在门外，不让她进来，隆莲法师就跪在门外听法，就这样磨炼成就一代尼众代表性的善知识。当时年青时的隆莲法师非常执着于能海法师，能海法师没办法，这样的磨炼她，后来能海法师去世以后，隆莲法师也成就了，成为了一代高僧。不经过这样的磨炼，她也成不了高僧。就是说要从执着中进入到不执着的状态，才能够成为到法器，成就佛教栋梁，这就是实相行。
念佛是实相行，净土念佛，阿弥陀佛名号就是一个实相，无量寿、无量光、无量大悲是实相般若的显现。
无量寿要通过金刚般若才能通达尽未来际，我们生命就不能够无量寿，为什么？因为不通达空相，没有证到空相，你身命不可能有无量寿，所以我们身体会死掉。但是佛陀的无量寿是通达尽现在、过去、未来际，是因为它与般若空性是相应的。
无量光也是一样的，无量光就是法界心，不通达空相阿弥陀佛光明不会遍际十方於现在，那我问你，我们念阿弥陀佛有用吗？所以我们念阿弥陀佛，是阿弥陀佛从是西方过十万亿佛土，十万亿佛土是什么？十万亿佛土就是十法界，它能够从究竟一真法界通达我现前一念无有障碍，我问你，你能够通达吗？这声阿弥陀佛名号从十万亿佛土穿越在我现前一念，佛号从究竟第一义谛的那个地方，就是我们佛性的那个地方，一直通到我们这个地方来，到我们现前这一念，中间要透过十法界，如果不通达空性，一个界都通不了。我们现在只能看到这个墙，就超越不了，因为我们完全是无明、分别、执着。像阿罗汉可以看到一千个世界，一个大千世界，菩萨可以看到两千个大千世界，佛可以看到三千大千世界，无量无边的大千世界无所障碍。为什么呢？因为他已经跟金刚般若是相应的，因为通达空性，了达实相，跟实相完全相应，空性无碍，才能遍满十方，无量光、无量寿，它跟实相相应，你念阿弥陀佛是从真如、实相那个地方穿越时空在我面前，所以你念阿弥陀佛跟实相是相应的。你要相信你念阿弥陀佛就是实相，无量光、无量寿这个实相。
还有大悲心能入一切众生心想建立世界，它能够从一个众生心中现无量世界。我看到的世界，你也看到的世界，每个人都有一个三千大千世界，而佛陀、阿弥陀佛的大悲心能入众生心想，进入我们现在的境界，每个人境界都是不一样，十法界每个众生的境界都是不一样，佛大悲心无所障碍，他有妙观察智，能从众生心中现出种种境界，我是什么样的业就现什么样的境界，你是什么样的业就现什么样的境界。有人看佛是丈六金身，有人看佛就是一个男相，有人看佛老人相，释迦牟尼佛那个时代，还有人看佛是黑不溜秋的。其实每个人看佛都不一样，并且信心的功德都是不一样的。有人看佛只能获得人天福田，有人看佛可以成佛；你们看常福可以直接观察到佛的善根，可以直接生佛想；你们看到常福，可以生无量功德想；他看到常福，可以生跟佛的因缘想，也有人看到常福人天，及贪嗔痴慢疑想，就是每个人的智慧、善根、福德和现量的业力跟境界都是不一样的，佛陀都能够示现，每个众生能现出无量个世界。如果佛陀跟我们有障碍的话，他就没有办法跟众生心相应。
阿弥陀佛的无量光、无量寿、无量大悲，建立我们现前这一念，你念阿弥陀佛就是个实相。
我们念实相，就是念般若，念般若，就是诸法空相，就是通达了实相。你一念阿弥陀佛就是八地菩萨位具，八地菩萨就见到十方诸佛，见到十方诸佛就通达般若空性，只有空性才能在一切处能见十方诸佛的境界。
所以你念阿弥陀佛这一念，跟实相相应，即赞阿弥陀佛实相行。阿弥陀佛到底是什么？阿弥陀佛就是实相。我们所有的修行，我们研究《金刚经》、《华严经》、《法华经》、《楞严经》，都是为了要见实相，就是见真如、见如来藏、见自性空体、见法性空体，我们修一切行都是为了见实相，见实相即解脱生死，即成就菩提心，即能圆满菩贤行愿，今得闻如是殊胜念阿弥陀佛，圆满实相。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示64：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十四（赞念佛四土行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十四）
《赞念佛四土行》
法藏成佛莲开四度，法性弥陀常住寂光。
光寿无边实报庄严，化佛无量圣凡同居。
三福六度方便有余，弥陀四土众生度尽。
莲开九品念莫怀疑，吾等相逢咸归佛恩。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛四土行》，第二十四偈。
“法藏成佛莲开四度。”
“四度”就是四土，佛的土叫“度”，我们的土叫“业”，佛陀建立的土是真空妙有，是接引众生的，佛的土是以大悲心所成就的，所以叫做“度”，不是四土，是四度。我们造业建立了这么一个世界，不管到哪个地方都叫土。只有佛跟菩萨来到人间和建立国土，都是以大悲心所建立。法藏比丘成佛，莲开四度，就是四土。我们昨天讲到，常寂光土、实报庄严土、圣凡同居土和方便有余土，四土，这个四土是后来的祖师判教的时候，这样的判。
净土法门讲的四度，其实都是法藏比丘一心所摄尽虚空、遍法界一切众生。《观经》里面讲九品，而这个九品是阿弥陀佛一心所现，九界的众生都在阿弥陀佛九品莲花之中，我们要从每一品中闻到阿弥陀佛，九品都在接引众生，众生随意在哪一品里面闻到阿弥陀佛，都能花开见佛。但是我们很多人认为，方便有余土，应该得信位，圣凡同居土，应该得忍位，实报庄严土，应该得法性，或者八地菩萨位，常寂光土证到法身位，他们这样的判是以果和众生往生之后的因来辨别，这样就辨别，成这个法跟我们闻而观照就没有关系了。
其实佛陀讲法是为了让我们认识到阿弥陀佛一心。不然九品就变成就没有意义，比例来讲：我们坐在这个地方，蚂蚁到这个大殿里来，蚊子到大殿中，我们人也到大殿中，天人也到大殿中，菩萨也到大殿中，九法界众生都到大殿中。我们不是毫无意义的介绍蚊子是某个品，蚂蚁是某个品，我问你蚂蚁能听得到吗？跟蚂蚁有什么关系？这样介绍法是有问题的。佛陀讲九品的目的，是让我们知道，不管是蚊子、苍蝇、蚂蚁，人天，菩萨，只要在大殿中，都是被大殿所摄。我们闻法是要知道所有众生都是大殿所摄，都在佛慈悲的怀抱，都在佛心中。
我们闻阿弥陀佛开显九品时就应该认识到：不管你在哪个角度，都在一个大佛愿中，我们人在大殿里面，蚊子也在大殿里面，蚂蚁也在大殿里面，天人也在大殿里面，佛菩萨也在大殿里面，大殿是阿弥陀佛一心所摄九品众生，九品众生都在大殿里面被佛一心所摄。我们闻思明悟佛心，可能我的心是蚂蚁，可能是蚊子，也可能是人，也可能是天人，也可能是佛菩萨，因为每个众生都具备九品心，而这九品心都是佛陀一心所摄，我们要认识到九品众生都是佛一心所摄。
佛陀讲法介绍某一件事，是要我们通过闻法正见观照，不是说天有多大，地球有多厚，毫无意义的聊天，佛陀讲法都是利益众生，让我们通过闻佛陀讲法能悟到实相，原来众生种种心是阿弥陀佛一心所摄的对相，而不是真的有九品实相，是众生心有九品，阿弥陀佛实无九品，是佛陀一心所现。
《妙法莲华经》里面就讲，长者说三车喻，为大乘性说大白牛车，为中乘性说鹿车，为小乘性说羊车，结果全部出来，所乘之车实无差别，佛陀说我对弟子无有差别，无有分别，全部都是无上佛乘。众生闻信出火宅见到的都是大白牛车，无量的庄严相好。但是名相上说有大车、小车、中车，其实都是佛陀那一个车子，但我们闻到法时就立即悟明三乘是假名假相，实为开示显一乘悟入佛之知见。
蚊子是蚊子的世界，蚂蚁是蚂蚁的世界，人是人的世界，天是天的世界，阿罗汉是阿罗汉的世界，菩萨是菩萨的世界，但大家都在大殿一境中所摄，实无其它世界，其实每个人的境界都在阿弥陀佛境界中，佛要介绍给我们的是这个。我们悟入原来九法界都是佛一心所摄，佛要告诉我们，当下九法界心是佛一心，念佛是悟入佛心。
如果你没有悟入佛心会怎么样呢？认为这是蚂蚁世界，我不在蚂蚁世界，在蚊子的世界，要证到人的世界，在人的世界，要证到天的世界，在天的世界，要证到阿罗汉的世界，然后你就慢慢亲证。就导致于有了自己要下品证到中品里，从中品要到上品里面，就有了这种错误的解释佛义。
导致很多说在方便有余土要证到圣凡同居土；在圣凡同居土要证到实报庄严土；我在实报庄严土要证到常寂光土，非常误解佛义。在经典上有很多的法师在判教的时候说：你念佛，你现在所去的圣凡同居土，或者是在方便有余土里面，还不能成佛，这样讲导致于众生不能闻思佛陀开示，悟入佛之知见。
比如：观音菩萨三十二应身，你要从哪个地方证到哪个地方去？九法界众生都在观世音菩萨三十二应身之中。是不是说，从地狱证到饿鬼中，从饿鬼证到畜生中，从畜生证到人道中，从人道中证到天仙，从天仙证到阿罗汉中，慢慢一个一个证，把观音菩萨三十二应身全部修一遍呢？肯定不是这样的。观世音菩萨三十二应身是接引众生，随便在哪个应身都在接引，一定是这样的。三十二应身就是九品众生，九品即是三十二应身，你不能够说一品一品的往上去。
九品，不能够一品一品的去证。四土，不能一土一土的去证，这种观点错误解释佛义。四土已经把众生度尽在其中，我们随便在哪一土悟入佛心即得解脱，你闻到阿弥陀佛解脱，三根普被，不管是小乘的根基，还是中乘的根基，还是大乘的根基，只要你闻信佛开示悟入阿弥陀佛同等得度。
菩萨闻入阿弥陀佛和地狱、恶鬼、畜生闻入阿弥陀佛都是一样。蚂蚁到大殿里来和佛陀到大殿里来，其实大殿是一，根本无二亦无别，都是在阿弥陀佛心中，所以十方诸佛跟所有的众生是一样，这就是心、佛、众生三无差别，只要你信阿弥陀佛就三无差别，借助阿弥陀佛四土的力量，让我们能了解你这一念阿弥陀佛，同十方诸佛菩萨念阿弥陀佛是一昧的，念阿弥陀佛不可能有差别的，如在佛像、法宝、僧人、天仙、人类、一切动物，都在大殿是一样的，所以我们要悟到这个道理，所有众生都已度尽。
你要了解这个四土，或者九品，或者是三十二应声，还有十大愿，或者四十八大愿，都是佛愿，四十八愿，愿愿是度众生，如果你把四十八愿搞清楚，哪一愿不是阿弥陀佛呢？你从任何一愿中都能入佛境界，你不可能把四十八愿，愿愿全部学一遍，你从一个愿里就可以见到阿弥陀佛，当然可以具足二个愿，具足三个愿、四个愿，十方诸佛可能具备四十八愿，跟佛陀是一样的，但是菩萨就有差别，可能有某一个愿跟他是不相应的，众生可能有一大半不相应，地狱、恶鬼、畜生还能够有第十八愿念阿弥陀佛。比例观经下品下生还有这一念，可以跟佛心相应，往生西方极乐世界。只要你真实的对九品生出对佛的信心出来的时候，不管是地狱的众生，还是天堂的众生，都直接入佛心。但是地狱、恶鬼、畜生很难生生信，人道就可以直接对现前的境界生佛信心是不可思议的，都属上品见佛的信心。
为什么有中下三品呢？就是不信九品是佛一心所摄，念佛，持五戒、修十善，这种种善法，我们要知道本来是阿弥陀佛一心所摄体，应当都直接见佛。我们为什么落到中下六品中？就因为你没有悟入佛一心体，就像在大殿中一样，你认为九品分开的，如同诸佛菩萨在大殿里面，你也在大殿里面，畜生也在大殿里面，畜生不可能知道自己在大殿里面，他没办法知道。人在这里怀疑：我在不在大殿里，但是诸佛菩萨绝对不会怀疑自己在大殿里，诸佛菩萨是不怀疑而已，我们是半疑半信，动物根本不信。根本不信的人，叫下三品，半信半疑的人，犹信罪福，怀疑佛智，虽然作善，就落到中品，如果你要像佛一样，菩萨一样，相信自己在大殿里面，不管你在那一道，都是上品见佛，我为什么要天天跟大家讲法？为什么要你闻思法？就是要你全信佛心，全信跟诸佛菩萨无二无别，就是上品，虽然你在中品相上，可是你都是上品的根基。你在下品相上，如果你要是全信的话，你也是上品见佛的信心，下中品的相貌，但你是上品的根性，直接见佛。极乐世界中实没有上品、中品跟下品，也没有九品，就三辈九品的概念名字都没有，佛陀就是一心，三辈九品是对于众生的因地，就娑婆世界来说的，极乐世界里面没有三辈九品的概念，所以佛陀一心所摄。
所以我们了解四土，大家听懂了以后可以反思一下，你就会开佛智慧。
“法性弥陀，常住寂光”
阿弥陀佛是法界藏身，法界藏身就是常寂光土，跟我们自性是一体的。
“光寿无边，实报庄严”
无量光都在一个光中，无量寿在一个寿中，无量寿光是尽虚空遍法界，阿弥陀佛，身是报身，土是报土，叫实报庄严。
“化佛无量，圣凡同居”
化佛无量，圣凡同住。化十方诸佛到十方世界去十方入众生心想，度一切众生，就像释迦牟尼佛和十方诸佛，十方诸佛都是阿弥陀佛光中化出来的，入众生心，众生即是凡，诸佛即是圣，是名圣凡同住，昨晚开示中讲过，因为佛陀化无量身，佛具法报化身，还有应身。应身就是我们现前铜像、经书，陀罗尼，佛的身业、口业、意业，叫圣，常住在众生心中，圣凡同住，只要皈依三宝者，只要众生跟佛有因缘来礼佛，都是叫圣凡同住。
“三福六度，方便有余”
《无量寿经》的三福就是：
一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。我们在此世界孝顺父母，我们为什么要投胎？就因为我们有投胎的习气，在四土里面我们都有投胎的现象，只不过有的是化生，有的是胎生。
二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。
三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
一个是人天道习气，一个是小乘习气，一个是大乘的习气。
人天习气。我们喜欢人天，喜欢跟人打成一片，喜欢家，喜欢财产，喜欢跟父母兄弟姐妹在一起，这个是人天习气。
小乘习气，罗汉就喜欢修行，喜欢清静，喜欢住在山里面，喜欢安静，这个叫声闻乘或者是缘觉乘习气。
大乘习气。就喜欢利益众生，行菩萨道，修般若智慧，喜欢无量大愿，这个是大乘习气。
不管是人天乘，还是小乘，还是大乘，都是众生的习气。昨天晚上就讲过，因为佛陀随顺众生建立方便，可能示现父母、亲人，师长，十善等。或者示现三皈，五戒十戒，出家等。或者行菩萨道，慈悲喜舍，读诵大乘，弘法利生等。目的是满足众生别愿，方便众生因地不肯舍去的余习，我们现前都有的习气，如世间善行的习气，清净的习气，行菩萨道的习气，人天善法的习气，这都是习气，佛陀都会随顺满足这些习气，都是佛陀的方便，所以阿弥陀佛功德示现三福六度这些法，都是为方便满足众生，众生安住在这个习气上面，叫有余，众生习气叫有余，方便就是佛陀方便，首先是随众生方便有余，善导众生归依三宝才是圣凡同居。
因为方便有余是增长我们的福报和智慧，灭除我们的业障，增长我们的善根，善根成熟了，福德成熟了，因缘具足了，佛陀才会降生人间，降生人间之后我们跟佛就同住在一起，因为同住在一起，才能闻到实相，闻到实相之后你不一定能够立即得到实相，只是你闻到而已，对因果，对实相，对自性，对般若空性，都会生起信心。慢慢随化佛悟入阿弥陀佛光寿无量的实报庄严，就往生到西方极乐世界，面见阿弥陀佛。见到阿弥陀佛，就见到常寂光土。
所以你一路来，都是在阿弥陀佛的接引之下。所以我们不只是说现在念佛，佛陀在接引我们，其实你布施、持戒、忍辱、精进、禅定，佛陀就已经在方便有余土接引着我们，从有佛性落入无明的时候，就是被佛愿所接引，你有无明那一天开始，一直到现在，阿弥陀佛一直在方便有余土里。你现在皈依三宝了，属于因缘成熟了，还在像法、末法时代，遇到了佛法，跟佛陀的应身常住一起，还念佛的名号，一直在圣凡同居土中，并闻信阿弥陀佛发愿往生西方极乐世界，亲证实报庄严土，发菩提心，即见阿弥陀佛，见到阿弥陀佛即圆满自性，入常寂光土。所以一路来你都在四土之中接引。
“弥陀四土，众生度尽”
阿弥陀佛成佛的时候，九品就在度着众生，没有一个众生不在阿弥陀佛的大船之中。阿弥陀佛成佛之时，众生就已经度尽了，每一个众生都在阿弥陀佛的大船上面，众生只是不知道而已，所以我们观想自己在阿弥陀佛的大船上面，这绝对是实相，唯有妄想实是虚妄之相，众生现前不承认自己在阿弥陀佛的大船里面，你不承认的心亦是虚妄，众生虚妄与妄相执，你说你造恶业到地狱也好，饿鬼也好，畜生也好，你相信因果也好，或者你相信学问也好，这一切一切都是妄想，不可得。你说持戒圆满，不圆满，都是妄想，妄想就是妄想，不可得，你不信四土的心即是妄想，因为妄想是空的，是假的，不可得。，如果你执着于妄想，那永远是妄想，但我们信到阿弥陀佛才是信实相，我们不信妄想。因为妄想本来就不需要信的，它是妄想，不用去信与不信，对妄想识别信与不信，是毫无意义，因为它是没有自性的。你信它，它也是虚妄的，你不信它，它也是虚妄的，那你干嘛对一个虚妄想体費那么多心思，是不是？那直信阿弥陀佛异不是很痛快。
“莲开九品，念莫怀疑”
就是念阿弥陀佛的时候，相信阿弥陀佛莲花开九品，九品就是九界众生，九界众生都在九品之中，阿弥陀佛莲花早已托在你的脚下。所以我在《净土十日闭观心滴》里面说，你坐在莲台上面，阿弥陀佛坐在一个大莲花上，你再观察东南西北方所有的众生都在莲台上面，地狱、饿鬼、畜生，没有一个众生不在阿弥陀佛的莲台之中。莲台开了，即名诸佛、菩萨、圣人；没有开的时候，就是凡夫。
六道众生都是因为莲未开，莲花未开，即是下中品胎生中难闻佛法，莲开九品是对胎生众生缘熟而开显。为什么？因为莲没有开的人，他根本就闻不到佛法，哪里知道什么九品不九品呢？但是你听到九品这个名字，都是有诸佛、菩萨看到你的善根成熟。如果你善根不成熟，根本就听不到九品的概念，九品的名字都听不到，那你听到什么呢？都是贪嗔痴慢疑，所以你不信阿弥陀佛，也不信九品，为什么？因为他没有善根，当然他就不会闻到九品的这个名字和佛理。
那你闻到的原因是什么呢？是因为你的善根成熟了，善根不成熟，不会皈依三宝的，你皈依三宝到寺庙里来，都是善根成熟。善根成熟，才会闻到九品之名，才知道九法界的众生都在阿弥陀佛九品之中，何况你能观想，你能观想定不可思议。
当你知道九品众生都在莲台之中，你观察十方世界所有的众生都在九品莲花之中，所以众生只要念阿弥陀佛，就是与“根本”相应。所以我一再强调：你要深信不疑，所有众生只要听到阿弥陀佛，他一定与“根本”相应。
那个蚂蚁、蚊子、苍蝇，它不念阿弥陀佛，他念什么？它念吃的、念玩的。所有的众生不念阿弥陀佛就念不到“根本”，他不知道什么叫自性，我们唯独的叫那些众生念阿弥陀佛。所以我们在外面看到阿弥陀佛，盯着阿弥陀佛，我们就能解脱，就是说，我们六根见解脱，闻解脱，触解脱，意解脱，念解脱，觉解脱，知解脱，我过去不是讲，佛陀有四种解脱相，你的六根只要跟他相应，都会与解脱相应。
印度“八大处”，见者闻者，只要在那个地方坐一下都可以获得解脱。
佛陀四尊像，一个是太子像，只要大家见闻觉知，都能感应得解脱。一手按地，一手放在肚脐边的苦行像，只要大家见闻觉知，都能感应得解脱。大雄宝殿中央佛陀说法像，只要大家见闻觉知，都能感应得解脱。还有一个是佛陀涅槃像，只要大家见闻觉知，都能感应得解脱。印度那八个地方，只要大家见闻觉知，都能感应得解脱。
但是为什么我们不解脱呢？我们心要跟法相应，如果你怀疑他，诽谤他，解脱肯定不能立即现前，如果对佛深信不疑，可得现量解脱，如果获一心可立即解脱，像那个龙女一样，一念供养立即就跟心相应，解脱成佛。因为我们对佛的信心不够，法不相应。所以跟法相应很重要，我们平时修法，跟法不相应，跟善知识不相应，我怎么讲都没有用，名利声色心很重，有强烈对立，很难相应佛法。
所以我们在生活中培养对佛对善知识的信心，修练信心是非常重要的，像随喜功德，你眼睛看到佛像，这一心入随喜，你的生死足可以穿透解脱。可是我们怎么随喜，业障都不会消掉，生死也不能解脱，为什么？就是因为中间有怀疑心。并且随喜时，心中有嫉妒心，嘴巴上说：我随喜你的功德，可是心中没有一点恭敬心，还会嫉妒他，若真的随喜，瞬间一心纳受，即得解脱，佛性随一心融入到你心中，凡心转佛心，立即入佛三昧中。
所以我们要真空心随喜功德，就是一心，山河大地及虚空，如果你随喜它达到一心的时候，你都可以见到佛报身不可思议功德，能消除无量无边的业，连虚空般的罪相都可以立即消除。
有人说我恭敬天地，对佛虔诚，为什么业障不消除呢？就是因为你对立，你眼睛看着山河大地，心里想着别的东西，法不相应，如按键错了，灯不会亮一样。
现在我们修行啊，准确度要非常的精准，修行要细心观察心源，你粗心大意修行，拼命也没有用，要了解恭敬心是一心，放下妄心，才能跟法相应，瞬间相应的一刹那真是不可思议，一瞬间即是那一心体。
我上殿时有这种感觉，往大殿里一站，观照我心即是大殿，大殿即是我心，实无我独心可得，心与殿吻合，刚进去还是有妄想的，感觉心还没有与大殿相合，用心寂静一照凝神摄意，身体束然不动，感觉到心与大殿刹那就相应，瞬间就没有我了，发现心跟大殿真的一样大。所以我找到这个诀窍，大家可能不晓得这个诀窍，这种心与大殿一体的观照，修行非常快速得定，就那里敲木鱼声音，或者大家念诵声音，都与心同体，如同从心中爆发，每个音节与心是连体，偶然心妄念，与外声音不能相应，我细心观照与音相合，不断地观照，发现还有一个音声不相合，心细极要达到每一句话都能跟心“刹”地一下相应。
我观照时，不管外面是多么乱，都能顷达到心一致的状态，有了经验，人家吵架的时候，心一宁静，吵架的声音就会变得非常庄严，音声自体是空性的，实际上它不存在，达至一心时，音声一瞬间就消失掉了，但是我们不去修证诸法空性，很难没有这种感觉，就不知道“空”是什么样的，“空”是能证的，知道吗？证到诸法空性时，人家骂我、说我、讲我的声音，真的变成非常庄严，你可以超越现量，进入实相，它是能够亲证的。这种感觉是我在生活中常常要修的境界，大家都不愿意修行，就没有办法。
这个要长时间地训练，在哪里训练？特别是上殿，有诸佛加持，三宝加持，护法龙天加持，修行特别快速。
特别是在做三时系念，三四个小时的训练心性与仪式相合，给了我很多机会相应，所以三时系念对我来说收获太大了，坐在这个地方就进入定的状态，这些跟我过去十年不倒单有很大的关系，常发现自己身体空掉，跟整个世界产生是一体的感觉，进入如幻三昧。
所以你要了解，地狱、天堂、九品实在都是假相方便，都是佛陀一心所摄。你对这个世界不怀疑是佛一心现九品，精进念佛，随喜阿弥陀佛九品功德，在任何一个地方，你都可以进入到法性中，所以怀疑心是修行最大的障碍。我们人或者地狱有九品，十法界、九品都是阿弥陀佛一心所摄，你不要怀疑它。
我们要通过对法的一种认知，你不要管你自己有多少恶业，或者说有多少妄想，还有多少东西没学，你先不要管他，因为我们要的是长期熏习修行观照，能修五分钟，然后再修十分钟，再修二十分钟，我可以做三时系念、上殿过堂，一点点地修观照，非常有意思地修，不讲时时刻刻，只要你找到这种经验，以后你就很好修行。
要找到这种修行的经验，你随时用功就可以趣入。比例来讲，有一天你躺在床上病了，或者你生烦恼的时候，这个时候你有修行的经验，在你身上马上就可以用。就像我少时做过木匠一样，三十年后的今天，虽我没拿过斧头了，但是我拿起斧头就可以用，为什么呢？因为我已经有这个经验了。
所以修行要找到这个修行点，但一般人一辈子都没找到这个修行点。所以你不管念了多少经，拜了多少佛，或者你出家了多少年，但是你一辈子没找到修行点，那你就是糊里糊涂的，这个点一定要大家自己去感悟摸索，年轻人，从小修行，一定要找到这个修行要点，有了经验，常期薰习，以后修行就不需要师父一天到晚看着你了，怕你堕地狱现象就不当心了。因为你找到了观照处，你闻到了般若智慧，有了方便，可能我们还有一些恶业，或者烦恼会生起，但是你找到修行点，功德很快现前，瞬间可以把我们所有的罪业消除，这是不可思议的。我们一辈子修行，只要你有一找到了修行观照点，不断薰习经验，那你解脱无障碍。
“吾等相逢，咸归佛恩”
就是我们今天坐在一起，都在阿弥陀佛九品之中，都在阿弥陀佛四土摄受之中。我们能观察到阿弥陀佛的恩德，包括地狱道、饿鬼道、畜生道，任何一个众生跟你，都是阿弥陀佛大恩德。你跟蚂蚁在一起，跟蚊子在一切，跟芸芸众生在一起，这里面都具足佛恩，我们不管碰到任何一个众生，都具足佛恩。所以我们在外面看到任何一个众生，我们都应该生佛恩想，是佛陀把我们摄受在一起。我已经知道佛恩无处不在，我就应该去帮助阿弥陀佛利益一切众生。我常常念，佛陀对一切众生都是那么慈悲，从来没有放弃过，那我们随顺着佛陀的慈悲，来照顾众生，你不应该对众生有什么意见，我们应该随顺着阿弥陀佛来观察，愿一切众生成佛。
所以我们不怀疑心很重要，一心即是不怀疑心。什么叫善根？就是一心，面对阿弥陀佛一瞬间不生分别相，不生别念，心无能所，即是一心。就是你看到佛像，不生分别想、不生对立想、不生执着想，那个一念即是一心。是为大善根。一切法依于佛功德相，是名大福德。以此阿弥陀佛心，以彼阿弥陀佛功德相，忆念阿弥陀佛是大因缘。
一心见佛像，即佛善根，佛像缘一心，即佛福德。于一切法不念贪嗔痴慢疑，于五戒中不念五戒，于十戒中不念十戒，于声闻菩萨中不念声闻菩萨，唯是念佛，即佛因缘，如是观察得决定，佛善根、佛福德、佛因缘即是实相具足。
所以小善根福德因缘，大善根福德因缘，都是有因缘。小善根福德因缘就是十法界，或者九法界众生心，大善根福德因缘就是佛的善根福德因缘，也就是阿弥陀佛实相心，当下的现量全在众生悟入之深浅，深知现前我们今天的相逢，都咸归佛恩。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示63：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十四（赞念佛四土行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十四）
《赞念佛四土行》
法藏成佛莲开四度，法性弥陀常住寂光。
光寿无边实报庄严，化佛无量圣凡同居。
三福六度方便有余，弥陀四土众生度尽。
莲开九品念莫怀疑，吾等相逢咸归佛恩。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛四土行》净土中很多大德，把净土判四土：
（一）常寂光土；
（二）实报庄严土；
（三）凡圣同居土；
（四）方便有余土；
（一）常寂光土（法身土）
唯阿弥陀佛独自住常寂光土，在娑婆世界唯释迦牟尼佛住常寂光土，东方世唯药师佛独自住常寂光土，对我们众生来讲就是我们自性常住寂光土，每一个国土里面都有四土，唯佛常住寂光，所谓的法性土（常寂光土）。
华严境界也有四土，娑婆世界也有四土，极乐净土也有四土，四土是祖师们对国土一种判教的方法。我们心都有四土显现，一个讲体，一个讲相，一个讲作用，一个讲方便，产生了一个四土的显现。不是佛陀自己说的，是祖师大德判的四土，净土法门的四土，我们可以从几个方面来说。
【一】法性果上四土；
【二】菩萨因地四土；
【三】众生一念四土；
【一】法性果上本具四土：佛具涅槃四德，三身四智，四智就相当于有四土的显现。
大圆镜智相当于常寂光土，唯佛所住。
平等性智相当于实报庄严土，光寿无量边际。
妙观察智相当于圣凡同居土，八万四千相无量好。
成所作智相当于方便有余土，具足万法，德行圆满。
成所作智是无我大慈方便于一切成就即方便有余。妙观察智是代表所有的缘起毕竟空即圣凡同居。平等性智为无量光、无量寿、无量大悲即实报庄严。大圆镜智是常住大涅槃境即常寂光。
佛陀的法性常住具四德（1）常、（2）乐、（3）我、（4）净；
这个常、乐、我、净相当于四土，大家可思维一下，常寂光土，相当于常，这常是指真常。
（1）常：真“常”就是常寂光土（法身真常，超越时空，常住寂光）。
（2）乐：真“乐”就是实报庄严土，无量光明遍际十方、无量寿命尽未来际，无量慈悲具足万德。佛陀具足解脱妙乐，妙德真常。
（3）我：“我”就是圣凡同居土，释迦三十二相八十种好，阿弥陀佛八万四千相无量妙好。
（4）净：“净”就是方便有余土。六度万行波罗密（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），四无量心（慈、悲、喜、舍）种种法。
佛陀在常寂光中有无量光、无量寿、无量大悲，就是实报庄严，众生心想中现圣相八万四千，即是圣凡同住，在十法界说法狮子吼所讲一切法，如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，讲般若，讲种种三昧，讲种种慈悲喜舍，四摄六度，种种法，这些法对净而讲，法是佛心中显现出来的净法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都属于佛心显示净法，而这些净法都是对治众生的习气，如果众生没有习气，要这些法干嘛？
所以观察常、乐、我、净，可以看得很清楚。祖师们思维，几乎法法相同，只是讲的方法不同，其实可以辨别出来很多的法是大同小异，我们这样的思维观察。我们思维法的时候就非常清晰，很多人在佛学院学了很多的名词，却不知道祖师大德巧智方便，开显如来实相，判了很多名相，随顺着众生的心来分解出来。
佛、法、僧、解脱，解脱知见，就是五分法身，五分法身再转过来就是五蕴（色、受、想、行、识），五蕴转过来就是五分法身，闻、思、修，戒、定、慧，信、愿、行，都一定有相同处。“阿、弥、陀”对应“佛、法、僧”——阿（佛），弥（法），陀（僧），都有相同之处。我们思维法的时候，一定要认识到都有相通之处，我们这样思维法的时候，会心开意解，不需要去学很多的东西，学这个开显之后，就会开显别的。
释迦牟尼佛讲法开示众生，是很单纯的，后来的祖师怕众生不懂，通过这个法语，用中国的言词，用中国的方法来解释，解释了很多名词出来，而这些名词其实都是大同小异的，知道吗？我们要了解这个四土，一定是祖师们判教出来的。三身四智，涅槃四德，慢慢思维分析皆具相同之处，法法相通。
通过分析，我们这样去解。如果涅槃四德解不通，你可以用四土来解，如果四土解不通，可以用四智来解，都可以来解释如来真如实相。
我就在想，智者大师讲一部《妙法莲花经》一个“妙”字，讲了90天，他怎么讲？就是把一切法，重复的用种种方法讲，其实在《华严经》里面也开显不同名相来开显一个道理，如苦、集、灭、道，在他方国土里面讲法都是不一样。
在这个国土讲的是苦、集、灭、道，在他方国土不是讲的苦、集、灭、道，可开显的是这个苦、集、灭、道的体。苦、集、灭、道和不同名的苦、集、灭、道是无量无边的。
《华严经》里讲：苦、集、灭、道之体有无量个名言解释，十二因缘等有无量不同名言的十二因缘，慈、悲、喜、舍有无量不同名言的慈、悲、喜、舍，无量无边。《华严经》用一品讲这个体的不同名言，整整就讲了一大篇，几乎是很厚的一本书，一个体相上有不同的名字。
我们马上要诵《华严经》，你就可以仔细的再看一下，有多少文字来解释苦、集、灭、道？在每个国土里面讲苦、集、灭、道都不一样的名词。祖师们为什么那么会讲经论道？就是因为他能够分析种种名称，我为什么这么会讲，就因为我会分析，就这么简单。因为我知道它的诀窍在哪里，所以我观照能力就不会很累。大家学法靠记忆力，并且互相还有冲突，比例讲行证《楞严经》会跟会跟信证《佛说阿弥陀佛经》冲突，讲空相《金刚经》会跟有相《观音菩萨普门品》有冲突。你老是有冲突的原因，就因为你不知道他们相通处。如果你要是把法学通了，真是义义相通，光光互照，没有任何障碍。
木头空性跟桌子有相有没有障碍？因为木头是空性，桌子是有形象，“空”跟“有”有没有障碍？我们认为都是有障碍的，有障碍就是你的妄想。如果你要真正把性空搞清楚了，那就是把有搞清楚那就是空，空跟有是不二的，你要认识到，相通以后空有无碍，他没有任何障碍，所以我们学法的时候要认识知这个理，你学法就比较简单，你就会一闻十解。
我们讲的是果位上的四土，阿弥陀佛、十方诸佛都在果上的四土。
第一个常寂光土。常寂光土就是法身土，属于大镜智。报身本具无量光、无量寿、无量功德即报身土，属于佛的平等性智。
法性妙观建立一切法界，说凡不可得亦圣，说圣不离法界亦凡。凡不离圣，圣不离凡，圣凡不二，对佛果位上来讲是没有众生可得的，因为这个世界就是阿弥陀佛无量光显出来的这个境界，而所有的境界它是阿弥陀佛的妙观察智。什么叫妙观察智呢？就是众生不可得，诸佛不可得，心亦不可得，无佛，无菩萨，亦无众生，全是阿弥陀佛无量光寿体相所现的八万四千相妙好。
大阿弥陀佛在哪里呢？就是在一切境界之中，这些境界不可得，是名众生，不可得之性即可得之实相阿弥陀佛。我最近看了一本书，说众生以不可得为幻，但对佛来说不可得即是实相，阿弥陀佛不可得就是可得，即圣。众生可得即不可得，即凡，即圣凡同住，果上四土的凡圣同体，凡圣是不二的，如桌子跟木头，桌子是假，假叫做众生；木头是真，真就是佛，佛叫做圣，桌子叫做凡，圣凡同住，圣凡同居土。果上圣凡同时俱现。
果上方便有余土，就是一切法是净法，地狱、天堂所有的境界对佛来讲都是圆满六度波罗蜜、慈悲喜舍，我们看到有地狱、恶鬼、畜生是对于众生来讲，当佛来讲是没有地狱、恶鬼、畜生，所有十法界都是佛陀的净法，常乐我净，地狱、天堂都是圆满的六度波罗蜜、圆满的慈悲喜舍。如果懂得果上法的人就应该知道，不管人家骂你，说你、讲你、打你都是佛陀果位上的常乐我净法，一切都是佛陀圆满的六度波罗蜜、慈悲喜舍，你还怨什么？怕什么？人家打你、骂你都是佛陀自性六度波罗蜜。佛陀在圆满自性上，展现一切净法，是名方便有余土。
为什么布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些体有这个名字呢？说名说相说心皆是方便，一切名相攀缘心即是空，是名方便有余，是果位的四土。
【二】菩萨因地四土
现量菩萨四地四土，现量上就住在四土里面。比例来讲，我们念佛到西方极乐世界见阿弥陀佛，净土法门来讲，我们见阿弥陀佛有同时二土，实报庄严土和常寂光土，大家到了西方极乐世界，能不能见到常寂光土？在众生以妄想、无明、分别跟执着这个心来讲，我们永远见不到常寂光土。为什么？常寂光土只有阿弥陀佛一个人，但是你到了西方极乐世界，你就是阿弥陀佛，因为常寂光土只有一个阿弥陀佛，所以每个众生都是阿弥陀佛。
释迦牟尼佛在西方极乐世界，在常寂光土还是阿弥陀佛，药师佛在西方极乐世界，在常寂光土还是阿弥陀佛，众生到了极乐世界，在常寂光土还是阿弥陀佛，所以每个众生到西方极乐世界都是在常寂光土，都是阿弥陀佛。
但是没有一个众生往生到常寂光土去的，为什么呢？因为常寂光土是没有众生的。阿弥陀佛从来就没有堕落过，所以你本来就在那个地方，每个众生都在那个地方，常寂光土也没有度众生的概念，他没有光，也没有寿，其实就是佛性。
光寿在哪里呢？光寿在实报庄严土，我们到西方极乐世界在光寿里面，光寿是有无量光、无量寿。为什么有无量光无量寿？因为法身本具，因愿而显现，如空具音，因声而现，所以我们现量上说到西方极乐世界，见阿弥陀佛就是见你的自性，自性光寿而阿弥陀佛愿而现量，众生一到极乐世界即具足阿弥陀佛一样光寿报体。
我们还没到西方极乐世界之前，那个光寿本具一足在等待，等你到了西方极乐世界，每个众生都是无极之体，清虚之身，极乐世界每个众生都是一样的体，叫无极之体，都是一样的寿，都是无量寿。所以每个众生到西方极乐世界都是无量光、无量寿。而无量光、无量寿是遍法界，光寿体就属于报身遍法界的，因为自性无处不在，而这个极乐世界报身是阿弥陀佛在因地的时候，修大悲心所圆满的。
我们现在在哪里呢？这个现量我们没有到那个地方，但是现前具足，为什么呢？因为阿弥陀佛一心现四土，就是我们的现量。众生是永远不可得的，妄想亦是不可得的，因为众生认为可得，这个叫做妄想、无明，阿弥陀佛的无量光寿是破众生无明分别执着，显自性本能无量光寿，如果因地能破无明一份，你就可以显一份光明，因为光明就是为破无明。弥陀光明正好是显自性里面本来具有的光明，以佛光明现自性光明，以佛陀寿命现自性寿命，阿弥陀佛无量寿，是故我也无量寿，阿弥陀佛无量光，是故我也无量光。就像常福坐在这个地方，每个人心中都有一个常福，现在你心中正好显出你自己的自性常福，自性本具足了常福，你每一念都具足相应。每众生一念具足法界都在无量光寿中。
但是我们现在虽然具足了这个体，但是我们看不到，为什么呢？因为我们现在依妄想而住，因为依妄想而住，我们就依了无明，妄想生无明，无明生分别，分别生执着，因为无明故生五蕴，分别故生法界，执着故生烦恼，我们依五蕴、法界和烦恼而住。
无明有自性吗？无明肯定没有自性，如果无明有自性，那光明就破不掉了，无明没有自性，也就是说黑暗没有自性，但是光明是有自性的，如太阳有光明你灭不掉，光明可把黑暗破掉，黑暗不能把光明破灭掉，所以阿弥陀佛光明是破无明，众生无明破不了阿弥陀佛光明。
阿弥陀佛的光明是破我们的无明，只要你活有一念在，你一定在光明之中，你有一个法界在，你也在光明之中，阿弥陀佛在光寿之中，阿弥陀佛的光寿就在我们当下，只是我们以无明妄想无知，执着于无明，执着于分别，执着于执着，不知道光寿的存在，但是现量上我们确实在其中，我们在西方极乐世界实报庄严土中，如池中莲花未开，没在圣胎之中，现在在莲花中被无明心、分别心、执着障本心源，阿弥陀佛理上来讲，众生动念，佛皆应之，现量上生起了一个圣凡同居土。阿弥陀佛的光明是在我们一念之中，一念里面二相，如水跟波的关系，这个波好比是凡，这个水好比是圣，圣跟凡他是一体不二的，现在我们无明的这一念，具有圣凡，这是从理上来讲。
从事上来讲，方便有余土和凡圣同居土互相互助缘，先有方便有余土，再现圣凡同居土。什么叫方便有余土？好比观音、文殊、地藏、普贤，这些菩萨示现的是方便有余，来到人间是为了众生破除习气。释迦牟尼佛在圣里面不能完全显圣，因为众生机缘没有成熟，不能现佛身，但可以现别身，现父母身，比丘身，比丘尼身，这个都叫方便有余。我们出家人在你面前都是阿弥陀佛方便有余，爸爸、妈妈、兄弟、姐妹，都是众生习性安住，都叫方便有余，这些方便都是佛功德方便安住众生。如一个人要饭吃，你就不能要他睡觉，这个人想睡觉你不能给他饭吃，他吃不下去，因为他要睡觉，我们不能不对机说法。释迦牟尼佛先要让众生得度机缘成熟，先以欲勾引后令入佛智，所以必须前行要方便。
有余是什么？有余就是众生的习气，方便是佛陀满足众生的习气，叫方便有余，其实我们每个众生都在方便有余里面，我们现在为什么见不到圣？因为我们在方便里面机缘没有成熟，三千年前释迦牟尼佛来到人间，我们其实也见到圣，我们不知道而已，我们看到佛经就等于见到圣口，佛陀亲口所说的经典就是圣业，看到佛像西方三圣也是圣像，只是我们没有悟道到，见到佛当不能够深入。
佛陀的圣身，分为法身、报身和化身，应身，这个都属于圣身。如果你没有见圣的缘起，你是看不到的，就是这个佛像摆到这里，你也不能见圣，见到佛像会诽谤的。如果你见圣机缘成熟，力量比较强大，你就归依三宝，入圣凡同居土，见圣会生大欢喜心，或者生光明心，见圣非常欢喜。看到佛经特别欢喜，见到佛陀的经典就像见到佛陀的口一样，看到佛塔就像见到佛身一样，念佛咒就像见到佛意一样。见到佛身口意都很欢喜，这个人就是见佛陀具足三身的体。这个都是叫见圣，只是这个圣是应化之圣。只要正法、像法、末法时候能够遇到圣、皈依三宝，都属于见圣相，都属圣凡同居。
什么人见不到圣呢？我们讲的这个圣是有形象的圣。还有一些人他见到圣是看不到的。比例来讲，有人见到师父，他会生起无上的欢喜，会看到师父身上光明万丈；有人看到师父，他会生诽谤心，他认为出家人在搞迷信，乃至于在背后诽谤，为什么他看不到光呢？因为他见不到圣，他没有这个福报，他的因缘不成熟，不是说这个人没有佛性，他也具足了，因为他的佛性没有开显，像这样的人，还得方便，他在方便有余里，每个众生都在阿弥陀佛的方便有余土，在果上来讲，或从佛陀的大悲心上来讲，都在这个体上，众生实不可得。凡是圣凡同住，一定是现量圣跟凡夫有直接原因，都叫圣凡同住。所以佛陀出世三千年，正法、像法、末法，都是有佛住世的，我们现在在这个地方都是有佛住世的。
佛法不住世了，就等于没有佛法了，但有一些圣贤住在人间，如观音菩萨，二十二应身，观音菩萨在此世界示现大梵天王，或者什么财王，或者是莱地神，或者土地庙里的土地菩萨……都是观音菩萨种种示现方便。让众生有饭吃，有衣服穿，风调雨顺，国泰民安，希望大家身体健康，家庭团结，或者是生活中顺顺利利，这都是众生所求，这里没有佛法，但有佛陀的方便有余。慢慢慢慢的诱导，等众生机缘成熟，再给他皈依三宝，读佛经，拜佛塔，持佛咒，就这样亲近佛身。然后慢慢慢的对佛有兴趣了。因为必需他对佛有兴趣了，才会给他说。一般他对佛没有因缘的话，就不会说，为什么？没有意义，菩萨不做这无聊的事情，只有众生无知强行拉人家来皈依三宝。我们没有事做，见到人就要他皈依三宝，这是错误的。菩萨要看众生机缘成熟。机缘不成熟，就跟他结缘，我做你的爸爸，我做你的妈妈，我带你出去玩，我带你去怎么追求发财，怎么到大海里寻宝……做这些事情。菩萨不会动不动就拉人家去皈依三宝，菩萨不做这个事，菩萨是看到众生的因缘才叫他去求圣，圣是时刻都等待着我们；佛陀的方便也是时刻在等着我们；佛陀的实报庄严也是时刻在等待着我们；佛陀的常寂光土，一定在我们的当下。
可是我们要悟到以后就进入，不悟到的时候，你就在门外，需要种种方便，我们现在活在方便有余土里面，我们通过观照以后，就了解佛陀有方便有余，没有闻到佛法前，四土观察是不存在。那我现在皈依三宝，先观察方便有余，应该怎么观察呢？我们应该了解所有法界都是佛陀的方便有余，是佛内含慈悲喜舍，外现布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，四摄六度万行，我们众生顺从佛法修一切善法如执佛衣，成就净法，是为佛一心方便有余。
然后你皈依三宝，找到佛。不管你是看到佛像或者你皈依三宝，看佛经，或者在寺庙里都是以圣而住。不管是正法、像法、末法，我们都是依圣而住。你不要把圣当作是走过来走过去的佛，把三千年的释迦牟尼佛当做圣，其实不是。“圣”就是三宝的意思，我们在三宝里安住着。
如果你知道了你活在三宝里安住着，你就是圣凡同居土的众生，种种方便修正除习的方法，才是方便有余。
四土己经把十方众生全部摄受，地狱，恶鬼，畜牲，哪个众生不在方便有余土里？没有地狱，善根不会生长，他必须要到地狱底下走一遭。所以《地藏经》里讲，地藏菩萨说不让皈依三宝弟子在地狱里过一日一夜，他不会让你住久的，你住一日一夜就够你呛了，也就是说，我们今天到人间来，既然具足贪嗔痴，都是在地狱底下过了一日一夜的。那么你今天来到人间，为什么来了？都是地藏菩萨方便，为了你善根福德因缘成熟而示现地狱，因为众生在佛陀的方便之中。佛陀不会让你长住地狱，所以我们活在世上要感受佛恩，如果你观察，把这个四土观察得很清晰，我们自归依三宝，常常安住在四土之中。
“方便有余”就是生活中所有的凡事都要观察都是佛方便，了知是对治众生习气，佛法是对治习气而现前。比如说你特别贪心的时候，你发现了你身边就有非常好吃的东西，这个就是要度你，你度不了就被它度走了。想苹果好好吃，你真想吃，贪心生出来，然后苹果就出来了，你制止不住就把它吃掉了，苹果就在度你呀，你要悟到这是在度你，你要了解“这是我的贪心啦”。
行般舟就很清晰。行般舟的人，边上放一张床，你日夜行般舟，晚上不睡觉不坐不卧，然后看着这个床流泪水，非常渴望睡觉，就看你能不能忍住，要没有这个床，你在这个地方当然睡不了了，有这个床，你还能行下去，那才是真本事，若没有这个床，你怎么知道你自己有贪睡心呢？比例常福管你，你恨常福，你不恨常福，并不知道你有多厉害的嗔恨心，所以，你只有生气的时候，“哦，原来我还有最么重嗔恨心。”如果我对你好了，你对我好了，那你就都忘记了是否有贪心，嗔恨心，愚痴心。
我们要在所有境界里面发现自己贪嗔痴比较具足，“哦，一切境界都是要让我知道我有贪嗔痴，我要精进修行。”这个就是觉者，你在观察圣凡同住的时候，你才有这么个理念出来，你就安住在圣凡同居土里面了。
如果你要是一贪心就下去了，一嗔心就下去了，那你就不在圣凡同居土里面，那你就要到地狱走一遭。那你就迷失圣凡同住，你也在里面，但是你不知道。因为“圣凡同居”这个名字出来是让我们觉照的，如果你没有觉照，“圣凡同居”这个名字出来干吗？是出来跟你开玩笑啊？也就是说，佛陀讲的圣凡同住是让我们观照的，以后你就知道了。
所以在我们生活中修行的时候，你要发现自己贪心、嗔心、痴心，这就证明你在圣凡同居土里安住着。你说我喜欢吃辣椒，证明我有贪心，我还有喜欢吃的东西。有一个居士说：师父啊，你还有讨厌众生，证明你还有相对，你还有对立。前天晚上讲课的时候不是讲到，我觉得你们这个贪嗔痴很重，我跟你们在一块没有意思。我讲这话被人家听到了，人家告诉我：师父，你还有分别心，还有对众生不满的心，还有对立心。就是在“呵斥”我，或者是在教化我。我讲的那个话也不一定是真实，只是方便说，导致众生发起信心而已，其实我并没有说对众生怎么样。我们还是凡夫，做不到圆满，还是有很多的习气。
但是你能够去观察，就证明你要住到圣凡同居土里面，我们现在还没有见佛之前，要了知在圣凡同居里面修行，这样就好了。
行般舟就是要发现自己还有没有贪嗔痴，平时觉得我修行好伟大，我觉得我好有修行，我打坐不倒单哪，我念经那么多啊，我念佛那么精进啊，然后让你走个三天三夜，发现你自己贪嗔痴都出来了，那真的爆发出来了。那个贪心，那个想睡觉流口水的感觉，你永远不相信有这个体。但是你在行两天两夜的时候，看那个床就想马上要躺下去这种感觉，你就发现太想睡觉了。
我们在绕佛的时候，也可以感受到想睡觉的感觉。我们在打佛七的时候，大家在绕佛，特别是吃过早饭以后，六点到七点那一支香特别想睡觉，难道你不想回到房间躺床上好好睡一觉吗？那个还不严重，两天两夜都没有睡觉的这种感觉，你发现你非常非常痴，你发现你根本就不是人，你发现你贪心太重了。你就发现自己的恶业太严重了，你就会发现它。平时吃得饱饱的，穿得暖暖的，然后睡得安安的，有饭吃，有衣穿，然后念念佛，出去玩一玩、转一转，感觉好舒服。哎呀，那里好清净啊，师父好慈悲呀，所以你发现不了你的贪心、嗔恨心、痴心。
所以我们上早殿要强迫自己起床，你睡在床上的时候，“哎呀，早上睡得多舒服啊”，“梆梆”在敲了，你晚上十二点不睡觉，到了三四点睡了三四个小时，然后早上要起来上殿，不上殿不好意思，上殿又爬不起来，想睡觉。这个时候你就要观照了：哎呀，我在方便有余习气中，这是在考验我有没有贪心。我要爬起来呀，我要在圣凡同居土见佛见圣啊，生活中我要发现自己原来贪嗔痴慢疑这么重啊。发现吗？你要发现它才能入圣凡同居，不发现它，不改变它，你就迷惑了。当然你也不离开圣凡同居，但是你会在方便有余中堕得越来越深。
现在你在三宝伽蓝中本在佛圣凡同居，你观察不了，你还在躺着睡觉，贪嗔痴慢越来越重，佛陀看看，这不行哪，在这善法中你观察不到，那必须要到地狱底下去走一下，地藏菩萨就带你到地狱道、饿鬼道、畜生道走一走，看你什么能不能觉醒。所以我们要是在这个人道，一点贪心生起马上就觉醒，毛孔渗血的感觉，毛孔都竖起来，感觉到，哎呀，赶快爬起来。那么就证明善根比较成熟，我们自己要观照自己，这个叫做方便有余。
所以常常看到佛时要觉醒自己，在寺庙里要感觉到自己跟佛住在一起，圣凡同居中，我依佛而住，依佛而行，不管是持佛咒，诵佛经，念佛号，我都是依佛而住，叫圣凡同居。佛陀常常在我的身边。
傍晚我跟一个出家师父在贤母园径行，他说：现在佛学院的老师（还是教授极的）讲课的时候说，大乘的佛法是随顺中国儒家的思想而显现的，其实都不是释迦牟尼佛亲说，是后人现在是融合中国儒家的思想、孔子的思想、老子的思想编辑的经典，这个教授他研究经典，把大乘的佛法非佛法啊，或者台湾某某大师讲大乘佛法非佛话，问题太大了，这也拿来跟学生讲，学生听这么高的大学教授都讲这样的话，害了一批青年佛学者，认为《华严经》《法华经》《楞严经》都是后来人编的，那大乘佛法不就破坏了，那是破坏众生大乘胜心。
学佛就变成一个抽象的文字佛教，就不会对佛法有真实信心。他不知道佛陀讲的大小中乘随着众生心性而说。他认为佛法真的有大乘、小乘、中乘，说释迦牟尼佛只说了小乘，大乘是后来人编的，他这样说。这样破坏佛法非常大。
释迦牟尼佛讲无常，有大乘无常、中乘无常、小乘无常；佛陀讲因缘，有大乘因缘、中乘因缘、小乘因缘，只是众生悟到不一样。但是佛陀讲如何是大乘因缘观，如何是中乘因缘观，如何心是小乘因缘观；如何是大乘无常观，如何是小乘无常观，如何是中乘无常观；苦集灭道，如何是大乘苦集灭道观，如何是中乘苦集灭道观，如何是小乘苦集灭道观。因为那些世间的教授没有悟到这个，他把大乘，中乘，小乘分开来了，他不知道众生心性，和根机，就会偏解，佛说一乘法，无二亦无三，除佛方便说，佛说的一切法都是佛心性中现量，实无差别。
【三】众生一念四土。
我们念南无阿弥陀佛，这一念阿弥陀佛里面也具备四土。为什么呢？名号即法性，南无阿弥陀佛自身体性即法性土，即是本觉心体。而你能念阿弥陀佛的这个“能”即始觉，能念的心体，与阿弥陀佛同一体，是名常寂光土。念阿弥陀佛的名号即心是寿命无量、光明无量、大悲无量，是名实报庄严土，南无阿弥陀佛这六个字，它是充满了光明、充满了法界、充满了境界，这一切光明境界都是不可思议境界，南无阿弥陀佛名号自体即是念佛三昧，南无阿弥陀佛的名号就是光明无量、寿命无量、大悲无量。因为光明无量是空性，寿命无量是空性，大悲无量是空性，平等实性即是实报庄严土。
极乐世界能含能照，观照诸法实相无相，诸佛现前，寿命无碍、光明无碍、大悲无碍摄受十方法界一切众生安住在佛大悲心体上，种种方便教化，即是方便众生有余习气。即方便有余土。当众生闻佛深信切愿称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛落到众生心想中，这一念佛心不二，即是圣凡同住，阿弥陀佛名号落在众生的妄想觉念里面，众生的觉念即是凡，阿弥陀佛名号即是圣，是名圣凡同住。众生一念是身心世界积聚而成的，所以这一念并非独立存在的。因为我就是空间和时间、境界，即器世间、情世间、五蕴世间成就的这一念，这一念不是独立存在的，这个一念叫做凡，而这一念，念阿弥陀佛叫做圣，转凡成圣，凡转了圣，情器五蕴全部转为圣境，所以只要在法界中忆念南无阿弥陀佛，即入圣凡同住。
在圣凡同住的基础上，你布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是阿弥陀佛光明中对善根的发起。所以你念阿弥陀佛的时候，众生是得种种解脱。比例来讲得功德圆满；你布施的时候念阿弥陀佛，布施圆满；你持戒的时候念阿弥陀佛，持戒圆满；做善事的时候念阿弥陀佛，做善圆满；所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、慈悲喜舍，这一切功德，因为念阿弥陀佛，这一切善法都得圆满，这个叫做方便有余土。第一，它能够令你现前微浅的善法立即获得圆满。第二，能够消除你所有的业障。你的无明所造的业障，你的分别心所造的业障，你的烦恼所造的业障，所有的业障，就是贪嗔痴慢疑种种的恶业，因为念阿弥陀佛都可以消除，所有的恶业都可以消除，所有的善根都可以增长，这个叫做方便有余土。所以这一念阿弥陀佛能够四土具足。
今天我所讲的：果位本具四土、菩萨现量四土、众生一念四土，如果把这三种四土搞清楚明白，佛法就完全具足。般若智慧，唯识、中观，天台等思想含摄其中，四土总持了三藏十二部一切佛法。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示62：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十三（赞念佛决定行 3）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十三）
《赞念佛决定行》
念佛决定印落文成，虚空成幢地涌莲台。
根尘相合宝树行行，三祗修佛一念花开。
金刚宝念魔来自消，身心休歇内外寂然。
若闻如是佛为汝伴，菩提功德周匝围绕。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛决定行》，第二十三偈。
“根尘相合宝树行行。三祗修佛一念花开。”
承接上面的“念佛决定印落文成。虚空成幢地涌莲台。”这句佛号落到我们心里面的时候，西方极乐世界就已经成就，虚空成为幢，地涌莲台，大势至菩萨托着我们的脚，观世音菩萨按着我们的顶，这个要信念的功夫，一般我们对这句佛号功德有怀疑，你要真的闻到阿弥陀佛，信愿具足，要深信切愿的念这声佛号，心里面一点怀疑都没有，这个怀疑心不是我们说没有就没有。很多人嘴上说我不怀疑，其实还在怀疑。
比例来讲：很多信徒拜娘娘，确说自己在拜佛，其实拜的是娘娘。在信上说自己很信佛，其实大家坐在这个地方念佛，我慢慢的推敲你的信到底是否真实，都不能经我深问。很多人对这个信就是嘴巴上信。
就像皈依三宝，有的只是一个善根皈依，他认为皈依三宝就信佛了，其实皈依三宝，有善根皈依，有相似皈依，有如法皈依。相似皈依和善根皈依离佛都很远很远，但是你要是问他信佛的程度时，他虽说信佛，还皈依三宝，确说不出所以然来，真信要跟自性，般若相应，跟般若不相应的都不称为信。
“信为道源功德母”，实信，也可以说是如是信、实相信、般若信，跟自性完全相应。一般人说自性名相是信不到位的，因为我们不知道自性名相到底是什么东西。我们可以通过法上的观照达到一种真实的信，没有对治修法的信都是迷信，虚妄的信，都是妄想的信，不真实的信。
信不决定，那你念佛怎么会决定呢？那你就怀疑心，虽在念佛，佛印就印不到心体上去，因为不能印心体，文就不能成。你这一念阿弥陀佛到底极乐世界能不能现前？大地能不能涌出莲花？虚空能不能成为宝幢？
阿弥陀佛是事上圆理，众生明理体当下的一念阿弥陀佛即入佛事，理上的真信是闻到阿弥陀佛事所圆满的，如果你不闻阿弥陀佛的事，理上究竟是不可能有的，因为阿弥陀佛的事才能够显出我们现前一念理。
众生只有理具、没有事具。阿弥陀佛发的愿就是个事具，极乐世界是阿弥陀佛智慧、神通、慈悲愿力都属于是事，都属于是阿弥陀佛无量劫兆载的修行已经成就，进到我们的心中圆现理体，而这种理是你要闻到这个事，如果你没有闻到这个事，这个理不能现，而理体在无明中就变成一种识现，这种对立是妄识不存在理的，就是无明。
众生闻阿弥陀佛从理上修行就比较快，阿弥陀佛的事已经修圆满了，只要理上一念就可以了，但是我们对理上这一念，完全接受阿弥陀佛的事，这个事融会在心体一念显理，这一声南无阿弥陀佛的印心，这个叫做印落文成，南无阿弥陀佛的印落在理现。
南无阿弥陀佛，肯定不是这六个字。这六个字是从我们心里面的一种接受而已。比例来讲：我现在看见大雄宝殿，我问你？是这个字重要，还是先闻信大雄宝殿印到你心里重要，“我现在看到大雄宝殿”九个字重要？还是现前我现在看到大雄宝殿重要？“我现在看到大雄宝殿”这九个字放在嘴里念，你没有闻到阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲建立我们现前一念、法界和境界，你这个南无阿弥陀佛是展现开来的，这六个字是表示我们接受阿弥陀佛的那个瞬间信入。整个的时间、空间、境界和阿弥陀佛名号，表里如一的那一念信入心中。
念阿弥陀佛时，就是阿弥陀佛极乐世界圆现之时，你要把这个阿弥陀佛念出来，要有真实感觉到阿弥陀佛，信受阿弥陀佛依闻而来，闻从哪里来呢？闻是从释迦牟尼佛口中出来，释迦牟尼佛的法是从实相中来，介绍实相即是阿弥陀佛，和阿弥陀佛愿力，阿弥陀佛的愿力肯定不是抽象想出来的，因为阿弥陀佛光明无量照十方国，寿命无量尽未来际，是依十方众生心而建立的大愿，一定在众生心想处。
我们一般人把阿弥陀佛变成抽象的，或者怀疑佛，我们对阿弥陀佛这一念信不真实。我们有一个见解就是认为阿弥陀佛是圣人，他是不可思议的境界，他是完全超越我们这个时空，看不见、摸不着的这种幻想的阿弥陀佛，你把阿弥陀佛建立在一个看不见、摸不着、未知数的一个阿弥陀佛，你对现前所有的量、时、境，远远排斥，从你内心中对他排斥，因为你不喜欢现前，或者不承认现前。
我们这些人是非常奇怪的，说不承认现前吧，我们天天很在乎现前一切，但是说我们信当下吧，我们又喜欢信这些抽象的佛法。所以我常常讲，大家每天在受天地父母之爱，兄弟姐妹之爱，关心你，爱着你，照顾着你，但是你学了佛后把这些就当做敌人，你所信的抽象中美丽世界，心不在当下，却寻找一个看不见，摸不着，跟你一点关系都没有的东西，我们就是这样的强烈分裂理念在信仰，这叫什么信仰呢？讲不好听的话就是变态心理，我们永远在好奇心，我们永远不想解决现前，我们现前为什么烦恼断不掉？因为你不想解决现前的烦恼，你对现前所有的烦恼你都不去解决。你念阿弥陀佛，你要去你想象的美丽世界去，然后你天天苦苦修行，你修的法不是对治于我们现前的烦恼，而是对空喊口号，我们是这样的修行，天天对空喊：“我知道苦无常，无我，缘起，般若空性，忍辱，禅定，持戒……”天天在喊，只知道一些名相和攀缘，但是在生活中对一切烦恼，对一切法从不实际观察修行，你觉得正常吗？非常虚妄，所以跟这些玩嘴皮子，玩心机的人在一起，真的觉得好没有意思，现前的佛法不用不修，不知对治，老是对空喊口号，我觉得非常可怜可耻的状态。
佛法一定在生活之中，不悟就一切法即是非法，若悟则一切法即是佛法，我们信愿念佛，南无阿弥陀佛，即现量无量寿、无量光、无量大悲，一念则在瞬间跟阿弥陀佛大智慧相应，跟佛的大悲心相应，跟佛的大愿力相应，跟阿弥陀佛的无量神通和威德相应，佛愿大悲一定是跟众生心相印，佛的慈悲、愿力都是不离众生，你如果舍去现前众生心，就等于把阿弥陀佛舍去，众生念根，法界，境界是佛方便处，四十八愿是阿弥陀佛别愿，就在众生心想处安立，接引往生的大方便航，你把佛大愿方便船舍了，怎么往生西方极乐世界，所以阿弥陀佛是现实，非抽象概念，阿弥陀佛是真实慈悲，肯定在众生心想中，若佛离开了众生心想处则慈悲非实，威德，愿力，神力都是依众生心想而立，他光明无量照十方国是慈悲众生，如果离开众生，众生怎么找到阿弥陀佛，大家想过没有，离开了众生怎么找阿弥陀佛呢？但是现在人就是这么奇怪，非要离开众生找阿弥陀佛，阿弥陀佛告诉你：我的光明就在你的身边，我就在你的心念当下，我就在你的时空之中，所以当你要闻到阿弥陀佛，就会感受到阿弥陀佛的慈悲是现量的。
很多大乘经典，佛还没出场，都有很多佛菩萨现前，种种光明，种种庄严，种种境界，种种供养，但《金刚经》开始就讲：“如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”，然后就是，经行乞吃，洗钵敷座而坐。“时，长老须菩提在大众中即从座起，……如何降伏其心”，并没有说释迦牟尼佛脸放光，头放光，舌放光，胸放光，身放光，统统没有，也没有东方世界、南方世界、西方世界、北方世界，来了很多的诸佛菩萨，没有。就是行住坐卧、吃饭穿衣，就是这么简单的事情，所以金刚经真是当下的。
释迦牟尼佛讲《华严经》的时候，讲经前，有无量的光明、无量的国土、无量的庄严，还有无量的大菩萨、无量的功德、无量的法界，讲完以后是什么？只是释迦牟尼佛当下心在菩提树下放光，虚空就是普光殿，不动本地而现十法界说华严不可思议境界。我们在修普贤行愿的时候你会发现什么？一合掌一低头，我愿以普贤行愿力，在十方众生心中代替十方众生合掌礼敬来庄严十方国土，供养十方诸佛，称赞十方如来，如果你自己追究一下，你就发现只是一合掌礼敬而已，还在当下，讲那么多的功德，还是回至当下合掌一念。所以释迦牟尼佛不管讲远讲近，还是讲无尽的境界，还是讲当下，都是讲你现前一念。
释迦牟尼佛讲阿弥陀佛无量寿、无量光、无量大悲，无量寿就是时间，无量光就是空间，无量大悲就是境界。无量时间是什么？就是现前一念，无量光就是现前眼耳鼻舌身意中的法界，无量境界就是你意根所现的境界，时间、空间和境界就是我们现前的一念。所以闻阿弥陀佛，就是转无明、转分别、转执着，无明、分别、执着即是一念迷悟，闻阿弥陀佛即是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，就是告诉你宇宙的实相即是阿弥陀佛，信心悟入，与般若相应。开显般若太重要了，所有的经典都是开示悟入佛性。
“根尘相合，宝树行行”
如果你要是把你的无明、分别、执着转换成阿弥陀佛无际平等智慧的光明，你念阿弥陀佛那一念与佛相应，就不动“识”，而“根”现前，即是“舍识用根”，念即是“根”，南无阿弥陀佛即心体，你不用第六识，不用第七识，六识是分别识，七识是执着识，阿弥陀佛是本觉体，而念阿弥陀佛的念是始觉，始觉和本觉相合，根尘相应，根和尘本来就相合，什么意思呢？比例，大雄宝殿叫本觉，你入大雄宝殿叫始觉，你念阿弥陀佛时，相当于你入进了大殿的门，大殿本来存，在你一脚跨入时，你跟大雄宝殿本来就是一体。那你为什么要从外面跨进来呢？是因为你的妄念认为你在外面，其实你本来就在里面，你念的时候始觉本觉即是恢复本来一体，那你什么东西跑出去了？是无明分别妄想执着心跑出去了，但是没有无明、没有分别、没有执着的时，始本是一体的。始跟本是一，根尘一体。本，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛建立一切尘；根，就是我们现前的佛性，佛性跟法性是不二的，根尘即合，根尘相合是对众生的方便说，佛没有相合体，就像木头、桌子本来是一体的，何必在相合呢？相合是方便说，在你念阿弥陀佛的时候，根尘一昧，所以念阿弥陀佛即是实相一念。就像父子拥抱在一样的，本来子就是来自于父，没有父哪来的子呢？但是子无始以来到处逃逝，今天念阿弥陀佛就如恢复根本。
“宝树行行”，念念之间都是无量化身，一即一切，一切即一，重重无尽，亦不离当下一念。这一念就是极乐世界法身、报身、化身。“念佛决定印落文成”就属于清净法身；“虚空成幢地涌莲台”就是圆满报身；“根尘相合宝树行行”就是化无量身。
“三祗修佛一念花开”
三祇就是三个阿僧祇劫，三个阿僧祇劫修行不如一念佛而回到本位。如果你无明、分别、执着，证到阿罗汉要两个阿僧祇劫，修到八地菩萨要三个阿僧祇劫，三个阿僧祇劫才能修到八地菩萨果德，要很长时间。佛陀三十二相八十种好，一百劫修相好，相好都要用一百个劫来修，不知道是小劫还是大劫，如果大劫就不得了，一个大劫地球坏一次。
到了八地菩萨再去修愿力，愿力有大有小，像阿弥陀佛修愿的时候，利益众生愿力太大了，无量劫兆载修行，阿弥陀佛因地建立西方极乐世界也只用了五个劫的时间就建成，但是把这广大圆满实相的功德施给众生，要无量劫兆载修行。你为什么到现在还没成佛，阿弥陀佛功德名号的功德到众生心想中，如果你一念阿弥陀佛接受只是瞬间，就可以往生，就可以成佛，可是我们为什么到现在还没有成佛，就是因为不信阿弥陀佛，但是今天已经成熟，决定往生西方极乐世界，这善根福德因缘都是阿弥陀佛因地修来的。
阿弥陀佛修西方极乐世界，只要五个劫的时间。但是为了把西方极乐世界这个圆满的境界，用大悲心、愿力和神通跟众生结缘，送到众生的心里面去，阿弥陀佛用无量兆载劫修行，才成就了今天我们闻阿弥陀佛之善根，愿往之福德，念阿弥陀佛之因缘。我们如果自己修行的话那就很难，想都不要想。
我们到西方极乐世界，花开见佛悟无生，彻底的相信的话，现前这一念阿弥陀佛即亲见花开见佛，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣，一念阿弥陀佛就是佛陀的大悲心，印到我们众生心想中圆满果德。
这一念为理，阿弥陀佛名号叫事，这个事跟我们的事是不一样。一般我们认为理上一心，事上一心。事上一心有很多种，自性理上一心是讲佛性，就是一念心，众生事上一心有很多种，有人天事，声闻事，菩萨事，六度波罗蜜事，慈悲喜舍事，及众生因地种种三昧事，众生情重，在事上的修行不一定都是圆满大悲心，众生妄想心在做事情时，并没有真实的大悲心，但是阿弥陀佛的事是圆满的大悲心，每一件事情都是为了利益众生。
大家要知道，佛跟八地以上的菩萨都已经无有戏论。八地以下的菩萨修行都还有为自己修行，比如来讲，我发愿度众生，可发现众生难度，就退失信心求自度了，就为自己，一旦你为自己个人修行，功德就完全不一样。
利他的修行和自利的修行，利他修行的功德是千分增长功德，所修的福慧都自然利他功德。自利的功德只能够获得自己的解脱，利他的功德转世不可思议，利他里面有自利利他。自利里面也有福、有慧，但这个福和慧极为自私自利的福慧。和利他的福慧，利他的慧、福和自利的慧、福是不一样的。像我们在这个娑婆世界，大部分都是自私自利的福慧。
比例来讲，自私就是我很有能力可以打一个柜子，但是这个柜子归我自己所用，我能打柜子叫智慧，但是柜子是我所有，归我所用，谁也不能拿走，这就是自己的福报和自己的慧。
八地以上菩萨发的心，他所有的功德都是利他的，没有一丝毫自利的体，全是利他，并且阿弥陀佛是圆满的果德，西方极乐世界完全是利他的功德，所以你遇到了阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛利他的智慧，能念阿弥陀佛名号到西方极乐世界是阿弥陀佛利他的福德，利他的福德和利他的智慧，所以只要你念阿弥陀佛，就是阿弥陀佛大悲心令一切众生圆满，所以一念花开。
其实到西方极乐世界的一念花开和自性的一念花开是不一样的，你自性的一念花开，自性也有花，只是个无生心。菩萨的花已经开了，可以进入无生境界。无生有很多种，阿罗汉也是无生，菩萨也是无生，释迦牟尼佛在此世界也是无生，都是无生的境界。但阿弥陀佛的无生境界跟十方诸佛、十方众生所证的无生境界，那是天地之隔。诸佛菩萨阿罗汉果是依众生因心证无生境界，阿弥陀佛极乐世界是依自性法性身现无生境界，所以信阿弥陀佛是不可思议的。
“金刚宝念魔来自消”
念这声南无阿弥陀佛，就是“金刚”，“金刚”就是般若空性觉性。我们的自性可以被无明烦恼所破，但是念无阿弥陀佛可以破烦恼——就是破无明黑暗。本来每个众生都有佛性，我们现在为什么变成凡夫呢？就是被无明烦恼破了，烦恼可以坏我们的佛性，使佛性转成妄识。我们本来是佛性，佛性它是没有善，也没有恶，它也没有时空，时空境界都不存在，但是能现法界的时空和境界。
佛性无作，但有无量用。佛性自己不会主动作为，但有无量用。你在世间作恶，佛性就转成恶，你在世界作善，佛性就转为善，所以善恶都是佛性里面显出来的妄识所变，而佛性自身没有什么善恶的概念。地狱、天堂都是佛性里面显出来的。
前面讲地狱是自性的地狱，天堂是自性的天堂，烦恼是自性的烦恼，众生是自性的众生，一切都是自性中显现出来。为什么现这样境界呢？就是你的自性落在无明、分别、执着上，这个就是烦恼，叫无明的烦恼，分别的烦恼，执着的烦恼。这些烦恼侵入到你的自性，让你自性转为十界，所以这个识就生出了十法界。
“金刚”，金刚就是智慧。南无阿弥陀佛的佛号就是“金刚”，这一念叫做智。佛陀就像金刚杵一样，就像太阳出来一样，能破无明、破分别、破执着、破黑暗。所以所有的众生只要念南无阿弥陀佛，他都会解脱。
魔念阿弥陀佛也会解脱，鬼念阿弥陀佛也会解脱。念释迦牟尼佛，念观音菩萨，都不能够达到究竟的解脱，也会获得一种善根、福德，但是他不能念阿弥陀佛。魔王不能变化阿弥陀佛，念阿弥陀佛的人都不会走火入魔，因为魔念阿弥陀佛，魔也会解脱。鬼念阿弥陀佛，鬼也可以解脱。所有的众生念阿弥陀佛都可以解脱。很多魔可以变化成释迦牟尼佛的样子，可以变化成观音菩萨的样子，但是他变化不了阿弥陀佛的样子。阿弥陀佛的样子谁变谁成就，如果你把自己变成阿弥陀佛，你就想一下阿弥陀佛，都不可思议。
我们要把阿弥陀佛搞清楚，阿弥陀佛是虚空相，尽虚空遍法界相，一般人现不了阿弥陀佛的相，因为真正来讲阿弥陀佛是无相的，因为他是无寂之体，清虚之相，很不可思议的境界。所以我们只有这声南无阿弥陀佛佛号，一念地狱便消，这一念南无阿弥陀佛能灭八万亿劫生死之罪，在经典上好多地方都有讲到，这一念阿弥陀佛有不可思议功德。
有的人讲，我供养宝箧印陀罗尼塔，就是供养过去无量无边劫诸佛，能获得天地吉祥，无有灾难，有病的人病消，有灾的人灾消，一听说大家就会拿很多钱去买那个宝箧印陀罗尼塔去供养，并且化很多钱在路边建塔供养，但是有一部经典这样说：供养无量无边的佛塔不如称念南无阿弥陀佛，你在称念阿弥陀佛的时候，就相当于供养了无量无边的佛塔。
我们念念往生咒，也有人也反对，说念往生咒是给死人念的，为什么会这样？因为魔王怕人念往生咒，所以就劝人不要念。你念往生咒的时候，魔王就在你耳边说：早上不能念往生咒啊，念往生咒会死啊，念往生咒是给死人念的。这些人都是魔所变，执业魔是最怕阿弥陀佛的，他自己都不敢念，因为他念他就解脱了，他又不想解脱，贪恋人间。就像我们一样，贪恋人间，这个好啊，那个好啊，叫他到西方极乐，他不愿意去，贪恋人间，所以见阿弥陀佛他就怕死。
所以一个人在世间常念阿弥陀佛，这个人到临命终时一定很自在。有些人到临命终时怕阿弥陀佛，但是你常常念阿弥陀佛给他听，他到临命终时，平日虽然怕阿弥陀佛，但是听阿弥陀佛也听习惯了，到临命终时也可以解脱，就怕他不愿意听闻阿弥陀佛，就怕他不愿意眼见阿弥陀佛。只要你眼见到阿弥陀佛名，耳听到阿弥陀佛名，只要你常常和一个学佛念阿弥陀佛的人在一起，虽然你反对阿弥陀佛，但是你到临命终时也会解脱，因为阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛的光明会到我们心中去。到临命终时，那个阿弥陀佛印在心里面去，因为他听习惯了，临命终时看到阿弥陀佛来了他就不害怕了，他虽然诽谤只是现在的业障，脱了身体就不害怕了，一下就解脱了。所以，所有的众生只要念阿弥陀佛，都能够解脱。
“身心休歇内外寂然。”
就是说放下所有的名利得失，放下了世间所有的斤斤计较，放下了所有的向外面的偷心取巧，把你偷心死尽了。印光大师讲“老实念佛”，老实念佛不是什么人都能做到的，老实念佛实际上不是一个简单的问题。如果你对阿弥陀佛不了解，怎么老实？我们都是不老实的人。凡夫哪个老实？很多人都很不老实，有的人说念佛啊念佛啊，你跟她真正打交道，会发现她脾气非常古怪，你叫她念佛，她会在你面前念几声佛号，你要是跟她谈起家常来，不知道谈多久，或者说讲人家是是非非，非常厉害，贪念啊、嗔恨啊、嫉妒心啊，非常的强烈，一直有这种习气，在表面上看很老实，害怕因果的样子，好像好善良，有时让我好感动，但是坐下来聊天的时候，发现一文都不是，发现她脾气很大，挨都不能挨她一下，转过身来发现她跟人家吵架，吵的非常厉害，你会发现好假。所以我们学佛能够达到“身心休歇”，不是我们这样说一说，必须要理上通，理上明了，还要通过一些观照，彻底的放下自己的身心。
有些人就是很厉害的，就是对阿弥陀佛深信不疑，死心塌地的念阿弥陀佛，真正了解阿弥陀佛的人心里、心外一体，一片俱寂，默然。身里身外全是阿弥陀佛，全是一片光明。我们以前一个法师说，自从听到常福讲法以后，身心一片光明，就是里里外外全是阿弥陀佛的光明。讲到光明，有人说我怎么看不到啊？众生要看那个放光的光明，其实光明就是了解全是阿弥陀佛就可以了，你看到的全是阿弥陀佛光明。众生执着光亮，形象，然后拼命的去钻牛角尖，第二天来告诉师父，说“师父啊，昨晚我终于作梦见佛放光明了”，晚上做梦，梦见光明了，看到阿弥陀佛发光。其实我说的不是那个光明，你现在就在阿弥陀佛光明之中，山河大地尽虚空都是阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛的大慈光，阿弥陀佛的般若光，阿弥陀佛的法性光。法性光就是你现前的生命，般若光就是诸法空相，慈悲光就是你现前的境界，阿弥陀佛入你众生心想，建立种种境界，都是佛陀的光。
大家到寺院来，就觉得寺院好慈悲，但到世俗外面，看到房子就不觉得慈悲了，都是分别心作祟。很多地方都可以体现出佛陀的慈悲，你在痛苦的时候谁在安慰你呀？你没有衣服穿的时候谁给你呀？生活中谁在陪伴你呀？你天天睡觉的这个床是谁给你的？你住的这个大房子是谁给你做的呢？你每天吸收的阳光，谁在底下晒太阳啊？小草长得嫩油油的，谁看的舒服啊？这不都是体现出慈悲吗，我们为什么看不到慈悲呢？我们老是听说阿弥陀佛有慈悲光就盯着阿弥陀佛，看什么时候放光，天天等着，守株待兔，看着阿弥陀佛什么时候放光，不过阿弥陀佛真可以满你的愿，你有什么愿望，想要看阿弥陀佛眉间放光，你就坐在那个佛面前，静静念佛天天观像，阿弥陀佛一定知道的，这样看久了，达到一心所感，阿弥陀佛放大光明，照着我身，因为你用无常心在观察，阿弥陀佛光也现无常相，这个光只是示现一下，来安慰一下你。但是真正的阿弥陀佛光是般若智光，无生灭相，不可思议境界。理在当下心体，修行愿力可发事上光明，就是你的虔诚心感动，你的虔诚心达到一心的时候，事就会显现出来，乃至于现生能见到西方极乐世界，都可以看得到。
如果你真的了解阿弥陀佛，就可以自己观察自己，坐在那里念阿弥陀佛，真明了了，那么你身里身外一片透明，常常发现身里面是清净的，身外面是如幻的。外面是虚空庄严，叫法界庄严，里面叫佛性庄严，清净庄严，善根庄严，我们只要往里找自性空性，就叫性庄严；只要向外找诸法空相，叫法庄严。因为法庄严是指法性，心庄严是指佛性，佛性跟法性是一体不二的。这是我们观照的这种方便，方向不一样。
“若闻如是佛为汝伴”
假如你如是闻到阿弥陀佛，即当下心念如是，佛陀率诸菩萨及功德围绕，常为你作不退伴侣，我与诸佛菩萨为伴侣，你要了解，阿弥陀佛常常为你作伴。你不需要到处寻找什么修行伴侣，阿弥陀佛跟你作伴，观音菩萨跟你作伴，势至菩萨跟你作伴，无量的诸佛菩萨跟你作伴，你要用心体会，自己能感受到菩萨就在你身边陪伴你，你要把心静下来。
我们从理上一念全盘接受，事由诸佛菩萨愿力回向，观音、势至、普贤、地藏都是讲“事”，因为他的大悲心在众生心想中，他是讲“事”。因为他的“事”有的在修，佛已经修圆满了。像观音、势至、地藏、普贤，他们都是圆满的菩萨，倒驾慈航来的，是古佛再来，示现菩萨。他一定是“事”，“事”就是大悲心在众生心想中。要讲“理”的话，那跟我们自性是合一的。“事”是讲现量。像大雄宝殿叫“事”，体是空性叫“理”。“理”是佛性，我们用“理”来会“事”就可以了。
“佛为汝伴”，你要感觉到佛菩萨跟你作伴侣，这样的心越来越清净，心越来越平等，心越来越无住，你就会跟般若相应。我们修行般若，你就这样安住着，你只要念阿弥陀佛，这样安住着。你要感觉到佛菩萨跟你做伴侣的时候，你就不会孤独、寂寞、烦恼，都不会。
我为什么老是要找一个素不相识的人作为伴侣呢？我们老是要找一个凡夫作为伴侣干嘛？我们每天要找一个根本就不懂佛法的人作伴侣干嘛？为什么不找佛菩萨作为伴侣呢？所以你要感觉到佛菩萨跟你作伴侣。越是在佛菩萨功德海中，越是以他为伴侣，你的心越清净、越平等、越无住。所有众生在你面前，“见而不见，不见而见”，你都是一种慈悲、欢喜的状态。因为你根本没有很多的心思来照顾你的烦恼、照顾你的是非。你不想管那些东西，只想跟佛在一起。
你不觉得世间的烦恼，已经让你狼狈不堪了吗？你不觉得这个世间很多人给你带来很多的麻烦吗？你不觉得很多人在你耳边吹的都是烦恼是非吗？，吹贡高我慢，吹名利得失，都是吹这些东西，这些东西我一概不听，我只听佛法僧三宝的声音。
“菩提功德，周匝围绕。”
菩提觉性里面会生出功德。法身功德，报身功德，化身功德。若你无住，就有化身功德，就是神通，无所障碍，若你平等了，法性功德，整个世界都变成空性的功德，空性的功德是遍法界的。若你清净了，就有清净功德。清净功德是法身功德、法报化身功德在你身边周匝围绕，功德巍巍。你就可以了解阿弥陀佛清净之海，阿弥陀佛功德之海，阿弥陀佛大悲之海。感觉到“我对佛已经毫无怀疑，一点都不怀疑，我决定往生西方，阿弥陀佛就在我身边”，这个叫做决定行。决定行就是当下用心“理”会阿弥陀佛“事”就对了。
修大乘佛法，一定要知道，佛陀的愿力是以“事”来救度众生的，你看华严境界，无量的大菩萨，五十三位法身大士，都是以“事”而普遍法界，摄护众生。众生“理”上一念跟“事”上吻合，“理、事”迎头相撞，就如母忆子，如子忆母，现前当来必定见佛，现前你一念就常住佛菩萨大愿中，常与菩萨为伴侣。你现在当下要薰习感受到阿弥陀佛功德。
“狂心顿歇，歇即菩提”。你要把你那个狂的心歇下来，当下全是佛心，般若即显现，所以讲法目的，就是让你狂心歇下来，你跟菩提觉性相应。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示61：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十三（赞念佛决定行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十三）
《赞念佛决定行》
念佛决定印落文成，虚空成幢地涌莲台。
根尘相合宝树行行，三祗修佛一念花开。
金刚宝念魔来自消，身心休歇内外寂然。
若闻如是佛为汝伴，菩提功德周匝围绕。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛决定行》，第二十三偈。
“念佛决定，印落文成”
我们在闻思南无阿弥陀佛得决定心，不再怀疑，从隐上和显上来讲，不管你，信，不信阿弥陀佛，但是你在念南无阿弥陀佛，就像一个印章盖在心上，这个南无阿弥陀佛名号，如西方极乐世界，就像一篇写好的文章，印到众生心中去，盖下去，印落到心上，这篇文章就已经生效，就是决定往生成佛。
念阿弥陀佛就一定成佛，要念贪嗔痴就一定有一个地狱的印章，念阿弥陀佛就去西方极乐世界的印章，念阿弥陀佛印章，身此娑婆坏时，即彼极乐成时。
我常常讲你把一句南无阿弥陀佛贴在墙上，或者把佛号放在菜地里面，或者在房间里面，这句佛号印到众生心中去，就变成金刚种子一样，闻到佛号，命终如印坏文成，即将成佛，就像受菩萨戒一样，一受菩萨戒即成等正觉，一发菩提心，即成佛有余，菩提心一发动念就将成佛。
“虚空成幢，地涌莲台”
平时不修观的人并不知道，对阿弥陀佛生起信心，要通过一些观察。在《观经》里面说众生不能远观西方极乐世界的圣境，也不能观察西方极乐世界的正报庄严和依报庄严，不能观阿弥陀佛八万四千相好，无量光明之相，阿弥陀佛这个相非凡夫能观，释迦牟尼佛说：众生业力障碍不能远观，西方极乐世界依庄严和阿弥陀佛、观音、势至正庄严，但是佛有方便，只要你随意观想就能成就，佛法身遍一切处，无处不现，只要稍稍随心随地观想阿弥陀佛，佛心随众生心相而成就极乐，虽然众生不能观到阿弥陀佛的真实，但是佛陀的光明会在我们心想中和我们一念观想相应无所障碍，所以你要深信观佛，佛就会随汝心相应。
我们不要以为西方极乐世界的真实的境界不可思议的，包括阿弥陀佛的身体，大势至菩萨、观世音菩萨是不可思议的，就不敢观察放弃，观音菩萨、大势至菩萨和阿弥陀佛的大悲心遍一切处，只要众生心想就能成就。
十方诸佛都是光光互照，如同一千盏灯在这一室中，灯全部打开，一屋中就有一千盏灯的光，光光互摄，大殿分成东、南、西、北方，你在这室中随念一佛，佛佛相应，各各佛有各各愿力，你选东方，即东方佛相应接引，你选南方，即南方佛相应接引，看你选择愿力东方、南方、西方、北方，但你当下都会跟东、南、西、北各各相应。
同时也可以观察观世音菩萨、大势至菩萨，地藏王菩萨，普贤王菩萨，菩萨光也是光光互通，只是十方菩萨现的是佛因，诸佛现的是果德，但是因跟果是分不开的，是一体的，因在果中，果在因中，就像树根、树干、树枝、树叶是一体的。菩萨跟佛一个现因，一个现果，一个现依，一个现正，观任何一尊佛菩萨都可以有很大的功德，我们选择阿弥陀佛，是因为阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民，无量无边，阿僧其劫。
阿弥陀佛的寿命是尽未来际，阿弥陀佛的光明是圆满十方。阿弥陀佛摄取的是十方诸佛和十方诸佛国土，释迦牟尼佛和十方诸佛的愿力是选择十方众生的依报和正报，诸佛成就的是化佛、化国土。阿弥陀佛成就的是报佛，他摄取的是诸佛境界和诸佛国土，所成就的西方极乐世界。
十方化佛摄取的是众生的境界和众生的国土，以众生心、众生的方便而摄取的建立的国土是化土，所以十方诸佛叫做化佛，阿弥陀佛是报身佛，如同天上月是报身，水中月是化身，千江水月因天上一月所现，因我选择阿弥陀佛是因为“十方三世佛，阿弥陀第一”。
阿弥陀佛就像太阳一样，诸佛如月亮，菩萨如星。所以我们选择太阳，一切月星的光都是来自于太阳，诸佛菩萨所有的光明，所有的善根，福德、因缘，都是来自于阿弥陀佛报身，因为没有报身就没有化身，报身利他才现十方诸佛，十方功德，摄化十方众生。报身利他才会现十方诸佛，十方诸佛在众生心想中所建立法界，念阿弥陀佛就等于摄取了十方诸佛，所以我观察阿弥陀佛是选择，因为阿弥陀佛第一。
所以韦提希在观察东南西北方诸佛及国土时，说十方诸佛及国土虽然很好，但是我选择阿弥陀佛西方极乐世界，如何观察阿弥陀佛，及西方极乐世界，如研究《观经》就发现，都是以现量境为观，观太阳西悬、观水成冰，观琉璃地、观虚空楼阁，观树成行，都是现前心量境界作观境，西方极乐世界的真实不可思议的境界，不是我们能现得出来。
虽然《观经》里面讲了很多西方极乐世界的境界，都不曾离现前境观，在《无量寿经》里，释迦牟尼佛要介绍西方极乐世界真实的境界，就阿弥陀佛光明寿命，用一个大劫时间没办法把阿弥陀佛的光明、功德说尽，这不可能是一本《无量寿经》或者一本书就能够说尽。《观经》我们只要半个小时就可以看完，但是释迦牟尼佛说要介绍阿弥陀佛光明寿命就要一个劫的时间，我们现前观察极乐世界的圣境，肯定不是真实西方极乐世界圣景，只是以我们借现前能观到的境，随着众生心想观，首先太阳有光明，我们能观察到，水我们也能观到，水成冰我们都能观到，在讲观西方极乐世界的依正庄严时，是通过太阳，水成冰变成大地，大地变成琉璃，琉璃再互相映彻，而产生种种不可思议的境界，通过慢慢的去观察，都是自己心能所观察得到的，证明阿弥陀佛极乐净土依止于此世界境界观察就能连接。
你心有信释迦牟尼佛心，深信，切愿来依止阿弥陀佛，而借现境观极乐世界依正庄严，你有这个信心以后就很好观察。
“虚空成幢地涌莲台”。地其实就是虚空的意思，虚空为地。虚空，就像幢，我们借现前的这个虚空，大家都有眼耳鼻舌身意，眼睛可以看十方，耳朵可以听十方，鼻子可以闻十方，身体可以触十方，根根都证明具十方存在体，你站着，周围十方是个圆形体，你发现虚空是圆形状，你意念想着是西方净土宝幢。幢是如空落地的长圆形宝幢，观虚空成幢，世界成为宝幢之境。
每个众生头顶上有七宝如来，光明盛熾，释迦牟尼佛眼耳鼻舌身意，眼现为妙色如来光明，耳现为妙声如来光明，鼻现香妙如来光明，舌现妙味如来光明，身现妙触如来光明，意现妙法如来光明，识现妙智如来光明，都在释迦牟尼佛项上光明，释迦牟尼佛智身常住三昧，根尘同体。所谓众生只是根尘对立，就是根尘之中间有妄想识在障碍着，若根尘同体即是智，与佛无二，所以佛是名智身，众生无明识身。“万法是心光，诸缘唯性晓，本无迷悟人，只要今日了”，佛陀看这个世界如心中之光，叫智光。
所以我们念佛，拜佛，敬佛，佛皆知之，佛是虚空之身，佛是法界之身，佛是无边之身，有八万四千相，无量无边之好，好就是利益众生，一切色声香味触法都是无碍佛身，每个众生都在佛陀的身心世界中。众生妄念无知，不能远观法界，虽然众生无知，当闻释迦牟尼佛宣说，闻思信受，对法界色声香味触法即生佛法界身想，佛大愿身想，佛慈悲喜舍想，大威德神力想，般若真空妙有想，如来神力方便想，你跟佛是同体在，你跟佛陀在一起，故常行念佛。
你观察自己常住在佛身心中念佛正受，常行念佛三昧，你就没有那么多的心思去照顾我和我所执。为什么呢？一切都是佛身。极乐世界讲“清虚之身，无极之体”，无极之体是法身，跟我自性是同体的；清虚之身就是报身，跟众生是同体的，因为报身在利他，就是我们在受利益的，所以你坐在那观察，你发现在佛身上。
你感觉到你现前生出对佛的一种信心的话，现量上生出信心，这个功德都是不可思议的。
因为信心清净，你就有善根，然后你这样观修佛身心境界，福德就具足，观佛的善根福德的功德是非常大的，你常观佛身是佛因缘具足，善根、福德、因缘都具足，你本来跟他因缘就具足；你本来跟阿弥陀佛虚空之身同在一体，你现前这一念善根具足，福德具足，因缘具足，你这一念都是来至於观佛身心所现，如果没有阿弥陀佛的虚空之身，无极之体，你这一念又怎么生佛的善根福德因缘呢？所以善根、福德、因缘阿弥陀佛早在十劫中就让我们具足。“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉”，决定存在体。你意会到是佛已在决定，悟与不悟，闻与不悟，本不生不灭，不垢不净，不增不减，不多不少，不取不舍，不得不失，当体即是。
先想虚空成幢，以佛之幢来供养佛，你心想佛幢时即供养佛。我们平时对立，虚妄，分别，执着，我们没有事情就想无明、分别、执着的事情，都不想佛。但我在讲的时候，你马上就观想，如印泥落心成印，印文即成，阿弥陀佛极乐世界就印在心上，此心本是无明分别执着文，现在此阿弥陀佛如印泥一落心，心就变成阿弥陀佛极乐世界文了，你心就阿弥陀佛境。忆佛念佛，现前当来必定见佛。
信受，称名，忆佛，念佛，都很重要，你会感觉到天天跟佛在一起，你就会很快乐，并且信心非常具足，你就不会贪恋世间百态，贪恋没有人讲我好话啦，没有人看好我，没人跟我聊聊天等等，心中没有法，就没有修行体，就会去找虚妄刺激，街上溜狗，看看街上有什么布料，衣服买啊，哪个地方鞋好看啊，红尘滚滚中，就会想这些乱七八糟的东西。为什么会想这些东西呢？因为你心上没有法安住，没有修行概念，更谈不上法的喜悦。
真正的修法是非常庄严的一件事情，非常快乐，非常清净的一件事情，想想看，观想虚空如宝幢，并且就在当下，如果要做一个宝幢要多少年？如大雄宝殿一个宝幢需要要9000元一对，不便宜的。而你现在不需要拿一分钱，观想宝幢就跟虚空一样大，就在你面前，并且还是真实的，不是棉布料做的，是自性显现的功德，真空妙有，弥陀大愿功德所显现的。
为什么人往生到西方极乐世界会有宝幡宝盖满空排，虚空变成幢盖了，一切色身香味触法变成竖竖宝幡功德，很多人往生了就听到空中有幢嶓宝盖传来的声音，铃铛响的声音。有很多菩萨，而且香味缭绕，整个六尘变成宝幡宝幢功德，空上宝盖功德，所以世界不是自然的，业力才现出现在虚空六尘的样子，念阿弥陀佛，一切业海转为慈悲大愿力，智慧功德力，般若空性力。
观察法界是宝幢宝幡宝盖，那就是阿弥陀佛的愿力。这是自性愿力，是真如实相，阿弥陀佛是不生不灭的，宝幢宝盖就是实相亦不生不灭。你是观愿海的宝幢宝幡宝盖呢？还是观业海的六尘虚空境呢？观业海体就是无明虚妄性，观愿海就是真如实相妙有性，愿海是实相就是不生不灭的，你不观不生不灭的愿海实相，你老是观生灭的业障干嘛？我们认知业海的时候，你就堕落在业海；我们认知愿海宝幢宝幡宝盖时，你就是决定在佛愿海。
众生不会修行，当下大地都是无尽的福德智慧资粮，我们没有把他当做资粮修。当下虚空就是你的福德智慧资粮，我们没有把虚空印到你的心中当资粮。虚空藏有虚空神在摄受着，地藏有地藏菩萨在摄受着，无尽意藏有无尽意藏菩萨在摄受着，功德藏有功德藏菩萨在摄受着，草有草神，风有风神，树神有树神，都是有神在摄受着。如果没有神摄受着，就像一棵树死掉，是因为他没有灵性了。万物比较有生机，就证明神比较灵验，那个地方死气沉沉就是没有神。我们活在世上为什么老是死气沉沉的，因为你没有灵性，就感觉这个世界死气沉沉，虚空不在清明一片，就证明这天神不开心。因为诸神不开心虚空就灰蒙蒙的。太阳无光就因为神不守太阳了，所以光明变灰白无力，太阳透亮就因为神很开心。
诸佛、菩萨、诸神都是真实的，这个世界不是无缘无故的跑出来的，一定是随着我们的业力，不要把它当作自然的物质，这样你才能够完全住在佛法里面，安住在法上。这样你就感受到佛菩萨的慈悲，不是抽象的，不是天天拜这个铜像，菩萨保佑我呀，你不保佑我呀。天天这样拜，你拜的是贪嗔痴，你没有悟到法性。你这样观察，念佛很快就进入法性，虚空变成宝幢，色身香味触法变成七幡，七宝如来，这样观察都是实相愿体，你就是想一想功德也无量无边。
佛陀随我的心显现，只要你想一想，阿弥陀佛随着我的想就会成就。观佛境界你一定观不到，佛陀的宝幢、宝幡、宝盖那是不可思议的境界，但是我们稍微想一下，佛陀的宝幢、宝幡、宝盖都会印到我们心中去。走在大地上想一想莲花都是不可思议的。你就是想一下，心里面都会跟阿弥陀佛在一体，阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的慈悲，时刻都在跟众生打成一片。佛陀的智身跟我们的业身都是呼呼相应的，没有佛陀的智身哪有众生的业现。
是业身是真实的还是智身是真实的呢？智身才是真实相。不管你观察不观察，佛的智身是实相，实相是不生不灭的。众生只是无明二元对立，多了一个妄识，只要把妄识除掉，如来本来同体。那我问你：你就是没有把妄想断掉，实相是不是一体的呢？它还是一体，因为一体即是实相，不是你能够分开的，就证明外面的色跟我是一体的，不管你妄想断掉，还是不断掉，实相都是一体的。我如是想，相信就可以了，我在相信阿弥陀佛大愿从实相中显现，自性智所现根尘是体相不二，虽然众生没有证到智身所现根尘不二实相，但是闻佛陀所说，众生证与不证，现前在自性中是根尘不二实相，并无增减，观想现量是佛宝幡幢盖与佛实相功德是相应不可思议功德。“地涌莲台”，上次讲的那个《净土十日闭观心滴》，大家可以看一下就，这里就不用多说。把大地涌现莲台，周围为幢，空中有盖，
释迦牟尼佛在菩提树下打坐的时候，我们娑婆凡夫看到就在菩提树下，释迦牟尼衣服脱得光光的，就穿个裤头，座下几根吉祥草，在那里打坐，我们所能看就是样子。但是菩萨看到就不是，菩萨看到的那个座是无量七宝庄严金刚台座，身体无量无边如意宝庄严饰品，空中有无尽的宝盖，周围有无尽的宝幢。无量无量菩萨及天龙八部功德围绕，来请释迦牟尼佛大转佛法，满空是宝幢宝幡宝盖。我们众生只能看到的就是几棵树，几根草，身上瘦成几根骨头了，我们就这福报，修苦行相，我们看到这个也很庄严，我们看到这个道心也会生起，因为只有这种相才能让众生生善根、生福德、生因缘。而菩萨看到的相是天上庄严相。
如果你要证到八地菩萨，你就看到如来出现成佛不可思议的境界。
所以你只要一修行，功德就在空中，在你周围就会涌现出来，就涌现不可思议的境界。但是我们没有证到，没有关系。我们现在修大乘的佛法，要相信实相就是这样，因为这些宝盖、宝幡都是十方诸佛、极乐世界的功德在庄严众生、庄严诸佛国土、庄严诸佛菩萨，在供养十方诸佛。
“地涌莲台”，地球就是在虚空中涌出来的一个莲台。什么东西最坚固？地最坚固。地是什么？就是虚空，你能用刀砍虚空能破吗？最坚固的东西是无相的。《金刚般若波罗蜜经》就是般若空性，空性为地，庄严为空。讲虚空的时候一定是讲法庄严，讲地的时候一定是讲佛性。所以在极乐世界是七宝为地，虚空有七宝庄严，讲法性；讲地的时候是讲心，心地，心地是智，地位上的菩萨就已经通达空性和法性的关系。
极乐净土地涌莲台，讲“地”不是我们这个地球的地，我们这个地是什么地呢？我们这个地是叫烦恼地。你手挨地，那么坚固，因为是你的烦恼。我骂你一下，你就生烦恼，因为你有烦恼，所以挨你一下就很痛苦。你拿头撞地会痛，人家骂你会烦恼，烦恼有看得见的，有看不见的。我们只相信头撞地会痛，但是你就没有想过人家骂你也会痛呢？你骂别人他痛不痛呢？为什么会痛呢？因为你在撞，相撞，坚硬的、坚固的烦恼，所以见现前大地是坚固的烦恼，此“地”就是烦恼相。
如果你要没有烦恼，地就恢复空性了。你走在地下如入棉花。七宝地上都是无量无边的金银珠宝，都是柔软的金丝铺在地上，雨天曼陀罗花，都是种种妙花铺地而成，人走在上面一脚踩下去就陷下二寸，抬起脚又恢复了，雨天曼陀罗花在地上铺着，人走在上面，不会有不舒服的感觉，你走在上面就像走在虚空里面，虽然那么柔软，但是你不会摔跤。不像我们这里，太柔软了，那树叶稍微厚一点，我们走在上面“啪”地就倒下去了。但极乐世界不会。就像我们最好的宝马，开在最不好的路上，但它都是非常平衡的。就像大象走路，再不好的路，它的背都是平的，不会有颠簸之感。就是说，极乐世界不管路多么柔软，我们走在上面都很快乐。
空性地上涌出一朵莲花，这莲花叫做因，代表大悲心。这个大悲心是摄护众生，每个众生若有执相，莲花不开，花苞中就会有十法界梦。我们地球就是莲花中睡梦未醒的人，因为我们“有”，有无明，有分别，有执着。有了无明、分别、执着，就有地球，有一个“我”出来，如果你没有无明、没有分别、没有执着，这个地球就没有了，莲花就开了，因为“花开见佛悟无生”，它是无生的境界。
莲花为因，成佛为果。因在果中，果在因中。所以极乐世界的莲花时刻都在接引众生一，都在等莲花开，所以莲花时刻在摄受众生，不管是有为，还是无为，都在莲花中。如果你有为，就是有相有见；如果无为，就是无相无见。
极乐世界，所有众生在莲花开了以后都是无相的，在未开之前就有相。什么叫有相呢？就是十法界。你看十法界，都在莲花中生，都在莲花里面。
那我们现在为什么要闻阿弥陀佛？就是要把我们的莲花打开，你在这个地方要了解，你在观察大地是莲花的时候，其实你的莲花已经快开了，马上就要开了，如果你不认为是莲花，这个莲花就是紧闭着的。“我喜欢极乐世界，此世界是恶啊，我要到极乐世界，那个地方才是善”。这样是对立分别彼世界好、此世界坏，这叫分别心，那么这莲花紧闭着。你要想，“哦，原来此世界是因为众生无明、分别、执着才变成地球，如果我没有无明、分别、执着，地球就变成莲花了”。因为莲花是摄护众生的，摄护有缘众生。
所以佛陀坐着莲花来，干什么？救度众生，我们众生坐着莲花是往生极乐世界的，所以这个地球的显现，就是接引我们到西方极乐世界的。我们到这个此世界来，到这个地球上来，目的就是为了往生去的，坐着莲花往生西方。但是我们贪恋不舍，觉得这个世界很舒服，就不舍得，生贪嗔痴的心，就不愿意走了。你观察都不愿意观察，乃至于对此世界生不好的念头。
观察莲花在《净土十日闭观心滴》中已经讲到，先虚空宝盖、宝幡现前，然后莲花涌出来。这莲花中间是光明，从光明里涌出一尊佛出来，这个佛跟你面对面坐着，你自己发现自己也在一朵小莲花上面。然后你发现你的父母、师长、佛陀，还有你周围的善知识，都在你的莲花上面。然后你想：你恨的人也在莲花上面，这个化怨结是非常快速的，你最不喜欢的人，你就想他也在莲花上面，阿弥陀佛也在救度他，那你就会有包容心。你看看你恨哪个，然后把他观想在莲花上面，他也是阿弥陀佛莲花所接引的对象，慢慢观察的时候，你就对某一个你恨的人会慢慢的包容，你就会慢慢的变得慈悲，这个是要通过观察，假如我不喜欢那个人，我以前观察过，因为我修十日观的时候，在中间有这个观察。观察我喜欢的人，不喜欢的人，我都观察在莲花上面。先观察上面，很多的天龙八部、护法韦陀，都坐着莲花来，都在莲花上面。再观察上面，诸佛菩萨还在莲花上面，都在阿弥陀佛大莲花的周围。再看看地狱、饿鬼、畜生，发现每个众生都在莲花上面，你发现阿弥陀佛的大莲花周围有很多的小莲花，莲花里有无量无边的众生，都被阿弥陀佛的光明所摄。然后你相信这就是实相。
大势至菩萨莲花是托着每个众生的脚，所以每个众生都在莲花里，这就是实相。大势至菩萨常在接引众生，“大”就是佛的意思，“势”就是力量的意思，“至”就是达于众生心的意思。所以阿弥陀佛光明照十方国，就叫大势至，阿弥陀佛寿命无量叫观世音，寿命无量叫正报，光明无量叫依报。所以观世音、大势至在十方世界救度众生，弘法利生。这就是莲花的观照。
然后阿弥陀佛放光照你，阿弥陀佛在讲法，就像我们现在。你在观察的时候，阿弥陀佛放光照耀，所有的众生，整个的法界都变成阿弥陀佛一片光明，整个世界都变成阿弥陀佛光明，所以众生化为阿弥陀的光明，你观的是实相，证明所有的众生本来就是实相，所有的法界都是实相。“上无佛可成，下无众生可度”，全是阿弥陀佛。你不需要急着说要去度某一个众生，因为一切众生都在阿弥陀佛光明中所摄。
你这样的观察，化为莲台，就会得到很多法上的受用，念阿弥陀佛就会表里如一，表就是整个法界都是阿弥陀佛，包括佛像、种种庄严。里就是念念阿弥陀佛，这样观想念阿弥陀佛是表里如一体相合。
悟明阿弥陀佛实相，一心称名南无阿弥陀佛，依名召德，依德感名。一心称念南无阿弥陀佛，称名念佛的时候，你自己稍稍观察，“那无阿弥陀佛”，停下来，你就发现你就不知道在念什么，那就是在念九界、念烦恼、念痛苦、念执着。你说：我不烦恼，不痛苦，也不执着，那就是念无明，如果你说我不念无明，那就是念看地、念看空、念看佛像，你不念的时候肯定在念别的东西，肯定有念在那里，比如说你现在不念，你眼睛看到什么？耳朵听到什么？鼻子闻到什么东西？就是说，你不念阿弥陀佛的时候，你全是念别的东西。所以你就知道你念阿弥陀佛很重要。
念阿弥陀佛是跟佛心相应，你念别的东西是造业。你念阿弥陀佛的时候，你才会感觉到，如果你有这种强烈要念佛，不想念别的东西，我把阿弥陀佛一停下来，我发现都在念别的东西，所以我要注重自己念阿弥陀佛的心，因为念阿弥陀佛是念本真实心，剩下的都是妄心，你要感受到这一点，我要时时刻刻念阿弥陀佛，我不念阿弥陀佛，就念吃饭、念睡觉、念走路，不好的话就念是非、念烦恼，看的、见的、闻的，都是烦恼的东西，所以要注重“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一直这样念下去，因为这一念才是觉念，才是实相念。
你没有这种观照，你念佛就不会精进，你就会随便的打妄想。佛号“南无阿弥陀佛”中间停这么一段时间，都不知道在念什么。所以念南无阿弥陀佛要念快一点，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，中间是不能停止的，不停的念，不停的念，中间不停的念。为什么呢？我希望我自己念念都在阿弥陀佛上面，或者说你忆念阿弥陀佛，希望自己在表上忆想阿弥陀佛，在根意念阿弥陀佛。你决定了以后，就专忆专念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这个体相。
我希望大家来了解我心里想讲什么，要靠自己去意会，因为佛法全靠般若明心意会。我怎么讲，我也没办法把佛陀的功德完全表达，我掏心掏肺的讲给你闻思，希望你们能觉醒，把我的心全部搬给你。我只是想告诉你，我也没办法，也不知道用什么办法让你全部能感受到念佛功德。全靠大家自己要用智慧，用心来会义。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示60：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十三（赞念佛决定行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十三）
《赞念佛决定行》
念佛决定印落文成，虚空成幢地涌莲台。
根尘相合宝树行行，三祗修佛一念花开。
金刚宝念魔来自消，身心休歇内外寂然。
若闻如是佛为汝伴，菩提功德周匝围绕。
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《赞念佛决定行》，第二十三偈。
我们很多祖师都说净土法门决定成佛，决定西方，决定念佛成佛。那是不是说唯有念佛才会决定呢？其实这个决定不单指在阿弥陀佛。
在我们生活中很多地方都有一个决定的信心，我们念佛时才有决定的信心。如果你平时恍恍惚惚、模模糊糊的，这样的习惯不会对念佛有决定行，为什么呢？因为在平时日常生活中，他的信心忽明忽暗，没有决定的信心，所以对阿弥陀佛的决定信心也是不存在的。因为习气重，贪心重的人肯定就有贪心；怀疑心重的人他就常常怀疑，因为他在平时的生活中不断的训练怀疑心，或者贪嗔痴的心。所以决定心很重要，一信永不再变，这都要有根基的。没有根基的人都是一种忽明忽暗的状态，今天信信，明天不信，他不能够对法生起决定的信心。像我们出家的人各个都是不一样的，有人善根比较足，一闻到佛法马上就深信因果，然后决定将来的成就，他决定的信心非常的快速。有些人他是忽明忽暗，一会儿信心非常具足，决定心也非常坚强，一会儿怀疑，一会儿生烦恼，一会儿对法上的信任度很低，忽明忽暗状态。
还有一种人他是糊里糊涂的，对佛的决定心根本不存在。打个比例：有一些在文化大革命以前，后来出家的人，有很多这样的现象，他被生活所逼，有的闹离婚在家活不下去，在社会上混不了，又争不过人家，到寺庙来觉得出家师父好慈悲，庙里又包容，给他饭吃，给衣服穿，他就想在寺庙里很好过，就跑到庙里来出家.，或者住着，这样的人不可能有无上的决定信心，他只是为了过日子，想找个地方生存，想找一口饭吃。在文化大革命后，或者中国解放前，很多这些半路出家的人，都是为了混口饭吃，他不是闻到佛法为得解脱的心，他没有这种信心。像这样的人在社会上，和家庭闹离婚，斗不过别人，在社会上混不下去，像这样的人有什么智慧？这样的人在社会上本身就没什么智慧，他遇到佛法的时候会有什么智慧吗？他只是混口饭吃，他对佛法闻不进去，因为他智慧很差。
如在寺庙里闻法速能决定信心求解脱，那这个人在世间肯定也是佼佼者。以前在社会上杀、盗、淫、妄，什么都干，非常有技巧，当这个人能善转过来，他可能也顶天立地，做大丈夫。社会上都没用的人到寺庙里不一定有用，就像泥巴拿起来一大挂，放下来一大堆，他根本没有用。如能够杀敌做大将军，就能够转善救人，革心立地成佛，他有多坏，将来就有多好。这个人不作好也不作坏，就是一个俗不可耐的人，在社会上是这样，在寺院出家也是一样的。
记得我在小时候，感觉自己挺佼佼者，在生产队的人人夸我，赞美我。很小的时候在家族中，我对爷爷、奶奶、父母，叔爷，都很孝顺，对村庄周围的老人都很尊敬，我小时候有很好的习气，善根比较足，喜欢跟老人在一起，喜欢寻找古籍书看，十几岁中国四大名著我都看完，《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》《西游记》《官场现形记》《铁道游击队》、《中华传奇》《岳飞传》《呼家将》《隋唐演义》、很多的名著。这些书我都是跟老先生借来的，并且是繁体古版，都是竖写旳，我还看的津津有味。很难想象我那时有这种善根，我现在才知道，这就是往昔的善根。没有往昔的善根，特别喜欢看书的意识，非常难得。我出家的时候并不知道什么是佛法，没有强烈的追求无上解脱，我出家的观点就是远远逃避这个世间，不想和世间人争名争利，我15岁到寺院就想在寺庙里过一辈子不问世事，真正出家是21岁，那时强烈的讨厌世间。
出家以后在同门的师兄弟监督下，很快学完功课，就强烈的要仿制高僧大德苦行，不倒单，三步一拜等等，一直到九六年强烈的要到外面参学，终南山住茅蓬，都非常强烈的往道上会，只不过没有善知识引导真的很难修行，觉得一直是盲修瞎练状态，不过真的没想过世间俗事，没跟人家争过是非名利。东林寺街上的人说：东林寺有一个最自在的人，就是常福。在东林寺他们叫我小修行，在东林寺有个老修行，圆华法师，他每天晚上都在神运宝殿钟下面打坐，专程撞钟。那时候感觉世间烦恼几乎跟我没关系。
我很喜欢东林寺的老修行们，都是文革前的出家人，我常为了跟他一起，跑他们房间聊过去修行的事，觉得跟他们在一起，心变得好单纯，童真，他们吃烂的东西，不干净的东西，我也跟着吃，常去他们房间找东西吃，什么芝麻粉啦，豆腐乳啊，这些东西都是脏兮兮的，我觉得很好吃，吃完了以后，我在师父那又拿东西给他们吃，我跟老修行们打成一片，不同现在的刚修行出家几天，都敢管教修行几十年的老修行，我们那时代想都没想过，对修行十年，二十年的出家人恭敬的不得了。
我真实的深入净土法门是在96年，才真正对净土法门有大心契入。真心契入到净土法门，知道这么殊胜法门以后就拼命往里钻，一直到现在越加思维阿弥陀佛。以前我思维《金刚经》、《楞严经》比较多，因为我喜欢宣化上人。宣化上人讲的《楞严经》和《法华经》，那个时候没有什么佛书来往，只有刊物，经东莞何泽霖家香港佛教图书馆每月寄过来美国万佛城刊物，寄东林寺都要经过我们的手，我拿到手都要自己先看，然后交给师父，我师父不什么看这些书，因为我从客堂，都要拿到方丈室，所以我都是提前看到的。这些书影响了我很多，特别是《宣化上人开示录》，虽然这本书不是很厚，但是我翻了又翻，不停的翻，我不倒单的意识是从宣化上人那学来的。后来就听净空法师，慧律法师讲课，信心越来越大。一路来都安住在道上，安住在法上，人在生活中要有一个善知识引导，才能有法上决定行。
修行不是为了过日子，有些人无意中遇到佛法马上就生起求解脱的心，如慧远大师，六祖慧能，一见佛法，顿生心智，般若现前，舍去世间的财富和名利，去出家寻找善知识寻求无上佛法。就像玄奘法师、鸠摩罗什，道心坚固，一针见底，闻而即信，信而即行，毫无怀疑，这就是一种善根决定行，我们修行人要有获得这种决定行，有决定行才能导致我们对佛的决定，在生活中很多事情，我们都会有直心当下决定习惯。
比例来讲，有一种人，见不得别人优秀，有人很优秀，地狱决定行的人，就会主动嫉妒，发起贪嗔痴，轻慢的心，见不得别人优秀，立即就生起主动攻击别人。人家并没有惹你，也认识你，跟你没有任何关系，但是你会把嫉妒箭射向他，决定地狱行的众生，见到优秀，马上攻击，见到不好的，马上就排斥，不欢喜，嫌弃别人，非常主动的这种恶性，都是地狱、恶鬼、畜生的心，无缘无故的跟你没关系，干嘛要对他嫉妒，嗔恨呢？我们有时候对小猫小狗特别好，却对人不好，常会主动的攻击伤害别人，贪嗔痴慢疑是粗惑烦恼。
还有一种人，就是在别人攻击你，而产生你攻击别人，你虽然很优秀，当不能接受别人嫉妒，攻击，这个优秀的人一看到你攻击他，他很快就生起攻击心，虽然别人不对，却去互相攻击。这种人知见烦恼特重，得理不饶人，是知见烦恼重，却不能够去化解事，也会重燃起贪嗔痴，这种人慢慢也和地狱、饿鬼、畜生没什么区别了，反正都是互相攻击，也挺麻烦。
俗话说，人不可以没有自信，但不可以有自负。人一定要有自信，学佛念佛一定能成佛，我对佛要有信心，对自己要有信心，我能成佛。但是不能自负，自负是什么意思呢？“我比你强！”就是这样的。我比你强，你就不应该来说我，不应该来攻击我，不应该对我怎么样！就是这样的，这叫自负。
但是别人攻击你、说你、损你的时候，你应该在自性一体，般若空性，唯心现量的角度来观察，能够包容纳受，现前所遇到的一切境界，这个是修行人标准的观察。
如果你只是对佛法崇拜，迷信，境界现前却毫无对治，那你不会修行，佛陀说八万四千法对治八万四千烦恼，若无八万四千烦恼何必又说八万四千法呢？现前境界你不对治，你一定修错了，《金刚经》说，“法尚应舍，何况非法”。如果没有众生了，没有烦恼了，佛法也就不需要了，因为有众生，烦恼，才要佛法来对治的，佛法也是方便啊，如果佛法是真实的，何必要舍呢？
念阿弥陀佛也是究竟方便，如果阿弥陀佛是真实的，那你当下就是阿弥陀佛了，为什么还要到西方极乐世界呢？因为你念阿弥陀佛只是一个见自性佛的因，到西方极乐是见自性真如，见自己本来面目，开如来见，入如来室，取如来宝藏，才是诸佛出世本怀，还是要到自性果上去，那时阿弥陀佛尽在自性中展现，“上求佛道，下化众生的”一切皆自然中。
对佛信心决定，对佛所说的真理信心决定信心，对因果深信不疑决定信实，决定深信念头中的地狱道、饿鬼道、畜生道的众生，实不可得，全是无明妄心现像，反省自己现前嫉妒，贪嗔痴慢疑的恶业有很多类型的反省自己。
第一，反省自己往昔本身从地狱道来，饿鬼道来，畜生道来，才有你快速主动去嫉妒攻击别人的心，和别人嫉妒攻击你，很快而互相反击的心。这样的心态都是从三恶道中来，你八识田中这个恶业种子还在往出翻，虽然这辈子遇到佛法，有一点善根，有一点智慧，可是境界现前的时候马上就地狱，饿鬼，畜生心立即现前。
第二，反省自己从地狱，饿鬼，畜生中来，立即醒悟这是无始过患，决定相信，这是地狱，饿鬼，畜生中来，毫无怀疑，你不能说我可能是从地狱道中来，你不能这样想，你要这样想就变成可能，可能就有怀疑心，还怀着犹豫，一定要相信这就是地狱道、饿鬼道、畜生道，你有贪嗔痴，强烈的攻击别人，那就是地狱道、饿鬼道、畜生道，心要决定相信自己是这样的。
第三，你在这个世间挺优秀的，当人家对你嫉妒攻击时，也会同时攻击别人，反省自己这是地狱、饿鬼、畜生心，是深信不疑，虽然你聪明，释文解字，也念阿弥陀佛，当不能面对现实，轻轻说你一下，你就马上蹦跳如雷，火冒万丈，马上就会对你的委屈会用种种言辞辩解，强烈保护自己的这种意识，乃至攻击伤害别人，有的在殿堂门都会拿刀砍人，非常可怕。在佛面前都可以拿刀砍人，说明心中对佛根本没有建立信心和恭敬心，都是因为平时熏习的太少。
第四，反省自己，我们修行修什么？不就是修熏习善念，改变贪嗔痴的心吗？如果你平时从来不熏习，不但往昔恶业要翻现出来，还造将来的恶业果报。没有一点点反思观照，反而一次又一次的原谅自己，若遇烦恼现前时，中间一点犹豫都没有，恶业快速现前，那你几十年在寺院中根本就是吃白饭，那就是佛说的，狮子身上虫，自食狮子肉。
第五，反省自己要认真对待佛法，决定信心，不在怀疑，常期熏习，要做到谦虚，感觉到自己的贪嗔痴时，是从地狱道来，我是从饿鬼道来，我是从畜生道来，我决定此身要生忏悔心。
每个人善根，智慧，境界都不一样，当每种根性的人都能信阿弥陀佛，当众生平时薰习妄想心，心性忽明忽暗，很难对法生决定信解，亲近善知识，就是要对佛法生决定解。
一、人道善根众生，观察别人犯五戒过失，是别人犯罪，但是我决定深信犯五戒过失去善法，失去人道，我决定持五戒不犯，你可以犯我，但是我不诽谤，不嫉妒，不攻击你，我要保证自己决定解脱。
二、天道善根众生，看众生烦恼现前时，会到众生心中去发现他的烦恼所在，这是天道的思想，就是对方在生烦恼，嫉妒，攻击别人时，天道根性众生会在他人心里去寻找他的烦恼而去帮助他。为什么要骂人啊？为什么要嫉妒啊？他为什么嗔恨啊？天道根性众生会在里面找原因的。所以圣贤辈向内心是找原因，没善根的人是找种种理由，来寻找别人的麻烦，而智者就不会这样想，会反观照说“哦！可能是我骂了他，或可能是他心中有烦恼，或可能是他在烦恼中受到某种伤害了，我们大家要帮助他。”
智者是找里面的原因，来发现己过，帮助他人，而愚痴的人是找理由，来保护自己、伤害对方，是这样的。你们观察一下你们自己，你是找理由还是找原因呢？所有事情都要找原因，比如那个树被虫子咬了，你不能找理由说：这个树该被咬，这棵树是该死，它是因果报应。你应该找原因，这棵树为什么会死呢？是不是它被虫子咬了？是不是要搞一点药水来治理一下，把树救活，念“大悲咒”，或者把树虫拿出来。要找原因才是对的啊，这是正常的，只要有一点智慧都知道这个原因。
天人对一切发生的事找原因的，所以，只要是找原因的人，一定是天人。只要是找理由的人，一定自私自利的家伙。如果在生活中所有烦恼里找原因的人，一定是从天道中来的，你信吗？菩萨畏因，众生畏果。菩萨怕因做得不好，将来得不好的果。佛法最基础的是什么？就是因果。如果对因果你都不重视，不改变它，不在诸法中辨别因果，那你学什么？你连因果不信跟坏人有什么区别？世间人还知道，世间人还讲：善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到。现在很多人盲修瞎练，一大堆知见烦恼和五蕴烦恼，不能够微细地思惟观察。
现在佛法都是在摇篮之中，佛法已经开放过去了这么多年，实际上只有两种现象非常明显，什么呢？“一个叫自负，一个叫自贱”。
自负是什么？我读了大学了，我懂得很多的知识，名利声色重的人都容易产生自负，也有觉得自己修行很厉害的样子，或了解很多的道理，就看不起别人了，都是自负。
自贱是什么？，就是自己下贱自己，动不动就什么都不懂，又不认识字，没有文化，没有境界，或者说贫穷下贱的人，智慧非常少的人，就是世间的那些贫穷、可怜的人，争不过世间人，跑到寺庙里来躲难，闻法又闻不进去，又没有意志，道心又不坚固，所以在寺院里过日子，这叫自贱的人。
要相信自己，要充满信心，当千万不能自负，一定要对法生起决定的信心和道相应的慈悲包容心，学习佛法，要决定一针见底，一言九鼎，一定要跟法相应。
三、声闻善根众生，观察众生在名利声色烦恼中，不会嫉妒，攻击，声闻根性人会观察空性，就直接对一切法观照，决定是空苦无常、、无我、寂灭。他用佛《阿含经》这些经典来对治世间所有的法，都会用佛法观照，决定相信佛法是对治无明烦恼，通过法的观照，达到自己相等的善根，唯是毫无怀疑的决定行，在自解脱境界上安住。一般众生在没有闻到无上大乘佛法前，都比较自利的，闻到小乘佛法跟自利本性比较快速相应，通常是以苦空无常、无我、寂灭，或者用观身不净、观受是苦、观法无我、观心无常四念处来观照身心，观照世界，观照一切法，都是要跟法相应。
三、菩萨根性众生，对一切法是以六度波罗蜜、慈悲喜舍来对治，是名菩萨行。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，一切菩萨根性众生以此四句为根本。十方所有众生我都发愿要度他，但是十方所有众生都是自性众生；十方所有的烦恼我都要断它，但是十方所有的烦恼都是自性烦恼；十方所有的法门我都要修学，但是十方所有的法门都是自性法门；十方所有的佛道我都要成就，但是十方所有的诸佛都是自性佛。菩萨要了解自性众生，自性烦恼，自性法门，自性佛是理，和外在显相的众生，烦恼，法门，佛道是事，此理此事，即心即相，就是说众生是自性众生，烦恼是自性烦恼，法门是自性法门，佛道是自性佛道，我们发菩提心受菩萨戒，一定要懂得这个道理。
如果你不懂得这个道理，发不了菩提心，也受不了菩萨戒，因为发菩提心是性相不二才为菩提心，受菩萨戒，了知众生，烦恼，法门，诸佛是心相体用之义，如果你不知道外在的一切法一切相，即是心法心相话，那你发的菩提心是虚伪妄相。对一切法生心想，即是觉想，你对一切法生慈悲喜舍，是心本具慈悲喜舍，自度化一切众生，断一切烦恼，修一切法门，成一切佛道。所以受菩萨戒、发菩提心，一定要懂得。
我们不懂道理，但是你得发真实心，天天跪在那边念理事四句偈子，也会很快与你相应。所以太感谢普贤菩萨了，把这个四句偈子完整的给了我们。如果要我们自己讲无量的无边众生我该怎么想？众生无边誓愿度，那多简单，一想到无量无边众生，芸芸众生，大的小的、长的短的、畜生，动物，蚊子，细菌，等等十法界所有的众生都在，现在好了，一句众生无边誓愿度，一句自性众生誓愿度就心开意解，心神领会。烦恼也一样，无边无尽的烦恼，烦恼无尽誓愿断，贪、呢、痴、慢、疑，无边无尽的烦恼，数都数不清，说不完，名字相貌都弄不清楚，现在好了，一句烦恼无尽誓愿断，自性烦恼誓愿断，就心开意解，心神领会。法门，修无量无边无际无尽数不完，说不清的法门，现在好了，一句话法门无量誓愿学，自性法门誓愿学，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修种种三昧，全是自性法门，所以法门无量誓愿学，一切法门我要学，但是都是自性法门。佛道无上誓愿成，十方诸佛数都数不清，在哪来去寻找诸佛，现在好了，一句佛道无上誓愿成，自性佛道誓愿成，顿时心开意解，心神领会。
所以这四句偈子，大家念的时候要稍微用一点心，只要你稍微用一点心的时候，你到外面去看到众生，你绝对不会烦恼，因为都是你自性众生啊；你看到一切烦恼时候，你绝对不会烦恼，因为都是自性烦恼啊；你看到所有人修一切法门，或者别人拜佛啦，那个人打坐啦，那个人参禅啦，这个人念佛，都是自性法门，你会生烦恼吗？所以你对法门就不会有取舍了，因为都是自性法门啊；你看到十方，东方、南方、西方、北方，无量诸佛，你就不会去到处奔波了，为什么呢？因为都是自性佛啊。
所以这个自性众生、自性烦恼、自性法门、自性佛道，属理，事合于理，理事圆融，自他不二。理在事上，事在理上，理事是分不开的。理事分开就变成狂见和情见，如果你认为守一个理，而不要法界中事，那一定是妄见，狂魔，叫做虚妄之魔，你离开了事，哪有理存在呢？离开了桌子，哪有木头存在呢？离开了木头，哪有桌子存在呢？因为事就是理，理就是事，理事不二，遮事说理即是狂见，遮理说事即是情见，情见跟狂见都是魔见。所以佛教讲中道，看到世界就看到心，看心就看世界。
所以这四句话非常的珍贵，要生决定心。你在念的时候，你心里面有这个决定的意识，叫决定行。讲阿弥陀佛，你对阿弥陀佛要有这个决定心。因为你平时训练习惯，从地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、阿罗汉道、菩萨道、声闻道，一直思维到发菩提心，你都是用决定的信心在思维观察，这种决定信心会让你无上的法喜，立即获得非常微妙的信心解脱。平时不训练的人，从地狱道一直怀疑到菩萨道，你都在怀疑，偶然来说信佛，决定不可能的。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示59：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十二（赞念佛最上行 2）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十二）
《赞念佛最上行》
阿弥陀佛诸佛总持，极乐世界十方总相。
念佛纯觉化身无量，有为无为大悲普化。
成坏轮回转为幻觉，天下圣贤归敬赞扬。
若君识徒真发菩提，舍觉求迷甚为奇怪。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛最上行》，第二十二偈。
“阿弥陀佛，诸佛总持”
阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量是阿弥陀佛的愿力。摄取十方一切诸佛，摄取十方一切诸佛国土，摄取十方诸佛经咒陀罗尼，十方诸佛之总持。经典上说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，这是善导大师讲的。十方诸佛出世的目的，就是为了说阿弥陀佛大愿之海，阿弥陀佛大愿之海能够令众生到西方极乐世界见阿弥陀佛。见阿弥陀佛干什么？成就无上菩提，就是无上正等正觉。 诸佛出世的目的，要众生开示悟入佛知见，令所有众生入佛知见。只要你到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，就能够让每个众生开、示、悟、入佛的知见。就是佛陀出世，过去因地行种种大悲心，目的都是令众生成无上正等正觉。阿弥陀佛愿力，众生信了阿弥陀佛的愿力的总持，即是入最上法，十方三世佛，阿弥陀第一。
“极乐世界，十方总相”
阿弥陀佛不只是摄取了十方诸佛，十方诸佛都要称赞阿弥陀佛，为什么？因为见到阿弥陀佛就见到自性，就见到实相，获得究竟的解脱。为什么要到西方极乐世界去呢？西方极乐世界是十方总相，就是总持了东、南、西、北、上、下，所有的佛境界相，只要你到了西方极乐世界，就可以十方世界顿时现相，你见到西方极乐世界等于见到十方，就见十方诸佛、国土，都在利益众生之事，十方诸佛都要我们到西方极乐世界，就能见到十方诸佛功德，就见到十方诸佛的国土，就见到自性的圆满报身，见十方诸佛是即自性法身，见十方诸佛的国土，即见自性圆满报身。一到西方极乐世界就见到报身叫实报庄严，一到西方极乐世界见阿弥陀佛，就见十方诸佛，就见到自性法身。就见到清净法身和圆满报身。
法报化身，每个众生都本来具足，只是无明所障，若不依阿弥陀佛，不能开示悟入佛知见，见不到十方诸佛，见不到十方诸佛就见不到自性法身，所以十方诸佛都要宣扬阿弥陀佛令众生速见诸佛故，阿弥陀佛大愿方便故，建十方国土，十方诸佛都要一切众生到西方世界，到了西方极乐世界见十方国土就见到自性圆满报身，见到西方极乐世界即入自性圆满报身。
在因地上有两种想，第一，深信阿弥陀佛，第二，切愿往生西方极乐世界，真信切愿，忆念归命南无阿弥陀佛即是具足行，阿弥陀佛是信体，西方极乐世界是愿体，有信有愿念阿弥陀佛即行体，离开信就离开了阿弥陀佛，离开了愿就离开了西方极乐世界，你不信又不发愿，那你行就不具足，因为信愿具足才能行具足，没有信愿，行即不具足，也就是信愿才是行，也可以说深信而念阿弥陀佛即具足信念，，愿往生西方极乐世界念阿弥陀佛即具足愿念，念阿弥陀佛就是行，愿到西方极乐世界就是行，信就是行，念阿弥陀佛就代表着信，愿到西方极乐世界是代表愿，念阿弥陀佛代表我信阿弥陀佛，我愿到西方极乐世界，因此念阿弥陀佛是具足信愿的。
如果不信阿弥陀佛，不愿意到西方极乐世界，那你念阿弥陀佛干嘛？念阿弥陀佛就变成因地上的一些小善根、福德，因为没有信就没有根本，没有愿就不会有方向，愿力是射箭箭头的方向，就像你手拿一把弓箭，用手拉满的弓箭，如果你没有愿，就没有方向，那箭头就乱射，有了方向就会有归途，修行人一定要有目标方向，我今天开车往哪里去？你说不知道。我看到有的世间人烦恼以后喝酒，喝得醉醺醺的，坐在的士上，司机问他到哪里去？她说不知道，你开到哪里算哪里，就是没有方向。 有愿就是有方向，我要到西方极乐世界，所有念力会随着愿力方向去，那你坐上车子，他相信这个车子，好比是信阿弥陀佛名号，相信西方极乐世界，有愿力，然后你坐上车子，那当然，车子会把你要去的地方，念佛要到西方极乐世界，有信有愿，念南无阿弥陀佛就行了。我知道西方极乐世界好，但是我不愿意去。所以四十八愿里面还有别愿，别愿就是别业，就是自己个人的业力太强。
如果你已证到了八地以上的菩萨，能建立在别愿不退，你念佛却不去西方极乐世界，是可以建立自己的次第别愿，能方便在此世界安住。
如果你没有证到八地菩萨，七地菩萨还会退转。但你念阿弥陀佛，去不愿往生西方极乐净土的愿心，可能会喜欢解脱，也可能发修菩提心，但没有证得无生法忍，见众生难度会生退失菩提心，只住在解脱位。
如果你是凡夫就麻烦了，又没有解脱，愿力又没有成立，虽念阿弥陀佛，那就变成善业力了。如果你没有证到一二三四果的话，完全在贪嗔痴慢疑业力里，那就挺麻烦的，你虽然信阿弥陀佛，信佛善业也可以获得别愿的果报，这个流转业力也具足别愿，解脱业力里面也有别愿。
凡夫业里面的别愿会退转，比例来讲我出家，我也念阿弥陀佛，但是我非常执着出家，我嘴巴上说我要到西方极乐世界去，天天念阿弥陀佛，但是我心里面不想去，我嘴巴上会说我要到西方极乐世界，我要见阿弥陀佛，但是心里面没有这种愿力发起，因为闻思不够，所以对西方极乐世界不是很深信，对阿弥陀佛也不是很深信，但是他念佛，
因为阿弥陀佛的功德非常广大，即是你对他不能深信，但是自念阿弥陀佛功德挺大的，但是会随着我们的别愿业力，虽然嘴巴上说要到西方极乐世界，但是心里是留恋此世界的，那阿弥陀佛的愿力随着你的留恋而增加你的福报，我喜欢男相，喜欢女相，我喜欢寺庙，我喜欢那个房子，如果这些的念阿弥陀佛，下辈子会得很大的福报。或者相貌庄严，做个国王，下辈子出家，或者建个大寺庙，像我建了无量寿寺，可能我上辈子发假愿到极乐世界，心里真实想着我要出家建寺院，念佛功德感招我这辈子跑来出家建这个寺院，这个寺庙也是上辈子念阿弥陀佛，阿弥陀佛满我的愿所成就的。
苏东坡，前世是个大禅师，修行发心要人人怕他，下辈子转身做了苏东坡，当了官，人人怕他。佛印禅师发愿要人人敬他，所以下辈子跑去做禅师，人人恭敬他。苏小妹，发愿要人人爱她，所以下辈子转个女人，三个人过去都是大德，没有证到圆满的果位，但是他肯定会念阿弥陀佛，像这些出家人怎么会不念阿弥陀佛，但是没有往生到西方极乐世界，都是因为假发愿到西方，假信阿弥陀佛，但是他又常念阿弥陀佛，还是有功德的，所以下辈子转胎就变成佛印禅师、苏东坡和苏小妹，这三个人过去都是大修行者。我们这辈子修行，如果你不是真实的发愿到西方极乐世界，不是真实的念阿弥陀佛，我感觉挺危险的，所以这辈子一定要发真实心，一定要到西方极乐世界。
怎么样认识到自己真的想到西方极乐世界？看你对人间，不管是物质，还是身体，还是文字，还是名相，还是世间的学问，统统舍掉，不能把它当作第一义谛，要认为它是名、相和攀缘心，所以要真实的发到西方极乐世界的心。
怎么认为自己是发了真实心呢？就看自己有没有一个真实的念佛心，看自己是不是在善恶体上能放下，不执着，看看你自己在生活中是不是很自在，因为你真的对西方极乐世界生信心的话，念阿弥陀佛是很自在，很欢喜的。慧律法师讲，现在很多人念佛都是假念佛，这边在念佛，那边在烦恼，念佛到西方极乐世界，但是一点业都不转，一天到晚还在争论世间的是是非非，还执着于世间的种种是是非非，对名、利、色，对相，对攀缘心一点都放不下，看不破，这样念佛到西方极乐世界，都是嘴巴上说说，心里根本就不想去，所以要认识到自己到底想不想去，这要搞清楚。
我们认识到十方诸佛都要我们念阿弥陀佛，目的是获得诸佛总持。因为总持了十方诸佛，就总持了法身，就总持了自性，所以我们念阿弥陀佛就是自性的一念。到西方极乐世界总持十方国土庄严，就是总持了自性圆满报身，所以发愿到西方极乐世界圆满报身。十方诸佛都劝请念阿弥陀佛，怎么能不念。
“念佛纯觉，化身无量”
第一句讲阿弥陀佛光寿无量，第二讲极乐世界依正庄严，这第三句讲念佛化身无量。念阿弥陀佛具足二心，哪二心呢？上求佛道，下化众生。为什么呢？因为念阿弥陀佛就是念十方诸佛，就是法身；念阿弥陀佛就是念圆满报身，极乐世界。所以极乐世界（报身）和十方诸佛在一声南无阿弥陀佛这个法身，这一念就是上求佛道，法报圆满，这一念具理冥合佛心。
又念阿弥陀佛这一觉念代一切妄念，这一念是觉念，念念觉念无量化身，妄心成觉念即下化众生。
一切念都是妄想念、无明念、分别念、执着念，唯有念阿弥陀佛叫觉念，而这一念觉念代替一切妄念，所以一切妄念转为觉念。
法界本体即是空，就是觉体，无须对它去分析、执着，或者理解它，对世界的分折已经无关紧要了，为什么呢？因为它本体实相即是空相，也是空性，你没事弄文字名相分折，实相是如如不动，你解与不解，还是实相，所有解无非是告诉你它的实相，我们没有必要花很多心思去解，我信就可以了，我用更多的时间去直接念佛。
那为什么还有很多人要去研究它呢？就因为他不信，或者为了方便名相浅释实相让更多的众生去信，你为了学而学，那是戏论，千经万论是因为不愿意相信法界的实相，它是虚妄的，它是空性的，它是不可得的，千经万论就告诉我们这些东西，如果你当下接受就可以。
你为什么要学习那么多的名、相和攀缘，是为了证明和自证法界实相，但是你在研究经典的时候，你发现它只是给我们介绍实相，不管你看到的有，看到的空，它体是不可得，它即是空。
这些虽然你知道了，但是不一定你真的知道了，你还只是一个念头知道，你并没有证到。所以在经典上讲：知苦、修苦、证苦，叫三转法轮，什么事物都有一个名，相和攀缘识，就是你了解了，然后修证过程之中，得到的是法界的实相，证到实相是什么呢？一切法不可得。
就像水里的月亮是假的，我要知道水里的月亮是假的，但是就光知道不行，我要去摸一摸，发现真的摸不到，就彻底的放下了，就证了。其实你不需要花那么多的心思去证那个假的东西，水里月亮你信是假的，但是我没有证到，我没有去化时间修证它是假的证明，我只是知道了，乃至可能知都不知道。我不知道也没有关系，我知道也可以，我修也可以，我证也可以。不管你是知道不知道，修了还是没有修，证到还是没证到，这个东西都是假的，没有必要花那么多心思来证明它，直接念阿弥陀佛就可以了。证明他，他是真实的空性，不证明他，他也是真实的空性，为什么要花时间去证明它呢？想去证明他就因为还有无明、习气，认为水里的月亮是真的，所有的修行都就是为了告诉你，现在所抓的东西是假的，你执着的东西是假的，你分别的东西是假的，现在现量的东西都是假的，修来修去就是告诉你这个东西。所以我们很多很多的念头都浪费掉了，浪费在毫无意义上面，不如把这一念用来念南无阿弥陀佛。你对一念阿弥陀佛的真实性，把所有的妄念去掉，所以越学到最后越单纯。
“念佛纯觉”念阿弥陀佛这一念就是最究竟、最圆满、最真实，这一念就足矣了，一念抵万念，万念是妄，知妄即离，一念阿弥陀佛是觉，有这一念就可以了，这一念就是化佛，化身无量，念念阿弥陀佛就念念化佛。
所以五祖新定康公大师念一声佛号手上就放一道光，善导大师念一声阿弥陀佛口上就出一个光明，所以叫光明和尚。省庵大师竖起手说谁看到我手上放的光，就决定解脱，因为当时他劝人念佛，念一声佛就给一文钱，后来念佛人越来越多，就念十声佛给一文钱，再后来就念百声给一文，最后那个地区全部念南无阿弥陀佛，有次省庵大师说法的时候，天黑了，他把手伸出来，为大众做光明，有人看的到，有人看不到，他说只要看到手上光明者都决定往生。
这是什么意思？如果你要认识到：你念阿弥陀佛就是光明念消除无明黑暗，念这声阿弥陀佛你深信不疑的相信就是光明，你决定往生。你现在信吗？
我们老是怀疑这些佛号，老是怀疑觉的这一念，不信念佛光明就是破黑暗的。其实所有妄念都是黑暗，唯有这一念是光明，一灯即明，能破千年暗室
所有布施、持戒、忍辱、精进、禅定，或者在人间所做的一切善法，都是名号里的光明，这种光明是利益众生的，是以众生心而建立的。南无阿弥陀佛名号这一念是佛心，是直接跟佛心相应。你持戒可能是人道，可能是天道，可能是阿罗汉道，也可能是菩萨道，但是唯念阿弥陀佛是佛道，是觉，所以持戒不一定成佛，但是念阿弥陀佛一定成佛。
阿弥陀佛名号是佛光，你这一念念佛时，是心是佛，是心作佛，这一念即化佛，念念化无量佛，所以你在房间里念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念都是化无量佛，只要你相信了，就等于见到了佛。
你明了，你知道了，我讲的时候，你听到了，叫做“开”；这个佛号在你心中念了，叫“示”；你悟到了无我，就是我现在所有的出家相、在家相、人间善相，都是佛陀的光明，叫“悟”；没有我了，没有人了，没有众生了，没有寿者了，阿弥陀佛就是法报化，叫“入”。所以你这一声阿弥陀佛念下去，一念具足开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。
“化身无量”，在经典上讲，只要你念一声阿弥陀佛，四十里都有光明。所以念阿弥陀佛，此人即三十二相、八十种随好；你念阿弥陀佛，观音菩萨、势至菩萨在你两边，十方诸佛在你头顶上转，大地变成莲花，大势至菩萨接引着你的脚，观音菩萨甘露洒我的头，两边都有无量的菩萨功德围绕，十方诸佛在你的头顶上旋转……这就说明这一念就是佛常在接引，只有念阿弥陀佛这个体，才会有十方诸佛现前；才有观音、势至现前；才有莲花托体；才有光明满虚空；头顶上才有洒甘露；才有幡、盖迎接，种种功德围绕。就因为这一念阿弥陀佛。
“有为无为，大悲普化”
在《普贤行愿品》里面讲到，不管是有为还是无为，普贤菩萨都会示现在前，地狱道、饿鬼道、畜牲道，人天道，它属于有，叫做“有为”，“有为”属是十法界生灭的众生。“无为”属是十法界无生的圣贤，象阿罗汉、菩萨、声闻、缘觉、佛，都是无为境界。佛现的境界、菩萨现的境界、阿罗汉现的境界、缘觉菩萨现的境界，都是从无为而有差别。所以“一切圣贤皆以无为而有差别”。
“有为”是什么呢？“有为”就是妄念，有无明、有分别、有执着，这叫“有为”。即是我执、法执，就现种种我执、法执的相貌、五蕴、法界和烦恼。不管是烦恼的众生，还是清净的众生，都是阿弥陀佛大悲普化。众生如果信，我现在念的阿弥陀佛，和诸佛、菩萨所念的阿弥陀佛都是一，无二无别。阿弥陀佛光明在有为、无为体上、依十法界众生心显现差别。为什么？十方诸佛摄护的就是十方众生；极乐世界摄护的是十方国土；十方国土安住了十方众生就是依报，十方诸佛安住了十方众生就是正报。十方众生都在诸佛心中，十方国土都在诸佛国土之中。所以诸佛国土、诸佛众生都是阿弥陀佛西方极乐世界心相二总持，一是总持心，二是总持相。
不管是有为众生、无为的众生，都是阿弥陀佛大悲普化。所以你念阿弥陀佛，不要管其它的事。因为诸佛境界也好，菩萨境界也好，声闻、缘觉一切境界，有为、无为境界，这些境界都在十法界里面。十法界就是相。所以阿弥陀佛方便示现十法界，都是为了摄护众生心。
众生有妄念是不可得，因为阿弥陀佛境界跟众生的境界是不二的，业力跟愿力是同时的；大悲心跟众生的苦是同时的，水波同时，这个波好比是众生，这个水好比是阿弥陀佛，诸佛菩萨示现因地随顺众生现种种方便，但是这些方便是安住众生，并没有圆满，化佛化菩萨在无量劫依众生心建种种相，十法界所有的相都是依众生心而建立的。水依波而现，诸佛菩萨依众生心而现，如果没有众生，诸佛菩萨就不存在，诸佛菩萨所有境界都是依众生心而建立的，所以众生动念佛皆尽知。
经典上说的：众生业力不可思议，众生念力不可思议，如来神力不可思议。如来的神力跟众生的念力有关系，众生的念力跟众生的业力有关系，没有众生的业力就没有众生的念力，没有众生的念力就没有如来的神力，就像水能起波，如果众生不动念，则波就不能生。像虚空有音，但是众生不叫喊，声音也就不现，虚空就好比是佛，如果我不念佛，佛就不应，佛本具一切法，如虚空具足一切音声，十方三世一切法都是佛音声，随众生心而显现。
楞严经公案说，用指弹琴，问这个琴声音从琴弦里出来？还是从手指里出来呢？要是从弦里面出来的话，音自己出来啊，为何得用指弹？不弹为什么不出？如果音声是从指中出，应该指自会出声音，它为什么不出？非要用指弹琴弦才出音？我问你，这个声音是从手指里出来，还是琴弦里出来？不是从弦里出来！不是从手指里出来！本是无生，何来出入。
所以这个虚空有音，众生不弹，音声本寂。虚空音声只是众生妄念，音本无生，佛陀应众生心而现种种法界，法界本无，因众生妄想，你在人道就是人道的声音，在天道就天道的声音，在菩萨道就菩萨道的声音。诸佛在众生心中，像弹琴一样，无量的境界都是众生自己弹出来的，你看到的所有贪嗔痴慢疑、五戒、十戒、二百五十戒、乃至于菩萨戒，都是琴的音声。
这一切音声，在法界里是应众生心，它不是佛的境界，是把众生的业力显现出来。
如果你要信阿弥陀佛，应该在一切音声里面，唯专念阿弥陀佛就对了。如果你不念阿弥陀佛，舍去了阿弥陀佛，来信这个十法界的业力现众生心，那就落入到诸佛菩萨圣人的方便里面去了，而你久念业而成业海，就是心成别愿。如果你成就别愿发菩提心行菩萨道，若不成就别愿，就在那别解脱，成就别解脱只是自了阿罗汉。如果你堕入流转别业就麻烦了，贪嗔痴慢疑堕到地狱、恶鬼、畜生道，就非常危险。
不管是有为无为，它都是一体，都是佛陀的大悲普化。我们在此世界布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是大悲普化，下化众生建立方便，但是目的是要深信阿弥陀佛。
念阿弥陀佛有两个作用：第一，代表着你对无上的佛的信心发无上菩提心；第二，能让众生闻到阿弥陀佛，因闻究竟故，令众生快速解脱，这是究竟的大悲，圆满的大悲，真实的大悲心。
无论是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，或者读经典，没有哪一件事情比念阿弥陀佛更加大悲了，为什么呢？因为众生这一念阿弥陀佛是究竟成佛，所有的事都是权乘方便法。大德们都说了，方便太多就出下流了，次第方便讲多了，众生反而变生情见，固执方便变为障碍念佛行，其实念阿弥陀佛才是真实。
大家已经在念阿弥陀佛，就不要再动她的念头，赶快念佛到西方极乐世界是圆满，最真实。如果众生没有对阿弥陀佛深信切愿念阿弥陀佛，当然一定要方便施化，以免他堕三途地狱。如果人家安心的在念阿弥陀佛了，你就别动人道心。信愿念佛是成佛因，让人不念佛，而念那些方便是让众生堕落相，本来人家圆满即将成佛，你好心帮倒忙，不升反堕。记住：所有的方便都为了那些不信的众生设立的，我们已经念了阿弥陀佛了，我们在一起多讲多思维阿弥陀佛。但是到大街人群中，跟人家讲阿弥陀佛，他们可能不信，要学会一些方便，众生没有方便要远离三宝。
“成坏轮回，转为幻觉”
所有六道轮回的相是成住坏空的，都是阿弥陀佛随众生心方便，轮回本空，得一心念佛，轮回即转为空相，你了解这一切都是佛陀的方便，是不真实的，你既然知道是方便，你没有必要花很多的心思去解决这个问题了，因为那是幻觉，像做梦一样，是梦的境界，度众生的方便，不能够把它当作是真实。只为众生念念阿弥陀佛，世间如大梦初醒，全幻即觉。
先有众生心才有六道轮回，有没有六道轮回呢？有没有成住坏空呢？有没有生住异灭呢？都是梦中幻境，所以唯念阿弥陀佛，没有必要花那么多心思去了法界幻相。
“天下圣贤，归敬赞扬”
所有的圣人，就是地位上的菩萨。贤就是普贤，贤德菩萨。三贤十圣同归极乐。三贤就是十住、十行、十回向，十圣就是十地菩萨。就是天下所有的圣贤。我们一般人把圣贤当老子啊、孔子啊一类的人，其实我们讲的圣贤是普贤菩萨跟十地菩萨。到地位上的菩萨自性发光，这叫圣，进入圣位，就是已经见到自性，贤位还是依止于佛，赞叹阿弥陀佛，赞叹观世音菩萨，赞叹诸佛菩萨的功德，赞叹诸佛菩萨的境界，赞叹诸佛的神通，赞叹诸佛的国土，赞叹诸佛的三身四智，赞叹诸佛的种种大悲方便、智慧、愿力、威神，种种功德，这叫贤位。贤位就把佛放在自性的理上，放在头顶上，赞叹，依止于佛，都叫贤。把佛丢到以后就变成贡高我慢。在你心中还没有成圣，自性没有现前，都要依贤位，依普贤菩萨，贤位伏忍，依止赞叹佛的功德，所有的修行都是依止于佛的功德。
一切圣贤都称赞扬叹佛的功德。归心于净土。就像我出家，上赞叹阿弥陀佛，下利益众生，因为我出家是利益众生，这叫方便，上求佛道，我知道出家是佛的方便，我要借助阿弥陀佛来方便出家，利益众生，以利益众生的心来赞叹出家。我为什么要赞叹出家，不是自赞，是赞叹佛的功德，令众生生欢喜。赞美所有布施、持戒等善法的时候，是为了让众生从恶法转到善法里来。但是心知一切善法全是方便，是阿弥陀佛光明在众生心因地中次第，是以众生心而感应的，你赞叹善的功德，如果没有缘的众生，没有福报的众生，没有善根的众生，也不会闻到，必须要有众生的善根成熟，所以“我”出家非“我”出家，心都是在念阿弥陀佛，叫万善同归，归于净土。
“若君识途，真发菩提”，
“君”就是众生的意思，“识途”就是知道了这一条路，“真发菩提”，就是你知道了这一条光明大道，应该发无上菩提心，上求佛道、下化众生，你天天布施、持戒、忍辱、精进、禅定，修六度波罗蜜，慈悲喜舍，干什么？是下化众生。如果你不发菩提心上求佛道，你舍去了阿弥陀佛，你就舍去了上求佛道。因为你一念阿弥陀佛，是“摄取十方诸佛、摄取十方国土”在你一念之中，是“信愿行”具足。
如果你不念阿弥陀佛，那就失去了上求佛道的这个体。你上求佛道的这个体没有，就落入情见，下化众生也就没有了，所以你下化众生是落在情见里面。好像是在度众生，其实根本就没有在度众生，因为执著于世间法了，在你上求佛道的时候，是阿弥陀佛的光明接引众生的种种方便，如果你不念阿弥陀佛就不知道阿弥陀佛，那你布施、持戒……所有的善法都变成法执，因为你没有根本了，没有根本就变成“我”在做。有了我执和法执就落入情见了，好像我没有感情啊，其实还是情见。
如果你知道这个道理的时候，应该真发菩提心，真实地发菩提心，我要发愿，信愿到西方极乐世界去，跟菩提心相应，因为你现在已经具足了这些善法，就是人道的善法，如果你不皈命阿弥陀佛，到西方极乐世界，那你现前人道的这个善法就变成情见，如果你没有证到阿罗汉，是非常危险的，即使你证到阿罗汉，也只是跟解脱相应，如果你证到菩萨，下辈子还要来转菩萨道，但是你这一念阿弥陀佛，能把你现前所有善法转为阿弥陀佛的功德。
“舍觉求迷，甚为稀奇”
如果你要真实地发菩提心，舍去阿弥陀佛就舍去了“觉”。你把“觉”给舍掉而求迷，这不是件很奇怪的事情吗？就是说，你闻到了这个法以后，了解所有的善法都是阿弥陀佛，这一念圆满你现前的善法，如果你把阿弥陀佛给舍掉了，那你现前的所有的善法都不能圆满无上功德，你不能圆满无上菩提心，那就落到情见，所以你现前所有的善法就变成人天福报，乃至于可能堕恶业的危险，怎么可能有舍“觉”的这种念头出来呢？
除了念阿弥陀佛能圆满一切善法之外，你还有没有办法让你现前微浅的善法能立即获得无上的菩提心呢？几乎找不到，你舍掉阿弥陀佛没有办法了，“皈命阿弥陀佛，念阿弥陀佛”这个“觉”念舍去了，那你现前出家或是在家修一切善法，你现前这一念怎么圆满无上菩提呢？你不念阿弥陀佛，你就不能跟十方诸佛相应，不能跟自性相应；你不到西方极乐世界，不能跟十方国土相应，也不能跟圆满报身相应，就不能跟你自性报身相应。你把阿弥陀佛舍掉了，你不觉得你自己修行很奇怪吗？你不觉得这是有问题的思维吗？所以我常常讲，如果你要是真实发菩提心，闻到光寿无量的阿弥陀佛而不念阿弥陀佛者，这个人一定不是真实发菩提心的，是假菩提心。所以要考虑到你自己发心是否真实，要好好认知一下自己的菩提心是否真实性。南无阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示58：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十二（赞念佛最上行 1）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十二）
《赞念佛最上行》
阿弥陀佛诸佛总持，极乐世界十方总相。
念佛纯觉化身无量，有为无为大悲普化。
成坏轮回转为幻觉，天下圣贤归敬赞扬。
若君识徒真发菩提，舍觉求迷甚为奇怪。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛最上行》，第二十二偈。
释迦牟尼佛出生的时候，向前步行七步说：“天上天下，唯我独尊”，他为什么要走七步呢？第六步是：六道轮回，第七步就是超越六道轮回，超越六道轮回就是佛境界。所以叫最上行。佛陀来到人间就是为了最上行，在示现人间的时候，他是太子，即将做国王，世间最大的就是国王，表佛即将最上行。
悉达多太子在人间看到四门，生老病死，示现出家，把印度苦行林把六种外道所有的经典道理方便修证证都学完，当都不能满足悉达多太子的心愿，没有达到他最理想解脱，后来在伽耶菩提树下成无上正等正觉，这叫最上行。
佛陀示现成佛后，开显华严境界，次第五十二位法身大士归依普贤行愿菩萨十大愿王最后导归极乐，这叫最上行。所以八十八佛里讲：不依声闻缘觉乘，权乘，唯依最上乘，发菩提心，这叫最上行。佛陀出世，在《法华经》中说：为令一切众生，开示悟入佛的知见，这叫最上行。并不是说我们净土叫最上行，别的就不是叫最上行，这个就变成自赞谤他了。我们学佛的目的都要发阿耨多罗三藐三菩提心，这个叫最上行。我们这个念佛心本身就是最上行。
我们众生一般都是随缘性的，一般人有吃的，有穿的，有住的，有好玩的，然后找一个妻子，做一栋房子，找一份工作，尽此一生，他就满足了，大部分都是这样的。并且很 多人几千年来就过着这种生活，安居乐业，有饭吃，有衣服穿。所以你见到他的时候，没有很高的理想，在年少时或中年时，或者大学出来，可能还有一点理想和目标，但是一旦成家以后，就感觉到理想目标都没有了，只想找一份工作，搞个企业，成个家，然后银行存一点钱，最多的欲望就是银行里多存点钱，多买几栋房子，想名利的人最多想在名上再高一点。如果是村长，他想当个书记，如果是县长，他想当个县书记，如果是省长，他想当个省书记。在名位上想再高一点位置。利益上银行里面增加一点数字。物质上面最多一栋房子想要二栋房子，还有一个老婆想再找几个情人，寿命上想多挣一点寿命，福报上想多挣一点福报，就是这么一点理想，搞来搞去都是这些，没有更高更超越的一种思想，求无上菩提心，没有的，所以很多人拜佛，他拜的不是佛，他拜的是自己的欲望，他不是求无上菩提心。
我们念佛的时候，是不是都是以无上的心来念佛呢？一般也不是。比例来讲：寺院打板来念佛了，有的是按照规矩来的，有的是随缘性来的，有人在念佛的时候求一点清净心，他念佛的时候，没有一种超越的思维，不知道这声佛号，是怎么样的理念？怎么样的思维？怎么样的念佛？
有目标，理想，最上行的心相应。如玄奘法师、鸠摩罗什这些人，还有很多高僧大德，一代宗师们，他对佛法有无上菩提心，都是最上行心，处处都会有观照心体发最上行的信心。研究佛法是为了什么？法界实相是什么？精准的观照一切法的实相，世间人没有实相概念，真如，佛性，究，实相都不感兴趣，更不要说对实相的观照了，所以在念佛的时候，一般就是随缘性的念佛。念佛最基本，得要对发心因地上，能够对念佛心有一个根本理解，而不是糊里糊涂的念佛。比例来讲：我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛到底有没有意思？有没有无上的信心喜悦？念佛因为没有对自己的心，如法上的观照，觉察，所以你念佛只一种声音和这个身体。其实就是我相跟法相，或者感管的觉受，互相配合的运动，所以感觉到自己在念佛，除了这个之外，就没有别的想法了。
念佛应该还有更上更高更究竟的觉醒，所以我刚在念佛时，在观察如何感觉阿弥陀佛功德在摄受我，佛陀慈悲功德应该是温暖的，能发起内心清净和智慧。那我应该怎样去感受他的智慧、慈悲、清净、功德的体现呢？用什么样的心体会如虚空的心量，智慧和功德？我们念佛时为什么会觉得冰凉，没有感觉？我在念佛时寻找观察，我是能感受到阿弥陀佛现量的慈悲愿力和智慧功德，当你们念佛时能感受到吗？大部分人念佛是念佛，下殿就是下殿。如果这样，你就感到很孤独，没有希望，难道人生就这样一辈子吗？会产生怀疑，念佛没有功德的感觉，就是嘴巴上或者文字上，但是事上没有感觉。因为他没感觉，念佛他就念不下去，但是人活在世上，就必须要听话，听规矩，强行的让自己念佛，这样过一辈子也不是个事啊！所以我们简单的教大家一个念佛诀窍。从理上，从事上，都是意识层面，理念层面，产生一种真实的精进修行。
我们念佛三个诀窍，一个一个的修，也可以三个同修，也可以前后交错、观想。
第一个，你念佛的时候就是一个“我”在念佛。开始念佛的时候，就是一个“我”在念阿弥陀佛，摄意根念佛。意根清净五根自然清净，五根清净则法界自清净，心净则土净的道理。这个“我”是意根的名言，在念的阿弥陀佛，守意念佛一段时间，佛珠念十圈百圈千万圈，都可以，理论上知道意根是前五根总持，五根是外法界总持。阿弥陀佛总持了意根，就等于总持了法界，成就一行念佛三昧。
意根念佛一段时间，相应会得种种无量的善根，实行第二诀窍，就是佛号自念，就是阿弥陀佛自己在念，佛号自念时即显，不念时则隐，念时佛号清清楚楚，不念时候佛号就隐在虚空。念的时候佛号自己从虚空里面显出来。佛号自己在念，不是“我”在念，佛号自念。佛号在念“南无阿弥陀佛”。佛号在念，不是我在念，没有一个“我”，佛号自身在念，佛号在虚空一体，如虚空在念佛一样，这样久久如幻，佛号隐的时候，整个世界是寂静。佛号念时就显现，无念时涅槃，有念时成佛，刹那涅槃，刹那成佛。南无阿弥陀佛，佛号在显隐之间，成佛涅槃，不一不异。这是第二种念佛诀窍，能得空幻智念佛三昧。
第三种念佛诀叫觉性念佛，觉性具足见闻觉知，超越人我时空，人人本具，能见能闻能觉能知，觉性感知，我和佛号共鸣，知道这个”我”和佛号，因为觉性能知，觉性就是佛性，觉性岸边看水流，不随水去，不随波逐流，觉性不住时，空，境界，唯是万法空相之觉性，见闻觉知独照”我”和”佛号”亦空亦有，而觉性不动。久久反照真空觉性，是觉性念佛之诀窍，得空觉智一心三昧。
一行三昧，如幻三昧，一心三昧，意根念佛，得入一行三昧。佛号自念，得入如幻三昧。觉性念佛，得入一心三昧。
意根持名见是一行三昧，根清净法界清净，摄根念佛，如相上贫穷一样，虽然不是很富贵，但是自己根清净，善根具足，可以达到一行三昧。
观察佛号自念行如幻相应，可以获得法性功德，心住如幻，名利色相在你面前，生生灭灭没有自性看的很清楚，进入如幻三昧状态，这样的念佛，佛号自念观察久了就不会对名利色产生强大的执着，因为你念佛的时候有这种观照，这种观照薰习，以后在世间也会启用。
特别是觉性念佛，觉性能知能照”我”在”念佛”，如同人坐岸边看水流，水好比是意根，水的波好比是佛号，佛号跟波一直在流，一直在流，波不停的变化，水它是不变化的，如意根，波是在变化的，如佛号，虽波有生灭相，都依水形成波。觉性能照念“南无阿弥陀佛……”，你这样久久看了以后，你就会有“人在岸边看水流”的感觉。念到一定的时候，即使你不念，看世界也会有这样的感觉。吃饭时，能吃饭的叫做根，所吃饭相叫做相，此相此根就是水跟波的关系。所以吃饭、睡觉、走路，你看到的都是水跟波，先看自己行住坐卧，再看众生行住坐卧，在看法界生住异灭，等等。
意根念佛一行三昧可以达至六根清净。
佛号自念如幻三昧可以达至诸法空相。
觉性念佛一心三昧可以达至佛性现前。
这三种念佛的方法都会现量上感受法的受用。也可以互相交错念佛，什么是互相交错念佛呢？如果你修行比较好的话，直接觉性念佛，比较强的话，一念佛，能觉察的觉性显现，觉性能知自己在念佛，一支香念下来，或者直接用佛号自念的方式进入如幻状态念佛。一般人都是摄意根念佛比较快速相应。这三种念佛也有相应的觉受是不一样的。如你先修觉性念佛，然后再修佛号自念，然后摄根念佛，如果意根清净，身体定力就非常强大，摄心为戒，戒就具足，戒具足善根就具足，如果你善根不足，你还会造恶业。意根在念阿弥陀佛，观察自己，有一个我在念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……你自己念十声、百声、千声、万声、亿声，都可以，一直专注着自己：有个我在念阿弥陀佛，你的意根在念阿弥陀佛，刚讲过意根达到清净，六根就清净，达到一行三昧，入清净解脱三昧。
意根念佛，佛号自念，觉性念佛，三种念佛你可以换来换去的，获得的觉受是完全不一样，因为果报是相应的。你种白菜就是白菜，你种西瓜就是西瓜，不可能是一样的解脱，种西瓜不可能得白菜，种白菜不可能得西瓜，修行上相对说各个因果都不同的相应。一个因都有相应的果，色里面会出现无量色，声音里面会出现无量声音，香里有无量香，一行三昧里面有无量无边的清净三昧、善根三昧、戒三昧，或者得智慧三昧等相应。
而佛号自念是得如幻三昧，具足种种功德三昧，慈悲三昧，诸经三昧，或者种种陀罗尼三昧，或者是一切法三昧，种种三昧出来都是相应
然觉性念佛是佛性观察跟自性有关系，具足一切佛果，觉性念佛，是见须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，伏忍，信忍，顺忍，无生忍，寂灭忍，佛忍，种种证果的三昧，法性里的三昧，都会相应的显现出来。
每个三昧有无量的三昧，不是单一的，它有连贯的，它一支有无量支，无量支在一支里面，只要一个支显现出来，无量个支都会显现出来。
我们在念佛的时候找到这种感觉，你在经行念佛的时候，是用什么样的心念佛？用这种心念佛的时候，你就会找到一种感觉，一般人念佛没有这种思想，就是一个我在念阿弥陀佛，我感觉到很舒服。超越不了三维空间，什么叫三维空间呢？就是人的生活，你念阿弥陀佛就是“我”在念“阿弥陀佛”，然后我感觉很舒服，或者感觉很烦恼，我在吃饭，我感觉到好吃或者不好吃；我在睡觉，我感觉到睡得着，还是睡不着，这叫三维空间。就是我跟法产生自己的快乐和不快乐，这就是三维空间。三维空间属于人，超越不了。
我们必须要超越三维空间“人”的概念，不然的话你修行修什么？那你修行就是跟我们拖生活，没有办法，只好按照规矩来。我们大家在一块修行，借用一个道场，借佛的道场好修行，我也是借用这个道场，你也是借用这个道场，这个道场能给我饭吃，我尽量保证我这一口饭能对得起，这是起码的，但是我来的目的是来修道的，我要借用道场来修行。
如果你把这种念佛诀窍找到了，你自己发心了，追求无上道了，修行有味道了，你找到感觉了，所以你心里面就不会恍惚不安过日子，不然你会觉得很无聊，觉得浪费时间，人活在世上不是真空的，不往上走就往下掉，心就有动念，贪嗔痴会生出来，如果没有法的安住，心会波动，他就会跑，我要到佛学院去啊，我要去参学啊，我要去参访善知识啊。为什么？因为法没有安住，他以为还有另外一个得。寺院只是让你有饭吃，有衣服穿，最重要我们要有无上菩提心。如果你找到修行法安住就不愿到处走动了。
所以我们过着世俗的生活，就吃饭、穿衣、睡觉，然后念念佛，没有最究竟向往，那就是个浑浑噩噩的出家人，弄不好业障翻过来，你就会出现很多不好的现象，所以我们要闻思佛法，明白实相，知道修行点上，把自己安住在道上，这很重要。
释迦牟尼佛为了讲最无上乘，说了很多大乘、小乘、中乘，目的都是为了无上乘。释迦牟尼佛讲经典，讲了几种教，一个是究竟的无说，一个是有说，还有一个是特别说。”有说”即是释迦牟尼佛说的三藏十二部经典，导致我们进入无上乘。”无说”就是直达心地，言辞道断，不立文字，直达无上乘。”特别说”如说阿弥陀佛，西方极乐世界。
特别说，跟通途说，宗门说，宗门说如禅宗，直指心地；通途说就是三藏十二部一切经典，就是思维观照，都是跟无上乘相应的；特别说是众生恶业很重，不能够通教达宗门，就立特别门，宣说阿弥陀佛愿海，就讲西方极乐世界，阿弥陀佛愿力来接引我们。总的来说佛陀讲法目的都是让我们进入无上乘。特别说属于是究竟方便门，教门就是通途之门，就有很多的次第，也有方便。宗门其实也有方便，好比参话头。讲来讲去都是为了圆满无上乘。
释迦牟尼佛在成道的时候说“天上天下，唯我独尊”。他这句话并不是贡高我慢的话，并不是说我很伟大。释迦牟尼佛在菩提树下打坐成佛时说：“善哉善哉，大地一切众生，皆有如来智慧德相，因为我执法执而不能证得”，他悟到的是这个。他说我们每个人都具备佛性，每个人都具备无量的神通，无量的功德，无量的智慧。因为有了我执、法执，有了我、法的对立，就叫无明。由无明现二相，生出我和我所，我和我所中间的那个就叫无明。我跟我所本来是不存在的，所以中间亦不存在，因为对立就产生能所。就像桌子跟木头，桌子是所，木头是能，能所对立了，这个叫做无明。
无明没有实体，《心经》讲“无无明亦无无明尽”，哪有无明？无明就是我们把木头和做桌子拆开来，变成两个东西。比如，娃娃哭着“我要木头”，人家把桌子搬过来，他说“这不是木头，我要木头”。人家说这个桌子就是木头，娃说我不要，非要木头，他找不到别有木头，就很痛苦。比如，娃哭又要桌子，把桌子搬过来，可他认定这是木头，就拼命的哭说：“这是木头，我要桌子”。
一个要桌子，一个要木头，两个就对立了，我们心里面有二贼，二个贼互相斗，一个要桌子，一个要木头，互相吵架，其实两个是一个东西。这两个为什么吵架呢？就因为无明。
但是一旦悟到了，原来木头就是桌子，桌子就是木头，它是不二的时候，无明顿断，但是无始以来，已经习惯了无明，桌子木头一直在打架，这个打架就叫执着。心有我和我所，有了我以后就执着于我，就有了法，于是又去执着于法，没有我、没有法，执着也不存在，所以执着不是天生的，它是有了我和法以后产生的。执着于我跟法，无明在我执、法执里面就会生分别和烦恼，就有了五蕴身和器世间。
所以执着越轻烦恼就越轻；执着越重烦恼就越重；执着于恶就会堕地狱；执着于善就会到天堂。只要你执着，烦恼就会生起来。有究竟的烦恼，有根本的烦恼。执着的本体就是根本烦恼，根本烦恼的本体是清净的。如果你要了解执着的本体是空，首先必须我跟法要空，我、法二空，无明即断，无明一断即见法身，那你就悟入亲见佛性。所以释迦牟尼佛说“善哉善哉，大地一切众生，皆有如来智慧德相”，跟佛一样，因为执着，不能证得，佛陀出世的目的是要我们证无上菩提。
我们刚刚讲的是念佛诀窍，都属于是“最上行”。对我们众生来讲，因为佛陀要众生发无上菩提心，所以叫最上行。而就众生念根来讲，最上行是什么？最上行就是念佛。我们自己在法界里面，我们的根转成识，就是我们的心因为执着而转成识。这个识里面有九法界相。你要悟到心的本体，识就不见，转识成智，整个世界就变成光明。如果你没有转成智的时候，就叫做识。
念九法界都属于念识，唯有念佛，是为心，是为智。所以我们在这个世界除了念佛之外，都是念识，只有念佛才是最真实。即使什么都不懂，念佛名也会跟佛相应，念东方佛、南方佛、西方佛，只要你念佛，都是跟觉性相应，如果你了解实相，你必须要证到实相。没有证到实相，只能够相似，来皈依的人，她虽然皈依三宝，她不知道实相，她只能是相似皈依。她知道自己有个佛性，但是没有看到过，相似并不是证到了。
如果你证到了实相，那就是无念而念，你不念佛自在念，因为佛性是自念，你念阿弥陀佛佛号，是佛号时刻在自念，你念阿弥陀佛佛号只是实相相应，如果你感觉到是佛号自己在念，那属于法性，是不可思议的，功德也是无量的。
你的自性是什么，你不知道，说如来藏也不知道，说空性也不知道，我们都不知道。为什么要念阿弥陀佛？就是从理上即是自性体，从事上即是相应体，理上即是佛性，事上即是念阿弥陀佛，“光明无量照十方国无所障碍”，光明无量，寿命无量，大悲无量。为什么要闻思阿弥陀佛无量光寿大悲回向，把它表达出来？表达出来是让我们心会到什么？就是让我们转迷向觉，闻到了阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量这个体，悟入佛性之性。
有人讲，十方诸佛是一心所显，从般若空相上可以这样说，诸佛皆是空相，一心所现。这个心即是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛化现千百亿化身释迦牟尼佛，也可以这样说。
佛在《华严经》里面说过，释迦摩尼佛同名，有无量无边恒河沙界，释迦牟尼佛不同名，有无量无边恒河沙佛。就是释迦牟尼佛示现佛的时候，有同名释迦牟尼佛，有不同名释迦牟尼佛，都不一样的名字。释迦摩尼佛说苦、集、灭、道，在很多的国土是同名叫苦、集、灭、道。但是也有不同名的苦、集、灭、道，在很多他方国土不叫苦、集、灭、道，很多国土里面同样是苦、集、灭、道。在《华严经》里面都说了。这些都是站在证到心地上所说，如释迦牟尼佛说，我们还没有证到心地，就只是闻佛说的，听来的，我们还一无是处。
我们闻到阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，这个体让我们悟到了十方诸佛是阿弥陀佛一心而化；十方国土是阿弥陀佛一心所现而显；十方众生是阿弥陀佛一心所摄，十方善根福德因缘是阿弥陀佛一心所安立、十方智慧、十方功德、十方愿力，都是从阿弥陀佛一心所方便接引。就证明这尊佛圆摄十方，所以叫最上行，你念阿弥陀佛愿海相应为最上行，所以念阿弥陀佛是阿弥陀佛所现所念所摄成就，非我等妄识所能成就。阿弥陀佛！
2020年常福法师念佛堂开示57：《净土念佛四十八赞颂偈》之二十一（赞念佛最易行 3）
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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十一）
《赞念佛最易行》
信愿念佛下手容易，谟呀一声即登十地。
六道勤苦烦恼无穷，生则不信实为可惜。
春来早种莫待秋无，人到临死信者极少。
苦海无边何敢不思，亿亿修行念佛得脱。
以下文字根据录音整理。
《赞念佛最易行》，第二十一偈。
“信愿念佛，下手容易”
这句话大家都知道，“南无阿弥陀佛”舌根一翘就出来了。不管是老太婆还是菩萨，念佛下手最容易，菩萨为利益众生，大悲心救度众生，一声南无阿弥陀佛可以满足菩萨的大悲心，这个叫容易。菩萨是依大悲心安住的。而八十岁的婆婆不能够生起大悲心，也不能够发菩提心，也不能学习一些佛法，但是这声“南无阿弥陀佛”一念就出来了。所以我们不管任何一个人到寺庙来，就劝他念佛。
因为念佛的心，从果上，从因上，从修道上，都有很大的帮助。从因上来讲，到寺庙来，不要跟他讲那么多，先跟我们念佛，因为念佛清净，善根就会增长。善根增长福德就增长，因为念佛故，就跟佛结缘，缘份增长。所以善根、福德、因缘增长，经过念南无阿弥陀佛，自然而然会到佛意。
通过一段时间的念佛，虽然没有生无上菩提心，也没有生起往生西方极乐世界的心，只要来念佛，他的善根、福德、和因缘自然在培植。所以终究依他的善根加持，福德、资粮具足，慢慢的会生起愿意往生西方极乐世界的心。你跟他讲得再多，如果不念佛，就是愿意往生也不一定能往生。
如果不念佛，心不清净故，即使你闻到很多的法，也不一定坚固。不念佛心不定故，所以坐在那个地方，完全依妄想分别心，也不能得到法上的加持，不能获得佛的心，所以念佛心从因位上来讲，下手容易。
从修道上来讲，不管修什么法，念佛是一切法的究竟处，修一切法到最后都要跟佛心相应，因为念佛故。思维佛就思维到法，思维到法就思维到心，所以我们在念佛的基础上，会慢慢的深入如来经藏，因为进入如来经藏就解决心，心本是佛，到最后还要回到佛心。所以念佛心很容易深入经藏，深入经藏就深入法界，深入法界就深入心，深入心到最后还会到念佛的果上来。
菩萨上乘佛道，下化众生，以念佛心度众生能圆满大悲心故，所以这声佛号，菩萨能够了知即心即佛，能了知这一念佛号是众生的根本故，以念佛心自度度他，比较容易，自己以赞佛功德快速成佛，以众生心来赞佛功德，众生就很容易得救度。只要你念南无阿弥陀佛，从因上，从道上，从果上，下手都是非常容易的，所以信愿念佛。
“谟呀一声，即登十地”
“谟呀一声即登十地”的缘起是来自于信愿念佛，如果没有信、愿，那“谟呀一声即登十地”只能是隐性，不能显。很多的鸟、动物也会学人念一声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛只能具足了这种善根、福德、因缘，但是不一定能够显现出来，为什么呢？因为他没有信和愿，所以闻思阿弥陀佛名号才有“谟呀一声即登十地”的功德。
一般人念佛都是在伏忍范围之内，就是十住、十行、十回向的伏忍功德，没有进入到地信。八九十地就进入无生忍，如果没有进入信忍，都还是在伏忍三贤位，十住、十行、十回向，都是在依上佛而住的。所以不了解信愿，就是不了解阿弥陀佛。“谟呀一声即登十地”，只能是说隐性具足十地的功德，只是下了一个金刚种子。
就像我们到念佛堂念佛一样，同样我们在念佛堂里面，蚊子也到念佛堂来了，我们也到念佛堂来了，但是我们已经知道念佛堂有殿堂和佛象所具足功德，在我们心中已经闻信功德显现眼前，从名、从相、从体上，我们心里面并且还有了信、愿，因为有了信、愿，到大殿来马上会生信解，所以这个功德就非常大，同时具足显现。
但是蚊子也飞进来了，苍蝇也飞进来了，它也跟我们一样具足殿堂佛像功德，但是不能代表已经显现，因为它不知道，更没有信、愿。我们在大殿里和蚊子在大殿里，一个是隐十地，一个是显十地。显和隐区别很大，隐就是具足了，但善根什么时候能成熟就不知道，显就当下能觉受到。
“谟呀”就是口上称“南无阿弥陀佛”，就是谟呀一声登十地菩萨，八地、九地、十地叫无生法忍，获得无生法忍必须有对法上的闻思，明了无生的道理。打个比例来讲，知道无常，知道无我，知道不净，知道变化，知道我一念是诸法缘起，这个我是大殿或佛像相缘起一念心，我你已经闻思大殿和佛像的功德，那你这一念的功德和大殿及佛像的功德是一样等，这种信是清净的。但是蚊子不知道，蚊子只知道“嗡嗡”的在飞，它不知道大殿的功德，但是没有大雄宝殿所有缘起的法，蚊子生命就没有“嗡嗡”飞的缘起，蚊子也不存在。它在虚空里就是虚空的缘起，它在厕所里就是厕所的缘起，它在斋堂里就是斋堂的缘起，它在大殿里就是大殿的缘起，它不知道它自己那一念是诸法的缘起，以为自己独立存在。
因为它不知道故，就我执很重，法执很重。所以它在“嗡嗡”的时候，就认为我在飞，我在空间飞。我们学佛闻思般若佛法，知道一念是诸法缘生，这个我不是独立存在，进来一定要认识到，在佛住的大殿缘起的现前这一念心，对大殿生起无上的佛的信心，根本就无我亦无我所，即是无生心，一念阿弥陀佛，即八地菩萨见佛心，即九地菩萨见佛功德，即十地菩萨见佛智。
我们在念阿弥陀佛的时候，肯定是阿弥陀佛缘起我一念，即无我。阿弥陀佛是法，即无人。内无我外无法，即无众生。念念无我人众生，即无寿者。我不念阿弥陀佛就念人我是非即我见，、我法二执即人见、二元分别即众生见，寻伺烦恼即寿者见。
念阿弥陀佛，这一念就是阿弥陀佛的缘起。凡夫不知道，业障重的人，以为有个独立的我在念阿弥陀佛。其实通过闻思缘起法知道这个我，不是独立存在，是南无阿弥陀佛缘起这一念，而这一念正是念阿弥陀佛，这个一念心就是自性，悟到自性空这个一念，即八地、九地、十地同时具显。
阿弥陀佛缘起这一念叫佛性，即八地无生，阿弥陀佛名号是法性，即九地是善慧地，善慧地就是般若空性一切法空，法性空功德。法性空功德印一切众生心相，能现见一切量，众生心中的这个量，每个人念阿弥陀佛，有人嘴上念，有人观想念，观想佛像，诸佛菩萨声闻人天及动物，都能念南无阿弥陀佛。每个人的念法境界都是不一样，但是都是阿弥陀佛。
阿弥陀佛具足能现三身四智，若无众生，则藏而不显，如虚空具足一切音声，若不呼，则无声。
佛名号即是根本智，念佛众生依根本智即入佛善根。
佛名号具足大光明遍一切平等智，念佛众生依佛入平等觉。
佛大光明智印妙观一切众生心智，念佛众生依佛妙观智即入佛心满足一切众生差别愿。
佛大愿海摄十方一切众生心方便道种智，念佛众生依佛道种智悟差别无二入佛一切种智，一切种智即无上菩提心，即不可思议一念阿弥陀佛毕竟。
法不离心，心不离法。法界不离阿弥陀佛，阿弥陀佛不离法界，这是一切种智。三生四智都会在这一念之中，所以念阿弥陀佛具足三身四智。你念阿弥陀佛：
一念缘起即是无生心。
阿弥陀佛即是无生相。
境界无量的变化等，即无住心，也是无生的境界。无生心，无生相，无生的境界。
一切心、一切相、一切境界都在无生心、无生相、无生境界之中。
谟呀一声证十地亦如是，你念南摩阿弥陀佛就是十地菩萨。信愿念佛下手容易，谟呀一声即登十地。就是这个道理。不可思议。
“六道勤苦，烦恼无穷”
“我们不念阿弥陀佛，就念六道，六道轮回就是分别相，三界六道都是执苦，就是我们现前的这个苦。苦是什么？苦就是没有自性，我们以为有就执取，执取不存在的东西，如同双手抓虚空，水里捞月亮，水里面哪有月亮，手抓虚空什么都抓不到，就像空中之花，这个就是六道相，六道相无自性，妄想不可得，但是你要分别有执取就会苦，只要是痛苦烦恼的，一定是没有自性，因为实有自性是清净不会有烦恼苦相。
众生以假为真，执取为苦，你执取就烦恼痛苦，执着即烦恼就无边无际，无穷无尽，在生活中你常常烦恼的时候，你一定就是在执一个没有自性的假相，在世界上你在烦恼，一定是你在执着一个不真实的东西，所以你在烦恼痛苦。
所以烦恼的时候一定要回光返照，放下现前的执着，没有道理可讲的，因为真实的，就一定是清净的，不真实的才会烦恼，就是因为你抓着不真实。
但是众生明明知道不真实，那为什么还要不断地执着而不放手呢？就是以为那个还是真实的，嘴巴上说这是虚假的，但是心里并没有认为那个是不真实的，所以不愿意放下，以为放下了更没有了，不追求解脱，没有悟道的人，都要为自己的执着买单，然你喜欢烦恼，就得自己去承当这个业报，所以常常烦恼人都是不肯放手虚妄假相的果报，根本就怪不得别人，只要你常常烦恼，痛苦，都是不真实，自己学会悟入放下，别向外面寻找别人给你买单，只有傻子会给你买单，你在执着，找别人麻烦，就是让另一个人替你烦恼痛苦。所以自己观察自己，还有多少烦恼痛苦，心中还有多少虚伪假相，不真实的东西，观察四颠倒法。
一、无常为常颠倒。明明是无常以为是永常的，无常非要说是永常，或者知道是无常，那为什么还会烦恼？就因为你是嘴巴上说无常，其实你心里并没有认为他无常，还认为真常，还认为能得到，还认为有希望，所以老是抓一个希望，那个希望的东西刹那刹那的无常，非要以无常为常，所以无尽的烦恼痛苦。
二、无乐为乐颠倒。一切乐是妄识感受，假乐，众生以非乐为乐，却不知诸受是苦，感官刺激之乐，夫妻恩爱之乐，亲情同伦之乐，生官发财之乐，精识安定之乐，这些乐非乐，只要你在时空情绪上快乐都是非乐，把非乐当做真乐，每天渴望等待非乐之乐，这些假乐只是物理反应，你用眼睛看着我，觉得快乐，那是生理物理化学反应，是量子和分子在互相摩擦，如果水和水摩擦就很舒服快乐，如果水和火摩擦就很痛苦烦恼，水火之间就是战争，不是你死就是我亡，水大了火就灭，火大了水就灭，就会嗔恨斗争，互相在打扙，脸上看不出来，是生理物理化学反应，就越来越烦恼。
所以有共性的，如水跟水摩擦就很舒服快乐，空跟空相处就很安宁，但是物极必反，物理化学生态每天刹那刹那都在是无常变化，一会儿变成火，一会儿变成水，然后不停互相调节相拉平到适合状态。
但是我们总希望自己回到童年，回到少年，回到那种单纯的世界，不可能的事情。但是众生往往把这种不真实的生理心理物理化学反应当作真实了，只是一个物理反应而已。身体就是物理化学蛋白质组成的，是细胞跟细胞的一种物理反应，这种物理反应产生好像精神上很快乐的样子，其实是痛苦的根源，因为快乐的样子，让细胞记忆识别后产生执取无常，变化，不停的追逐。
三、非我为我颠倒。执我，执我所，以五蕴为我，以世界为我所，这是颠倒妄想，你发现这个身体在变化，世界在变化，你的念头在变化，细细观察这里面没有一个真实的我存在，非我。昨天的我跟今天的我都不是一个我，昨天的世界跟今天的世界都不是一个世界，昨天的烦恼跟今天的烦恼都不是一个烦恼，明天亦不是，人的烦恼就像翻书一样，翻过来下雨，翻过来天晴，每天都在天晴、下雨、天晴、下雨，觉悟的人看到世间的变化就悟到世间的无常无我，可是迷惑的人都迷在里面，就像下棋的人在你死我活的拼杀，站在边上的人觉得是在无聊下棋而已。小孩子砌石头，以为是砌城墙，因看到大人在砌城墙，他也用石头也在砌城墙，大人砌城墙为了打仗，小孩子砌城墙也为了打仗，后来大人把小孩砌的城墙拆掉，小孩也会拿刀去杀人，他学着大人那个样子去做，结果自己变成真实了。
非我说是我，明明每天都在变化，你非要复制前识，把昨天当作是今天，把今天当作是明天，你把昨天的世界当作今天的世界，你把昨天的身体当作是今天的身体，你把昨天的我当作今天的我，哪个是真实的我呢？我们从来不回光返照，却把我当作真我了，实非有我却说是真我，所以烦恼重重，对我烦恼，对我世界烦恼，对我身体烦恼，都是因为执着，以为有个真我，我和我所实无，不可得，从来就没有个我及我所，无取亦无需断，。
四、非净为净颠倒。观身不净，众生以为有净，以不净为净，天天照顾，洗刷磨擦，要是把身体打开，你就会发现，鼻孔里面很脏，常常抠出很多屎出来。牙齿里面也很脏，前天戴口罩，一二个时钟嘴巴里面就嗅到一股臭味，越闻越难臭，每个人都是一样，嘴里面很臭。身体象个麻袋有九个孔，扎起来没臭味出来，还以为是很香的，其实里面是很臭的，你要观察这个臭味，你就不会喜欢。耳朵里面也有屎，多少年都没挖过耳屎，不知道里面有多少耳屎，常常里面痒得很，相信里面肯定有很多耳屏非常脏。有一种机器放在耳朵上，用烟一烤，那里面的耳虫全部跑出来，原耳朵里面很脏，嘴巴很脏、鼻子很脏、眼睛也很脏，大小便更不要说了，毛孔里面三天不洗澡就很脏。我有一次斋堂吃饭，吃到一半，突然想到自己肚子内很脏，忽然感觉恶心，马上想吐，吃都没吃好。很多时候，吃东西吃多了，一会吃饼干，一会吃茄子，一会吃香蕉，一会儿吃苹果，还要喝牛奶，参一点芝麻粉，都裹在肚子里面，就感觉肚子里面好脏，后来都不敢乱吃，总觉得吃单纯一点比较干净，所以桌子上摆了很多东西，我都不会乱吃，我觉得喝一点茶就可以了，觉得越得肚子里越脏。
人有不净观的时候，你会发现，人的身体都会改变。真的心态上会对身体有种很脏的感觉，不执着身体心就无障碍，身体是修行之助缘，若无身体也不行，当太重视身体就变成修法障碍，但是我们天天还打扮呀，天天梳妆呀，然后天天还为这个身体用种种方法，还到韩国去整容，每天用粉抹得厚厚的，就因为这个身体很脏，只是为了诱惑别人。只能诱惑什么人呢？诱惑那些十七八岁二十三五岁的男孩子、女孩子。青少年的男孩子，女孩子互相迷恋，但是到了四十岁承当家庭、五十岁不在迷惑，六十岁能知天命，不在被身体这假相迷惑了，除非禽兽动物的本性欲望外，一般身体不会有多么的诱惑了。
少年摩登伽女因闻佛说不净观现证了三果位。观身体不净，当下就证阿那含果位。所以女众很好修行榜样，女性观身不净就会离开欲望很快，证果也很快。
一个人修行要观察自己身体，你常常不净观会对身体很淡薄的，这样证果就比较快。人要破身见，破身见证果是很快的，你为什么证不到果位？证不到清净心？证不到解脱？证不到佛法三昧？就因为身相，身见太重，因为身见、身相很重，所以身体执着是障道因缘，身体是坚固的执着现形，它具有无穷的烦恼痛苦。不能观无常，无我，无乐，无净四颠倒，会生烦恼无穷，是无办法修行，得不到佛法的喜悦和法味。六道轮回，所有勤苦都是因为执着四颠倒法为真实。所以观察四颠倒可以远离这个痛苦烦恼，及远离六道，跟解脱相应。
“生则不信，实为可惜”
你来到在这个世界上一天，不信佛实在是太可惜，人生难得，佛法难闻，善知识难遇，因为一旦习惯性堕落在烦恼痛苦六道轮回，然后展转恶业习气，堕入重重机关，非常可惜。对我们来讲，对身体的执着、对世界的执着、对六道轮回的执着、对痛苦的执着，烦恼重重无尽。你这一辈子能信阿弥陀佛，希有难得的妙好人。除了阿弥陀佛之外，实在没有别的办法令你很快的解脱。净土法门只要有口上称念阿弥陀佛，因为净土法门是以意念阿弥陀佛，五根里面的念根很重要。你意念阿弥陀佛，阿弥陀佛是实相，实相缘起一念的话，这一念就是觉性，觉性显现来自于阿弥陀佛的名号，名号是实相可以满足你的别愿，全部接受阿弥陀佛圆满愿力就等于圆满法界，三身、四智一念现前。如果你生不具足这一念，或者怀疑，那多么可惜，舍自己小愿，全身心一念就能成佛，如龙女舍珠供养，一念成佛。你要摄取阿弥陀佛这一念而不信的话，这一辈子不是很可惜吗？太可惜了，一旦你到六道轮回，再来信阿弥陀佛，就很难了。
人道信阿弥陀佛最快。天上人福报太大了，相貌也太庄严，他不肯念佛，就是我们在此世界，有点相貌就很得意，世间好多人，有点漂亮相貌，你叫他念佛，他念不下去，他并且很骄傲，外面漂亮的女孩子，走路都不一样，她把自己打扮得很漂亮，穿着很紧身的衣服，穿着高跟鞋走路时，头抬得很高看不见人，贡高我慢，目空一切，所以在人间有一点漂亮的脸蛋，他都很难信佛念佛，就是信佛也只是做做样子。
富人太有钱了，也不能念佛。为什么呢？他有钱了，他要享受富贵呀，他说我有这么钱，跑去念佛吃素，那多划不来呀，他要拿钱去享受快乐，天人太富贵太享乐吃不了苦，他也不能信佛念佛。所以富贵的人也很难信佛念佛。
名声太高的人，很难念佛，名望太高了，名声很高的人，喜欢好耀自己，表现自己，赞叹别人很难，高高在上，心难存有别人，只有自己，老实念佛就很困难。因为一个人名声很高，大家都捧着他，拍他马屁，捧得非常得意，世间人很难离开这种得意的念头。我做了寺院的主持以后，人家捧着我的时候，我都会把念佛的心给舍掉，去给人家讲佛法呀，讲一些世间的技巧呀，讲自己多么多么的能呀……就表现自己，非常严重。所以不肯老实，在寂静处好好念阿弥陀佛。小小名声，都会障碍，如果当了国王，四大天王，你叫他念佛更难。
所以名声太大了，钱太多了，色太庄严了，都很难皈依到念佛这个体上来，很快就会失去人身，就是在人间直堕地狱道、饿鬼道、畜牲道，那就麻烦了，地狱道是无间之苦；饿鬼道无间的饥饿；畜牲道无尽的愚痴，三恶道是听不进佛法的。
所以在天道很难信佛念佛，在地狱道、饿鬼道、畜牲道不能信佛念佛，人道信佛念佛最殊胜，人道，善恶苦乐相等，你说他苦吧，他有一点乐；你说他乐吧，他有一点苦，所以在这里可以生起念阿弥陀佛的心，对佛生信心很快，你在人道来不信阿弥陀佛，那多么可惜啊，究竟无上的菩提心，一念阿弥陀佛，就能解脱，所以我不要浪费自己的青春，要对阿弥陀佛生信心，这一辈子，在人生中跟阿弥陀佛有特殊胜的因缘，我们不要失去这最殊胜的因缘；不要贡高我慢；不要好奇心；不要跟人家争个高低。不要争你信阿弥陀佛，我就偏不信阿弥陀佛，千万不要跟人家比赛呕劲，因为这样你就会吃亏的失去解脱机会，你跟人家强辩，又有什么意思呢？我们喜欢嫉妒，很多家庭的夫妇一起学佛，觉得老婆念阿弥陀佛，那我偏就去修参禅，对着干是内心深处坚固的斗争。
因为男众跟女众有一个尊严，互相互斗的对立，结了婚成了家以后，这样的对立就很明显，你做的我就不愿做，我做的你就不愿做，很多夫妻在一块学佛，结果互相搞得还吵架，有一个男居士，他的老婆来皈依我，他偏偏就不皈依我，他跑去皈依别人，为什么不一起来皈依，在一起学佛多好呢，一个人教化，一家人都平安。因为每个师父教法不一样，两个人搞不好会吵架，互相崇拜及嫉妒。
夫妻在一块刚开始的时候，情啊，爱啊，到后面化学反应产生抗体，两个就互相排斥，影响到生活，反观你喜欢的，我都不喜欢，你崇拜的那个人，我就反对那个人，自然而然就对立，很奇怪的物理现象。
我看了好多这样的，丈夫在那边皈依，妻子在这边皈依，他们不会在一起皈依，真是奇怪，这就是一种嫉妒心自尊心在作怪，每个人心里面有这种障碍。大家都不知道师父是普度众生而来到人间，众生习惯用世俗的眼光来观察善知识，师父，因为他不是学佛者，是世间非常俗的人，会用世俗的方法来思惟；用嫉妒心、用保佑自己的心来思维，来对治，不学佛法非常可惜。总的来说我们做了人，生在三宝前，娑婆众生跟阿弥陀佛有很特别的因缘，希望大家不要错失最后的一次机会来闻思念佛。
“春来早种，莫待秋无”
春天不把秧种播下田，秋天将一无所有，这个道理人人都懂，偏偏有人讲，我等到老了以后再来念阿弥陀佛，再到西方极乐世界去，你叫他来听闻佛法，来念阿弥陀佛，闻思阿弥陀佛，种好成佛的因，他却说没时间，要赚钱、求名求利。很多学佛人把学佛当成是老人才学佛，却不知道释迦牟尼佛那个时代，都是太子啊、大臣啊、很多文人啊，都是有钱的人，或者是年少的人，或者是那些宫女们来皈依三宝，以前在生活中都是年轻人来学佛，现在中国来讲，过去都是男子学佛比较多，而在这个时代，女子学佛比较多，并且还是老太婆学佛比较多。以前我们刚刚出家的时候，到寺庙来几百人几千人，一看全是婆婆，没有年轻人，年轻人还是婆婆带过来的，为了照顾婆婆，带过来的，没有年轻人学佛，现在年轻人学佛还比较多一点。
学佛不只是解决我们年老往生的问题，还解决我们生活中很多问题。因为佛法是解决问题的，并非就是为了死后事，也为了生前，生前的解决也就是说死后的解决。《菩萨戒》里说：“灭寿取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，光明照世间。”佛法在生活中，你现在的解脱也就是你将来的解脱，你现在的无生就是你将来的无生，你现在的安住就是你将来的安住。
如果你现在是烦恼的，怎么会有将来的解脱呢？你现在都执着，怎么会有将来的解脱呢？所以我们信阿弥陀佛，应该是现在开始修。
因为你没有闻到佛法，把佛法变成迷信化。有一个法师到日本去，回来以后就说，日本的佛教叫死亡之教。什么叫死亡之教？在中国的道教里面也有这样的现象，就是人死后给他念经，中国的道教这样的现象也比较重。日本的净土宗就是死亡之教，人死了以后，搞个幡幢，把南无阿弥陀佛挂着好高，好多人跟着念几句南无阿弥陀佛，然后送到火葬场去火化掉。回来以后，把袈裟一脱放到包里面，然后就工作，上班，吃鱼、吃肉，什么都干。还开公司，开酒店，还有开卡拉OK，开了很多店，日本和尚都开店，人家做超度的时候，就帮他去做超度，跟道教差不多，就是叫死亡之教。它有名字在，实质上是亡，名存实亡，就是没有实体，就像一个企业单位一样，根本就不是佛教了，就是一个死亡之教。而佛教要在中国变成那个样子，佛法就要进入灭亡状态了，但在中国佛法目前还没有进入这种灭亡状态。
如果你真正闻到阿弥陀佛，绝对不是这样，般若空性相应、跟实相相应、跟你当下心相应、跟真如实相相应，跟无碍解脱相应的，现量上，如果你学的越深，当下都能相应。
“人到临死，信者极少”
这句话是非常重要的，人到临死，手脚慌乱了，想念阿弥陀佛很困难，心一发慌念佛就念不出来，净长老说一个公案：见一个婆婆，叫她念佛，她说等我老了闲了再去念佛，说现在要带孙子，过了三天，经过那个地方，发现门口花圈摆着一排，婆婆已经死了，人到了这个年龄，非常的危险，就不知道哪天死，过去不是讲嘛，人对于生死只争朝夕，呼吸之间，一口气不来就走了，三分钟而已，当下看不破，永远都看不破。现在要养成一种念佛忆佛的习惯，一种惯性念佛，或者随时准备往生的习惯，学习闻思的习惯。这种习惯熏习了，到临命终时，要不要念佛都无所谓。
现在你看看，这一场灾难，像美国大卡车拖着尸体往那个坑里面倒，这个现象，怎么会有人给他念佛呢？死的时候非常恐惧，当一个人从来没有思维过佛法，他到临命终时，他会恐惧害怕的。像我们念佛的人、修行的人，对死是不会有多大的惧怕，但是世间一般俗人，对生死没有观照的人，基本上都害怕恐惧，害怕的时候心慌意乱就没时间念佛了，也没有这个警觉心，他世俗的心就会完全显现，信者非常少，所以虽然很多婆婆虽来这念佛，但是在外面很少念佛，看看有几个婆婆往生前能知道念佛，都是死了都好几个时辰，才来叫我们去做一堂佛事，断气的时候没有人在身边念佛，有的学佛很多年，有的只是皈依了三宝，可惜都没有常期薰习佛法，死时也没人去给她去念佛，所以到临命终时，死后念佛的机会很少，现在，必须要拿到火葬场去烧，你想出家人去给她念佛，很多儿女都不同意。现在都独生子女更难了，有的独生子女都不信佛的，所以将来会更难。往生时再去叫人给你念佛，是非常困难。
你如果指望死后有人给你念佛，有的会存一点钱，等死后请出家人做佛事，这都是靠不住的。因为真正的往生的人，决定往生或者是闻信了阿弥陀佛，不需要临命终时，现在就能决定往生，临命终时已经无关紧要了，还要等候临命终时请别人给你念经，这样的人都是没有决定心，没有决定心就有怀疑心，有了怀疑心就落到边地疑城，虽然你能够往生，都是边地疑城，为什么不趁现在来闻思呢？求得决定心呢？
“苦海无边何敢不思”
苦海无边前面都讲下，人生八苦煎熬，世界都是受苦啊，苦海就是业海，业海无边无际。我们有业障、苦障、还有烦恼障。
这个烦恼海亦是无尽，你看到的全是无尽的烦恼，色声香味触法在我们的念头显现，在没成佛之前都在烦恼之中，为什么出现这样的境界，所见的相都是烦恼海，如果执着于这些相的话，那就烦恼重重，因为它没有自性，你执着它，你心中有无边无际的烦恼，这叫烦恼海。业海无边叫业障，就是说你要吃饭、穿衣、睡觉，你一天不工作就没有钱拿，没有钱拿就没有饭吃，没有衣服穿，那你必须要不停地造，不停地造，善业、恶业都是不究竟的，叫业海茫茫。苦障，人在苦受中，生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、八苦、苦苦，无量无边的苦，这些苦让我们惊恐，让心累，烦恼惊恐，让身体麻木不仁，种种病苦，还有世界天灾人祸，都是一种苦的体现，让我们惊恐万分，所以苦海无边。
你可以坐在这观察一下，苦海无边，烦恼海无边，业海无边，这都是海。在这个无边海里面打滚，每天抓到一根木头，被一浪打过来消失，又沉到海底，好不容易爬出来了，又抓一根木头，觉得我得到企业啊，我开了商店啊，就是抓住了跟木头，以为自己活得很快乐，但一个浪打过来，就是业力打过来了，又没有了。又抓啊抓啊，我明天要开饭店啊。又开了一个饭店，我觉得抓了一个木头，以为自己活得很快乐，买了衣服，给自己做了一栋房子，觉得很快乐，一浪打过来又没有了。然后又想明天开个加油站，又抓住一个木头，觉得自己活得很快乐很开心，你每天抓个木头，一个浪打过来又没有了。你每天在这里面翻滚，沉没，一会儿飘起来头伸出来看一下，外面世界多美啊，就忘记了苦，一浪打过来又沉下去了，在那苦苦，苦半天，好不容易出来，看一下外面，又忘记了自己的苦，我们老是忘记苦。
一个人初心难发，要记得苦，我就常常思维，你叫我回俗家过日子，我绝对不会回苦海中去，因为我觉得苦，我已经尝试了那个苦，所以我没有任何想回到苦海中去的念头，因为我知道苦，这苦一直在我心里面放着，不管走到任何地方我都要忆苦，常常回忆自己那些苦，发愿一定要好好修行。
很多人不一样，苦时佛好不容易把你救了，然后得到了一点快乐，就忘记了苦，把自己过去的苦给忘掉了，为什么要出家？因为世间太苦了，出家是为了解脱，忘记了苦以后，又在那争吵俗不可耐的东西，都是因为忘记了苦，你才会在小小的是非善恶上面下功夫，想想八苦焦虑，道心自然也就会生出来。所以“何敢不思”，就是对这些苦怎么能忘记呢？
“亿亿修行，念佛得脱”
在《宝积经》里面说，亿亿修行，稀罕得道，唯依念佛得脱，亿亿修亿亿得脱，所有的佛菩萨都是念佛得脱，念佛就是念究竟处，念佛就是念实相。不管是实相念佛、观像念佛、观想念佛，还是名号念佛，总的来说都跟实相相应，只要你跟实相相应都是念佛心，佛菩萨怎么念我们不知道，但是我知道我自己是持名念佛，持名念佛是不是实相念佛呢？你能够说释迦牟尼佛不念佛？释迦牟尼佛不念佛他怎么是佛呢？念佛就是佛，“是心作佛，才是心是佛”，菩萨不念佛功德从哪里来呢？佛不念佛他怎么叫佛呢？众生不念佛依什么而住呢？阿罗汉不念佛依什么而解脱呢？十法界众生都是念佛而得解脱。这个念佛不一定像我们称名念佛，只是我们众生称名念佛，娑婆世界众生称名念佛。等觉菩萨、妙觉菩萨，他怎么念佛我们不知道，但是你一定要知道他们也在念佛，一切菩萨，八地菩萨都说一句话：“我无量劫受佛接引”，没有一尊菩萨不是这样说。我以佛的功德庄严众生，以佛的功德庄严世界，以佛的功德庄严国土，都是以佛的功德来庄严众生的，“四十亿菩萨以弘誓功德而自庄严，于将当来世成等正觉”，哪一尊佛菩萨不是这样的？诸佛菩萨都是以念佛心得到究竟，安住究竟，以念佛心行大悲心，以念佛心出现于世，以念佛心安住所有的众生，所以“念佛得脱”这句话其实就是实相，亿亿人修行，无量无边的众生都是以念佛心而得解脱。南无阿弥陀佛！