2020年常福法师念佛堂开示49:《净土念佛四十八赞颂偈》之十八(赞念佛直捷行 2)

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十八)
《赞念佛直捷行》
弥陀如来十二光佛,含摄十方除无明网。
一念莲华如梦初醒,寻即花开亲见弥陀。
顿生佛性入如来藏,七宝罗网如境面相。
法音宣布念佛法僧,功德资粮随性所显。

以下文字根据录音整理。
《赞念佛直捷行》,第十八偈。

过去经典上说:“知幻即离,离即菩提”。知道外面的尘,包括我们的根和境,知道是虚幻的,知幻能够离开它,离就是菩提即是觉。那个觉就是我们的觉性。

这个离幻三:尘是幻的;根是幻的;识是虚幻的。

所以你看到的境界尘相,以及能分别的六根,它们都是虚妄的。因为这个虚妄,我们往往用识去辨别攀缘。所以经典上说:无二元对立分别的这个念根即是智。有分别就属识。

我们昨天晚上讲到根尘,攀缘就是识,而离缘就是无缘。就是不用六根攀六尘的心。不攀缘它,不分别它,不执着它,就离六识,离七识,没有六识,七识就没有分别和执着,那就是觉智,三身四智就现前。若攀缘,分别,执着,就是动用了六识的分别和七识的执着即是”识”,就是前五识,六识,七识,八识,这个识都属于妄心,妄心就是识,不可得。

昨天晚上讲到的用觉性所通达的就是:见性,闻性,知性,辨性,通性,解性,都是从自性里出来,是自性本具的作用,诸法缘生,没有诸法的缘起,本性作用就不会现形妙用。

而用看,听,嗅,尝,触,识,那一定是妄识。只要是在识上面用功夫,都是八识虚妄的相在流转。

若用觉性里面的见,闻,觉,知,那属于智。智现前就有三身四智,解脱相即是菩提。识现前,一二三四五六七八识,这八种识现前就是妄想。所以用妄就造三界轮回,若用智,三身四智就可以解脱,这个很重要。

所以我们在用心,要觉照到你是用觉性,那一定跟佛性相应,如果你用识跟妄心相应,你观察一下,你是用识做事呢?还是用觉性在做事呢?内守觉性,外在随缘。随缘是什么呢?随缘就是不分别它,不执着它。外面不要去分别,不分别叫妙观察智,不执着叫平等性智。第七识转即平等性智,第六识转即妙观察智。
因为你不分别,你的觉性就显现出来,你已经离开了对身体的分别执着,离开了对尘的分别执着,离开了对境界的分别执,对身心世界无分别执着,你的觉性就会现前。

分别是攀缘相,你眼睛向外分别,那肯定是识,有分别就有攀缘,有攀缘就有第七识,而七识是分别识,而执着你的攀缘,就变成第七识的执着,就造业了。所以我们远离执着,就远离造业相,远离分别,就远离取舍相。取舍和执着你没有了,不动了它了,那就变成随缘,所有境界都要随缘,根要随缘,尘要随缘,境界要随缘,不去分别它,不去执着它,那你的觉性就会现前。因为你不执着身体,不分别身体,不执着境界,不分别境界,不执着尘,不分别境界,那你的觉性就独立出来了,觉性不在身体里面,身体只是一个尘而已,名字为根,它还是属于色法。这个身体眼耳鼻舌身,还属于色法。色声香味触还属于色法。色法后面内属于受想行识法,如果你不攀缘不分别不执根尘,受想行识它就不会现形。识不现形,没有识现形,即觉智现前,智现前就觉性。能觉性具足见闻觉知作用。“见”不在外面,也不在肉体里面,肉体它没有见,你的觉性才有“见”。“闻”,世界虚幻自己没有闻性,身体虚妄亦没有闻性,唯觉性能具闻作用,所以不管是凡夫还是圣人所具足闻是一样的,见性亦是跟诸佛的见性是不二的。

我们的看跟佛的看,跟菩萨的看,佛菩萨没有这个看,只有众生眼睛精有识出来,才有看。因为佛,菩萨证到法身大士的时候,都是觉性起动来明了法界,觉性见闻世界是一体性,所以到了阿罗汉的境界,就可以六根互用了,六根为什么能互用呢?因为他不是用六识,是用觉性,觉性无六根六尘差别对立障碍。所以他可以用手指毛孔来见闻万物,他的眼,耳,鼻,舌,身,意,都是互用,心通万物。见,闻,觉,知,他都是从见性里面出来的。从性里面出来的,所以叫作智。我们在用功的时候,观察自己修法的知见对不对?就能分辨,你这样的去分解就很清晰。通过闻思悟入了佛性,开示悟入道了,悟道以后修行就很快,不然的话你开口即错,就有问题。

“捷”就是捷径的意思,非常的快速义。禅宗里面要修到业尽情空,方能见到法身。密宗里面要三密现前达至圆满,才达佛性。净土法门不需要业尽情空,也不需要三密相应,直接从佛愿力接引,我们常常讲禅宗是大门,直接见佛,但是这是大根机知识才能够做到的。密宗叫偏门,借用修资自他二力相助从偏门入如来室,不遇大善知识者会出问题。我们净土法门是后门入如来室,无自力,亦无他力,直接由阿弥陀佛愿力开启无念无相无住之愿门,也可作后门想,让我们直走捷径。捷径就是坐阿弥陀佛的愿船,一闻到阿弥陀佛,愿力恒持,与十方心相应。选择阿弥陀佛是因为唯独阿弥陀佛圆满十法界大愿,圆满我们现前一念心,十方诸佛都没有阿弥陀佛圆满十方之愿力,但十方诸佛虽功德慈悲解脱无二。但十方诸佛都有自己本愿,像释迦摩尼佛有五百大愿,在娑婆世界建立的。药师佛十二大愿在东方,唯有阿弥陀佛大愿光明遍满十方。所以十方诸佛赞叹阿弥陀佛光明愿力为至尊最上,为什么?闻到阿弥陀佛遍十方,我们在这里就不担心这一念跟十方不相应,因为跟十方相应才能圆满自性佛果。如果跟一方,二方相应,那还有很多方没有相应的话,那你这一念不可能圆满,要证到十方,你必须证到佛的境界。像释迦摩尼佛,虽然在娑婆世界,他成佛了,但是在佛的境界里,十方是圆满的。但是在没有成佛之前,他是在一方。阿弥陀佛在发愿的时候就遍满十方,是跟众生这现前一念圆满十方,念阿弥陀佛就圆满十方,因地一念就圆满十方,也就圆满自性。只要圆满十方跟自性肯定完全相应的。要圆满九方,那就属于跟菩萨相应的。要圆满一方,二方,三方,众生因地那一定还不能圆满十方,那你什么时候才能圆满十方呢?只有在佛的境界,就圆满自性。所以阿弥陀佛这一念圆满十方,依佛愿力直捷,捷就是捷径,唯阿弥陀佛让我们一念与十方相应。

这个捷径,一切法门里面都找不到这么一个圆满法门,所以感受到阿弥陀佛的至尊最上,我们为什么选择阿弥陀佛,因为阿弥陀佛一念愿力在十方,我们发菩提心要圆满自性,圆满功德,圆满菩提心,那你必须要跟自性完全吻合,唯你念阿弥陀佛这一念跟自性非常吻合。并且是因地上圆满,因地上圆满就直接成佛,叫捷径。

“弥陀如来十二光佛,含摄十方除无明网”。

就是阿弥陀佛的十二种光,它是含摄十方,干什么?直接断我们的无明。我们有分别,有执着心,就因为有无明。只要无明断了,分别,执着,它自己会断,就像太阳出来了,黑暗自灭。你不要一天到晚想着把黑暗给灭掉,只要太阳出来了,黑暗自灭,黑暗因光明不灭而自灭。一颗白菜你把根切断了,不死自死。这颗白菜把根切掉了,能够保持多久呢?我们虽然有无明、有习气,但是你念阿弥陀佛,这个光明已经跟你心相应,跟自性相应。

过去有句话叫“暗度陈仓”,你表面上是一个无明分别执而不真实,但是你心已经暗度陈仓。念阿弥陀佛,虽然你有无明、分别、烦恼,但是你因为信阿弥陀佛故,无明直接被阿弥陀佛光明消灭了,在光明中你心已经是光明,阿弥陀佛就是光明。你现在这一切的相貌都是你妄想里一切假相,本来就是虚妄的,这光明进入到我们的内心,断除无明的时候,这些黑暗只是光明中一点记忆,虚妄的假相,必灭无疑。过去讲砒霜吃了以后必死无疑,虽然你可能还会动了几下,或者说过了几天才死,但是必死无疑,你喝了砒霜会不死吗?所以吃阿弥陀佛这味药,生死必断,只要你念阿弥陀佛你必须得度。我们要认识到,原来阿弥陀佛是从我们无明中,来让我们众生解脱的,破无明,直接从无明心地上让众生直入佛性,阿弥陀佛的愿力跟我们现前一念。

我们很难相信这一念,一般人是建立在我要断分别心,断无明,断执着,我什么时候无明才断呢?我什么时候分别才断呢?我什么时候执着才断呢?实际这些东西本来就是虚妄的,是一个意识妄想而已,只要你念阿弥陀佛,此心跟觉心相应了,虽然你有一些妄想、分别跟执着,那都是一个虚妄的东西,因为你身体也是虚妄的,你妄想也是虚妄的,你分别也是虚妄的,你执着也是虚妄的,因为它是虚妄的,无需再断,因为他本来就是不存在的妄想。

我们要不重视阿弥陀佛的光明,那你就非常重视无明,重视分别,这个就挺麻烦的。一般众生对阿弥陀佛生不出真实信心。所以阿弥陀佛讲四十八愿,讲阿弥陀佛的光明,就是让我们生信心。

阿弥陀佛因地五劫思维修行,阿弥陀佛一念摄取十方诸佛微妙庄严国土,摄取十方诸佛境界,摄取无量功德,摄起一念建立西方极乐世界,尽含在南摩阿弥陀佛名号之中,然后到十方世界广说佛名号功德,和因缘果报,令众生能深信阿弥陀佛,一念解脱。
“常于大众中,说法狮子吼,供养一切佛,具足功德本”说法狮子吼,说阿弥陀佛,供养一切佛。

在无量寿经也讲:“一切菩萨呵护众生为之重担”,把众生挑在自己的肩膀上,把所有的众生当做自己的父母一样担着,拯救众生,最好的名号来供养在众生界的父母,什么东西最好呢?就是阿弥陀佛,为了把阿弥陀佛给予众生,他把众生挑在自己的肩膀上,常修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,修诸善法,六度万行,这一切都是阿弥陀佛用种种方便挑着众生的担子,一切菩萨乘阿弥陀佛愿力用持戒、忍辱、精进、禅定,般若方便,用慈悲喜舍等方便,所有的法都是为了呵护众生,菩萨们让众生在自己的身上,在自己的肩膀上承受着,拿最好的东西来供养众生,怎么供养的?就是告念阿弥陀佛。

所以无量寿经里面讲,一切菩萨皆依普贤大士因地修普贤之德,皆从普贤之德力呵护众生为之重担,所以普贤之德,都是为呵护众生,一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养等十大普贤愿力,听者闻者,都能获得相应解脱,获得加持,获得不退转,获得不堕地狱、恶鬼、畜生道,获得大福报、大善根、大因缘,一直在获得,最后面叫你到西方极乐世界去。所以六度万行、普贤行愿都是为了呵护众生,导十大愿王把十方世界十方的众生都担在十法界,如同虚空一样,荷负一切众生,最后令众生同往回向西方极乐世界。

我们现在要到西方极乐世界的这个体里面,它是具足了普贤行愿,没有普贤行愿你不可能在这个地方。你今天所有十法界安住,都在依普贤行愿中住,因为你自己是一个无明的众生,你是一个分别、执着,你只是一个妄想,以攀缘、分别、执着的众生,所以我们心是妄想不存在普贤行愿,我们在礼敬诸佛的时候,实在是依普贤行愿安住着而已,安住在普贤行愿中,我们依普贤行愿而修行。我们时刻依普贤行愿,有人在因地不愿去西方极乐世界,却修普贤行愿,那就相当于抱着普贤菩萨的脚不听普贤的话一样,普贤行愿已经把你承担在这个地方,十方世界所有的众生都在普贤行愿上,目的都是要令众生到西方极乐世界去。所以见者闻者,一窜耳根,善根增长,福德增长,因缘增长,智慧增长,愿力增长,所以我们在此世界干什么?就是令一切众生往生西方极乐世界,就是普贤行愿者。

阿弥陀佛十二种光,就是无量光、无边光、无碍光、无对光,这四光是清净法身光;炎王光、清净光、欢喜光、智慧光,这四光是圆满报身光;不断光、难思光、无称光、超日月光,这四光是千百意化身光,阿弥陀佛十二种光都在众生心想中时刻都在接引众生。

所以我们那个小徒弟叫演愍,他说佛法实在是不能够口说,只要用言辞名相攀缘都是有问题的,因为名相攀缘都是落在意识上,会把佛陀的根本弄偏,所以佛陀左说右说,前说后说,上说下说,里里外外的说,最后还是无说,所以我们意会绝待弥陀佛十二种光。

特别是不断光、难思光、无称光、超日月光,这种光明你能够说是有光过来?不是的。超日月光,就是绝对的体,日月自身是超日月的,你能够把自己拎起来吗?超日月是万法绝待,你能够把地球拿在手里,但不能把自己举起来。你可以把地球拿在手上,你可以把自己拿起吗?做不到。为什么?那个叫超。超日月光不是离开这个世界,但又不是这个世界,超就是当下绝待。虚空自身是超的,因为它本体无缘,无缘就是没有对立,叫无缘体,我们讲无缘观就是这个意思,你的念头,你的讲话,你所做的事,如果进入无缘状态就是自性境界。因为无缘就是超越,有缘就是对立,就会攀缘了,所以修行要修无缘观,念佛无缘观即往生西方极乐世界,十往生经中一切法无缘观即得往生。如果你对法界生起无缘观,即是一心真如境界,立即入道,奢摩他、禅那、三摩地同时具显。大家意会到吗?当下无缘观即入佛境界,我的身体、我的世界,无缘观清净就现前,清净觉性现前,超越时空,因为没有对待了,世界就是我,我就是世界,它是没有一个对立的,整个世界平等无我。名字、相貌、攀缘都不存在。那就是清净法身,圆满报身和千百亿化身,瞬间现前,奢摩他、禅那、三摩地同时显现。你要认识到这个道理,修行就很好修的。所以我们要无缘观太妙了,我最喜欢这三个字,你要是意会到无缘观这三个字,那简直是不可思议。

阿弥陀佛无量光,并不是向太阳一样向外,有无量光往外照是分别对立业障,不是这样的。阿弥陀佛的无量光,不是神光,不是反外射出来的光。阿弥陀佛光明无量,如寿命无量,寿命是佛是寿命,寿命不可能跑到外面去了,我身体有光到你身上去,但是我的寿命不可能离开我身体,就是说阿弥陀佛的无量寿、无量光遍法界尽未来际无处不在,就是整个的时间和空间,就是他的法报身,所以阿弥陀佛是法报化身具足,法身清净,报身就像虚空里面能含一切能量。化身即是遍一切处刹那刹变化。

所有众生的五根在意根所摄,意根里面有什么?有眼耳鼻舍身这个根,所成就的意,这个意都摄了六根。因为意只是个名,是六根的一个总持,如果六根缺一的话,你的意就有欠缺,就像水里的月亮一样,水里的月亮是水本来能含,天上有个月亮,映到水里,水里就有个月亮,水里含月是水的功能,水表自性,能含现月,水能含月,能含月的作用就是意根,所以意是水本来具足的一种功能。

水自己是无体的,水月也是无体的,因水性觉集中在月为识,而意作用会显水波破坏圆月。若水不执水月,水觉性就遍一切处,你打个比例,身体坐在这个地方, 你要不动的时候,你发现不知道自己在哪里。你摸手,“我”就到手上面去了,你摸我的脚,“我”就到脚上面去了,你摸我的头,“我”就到头上面去了,我看到色,“我”就到眼睛上面了,我听到声音,“我”就跑到耳朵上面去了。也就是说,你的六根看到色声香味触法,这个“我”就会随往那个地方去。所以这个水本来什么都没有,就是佛性,但是出来一个月亮,这个觉性就会在月那个地方,水觉性月为意识,因识执着就有初一,十五的月亮,觉性自体无初一,十五,因有月执,善恶,迷悟之别,就是十五,圆月;初三、四的毛月,所以你的觉性随着含摄,但是你执着它,你以为这个月亮是我,本来水性即是真我,你不认识,月亮出来以后,你的觉性就执着于水里的月亮,以为水月是我,水的月其实是意根作用,本来具足,当你执着月,意就生妄识,月亮下山,这个月就没有了,觉性它会还有记忆,哎,月亮呢?识“我”依觉性在找,有黑色的出来,就是黑的觉性,有白色的出来有白的觉性,不只是月亮,月亮是个比喻的说法。就是说它在找月,在虚空漆黑的夜里找月亮,找山河大地啊,找虚空啊,它在寻找,因为有了寻找,它以为那个妄识是“我”,“我”消亡时它很着急,它就找。
有了月亮出来,这个月里面就会缘起六根身,固执成形,这个意根执着识生长身形,故名六根身,因为色长出眼睛,因为声音长出耳朵,因为香长出鼻子,因为有了六尘就有六根,有了六根以后,身跟外面产生对立,又生分别执着识,这个识就是六根对六尘的显现,无名、分别、执着,就显现出来了。

如果我们早一点悟到这个道理,阿弥陀佛叫无量光,根身,法界,心作用都是无量光内所显现的境界。你现在了解所有的众生,都在阿弥陀佛无量光中,所以你在阿弥陀佛光里面,不是在光外面。这个地球,虚空都在光明中能量显现,如虚空含一切世界一样,这就是无量光,阿弥陀佛法界藏身。所有众生根尘识都是阿弥陀佛的一个能量包,都在阿弥陀佛无量光中。

无边光就是十法界,每个众生有了一念,意识含十法界,每个众生心十法界边识,就像水所含之种种波一样,众波全是水,他们俩是一体的,绝对跟我们佛性相应。每个众生不是因为你没有成圣就见不到自己的佛性,其实大家都能见得到自性水,每个众生本来就是波,都可以见得到水,知到就行了,只要你悟了水,全波即水,所以悟和迷在一念之间,你悟到了,其实天天跟阿弥陀佛在一起。因为你的见闻觉知都是跟佛性在一起。你现在借助阿弥陀佛的无量光能知道你现在发起的意根,出现的境界,都是佛无边光现,十法界里面有地狱,饿鬼,畜生,人天,及诸佛菩萨。

比例来讲,每个众生具备自性,那是佛的境界,自性里具备无量的功德,就是菩萨境界,无量功德里具备了无量的空性解脱,就是阿罗汉的境界,解脱里面具备了无量的善心,就是天道,天道里具备了五戒,即是人道,五戒里面又会有恶的贪嗔痴慢疑显现,即是三恶道境界,十法界所有的境界,是每个众生无明妄心显现出来的。然阿弥陀佛光明自体里并没有这些东西,是众生的妄心在镜里显现出来虚境。

能够观察到阿弥陀佛光明照十方国,十法界包括地狱、恶鬼、畜生、人天、阿修罗及四圣道,如果阿弥陀佛不能照十法界,假如阿弥陀佛舍了一法界,是不成佛的,“设我得佛,十方众生”,他要摄取的是十方众生,十方众生也包括了地狱、恶鬼、畜生,你不能说地狱众生光明不摄,地狱众生不摄那不成九法界了,如果光明摄九法界,那阿弥陀佛就没有圆满成佛,阿弥陀佛摄取了十法界,假设我成佛的时候,我的光明不能遍满十方,有一个众生没有闻到我名号,阿弥陀佛就不成佛,你说哪一个法界众生没有闻到阿弥陀佛名号呢?

十法界所有的境界都是水里面的月亮而已,都是水所摄,是故十法界是阿弥陀佛一心所含摄,我们不管是在任何法界,你能悟到阿弥陀佛,即不可思议。这个就是佛愿方便,依阿弥陀佛光明,你能悟到阿弥陀佛即是悟入自性。前提我们要发菩提心,如果你不发菩提心不愿意成佛,执着于十法界那就挺麻烦,就变成自己的别愿。如果变成你的愿力,就变成别愿,或者说别业,有了别业、别愿、别解脱,别业就是三恶道,六道轮回,别解脱就是阿罗汉解脱,别愿相当于我们在世间行菩萨道,有别业、别解脱、别愿,妄心久念就成为愿心,久念成业,久念观照可以成解脱,这个都是在因地,所以在十五愿里说:除其本愿,除了你自己有什么愿望,你有愿望可以满你愿,所以四十八愿很多愿都是满他方众生在此世界的愿心,就是有很多众生是不愿意往生西方极乐世界,所以无边光就是十法界无处不达。

无碍光,没有障碍的进入十方,所以我们要了解,所有现在你看到的阿弥陀佛的光明都在当下六根前。阿弥陀佛的光明跟众生的业力是同时的,就像水波和水,波是众生的心,水是佛的心,水跟波是同时的,佛愿与众生业是同时具现,如果众生离开波无所安住,菩萨如果无波就不能起用,菩萨的大悲心跟众生的业力是同时的,你现在看到此世界,亦是我的业力,亦是佛菩萨的愿力,我通过我的业力看到佛菩萨的愿力。所以我们对一切境界生阿弥陀佛无碍光明心,莫起贪心、嗔心、痴心,慢心,疑心,我们莫在此世界生小乘心,我们不要起此世界的次第愿心,乃至菩萨道也不要生起,唯对一切法生阿弥陀佛无碍光明心,愿生西方极乐世界。

在此世界执着于业力,执着于解脱力,执着于菩萨力,哪个力最快呢?解脱和愿力都很难成就,大多数是业力,在业力里面就麻烦了,要到三恶道,大部分都会掉下去,所以我们要依止于阿弥陀佛的愿力。在十法界里面我选择了阿弥陀佛的愿力,这是择法,你要选择正知正见跟般若相应的法,了解跟自性相应,跟实相相应,跟般若空性相应,我信阿弥陀佛跟般若实相相应。第二个什么样的方便让我快点得解脱成佛圆满慈悲喜舍心。跟真如相应,两跟菩提心相应。如果选择要跟般若不相应,跟实相不相应,跟般若空性不相应,跟大乘圣意不相应,即使你念阿弥陀佛,到西方极乐世界都是边地疑城,所以这两方面都非常清晰。

明了实相念阿弥陀佛非常重要。有人说你明了再多,你不修行有用吗?当然明了重要。因为我知道寻父母心很重要啊,我找父母我要知道有个父母,我都不知道我自己有个父母,我找什么父母呢?那不是无知吗?你知道了父母才会找父母,如果你什么都不知道,无知状态怎么会发真实愿呢?所以我要明了阿弥陀佛的这个心非常重要。“知妄即离,离即菩提”也是一样的道理。你要知道是虚妄的,如果你不知道这是虚妄的,那你怎么修?你怎么离?往哪里离呀?离什么?真实明白了阿弥陀佛,实相无相,里里外外上上下下全是阿弥陀佛,实在处处是下手处,拈手即得。

无对光即是一念南摩阿弥陀佛,全体即现,绝对,绝时,绝空,绝境界,名而实无名,诸相实无相,住相实无住,皆是阿弥陀佛无量光,无边光,无碍光,无对光,皆是阿弥陀佛常乐我净的常住涅槃境界。

为什么阿弥陀佛亦称无对光佛?与真如常住绝对及众生相对生四相有何关联差别?无对者绝对也,自性法性真空绝对无二,无佛亦无众生,言词道断,名相绝迹,如净满月,涅槃常住,不一不异,不来不去,无垢无净,无增无减,一无所得故,圆妙湛寂真常不变,自性天然。须知众生无明一念,果报诸法只因心生二元对立,生四相我人众生寿者,则十界条分,万境混淆,变妙有而为幻有,九道之无明当情,迷真空而住妄空,四生之垢常生起,由是升沉不已,只因不识本性天然才迷此一念。

诸佛菩萨觉悟自性湛然,实无所得,无所得故,於众生心慈悲喜舍勤修六度万行,修行普贤之德,被宏誓铠,以种种方便,建立十方国土,菩萨之行,安立众生泥浣之道,如同释迦观音普贤文殊地藏弥勒等,常於世间种种方便诱导,后令入佛智,究竟归元不二法门,毕竟解脱。

阿弥陀佛光寿无量,亦无边际,无有障碍充满十方入一切众生心想,无对光中破一切众生相对。无量寿性功德摄众生现前一念,无缘大慈与众念同一体性,如大空摄诸法界,如名字总持功德,如生命能摄根尘,与众生一念绝对无二矣。无量光现法界量功德摄众生十法界,同体大悲与众生同十法界,如空印空,如水投水,弥陀功德即现前一切法界相共一法界矣。

无量大悲回向功德摄一切众生境界,大悲普化,示种种法,建诸法幢,常於虚空中,说法狮子吼,供养一切众生,具足如来功德,如春天百花开谢,如秋月圆缺,如世间无常变换,世间诸法皆无自性,一切众生心境皆如阿弥陀佛心心相印同一源矣。阿弥陀佛光寿无量大悲回向遍法界入众生心想与众生共一法界,共一生命,共一境界,是故阿弥陀佛亦名无对光佛矣。

炎王光就是功德光,那就像报身光,报身光是功德,我们的善根、福德、因缘都在功德之中,你的善根从哪里来?从功德里面出来,没有功德就没有善根,虽然你是小善根也是从大功德里出来,你眼睛看到大殿光明也是从阿弥陀佛大光明显现,大殿光明具无量光明,无量光明即大殿光明,你能看到大殿光明就是你的福报,你愿意来看大殿光明是你的善根,你心现大殿光明的境界,那是你跟佛的因缘,所以善根、福德、因缘都在佛光明中呈现,这一念跟阿弥陀佛的光明遍满十方世界无二,是名炎王光,就是阿弥陀佛功德光明,所有众生的善根、福德、因缘都从此光明中而生。

法身光明自利,唯佛能知,众生可以相信存在。报身利他,常恒住十方,一切善根福德因缘皆众报身功德中生。炎王光、清净光、欢喜光、智慧光即是报身光明,我们能感受到,意会的到,为什么呢?因为法身光是自利,报身光是自利利他,这是藕益大师说的,佛功德如果不能利他,就变成虚假,抽象,虚妄。怎么利他呢?众生就是他啊,不能利他,那不是假设了,就变成虚妄的佛法,你思维报身,这个善根的念头都是功德体,也是福德体,也是跟阿弥陀佛相应因缘体,念佛时即是阿弥陀佛利他功德显现时。所以你要了解,现前大殿形象本身就叫炎王光,山河大地及虚空就是炎王光,须弥山功德聚,虚空功德聚,大千世界功德聚,全是阿弥陀佛无量光明中现量。你在这个地球上能够知道这件事情,能闻到这件事情就叫善根,能够知道就在佛陀光明中叫福德,能够了解你跟阿弥陀佛根本与你不隔尘,叫因缘具足,所以善根、福德、因缘具足,绝对的,这叫炎王光。

闻思阿弥陀佛炎王光,至极无我及人众生寿者,发愿,愿住阿弥陀佛光明之善根,福德,因缘,是大善根、大福德、大因缘即得往生决定,时刻在阿弥陀佛光明中接引,

清净光,我今天坐在这个地方,善根、福德、因缘全是阿弥陀佛显现大悲现实,我呢?其实我没有,你就发现自己本来虚幻,唯是存一念觉性现前,这种觉性本来清净。忽然觉得自己清净虚无境地,还是有感觉到心里面好清净,好平等,又有一个我分别清净心出来。所以又阿弥陀佛有清净光,就破了我清净的分别念,你有生起我解脱的分别,我无为的分别,或者有一我平等的分别,我无执的分别,还有这个不执着的执着识,不坏世间,又不执世间,唯说是阿弥陀佛的愿力最为究竟方便,破除一切甚深执念。所以佛陀十二种光里面一层一层的破执念,要把清净光也破掉,就像三十三天,一层一层和上升一样。

欢喜光,欢喜光就是三昧光,如前观察阿弥陀佛光寿慈悲,入止奢摩他,毗婆奢那,三摩地现前,一切法现前,止於阿弥陀佛功德,内也是阿弥陀佛,外也是阿弥陀佛,从相上是阿弥陀佛,从体上是阿弥陀佛,从用上是阿弥陀佛,念佛三昧。感受的全是佛陀的功德,无尽法上的喜悦,三昧现前。就是说闻思法上喜悦还是阿弥陀佛光明中种种三昧现前,非是妄识所能显现。释迦牟尼佛也讲过,十方众生在如来海印三昧之中,众生不可得,但你还认为你自己有种种三味,生欢喜心,那是错的!还有一个我喜执,所以你在思维了解到清净,欢喜,都是阿弥陀佛光明,彻底的破掉无明执念,破掉以后觉性智光现前。

智慧光,什么叫智慧光?明了一切实相都是阿弥陀佛。这个智慧光不是有个智慧可得,你已经知道了,全部是阿弥陀佛,现在前面所有的光明显现,到欢喜光都是阿弥陀佛一心现量,境界是阿弥陀佛,功德是阿弥陀佛,一念都是阿弥陀佛,实在是无一物可求可得,无一物可失可取。六祖大师讲:本来无一物,何处惹尘埃。你达到无我相、无人众生寿者相,无时间,无空间,无境界,所有一切时空境都是阿弥陀佛,明白就是智慧光,真妄全知,智慧就是明白阿弥陀佛,愚痴就是不明白阿弥陀佛。

不断光,念念之间皆是阿弥陀佛不断光故,所有众生尽在阿弥陀佛光中相续,只要众生不尽阿弥陀佛光明不断,众生妄念相续,阿弥陀佛光明不断。你有一念妄念,无明,分别,执着在,阿弥陀佛光明不断,十方众生有一个在,阿弥陀佛不断光常照,只要你有一点妄想就证明阿弥陀佛还在你身边,如果你没有妄念,你就已往生西方极乐世界了,你就见到阿弥陀佛了。如果你不往生西方极乐世界,只要你在十法界里面,阿弥陀佛光明不断常照。

难思光,难思光是度有思,众生有思念,有想,就有妄想在,阿弥陀佛难思光一定跟你妄想同时相应,你有贪就有地狱,你有嗔就有恶鬼,你有痴就有畜生,你有五戒就有人身,只要你有念头,阿弥陀佛光随着你念头而起种种波浪,但是这个波浪不是念头,念头是业,波浪是佛慈悲心不可思,不可议,佛陀有难思光,跟你的思念是同时的,所以十法界都是阿弥陀佛光的波浪,十法界是众生的念头,众生所有的烦恼、痛苦、六道轮回都是妄想。众生的念想就是贪嗔痴慢疑,所有境界都是阿弥陀佛在你心中显现出来,所以你所有境界都是阿弥陀佛在你心中现出来的境界,镜子里面看到自己的面貌一样,我问你这个镜子里有物吗?实在难思,你说没有物,它又有物存在,你说有物但又抓不到,一切境界体是阿弥陀佛难思光。

无称光,你称念阿弥陀佛这个念就是阿弥陀佛无称光明,赞佛的功德,赞都是名相,因为众生有赞,有名言,只要你有名言,赞叹都是阿弥陀佛是无称光明所现的善根福德因缘,名言,言辞,声音,都是佛无称光明心。释迦牟尼说了四十九年法到后说实在是无一法可说,实在是没有一句法可得,实相无相,无不相,相本自相无无自相,众生攀缘于名言相貌都是错,所有流浪轮回,名言无名言,诸相实无相,攀缘实无缘体,是法皆为显实相,你了解实相,不坏名言相貌而得无上菩提,佛说虚空,虚空无名言相貌,故说无称光。但是你讲虚空啊,大地啊,长啊短啊高啊低啊,你不讲又不知道怎么去表达,但是实在是无称光。虚空无名,虚空不会说自己是虚空,这幡是黄色的,但它不会自己说是黄色,诸法实无言词名相,亦无攀缘,曰无称光,众生有名有相,实无众生,名相亦无。所以什么心就什么世界。

所以在你有名相的时候要悟到无名无相体,众生执指为月,执名执相,执攀缘,却不知相本无相,名本无名,缘本无缘,竖指月亮,大家都执着于指头,一念觉醒即无称光矣,佛陀无时无刻都是无称光明遍至十方,所有名字相貌的自身是无名无相貌,但是众生执着于名,只要你把名破了,就是佛陀的无名无相无缘无称光了,无名皆有名,他常常在接引着我们,我们不知道而已,我们通过闻思阿弥陀佛十二种光明就明了解诸法实相,当下日月山河,绝对无缘即超日月光,你要了解这十二种光明,当下即在不可思议光明愿海中,十二种光你明了了,“含摄十方即断众生除无明网”,闻思从我们内心里面往外透,直捷获得信愿。南无阿弥陀佛。

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十八)
《赞念佛直捷行》
弥陀如来十二光佛,含摄十方除无明网。
一念莲华如梦初醒,寻即花开亲见弥陀。
顿生佛性入如来藏,七宝罗网如境面相。
法音宣布念佛法僧,功德资粮随性所显。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十八个偈子:
《赞念佛直捷行》
直:就是直心,直接会于佛心,直心道场。我们唯依最上乘发菩提心,唯依最上乘就是佛心。
世间所有的人都是有求的,求人天福报,阿罗汉求解脱,菩萨求度众生。有的要修福德,修求智慧,修种种因缘,修种种解脱,修种种三昧,修四禅八定,追求种种方便,这个都是不直接的。都是以菩萨乘,人天乘,或者解脱乘,不是直接会佛乘。
如果直接念佛是不可思议的,所以叫难信之法。为什么净土法门是难信之法呢?很多人他不会直接念佛,他是念人天道、解脱道、或者菩萨道。作为一个凡夫能够一学佛就开始念佛,这是不可思议的。
一切境界中,依佛境界为究竟,
一切解脱中,依佛解脱为究竟,
一切功德中,依佛功德为究竟,
一切众生中,依佛心为究竟。
在所有乘里面能够念佛是不可思议的。
虽然我们傻乎乎的念佛,你能够发心念佛,本身就是不可思议的,不管你是烦恼,还是快乐,你都不追求。在烦恼中念佛,在清净中念佛,在富贵里面念佛,在贫穷里面念佛,在善里面念佛,在恶里面念佛,不追求断恶,也不追求行善,也不追求少贫,也不追求富贵,这一切你都放下而来念佛,这是不可思议的。你能念这声“南无阿弥陀佛“,就是直接达到佛位。
作为一个凡夫能念佛,真的是不可思议。
多少菩萨不能闻此法,都闻不到阿弥陀佛这个净土法门。阿弥陀佛的四十八愿,照顾的就是凡夫,九品里面都是对凡夫讲的,四十八愿,愿愿都是跟我们有关系,跟我们凡夫讲。
《阿弥陀经》就叫我们念佛,一日至七日,都是对我们凡夫来讲,净土法门阿弥陀佛跟我们特别有因缘。多有菩萨来人间,目的是要闻净土法门,舍去禅定,舍去福德,舍去自己的小智慧,舍去自己的解脱,来娑婆世界与众生共住,目的就是要闻阿弥陀佛。
在十方世界很多地方都闻不到《无量寿经》,为什么?因为《无量寿经》四十八愿,只有在娑婆世界有,别的世界没有。别的世界听不懂,人道才看得懂的。
《无量寿经》,《观无量寿经》,《阿弥陀经》,只有我们娑婆世界才有的,要想闻《无量寿经》,他方世界闻不到,很有义的。
那他方世界有没有阿弥陀佛?肯定有!但是他们怎么演变?我不知道。但是要闻殊胜的净土法门,还是娑婆世界的《无量寿经》。闻娑婆世界的《无量寿经》能令众生直接解脱。
这个”直心”,跟禅宗,密宗,是有区别的。禅宗讲明性见性,见性成佛。如果你要是在此世界无相、无念、无住,那当体即佛。但是他要培很多的福德、资粮,以这些福德、资粮成为他明性见性的资粮,明性见性当下作佛那也很快,他的资粮不够的话,自己解脱也很难,基本上对于那些根基比较好的人,闻到即悟,就像六祖大师一样,一闻到“应无所住,而生其心“,顿时就明了心地,然后到三个月步行到黄梅东山五祖那里求法,那都是大根基的人。
对于参禅悟道,如果你的资粮不够的话,即使你知道一些知识和道理,但是你不能解脱,因为你资粮不够,还会起妄心、分别心、执着心。只要一动念,在无念里面一动念,五蕴就出来了,在法界里一分别,法界就出来了,在一切无明、分别,在念根上和分别上,有取舍的执着,一执着烦恼就出来了,想一生解脱很难。
很多禅宗的高僧大德悟道后都要保任几十年,那就是大菩萨再来,我们凡夫即是悟了,但根本保任不了,那要修无量的福德、资粮,要把戒持好,心摄住不动,你欠人家的债务也逃不掉,要修到业尽情空方能入道。业尽了,情空了,你的贪、嗔、痴、慢、疑都化为空,你可以当下作佛,要靠自己修资粮。
在密宗里面,也有直接解脱的。他身、口、意三密现前,也可以直捷解脱。但得修种种前行资粮,加行位,修加行都是他的资粮,如果资粮不够,也成不了佛,知道吗?他要见大日如来,要把一切的境界化为无上的妙法、空性,要修很多的资粮。要修皈依,修忏悔,要持心咒,要修种种加行,闭关,即身成佛。要在因地修很多布施,供养,修般若智慧,还要显教全部通达,还要修密乘次第,权乘非常的细密,这些次第可以说都是叫加行。但悟道实相是无修无证,刹那一念间,唯信独达。
佛性本来就在那个地方,不是由你修来的,但是要开显它,你要把你的无明、分别、执着,恶业,和你往昔的债务都要还得干干净净的,也要达到业尽情空,方能入道,成佛也很难,要靠因地上的修行。
修净土法门念佛,也要资粮,资粮并不在我们的因地,是在阿弥陀佛愿里的资粮,阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲。以阿弥陀佛的愿力,就是我们的资粮,我们的大方便。要接受阿弥陀佛的愿力,是不可思议的。你念阿弥陀佛,阿弥陀佛的愿力来加持,你要思维佛菩萨的功德,不可思议的功德,要接受佛菩萨的愿力,就是阿弥陀佛的愿力来加持你,不是靠你因地来修行,你念阿弥陀佛,要接受阿弥陀佛的愿力加持,能令你往生西方极乐世界。
比例来讲:我要到北京去,我要造一辆车子,这车子就是资粮,我坐上车子可以到达北京,车子没做好那你去不了。如果对方有一个车子开过来就好办了。
禅宗要达到无念、无相、无住,或密宗身、口、意三密现前,那就是佛了。净土法门有一句阿弥陀佛,就是念南无阿弥陀佛是法藏比丘修给我们成佛的资粮,阿弥陀佛名号就好比那个车子,修禅宗、修密宗,是自己修资粮就是车子,如果你把资粮修好,车子成就了,车子坚不坚固一,还不清楚,我们的妄想造了一个车子,能够拉你多久,你走了一半车子就坏了,根本就到达不了目的地,你没有强烈坚固的力量,没有金刚心,没有般若空性的证德,那你坐这个车子都是靠无明、妄想、分别心,建出来的车子叫资粮,而这个资粮都是虚妄的,如果你坐上去还没走几步就散了,就没有了。妄想的资粮是不可靠的,你自己心里面修的资粮没用的。
那怎么办呢?我们要靠阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛圆满愿力加持,这个愿力加持就是南摩阿弥陀佛名号,这个阿弥陀佛名号就是车子,你只要念佛就坐上这个车子,这个车子绝对不会坏,因为阿弥陀佛他已经成佛了。在经典上说:“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。”就是阿弥陀佛有愿力,其佛本愿力,阿弥陀佛的愿叫本愿,根本之愿,是自性的根本愿,佛性之愿,叫本愿。阿弥陀佛因地叫法藏比丘,法藏比丘就是法界藏身,法界藏身就是十方自性,自性的本体发的愿,叫根本愿。
我们依妄想心发的愿叫妄想愿,分别心愿,执着之愿,那是无明之业虚妄而不实,你没有见到自性之前,你谈自性,只是个名字和相貌,你自己假设的一个名字,听佛陀说,我们自己不知道我们的自性是什么?
法藏比丘就是你的自性,自性发的愿。
“其佛本愿力”就是阿弥陀佛愿力,“闻名欲往生”,目的是要众生闻名欲往生,众生闻到阿弥陀佛名号,皆悉往生西方极乐世界,在你闻到的名号,脚底下就有莲花。“自致不退转”,一到极乐世界自然而然就不退转,往生极乐国,像箭一样往生极乐世界。
这个名号“闻”很重要,要闻到。《无量寿经》里四十八愿讲完以后,后面还有三愿,这三愿是总结愿。“我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。”我成佛的时候,我的名字不能遍满十方世界,所有众生没有闻到这个名字,阿弥陀佛就不成佛。阿弥陀佛已经成佛,名字遍满十方,就是每个人都有这部往生极乐世界的火车,不管你学佛不学佛,十方世界有一个众生没有闻到佛名号,阿弥陀佛就不成佛。
每个人都具足阿弥陀佛名号,就在我们当下。但是我们并不知道,有知道的人却怀疑。信的人早就已经往生了,怀疑的人还坐在这里,还睁着眼睛看着,去呢?不去呢?还在问自己,还要善知识天天给你讲课,引导,目的就是要你信阿弥陀佛,你愿不愿意坐阿弥陀佛这火车还不知道,有的念念阿弥陀佛心还在怀疑,就因为你怀疑到现在没有去,如果你不怀疑你早就往生了。有的众生不知道极乐世界事,还没有皈依的人,他根本不知道自己心中本具阿弥陀佛。
不知道没有关系的,你没有闻到,但是阿弥陀佛还是在起作用。
“我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。”假设我于无量劫,不是一天两天,无量劫,不能够救济一切众生,阿弥陀佛就不成佛,其实就是四十八愿,这四十八愿都是阿弥陀佛来救济我们的。
你现在能得到人身,包括你的一念佛性,你得到人身、天身、声闻身、菩萨身、佛身,这一切身都是在四十八愿里面。所以四十八愿里讲,设我得佛,国中天人;设我得佛,国中声闻;设我得佛,十方菩萨,就是三种人。有天人,指我们世间,人天;有声闻包括缘觉;菩萨,不管是大乘菩萨,小乘菩萨,还是发心的菩萨,都属于菩萨的范围之内,这一切身都在四十八愿中接引着。
“我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉”,救济众生,每天都在救济众生,就等着众生信,你能够从四十八愿中信阿弥陀佛,你的事情所作皆办了,一信,信而不疑就往生,信而有疑就是边地疑城。如果不信,你拜佛也会得到人天福报。如果你没有闻到,那你也不会离开阿弥陀佛。
极乐世界里唯独就是没有什么呢?没有三恶道,没有地狱、恶鬼、畜生,没有地狱、恶鬼、畜生就是没有贪、嗔、痴虚妄念头。你现在有贪、嗔、痴,你贪、嗔、痴的念头,绝对不是阿弥陀佛,只有你获得的人身即在阿弥陀佛愿心里,我们要珍惜人身,你要感受到阿弥陀佛就在你的当下。
后面说:“我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。”阿弥陀佛今天建了这个愿力,假设不能超越十方世界一切诸佛之大愿,就不能满足我益众众生成佛之愿,我就不成佛,所以阿弥陀佛讲这个愿的时候,天雨曼陀罗华,十方诸佛,东南西北,上下左右,无量的诸佛赞叹,皆当作佛,赞叹阿弥陀佛,所以阿弥陀佛发愿不可思议。
阿弥陀佛建立这个大愿后,一心系念摄取西方极乐净土,聚集一句名号往回到十方安立普贤行愿摄护十方一切众生心想,以名号惠给予众生令成佛道,阿弥陀佛行愿具足,才能圆满成就阿弥陀佛,无量劫的兆载修行,经里讲了这样一句话:“我于大众中,说法狮子吼,供养一切佛,具足功德本。”阿弥陀佛在十方世界安立在所有众生心中说法狮子吼,你现在看到的一切法,不管是从器世间、情世间,还是五蕴世间,所现的一切法都是阿弥陀佛在众生心中演说妙法。
阿弥陀佛拿什么供养佛,说一切法即是供养十方佛,即是供养十方自性,供养我们的真心。我们是未成之佛,诸佛是已成之佛,未成之佛就是讲自性,已成之佛圆满法报身,已经成道的一个佛,阿弥陀佛说法供养一切佛,不可能漏掉我们自性佛。
我们的自性佛受阿弥陀佛常期供养,在《普贤行愿品》里要供养一切佛,空性是佛,一切空相皆是供养,一切法体空,相有,而相有就是空供养,空有不二皆究竟供养,一切佛法供养为最尊为最殊胜。
在世间所有众生有饭吃,有衣服穿,有器时间的供养,众生离苦得乐,都是解决自己生活的问题,都是阿弥陀佛在供养,在供养自性佛。我们只是不知道而已我们一般没有闻到佛法,不知道自己有一个自性,并且天天在开显。我们只知道无明、分别、执着的妄想,就是对立无明、分别、法界、执着、烦恼,我们执着于这个妄相,是因为无闻,没有闻性。
在四十八愿里面:设我得佛,十方众生闻我名号,没有说听我名号,闻跟听是两回事,在经典上面,我们学习经文,往往落在对文字不能分析解释。
比喻来讲:有位穷秀才去考状元,没考上落榜,家里没钱,有一位长者家里很有钱,那位穷秀才到他家里去要饭。那位长者就问你这个穷秀才为什么这么穷,我仓库里面有一间书,你把它看完以后,我把一半家产给你,那位秀才很喜欢读书的,为了得长者一半家业,接引读书,那位秀才才看了一半就不辞而别,到山里修道去了,这么多财富也不要了,就这么走了,秀才书读完一半心就富贵了,何要身外之物,他从书里直接就获得解脱,对于名利色这些假象,立即看透了外在亿虚假,心里面得到才是真实的富贵。
但是你们发现吗?我们看书不是这样的,我们看书起贪心、嗔心、痴心在增长,看了以后自己的贪心越来越重,贪知识、贪知见。看着看着嗔心越来越重,这个不对,那个不对。看着看着自己的痴心越来越重,自己感觉自己很了不起,感觉自己学问很高,感觉自己非常有文化,即是愚痴越来越重,看经不是增长解脱,反而增长贪、嗔、痴,发现没有?为什么?就因为他看经有问题,现在的人基本上看经都有问题,很多人看经不是跟解脱相应的。
比例来讲:第一、我们要回家,我们要到西方要回家,大家都增长贪心,我要回到西方极乐世界,贪心。第二、我们要回家,觉得这个世界不好就是嗔心,觉得是西方极乐世界好,要到西方极乐世界要回家,恋恋不舍分别取舍,增长痴迷、迷信,这个回家二字到你身上来确变成贪、噌、痴,看到没有?其实回归是一念觉醒。
彼岸跟此岸就是一念觉,你觉了就是彼岸,你迷了就是此岸,回头即是岸,你往前走就是迷,即是此岸,往回寻找,回头就是彼岸。
《大势至菩萨圆通章》里讲,孩子不管走到哪个地方,就像日光一样在前面走追寻离佛越远,日光不回头往前走,不停的往前寻往处寻追,其实他停止下来就融到日光明的怀抱里,但是往前走,前面黑暗中寻伺,所以光不停的往前走寻找源,结果无边无际,只要一停下来,身上充满了光明,大势至菩萨说,阿弥陀佛就像母亲忆孩子一样,孩子不忆母亲有什么办法呢,母亲会忆孩子,孩子若忆母亲,如回头即是正面,如扑进母亲的怀抱。
可是我们把回家当做是遥远的路程,每天在叫着我要回家,一直到死,还要回家,过去人打比喻说,我要到西方极乐世界去,大水来了,大旱来了,灾难来了,他一心求生西方极乐世界念阿弥陀佛,什么人救他都不接受,都不理不睬不管,一心相信阿弥陀佛一定会救我。
结果一直到死都没有救,被水就淹死了,淹死了之后真的到了阿弥陀佛那里,他就问阿弥陀佛,我快淹死的时候,你为什么不救我?我那么相信你,阿弥陀佛说我救你了,我当时派解放军过来了,你也不愿意被救,我又派了一根大树桩过来,你趴在上面就可以上岸了,你又不愿意得救。
很多的善法都到你面前,都是阿弥陀佛安排的,可是你就是不愿意被救,就是要死后救,非要死后到西方极乐世界,不知道阿弥陀佛天天左右,其实你一回头就是彼岸,你到了西方极乐世界,回光遍满十方的时候还是这样的,不如我现在感受到阿弥陀佛。
很多人学佛一天到晚要寻死,感觉佛法是死亡之教,学死亡,弄的人比较害怕恐惧,佛法永远不能受用。如果大家都是这样的等死,死了以后你到西方极乐世界,按照教义来讲,你一到西方极乐世界,心即遍十方,到西方直接入众生心想处,建立众生法界现前一念,都是阿弥陀佛光明的显现,众生一念本来就在阿弥陀佛的怀抱之中,当下就能感受到阿弥陀佛存在。我们为什么不能感受到当下,感受阿弥陀佛,自在念佛,欢喜念佛,喜悦的念佛,感恩的念佛,我们非要到死后念佛,念佛都为了死后。你那个念佛是增加贪、嗔、痴的,还不知道能不能够见到佛。这个比喻的说法是不怎么恰当的,这样是充满怀疑心的,所以你会落到边地疑城见不到佛。
这个公案可以告诉我们一个问题,我们现在就要感受到当即佛的存在,现前当来必定见佛,现在就要感受到佛陀的光明,佛陀的接引,佛陀的大悲心就在我们生活之中,你要时时感受到佛陀的接引,你要时时感受到佛陀在帮助你,要时时感受到佛陀的大悲心,就在你的六根前面,你要有这样的感觉。
佛陀说法狮子吼。供养一切佛,具足众德本,佛陀所有的,供养众生说法,你要感受到这个世界的成住坏空,生住异灭,包括诸法空相、缘起、无常、生老病死,这一切的苦,都是佛陀在说妙法,这个体自性空,空是从佛性里面显出来的,烦恼、痛苦、执着,都是你的妄想,而你自己当下不动念,所有的苦立即不存在,所有的烦恼也不存在,所有无常的假象都不存在,这个体自性是空的,你要看到这个有,实是佛陀说妙法。
佛陀说具足功德本,佛陀在说法狮子吼,供养一切佛,具足功德本。你相信不相信?阿弥陀佛无量劫在大众中说法狮子吼,不是离开众生说狮子吼,不是在极乐世界说狮子吼,是在十方世界所有大众心里面狮子吼。你信吗?如果你信了,阿弥陀佛在哪来?就在诸法空性中显现有,这个有就叫狮子吼,体是空,叫具足功德本。
你现在看到大殿,是具足功德本,现的是有相,体是空相,叫空有不二。要了解这个体,那你观照,就很好观,看经典要认识到这个道理。我们讲皈,要认识到什么叫皈,皈不是着急地回家,皈依当下一念觉。
你要紧紧记住,只要生贪、嗔、痴就落到妄想一定不是根本,一定有问题。贪,我要到西方极乐世界;嗔,我讨厌这个世界;痴,痴迷,对于贪心和嗔心一直在痴迷着,这个人就很偏激,偏激到不可救药。
什么叫不可救药呢?我要到西方极乐世界去,因为他执着越厉害,越有这种感觉,给人的感觉偏执,现前一切都不对,儿子也不对,孙子也不对,父母也不对,天地也不对,人间也不对,出家也不对,在家也不对,修寺庙也不对,都是不对。为什么呢?因为他嗔此世界,嗔心。这样的人在这个世界上非常可怕,到寺庙来跟人家格格不入,到家里面跟父母、兄弟姐妹都格格不入,在工作单位都是格格不入。
为什么呢?在他心中没有慈悲心,因为他讨厌此世界。一个人心里面发现讨厌此世界的时候,他到哪个地方都挺麻烦。这样的人越修越偏,这是麻烦的事,这是皈。还有一个,不可思议。这个不可思议,我们把它当做看不见。很多人说,阿弥陀佛是不可思议,就是不能思、不能议,就念阿弥陀佛就可以了,就不可思议。
看不见的不可思议是无知,,就看不见为不可思议,这个电也看不到,你说是不是不可思议,能发出光,这个光看得见,就可思议。这个电看不见,看不见叫不可思议,那不可思议看不见,其实也叫可思议啊。不能把看不见、闻不到当做不可思议。
那太阳下山了,我们看不见了,是不是不可思议呢?肯定不是不可思议!那太阳下山了嘛,还是可思议的,看不见了。要知道不可思议就是当下的体,在可思议相上,是我们的无明,体是不可思空,这叫不可思议。如果你了解它的体是不可思议的话,而现一切有,那就不可思议。
体现一切相,现一切众生心,就是佛力不可思议,就是众生业力不可思议,众生念力不可思议,如来神力不可思议。
如来神力就是体,就是般若空性,佛性。众生念力不可思议,就是山河大地及虚空,就是你的念力。众生业力不可思议,什么样的业力就有什么样念力,佛陀就有什么样的神力,叫不可思议。不可思议是看得见、摸得着,能够体会到东西。
能够悟到这个道理,你就会感受到不可思议的体,确实不离开当下。悟到不可思议,若了解这个体,是不可思议的。
我们眼睛是叫看,还是叫见,见是从觉性里出来的,看是从眼精。我们无始以来,看就是以眼睛看到山河大地,就看色,就叫看,看是妄想。把见当看,绝对错误。
见是什么呢?你说你见黄色的、白色的,但是看没有,看就是你眼睛看到这个世界,自身是不能辨别是黄色的、青色的、绿色的,什么颜色的它是看不到的,眼睛看是看不到的,只有见性才能知道,它是黄色的还是白色的,“看”是不能看到的。
耳朵,闻是内在的,听是耳膜,用耳朵听声音,耳朵自己不会分别的,声音也不会分别的,所以耳朵听到声音,它只是个耳膜而已,但是闻性是内在的,从觉性里面出来,不是肉体里出来的。看跟听都属于身体,见和闻都是自己的觉性。如果没有觉性,就没用见,也没有闻。把见当看是错误,把闻当听是错误的,所以闻我名号,这个闻和听是两回事。
鼻,鼻是知,跟嗅有关系。鼻能嗅一切味道,狗鼻子一样,但是能知,能够主动的去知道是臭味还是香味,那个叫做觉性,那个不就嗅,那个叫知。鼻有知性,知道是臭的是香的,那个叫知。知性非乃鼻,鼻子自己不知道,它只是嗅而已,只是嗅体,而这个嗅,它不知道是臭的还是香的。知性是来之于佛性,不能把知当做嗅。
嘴也是一样的,嘴叫辨别,辨别跟尝是两回事。这个东西尝一下,这个尝的体是我们的咽喉,你感觉到咽喉,中间一点点咽喉,知道咸的,吃的肚子里面不知道,在嘴里面也不知道,必须要经过那个东西来尝,那个叫尝体,尝体它自己不知道,但是它能辨,辨性是从觉性里出来的,都是我们本来具足的,佛性里具足的这个辨性。但是把辨性当做尝,那是错误的。
有身体,身体是通,它不是触。身体接触这个世界,叫触。但是能够通冷跟暖,这个叫做身通。通是觉性里面出来的,如果你没有觉性就没有通显,你手怎么按也不知道,手按着这个世界叫触,接触的触。这个接触,但是谁知道它是凉的呢?热的呢?冷的呢?是通!如果不通的话,这个触没有用的。风吹过来了,跟大殿接触了,也叫触,可是大殿不知道,那是什么东西知道呢?是有一颗觉性,觉性里面有一个通性,这个通性不是触。
众生把通性当成触了,所以变成身体的触,以为这个触是,认为我身体在触,我眼睛在看,耳朵在听,鼻子在嗅,嘴巴在尝,身体在触,以为是二元对立,其实它是一体的,都是你的觉性跟法界相应。 我们这个身体和这个世界它不是对立的,它属于色法。而我们的觉性在内,我们的身和这个世界是在外,外面的东西跟心是二元。如果我们的身体依我们的肉体跟世界的对立,就变成妄识,虚妄的意识。意是解,而不是识,我们用意根,意根是解,意就是万法。意是万法缘生,我们以为我看到世界是二元对立是识,身心对立即生识别,我跟世界对立的叫做识,却不知道你能够知道这个世界有一个觉性,知道六根身和六尘境就是意解,意解是诸法缘生意名性解,是从觉性里出来的。
觉性是什么?觉性清净平等无住,具足见、闻、觉、知,见性、闻性、觉性、知性,从六根六尘来讲,我们的觉性里有见性、闻性、知性,辨性,通性,解性,你的觉性本身具足这个体。
身体自己会觉吗?这个世界会觉吗?觉性自解脱,觉性具足这些相是不共法,不是从相上来,也不是从根上来,是直接从觉性里面出来的,是无为法,不共法,圣凡皆具足。
要了解这个体,从这里面去解。我们往往身体跟这个世界的接触产生对立,要你自己能够发现你自己的觉性,在用的时候你的身体跟这个世界在觉性里面展现出来,心往内照,六尘缘相,觉性具生见闻觉知,守住见性不向外分别执着,六识即不生,七识亦不生,转为觉智。所以要依外面的色法尘显见性,依面声音显闻,依外尘香臭显知性,依外面尘咸酸苦辣显辨性,依外面尘春夏秋冬、冷暖显通性。依外面一切烦恼相清净法显解性。
没有色、声、香、味、触、法,哪来眼、耳、鼻、舌、身、意?没有色、声、香、味、触、法,没有眼、耳、鼻、舌、身、缘起,意根不存在,那你的觉性具见闻觉知不能显。没有法界,没有身体,就没有五蕴,就没有烦恼,也就就没有解脱之事,没有成佛之事,就证明我们的见、闻、觉、知是依这个法界起用的,只是我们迷了变成妄识,觉性永远存在,我们悟入觉性内守护就行了。
过去人讲,保任自己的觉性,对外面不生分别即是智,若分别即是识,五蕴身及法界想都是空相,随缘来去,心时刻保任着觉性,明明白白的见闻觉知是觉性起用,不随波流,学佛的人要学会保任它如如不动。如果你悟道这个体,你直接从这个体上,可以直接见佛,直捷念佛,就是直捷行,赞念佛直捷行。南无阿弥陀佛。

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2020年常福法师念佛堂开示47:《净土念佛四十八赞颂偈》之十七(赞念佛宜早行 2)

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十七)
《赞念佛宜早行》
闻佛能信非小善根,念佛宜早莫待身老。
生死轮回那管老小,许名利就难保不失。
战战兢兢八苦焦虑,一失人生万劫不复。
奉劝世人尽早念佛,莫待黄土荒山凄凉。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十七个偈子: 《赞念佛宜早行》

“闻佛能信非小善根。”

我们闻到阿弥陀佛,闻到十方诸佛,皈依三宝,并不是小小善根所成就的。
什么叫小善根呢?小善根就是分别善根、执着善根、生灭善根,这些善根都叫小善根。
什么叫大善根呢?大善根就是不生不灭的善根、是佛的善根。
我们能够皈依三宝,能够来念佛,学习佛法,修诸梵行,都是一种大善根所成就的。没有往昔的善根,而这些善根都来至于佛的善根,若不念佛故,不可能有皈依三宝,修诸佛法,修诸梵行,这些善根都不可能成立。
世间的善根,只能获得世间的法。只有佛的善根,才能获得出世的佛法,三宝中的佛法。今天我们到寺庙里来,或者是修行,或者是供养三宝,在《菩萨戒》里讲:一切善根,三宝为最。一切福德、一切因缘,都是三宝为最。
世间的善根、福德、因缘,就是孝敬父母,或者世间旳一些善根,这些善根都是方便的,不是究竟的,世间的善根是生灭的,出世间的善根是佛。
福德也是一样,在佛面前供养三宝,做诸善法,获得的福德,是佛的福德。在世间修桥补路,修学校,或者修诸善法,是世间的福德。世间的福德和三宝的福德是不一样的。
因缘也是一样,世间父母的因缘、父子的因缘、朋友的因缘,哪有三宝弟子的因缘殊胜呢?你跟善知识的因缘、三宝的因缘、师兄弟的因缘、这些因缘都是佛的因缘。三宝一类的因缘,都跟佛挂上钩的。世间的善根、福德、因缘,都是跟我们的妄想心、分别心、执着心有关系的,这个是从相上说。
要从理上来说,就是我们发心的问题。有人在世间,虽然是行世间法,但是心跟三宝是相应的,他在世间也能获得佛的善根、福德、因缘。学般若空性智慧,或者在世间常常念佛,在世间所做的那些善根、福德、因缘,也具足了佛的善根、福德、因缘,这是理上说。
在寺庙里,从理上说也一样,如果你在寺庙里面对佛没有信心,虽然你拜佛、念佛,供养三宝,但是你心里面是安居无明、分别、执着,是注重自己的妄想、分别、执着,并不重视三宝。
你获得的福德也只不过是人天福报,世间福田。因为你的妄想是生灭的,生死的。依生灭心,虽然在三宝面前,但你对三宝没有一个真实的信。对你现前的善根、福德、因缘,是用妄想、分别、执着出来的。你获得的也只能够是一些世间的善根、福德、因缘。同样拜佛,有人只能得到人天福报,有人可以成佛。
同样在世间的在世俗家人,也有人获得佛的善根、福德、因缘,也有人得不到佛的善根、福德、因缘。这种善根、福德、因缘都是不一样的。
总的来说,在世间要在理上会于佛,在世间没有三宝相,自性三宝是具足的。在寺庙里面,不只是外面的相上三宝具足,还有理上三宝也具足,在寺院修行,理上事上都具足,应该修行是比较快的。
我们理念上要清晰,你对现前所依止的三宝,到寺院来就是善根,跟佛在一起就是因缘,能在寺院里就是福德,这种善根、福德、因缘,不要以自己个人妄为分别想,直接信到佛位,信佛,信十方诸佛,信阿弥陀佛。所有的菩萨都是这样的观想,我们也是这样观想,跟菩萨是无二无别。

你闻佛能信,闻到佛法,现在坐在寺院里面,眼、耳、鼻、舌、身、意跟在寺庙里面的色、声、香、味、触、法相应的那一刹那,善知识会开显你自己六根跟六尘相应那一刹那闻信三宝,有没有闻性,而这个闻性能够具足对三宝的信心,这个叫闻性。
过去讲有具法之善知识,没有具闻之弟子,就麻烦。善知识开显法,你还有具闻之慧,有具闻的慧,就是你在寺院当下的心意根缘六尘在相应的那一刹那,深信三宝功德、佛的善根和佛的因缘?你不管闻到,还是没有闻到,事实上佛一直在相应,只要你在寺庙里,你的六尘相即在六根上,而这六尘是三宝。你的心叫六根,你六根会六尘当下信佛的心觉照。
你到寺庙里的善根就是佛的善根,就是佛的福德,就是佛的因缘,是十方诸佛的善根福德因缘,是阿弥陀佛的善根福德因缘,一切菩萨亦如是思维,今天我也是这样思维,我跟菩萨同等思维,非常难得信心。
不管你是在家,还是出家,你现前的这个善根、福德、因缘都是来自于念佛,因为没有念佛的功德,连世间的福德、善根、因缘都不具足,虽然你有无明、分别、执着,但是你还有世间的小善根、小福德、小因缘,但是没有世间的善根、福德、因缘,你也不可能来闻法。

你世间的小善根、福德、因缘又来自于何方呢?是来自于念佛,那你念佛为什么没有解脱呢?是因为你依无明、分别、执着心,以我执心来念佛,因念佛的因缘故,你获得了世间的小善根、福德、因缘,导致于你在九法界之中,或者人道,或为男女,或者出家、在家,这都是佛的善根。

你为什么要念佛?你要认识到你今天能够闻到佛的善根,能够相信这一刹那,你了解不管是大善根、小善根都是佛的善根,大福德、小福德都是佛的福德,大因缘、小因缘都是佛的因缘,若能闻即能信。这种善根福德因缘具足不可思议,非小善根小福德小因缘。
我们可以观察到,你今天能闻到,能相信这一念南无阿弥陀佛,世出事善根福德因缘尽在其中。

“念佛宜早莫待身老”。

早念佛早解脱,你现在在这念佛,就要悟到你现前的这个善根和你闻佛的这个善根,熏习了解念佛的珍贵,叫宜早。不要等老了再念佛,我现在不念佛,等老了以后再念佛,人老了以后念佛是念不下去的,一般靠我们这样带着念佛,老人自己念不下去。身体一老会怎么样呢?身体的病很多,骨头痛,身体酸、麻、痒什么都出来了,老人念佛念不到几句,心就发慌,念多了他就累,就不想念,一般年老了,没有力气念佛。

我们年轻,你说我念佛有劲,到年老了确实念不下去,靠人家带着念佛,不是人家带着,真不能念佛。一般年纪大了以后,到了50多岁后,像我们这个年纪以后,一个人很难念下去,非要大家带着念佛,有几个老人自己真正在家里面能念佛?你在外面看看,有几个老人能在家里念佛?我告诉你没有的,念一个时、两个小时、三个小时,能念得下来吗?念几声就打妄想,再说年纪大了会忘记念佛,走路忘记念佛,吃饭忘记念佛,睡觉忘记念佛,跟人聊天忘记念佛,在外面忘记念佛,什么儿子、孙子一下子就念到了,但是念佛很难,干活都会忘记念佛,他常常把佛号忘掉了。

人有老来难,年轻时没有把佛念好,没有观想习惯,没有惯性念佛,所以到老来就非常难,你不要等到我老了以后再来念佛,老了在念佛是不可能,别自害害人,断人解脱之捷径。

如果闻思佛说的般若,菩萨的愿力,了解你小善根、大善根,你小福德、大福德,你小因缘、大因缘,都是来自于你过去往昔的念佛因缘。你现前住在这个世界上,除念佛之外,实在没有别的事情,一切都是以念佛心,你的善根都是来自于念佛,你的福德亦是来自于念佛,你的因缘也是来自于念佛,你的菩提心都是来自于念佛,你想一想你不念佛,哪来现前的一切善根?明白佛愿所成就我等现在,是不能忘本,能知道此相和此体,你现在看到你的善根、福德、因缘这个相,不管是在家、出家,这个相都是来自于念佛的体,这个体跟相是不二的,念佛为体,诸法为相。你观察习惯了以后,我们首先是要念佛。

昨天讲到四种宜早忆念:
第一:忆佛,忆佛就是孝敬父母、敬事师长的在家相,如同佛慈心。
第二:皈依三宝持五戒、菩萨戒,具足威仪,种种戒律摄心,如同佛法衣。
第三:观察无常、缘起、般若空性,还有十二因缘、六度万行,观察般若体,这也是忆佛。
都是忆佛的相,如同佛智光。
第四:讲忆佛念佛,念佛要知道你现前的一切善根、福德、因缘,都是来自于往昔的念佛所显现出来,是故看到这些相,忆佛生起念佛的心,或信受,或称名,在经典上面是这样说的,你闻到阿弥陀佛,或信受,或称名,信受在前,称名在后,先要信受阿弥陀佛,就是闻到以后相信,再称名阿弥陀佛,此人会怎么样呢?十方诸佛在头顶上住,观音、势至在你两边,此人为妙好人。若人闻佛不信,讲这些人不信,在佛面前不信如是语,此人要堕曾婆罗狱、频陀罗狱,就是堕到边地疑城,信不信?要相信现前善根福德因缘具足的相、此念阿弥陀佛的心,要忆佛、念佛。若人老了从理上讲,是闻不进去的,心枯竭了哪有时间,哪有力量,哪有智慧,来观照这个呢?年轻的时候不观照,年老了更不用说了,你讲他也听不懂、也不会思维、也不会观照,念佛都很困难。
“莫待身老”身老莫过于心老,就是人老、心不老。我们这个心是不会老的,人就怕心老,什么叫心老?无所事事,吃了睡睡了吃,就像那个猪一样,心中没有理想、没有目标、没有方向、发不了菩提心,彻底的老了,这种老的状态很可怕的。
人老了疲倦了,就一天到晚贪着,怎么舒服怎么来,要不躺着要不坐着,能安身体好一点就不错了,身体疾病总想找睡觉又睡不着干等。或者希望在柔软的椅子上坐一坐,连讲话的力气都没有,这就是老相。
有的年轻人都是这个样子,身体都没有老却心老了,最可怕的就是心老,身老并不可怕,就怕你心老了,那就无可救药了。我们一定要照顾一下,彻莫让心老了,像我现在虽然老了一点,但我心并未老,我勤修学习,念佛念咒都非常的勤快,不管行、住、坐、卧都是很精进的。我晚上睡觉都很用功持咒念佛,睡觉时我一定会大拇指结无明指手印睡觉的。自己把自己空掉一直到睡着,非常的精进,我希望大家千万不要懒睡,你要贪着睡觉就是老的快,增长无明速度,心老了没有精进体。

睡觉是增长无明,夜里很静好用心念佛,虽然躺着,当能用功夫,要会用心觉照自己,在生活中忙忙碌碌,没有时间,要躺下去就好好用功,不要想着睡觉,要少睡。你只要把功夫用上来,我可以让全身放松,结手印来讲,拇指结无名指,智慧印,如果你睡觉双手结着智慧印的话,你可能会开智慧。

有的人跟我讲这样结手印睡不着觉,我心里想修行就是要少睡啊,干嘛要睡着。为了想睡觉念佛持咒结手印,根本上就放了错误,为了想睡觉才这样结手印,结手印是睡不着的,我不想睡觉,反而睡着了,你想睡觉反而睡不着,就是有心理暗示,你一睡觉就要用功这样就不会堕到无明之中,睡觉增长无明是非常快的。
要保持头脑清晰,不能为了睡觉来修行,那是为了懒惰,为了吃,为了贪婪,为了过一天算一天,还有个总想寻找一个舒适的地方,有吃有喝有住的地方,还能有钱拿,睡觉都要寻找一个舒适的姿态,简直是糟糕,彻底的放弃了自己的人生观,这是非常可惜的。

“生死轮回那管老小。”

六道轮回就是生死轮回,生死六道的生死交换,生死生灭,生灭是什么?世间的生灭?生灭就是妄想念头,外面是没有生灭的,是你的念头在生在灭,如果你要悟到了,离念不生,生灭全空。
我过去常常讲我捏着拳问手掌在哪里?手掌灭了,我伸出手掌问拳头在哪里?我的拳头灭了。又捏着拳问我的拳头,拳头生,我伸出手掌问手掌在哪里?我的手掌在生,所以一生全生、一灭全灭。(师父边讲边举起自己的手,握起就是拳头,张开就是手掌,来给大家打关于生灭的比喻。)
生灭不能同时,如果你悟到了生灭是不存在的,生后面没有灭,灭后面没有生,我们握着拳头就在想,手掌到哪里去了呢?张开拳头,看着手掌,又在想拳头到哪里去了呢?拳头、手掌,手掌、拳头,就好比生灭,是你的念头在生灭,你在寻找拳头,寻找手掌,在寻找的过程中,那个寻找的念头就是生灭,世间是没有生灭的,只有你的念头在生灭。你生灭的这个念头还有老、还有小吗?是没有老、没有小的,生灭无自性,有老、有小,不就有自性了?所以是没有老小的。
我们没有悟到的人只能在法相上面讲生灭相。法界生灭,身体生灭和念头生灭。三个生灭,粗相生灭,细相生灭,微尘生灭。
粗相生灭就是山河大地,地球的生灭,及细相生灭即是身体六根日日迁移的生灭,微尘生灭即是念头刹那刹那生灭。地球的生灭可能百万亿年,我身体的生灭就100年,我念头的生灭是刹那刹那的,从粗到细从法相上这样思维。
事实上这个世界没有法相,就是一个无明生灭,无明无老少,不知道你什么时候生,不知道你什么时候死,其实你天天都在生灭生灭。生灭在轮回,就是妄想轮回。
一呼一吸为一轮回,就是呼一下、吸一下,为一期生命就是一个轮回,没有老跟小,哪管老小?从粗相来看,好像有老、有小,从细上相来讲没有老小。如果你做禅定功夫就可以看到实相,如果你用逻辑思维,观察无常缘起法也可观察到诸法实相,思维极致,可以看到你的生灭本体是不生不灭。

昨天的我不是今天的我,今天的我不是明天的我,昨天的世界不是今天的世界,今天的世界不是明天的世界。每天早晨起来,常常要告诉自己都是崭新的世界。
你要是这样悟道,你就不会有很大的烦恼,每天都是崭新的,早晨起来都是新的世界,都是新的我。而我们牵挂昨天的事情,所以把昨天事复制到今天,不停地把昨天的恨复制到今天,复制到明天,就你不停地恨,把昨天的善复制到今天,复制到明天,就不断地欢喜,欢喜、悲伤不停地重复,做非常无聊的事。
我们每天都过着这样无聊的日子,好像事情不一样,其实烦恼、快乐都是一样的。我今天赢了一万块钱很快乐,见到某一人很快乐,快乐有什么区别呢?只是相上变了一下。我见了一个人很快乐,赚了一百万块钱很快乐,我问你快乐有什么区别?都是快乐,只是相变了。
我见到我恨的人,我很痛苦,见到汽车翻了,我很痛苦,这个痛苦是一样的,但是相不一样。你的痛苦都是一样,你的快乐都是一样的,只是外在引的相貌不一样。
你仔细思维一下,我为什么重复地找痛苦和快乐,不停的这样去重复呢?我们不停地换方法让自己快乐,换方法让自己痛苦,同样的一件事情,用不同的方法来刺激自己,为了那点快乐,为了解决那点痛苦,每天都在搞。

“许名利就难保不失。”

“许”许给你,就是你给我劳务,我许你名、利,有名利可得,这个世界许给你一个名、许给你一个利,你就变成奴隶。社会也会许一个名,许一个利给你,名利如两包毒粉,让你牵挂忧患,人们互相利用,许给对名利色,你自己总是感觉有希望,每天都在希望着,有个名可得,有个利可得,有个色可得,等到老了以后,还是两手空空一无所有。
小孩子来都人间两手抓的紧紧的,到最后死时两手就摊开了。就是告诉我们一件事,就是名利色皆不可得,我们没有悟到实相,就是看不破当下,放不下牵挂忧患,老是觉得有个名利色在等你去得,一生的烦恼患得患失。

你今天得到的东西,不管是青春也好,还是名利也好,还是你的念头无常,世界变化都会消失。我们到底要悟到什么呢?就是包括我们学佛的人,有时要把所有经典背下来,难能保证你不忘失吗?我们要看破妄想,彻底地看透、看破,刹那刹那的念头,你的妄想、你的无明、你的分别、你的执着,你所有的念头都是虚妄不真实的。好朋友都会失去的,老公妻子儿女都会离开你,何况名利声色呢?名利就是一个名头,钱存在银行里,尽是虚妄假相。
现在这个名利,虚妄的这个现象越来越逼真。人跟人之间,人跟钱之间,人现在越来越虚假,越来越孤独,因为他重视名利,不知道虚妄不实,又得不到,以前人还有点感觉,现在科技电子时代,很多不是实物根本没感觉。
过去当个县长,或者当个官什么的,家里都是鞭炮迎接,家族人挂幡挂蓋挂幢幡,修祠堂,还竖宝幢,可现在你当个县长有什么,人家还说你贪,你有了钱以后会怎么样,过去有了钱人人赞美、说你有功勋,现在有了钱,人家都被别人嫉妒排斥。
现在的名利都很虚妄,非常现实生活中,给人感觉对名利,没什么搞头的,幻觉,但又放不下这个这种名相,会导致我们心很矛盾。这些名相放不下,有了名,有了名利的幻影诱惑,心中却又没感觉,内心就越来越空虚。

“战战兢兢八苦焦虑。”

人活在世上,每天都战战兢兢的患得患失很清晰,特别是这场疫情。这一场疫情导致每个人都战战兢兢的,很害怕。八苦煎熬大家都知道,生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴魔苦,互相在心里搅着,身体内八苦互相煎熬。身体四苦,内心四苦,就是爱别离苦,自己爱的人不能见面,爱的人见到,又生怨憎会苦变成冤家,能爱所爱变成求不得苦,求不得苦内心焦虑就变成五阴魔苦。
这个八苦都是心苦,心中苦现出八个相出来,八个苦相都是一心所显,八苦在心内煎熬,想想多么痛苦的一件事情。我们人活在世上真的很痛苦,不是假痛苦。每个人都在痛苦,我非常理解,我一定要发慈悲心,我一定要包容心,我在心里告诉自己。每个众生心中都有八苦煎熬,看到众生苦的时候是属正常,八苦在心里面哪个不苦之理,世间人哪个又不苦呢?我们学佛的人一定要慈悲,看到众生苦,不管人家对你怎么样,要想到八苦在他心中是必然的,一定要发慈悲心包容众生。

很多人在八苦中煎熬,所有的苦都来自于八苦。还有三苦,苦苦、空苦、坏苦,还有二十五苦,无量无边苦,总结归八苦非常清晰。
观察不管任何人,只要是六道众生,都有八苦煎熬。所以蚂蚁、蚊子、苍蝇,它虽然是畜生,但是它也有八苦,八苦每个众生都具备,如果我们观察每个众生都具备了八苦,你受伤害时,你就会包容和原谅心,众生内心具备八苦,上下左右内外冲击,想想自己也在其中受苦着,世间苦痛属是正常,看到众生苦,你就赶快觉照。

“一失人身万劫不复。”

这句话非常重要。我们一旦失去人身,到哪里去投胎呢?一个念头都不知道是到非洲?还是去俄罗斯了?那还算好一点,到地狱道、恶鬼道、畜生道、无量劫都不能出来,受无量的苦,叫无间,无间断的苦。
释迦牟尼佛讲公案:说他过去堕过到地狱无量无边劫,从地狱道出来以后,到恶鬼道无量无边劫,从恶鬼道出来以后,到畜生道无量无边劫,从畜生道出来以后,到人到无量无边劫。但是因为恶道来到人道是贫穷、下贱,又会造恶业,又堕了地狱,又堕地狱,又堕了无量无边劫等,就这样的辗转不知道多长时间。我们要想我们在地狱道、恶鬼道、畜生道、来到人道,这样的轮转,不知道多长时间。
释迦牟尼佛说过,有一只蚂蚁,八亿劫都没有脱蚂蚁身,这个都是比较很粗的,很短的时间。我们要真正的堕落下去就挺麻烦,所以一失人身万劫不复,地球坏一万次,地球坏一次就是八十个小劫,一万次要多长时间?就是万劫不复。

“奉劝世人尽早念佛。”

一切善法,以念佛为最,念佛能摄一切善法,你念佛的时候心里观察,从地狱道到等觉菩萨,都在念佛心上。念佛的时候,心要含摄十法界,以十法界心来念佛,尽早念佛,念念之间有缘众生和你广大慈悲心相应平等互利解脱。
以十法界心念佛,念念跟十法界相应,阿弥陀佛亦在十法界接引,如鼓音王,众生一敲,十方共鸣不可思议解脱。
我们有五种念佛的方法:
(一)数息念佛; (二)不净观念佛;(三)缘起一心念佛;(四)身根境具离念佛;(五)圆通念佛;

(一)数息念佛;

数息念佛,可以清净心念,也就是一句一句念佛号,十念,百念,108念,1万念,30万念,念念南无阿弥陀佛,这样可以清净意根,得意根清净故,六根清净故就达根明净,就获得根明净功德,六根清明性觉功德不可思议,就是数佛号这样的念佛的方法。

(二)不净观念佛;

不净观念佛,可以超越诸根,得清虚明相,你执着于贪心,贪着于身体六根感受,怎么办?就观察身体九处不净【(1)肨胀想、(2)青瘀想(3)坏想、(4)血涂漫想、(5)脓烂想、(6)虫啖想 、(7)散想、(8)骨想、(9)烧想 】以这个九不净心来念佛,观想六根不净,身体九处不净背舍,一心缘念南无阿弥陀佛,对身体的贪着就越来越轻,可以超越六根念佛,因为心持于佛号,背舍六根,净,念南无阿弥陀佛,你观六根不净,九处不净,可以达到超越诸根,达到一种境智境界不可思议的。

(三)缘起一心念佛;

法界缘起念佛就是万法唯心所现,唯一心念佛,一切法都是心现出来的,以念佛的心来念佛,佛摄心故,即摄法界,法界就是心,心念佛,心被佛摄住了,法界也就被摄住了,佛摄一心,即摄十法界,明了摄心即摄十法界故,信心一心念佛是不可思议,可以得清净如幻三昧。
(四)身根境具离念佛;
天台宗里面身心具离,身跟心及一切境都是虚假的,空的,然佛号出来,这句佛号亦是诸法缘生,佛号自体亦是性空,佛名性空,念心性空、南无阿弥陀佛,佛号无缘绝待,言断词绝,悟入佛性之性念佛名一心三昧。
(五)圆通念佛;
圆通念佛就是心得悟入念佛圆通,自显一切法现念佛,念佛时,明了一切法从佛号中显现,地狱、天堂,六道,四圣全是假名,都是佛号光明中现诸异境,实在没有地狱名相,没有恶鬼名相,没有畜生名相,没有十法界名相,都是阿弥陀佛,无量光、无量寿、无量大悲的体念佛心,这样念佛跟佛法相应。跟佛相应故,获得相应的解脱。

“莫待黄土荒山凄凉。”

千万不要等死了以后再念佛,人死了躺在床上念佛,在荒山野岭躺在那里让别人给你念佛,那不只是在山上凄凉的世界,你的心可能也是很凄凉的,黄泉路上无伴侣,夫妻再好,六亲眷属,我恩你爱,在黄泉路上不再伴侣,夫妻好的时候是同林鸟,大难临头各自飞,在这个世间,我们互为利益我好你好,一但我们没有利益,大家就各自飞了,黄泉路上夫妻,兄弟,亲人都不会同途的,再好的人也是你走你的,他走他的。
我们念佛的人就走阿弥陀佛的光明大道,将来光明回光普照,大悲普化沥沥在目。而那些不肯念佛的人一定是在奈何桥上过,喝孟婆汤,上辈子忘记了,下辈子继续造业。莫待黄土荒山凄凉,想一想那么凄凉,千万别错过往生西方极乐世界最后一次列火车啊。南无阿弥陀佛。

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2020年常福法师念佛堂开示46:《净土念佛四十八赞颂偈》之十七(赞念佛宜早行 1)

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十七)
《赞念佛宜早行》
闻佛能信非小善根,念佛宜早莫待身老。
生死轮回那管老小,许名利就难保不失。
战战兢兢八苦焦虑,一失人生万劫不复。
奉劝世人尽早念佛,莫待黄土荒山凄凉。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十七个偈子: 《赞念佛宜早行》

念佛一定要用意根念佛,不能用嘴巴念佛,如果嘴巴念佛在音声上面下功夫,因为音声是飘的,如果音声向外飘,你的气就是散的。所以这个佛号念不到心里面去,你心就相当散乱,所以越念就越没有味道,越念越不想念。如果你用第六意根念佛,就是自己的六根会处,意根大脑的中间,你感受到佛号从大脑中感觉,那声音可以振动我们的全身气脉。这样的念佛就有摄受力,您的气血就会振动,意根全是佛,身体就会忘了,把自己给忘掉就剩下这句佛号了。
这佛号越念越有味道,念佛的时候你会感受到咽喉有津津有润喉。
如果你在绕佛的时候觉得没有味道,证明你自己要用意念把你的意根收回佛号上来,感受到佛号在鼻梁上鄂内振动。气血就会流畅,经行时如果你要不用心念佛,气血不畅,念佛就没有精神,乃至不想念佛,到最后就会跑掉。
所以你观察一下自己心念,念佛有没有感觉定心现前,如果眼睛斜来斜去,东张西望,肯定没有念到心上来,摄心念佛,身、口、意、都能念佛,佛号跟身心不二,念到一心三昧即能现前。

演妙问师父,为何能体会点滴善根有那么广大精细的功德,为什么我感觉不到?

我说,我们从小培养自私自利,只想着自己,天天伸手就要,张口就吃,从来没有想过父母的恩德,你已经习惯了,所以不能思维父母的恩德,父母吃了多少苦为了养育我们,思维父母的功德,信心会越来越大,一个人不思维佛的功德,很难对佛生起真实的信心,现在的年轻人一般很少有这样的思维,天地祖宗之恩,国土众生之恩,佛菩萨善知识的恩德,都基本上比较自私,每天都想着自己,身心得失,从不感受恩德。比例:两个孙子,找奶奶要吃的,奶奶给了他们一人一个苹果,两个人反应完全不一样,男孩子拿了苹果觉得好吃还接着要一个。而女孩子拿了苹果吃了一口放在荷包里面扑进奶奶的怀抱,她就感受到奶奶给她的爱,但是男孩子他还要,两种不同的人生。

“在念佛宜早行”,

这句话一般人听了很简单,就是人生无常,赶快念佛求生净土,黄泉路上无老少。事实上我们并不急,每天玩得挺开心的,每天把身体打妆的那么艳丽,房子做的那么豪华,环境搞的那么美丽,好象要在这住生生世世的感觉,没看出真的想去西方极乐世界,其实念佛宜早行不是要我们早点去西方,如果不闻法,不思维观察佛法,及菩提心,那就会自欺欺人,自骗骗人,人的大脑只开发了20%,还有80%没有开发。那我们闻法思维习干什么?我们苦苦修行干什么?很多人认为念佛到西方极乐世界就算了,念佛念了半天,还是烦恼重重,发现自己一点智慧都没开显。
闻思念佛修行,如同太阳晒在身上,是有暖的感觉,你不能说越念佛身上越冰凉,太阳越晒你身上越冰凉,那你学佛明明是有问题啊,学佛是要开智慧的,你不能老是原地踏步,念佛越念越愚蠢,越念越笨,不念佛思维倒蛮活跃的,自从念佛以后什么都不会做了,也什么都不会想了,乃至只知道睡觉,佛法一点都不能开显,那佛法不是越学越笨?学佛是开智慧的,你却越学越笨呢,那不有问题吗?说你念佛到西方极乐世界,发现他越来越笨,那这就是有问题。学佛念佛是让自己智慧开显,心量越来越开阔,念念阿弥陀佛可以展现阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲,把我们生命、法界和境界都可以开显在一念之中。

念佛宜早行,这句话一般按照文字来解,依文解字来讲我们赞念佛,不能够等到明天、后天,我们要赶快念佛。祖师们也讲:“莫到老时方学道,孤坟多是少年人。黄泉路上没老少,奈何桥上骨肉分。”白发人送黑发人,我们的生命在呼吸之间,这句话讲出来大家可以观察一下,你可以这样想一想,事实上你不会这样想,为什么呢?众生觉得自己还可以活10岁,20岁,30岁。
我们讲“宜早行”并不是从文字解释,要释文解义,佛法有宗,有教,有方便,宜早行是指解脱行,相应行,诸善行,依佛方便,依佛戒行,依佛法行,依佛实相行,如同小孩子四五岁的时,你发现孩子用左手吃饭,左手吃饭不好,母亲用拿筷子及时打小孩左手,叫用右手吃饭,三四次打小孩手就会增长记忆力,就教过来了,若不打不教变成惯性,长大再也改不过来,这就是宜早行。

我们讲念佛不是口上念南无阿弥陀佛,再次强调,释迦牟尼佛宣扬佛法,法实无定法,从地狱底下讲到天堂,讲四圣三乘佛法,只要是从佛口里说出来都属于是佛法,既然是佛法,我们要让众生进入到佛法里面来,就是忆佛念佛。忆念身口意功德,念南无阿弥陀佛,众生不知道阿弥陀佛之前,让众生先住至佛法上来,如同抓住佛衣一样,会向佛走来,如果不住佛法,他就会走岔,比例来讲:如果他不停的打麻将形成了一种习惯,他就改变不过来了。或者吃喝嫖赌,杀盗淫妄,形成了一种习惯,再想改变就很难,所以首先要皈依三宝,这个宜早行,我们一定要知道佛法不是口上念佛名,我们皈依三宝也是念佛行。

第一、皈依三宝后,在世间孝顺父母宜早行,不能够等父母老了以后,父母死后,他不知道孝顺父母,应该从小就教育孩子怎么去孝顺父母,敬事师长,行身口意十善法,养慈爱心宜早行,三世诸佛所宣的法,都是忆佛念佛行,这些对世间来讲,非常重要,要深信不疑都是解脱法,从小就教育孩子怎么待人接物,怎么去称呼长辈,照顾别人,爱护生命,从小培养这种心态。这个宜早不能够等他恶业成熟,才叫他去做善就来不急了,应该尽早去教育他,这个叫宜早行。

第二、皈依三宝后,受持五戒,具足威义,持菩萨戒,摄心戒等,这些宜早行,这个都是念佛衣功德,一切善法皆是佛衣,众生在不知道究竟佛之前,先让众生受戒行,坚固基础,让他尽快的信因果,持诸众戒,这不能够等待,众生是放逸的,不能说等我学完了在行,一等再等无有了期,世间上,只要你一等就有了等坏习惯,想要改变很难,非常的难。《无量寿经》讲三福都是宜早行,这三福心就都是佛的心,孝顺父母,敬事师长,慈心不杀,修十善业。皈依三宝持五戒,具足威仪,这些都要宜早,不宜迟,持如是心都是持佛心。经典中处处强调持诸善法皆具诸佛功德。《无量寿经》里令众生除五恶、五痛、五烧,令众生行五善,安住泥洹之道,泥洹之道就是涅槃之道。只要众生安住在善法里面,五戒就安住泥洹之道,只要安住泥洹之道,成佛就在当下。

只要你顺从佛陀的法去做,都属于泥洹,为什么呢?因为佛常住涅槃,只要你闻佛的法,依顺佛陀的教法去做都是开示悟入泥洹之道。就是要相信,包括我们讲法,我自己深信我发菩提心讲法的这个体,都是顺佛陀教法做的。相信我现在开示的这个相,就是泥洹之道,我不会怀疑,我不再另取有一个泥洹可得,当体即是。
念佛当然是佛陀的教法,是佛心所显现,我念阿弥陀佛当体就是涅槃之道,这个善根就是涅槃。念阿弥陀佛就是善根涅槃,持八关斋戒亦是涅槃,修诸经典亦是涅槃,修大乘圣意亦是涅槃,至诚心、深心和回向发愿心都亦涅槃,佛心无处不在,知道吗?自从你念阿弥陀佛这一念善根,及顺从佛陀所宣的一切教法,顺从佛法所修一切善法,或者说读大乘经典,皈依三宝,信阿弥陀佛,信到最究竟处,竟是一路涅槃门,你从这一念阿弥陀佛,这一念善根,一直到成佛,都在涅槃道上。

一部分人不信,怀疑,半信半疑,全信,大概就是这些类人,不信没有关系,你不信,或者不知道,但只要持善法,五戒,你就安住在涅槃法上,必有相应善报,因为你怀疑故,获得的果报就有差别,你在怀疑一切善法。

我们坐在这里的人,你应该知道,对你现前的善根,一念阿弥陀佛,这一善根,一般人说,我念阿弥陀佛,这一念善根,功德是最大的,是不是非常非常大?我告诉你,你只要深信佛陀是究竟,顺从佛陀法就是究竟,你念一念善根这个当即是究竟,一直做善、放生、持五戒、持八关斋戒、受菩萨戒,一直到成佛这个过程,功德全部都在究竟,你信吗?

其实现在人弄错了,以为说念阿弥陀佛功德大,持八关斋戒功德小,这个观点完全是错误的。自从你信了阿弥陀佛以后,你所做的善法全是佛功德,知道吗?你念阿弥陀佛是最基本的实相善根,我们在这个基础的善根里面,建立一切善法都是佛的功德。

比例:我出家,这是佛的善根,而我出家以后在念经,你说,我念经,是不是出家善根来念经呢?那出家建寺庙是不是佛的善根,那出家度众生是不是佛在度众生,出家来做善法,都是佛的善法,都是以出家心去做的,出家为最基本的善根做一切善法。

现在人把出家的当做功德大,建寺庙的功德就不大,好像出家建寺庙,不是出家人做寺院的一样,出家是出家,寺院是寺院,就错了,出家建寺院一心而显,是一体的,你们能懂得这个道理就知道,念佛是一切善法之基。

你想解脱吗?念阿弥陀佛是最基础的成佛法,你这一句佛号最基础的善根,成佛有余。何况你自己念佛,不诽谤三宝,持五戒,十善,六度万行,慈悲喜舍,皆是一路涅槃门,你不可能停在这个基础上,不进则退,就像太阳晒会发芽。只要是念阿弥陀佛的人,他都会善根增长。

比例来讲:你念阿弥陀佛,你发现你自己不愿意做坏事了;你念阿弥陀佛,你发现你不想骂人了;你念阿弥陀佛,你发现你自己越来越善良了;念阿弥陀佛,发现你想持五戒了,想修十善了,想读诵大乘经典等。我问你,你会发现自己越来越善良了,只能说一个念佛的人,善根自然会爆发,不可能说念佛,念阿弥陀佛,然后诽谤别人,念阿弥陀佛,诽谤禅宗,诽谤密宗,诽谤做善的人,诽谤出家人。不可能说,越念阿弥陀佛,越诽谤善法吧?哪有这样念阿弥陀佛呢?念阿弥陀佛善根是增长的,而不可能让我们去诽谤佛法及其它法门的。
念阿弥陀佛,念到最后面,就是恶人也要包容他,知道吗?那人打你、骂你,还念阿弥陀佛,你都愿意把这个佛号送给他,你会包容恶人,那你自利利他的心,自然就会出来了。
在我这里,你要知道一个道理,念阿弥陀佛是具足善根,一切善法尽在里头,阿弥陀佛所有善行都在自利利他。现身中成佛度众生,现在你就在成佛度众生,你信吗?我们对所有的善法,从念佛这一念开始,你所做的一切善法安住在念佛功德之中,所有的善法,皈依三宝、持五戒、持菩萨戒,我们都要发心尽早去做。

第三、皈依三宝后,依佛法观察无常、观察缘起、观察空性、观察心法、观察戒体、观察般若空,这个要宜早行,更深一步。比如说:你在世间一切法上,非常快速的用无常法来观察,要尽早行,不能够等到我先学很多名相文字,然后再去修观无常。因为你在学习观的过程之中,留恋这些名相上,等你学完很多道理以后,再去观无常的话,你就没有时间,也没有力量,亦没有心思,为什么?因为你心中充满了妄想、名词和记忆,会让你很快的就离开观无常的实相安住。
有人修行,他会刹那刹那的在无常上面去观照,专修这一个,在一切处专修无常,形成修成一种习惯,变成惯性观无常,常期薰习无常,安住在法上,在一切法相上去适用无常观,适应自己无常空观,这个是解脱行,得要尽早的去观行,不能够等到执着烦恼时再观察是来不急的,烦恼是习气,惯性的烦恼挺麻烦的,今天不观行,明天等就有后天,一直这样等待修行,到后面根本没有修过无常观,知道吗?我要看《楞严经》,我一定要把《楞严经》看完,你只是嘴巴这样说一说,但是你在生活中老是没有时间,你今天没有时间,后天没有时间,你形成一种习惯了,就是没有时间.你说了一辈子要看《楞严经》,就是没看。但是你形成了一种习惯了,我终于发心来看几天的《楞严经》,但是你翻了几页,或者看完了,也只是完了心愿,当你习气还没改变,以后还是坚持老样子,因为你的那种生活已经习惯了,你把要早行的事老想着放在明天做,坏习气。
比如说:结婚前和结婚后的老公就象是上当受骗一样,说将来要给你的一样也不会实现,当下才是真的。在这个社会上面,只要用口头上说的、打包票的,都没有用,知道吗?都说我对你海枯石烂,那都是骗人的。只有你当下心是对的,剩下全是错,全都是有问题。世间法都是这样的,何况修佛法,学了即观,观了即证,一定要在心的当下去观照,要不断相续的用佛法观照,无常、缘起,空性,心法,要勤快,宜早行观察,把身心安住在般若见上。

法界空相心之相,亦名般若花,看似有相实是空相,观照一切法是心之空花,这个法界就是心上的花而已,叫般若花。刹那刹那了知法界实相,念念相续,不能等到明天。为什么不能等到明天?发心是当下,除非妄失念头,那是没办法,当你发心修行尽力一定要记住,观照才是修行,发心都不精进,还说等一等明天再修,坏习气就是一等再等就变成习气,这种习气非常的难改。
比如说:一个偷懒的人,发起念头说明天早上不上殿偷懒一下,明天早上不上殿,后天早上也就不会上殿,上殿念佛时,发起念头说迟到一点去念佛,你迟到一点,你明天就还会迟到。发起念头说今天晚课不上了,明天的晚课你就不会上了,就是一种坏习气兹长。你不能让这个坏习气不断的膨胀,假若不小心没有上殿,或者迟到了,可以说服自己可以原谅。如果你自己给自己开缘那就麻烦了。

直心是道场,大丈夫敢做敢为的这种意识,做什么事情敢去做,不能老是给自己这种坏习培养出来,常住给你安排的这个东西,你一定要顺从常住,不能随顺你自己。形成一种坏习气毛病,将来你会带到别的道场,给常住道场,给执事管理都带来很多的烦恼,知道吗?你自己没感觉,你会给别人带来很多的烦恼,让人家老是当心你,给常住带来麻烦,给众生带来坏习气,最都是烦恼相;你给身边的人带来很多麻烦,都是非常坏习气,我们一定要求自己改变它。
宜早观察空性,宜早念佛。大家知道这个宜早行,宜早知道一切法都是佛法,佛法宜早修。在生活中没有宜早行熏习,念佛也会懒惰,如同狗子改不了吃屎,狗在这里吃,到那里都会吃屎,吃屎本性没有变。

第四、归依三宝后,宜早念佛,一切善根福德因缘,皆从念佛中来,还归于念佛,始终都是念佛心,以念佛心得解脱,以念佛心行诸方便,以念佛心行大悲无碍行,以念佛心摄一切善法,以念佛心上供养诸佛,下施一切众生,中行无量菩提行愿,都在念佛中发心摄众,念佛中圆满菩提,你念这一声阿弥陀佛,你一再发菩提心,你在修持善法,有无量众生得利益。
阿弥陀佛的无量寿,无量光,无量大悲寂净如虚空,众生念阿弥陀佛,阿弥陀佛如鼓音王遍满法界,众生不念,如何相应呢?众生念阿弥陀佛即相应,鼓不敲不响,知道吗?鼓虽然能出无量音声,你不敲鼓怎么会响呢?这个声音就是度众生,所以我们不念阿弥陀佛,就像虚空一样,不扣之则无有音声,你不念佛则佛不能救度你。佛陀的音声要靠我们去敲响,你不念他就不显现,念阿弥陀佛能让很多的众生得利益,念佛即自利利他。
不要固执我行,放弃你自己的人我是非之见,放弃自我的自私自利的心,彻底融到菩提心里面去。这个非常重要,叫宜早不宜迟,这叫做宜早行。赞念佛宜早行。只要安住佛法,念阿弥陀佛,即是忆佛念佛,内外彼此都行佛法,都是要宜早行。

“闻佛能信非小善根。”

我们闻到阿弥陀佛,闻到十方诸佛,皈依三宝,并不是小小善根所成就的。
什么叫小善根呢?小善根就是分别善根、执着善根、生灭善根,这些善根都叫小善根。
什么叫大善根呢?大善根就是不生不灭的善根、是佛的善根。
我们能够皈依三宝,能够来念佛,学习佛法,修诸梵行,都是一种大善根所成就的。没有往昔的善根,而这些善根都来至于佛的善根,若不念佛故,不可能有皈依三宝,修诸佛法,修诸梵行,这些善根都不可能成立。
世间的善根,只能获得世间的法。只有佛的善根,才能获得出世的佛法,三宝中的佛法。今天我们到寺庙里来,或者是修行,或者是供养三宝,在《菩萨戒》里讲:一切善根,三宝为最。一切福德、一切因缘,都是三宝为最。
世间的善根、福德、因缘,就是孝敬父母,或者世间旳一些善根,这些善根都是方便的,不是究竟的,世间的善根是生灭的,出世间的善根是佛。
福德也是一样,在佛面前供养三宝,做诸善法,获得的福德,是佛的福德。在世间修桥补路,修学校,或者修诸善法,是世间的福德。世间的福德和三宝的福德是不一样的。
因缘也是一样,世间父母的因缘、父子的因缘、朋友的因缘,哪有三宝弟子的因缘殊胜呢?你跟善知识的因缘、三宝的因缘、师兄弟的因缘、这些因缘都是佛的因缘。三宝一类的因缘,都跟佛挂上钩的。世间的善根、福德、因缘,都是跟我们的妄想心、分别心、执着心有关系的,这个是从相上说。
要从理上来说,就是我们发心的问题。有人在世间,虽然是行世间法,但是心跟三宝是相应的,他在世间也能获得佛的善根、福德、因缘。学般若空性智慧,或者在世间常常念佛,在世间所做的那些善根、福德、因缘,也具足了佛的善根、福德、因缘,这是理上说。
在寺庙里,从理上说也一样,如果你在寺庙里面对佛没有信心,虽然你拜佛、念佛,供养三宝,但是你心里面是安居无明、分别、执着,是注重自己的妄想、分别、执着,并不重视三宝。
你获得的福德也只不过是人天福报,世间福田。因为你的妄想是生灭的,生死的。依生灭心,虽然在三宝面前,但你对三宝没有一个真实的信。对你现前的善根、福德、因缘,是用妄想、分别、执着出来的。你获得的也只能够是一些世间的善根、福德、因缘。同样拜佛,有人只能得到人天福报,有人可以成佛。
同样在世间的在世俗家人,也有人获得佛的善根、福德、因缘,也有人得不到佛的善根、福德、因缘。这种善根、福德、因缘都是不一样的。
总的来说,在世间要在理上会于佛,在世间没有三宝相,自性三宝是具足的。在寺庙里面,不只是外面的相上三宝具足,还有理上三宝也具足,在寺院修行,理上事上都具足,应该修行是比较快的。
我们理念上要清晰,你对现前所依止的三宝,到寺院来就是善根,跟佛在一起就是因缘,能在寺院里就是福德,这种善根、福德、因缘,不要以自己个人妄为分别想,直接信到佛位,信佛,信十方诸佛,信阿弥陀佛。所有的菩萨都是这样的观想,我们也是这样观想,跟菩萨是无二无别。

你闻佛能信,闻到佛法,现在坐在寺院里面,眼、耳、鼻、舌、身、意跟在寺庙里面的色、声、香、味、触、法相应的那一刹那,善知识会开显你自己六根跟六尘相应那一刹那闻信三宝,有没有闻性,而这个闻性能够具足对三宝的信心,这个叫闻性。
过去讲有具法之善知识,没有具闻之弟子,就麻烦。善知识开显法,你还有具闻之慧,有具闻的慧,就是你在寺院当下的心意根缘六尘在相应的那一刹那,深信三宝功德、佛的善根和佛的因缘?你不管闻到,还是没有闻到,事实上佛一直在相应,只要你在寺庙里,你的六尘相即在六根上,而这六尘是三宝。你的心叫六根,你六根会六尘当下信佛的心觉照。
你到寺庙里的善根就是佛的善根,就是佛的福德,就是佛的因缘,是十方诸佛的善根福德因缘,是阿弥陀佛的善根福德因缘,一切菩萨亦如是思维,今天我也是这样思维,我跟菩萨同等思维,非常难得信心。
不管你是在家,还是出家,你现前的这个善根、福德、因缘都是来自于念佛,因为没有念佛的功德,连世间的福德、善根、因缘都不具足,虽然你有无明、分别、执着,但是你还有世间的小善根、小福德、小因缘,但是没有世间的善根、福德、因缘,你也不可能来闻法。

你世间的小善根、福德、因缘又来自于何方呢?是来自于念佛,那你念佛为什么没有解脱呢?是因为你依无明、分别、执着心,以我执心来念佛,因念佛的因缘故,你获得了世间的小善根、福德、因缘,导致于你在九法界之中,或者人道,或为男女,或者出家、在家,这都是佛的善根。

你为什么要念佛?你要认识到你今天能够闻到佛的善根,能够相信这一刹那,你了解不管是大善根、小善根都是佛的善根,大福德、小福德都是佛的福德,大因缘、小因缘都是佛的因缘,若能闻即能信。这种善根福德因缘具足不可思议,非小善根小福德小因缘。
我们可以观察到,你今天能闻到,能相信这一念南无阿弥陀佛,世出事善根福德因缘尽在其中。

“念佛宜早莫待身老”。

早念佛早解脱,你现在在这念佛,就要悟到你现前的这个善根和你闻佛的这个善根,熏习了解念佛的珍贵,叫宜早。不要等老了再念佛,我现在不念佛,等老了以后再念佛,人老了以后念佛是念不下去的,一般靠我们这样带着念佛,老人自己念不下去。身体一老会怎么样呢?身体的病很多,骨头痛,身体酸、麻、痒什么都出来了,老人念佛念不到几句,心就发慌,念多了他就累,就不想念,一般年老了,没有力气念佛。

我们年轻,你说我念佛有劲,到年老了确实念不下去,靠人家带着念佛,不是人家带着,真不能念佛。一般年纪大了以后,到了50多岁后,像我们这个年纪以后,一个人很难念下去,非要大家带着念佛,有几个老人自己真正在家里面能念佛?你在外面看看,有几个老人能在家里念佛?我告诉你没有的,念一个时、两个小时、三个小时,能念得下来吗?念几声就打妄想,再说年纪大了会忘记念佛,走路忘记念佛,吃饭忘记念佛,睡觉忘记念佛,跟人聊天忘记念佛,在外面忘记念佛,什么儿子、孙子一下子就念到了,但是念佛很难,干活都会忘记念佛,他常常把佛号忘掉了。

人有老来难,年轻时没有把佛念好,没有观想习惯,没有惯性念佛,所以到老来就非常难,你不要等到我老了以后再来念佛,老了在念佛是不可能,别自害害人,断人解脱之捷径。

如果闻思佛说的般若,菩萨的愿力,了解你小善根、大善根,你小福德、大福德,你小因缘、大因缘,都是来自于你过去往昔的念佛因缘。你现前住在这个世界上,除念佛之外,实在没有别的事情,一切都是以念佛心,你的善根都是来自于念佛,你的福德亦是来自于念佛,你的因缘也是来自于念佛,你的菩提心都是来自于念佛,你想一想你不念佛,哪来现前的一切善根?明白佛愿所成就我等现在,是不能忘本,能知道此相和此体,你现在看到你的善根、福德、因缘这个相,不管是在家、出家,这个相都是来自于念佛的体,这个体跟相是不二的,念佛为体,诸法为相。你观察习惯了以后,我们首先是要念佛。

昨天讲到四种宜早忆念:
第一:忆佛,忆佛就是孝敬父母、敬事师长的在家相,如同佛慈心。
第二:皈依三宝持五戒、菩萨戒,具足威仪,种种戒律摄心,如同佛法衣。
第三:观察无常、缘起、般若空性,还有十二因缘、六度万行,观察般若体,这也是忆佛。
都是忆佛的相,如同佛智光。
第四:讲忆佛念佛,念佛要知道你现前的一切善根、福德、因缘,都是来自于往昔的念佛所显现出来,是故看到这些相,忆佛生起念佛的心,或信受,或称名,在经典上面是这样说的,你闻到阿弥陀佛,或信受,或称名,信受在前,称名在后,先要信受阿弥陀佛,就是闻到以后相信,再称名阿弥陀佛,此人会怎么样呢?十方诸佛在头顶上住,观音、势至在你两边,此人为妙好人。若人闻佛不信,讲这些人不信,在佛面前不信如是语,此人要堕曾婆罗狱、频陀罗狱,就是堕到边地疑城,信不信?要相信现前善根福德因缘具足的相、此念阿弥陀佛的心,要忆佛、念佛。若人老了从理上讲,是闻不进去的,心枯竭了哪有时间,哪有力量,哪有智慧,来观照这个呢?年轻的时候不观照,年老了更不用说了,你讲他也听不懂、也不会思维、也不会观照,念佛都很困难。
“莫待身老”身老莫过于心老,就是人老、心不老。我们这个心是不会老的,人就怕心老,什么叫心老?无所事事,吃了睡睡了吃,就像那个猪一样,心中没有理想、没有目标、没有方向、发不了菩提心,彻底的老了,这种老的状态很可怕的。
人老了疲倦了,就一天到晚贪着,怎么舒服怎么来,要不躺着要不坐着,能安身体好一点就不错了,身体疾病总想找睡觉又睡不着干等。或者希望在柔软的椅子上坐一坐,连讲话的力气都没有,这就是老相。
有的年轻人都是这个样子,身体都没有老却心老了,最可怕的就是心老,身老并不可怕,就怕你心老了,那就无可救药了。我们一定要照顾一下,彻莫让心老了,像我现在虽然老了一点,但我心并未老,我勤修学习,念佛念咒都非常的勤快,不管行、住、坐、卧都是很精进的。我晚上睡觉都很用功持咒念佛,睡觉时我一定会大拇指结无明指手印睡觉的。自己把自己空掉一直到睡着,非常的精进,我希望大家千万不要懒睡,你要贪着睡觉就是老的快,增长无明速度,心老了没有精进体。

睡觉是增长无明,夜里很静好用心念佛,虽然躺着,当能用功夫,要会用心觉照自己,在生活中忙忙碌碌,没有时间,要躺下去就好好用功,不要想着睡觉,要少睡。你只要把功夫用上来,我可以让全身放松,结手印来讲,拇指结无名指,智慧印,如果你睡觉双手结着智慧印的话,你可能会开智慧。

有的人跟我讲这样结手印睡不着觉,我心里想修行就是要少睡啊,干嘛要睡着。为了想睡觉念佛持咒结手印,根本上就放了错误,为了想睡觉才这样结手印,结手印是睡不着的,我不想睡觉,反而睡着了,你想睡觉反而睡不着,就是有心理暗示,你一睡觉就要用功这样就不会堕到无明之中,睡觉增长无明是非常快的。
要保持头脑清晰,不能为了睡觉来修行,那是为了懒惰,为了吃,为了贪婪,为了过一天算一天,还有个总想寻找一个舒适的地方,有吃有喝有住的地方,还能有钱拿,睡觉都要寻找一个舒适的姿态,简直是糟糕,彻底的放弃了自己的人生观,这是非常可惜的。

“生死轮回那管老小。”

六道轮回就是生死轮回,生死六道的生死交换,生死生灭,生灭是什么?世间的生灭?生灭就是妄想念头,外面是没有生灭的,是你的念头在生在灭,如果你要悟到了,离念不生,生灭全空。
我过去常常讲我捏着拳问手掌在哪里?手掌灭了,我伸出手掌问拳头在哪里?我的拳头灭了。又捏着拳问我的拳头,拳头生,我伸出手掌问手掌在哪里?我的手掌在生,所以一生全生、一灭全灭。(师父边讲边举起自己的手,握起就是拳头,张开就是手掌,来给大家打关于生灭的比喻。)
生灭不能同时,如果你悟到了生灭是不存在的,生后面没有灭,灭后面没有生,我们握着拳头就在想,手掌到哪里去了呢?张开拳头,看着手掌,又在想拳头到哪里去了呢?拳头、手掌,手掌、拳头,就好比生灭,是你的念头在生灭,你在寻找拳头,寻找手掌,在寻找的过程中,那个寻找的念头就是生灭,世间是没有生灭的,只有你的念头在生灭。你生灭的这个念头还有老、还有小吗?是没有老、没有小的,生灭无自性,有老、有小,不就有自性了?所以是没有老小的。
我们没有悟到的人只能在法相上面讲生灭相。法界生灭,身体生灭和念头生灭。三个生灭,粗相生灭,细相生灭,微尘生灭。
粗相生灭就是山河大地,地球的生灭,及细相生灭即是身体六根日日迁移的生灭,微尘生灭即是念头刹那刹那生灭。地球的生灭可能百万亿年,我身体的生灭就100年,我念头的生灭是刹那刹那的,从粗到细从法相上这样思维。
事实上这个世界没有法相,就是一个无明生灭,无明无老少,不知道你什么时候生,不知道你什么时候死,其实你天天都在生灭生灭。生灭在轮回,就是妄想轮回。
一呼一吸为一轮回,就是呼一下、吸一下,为一期生命就是一个轮回,没有老跟小,哪管老小?从粗相来看,好像有老、有小,从细上相来讲没有老小。如果你做禅定功夫就可以看到实相,如果你用逻辑思维,观察无常缘起法也可观察到诸法实相,思维极致,可以看到你的生灭本体是不生不灭。

昨天的我不是今天的我,今天的我不是明天的我,昨天的世界不是今天的世界,今天的世界不是明天的世界。每天早晨起来,常常要告诉自己都是崭新的世界。
你要是这样悟道,你就不会有很大的烦恼,每天都是崭新的,早晨起来都是新的世界,都是新的我。而我们牵挂昨天的事情,所以把昨天事复制到今天,不停地把昨天的恨复制到今天,复制到明天,就你不停地恨,把昨天的善复制到今天,复制到明天,就不断地欢喜,欢喜、悲伤不停地重复,做非常无聊的事。
我们每天都过着这样无聊的日子,好像事情不一样,其实烦恼、快乐都是一样的。我今天赢了一万块钱很快乐,见到某一人很快乐,快乐有什么区别呢?只是相上变了一下。我见了一个人很快乐,赚了一百万块钱很快乐,我问你快乐有什么区别?都是快乐,只是相变了。
我见到我恨的人,我很痛苦,见到汽车翻了,我很痛苦,这个痛苦是一样的,但是相不一样。你的痛苦都是一样,你的快乐都是一样的,只是外在引的相貌不一样。
你仔细思维一下,我为什么重复地找痛苦和快乐,不停的这样去重复呢?我们不停地换方法让自己快乐,换方法让自己痛苦,同样的一件事情,用不同的方法来刺激自己,为了那点快乐,为了解决那点痛苦,每天都在搞。

“许名利就难保不失。”

“许”许给你,就是你给我劳务,我许你名、利,有名利可得,这个世界许给你一个名、许给你一个利,你就变成奴隶。社会也会许一个名,许一个利给你,名利如两包毒粉,让你牵挂忧患,人们互相利用,许给对名利色,你自己总是感觉有希望,每天都在希望着,有个名可得,有个利可得,有个色可得,等到老了以后,还是两手空空一无所有。
小孩子来都人间两手抓的紧紧的,到最后死时两手就摊开了。就是告诉我们一件事,就是名利色皆不可得,我们没有悟到实相,就是看不破当下,放不下牵挂忧患,老是觉得有个名利色在等你去得,一生的烦恼患得患失。

你今天得到的东西,不管是青春也好,还是名利也好,还是你的念头无常,世界变化都会消失。我们到底要悟到什么呢?就是包括我们学佛的人,有时要把所有经典背下来,难能保证你不忘失吗?我们要看破妄想,彻底地看透、看破,刹那刹那的念头,你的妄想、你的无明、你的分别、你的执着,你所有的念头都是虚妄不真实的。好朋友都会失去的,老公妻子儿女都会离开你,何况名利声色呢?名利就是一个名头,钱存在银行里,尽是虚妄假相。
现在这个名利,虚妄的这个现象越来越逼真。人跟人之间,人跟钱之间,人现在越来越虚假,越来越孤独,因为他重视名利,不知道虚妄不实,又得不到,以前人还有点感觉,现在科技电子时代,很多不是实物根本没感觉。
过去当个县长,或者当个官什么的,家里都是鞭炮迎接,家族人挂幡挂蓋挂幢幡,修祠堂,还竖宝幢,可现在你当个县长有什么,人家还说你贪,你有了钱以后会怎么样,过去有了钱人人赞美、说你有功勋,现在有了钱,人家都被别人嫉妒排斥。
现在的名利都很虚妄,非常现实生活中,给人感觉对名利,没什么搞头的,幻觉,但又放不下这个这种名相,会导致我们心很矛盾。这些名相放不下,有了名,有了名利的幻影诱惑,心中却又没感觉,内心就越来越空虚。

“战战兢兢八苦焦虑。”

人活在世上,每天都战战兢兢的患得患失很清晰,特别是这场疫情。这一场疫情导致每个人都战战兢兢的,很害怕。八苦煎熬大家都知道,生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴魔苦,互相在心里搅着,身体内八苦互相煎熬。身体四苦,内心四苦,就是爱别离苦,自己爱的人不能见面,爱的人见到,又生怨憎会苦变成冤家,能爱所爱变成求不得苦,求不得苦内心焦虑就变成五阴魔苦。
这个八苦都是心苦,心中苦现出八个相出来,八个苦相都是一心所显,八苦在心内煎熬,想想多么痛苦的一件事情。我们人活在世上真的很痛苦,不是假痛苦。每个人都在痛苦,我非常理解,我一定要发慈悲心,我一定要包容心,我在心里告诉自己。每个众生心中都有八苦煎熬,看到众生苦的时候是属正常,八苦在心里面哪个不苦之理,世间人哪个又不苦呢?我们学佛的人一定要慈悲,看到众生苦,不管人家对你怎么样,要想到八苦在他心中是必然的,一定要发慈悲心包容众生。

很多人在八苦中煎熬,所有的苦都来自于八苦。还有三苦,苦苦、空苦、坏苦,还有二十五苦,无量无边苦,总结归八苦非常清晰。
观察不管任何人,只要是六道众生,都有八苦煎熬。所以蚂蚁、蚊子、苍蝇,它虽然是畜生,但是它也有八苦,八苦每个众生都具备,如果我们观察每个众生都具备了八苦,你受伤害时,你就会包容和原谅心,众生内心具备八苦,上下左右内外冲击,想想自己也在其中受苦着,世间苦痛属是正常,看到众生苦,你就赶快觉照。

“一失人身万劫不复。”

这句话非常重要。我们一旦失去人身,到哪里去投胎呢?一个念头都不知道是到非洲?还是去俄罗斯了?那还算好一点,到地狱道、恶鬼道、畜生道、无量劫都不能出来,受无量的苦,叫无间,无间断的苦。
释迦牟尼佛讲公案:说他过去堕过到地狱无量无边劫,从地狱道出来以后,到恶鬼道无量无边劫,从恶鬼道出来以后,到畜生道无量无边劫,从畜生道出来以后,到人到无量无边劫。但是因为恶道来到人道是贫穷、下贱,又会造恶业,又堕了地狱,又堕地狱,又堕了无量无边劫等,就这样的辗转不知道多长时间。我们要想我们在地狱道、恶鬼道、畜生道、来到人道,这样的轮转,不知道多长时间。
释迦牟尼佛说过,有一只蚂蚁,八亿劫都没有脱蚂蚁身,这个都是比较很粗的,很短的时间。我们要真正的堕落下去就挺麻烦,所以一失人身万劫不复,地球坏一万次,地球坏一次就是八十个小劫,一万次要多长时间?就是万劫不复。

“奉劝世人尽早念佛。”

一切善法,以念佛为最,念佛能摄一切善法,你念佛的时候心里观察,从地狱道到等觉菩萨,都在念佛心上。念佛的时候,心要含摄十法界,以十法界心来念佛,尽早念佛,念念之间有缘众生和你广大慈悲心相应平等互利解脱。
以十法界心念佛,念念跟十法界相应,阿弥陀佛亦在十法界接引,如鼓音王,众生一敲,十方共鸣不可思议解脱。
我们有五种念佛的方法:
(一)数息念佛; (二)不净观念佛;(三)缘起一心念佛;(四)身根境具离念佛;(五)圆通念佛;

(一)数息念佛;

数息念佛,可以清净心念,也就是一句一句念佛号,十念,百念,108念,1万念,30万念,念念南无阿弥陀佛,这样可以清净意根,得意根清净故,六根清净故就达根明净,就获得根明净功德,六根清明性觉功德不可思议,就是数佛号这样的念佛的方法。

(二)不净观念佛;

不净观念佛,可以超越诸根,得清虚明相,你执着于贪心,贪着于身体六根感受,怎么办?就观察身体九处不净【(1)肨胀想、(2)青瘀想(3)坏想、(4)血涂漫想、(5)脓烂想、(6)虫啖想 、(7)散想、(8)骨想、(9)烧想 】以这个九不净心来念佛,观想六根不净,身体九处不净背舍,一心缘念南无阿弥陀佛,对身体的贪着就越来越轻,可以超越六根念佛,因为心持于佛号,背舍六根,净,念南无阿弥陀佛,你观六根不净,九处不净,可以达到超越诸根,达到一种境智境界不可思议的。

(三)缘起一心念佛;

法界缘起念佛就是万法唯心所现,唯一心念佛,一切法都是心现出来的,以念佛的心来念佛,佛摄心故,即摄法界,法界就是心,心念佛,心被佛摄住了,法界也就被摄住了,佛摄一心,即摄十法界,明了摄心即摄十法界故,信心一心念佛是不可思议,可以得清净如幻三昧。
(四)身根境具离念佛;
天台宗里面身心具离,身跟心及一切境都是虚假的,空的,然佛号出来,这句佛号亦是诸法缘生,佛号自体亦是性空,佛名性空,念心性空、南无阿弥陀佛,佛号无缘绝待,言断词绝,悟入佛性之性念佛名一心三昧。
(五)圆通念佛;
圆通念佛就是心得悟入念佛圆通,自显一切法现念佛,念佛时,明了一切法从佛号中显现,地狱、天堂,六道,四圣全是假名,都是佛号光明中现诸异境,实在没有地狱名相,没有恶鬼名相,没有畜生名相,没有十法界名相,都是阿弥陀佛,无量光、无量寿、无量大悲的体念佛心,这样念佛跟佛法相应。跟佛相应故,获得相应的解脱。

“莫待黄土荒山凄凉。”

千万不要等死了以后再念佛,人死了躺在床上念佛,在荒山野岭躺在那里让别人给你念佛,那不只是在山上凄凉的世界,你的心可能也是很凄凉的,黄泉路上无伴侣,夫妻再好,六亲眷属,我恩你爱,在黄泉路上不再伴侣,夫妻好的时候是同林鸟,大难临头各自飞,在这个世间,我们互为利益我好你好,一但我们没有利益,大家就各自飞了,黄泉路上夫妻,兄弟,亲人都不会同途的,再好的人也是你走你的,他走他的。
我们念佛的人就走阿弥陀佛的光明大道,将来光明回光普照,大悲普化沥沥在目。而那些不肯念佛的人一定是在奈何桥上过,喝孟婆汤,上辈子忘记了,下辈子继续造业。莫待黄土荒山凄凉,想一想那么凄凉,千万别错过往生西方极乐世界最后一次列火车啊。南无阿弥陀佛。

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2020年常福法师念佛堂开示45:《净土念佛四十八赞颂偈》之十六(赞念佛离患行 2)

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十六)
《赞念佛离患行》
净土正宗念佛成佛,切离忧患怀疑佛智。
释迦弥陀佛光普照,当离妄识认妄为真。
迷心此岸佛心彼岸,迷悟之间莫错用心。
全凭佛愿无关汝心,念佛切戒忘失佛恩。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十六个偈子:
《赞念佛离患行》
昨天我们讲到过患有六种:(一)烦恼过患;(二)贪心过患;(三)无慈悲心过患;(四)无加持过患;(五)不能忍受过患;(六)无菩提心过患,这六种过患,会障碍我们的菩提心,障碍我们的修行。
我们修行人就怕的是什么?障碍我们的菩提心,障碍我们的修行,所以在修行中要没有障碍,就要离开这些患行。
昨天讲到“离患行”,今天偈子里面讲的是成佛的障碍。
我们这一生中成就佛果,要离开一些障碍,那这些障碍是什么呢?我们在修行中,没有找到成佛的方法和手段,所以就怀疑、分别、执着,或者是不正行。
“净土正宗念佛成佛。”
净土法门大家都知道,是心是佛,是心作佛。
是心是佛你本来就是佛,但是你无始以来被无明所遮,看不到自己的自性。因为看不到自性,就看不到法性。因为没有见到自性,没有见到法性,那你就见不到你自己自性中本来的妙用,你见都见不到,何况于证呢?
见到自性,自性非证。如果见到自性,那就很方便,若见到自性,可以证法性。法性本来自性具足的,但是法性具足的功德要靠我们发愿。因为迷惑了自性,他就会分别、无明、执着,会生五蕴,法界和种种烦恼。
如果你见到自性有什么好处呢?见到自性可以离开五蕴,法界和烦恼的体,还可以起妙用。你见到自性以后发愿,可以把你自性本来具有的功德建立东方、南方、西方、北方,这种种诸佛之国土,也可以发种种之大愿,可以成就众生的解脱,满足于众生的愿望,还成就你的佛果,都是见自性以后才能成就。
因为不见自性,那你自性的妙用就不能成就。虽然你具备了无量的功德、福报和智慧,但是不能现形,因为你没见到自性。
自性不是证来的,但是你见到自性的时候,就可以用了,如果你没见到自性,那你都是在情执、狂执、无明、分别、执着,会导至于我们六道轮回的境界。
所有六道轮回的境界,都是因为无明、分别、执着。那为什么有无明、分别、执着呢?就是因为你没有见性。没有见到你自己的自性,因为没见到自性,生妄念、生识。有了这个识,你就会对立,有了对立就会牵挂、忧患。
因为识是虚妄的,因为你在抓一个虚妄的东西,那只能给你带来更多的烦恼。你烦恼越重,牵挂就越重,忧患就越重,无形的辗转,这就是六到轮回的辗转。
但是念阿弥陀佛,现在很多人把佛当做一个觉字,太简单化了,我们把佛当做是觉字那是比较淡化的说。为什么“佛”改为“觉”确实是比较淡化的说,“佛”不只是一个“觉”就可以。
我们一般把觉是落在一种知识范围,不是证量的觉,不是悟入的觉,认为觉就是一种认识,那是错误的。要证到空性,诸法空性,你才能够见到自己的本性。他是通过一些法的一种认识,然后是要修的,不修他也成不了的。
念佛先要了解阿弥陀佛的愿力,要知道阿弥陀佛的光明,跟我们自性的关系产生念,阿弥陀佛有愿力,你念阿弥陀佛,为什么一念阿弥陀佛就是念十方诸佛?一念西方极乐世界就是念十方诸佛净土?你念阿弥陀佛,这一念就是十方众生的心,都在这一念之中,所以一念阿弥陀佛,能入十方众生心中,供养十方诸佛,庄严十方诸佛国土,也就三心都具足,所以就念阿弥陀佛。
所有诸佛都是以念佛心而遍法界,所有菩萨以念佛心成就无量无边的功德,所有众生都依佛性而安住十方,因为众生是以自性而安住,自性就是十方诸佛,十方诸佛就是阿弥陀佛。所以念阿弥陀佛就是念法界究竟处,念十方诸佛本来的地方,也是念众生自性本体,所以念阿弥陀佛,是心是佛,是心做佛。
念阿弥陀佛的时候,你就能做佛吗?当然可以,如果你念自性佛,如果没有阿弥陀佛的愿力,你念佛有没有用?那只能说你念自性佛,念自性佛是无明状态,我念常福是佛,那有什么用呢?因为人念常福,如果没有阿弥陀佛的愿力接引,你念常福是佛,常福是无明,你看到的常福还是无明,你自己心中有个常福还是无明,这个没有用,一定要念阿弥陀佛。
为什么呢?阿弥陀佛名号是阿弥陀佛愿力出来的,他不是我们现前这个相,是阿弥陀佛愿力出来,阿弥陀佛愿力里面成就的这个佛号。所以你念阿弥陀佛的时候,你这个念头是从佛号里缘起。你念自己的话是自己的缘起,你念这个世界就是世界的缘起,世界是分别。你念我,我缘起是无明,世界缘起是分别心,而你念你的清净缘起,你念你的烦恼缘起,清净、烦恼都是烦恼。所以烦恼缘起、法界缘起、无蕴缘起、无明、分别、执着的缘起,都有“我”,这个我怎么念,你假相的念佛,还是在无明中,不知道什么时候才能成佛。当然你念自己是佛,只能说你自己知道自己有一个佛性的这么一个念,但是这个因什么时候成熟?那就不知道。

所以在经典上有一个公案,有一个人在八亿年前念一声南无佛,到八亿年后才遇到释迦牟尼佛,他就是念一声佛,南无佛,不知道什么佛,就是南无佛,还是因为空中有一个辟支佛从空中飞过去,看那个形象,念了一声佛,八亿年后善根才成熟。所以念这声佛,南无佛,不一定马上就能成佛。所以《妙法莲华经》里讲:“一声南无佛皆共成佛道”,但是一声南无佛什么时候成佛?就不知道了。所以释迦牟尼佛跟那么多的比丘授记的时候,都是多少亿年以后才成佛。虽然一声南无佛皆共成佛道,但是你有无明、分别、执着在那里。想证果的人发菩提心,有愿力,他有往昔的愿力。
有人执着于解脱力,有的众生在执着于业力,这个业力圆满,业力全部消失了,不管是愿力还是解脱力,还是众生的业力,都属于业力范围。这个业力圆满了,这声南无佛才会圆满,才会成佛,你是有一天会成佛,什么时候才成佛呢?如果你要是不圆满,还是挺麻烦。
过去讲受了菩萨戒,当下可以做佛,可是有人受了菩萨戒,又把所有的戒给破了,但是他还可以成佛。受这个菩提心戒就等于受佛心戒,而这个佛心戒在你这个妄想里面,但是你天天在犯戒,这个犯戒把那个菩提心包着,虽然人有菩提心在,你天天都在犯戒,只能是一种善根,但是不能够立即成佛,为什么呢?因为你犯贱的因缘,菩提心,就像如意宝珠用大便包起来了,等大便脱落了你才能够成佛。菩萨知道这一念成佛有余,但是你不停地执着于无明、分别、执着,等你这个业力去掉以后才能成佛。所以众生有的发愿,有的执着于发愿,执着于解脱,执着于人间的这些业力,但是这个都是成佛的障碍。执着于愿力,执着于解脱,都是障碍。
你受菩萨戒的瞬间就是佛的境界,你念南无佛,南无阿弥陀佛的这个愿力,你是心就是佛,你念阿弥陀佛这一念就是佛,你信吗?念佛的境界,念佛就能成佛,一瞬间。只要你念南无阿弥陀佛,如果当下信的话,你一切善根即将成熟,一切恶业全部消失。为什么呢?因为恶业没有自性,一切善业皆变成你的福德和智慧的资粮,因为善业是利益众生,而众生是代表法界心,只要你做善都是法界心,但是你执着于善,就变成人天福报。
恶是什么呢?恶就是黑暗,他不能生一物,什么都生不出来,地狱也生不出来。为什么有地狱存在呢?地狱也是善法,为什么呢?因为地狱的境界只是很差而已,但是也是境界,也是从自性里出来,只要是自性里出来的东西,都属于是跟佛性有关系。苦是因为你执着,如果你到地狱底下不执着,不分别,地狱就变成极乐世界,也变成天堂,变成妙景,因为地狱境界都是佛性里面的妙境。
如果你念佛,地狱的境界就还回本源,还为自性的妙用。所以你念阿弥陀佛的时候,所有的恶法都会消失,烦恼痛苦都会消失,所有的善法都会还归于本源——“心”,归到心那个地方。地狱底下苦吗?地狱自身不苦的,是因为我执苦。地狱底下你念阿弥陀佛苦消失,是我执消失,不是地狱消失,你的分别心消失,你的执着心消失,因为你们无明、分别、执着消失掉了,所以苦就没有了,但是地狱的境界也就没有了,地狱境界就变成佛菩萨的境界,就变成天人的境界,就变成心的境界。你在念阿弥陀佛的时候,你在持戒,你修宫殿,或者说你修菩萨行,这一切功德都是以念佛心而圆满。在经典上说:在你念佛之时,所有六度波罗蜜、慈悲喜舍、六度万行都转为佛的功德。
这是经典上有依据的。若人持戒不圆满,入如来大悲精室中持戒立即圆满。在此世界确实不圆满,但是你念佛故,所有功德才会圆满。
比例来讲:乞丐拿一个碗,是金碗,他要饭吃,只是一个碗而已,但是给古董的人就变成一个古董,拿给一个识金子的人,他拿到碗就知道是金子。同样一个碗在每个人手上用途不一样,乞丐拿着要饭,玩古董的人摆在家里收藏,但是殊胜的人拿着碗可以做无量的事情,行菩萨道,利益众生之事。
我们什么样的心,就建立什么样的果,同样是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,做种种善法,因为你念佛故,你的功德就殊胜,如果你只是持戒,就是人天福报,或者通达般若空性,也可以成就我们自己心的解脱,或者说修行的资粮和善根。但是你念阿弥陀佛故,功德就变成愿力了,就不可思议。
念阿弥陀佛的果报是让我们现前所有的功德变成圆满。就像我们射箭一样,你射到大海就落到海里面去,你射到山上就落到山上去,你射到空就落到空里去,你射到地就变成地上去。你这个箭带着火,这个火就好比是你的功德,射向哪个地方就落到哪个地方,就变成什么功德。
我们要了解,我们讲晚上回向,把你今天的功德要回向西方极乐世界。只要你念佛,就是万善同归。
“切离忧患怀疑佛智”。
我们很多人在忧患,我念佛能不能成佛啊?怀疑心,阿弥陀佛来不来接引我啊?怀疑心,我的罪业这么重,能不能往生啊?怀疑心。你这些怀疑心都是障碍,这些障碍你的东西都是在忧患之中。

为什么讲“离患行”呢?我们要离开怀疑心,你对自己的善根不要怀疑,你对自己的过失不要去执着,你对佛陀的智慧不要怀疑。佛陀光明无量,寿命无量,大悲无量,佛陀的智慧无量,佛陀的威神无量,佛陀的愿力无量,佛陀的大悲无量,他的大悲遍满十方世界,他的威德遍满十方世界,他的智慧遍满十方世界,他的愿力遍满十方世界。他的光明就是他的体,他的相落在众生心中,就变成众生的心想,所有众生的心想里面有无量的光明,光明中有无量寿,就是佛的体,就是阿弥陀佛的体里面有阿弥陀佛的相,阿弥陀佛的相里面有阿弥陀佛无量的用,在众生心想中,就在当下。
以当下这一念里面有体、有相、有用,你不要怀疑佛智,你不要怀疑佛陀会不会到你心中。佛陀十二种光,阿弥陀佛有无碍光,有无量光跟无碍光,无量光是遍法界的,在一切处。无边光在一切众生境界里,所以众生心都有十法界,阿弥陀佛可以通达十法界里面。
无对方,我们现前的所有念头都不能离开阿弥陀佛,你到地狱,你到天堂,都不可能离开阿弥陀佛,离开了阿弥陀佛就离开了佛性,离开了佛性你就不能建立法界,不能建立法界,那地狱法界、天堂法界、六道轮回的法界又从哪里出来呢?一定从佛性里面出来,从佛性里出来就从法藏比丘那里出来,法藏比丘已经成佛了,他是阿弥陀佛,成就了西方极乐世界的愿,所以我们所有的境界都是从阿弥陀佛出来。所以你不要怀疑佛陀的智慧。
“大乘胜智无等伦最上智”这一善智。什么叫大乘胜智呢?阿弥陀佛是超越十方诸佛,是最殊胜的功德。最殊胜的功德叫胜智,胜智能够令一切众生功德圆满,能令一切众生善根圆满,令一切众生当下的因缘具足。
你当下的因缘跟佛,你念阿弥陀佛,跟佛陀的因缘已经具足,你念这一声阿弥陀佛,功德具足,跟阿弥陀佛的功德无二无别,你现前所有的善根都具足。善根跟佛陀的善根无二无别,你现前所做的一切善法跟佛陀的功德无二无别,你现前刹那刹那的每个念头,不管在十法界任何一个地方,都跟阿弥佛陀的因缘都在一起,只是我们知道不知道。阿弥陀佛是实相,你不知道他的实相也在你身边,就在你心上,你悟到的阿弥陀佛就是悟实相而已,但是你没有悟到阿弥陀佛,你的无明、分别、执着,不是实相。他不是实相就是虚妄,因为虚妄,抓住虚妄就会烦恼。
只要你抓住了阿弥陀佛,就抓住了实相,抓住了实相是不生不灭的,因为他殊胜故。大乘胜智无等伦最上智,念阿弥陀佛是最上智,是不可思议智。
“释迦弥陀佛光普照”
在前面我们都讲过,释迦、弥陀,释迦为我们现前娑婆世界,阿弥陀佛是西方极乐世界,在经典上这样说:阿弥陀佛其一人也,我身是也。释迦牟尼佛跟阿难尊者说。他说阿弥陀佛其一人也,我身是也,汝念汝等无明大业暗故。你念十世界所有众生无明、分别、执着,叫无明大业暗。
什么叫无明呢?就是妄想,一念无明,阿弥陀佛从西方极乐世界,安养无为界,入此娑婆世界迦耶罗国,从黑暗的地方,到我们心想中来拯救众生。
我们见到的释迦牟尼佛,他是阿弥陀佛的光明遍满方十方世界,在《阿弥陀经》中也讲到,阿弥陀佛的光中三十六万亿光,光中化三十六万亿佛,在东、南、西、北、方,建立国土,建立菩萨道,建立众生心想。
众生无不在百千万亿释迦心中安住,千百亿观世音菩萨心中安住,千百亿地藏菩萨心中安住,方便教化,令我们持五戒,除五恶,除五痛,除五烧,令众生修五善,得泥浣之道。
你只要安住在当下,能够听闻佛法的角度上,就已经安住了佛法,泥浣就是涅槃,就说你现在得到了人身,就是五戒而来。而这个五戒法跟涅槃是不二的。就是我讲的持五戒的人,持八戒的人,乃至持菩萨戒,乃至于持比丘戒,就像大树,小树,小草。
不管是大树、小草,只是个人持戒不一样获得的果报和境界不一样,但是他们都在虚空之中。如果没有虚空,小草也成立不了,大树也成不了,小树也成不了。一切树,一切草,都是在虚空中。
而这个虚空是什么呢?就是阿弥陀佛的光明,阿弥陀佛的光明。就是每个人境界不一样,善根不一样,不可能离开阿弥陀佛。要了解释迦弥陀,就是一个佛光普照、利益众生。我们常常讲,看到佛光普照,但是我们不一定相信,知道吗?如果要了解佛光普照,那真的阿弥陀佛在佛光普照,佛就是觉性,觉性里面发出无量的光明,建立一切众生心想。
你相信不相信,你所有的心想,都在阿弥陀佛光明中普照?如果阿弥陀佛的佛光普照,如果你观察佛光普照,你可以通达无我的。我们一般就是求菩萨给我们钱财,求佛菩萨给我利益,求佛菩萨保佑我,我们只是这些观点,这是从因地上,当然这也是一种善根。
你在修道法的时候你要回光,就是说我有我身在,我要把我这个身回向给佛,我有口业在,我要把口业回向给佛,我有意业在,我要把意业回向给佛,这是道位上修行。
果位上修行,你要了解你的身是佛成就的,你的口是佛成就的,你的意是佛所成就的,就是果位修行。果位修行最为殊胜,知道吗?果位修行在一念之间,越是到果位越简单,越是因位越迷惑。

在道位,修行就比较困难,就是道位要念念回向,要把身回向法界,要把口业回向法界,要把意业回向法界,跟普贤行愿才会相应。果位就不需要,果位你的身是来自于佛,你的口业来自于佛,你的意业来自于佛,你当下你思维观照,慢慢的你就进入了,在果位修行是不动的。
释迦牟尼佛,有一尊佛讲《妙法莲华经》,讲完以后就入定六十万个劫不动,出来以后十六个王子都已经成佛了,都全部成佛了,也在宣扬《妙法莲华经》。他讲完以后就自己进入大定,其实我们把阿弥陀佛闻完以后,就佛光普照,这几个字你听懂了以后,就进入寂灭。
为什么呢?因为你身是佛身,口是佛口,意是佛意,那都是在佛陀的光明中,在众生的心想中建立出来的,根本没有我,也没有人,也没有众生,也没有寿者,没有我,这个我不存在,看到人,每个人都是佛的光明显出来的,看寿者,每个寿者都是从现在、过去、未来,都是从光明中出来。人、我、众生、寿者,都是从阿弥陀佛光明来,根本没有人、我、众生、寿者。 不离相、不执相,就是不离开这个相,也不执着这个相,为什么?都是佛光普照。
“当你妄识认妄为真。”
当要离开你的妄识,妄识就是无明识,分别识跟执着识。我们看到这个世界对立,有个我在,叫无明识,分别外面的法,叫分别识,分别就生法界,东边、南边、西边、北边,哪个地方不是佛的光明?在我心中显现出来的境界呢?你非要说这个地方好,那个地方不好,这样的分别心,因为叫分别识。
执着我喜欢在东林寺,不喜欢在西林寺,我喜欢无量寿寺,不喜欢能仁寺,我喜欢真如寺,不喜欢佑明寺,老是这样的分别,我喜欢东边,我不喜欢西边,我喜欢广州,我不喜欢深圳,总是这样的取,这个就叫执着,因为叫执着识。有了无明识、分别识、执着识,你就会有五蕴,有法界,有烦恼。
有天上的烦恼,有地狱的烦恼,有天上的法界,有地狱的法界,有天上的五蕴,有地狱的五蕴。我们的五蕴在十法界都有变化,我们的法界,在十法界也有变化,我们所以的烦恼,在十法界都是不一样的,都是在这个识里面。
当你妄识,我们现在想离开妄识很难,你什么时候离无明、离分别、离执着呢?只要你在九法界就没办法,除了念佛之外还有别的办法离开识吗?你不是无明就是分别,不是分别就是执着,是不是?所以我们根本就没有任何办法修行,是不是?千万不要认妄为真,不要认你的这个识为真。
我们一定要搞清楚不能以你的无明、分别、执着为真。你在分别的时候,你在无明的时候,你就应该认识到你在认“识”认賊为父了!你舍自己的亲人而不顾了,你把佛给舍掉了,就亲人给舍掉了,然后认贼为父啊。我们无始以来,每个众生都是认賊为父的,只要你依九法界都是认贼为父。只有你念佛心才是真实。
“迷心此岸佛心彼岸。”
迷心此岸,佛心彼岸,如果你执着于此心,就是无明、分别、执着这个识,那你就迷了。迷的人就是此岸,知道吗?不是有一个此岸在这个地方,你迷了就是此岸,你悟了就是彼岸。
彼岸跟此岸就是一瞬间而已,知道吗?你要思维阿弥陀佛光明无量,释迦、弥陀在此世界现的释迦,在彼世界是弥陀,弥陀、释迦是一个人,他在放光,佛光普照。你思维到佛光普照的时候,你就念佛就好了,你就在彼岸。
你念佛的心就是彼岸,你不念佛的心就是此岸,就这么简单,知道吗?你舍去念佛心,还有什么心呢?都是九法界的心。
“迷悟之间莫错用心。”
迷悟之间切勿莫错用心,你千万不要错用心。我们在此世界你把念佛心找到,无上圣智、最上智就入心了,不要再怀疑了。我们要悟,不要再用迷心修行。众生都喜欢那个迷惑的心,习惯了分别、执着、牵挂、忧患,都是迷惑的执着,不愿意寻找念佛的心。
我们要死心塌地念佛,有一个人问我:“师父,我打坐的时候,不生妄想,根尘脱落,佛性顿现。”我说:“你打坐的时候,把妄想全部丢掉不就落“空”了吗?”就是一落“空”的话就麻烦,变成外道了,是不是。
你要一个明明了了,清清楚楚一个觉心,你把觉心给丢了,不就麻烦了?现在我们的觉心怎么生起来?你念佛心就是觉心。在一切时做善法,不忘念佛心,你不能忘记了念佛的心。你不管忆佛也好、念佛也好,但要有个念佛的心。
有人问我说:“师父,你怎么修行啊?”我说:“我没有修行啊。”因为我对佛陀已经决定了这种信心啦,就是我的信根、念根、精进根、定根、慧根都具足,为什么呢?我对阿弥陀佛深信不疑,我信根具足,阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量,释迦、弥陀在我心中是具足的,信根具足,信根具足我精进根就具足。
我思维阿弥陀佛,吃饭、穿衣、睡觉,我都是在佛光普照里面安住着,信根跟精进根具足,精进根具足我念念相续,我念根具足,我内外一致,我要观照到我内是不是这样的心,外是不是这样,内外表里如一叫念根具足。

念根具足那就定根具足,我在哪个地方都在阿弥陀佛心中,我定根具足。定根具足、慧根具足,我化解一切烦恼,我了知实相,我知道哪个是妄,哪个是真。我选择了真,我去掉了妄,就是我的慧根,慧根具足,只有五根具足,五力就具足了,那我们解脱就很快,我对我自己的解脱我一点都不怀疑。
修行干什么?就是解脱嘛!我解脱具足了,所以我除了这个心之外,除了信阿弥陀佛之外,还有什么能让我达到这样的?没有,我找不到。你叫我去背书的话,我背不下来,你叫我记那么多名词,我也记不了那么多,我记了以后干什么呢?我难道拿书本给你讲课吗?有什么意思呢?讲的都是分别心,你又不记得,是不是?所以这些都是毫无意义的,等你变成老公公了,你看看外面的婆婆你就知道了,大丈夫年轻的时候,都是顶天立地的,哪个不是在世间情种万分啊,是不是?你说哪个婆婆在年轻的时候,都不是一番风情啊,是吧?哪个不会谈恋爱,哪个不是在世间,都像很厉害的人,哪个男子不是很厉害的人?到老头子的时候,你看看有什么用?所以我到老的时候我就想,我老的时候也可以这样子?所以一定要考虑到你老的时候,可能也是这个样子,谁听你的话。所以说你能记得吗?
发现这些东西对你来说一点用都没有知道吗?你发现念阿弥陀佛才是真实的,这个时候才知道了,但是你念阿弥陀佛,你念不下去为什么呢?因为你没有念习惯,你到大街上问问,让那些婆婆念佛,她念吗?她不会念佛的,告诉你没有几个人,真正的到一定的时候会念佛,只有念习惯的人才会念佛。
如果你念佛都没有习惯的话,你到老了会念佛吗?记住那么多东西,背那么多东西,到了一定的时候,一点用都没有,所以我要知道,我看外面的老婆婆、老公公,我就知道我将来也是那个样子的,我一定要去觉悟,我要提前觉悟,我不能够吃那么大的亏,我背那么多东西,我要弘法利生,到最后一无是处,有什么用?
我不会错用心,我要现在用功,不管你理我,不理我,你对我好,我对你好,你对我不好,我根本不理你,为什么呢?因为我的心根本不在这个地方,你对我好,我会对你好一点,知道吗?你对我不好,我才不跟你走呢,是吧?所以你到最后面你吃亏,你对我好,我对你好,你对我不好,我才不会跟你走呢,是吧?我才不会上当受骗,因为我没有错用心,就不会上当受骗,所以在这个世间我就不会跟那些错用心的地方走。
“全凭佛愿无关汝心。”
我们往生西方极乐世界是靠佛陀的愿力,不是靠你自己的妄想、无明、分别,你要紧紧记住,在这个世界如果你没有无明,你就证法身,知道吗?如果你没有分别心,你就断见惑烦恼,如果你要没有执着就断烦恼,断什么烦恼?就是粗惑烦恼,断粗惑烦恼就可以证到初地菩萨,要断细惑烦恼就可以证阿罗汉,断无明,可以证法身,你看看你什么时候可以断粗惑烦恼。
断粗惑烦恼是什么样子的?断粗惑烦恼,任何东西都障碍不了你的心了,断细惑烦恼,所有的东西在你面前都是圆的,人家骂你、说你、讲你都是圆的,因为你已经断了思惑烦恼了,你就可以做皇帝了。你要断了思惑烦恼可以做阿罗汉了,见到一切都是空,要断一分无明就不得了了,断一分就是初地菩萨。
我发现我自己一点都没有断,那就对了,赶快念佛,比丘尼证阿罗汉连一根草都拿不起来,男众比丘要证到阿罗汉可以把地球捧在手上,女众在此世界证到阿罗汉的境界,连一根草都拿不起来,知道吗?在此世界你发现你自己到底能证多少果位,所以你一辈子修行,你发现你一点都改变不了,干脆赶快念佛。
全凭佛愿无关汝心,你的心是妄心,是分别心,你只能知道自己有一个佛性。我们知道自己有一个佛性,只能知道。我有一个自性,谁告诉你自性,是佛告诉你的,自性是什么样子的?不知道,我们不知道我们的自性到底是什么样子的。
“念佛切戒忘失佛恩。”
我们一定要知道佛陀的恩德,你不思维佛陀的恩德,那你对佛陀的信心就越差,你今天在这个地方你的生命,你的法界,你的境界你的善根,你的福德,你的因缘,都是佛陀舍去生命给你修的,不是你造恶业,你不堕地狱,知道吗?而是地狱佛陀为你受了,你所有的恶业,像你一个凡夫是人道,念阿弥陀佛就能到西方极乐世界。
一个人要想成佛,很难的,次第很多,而这些次第你都没有修,人道直接见虚空,你不要经过这样大树的次第修,直接见虚空就是实相。
念阿弥陀佛,这些次第都不要了,直接去见佛,见实相,在这中间是谁给你修了,是佛给你修了。你现前念阿弥陀佛,这个善根是谁给你修的,是佛给你修的,你一念阿弥陀佛,就是佛善根,是佛的善根,你现在念阿弥陀佛,这个善根是谁给你修的?是佛给你修的,你一念阿弥陀佛,就是佛。阿弥陀佛修善根是怎么修的?要修无量的智慧,要持无量的戒行,你今天获得的人身,来到这个世界念阿弥陀佛,这个福德是从哪里来的?是阿弥陀佛无量的布施,舍身肉手足而供养。你现在获得的这个福田是佛用布施心修来的。佛陀不布施,你得不到的。

所以你的一点点福报,你今天见到师父,你得到人生,在寺庙里修行,这个福德都是佛陀布施给你的,你获得两手两脚,有嘴巴,有眼睛,相貌还过得去,在这个娑婆世界,六根具足山河大地,好的环境,如果不是好的环境,你就不愿意来。
比例来讲:寺庙很破,你就不愿意去,你看到没有?觉得这个寺庙很清静你就来了。这就是佛陀的功德在感召,这么好的环境让你来念佛,当然一个破的环境你都能念佛你,都能知道是佛功德,那你就是不可思议,就是福报。福报虽然有大小,但是都是来自于佛,有的人微浅的福报就能够念阿弥陀佛,有的人必须有大福报才能够念阿弥陀佛,你今天到寺庙来都是大福报,不然的话,有的人有这个福报还不念佛,要见到神通,要见到菩萨,要见到宫殿,要见到境界,非要见到国王面前,却非要建一个大寺庙,非要自己到什么境界,才愿意念佛,阿弥陀佛那里福报很大,你在怀疑佛智,你在怀疑你的善根,你在执着于自己的无明心、分别心。这样的人不能成佛,不能往生西方极乐世界。
怀疑己善,希求佛智,此人落于边地疑城,五百世不能见佛,经典上这样说的,所以我们不能够以自己的罪跟福为标准,要相信自己现前的善根,要相信佛陀的智慧,在经典上是这样说的。怀疑己善,怀疑自己的善,一念阿弥陀佛这个善根。怀疑己善,希求佛智,希求证佛陀一样的智慧,希求佛陀无上的圣智,你需求吗?你什么时候能得到?对现前不相信,希求那些得不到的东西。
那你修行就有一个盼望心和渇求心,修行是讲般若,讲实相,讲当下,如果对当下不生信心就没有办法,一凡夫心当生成佛必须要你当下现在的心,特别是我们要了解佛陀无量寿、无量光、无量大悲。
经过三种次第:无量寿是佛,无量光是功德,无量大悲是应众生心,建立十方法界的众生心想。十方世界的心想就是当下,我现在看到大殿就是我的心想,佛陀的功德一定在这个地方,你不要说现前大雄宝殿修成空性,把观察大雄宝殿心量能证入空性的功德,大雄宝殿达成心法一体,你是做不到的,这是菩萨的境界,这个是佛的境界,你怎么做得到呢?你什么时候跟虚空合一呢?
你要知道你现前的善根、福德、因缘,都是来自于阿弥陀佛一念所修,我们要思维一下阿弥陀佛无量劫的兆载修行,我们怎么思维是阿弥陀佛的因地修行?你就观察释迦牟尼佛的因地就可以了。
释迦牟尼佛本身经,细说释迦牟尼佛为了成佛的因地,因地修行无量劫他怎么修的,舍身肉手足而供养之,舍身喂虎,把自己的妻子、儿女、王位、财富都供养出去。都是为了利益众生而修,众生今天得到的都是释迦牟尼佛因地所修的,等众生善根、因缘、福德成熟了,具足了,释迦牟尼佛在此世界示现成佛。
我们今天虽然在末法时代,还听说三宝这件事情的功德,还是来自于佛陀的回向,如果没有佛陀的回向,我们听不到佛陀说,我们都不会回忆释迦牟尼佛,在三千年前,在印度成佛,这句话,这个念头都不会出来。
释迦牟尼佛确实在三千年前,在印度成佛了,今天我们来皈依了三宝。相当于在佛前,今天我们这一点善根都是来自于阿弥陀佛及十方诸佛的修行,所有菩萨都知道十方诸佛的功德,我们直接思维是佛的功德,菩萨所有的修行,都是在修佛的功德,菩萨也是这样思维的,他的善根,他的福德,他的因缘,他在布施,也是沾着佛的功德,《地藏经》里面讲的很清楚。
我所有利益众生的功德都是来自于佛陀,无量劫的接引,在经典里《地藏经》讲,我是受佛接引。我所有的功德就像国王仓库中的金银珠宝一样,布施于众生,那都是国王的,菩萨是没有我的,也没有法的,都是佛的法功德,所有都是佛,因为菩萨有“我”就变成我执了,有法就变成法执了,一切都不是菩萨的,都是佛的,菩萨就知道这样思维。
我们也应该这样的思维跟菩萨无二,菩萨用这种心得阿耨多罗三藐三菩提,那我们应该以这样的心得阿耨多罗三藐三菩提,跟佛心完全无二,这样的成佛就很快,一生成就。南无阿弥陀佛。

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十六)
《赞念佛离患行》
净土正宗念佛成佛,切离忧患怀疑佛智。
释迦弥陀佛光普照,当离妄识认妄为真。
迷心此岸佛心彼岸,迷悟之间莫错用心。
全凭佛愿无关汝心,念佛切戒忘失佛恩。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。 《净土念佛四十八赞颂偈》第十六个偈子:
《赞念佛离患行》
念佛是修行,但是以菩提心而修行,发菩提心和修行这两项是我们修行的根本。
每个人都可以修行,但不一定是依菩提心而修行的,世间人都要修行,世间跟父母、妻子、父子、儿女,世间所有的单位、同事、朋友之间,他不一定是学佛,但是他一定要修行。
我们学佛的人不同在哪里?就是有菩提心,菩提心也好,修行也好,我们都要离开一些“过患”,过患就是障碍的意思。我们修行中有很多障碍,这些障碍让我们修行不真实,乃至于菩提心也不真实。哪些障碍呢?所以叫离过患行。
障碍六种过患行:
第一:烦恼过患。
我们人活在世上都是烦恼,那你为什么会烦恼?烦恼它是一种串习,无始以来你顺从于烦恼,才会有种种烦恼升起。人生下来不一定天生就有烦恼,但是在生活中常常随顺烦恼而行,因为世间人都在行烦恼,所以我们只要跟一个烦恼的人在一起,或者说行烦恼的事情,或者说动烦恼的念头,动虚妄行,都会让我们烦恼,因为我们生烦恼已经习惯了。
, 作为一个修行人来讲,要断除这个烦恼,才能会跟道相应,跟菩提心相应。我们顺从于法,要皈依三宝,不能顺从于人或者事,不能顺从于名、利、色,因为这个都是烦恼体。特别是人,因为一个没有修行的人,他是常常在烦恼之中,我们往往都是随顺着烦恼。比例来讲:我们面子放不下来,总有一些人烦恼,我们放不下面子,要随顺他,这就是烦恼患。
有时候我们要适当的把自己闭关起来,让自己远离这些烦恼,因为很多的烦恼让我们会更烦恼。
烦恼里面是虚幻的,就像毒药一样,里面装的满满的,虽然听了很多般若智慧的文字,还看到很多的大善知识,或者还是在佛面前拜佛,其实你心里面充满了随顺烦恼的心,装的满满的。这些法就相当于装满的瓶子,装不进去,所以好像在表面学佛,其实里面全是人我是非的烦恼。
我们随顺烦恼的时候,没有一个斩钉截铁的决定,我们会随时跟着烦恼走。所以我们要远离烦恼,要有一个决定心,才能够让我们跟道相应,跟修行相应,跟菩提心相应。
你观察一下,你自己是随顺烦恼走。烦恼不一定是当下,在你生活中很多地方的烦恼,天天在等待,虽然你坐的禅定功夫特别好,念的经典特别顺口,拜的佛也特别优雅,但是烦恼天天在等待,你随时可以跟烦恼走,因为你根本没有切断烦恼的意识,我们常常随顺烦恼。
其实我们修行人,不该交的朋友不要去交,该断掉的朋友要一刀两断,如果你老是随顺这个烦恼,或者不好意思,那么你永远出离不了生死,因为他永远牵挂你,他永远会拉着你,牵着你,你的灵魂就被他牵着,你也愿意被他牵,你常常被他牵走。所以我们要有一颗决定心,要断除这个烦恼。
在我们生活中断不掉怎么办?你从内心里断,从意识里面断,当然彻底断,我出家就彻底断掉烦恼。你离开我五蕴,世间就是五蕴,彻底断掉烦恼,这是彻底断。
在家人不能彻底断怎么办?从意识上断。但是在家里面还是要上班工作,跟他们打成一片,那就从心里面断,从心断、从意识断和从彻底断,总的来说要有一个断烦恼的心。如果你老是被这个烦恼所牵,你就会随顺烦恼走。
即使我帮助某一个人也是假帮助,为什么呢?因为这是烦恼的,我不会对烦恼真心的。比例来讲,父亲和善知识哪个重要?当然是善知识重要了,父亲是还是烦烦体。但是如果你依烦恼,一定是父亲是最重要的,因为父亲还是你的烦恼体,只要是你最亲的人也是烦恼体,但是在某一种情况下,你心中的善知识是最珍贵的,但是在事上、意识上和行为上,还是照顾父亲,
就像我们到西方极乐世界一样,发起菩提心,我要到西方极乐世界的心。世间世俗的东西,虽然我在随顺着,在事上,在意识上,我可能会在随顺他,但是我的心里面,骨子里面,我一定要到西方极乐世界,一旦触到我根本的时候,说走就走。我们要有一个强烈的意识,在家人修行肯定比出家人要难一点,因为他靠心来断,有的从意识上来断也可以。
比例来讲:虽然在家里面,你没有事情不要随顺去找那么多的烦恼,不要顺从别人的烦恼,世间的七公八婆,尽量的少一点接触,我们多跟清净法,多跟善知识相应,跟清净法相应,不要跟烦恼法相应。烦恼跟他相应会让你瞬间被拖走。
但是我们出家人天天在寺庙里住着,我们的身、口、意完全从心里面从意识上,从身体上全部远离烦恼,不顺从烦恼,那也不一定。从我们骨子里面看一看,如果你从世上顺从清净法,那你观察一下,虽然常常在寺庙里住着,你事实上更是随顺着清净法?还是随顺着烦恼法?如果你常常顺从烦恼法,虽然在寺庙里住着你,也不一定是顺从于清净法,可能是顺从于烦恼法,在意识上,你的意念上,虽然出家在寺庙里面,那你的意念是怎样的?虽然你跟我们修行在一起打坐,念佛,那你的意念是不是真的向往清静?向往解脱?顺从菩提心?顺从修行?你发现你的意识根本没有。
好比你想当官,你想得到很多的钱,或者你名利心,有这种心生出来,那你的意识就比较危险,如果要细细的思维是非常的多,你的意识是不是真正的求清静?是不是顺从于清净法?还是顺从于烦恼法?你可以观察到。
清净法是什么样子的?烦恼法是什么样子的?从我们心态上来讲,你意识上在烦恼,你行为上在干活、在做事,天天做饭、扫地、打扫卫生,你意识上还要维护常住,或者天天去干活,意识上还要照顾常住,还要照顾某些朋友,但是这些都是烦恼法,但是你的意念里面,你的心上是不是真的是跟菩提心相应的?跟修行相应的?如果你的心跟菩提心跟修行都不相应的话,那就麻烦了,虽然在寺庙里住,你心不相应,你意不相应,你事不相应,那不就麻烦了?你要尽量的在寺庙里面,不一定非要去做一个执事之类的,你把你的本分做好,事上来做,我做一个香灯师,我做一个典座,在客堂做一个知客,我把我的本职做好,自己的事情做好,然后我都顺从于法,这是从事上。
从意念里面来讲的话,修行所有的是是非非,所有的烦恼的这些东西我都要断掉,我要意念里面要常常顺从于清净法,顺从于修行,你常常意识要告诉自己我是修行者,在心里面要问自己是来干什么?我是来求解脱的,我为了修行,我为了发菩提心,一切法我要成就我的菩提心,跟我的菩提心相应,我是真的发心,我的意识上也是这样想的,我的行为上是这样做的。
尽量的少事,一定要少事,因为你是烦恼的人,所以你必须要断掉这些烦恼的习气,顺从于菩提心,顺从于修行。没有事情在房间里念经,或者顺从于三皈,顺从于三宝、常住,你不需要多有思想,你不要没事找事,知道吗?因为你还是烦恼的人,因为一找事你就会找烦恼,尽量的把自己关在房间里念佛、上殿、过堂,因为你一出去就生烦恼,你是烦恼的人,你在世间带来了很多的烦恼习气,肯定是不对的,你会把世俗这些东西带到寺庙里了,你会继续顺从你的烦恼去做,我们必须关起门来修行。为碍菩提心,为碍就是障碍菩提心,就是离随顺烦恼患行。
第二:贪心过患。
贪感官享受,六尘境界上的享受,我们要观一个什么?观法。一个贪心很重的人,要观法。观法就是观无常法,观苦、集、灭、道,特别是观无常,观无常是最好的方法。只要你自己六根有贪就得观无常就可以离患,你觉得大殿很好但是无常的,你觉得那个人骂我,是无常的,你觉得那个人好,是无常的,你的身体美吗?是无常的,观无常是断贪心离患行。
贪心是烦恼根本,所有的烦恼都是来自于贪,你为什么有憎恨?是因为贪不到才憎恨。贪为根本,所有六道轮回、三界生死,贪为本。嗔是因为贪不到才嗔,贪得到绝对不会嗔的,嗔怒无明我执坚固就痴,痴风狂见就慢,慢心无人不到就疑,先是有贪,贪是老大。你把老大断了,嗔、痴、慢、疑就没有了,没有贪怎么会有嗔呢?我就不要那个东西,我怎么会恨你呢?
大便,谁跟你去抢大便呢?因为你不喜欢他,不喜欢就不会贪,如果你喜欢大便,就像狗跟狗就会吵架,为了抢大便,是吧?狗跟狗在吵架,为什么呢?它们贪那个大便汪汪叫,是不是?两个狗为什么吵架,吵架就是憎,贪心,要贪得一泡屎,两条狗为了一泡屎打得头破血流,痴不?痴的时候,打赢了就吃到屎了,屎吃饱了,就贡高我慢了,贪、嗔、痴、慢,慢的时候每天都在怀疑别人家要来跟打它打,因为它抢了别人的东西,就怕别人来报复,就怀疑所有的人,贪、嗔、痴、慢也是,都是修行之患,只要你有贪、就有嗔、就有痴,就有慢,就有疑,就告诉我们一件事情,你有疑吗?如果你总是怀疑别人,你一定是慢心,如果你总是贡高见慢别人家,那你一定是执情痴,如果你要是情痴的话,你一定是嗔恨,如果你恨别人、嗔别人,那你一定是贪心,贪为根本,没有贪,贪、嗔、痴、慢、疑就没有了。
有贪就有贪、嗔、痴、慢、疑,如果你嗔、痴、慢、疑很重的话,那你贪心很重。有的人认为自己没有贪心,只有一点憎恨心,那是不可能的,没有贪心,怎么会有憎心,因为贪不到才嗔是不是?你为什么有嗔恨心?是因为得不到。
你要了解这个东西都是修行的障碍,过患而来的,特别是慢心,就是你轻慢我,我轻慢你,我怀疑你,你怀疑我,一天到晚互相猜测,觉得别人不修行,就是自己修行好,贡高我慢就是认为自己有修行,一天到晚眼睛看着天,这样的人就是我慢,我慢是什么样子的?贪、嗔、痴、慢,慢是什么呢?我过去讲过,贪心是水,嗔心为火,一个贪心很重的人身上就会浮肿,一个嗔心很重的人,火就很重,一个痴心很重的人,风湿就很重,慢心很重的人,分离心就是隔隔不入,就是我跟你不沾,你跟我不沾,就是跟谁都合不来,这个人一定是轻慢别人,轻慢别人就是贡高我慢,我瞧不起你,他眼睛看着天,看不到人。他眼睛都看着天的,走路都看着天的,看不到人。所有人看到他,互相就像没看到一样,他也看不到人,人也看不到他。人家看着地,他看着天。就是说如果你要看到他,他不就看到你,是不是?人怕的是轻慢别人,轻慢别人是分离之苦。夫妻分离,儿女分离,或者六亲分离,都是有慢心,就是慢心出来。就是这个慢心,这个慢心来自于何方呢?就是痴,得不到,痴,就是情执,痴就是风,身上一般得风湿病的人,都是痴。
特别是疑,天天在怀疑,生怕别人怎么,疑是什么,疑就是病,知道吗?病多的人就是疑心重,疑心病重。一天到晚身上这个痛那个痛。就是身上得了一种感冒,以为自己得了癌症了,马上到医院去六根检查,那个身体全部来检查,一个地方不好,马上就怀疑自己全身得病了,怀疑心。身上为什么老是得病呢?就怀疑心重。
疑心太重就是神经病,如果你得了神经病了,那就非常危险,就是说每个人都有神经病。无缘无故的会发脾气,生烦恼,他不知道为什么,跑出去转转,回来又好了。他烦恼,发无明火出去转转又好了,这就是神经病。就是说我们80%的人都有神经病。只有佛陀,没有神经病。没有,没有众生可度,相似菩萨也是神经病。哪有众生可度呢?我们一天到晚看着很多的菩萨,度众生,度众生,哪有众生可度?其实都得了神经病。
很多人学了佛法也得了想佛病,知道吗?婆婆妈妈的,一天到晚到佛里佛气的。开口就是要度众生,行菩萨道,寻找人聊佛,跟精神病差不多。自己的烦恼一点儿也没断,开口就度众生,好像自己是大菩萨一样,一点也不晓得对自己的烦恼,知道吗?过去人讲不要说你有多大的功德,不要说你懂得多少道理,看看你有多少烦恼业障,你有多少分别执着,看看你多少罪障妄想在身上。我们在佛门里忏悔都来不及,哪有机会来说自己做功德,弘法利生,这些度众生?这些念头,在我们的身上,尽量少说。
我们要发起忏悔心,我们贪心还那么重,注重感官享受。所以把贪心抓住了以为你很了解佛法,我们都在贪心。那我们要观无常。就是说贪心重,观无常是最好的方法,知道吗?此世界虽好,那个花很美,可是有一些瞬间会产生贪着。没有关系,你瞬间马上就观察到无常,不怕念起,就怕觉迟。一念念起的时候,马上就觉悟,这是无常的。
我们讲西方极乐世界,赞美极乐世界好啊,是吧?我们在这把寺庙建得这么好干嘛?就是有时候把寺庙做得那么好啊,我都怀疑他是不是真的想到西方极乐世界去,为什么呢?你把此世界建得那么好,干嘛?你不是要到西方极乐世界去吗?一天到晚把此世界搞得那么美,干嘛?观察西方极乐世界,此世界稍微搞一下就可以啦。
我们不要费很多的钱去做这件事情,尽量的把这些钱,拿去给需要的人。我们做一点点功德就可以了。供一小花苞,把他做的得美美的,然后供在佛面前。我想这个是尽虚空遍法界,就可以了嘛。你看日本人,他供花的时候,花瓣好小好小。拿在手上的花瓣就巴掌那么大,挂在手上。人家的花圌很小供养,反正就是心嘛。我们把花瓣搞得那么大。
我们请人吃饭的时候搞了一大桌子饭,然后吃剩了一大半,倒掉。非要搞些虚伪的假象,不真实。我们在佛面前庄严,大概就可以了,不需要那么强烈地去搞那些虚假的相。我们尽量的在修行上面下功夫。
衣服穿干净一点就可以了,不要把自己搞得太华丽了,是吧?房间里搞干净一点就可以了,不要贴地花花绿绿的样子。从我们的身心世界里都学会淡淡的,不要搞华丽的东西。所以我们讲返璞归真,这个跟道相应。第二个就是我们要观无常,你不断的观察,观察无常就会跟道相应,跟道相应,贪心就会慢慢的就越来越少,这修行都是经过了的。如果你从来都不观的话就挺麻烦。要观无常的话,这个世界没有一件事情是真实的。在贪心方面,就是说举一反三啊,在生活当中的任何一件事情,我们都要以观无常来对待。
贪,贪后面就是嗔,嗔来了怎么办?观无常。嗔后面就是痴,痴来了以后观无常。痴后就是慢,慢以后观无常,慢后就怀疑,怀疑后就无常。如果神经病能观无常,他病一定会好,知道吗?因为神经病,因为无常连贪都能治的好,何况神经病能治不好吗?但是到了神经病的时候,就像在地狱里观无常,有机会吗?到了神经病的角度的话,他的念头是刹那刹那的变化,变化非常快。就是说改变不了无常,瞬间念头就到了那边去了。那个大殿很好看呢,这个大殿。观无常。一瞬间到这边来,这个拜垫很好看他马上就,因为神经病的念头非常快,非常快,瞬间就有。就是到了神经病的时候,他的念头都是刹那刹那的变化,他很难观。
贪心可以相续,你非常喜欢这个东西。比例来讲:你喜欢这个手机,你不断的观这个手机是无常的。他可以相续一下的,因为你的眼睛还是盯着这个手机,不离开它观无常。不知道你观无常,刹那刹那的观察无常。
贪心这个体上,不动的时候,他会很快的去进入法性,但是你到了痴,到了神经病的那个角度上面,他就是不停的变化,不停的变化,就很难观了。

在这个世界上面,实际上贪心还是多,因为没有贪心,就没有嗔心。我们眼睛贪色,耳朵贪声音。因为贪心比嗔心还是多,为什么呢?因为贪心是水一样绵绵密密的,为什么?眼不见为净就是贪心。
我看到你又嗔恨心,我不喜欢你,他马上把眼睛转到另一边,是不是?他要看什么呢?他要看他喜欢的东西,知道吗?他眼睛看这边不喜欢,他会转到另边来。我要看我喜欢的,干嘛看我不喜欢的东西?嗔心很容易转移的,贪心很难转移,知道吗?贪心,他就不断的喜欢,往里钻。断贪心,比断嗔心难。断嗔心也很不容易,就是因为你本来不喜欢他。但是嗔心来了怎么办?人嗔心来了的时候,晚上睡不着觉。身体发酸了,咬牙切齿的,恨得要命,晚上睡不着觉,饭也吃不下去,日夜四处奔波,像疯了一样,看到他脸瘦,贪心他会胖的,他以为很好看,他高越长越胖,知道吗?身体也越长越胖,就是贪吃了,贪穿了,贪住,他身体越来越胖,知道吗?但是呢,嗔呢,就越来越瘦。因为他吃不下,睡不着,心不安,他就越来越瘦,这个是嗔心。
痴就是情执,疯就是情执,情执就是说男男女女,或者是情执,就是对名利贪恋不舍,要观无常就可以了,只要你观无常,五法皆通,我们观无常可以跟法相应,跟清净法跟修行跟道相应,一瞬间就可以跟道相应,只要你观无常离患行,你就跟道相应。
第三:无慈悲心过患。
就是没有慈悲心,就是对别人生不起慈悲心。是修行之障碍,跟菩提心也是障碍的。菩提心是自度度人,自己要了解诸法空相,所有众生要在你心里空掉,才能够成佛。如果众生没有度,你的自性众生就没有度,你就成不了佛。
我们要发起大悲心,但是我们对众生就是生不起来慈悲心,怎么办呢?这也是菩提心的障碍,无慈悲心是修行障碍,所以是过患,如果你在这个世间修行,你不管怎么修,可是遇到境界对别人家没有慈悲心,对大地你没有慈悲心,对虚空你没有慈悲心,没有感恩的心,就是没有忏悔心,感恩的心,就是不知道父母对你的恩德,不知道天地对我们的恩德,不知道国王对我们的恩德,我们就观察不到。
我们只知道自己在庙里,天天修行,念佛、念经,但是感受不到大恩,没有大恩的感觉,就没有慈悲心,你慈悲心不能包容于天地,不能跟一切法相应,那你心怎么能达于十方呢?这是修行的障碍。
我们怎么样修呢?就是要观察,因为你在自私自利状态,以我为中心的,以我法为中心的,不是以众生为中心的。我们修行以众生为中心,一切法都为了自利利他,知道吗?以法修行,我修行的目的,要自度,自度在法上来讲是要度他的,因为他就是自,利他即自利。
如果你不利他,自性众生不能度你怎么成佛?所有法都为了利他,但是你所修的法跟利他一点关系都没有,你对国王、对大地、对虚空、对父母、兄弟、姐妹,对所有的众生都没有一点点慈悲心,那你修什么法呢?你修法干嘛?修法满足于你的自私自利、怎么会跟法相应呢?你就是我执跟法执,我、法二执那么重,在人、我法中以“我”为根本,我很重、我法很重,就我执跟法执。
这两种执着是修行是最大的障碍,如果有我和法,有个我在修行和有个我修的这个法,而跟众生不相应,你不管修什么,只要你跟众生心不相应,跟众生不相应的都是我执跟法执。
你虽然念《地藏经》,念《华严经》,念《法华经》,但所有的经典都是利益众生的,佛陀讲经典都是利他的,而你心里根本就没有利他的观点,经典不停地看,但是你就看不到一个利他的东西。你不照顾于众生,你天天感受不到,那你所有的修行就是坚固我执和法执,虽然修行可能得到一点福报,跟世间的人没有什么区别,这里面是没有菩提心的。
没有菩提心,他怎么修行跟世间人没有什么区别,可能比世间人还要差。世间人的活着还讲爱国爱教,世间人还讲照顾家庭、照顾国家、照顾单位,但是我们就没有一个照顾国家、照顾这个自己的我和我执修行。
不管是在家人,还是出家人,不管是你在世间,还是在寺庙里,都有从小到大,从现前的这一念到法界中。我们就小世间就修一切世界,可以照顾到我的家人做起,照顾到我的单位做起,我的身边一些事情做起,如果你有一个照顾别人的心来修一切法就对了,你照顾别人,你能够不断地熏习,不断地熏习,慈悲心就越来越大。
自私自利的你要修什么呢?要观,要观受是苦比较好。要观受是苦,前面是观空观无常,这里观苦,只要你自私自利,高没有慈悲心,观察所有受是苦,你一个自私自利,我执跟法执,我执是五蕴,法执是法界,法界六道轮回,六道轮回,三界无安,犹如火宅,那是苦的体现,我五蕴、三界,五蕴也是苦的体现,你是在苦里面下功夫,就是给你带来更多的苦,看《地藏经》,看一些经典要了解苦,就是不断地观察这个苦的因,原来我生、老、病、死,八苦,观察苦。
只要是受即是苦,眼睛看色就是苦,耳朵听到声音就是苦,为什么呢?因为眼睛看色生识,识就是无明,无明是苦本,无明生五蕴,你就是六根跟六尘接触的时候生产受,这个受生识法界,这个受就生识,受就生识就缘起一个识,这个识是虚幻的,抓住一个虚幻的东西不真实,但是你以为真实,所以你每天在抓它,每天抓它,你以为你在修行还是在抓它。
就像一个人非常的发心我要修行,然后人家拿一个网给他说,你拿这个网把这个塘里的水搬干。那个人非常听他的话,认为修行就是这样的,他天天拿网要把塘水舀干,舀了一辈子水也没干。为什么啊?网,它是漏的嘛!他修行是没有利益的修行知道吗?你在我执、法执上面修行,你跟利益众生没有关系,虽然在修行很辛苦,感觉到很了不起,天下人都觉得你很有修行,因为每个人都迷了,知道吗?过去国王把衣服脱光一样,所有人把衣服脱光了,就国王一个人是醒的,后来人家就告诉他说,就说他看到人家脱了衣服以为是对的,他没办法把自己衣服也就脱掉了,世界人人都迷,唯佛独醒。
佛陀是独醒之人,独醒之人他了解法界之行,佛陀利他以大悲心而生起的,他以利他的心,修一切法,他圆满是遍法界的。我们要以利他的心来修圆满行,一定要有这种意识,你在你身边照顾你身边的人就很不错了。
首先要修感恩心、再修忏悔心,然后修慈悲心,因为一切佛法以慈悲心为根本。一切诸佛都是以大悲心利益众生为因,成佛为果。悲心,慈悲为因,没有慈悲心,哪来果呢?那慈悲心不是嘴即说度人,我有慈悲心,你讲有慈悲心,就有慈悲心吗?,要有一个知恩,就是知道恩人在哪来,先要有忏悔心,没有忏悔心他没办法生出感恩心,他没有感恩心,就生不出慈悲心。
一般我们对众生,我们在修行的角度上,了解所有修行的法,都是为了利益众生,我一定建立在众生的相上来修一切法才是对的。你上殿、过堂、吃饭、穿衣、睡觉,你不断地观察,要将心比心的观察我的苦,我现在无始以来就有五蕴,五蕴怎么来的?又抓住一个虚幻的五蕴,一个我执,因为有了我执就五蕴,无量劫没有出六道轮回生死就是因为执着五蕴,这就是苦这叫受苦。
众生也有身体,那众生也是苦。那我们在三界中,不能出离三界是苦,所有众生都在三界中,不能出离这个苦,将心比心每个众生都是苦,有时候我们观察,跟人在一起,想到他苦就看到我苦,我会将心比心的去思维,我想到我苦的时候,对方肯定也是苦,想到对方是苦的时候,你不断地想,他为什么苦?如果我站在他的角度,我是不是一样的苦,你这样子将心比心的思维,你常常这样的观察、思维,世间人都会这样说,站在对方的角度说话,就是你自己要站到对方想问题,不要老是站在主观意识,以主观的思想来讲,肯定会犯错误的,所以一定要自己站到对面,就像XX人跟中国人一样,现在我们XX人跟中国人老是说中国人不好,中国人说他不好,但是我们并不了解他怎么想,如果我们站在对方的角度想会怎么样呢?可能对方有一些苦恼的事情,我们并不知道。
人跟人之间,你要站在提婆达多那一面的话,提婆达多的苦你知道吗?他为什么犯五逆之罪?因为他贪着于五蕴,贪着于名利,贪着于供养,贪着与自己的地位,所以他这样,因为他在受苦,原来他是这样的苦,佛陀看提婆达多是看到对方苦的角度上来思维的,而不是站在主观的角度认为提婆达多是错的。不是认为你是错的,我就要把你打倒,佛没有这样的思维。我们修行人一定要站在对方的角度讲话。
女众会犯这个毛病,总是站在主观思想来看对方,所以慢慢的贡高我慢,嗔恨心,私心,轻慢心就会出来,慢慢的会有一身病出来,这些都是毛病,一定要知道自己,我不是讲你们,我们一定要改变,要有这样的勇气修行。
第四:无加持过患。
在我们修行中,得不到加持,虚空的功德,我们得不到加持,你发现你自己很孤独,在佛面前你很孤独,在善知识面前你很孤独,在三宝面前你很孤独,在虚空里面你很孤独,在大地上你很孤独,在法里面你还是很孤独。你为什么很孤独?就因为你没有获得加持。你没有获得几种加持,第一你没有获得三宝的加持,你没有获得菩萨功德的加持,你没有获得善知识的加持,你没有获得自性的加持,你没有获得你自己修行的加持,就是你所有的加持都没有,所以你是孤独的人。
我们应该干什么?我们要思维功德,我们要思维佛的功德,我们要思维菩萨,所有菩萨的功德,我们都要思维,地藏、虚空藏、无尽意藏,文殊、普贤、功德藏、智慧藏,所有的我都要把他思维一遍,我要感觉到他在加持我,虚空大地都在加持我,我的自性在加持我,还有善知识在加持我,我跟善知识在一起住了这么多年,为什么我总是感到很孤独呢?因为你没有获得善知识的加持。
你在善知识面前得不到加持,是因为你没有获得善知识。没有思维善知识的功德,所以你要思维他的功德,才能得到加持,如果你得不到加持,孤独的人怎么修行。你想一想,三宝在你面前都得不到你心里去,诸佛功德得不到你心里去,善知识都不到你心里去。虚空大地,这么广大的功德,现量的功德都得不到你心里去,你的自性功德一点都不能显现。你修行不能现前,那你修行怎么能跟修行相应呢?怎么会跟菩提心相应呢?那不就挺麻烦吗?所以我们必须要获得加持。
得暖加持,顶加持,忍加持,世间第一加持,这四种加持,是我们修行必须要的东西。
所有的众生都要这四种加持。思维,我怎么样获得加持呢?加持不是你修行来的。是你观察善知识的功德得到的加持,知道吗?你怎么打坐修行都得不到加持,我告诉你。你必须思维,诸佛菩萨的功德跟善知识相应。你念善知识,才会跟你相应加持你,

我念阿弥陀佛,你自己念阿弥陀佛会有禅定功夫,当不是加持。为什么佛陀不加持我?你要观察到阿弥陀佛功德,无量寿、无量光、无量大悲,你得要观察他的功德。他来加持你,你得加持力再念佛才会真正得无相清净,你才得到加持。靠你一个人修行,妄想修行,所以用手抓虚空,什么都抓不到。为什么修行都不上力?就是因为没有获得加持法。这是第四个。
第五:不能忍受过患。
在这个世界上面,你不能忍耐。人家挨你一下,你就会烦恼。所有的人我事物在你面前,所有的境界在面前你都受不了。一个人不管修行多好,你禅定功夫再高,一念无明来,人家挨你一下就会跳起来,跟人家打架,那你这样修行能得到功德吗?一念嗔心起,能烧功德林。你修再大的功德,一旦遇到逆境,功德烧得干净的,虽然你有功德在那个地方,虽然你有一点修行,但是你不能遇到一点点逆境,就见不得人好坏,心中不能包容一切人事,所有的事情,你都包容不进去,逆境在你面前,你不能够忍受。
我们要有一个观想,什么观想?借境练心,把所有的境界都是当做来练我们的心,要把它当作善知识来修,在这个世界所有的逆境就是来训练你的,你要把这个世间当做是训练我们的心,我们在这个世间所有的法,都是来练心的。虚空大地都是练心的。借境修行。有犯戒才有持戒的,忍辱是因为有散乱才有忍辱。如果没有散乱,还修什么行,没有犯戒,你持什么戒,所有的逆境都是触动我们的修行,而逆境现前的时候,你就没有修行了,那你不瞎修吗?
什么叫慈悲?慈悲是在逆境中慈悲。在顺境中智慧,在顺境里面,大家都很好的时候,是要修智慧空相不执着,这叫做修行。人家对我好,但我要知道不能执着。如别人对我好讲慈悲,谁做不到呢?你对父母慈悲,谁做不到呢?谁不对父母慈悲呀,要对你的逆境慈悲,对你恨的人慈悲,要逆境来修。对你好的人,你应该修智慧,不要执着。对顺境对你好的人要修智慧,对逆境要修慈悲,慈悲不是对着你喜欢的人。
我们往往把慈悲对着我们喜欢的人,把智慧对着自己的仇人。我恨的人来了,就会说忍,讲空,马上转身就走,然父母来就不讲智慧了,就会特别慈悲,觉得父母特别好,我的朋友来了特别好,某个亲人来了,朋友来了就特别好,好有慈悲的感觉,这不叫慈悲,这个叫情执。
对别人不喜欢的人,恨的人讲智慧,讲忍耐,讲诸法空相,我不执着、不理不睬,反正都是空的。然后在房间里把自己关起来好像好有智慧,我好有忍力,其实是嗔恨心。你恨他、不喜欢他、不想见他,所以用智慧来遮你的面目。不要把慈悲变成情的遮羞布,遮着让情在爆发。不要把智慧遮住你,让嗔恨心在爆发,你在修嗔恨心,你在修感情,你绝对不是在修慈悲,你绝对不是在修智慧。

第六:无菩提心过患。
我们无发不起菩提心怎么办?就是在一切法界里上求佛道,下化众生心,自利利他的心。所以在世间,我们常常薰习几件事,六度波罗蜜,广修慈悲喜舍,一切处持六度万行,这个修的时候是培养我们菩提心,你一个利他的心生不出来,菩提心即是对一切法生觉念,悟到诸法空相,究竟涅槃,但又不离众生利他的心的,心佛众生三无差别,众生无菩提心,但修实行慈悲喜舍,六度波罗蜜,四摄六度万行,种种修行的方法,跟菩提心是相应,都是自摄菩提觉性,自摄一切众生,常常薰习,自利利他的心就越来越大,依前五种远离过患行,不管别人好不好,我常常修如是修坚固心,内修观慈悲喜舍心,外修四摄六度万行,你的心量就越来越大,远离我法执着,顺菩提心修行,不能够按照你如何如何的修行,一定要按照佛法来修行,这个都叫离过患修行,跟菩提心相应的。
在《涅槃经》里也讲到圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。这也是离过患行的方法。还有达摩大师讲的四行,报怨行,随缘行,无所求行,称法行。这四行也是离过患法。我们修行如果有障碍、有过患,你把这些过患法熟习思维勤记在心,不断思维观察,你的道心自然而然相应,你的修行心和菩提心都会相续。南无阿弥陀佛。

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2020年常福法师念佛堂开示43:《净土念佛四十八赞颂偈》之十五(赞念佛随缘行 3)

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十五)
《赞念佛随缘行》
最尊弥陀最上方便,果彻因地契诸佛心。
随顺因果缘念佛心,生老病死转妙法轮。
心如空花无须舍取,身为梦幻本无来去。
无量光寿唯心现量,极乐庄严最究解脱。

以下文字根据录音整理
赞念佛随缘行,第十五。
“心如空花无需取舍”。
我们讲心有三种心。一是肉团心,父母血气所生,四大组成,我们这个心是供血的,如果血供不到我们身体的整个细胞,身体的细胞就会饿死,因为它没有营养,身体靠血来供养,所以血就相当于气,气相当于意,我们意念在哪个地方,气就在哪个地方,气在哪个地方,血就在哪个地方。
我们有一些人,观察身体不好,或者你打坐的时候意念在哪个地方,气就在哪个地方,它会对身体有很大的好处。你头不舒服,头昏脑胀,你意念脚板心,它气会下流,会到脚上去,你这个头就比较清晰。你胸口很闷,你就想丹田,胸口突然就很轻松。中医来讲叫打东及西,有一些人脚断掉了,结果把胃病治好了,身上外伤可能会治内伤,你心情不好,你在医院里去打针,或者说躺在那个地方,反而把病治好了,其实都是一种安慰法,让你自己的气血产生一个转变。很多都不是药治好的,它就是一个意念转换法。我们这个肉团心血液循环跟我们的身体有很大的关系。意念可以达气,气可以达血,你坐在那个地方,人意念足,气就足,气足血就足。
如果你对生活有兴趣,你对佛法有信心,信心越大,你这个意念就越足,你发现气就比较足,气比较足,你血液循环就比较畅,这个时候你发现身体会红光满面,身体健康。
一个人对生活没有兴趣了,然后对世界感觉到无望了,然后人彻底的感到失败,然后你的志气没有了,因为意念已经掉下去了,然后你的气也会衰,气一衰血就衰,血一衰,那你身体就会有麻烦。
所以一个人在社会上不管是任何人打击你,还是社会上给你带来很多的麻烦,你都要保持一种信心,因为你信心足,你气就足,血就足,所以你身体就非常好持。但这是一个助缘,一个人心脏不好血就不好,那你肯定是气就不好,那你的意念就会出问题,你的福德就会下降,所以我们要保持一个正念,非常重要。
学佛是有一个互相助缘。如果你意念、气色和血液好,可以保证你修行能上路。但是一个上路修行的人,你心气、意念和血液自然会流畅,它互相互助。对人天福报来讲的话,它是一个互助,也起到很大的作用。
所以很多人到庙里拜佛,因为拜佛讲善嘛,正气凛然,意念比较好,那当然身体就会好起来。
心,一个是肉团心,四大组成的肉团心。
第二个心就是攀缘心。攀缘心就是心相。我们有很多的攀缘,心攀缘、肉体攀缘和法界攀缘。对这个世界,色声香味触法,对六尘的攀缘,从东攀到西,从西攀到东,远近攀,我们每天都在攀缘。
为什么人修行不安,就是每天都在攀缘。攀缘心是虚幻的。靠攀缘心来维持生命的话,可能人一贯来都是这种攀缘心在起作用。所以每天做事情不能集中,一件事情不能够做到尾的原因,就是攀缘心习惯了。刚刚做的时候特别感兴趣,做了一下子,就不感兴趣了。就像念佛,刚刚念了几天很舒服,念了几天就不想念了。这个都是攀缘心运作习惯了以后,如果你把心定在那个地方,那个攀缘心就拼命的往外犟。因为你习惯了,不断的跳槽。
所以看到《地藏经》,刚刚开始很好,过了一段时间看不下去了,又来看《普贤行愿品》,看一段时间,刚刚开始很好,过一段时间,要看《楞严经》,要看【法华经】……心老是定不下来。为什么呢?因为你攀缘心习惯了。
所以我常常讲一句话,人在36岁之前,基本上都在攀缘心非常强烈的状态。36岁以后人就应该定,应该就有定相。你看我从小在东林寺出家,我师父从小就把我送到东林寺念佛堂念佛。虽然我不知道自性,但是我有一个坚固的念佛的心,因为我一直在念佛,一念就念很多年。这么小小的年纪,就在东林寺念佛堂念佛,带着很多的大菩萨,和那些老修行。八七年,那个时候寺庙没什么,我是最年轻的,都是老人,都是过去在文化大革命前出家的人,带着他们上早晚殿,然后到念佛堂念佛。人家在外面干活,因为我年轻,我师父对我又特别的照顾,希望我学功课,当维那,所以带着他们念佛,一直在里面念佛。
所以年轻人如果能够把佛念下来,真是很了不起的。
一般人都是以攀缘心生活,不到死,不碰得头破血流,他不会甘心,不跳到黄河他决不死心。人只有到了精疲力尽、头破血流的时候,才肯一心不乱的来念佛。平时有一点志气,有一点勇气,都在到处攀缘,我们贼心不死。

如果你真的能够脚踏实地,一针到底把这个佛号念下去,你必须要破这个关口,人都是有关口。就像爬山爬了一半就觉得很累,不想爬。我们出家的时候,几乎没有这种障碍。觉得把我们送到念佛堂念佛,好像就一直这样念下去,念了很多年都不出念佛堂的。还在练不倒单,晚上念经,《华严经》、《法华经》,《楞严经》,五堂功课一定会上的。除了上这五堂功课之外,早晨上早殿,下午上晚殿,上午一支香,下午一支香,晚上一支香,我们都一定要把它上完。这些上完以后还有多的时间,干什么?看《华严经》,看《楞严经》,看《妙法莲华经》。《楞严经》跟《妙法莲华经》我几乎每年都要看很多遍。特别是《华严经》我都看了两遍。为什么呢?因为打坐没事情啊,就专门看经。
然后还有时间,还有什么时间呢?没事拿个念佛珠,就抱着东林寺外面的莲花池转。这种转莲花池的习惯,一直到现在还在保持着。到现在我还喜欢要不在一个小路上走来走去的,要不在槛檐上走来走去的,要不在念佛堂走来走去的,要不在大殿走来走去的。我在东林寺也是这样的,抱着东林寺大雄宝殿转。我发现我自己修行跟别人不一样。没人跟我这样的。后来我到四川罗汉寺安夏,九六年吧,那个地方很重视我,我在那个地方当照客,我没有事情,吃过早饭以后,或者吃过午饭以后,在四川城里罗汉寺,就我一个人在绕大殿。天天绕,天天绕。
我没考虑到别人绕不绕,我只感觉到我就是一种习惯,是一种修行的习惯。他们没有一个人跟着我绕过,我也没看到别人绕过。当然,我也没有期望别人绕,都是自己修行的一种习惯,一直到了现在我还是这种习惯。这种习惯的形成,它能够保持在一个道上一直这样的精进是非常难得的。但是我从来没说要改变一下自己的修行法,从来没有这样的想法,就是这样的一直到现在。看经典也好,绕佛殿也好。
我从来没感觉到我自己没有时间,我感觉到我时间空空的。我一天上五堂功课,并且还天天绕佛,经典还天天在看,我感觉到我的时间还是空空的,从来没感觉到我没有时间上殿,我没有时间念佛,想都没想过。没想过我没时间,我感觉到就像吃饭一样。上了早殿以后下殿,等一下子一定去念佛,念佛以后等一下子就吃饭,吃饭以后下午一点半一定是念佛。从来没怀疑过这个念佛是有问题,也从来没怀疑过念佛是占了我的时间。从来没想过我念佛以后耽误了我的时间,没这种思想,根本就没有想过。一直到现在我不认为念佛跟我们看经典或者说经行互相有什么障碍。因为我们老是给自己一个决定要做什么事情,其实我们按照常住上做就可以了,这样是非常好的修行。
所以如果你把思想决定下来了,你就那样修就可以。因为那个时候我们那些老修行,文化大革命过来的那些老修行都是这样行持的,我们都是跟他们学的。他们这样做,我也是这样做。我没怀疑过这些老修行有没有问题,我觉得他做的全是对的,我应该跟他学习,就这种感觉。
现在人不一样。现在人修行都自己有一套东西。非要自己跟常住抵抗,常住这么做,我不应该做,我应该有别的事情做。老是这样的抵抗。所以导致自己心态上面用攀缘心,攀缘心非常麻烦。因为攀缘心不断地靠攀东攀西,攀缘心在作用。就说念经典吧,因为我们念佛,就这样一心不乱的念。又不知道什么叫一心不乱,但是这句佛号一直这样一个小时一个小时的念下去。上早晚殿,就这样上下去,一直做这个原事,没有不停的换东西。
我觉得看经是悟我们的心。但是你却不断的去看经典,看佛经,为什么喜欢看佛经?因为看佛经有一个攀缘心在那个地方,前面字攀后面字,大小、高低、长短、方圆,这里有一个攀缘,前面字攀缘后面字,不像我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛,老是这四个字,所以一直在这四个字上面,他就没有一个另外的攀缘心。如果你读经读多了,你老是这个经典攀到那个经典,那个经典攀到这个这个经典,这个意思攀到那个意思,那个意思攀到这个意思,不停的跳跃。你心里不停的有新鲜感,有好奇感,靠这个新鲜感、好奇感不断的变化,你的思想也在跳跃,一旦没有这个跳跃的时候,你感觉到一种空虚,攀缘心就有一种空虚的境界,你就不停的要找一个什么。
比例来讲,你常常找一些刺激的东西来吃,后来吃淡淡的东西就没有味道。
你常常以一种好奇心、新鲜的心看经典,经典是开我们心的,但是你把经典来调和我们的心,那就麻烦。他是悟我们的心,如果按照经典修行的话,跟你看经典完全是两回事。
比例来讲无常,你修无常,一直在无常的过程当中,你会达到空性,如果你要是经典上看无常,十二因缘,把无常看完又看十二因缘,十二因缘看完又看六度波罗蜜,然后般若空性,你不停的跳跃,不停的跳跃,你感觉到一种新鲜感。
一直观无常,在生活中修无常的时候,它没有那么多东西跳来跳去的。

真正的修行跟文字是两回事,文字它是导致于我们进入观行法,如果你从来不修的话,再多的文字,你背得再多也没有用。都会增长我们的攀缘心。但是一旦没有这种攀缘心的时候,你修的时候,因为你一直在修这个攀缘心,把所有的经典都背下来。
在一部经典里说过,有两个人修行,一个和尚修行,专门修行,成就了以后解脱;还有一个专门讲经说法,专门研究经典,三藏十二部经典都背下来了,这是经典上有依据的,结果他堕到地狱底下去了,堕落了。后来那个修行成就的人回来度那个人,这是两位成就者,这个故事很长。那个专程给人家讲法的法师,讲的这个文字跳跃性非常大,就像我常常给大家讲法,我常常这样给大家讲法,如果我不修行不观照的话,我这样讲法过程中不停的跳跃,不停的变化,我思想根本没有定下来,有一天我不讲的时候,我内心很孤独的。
为什么呢?因为你没有在一个相上产生法悦,法的喜悦,一直在攀援,你这种攀缘心一直在变化,一直在变化。
所以一般人讲:师父讲的全是阿弥陀佛,讲的是原话,那就对了,因为原话是导致于我们一心不乱的,如果我讲一些新鲜的东西给你,那你的心就不停的好奇,觉得师父都好奇。像有位法师在讲法的过程中,觉得大家要睡觉了,马上讲一些感情的问题,男女的问题,然后讲一些非常刺激的问题,大家哈哈大笑,为什么呢?因为只有这些东西会刺激大众,让大家笑,让大家产生新鲜感,这种新鲜感起什么作用呢?就是让大家心里面不断的换新鲜的味道,众生就喜欢新鲜的味道,所以这位法师掌握这种诀窍以后,用一种新鲜的味道来刺激大众,其实如果没有这种新鲜的味道,他讲法的时候是没有味道的。
我们要完全靠这种新鲜的味道来维持自己,那一定在打妄想。众生不能以新鲜的味道作为标准。那个人讲话好好玩,好好听,好好笑,好刺激,法师很了不起。如果你要赞叹这个东西的话,那就完蛋了,因为你喜欢那种调皮,讲情话,讲男女是非,讲那些感情的话来给你刺激一下,你喜欢这个东西干什么?因为你喜欢这个,那就麻烦了。
所以我们不能喜欢这些东西,我们要喜欢在法上修。讲法是触动我们的修行,并不是让我们不停的去好奇,抓一个什么东西。
常常听法的人如果不听的时候,他就很孤独,他在生活中他很孤独,孤独就盼望,又在攀缘。所以我们一定要注意到这一点,哦!我又在攀缘!你为什么会孤独?因为你一直在修攀缘心,不停的找好奇,不停的要找这些变化,不停的要找那些不一样的东西,所以你一直在追求攀缘。
你在生活中可以观察到,你为什么不喜欢一心不乱的修行,观照,或者修某一个法,会去一天到晚的想着那些虚妄的东西,孤独的东西。只要你一开口讲话,我就发现你自己是很孤独的人。孤独的人去找刺激,或者找人聊天。你不修行老是喜欢找我聊天的原因是什么呢?因为你孤独,但是你孤独,我不孤独,如果你一天到晚想找我聊天的话,那你不就是孤独的人吗?是不是?
但是一个人不追求修行,和一个修行人在一起,他们两个永远不能在一起,为什么呢?因为修行人在定中常常依法来安住,不修行的人呢,他是以攀缘心,以孤独的心,孤独的心和攀缘的心是一体的,如果你要是攀缘、孤独,这种孤独和孤独才会相应。所以女人和女人讲话的时候一天到晚讲不完,为什么呢?就是孤独的心。
一个人修行他定力非常强大,修无常一直在无常的体上,他心就非常定,无常心,攀缘的心。
有三种攀缘:
(一)、心攀缘就是妄心,就是内心很孤独,不断的攀缘那些孤独,因为你攀缘习惯了。
(二)、身体攀缘就是好看,或者认为身体某个地方不好,一天到晚在攀缘,瘦了胖了,找点好吃的东西,觉得身体有没有营养了,不停的攀缘外面的东西,对于六根的攀缘。
(三)、对六尘的攀缘,今天这里桃花开了,明天那里梅花开了,每天到处攀缘,向外攀,这就叫尘攀缘心,攀缘心就是生死心,都是妄心。
第三个心是灵知心,在《三时系念》中说:“灵知心,混千差而不乱,历三际以靡迁,炳然独照,卓尔不群,在圣不增,在凡不减,处生死流骊,珠独耀于沧海,居涅盘岸,桂轮孤朗于中天,诸佛悟之,假名惟心,众生迷之,便成妄识。”众生有一颗明明心,就像虚空的月亮一样,在圣不增,在凡不减,不管是在凡夫的境界中也不会变迁,在圣,你成了佛了,他也不会多一点。
佛成圣了那个心转为西方极乐世界。凡夫呢?就转为十法界,十法界是识,极乐世界是愿,般若空性就是心,你了解你那颗心的时候,只要你抓住了心,整个法界都在心上,如果你找到心,心是清净的,法界就是清净的,心是空性的,法界就是空性的,心是自在的,法界就是自在的,就是要找到真心,我们要了解这个真心。在经典上说,如果你悟到了这个心,就是要明了这三个心。
“心如空花无须取舍。”

我们三个心都像空花一样,第一个就是我们这个肉团心,由四大组成,而四大是缘起。这个心是虚妄的,就像空中之花一样,肉团心就是身,就是供养这个血的身,就像空中之花一样,为什么呢?因为空花是你们眼睛有问题,在识里面分别出来的,用识来看就像空花,如果用智来看的话,就是心光。
“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”你做梦的时候明明有,但是醒来之后梦就消失掉了,我们眼睛有问题的时候空中就有花,我们眼睛没问题的时候空中就没有花了,所以无需取舍,他没有取,没有舍,不需要取舍的,我们的妄心不要一天到晚想去断他,我们悟到了真心就可以了,就像我们念佛一样,你找到佛以后不需要断什么,不需要取什么,因为这个就是实相,要断妄心,那有妄心可断吗?妄心没有怎么断呢?
有取心,心有取吗?有取,那不就有真实了?就是不可以取,不可以舍,因为根本就不存在,知道吗?所以无取无舍,无需取舍。
“身如梦幻本无来去。”
我们这个身体,佛也有身,菩萨有身,我们也有身,佛陀的身就是法身、报身跟化身。
佛陀的法身,就是十方诸佛之体,也就是我们的自性。
佛陀的报身,就是功德身,像虚空大地,色、声、香、味、触、法,对佛来讲叫功德,都叫功德身遍一切处。
佛陀的化身,就是千百亿化身,在一切众生心想处,十法界,他可以化山河大地及虚空,他可以化男化女,他可以化十法界所有的众生,化十法界所有的境界,化世间所有的法相。你看到的色、声、香、味、触、法,山河大地及一切众生,都是佛陀所能化的体,这个叫做亿身,佛陀千百亿化身。
你看到的,见到的,闻到的,都是佛陀的法、报、化身,如果悟到佛陀的法、报、化身,实在是没有众生,也没有菩萨。
佛陀的法身叫涅槃身,佛陀的报身叫功德身,佛陀的化身叫千百亿化身。所以你现在睁开眼睛全是千百亿化身,那菩萨的功德身,菩萨的身叫大悲身,六度身,慈悲喜舍身,菩萨身是慈悲身,慈悲身就是所有众生都是他的身体。
以慈悲为身,安住一切众生,所有众生这一妄念,都安住在菩萨身上,菩萨身就像水起波,所有的众生就是那波,菩萨就是那个水,水起无量波,我们在这个世界,都是菩萨大悲摄取的。
释迦摩尼佛有海印三昧,摄一切众生,所有众生看到的,所有众生安住在菩萨身上,菩萨看法界如蓝海,所有众生的念头就像蓝海里面的影子,就像镜中物,就像镜子里面的万物,他看这个世界就像琉璃一样,所有的众生在这里面安住,一动念一花开,都在菩萨心上,这就叫菩萨大悲,安摄一切众生。
菩萨六度身,就是六度为身,慈悲喜舍为心,六度波罗蜜。就是摄一切众生方便为化身,现前所有的六度波罗蜜,慈悲喜舍,我们在布施、持戒、忍辱、精进、禅定,我们发菩提心布施、持戒、忍辱、精进、禅定、慈悲喜舍,都是菩萨的化身,菩萨就是六度,就是慈悲喜舍,在你六度慈悲喜舍的时候,其实你跟菩萨是一体的,菩萨化现。我们以为是我们在做,其实你跟菩萨相应了。
为什么发菩提心?就是要了知你现前所有六度波罗蜜,慈悲喜舍,都是菩萨,跟菩萨是同体的,所以菩萨在度一切众生,所以你发菩提心修普贤行愿,就是这个道理,普贤行愿就在这个体上。
那众生这个身呢?众生的这个身是业报身,这个业报没有法身,我们讲自性就是法身,我们只有自性就是无明,我们以无明为身,无明就是妄识,以识为身,如果没有识,我们身体就不起作用了。
识就是无明,以无明为身,以业报,以这个肉体为报身,叫业报身,无明是六道轮回,这个身体,是坚固的执着,是生死之本,也是烦恼之本,没有身体,你的烦恼,贪嗔痴都很难现行,因为有了这个身体,你就可以造业了,你就可以贪嗔痴了,你就可以取一切法。
你没有身是不可能的,因为人的业报是在流转过程之中,昨天、今天、明天,上一辈子这一辈子跟下一辈子,都在业报里面,如果你不成佛,没有成就菩萨果德,没有成佛的话,都在业报身里面,所以这个身体叫业报身。我们的无明就是我们所谓的自性。自性迷了叫无明。
我们的化身是什么?就是你这一念意,这个意就是化出来的。佛是千百亿化身。菩萨意在修六度波罗蜜慈悲喜舍。我们这个意拼命的执着于名利,贪嗔痴,快乐、烦恼。我们的意是这个样子,我们这个意叫意身。
地狱它是意身,三十三天,到了无色界天还是意身,色界天还有身体,意身都是存在的,他有色身在那个地方。到了无色界天就没有肉体了,他完全是意身。但是他的意身是不可思议的,他的意身有无量的快乐。
在色界天他的意身可以享受种种庄严,好看。男女在一起喜欢的话,眼睛对一下就可以怀孕。手摸一下对方的手就可以怀孕。色界天以色为身,男女喜欢眼睛看一下,耳朵听一下,有的眼睛看一下怀孕,有的耳朵听一下就怀孕了,有的鼻子闻一下就怀孕了,不需要肉体接触,这是色界天。
到了欲界天就是肉体了,要身体的接触。

到了地狱道的意身也没有男女相,在地狱底下叫无间之苦,哪有时间想男女呢?地狱底下就是苦,无尽的苦,全是在受苦,他也是叫意,他那个意也是千百亿化身。他千百亿化身就是无量的苦受,无量的众生发现都是自己。
我们人道念念之间,一念之间有无量苦,我们不知道而已,我们也有无量化身。我们一念苦,无处不是苦,没有哪个地方不是苦。你发现你苦的时候看什么都看不习惯。看东也烦,看西也烦,看上也烦,看下也烦。什么都烦,为什么到处都烦呢?叫无量苦,因为你看东边是东边,看西边是西边,到哪个地方心里都烦躁,这就是意有无量苦。如果你身体在那个地方,你不能够直接到地狱底下受苦。如果你没有身体就麻烦了,那你意的苦就会现行。在人道还好,有这个五戒功德身在这个地方。可以保证你不会到火水之中,到那个地方去受苦,人道还是有功德身。到天上就比较好一点。
所以都有这个业,都是无明,都是业报,都是意念。所以佛、菩萨和人都有身。
这个身体都是梦幻,梦幻无有来去。
法身无来去,报身无来去,化身亦无来去。
为什么呢?佛,法身当然没有来去,法身遍一切处,它是寂灭体,涅槃体,有来去的话还叫涅盘吗?报身在一切处,功德巍巍,平等的,空性的,空性哪有来去呢?化身,随众生动念,化身就像光明,众生动念随缘而起,如果众生不动念他是不动的,他是没有来去。
菩萨也是大悲心遍一切处,没有来去,他的六度波罗蜜、慈悲喜舍没有来去。他的慈无处不慈悲喜舍。他的六度波罗蜜无处不是六度波罗蜜,那就是法报化身。
众生的业报不可能有来去,有来去不是有实体吗?众生无明有来去吗?无明不可得。没有现在、过去、未来,无明本来就没有,哪有来去呢?身体它是四大组成的,这个肉体也是没有来去的。意念,我们这个意念有来去吗?我们这个无明身和意念,它是没有来去,为什么?本来虚妄,本来是虚妄的。
不管是佛的法报化身,菩萨的法报化身,和众生的法报化,众生业报身,菩萨是愿报身,佛是法报化身,他这个身体都没有来去,我们要悟到这个道理。
“无量光寿唯心现量”。
阿弥陀佛是唯心现量,心就是我们当下的自性,量就是无量光,无量寿,无量寿就是时间,无量光就是空间,你看到的时间,看到的空间是外面的相,但是不可能离开心。这这个心我们看不见,但是量我们看得见。因为我们可以看到时间,可以看到空间,虽然我不知道他的体,但是我可以看他的相,我可以意会到,我自己从昨天活到今天,这个叫觉念。
这个觉念,我可以看到我身体的变化,生老病死,成住坏空,青黄赤白,春夏秋冬,这一切相,我可以意会到,我不知道它的体是平等性,但是可以看到相差别性,差别性是因为有一个平等性。就像虚空能现一切世界,虚空我看不见,但是差别相我看得见。
一切差别都是来自于无差别,昨天、今天、明天,我能意会到它存在,是因为它有体,这个体我看不见,但是这个相我看得见,只要看见这相,我就知道它一定有体存在。
所以从理上来讲,法藏比丘就是自性,每个众生都有自性,所以阿弥陀佛不可能离开自性,因为自性共为一体,我的自性,你的自性,诸佛菩萨的自性,阿弥陀佛的自性,同一体,不可能有两个自性,理只有一个,虚空只有一个。我可以说这边的地球,那边的地球,这边的大殿,那边的大殿,但是虚空只有一个,法性只有一个。
阿弥陀佛唯心现量,你念的阿弥陀佛就是心里面现出来的量,量就是空间的意思,不管是六个字也好,还是时间、空间、境界也好,都是一个量,这个量就是唯心现量。
在你不知道的情况下叫唯心所造,什么叫唯心所造呢?造恶业就堕地狱,造善业就到天堂,所有地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗,所有的变化都是唯心所造。
但是在《楞伽经》不是这样说的,《楞伽经》叫唯心现量,它不讲心造,造还有造业,是我们心在造。唯心现量是心现的量,我们心是不造业的,自性是不造业的,如果你悟到自性,就悟到外面的相。量就是心,心就是量,心跟量是不二的。
唯心所造,就是识,心造什么因就得什么果,我看到你是我过去因所造,我遇到坏人是我心所造,我遇到好人是我心所造,有善业跟恶业。
但是唯心现量不一样,心是清净的,量就是清净的,心住在那边,外面没有善跟恶,因为那个就是我的心。木头做了个桌子,全部桌子就是木头,叫唯心现量。
唯心所造就是这个木头做了一把刀,这个木头做了一个大殿,做了大殿,做了木头叫唯心所造,造大殿可以利益众生,造刀可以杀人,叫唯心所造。
现在心刀心木大雄宝殿都是心的现量,刀跟大殿是平等的,都是清净。
对我们有分别心来讲刀是杀人的,不好,大殿可以利益众生,好,我们有这个分别心,叫唯心所造。所以建了大殿有无量无边的功德,看到这把刀就无量的恶业会显现出来。但是开了智慧的人就不会这样说,侧所和建大雄宝殿是无二的功德。一般人说我要到寺庙里去,我要做大功德,我在人间天天造恶业,这是分别心,没有开智慧。

开了智慧的人哪个地方不是佛性呢?因为《楞伽经》里讲唯心现量,哪个地方不是心现的量呢?难道这个地方是心,那个地方就不是心吗?
我们修行干什么呢?修行就为了开悟啊,怎么来证明你开悟了呢?《楞伽经》是印心经,你开悟了没有,只要《楞伽经》印一下你就知道了。在《楞伽经》讲过这样一句话:十方三世佛,法身、报身及化身,菩萨一切国土及一切众生皆从无量寿中出,我平时都是讲这个。
“极乐庄严最究解脱”。
极乐世界的庄严最究竟解脱,为什么呢?对我们众生无量光寿就是无量诸佛,无量功德,在一切众生心想中成就无量心,我们了解无量寿就是无量诸佛,无量光就是无量的功德,无量功德、无量佛成就无量心,而这个心就是佛心。阿弥陀佛才叫无量光寿,成就的西方极乐世界。
我们从理上也可以通达,极乐世界是无量光寿的相,无量光寿是极乐世界的因,此因就是彼果,你见了极乐世界,也等于见到无量寿、无量光的体,见到无量寿的体就见了十方国土庄严,见了无量寿,见了阿弥陀佛,就见了十方诸佛。从理上,从事上,都是圆满的,所以我们到西方极乐世界是最为究竟,极乐庄严是最究竟解脱。
我们用这一种方便,如果你悟到了,那当然你不信阿弥陀佛也知道无量光寿,但是释迦牟尼佛亲自告诉我们了,阿弥陀佛无量光寿,我们直接信受阿弥陀佛,就不需要你去悟了,你直接接受就可以了。
就像智者大师一个拜经台,他拜《楞严经》,拜了九年,他为什么拜楞严经呢?他就知道在西方有个楞严经,但是我们看楞严经是现成的,他就知道有个楞严经,他天天在那拜。我们已经得到了楞严经,就不需要天天在那拜,直接读,研究就可以了。
西方极乐世界,如果你真正悟道了,一定会悟到无量光寿,不需要讲西方极乐世界,你也知道有个阿弥陀佛存在,无量光寿存在,极乐世界存在。为什么呢?因为它就是实相啊。所以真正开悟的人,一定会知道有个西方极乐世界,有个阿弥陀佛存在,没有悟到的人你看到西方极乐世界,看到阿弥陀佛的名字,听释迦牟尼佛在说的时候,你信就可以了。所以我们不需要自己绞心劳力去悟道,直接接受就可以了。
为什么讲随缘行呢?你在法界里面是随顺于佛行,叫随缘行。世间所有的法,只要是随佛行都会随缘,你要不随佛行你就不会随缘。为什么这样呢?你看到一切境界你都会随佛行,才能够叫随缘行,你不随缘行你就有取舍,有取舍你就不会随缘,不会随缘你就会有不满的状态,喜欢不喜欢,种种相出现,你真正闻到了阿弥陀佛,一切处随着佛的闻思能够恒顺一切众生。阿弥陀佛!

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《净土念佛四十八赞颂偈》(十五)
《赞念佛随缘行》
最尊弥陀最上方便,果彻因地契诸佛心。
随顺因果缘念佛心,生老病死转妙法轮。
心如空花无须舍取,身为梦幻本无来去。
无量光寿唯心现量,极乐庄严最究解脱。

以下文字根据录音整理。

赞念佛随缘行偈颂,昨天讲到缘起,
十二因缘分:
大乘十二因缘:小乘十二因缘:中乘十二因缘,无上十二因缘,昨天讲到小乘跟中乘。

一、小乘因观十二因缘起,得相似寂灭空,他往生到三十三天,主要是观诸法空相,观诸法空缘起无我,有一个我空执着在那个地方,因为有我空就该注重寂灭心,所以生到三十三天。

二、中乘因观十二因缘起,能观到法空,但是有一个法空的缘起观点,因为观诸法缘起,还有一个我法空执,就有法执,因为有我法执,得相似空,没得到究竟的解脱,所以他只能生到须弥山,兜率天等处,或者将来做国王,或者做一个宰相,或者做天王,或者做三十三天某一天的天主一类的众生。

三、大乘因观十二因缘起,能观之心也空,空空如也,他不只是我空、法空,连空也空,空空获得大乘的智慧,大乘般若。因为小乘和中乘没有获得大乘般若,大乘般若就是讲般若经,上通下达,下达就得解脱,上通与一切普贤行愿相应,是为大乘般若空性。

小乘偏执着于我空,中乘偏执取法空,有了偏我空、偏法空,才不能得到究竟的解脱,只是相似解脱。所以发菩提心就属于大乘。大乘必须要具足三相。

(一)是顿悟空性,从我空、法空,连我和法的空也要空,这就获得基本的解脱,这个解脱是真实解脱,跟佛陀是无二无别的。在这种解脱的基础上再学习六度波罗蜜,因为获得解脱体是从理上,获得顿悟空性,在空性里面建立事相,就是六度波罗蜜,慈悲喜舍。菩萨悟到空空的时候就是一切有,有就是自性空觉,尽虚空遍法界一切有就是自性觉体,因为空空,我空,法空,连空也要空,就变成一切有,所以菩萨是整个的身心境界扑到法界里面去,整个法界就是他的心。所以他在心里面先要建立解脱,自己不能落入情见。

(二)是要获得平等功德,要修六度,他这个六度波罗蜜,慈悲喜舍,不是从我执、也不是法执里面修出来,是在空空的角度上面,空空角度就是在一切众生心想处,在一切众生境界里面修六度波罗蜜,慈悲喜舍,所以他的六度波罗蜜,慈悲喜舍从自性显现,他并不是我执、法执中对立。所以他六度波罗蜜,慈悲喜舍是从一切众生心想中生显现,一切众生心就是他的自性,在自性众生修六度波罗蜜,念念之间,不管在任何一个地方,都是自性六度波罗蜜,他修广大的功德。

(三)是在平等功德要建立菩提心,叫愿菩提心,愿菩提心先要有解脱菩提心,八地以前叫解脱菩提心,到了八地菩萨叫愿菩提心。愿菩提心就在一切处修行六度慈悲喜舍等法,功德修圆满了才成为叫佛,还没有圆满之前叫菩萨。因为菩萨不离众生故,众生就是他的自性,所以他的十二缘起是念念十二缘起,他十二缘起是自性缘起,而一切众生都在十二缘起上,所以所有众生都是他的自性,他度众生其实就是度自性众生,断烦恼,一切众生烦恼就是自性烦恼,一切法门就是自性法门,一切佛就是自性佛,他从事上,从理上都要通达,理事圆融,这样叫菩萨道,达到理事圆满,菩萨有真实的解脱,他修的是真实功德,因为真实解脱里面才有真实功德,是自性功德。小中乘我执和法执里面获得不了真实功德,也获得不了真实解脱,只能相似解脱,也只能是相似功德,所以他不存在菩提心。菩萨才有真实的菩提心,才有真实的解脱,才有真实的功德,所以他有真实的愿力。一般小乘发愿都是假愿,相似,他没有知道大乘般若实相,他发的愿都是相似愿,他发的心都是相似心,他执有破我,破法执的偏爱,获得的一点解脱只能够叫相似解脱,菩萨是真实解脱,所以我们发菩提心叫真实解脱。所以你世间所有六度波罗蜜,慈悲喜舍,都是依利益众生发菩提心来修的,像普贤行愿,叫大乘缘起。一切法都在缘起上,没有一个不在缘起,以前的缘起是事上缘起,现在叫自性缘起,菩萨叫自性缘起,阿罗汉、声闻、二乘,小乘,都是讲法界缘起,事缘起,而菩萨讲理缘起,他这缘起是不一样的,理缘起就是一,不是二,所有缘起都是一个缘起。

四、无上观十二因缘起,叫做念佛缘起,就不一样了,佛缘起他是不动的,佛陀不动本地而遍法界。打个比例来讲,我们眼睛球上面白内障,看世界有一朵云彩朵朵,我们总认为外面有朵朵云,但是佛陀眼睛没问题,看世界是晴空万里,所以他看世界就没有云,他看世界是清明的,没有云彩,我们看就有。那你问佛,你看到看不到云呢?佛说:我眼睛没问题,所以看世界就没有问题,我看到云,佛陀能不能看到啊,佛陀也看不到,佛陀要是看得到,佛陀就是众生了,就是凡夫了。所以那个莫须有的东西,我们非要强求佛陀也看得到。其实佛陀看不到虚妄,我们众生的事情,佛陀根本没看过这些东西。佛陀心光明法界都是心体,你在动妄念,只是你眼睛有云彩,看到这个世界就有种种相貌,佛陀看这个世界跟极乐世界无二无别,我们看世界就有十法界,你要强行要佛陀看世界也是十法界,那佛陀不也是变成众生了?所以佛陀到地狱、到天堂,都是佛的法界,根本就没有动过,所以佛陀度不度众生?佛陀在因地有度众生之愿力,成佛果地后实在是没有众生可度,佛陀成佛了以后是没有众生了。佛陀光明在这个地方现的一个大殿,你问佛,你知道这个地方要现大殿吗?佛不会回答你是大殿,这个大殿是我们心里的大殿,佛陀光明中还是光明,一点都没有变,佛陀告诉我们,你只要把妄心去掉,你就可以见到佛的境界,你把无明、分别、执着去掉,你就可以看到大殿的本质。如果你要是还执着无明、分别,并且还要佛陀看到这个也是大殿,就像要佛陀跟我一样堕落,其实佛陀没有我们众生的这些境界。所以佛陀来到娑婆世界,实在是没有来,佛陀根本没有来过,佛陀无所来,亦无所去,所以佛陀就在当下,你不管怎么变,佛陀就在当下。所以阿弥陀佛是光明无量,寿命无量,大悲无量。

“最尊弥陀最上方便”。

这个偈子,阿弥陀佛是最尊贵的,十方三世佛,阿弥陀第一。为什么呢?因为阿弥陀佛摄取了十方诸佛成就阿弥陀佛名,就是一念,因地法藏比丘就是我们的自性,从自性的基础上来修行的,我们是从妄心修行,我们不存在修行,可以这么说,妄心不可得怎么修?从自性修,我们还没有见到自性,我们心是虚妄的,就像空花一样,不可得,所以我们不存在修行,唯信独达。

所以你闻到阿弥陀佛,就闻到你真实处,因为阿弥陀佛就是你的自性,他摄取了十方诸佛。所以他光明无量、寿命无量、大悲无量,这是阿弥陀佛因地的愿力,在没有成佛之前,他了解众生的种种差别,建立了大愿,而他的大愿从圆满之后,就光明无量、寿命无量、大悲无量,最上方便。什么叫方便呢?在佛陀自境界这个方便是不存在的,对我们来讲叫做方便。比例来讲,释迦牟尼佛说极乐世界有白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟,极乐世界连这个畜生名字都闻不到,怎么会有这个相呢?但是为什么在娑婆世界释迦牟尼佛有说呢?这就是方便,释迦牟尼佛的方便,释迦牟尼佛告诉我们阿弥陀佛的功德是什么样子的,叫最上方便。如果你到了西方极乐世界阿弥陀佛那个地方去,你就发现这些方便是释迦牟尼佛,用他的方法把阿弥陀佛介绍给大众的。我们接受阿弥陀佛,接受无上妙果的时候,所有的什么白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟,什么七宝池,八功德水统统都是假相,那里都是佛的境界,释迦牟尼佛用他的方便把阿弥陀佛介绍给众生,用这一种方法可以接受阿弥陀佛。

所以阿弥陀佛最尊,最上方便,修四十八愿,愿愿都是为了度众生,每个愿跟娑婆世界众生心都是相应的,释迦牟尼佛把阿弥陀佛的光明用这种愿力说出来,那阿弥陀佛是不是就只是四十八愿呢?阿弥陀佛永不只四十八愿,无量无边的愿,不可思议的愿,对娑婆世界用四十八愿摄受我们,释迦牟尼佛用这种方便,让我们来接受阿弥陀佛。最重要的金刚经中释迦牟尼佛说,我实无法可说,释迦牟尼佛没说一句法,若人说我说法是为谤佛,可是我们三藏十二部经典怎么来的?就是诸法空相,名,相,方便,缘起都是空相,一切都是方便,什么文字、相貌,一切所有的都是方便。如果你读经典不了解它的空性,不了解它的法性,不了解它的实相,三藏十二部读完也没有用,把经典看完都没有用,了解诸法实相的时候,经典看不看已经无关紧要了。我们通过这些文字,通过这些相貌,要观察到阿弥陀佛,你知道这些鸟就是阿弥陀佛变化出来的。

极乐世界有天人,有声闻,有菩萨,极乐世界怎么会有天人、声闻、菩萨这种次第呢?极乐世界的众生跟阿弥陀佛是一模一样的,它没有声闻,但是不讲声闻、天人和菩萨,那么以为跟我们没有关系,就无话可说了。所以释迦牟尼佛讲天人、声闻、菩萨都是方便于众生,是要你在这个体上接受阿弥陀佛,在这些相上来接受阿弥陀佛,如果你接受阿弥陀佛,这个相你就把它当做“名相”不可得就可以了,一切名相攀缘都是让我们来接受阿弥陀佛。

“果彻因地契诸佛心”。

阿弥陀佛的果契于在因地,我们现在看到的佛、菩萨跟声闻,佛陀具足了,十二因缘对佛来讲是不存在的,但是能印现十二因缘,众生的十二因缘都以佛心而显现出来。我们没有自性就没有觉性,没有觉性就像木头一样,它会有十二因缘,十八界就是十二因缘起,十八界成就的十二因缘,如果十八界缺一界,十二因缘就不能成就,所以十二因缘是一个假名,如果你执着于有个十二因缘,你就变成妄心。释迦牟尼佛知道众生执着于十二因 缘,不管堕落不堕落,你修不修大家都在十二因缘体上,你只要一动念就在十二因缘上,无明缘行。我们为什么是凡夫,就在十二因缘里面一直在相续、流转。为什么有十二因缘,因为我们有个佛性,阿弥陀佛,法藏比丘就是那个佛性,我们是妄心,就是识,这个识一动你的法性就在动,法性在动的时候,十二因缘就会现行,十二因缘如果没有法性,它也是不存在的,一切法都是来自于佛陀印众生心,因众生那个觉念,这个觉念是什么?就是诸佛自性,所以果彻因地契诸佛心,恰如其分,所以众生跟佛是非常吻合的,就像虚空和大地永远那么吻合,就像木头和桌子永远那么吻合,就像我们心跟我们身体永远那么恰好,佛性跟我们的念头,只要你一动念,你的业力,那个水与波浪跟风,多大的风就多大的水浪,水波浪跟风就像业力,互相配合得非常恰好,多大的风就多大的浪,不会说大风小浪,不会大浪小风,小小的风能吹出大浪出来吗?大浪是小风能吹得起来吗?也不可能,大浪必然有大风,小浪必然有小风,我们的业力跟佛陀的愿力恰如其分,阿弥陀佛的果地跟众生的因地恰好,阿弥陀佛的果跟众生念念都是契机,就像水之波,波就好比是众生,水就好比是佛,所以佛跟法界如水和波怎么动都是相等的,这里面可以观察到。在你生活中不管怎么走路,跟阿弥陀佛都是同时的,你吃饭,你穿衣,你睡觉,你走路,你跟阿弥陀佛都是同时的。你造恶就现地狱,你造善就现天堂,你要了解阿弥陀佛,念佛就到极乐世界,它没有说在寺院里面才有佛法,也没有说在家里面才有佛法,它是在一切处,无处不跟阿弥陀佛的果地是那么契机,所以阿弥陀佛跟你是心,心心相印的。你的心跟阿弥陀佛是同时的,水跟波是同时的,你要这样悟到心,你在外面走路,不需要动念头,本就是一个阿弥陀佛就可以了。

所以“果彻因地”,阿弥陀佛的果,就像光明是彻因的,就像太阳晒在大地上,所有种子都发芽,不是说小草变成大树,也不是说大树变成小草,大树就长大树,小草就变成小草,草和树跟太阳光是契机的。我们人是男的,是女的,虽然在人间来分别心说,女人福德差一点,男众福德高一点,那是我们的妄想分别,男也好,女也好,在阿弥陀佛是平等的。释迦牟尼佛也是平等的,释迦牟尼佛是佛的境界,那法界就是现佛的境界,所以这个世界、天堂、地狱都是光明的世界,菩萨都现功德的境界,阿罗汉现解脱的境界,声闻现种种缘起的境界,地狱、天堂、人、阿修罗,天下种种境界都是恰好,所以天堂、地狱、佛、菩萨、声闻,所有境界,如果你学了阿弥陀佛以后发现是平等的,地狱的境界也是水里波,佛的境界也是水里的波,不过有的波大,有的波小,有的波是愿力生起,有的波是生灭生起,有的波是解脱生起,每个不一样,但都是契机佛心,跟佛陀的心是契的。

我们不管是在天堂,在地狱,在六道轮回,或者是阿罗汉、菩萨、声闻,或者佛的境界,不是我的我们不要去看,因为我们不是佛,我们也不是大菩萨,也不是声闻、罗汉,这个跟我们都没有关系,我们也不是地狱、恶鬼、畜生,我们是人的境界,我们就不要去多管闲事了,我们就管我们人的境界,我们人现在看到人的境界,这个境界就是我们的心,但是也是自性的一种力,是阿弥陀佛的一种力量,阿弥陀佛的力跟我们心是同时的,你把心静下来,你就会感受到阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量,你可以看到阿弥陀佛的大金光,遍满大千大千世界,所以在这相上可以看到阿弥陀佛的慈悲,可以看到阿弥陀佛的功德,可以看到阿弥陀佛的寿命。如我们没有自性,佛陀没有必要这样跟我们这样作戏论,因为我们每个众生,虽然坐在这个地方,你的佛性对佛来讲明明了了,清清楚楚。虽然你现在在业上,不知道佛性什么样,但是当下地方有,你信就可以了。因为你没有佛性,就没有意识,没有十八界,也就没有缘起,没有缘起我们今天为什么会坐在这里呢?法界既然有这个种种相,肯定有实体存在,有这个体就有佛陀的悲心,佛陀的悲心跟佛心是相应的,契诸佛心。

“随顺因果缘念佛心”,

在这个世间做人也好,做动物也好,或者做天人也好,都是随顺因果,不管你在东南西北,在家出家,不管你住在山河大地,或朝四大名山,不管你在世间贫困或富贵,不管你是当官没官的,你还是有钱没钱,在这个世界都是在因果里面,这些因果就像水里的波浪一样,叫业波,但是都不可能离开水。我们在这个世间所有的波浪,业,都是因果,所以我们要随顺因果,不要跟它斗,你如果要跟它斗,你就吃苦,所以跟天地斗,天地就会给你吵架。

所有的都是你的业,你不需要斗,直接接受阿弥陀佛就可以了,要随顺因果,随因果而受。你现在眼睛看到的,或者眼睛瞎了将来看不到,没有关系,随顺因果,我眼睛看到很远和看的不远,都是在接受阿弥陀佛。如果你信了阿弥陀佛就有了根本,不管看远看近都是阿弥陀佛,你心就安了。如果你现在眼睛只能看一点远,你想看远,你就累,你眼睛想看远看不到,想看近又模糊的,所以你总在烦恼之中,你想得也得不到,想得到也不喜欢,你老是在喜欢和不喜欢的过程之中,你自己在惩罚自己,每天都很痛苦。所以不如随顺因果,怎么来我就怎么接受,在因果上面我来信阿弥陀佛就可以了。你在家里,在寺院里,在生活中,跟朋友在一起,都要随顺因果。

你要了解,阿弥陀佛愿就在那个水波,也就是自性。如果水不能够现波,佛陀的愿力就不起作用,我们的生命,我们的法界,我们的境界,不是妄想所能成就的,妄想只是业风,波水一体,法界体一定是有自性存在。你在诽谤房子的时候,等于诽谤阿弥陀佛,对这个世界有不满的状态,就是对阿弥陀佛有不满意状态。所以在佛经里讲,大悲心利益众生,令众生欢喜就是令佛欢喜,对一切法界生佛想,如果对法界不生佛想,难道另有佛可得,无有是处。也就是六祖大师讲:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如寻兔角”,

离开这个世界寻找佛,找不到。所以阿弥陀佛寿命无量、光明无量、大悲无量,就是告诉我们世间本来是佛的境界,但是我们妄心分别、执着、对立,乃至于造恶业,喜欢不喜欢,用恶念或者善念来对世界的万事万物,却不知道这一切水上波都是佛陀在你妄想中所成就的。我们天天讲念阿弥陀佛,信阿弥陀佛,可是我们每天都会做忤逆之事,做出很多对不起佛的事情。所以我们人只要修行,必须通过这些观照,不然的话就不存在修行,若你当下不了解佛心,那全是妄心,为什么呢?有取有舍,有得有失,对这个世界有不满状态,那都是在妄想、分别、执着,就不成为修行,如果你日夜六时常常这样做,那你就对不起佛。如果一次二次可以原谅,因为你还是凡夫习气重,但我们有30%可能对不起佛,是没有办法的真实解脱,但是我们有70%还能在一切事相做善想佛,那是挺不错的修行了,因为我们不可能一天到晚,都能完全达到那种清净心、平等心,无住。

如果你真正了解阿弥陀佛,你是无我的,水就是自性,你就是妄念,所有的波都是水形成的,你执着于波那个叫识,那个识不存在,因为水里面没有独立的识存在,波里面也没有独立的识存在,你那个识是幻有的,缘起的,不存在的,如果你了解它不存在就可以了,你现在看到这个世界是清净自性所显波相,你的自性是清净的,你的境界是清净的。水是平等的,波也是平等的,境界也是平等的。水还是解脱的,波也是解脱的,唯独就是那一念妄心,不可得的妄念,而妄念是不可得的,刹那刹那会消失掉,不存在有烦恼停留下来。你为什么会有很多烦恼?就是有牵挂、忧患,牵挂识念会拉着过去的因果,产生波浪的大和小;忧患识未来,你忧患未来,牵挂过去,就拉扯,业力狂风肆暴。你烦恼越重,这些妄识是没有自性,烦恼牵挂忧患越重,就相当于十二级风,吹着那个水波浪很大,识就非常恐惧,为什么会恐惧?就因为你的牵挂和忧患太大了,如果你牵挂跟忧患很轻, 波浪就很小,没有牵挂跟忧患,水就是平的,我们要把你的牵挂、忧患去掉就可以,因为世界本来就是佛。

“随顺因果,缘念佛心”,一切因果中你念阿弥陀佛就可以,所有的境界就念阿弥陀佛,人家杀猪,“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,做好事,“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,做好事做坏事,我都念阿弥陀佛,一切境界都念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是实相,我不念善,也不念恶,我专念阿弥陀佛,离开了善念恶念,没有善念也没有恶念,哪个就是你本来面目?所以杀猪也是你的分别心,做好事也是你的分别心。我们过不了这个坎,做坏事我们就应该惩罚他,做好事我就要赞美他,其实念阿弥陀佛就对了,念阿弥陀佛不是好事,也不是坏事,那是我自性里面显出来的一个实相。既然是实相,我就多念阿弥陀佛,有自利利他的功德,念阿弥陀佛自己解脱。你杀猪,由念阿弥陀佛起什么作用呢?第一可以灭去他的业障,他杀猪,念阿弥陀佛可以灭业障,那个人做好事,念阿弥陀佛可以增强他的善根,所以自利利他。所以不管人家做好事,做坏事,但是不影响我的解脱,因为我念阿弥陀佛。对方做坏事,做好事,由念阿弥陀佛可以增强他的善根,因为实相可以灭罪障增善根。

所以自利利他。所以不管人家做好事,做坏事,你念阿弥陀佛,就有自利利他的功德。自利,自己成佛,利他,让对方增长善根,让对方灭除恶业,所以念阿弥陀佛,叫“随顺因果缘念佛心”,这个非常重要,在一切处缘念佛心。我们一般人不是缘因果相而念佛,他不是,他一般是闭着眼睛,念阿弥陀佛他不是,他是闭着眼睛念阿弥陀佛,睁开眼睛看到就全是是非了,我们要在一切法里面念阿弥陀佛就对了。我们一般都是干活干累了, 怎么办呢?在房间里面关门念阿弥陀佛,好清净,舒服,我们都是自己累了以后念佛,而不是缘一切法慈悲念佛,我们讲忆佛、念佛。要了解自性,了解法性。

“生老病死转妙法轮”,

虽然这个水波的看是种种生住异灭,种种变化,但是你了解它的体,法上如幻即是法空无自性,体上讲叫性空有自性,性空就是水,法空就是波,不管它怎么变化,这种种变化都是按实相法的变幻,如果你要按唯识来思维,一切法有心法,有心所法,有寻伺,不共等法百法,来解释任何一件事情,百法汇于一法。这个拜垫,可以说是心法,也可以说是心所,也可以说不共,寻伺等等,你可以说出一百个法诠释。但是学中观思想,或者是学阿弥陀佛就很方便,为什么?因为它的体就是佛性,它的相就是法性,不管是四方形,还是长方形的,不管是高还是低,诸法空相,了解诸法是空相,无处不空。诸法空相的体诸法空性,空性就是佛性,是真实的,有佛性就有法性,法性如幻,随着众生的幻而幻,所以众生一动念就有种种相,种种相随众生动念,就像水起种种波。

所以法相生老病死、生住坏空、生住异灭,这一切法一切法都是众生心想,大家想一想,如果没有这些法, 众生依什么转?有佛性,如是果不能成立法性,众生就不能建立识,没有识也就没有众生,佛智就不存在,也就无佛,进入断见。因为佛性的体是不动的,法性本来具足的,何其自性本来具足,何其自性本来清净,何其自性能生万法。如果你不了解这个道理,不了解这一切法正好是成就我们的解脱,功德,愿力,那就颠倒,我们会生起对一切法生反对心,然后认为另有个法可修,有个法可舍也是颠倒,不知道一切法就是你修证菩提心的作用。如果你懂得这个道理,以后你修行就很方便了,你首先要有个理念在这个地方,要知道佛法一定是在生活中修证,离开法实在是无修。没有法怎么说空相,难道有个妄想空,你念的阿弥陀佛,是你自己妄想里执着的名号,跟一切法是对立的,不知道一切法本体即是阿弥陀佛,迷惑者不会在一切法生念实相阿弥陀佛,你是在妄想上建立念阿弥陀佛,你的六根看外面的六尘,你不知道世界这些因果法,随顺因果了知实相来念阿弥陀佛,不知道随顺佛性,随顺法性来念佛,你是随顺我的妄想来念佛,所以你的生老病死就不能转换,你就把因果法界当成你讨厌的对象。

我刹那刹那的念头叫生住异灭,身体变化叫生老病死,这个世界叫成住坏空,没有成住坏空,没有生老病死,没有生住异灭,那就不可能有自性,因为何其自性本来具足,它本来具足的东西,你非要说它不存在,是不可能的事情,不存在就变成断灭法,佛性也就没有了,因为佛性、法性是一体的,离开法性就没有佛性,离开佛性就没有法性,法性是种种变化,佛性是一体的,十方诸佛佛性都是不二的,十方诸佛、十方菩萨,十方众生,所有的都是一个佛性,现出十法界,十法界叫法性,法性在一佛性之中显现,佛性充满了法性,所以佛性本来具足。了解法性就是佛性叫智,不了解法性跟佛性一体叫做识,转识成智就在刹那的一念。你在一切法上念阿弥陀佛叫转识成智,如果你去反对生老病死,成住坏空,生住异灭一切法相来念阿弥陀佛,那就不能够转识成智,那反而识上坚固,所以要在法上念阿弥陀佛是转妙法轮。

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常福法师:《劝发菩提心文》开示13

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常福法师:《劝发菩提心文》开示12

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常福法师:《劝发菩提心文》开示11

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常福法师:《劝发菩提心文》开示10

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常福法师:《劝发菩提心文》开示9

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常福法师:《劝发菩提心文》开示8

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常福法师:《劝发菩提心文》开示7

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常福法师:《劝发菩提心文》开示6

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常福法师:《劝发菩提心文》开示5

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常福法师:《劝发菩提心文》开示4

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常福法师:《劝发菩提心文》开示3

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常福法师:《劝发菩提心文》开示2

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常福法师:《劝发菩提心文》开示1

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常福法师:愿力业力菩提心出离心

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常福法师:怎样念佛

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常福法师:阿弥陀佛十二种光

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常福法师:阿弥陀佛愿力

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常福法师:极乐世界国土庄严

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常福法师:忆佛念佛

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常福法师:阿弥陀经开示

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常福法师:念佛念念相续

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常福法师:忆佛功德

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常福法师:念佛方法 忆念佛恩

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)101

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)100

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)99

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)98

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)97

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)96

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)95

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)94

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)93

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)92

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)91

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)90

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)89

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)88

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)87

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)86

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)85

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)84

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常福法师:《佛说无量寿经》开示(广佛寺宣讲)83

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