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复次嗢拖南曰。

如理摄集谛　　得相处业障
过黑异熟等　　大义后难得

若于谛智增上如理。及不如理。不如实知。不能尽漏。与此相违。如实知故。能尽诸漏。当知此中闻不正法。不为寂静。不为调伏。不为涅槃。所起诸智。名不如理。听闻正法。与上相违。当知如理。又于此中。住恶说法补特伽罗。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不乐瞻仰。于别解脱尸罗律仪密护根门正知而住。如是等类贤圣法中。不自调伏。不受学转。于诸圣谛无闻思修照了通达。又即于彼诸恶说法毗柰耶中。闻不正法。起邪胜解。于不如理生起如理颠倒妄想。于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理。不如实知是其如理。由不知故。于诸所有恶说恶解有缚无脱。不应思惟颠倒法中。不能解了。而故思惟。于诸所有善说善解有脱无缚。应可思惟无颠倒法。所谓契经及应颂等乃至广说。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂静。不为调伏。不为涅槃故。名非理。又复听闻不正法故。依三言事增上缘力。显示过去未来现在计我品类。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。谓于过去分别计我或有或无。未来现在当知亦尔。彼既如是不如正理。作意思惟。或缘所取事。或缘能取事。此不如理作意思惟。或即诸行分别有我。或离诸行分别有我。彼于所计得决定时。若缘所取事分别为我。或成常见。由此见故。作是思惟。我有。其我于现法中是实是常。或成断见。由此见故。作是思惟。我无。其我于现法中是实是常。若缘能取事。计有我见分别为我。作是思惟。我今以我观察于我。或谓我我先有今无。作是思惟。我今以我观察无我。或复即缘能取之事。计无我见。于现法中以其无我分别为我。作是思惟。我今以其无我随观昔曾有我。如是且说所取能取差别五相不如正理作意思惟五种见处。谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意。离于诸行分别有我。彼谓如是所计实我或自能作感后有业。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起现法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作后有业故。或他令作后有业故。感果异熟。名能生者。或自能起现士用故。或他等起现士用故。得士用果。名等生者。或由自见。或由他见。随起言说。如是或由自闻觉知。或由他闻觉知。随起言说。名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属。随其所应施设教敕令住其处。如是亦复名能说者。或复当来业果已生。名能受者。或于现法诸士夫果已现等生。名等受者。或于过去彼彼生中。造作种种善不善业。今于现法领受种种彼果异熟。名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧。能舍此蕴。能续余蕴。若异此者既无有我。云何得成如上所说诸所作事。是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见。且说皆以萨迦耶见。为其自性。能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣故。名见处。由能障碍能取真实微妙慧故。名见稠林。损善法故。名见旷野。劳役他故。名见厌背。欲求有求所行历故。名见行历。诘责他论免脱己论而动摇故。名见动摇。能善结构后有苦故。名为见结。习行如是诸邪行者。于现法中未现前漏令起现前。既现前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此为因生起当来老病死等一切苦法。如是当知由于如理及不如理不实知故。造作苦谛集谛杂染。与此相违。听闻正法。起正胜解。于其如理。无不如理颠倒妄想。于其如理。如实了知是其如理。广说乃至。于应思惟。无颠倒法。能正思惟。由此因缘。于三世行并其所取及以能取。如实随观无我我所。当于圣谛入现观时。于见所断所有诸漏。皆得解脱。得此事已。于上修道所断诸漏。为令无余永断灭故。精勤修习四种因缘。何等为四。一善护身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世间道。以达世间出没妙慧多修习故。善护身者。谓正安住远避恶象。乃至广说。如声闻地。由远避故。于尽诸漏无有障碍。善守根者。谓正安住于诸可爱现前境界非理净相。能正远离如理思惟彼不净相。善住念者。谓住四处。一者安住思择受用衣服等处。二者安住能正除遣处静现行恶寻思处。三者安住能正忍受发勤精进所生疲惓疏恶不正淋漏等苦。他粗恶言所生诸苦。界不平等所生苦处。四者安住于所修道依不放逸无杂住处。由正安住如是四处。名善住念。彼由如是善护身故。善守根故。善住念故。如先所得出世间道善修习故。于修所断所有诸漏。皆能解脱。及随证得最极究竟。

复次若有说言此四圣谛唯是境界。或有其我。或有有情。缘此圣谛修诸善法。应告彼言。勿作是说。所以者何。诸有无量世出世间善法生起。一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故诸智俱行善法。无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故。观品止品所有善法。始修业地。已作办地。总得生起。云何名为修循身念。谓若有住始修业地。如理攀缘若内若外诸大种色。为境正念。或复由他爱与非爱增语有对触现行时。如理攀缘触受想行及与诸识。为境正念。或若有住已作办地。如理攀缘诸所造色。为境正念。或复如理攀缘作意及彼所生受想行识。为境正念。如是一切略摄。名为修循身念。当知此念或缘色身。或缘名身。云何名观。云何生起观品善法。谓于内外诸大种色及所余蕴。正决择慧。说名为观。若有从初无倒修习分析聚想。于外大种由观劫尽。修无常想。于内大种所合成身。由观唯食渐渐不净。修不净想。由观从爱所生长性及于后际。老死法性。修无常想及与苦想。若于此身一切愚夫不能如实了知体是无常苦故。或执为我。或执我所。即于此身具足多闻诸圣弟子。如实知故。无有所执。是即能修苦无我想。此无我想由于其身唯有界想。有此想故。若复由他爱与非爱增语有对诸触现行。言非爱者。即是手足杖块等触。彼则于此及此为缘所有受等无色诸行。正观无常离爱离恚。唯观有界。心缘此身正安住故。如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想。于外大种修无常想。于内大种修不净想。若无常想。无常苦想。苦无我想。于所生起受等诸法。依大种身修无常想。离贪嗔痴。如是观品无量善法。始修业地由正修习循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。谓由修习循身念故。以观为依如理修止。又言。止者。谓于其内正安住心。止品善法者。谓得如是正思择力攀缘。锯喻沙门教授于怨家所正修忍辱。又即缘彼无倒修慈。既由忍慈所摄受故。戒得清净。观戒净故。作是思惟。我今已于大师圣教。微有所作。由是因缘。无所忧悔。无忧悔故。深生欢喜。广说乃至。得三摩地。彼于尔时由静定心。乃至获得第四静虑。此三摩地行拘执故。未能双运无功用转。未善清净。为欲令其善清净故。修如前说四支所摄不放逸行。发勤精进无有怯弱。乃至广说。彼于后时第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味。漂转其心。不能于定正舍而住。于灭涅槃不观寂静。彼乃依佛或法或僧深生厌耻。作是念言。我依如来大师佛宝。法毗奈耶善说法宝。无倒修习善行僧宝。为无所得。非有所得。是其恶得非为善得。于萨迦耶爱藏而住。于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故。才生厌耻。便能安住引沙门义平等妙舍。于灭涅槃能观寂静。生起如是止品善法。所谓忍慈。尸罗清净。无悔。欢喜。广说乃至。得三摩地四支所摄不放逸行。引沙门义平等善舍。观灭涅槃寂静功德。彼于尔时。由二因缘。多有所作。一由其妙慧。于大师教为尽诸漏。能净修治第四静虑故。二于萨迦耶心增上舍故。齐此名为始修业地究竟成满。从是已后于所修习不生喜足。为欲趣入已作办地。修循身念。观造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如实慧通达缘起。能随趣入如实谛。智既得入已。依上修道。于去来今诸根境界。能起厌患。乃至解脱。能如实知我已解脱。如是名为已作办地。修循身念所生善法。谓观色身如草木泥。想如是观察无色诸法。真实妙慧通达缘起。能随趣入四圣谛。智于修道中。能起厌患。离欲。解脱。解脱智见。齐是名为于大师教以其妙慧所应作事皆已作讫。所以者何。一切自义皆已究竟。从此已后更无所作。非于作已复须分别。若有作已余时退失当更有作。此作虽作非毕竟作。如诸异生以世间道而得解脱。此中若先始修业地。有漏善法。若后所有已作办地。无漏善法。如是一切随其所应。当知。皆入四圣谛摄。

复次由四因缘。应正了知集谛所摄百八爱行。一由内外差别故。二由所依差别故。三由自性差别故。四由时分差别故。云何名为内外差别。谓由内外六处为依。起诸爱行。云何名为所依差别。谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢。谓于我见未永断故。得有如是我慢现行。于其六处计我起慢。乃至未为衰老所损。诸行相似相续而转。作是思惟。是我如昔。彼若复为衰老所损。或于一时成就好色。或于一时成就恶色。或于一时成就大力安乐辩才。或于一时乃至无辩。彼若成就好色大力安乐辩时。作是思惟。我今美妙。若违于此作是思惟。我非美妙。若为衰老所损败时。作是思惟。我今变异。云何名为自性差别。谓此五种我慢为依。发起有爱及无有爱。又彼有爱软中上品差别而转。于其无有。由审思择方能起爱。非由意乐任运而住。是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者。谓于当来愿我当有。即于六处愿我当有。即如是类愿我当有。于同类生有希求故。异如是类愿我当有。于异类生有希求故。若先自体是可爱者。愿彼相应故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类如今所有。若先自体不可爱者。愿彼离隔故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类异今所有。中有爱者。谓于无有不生希欲。为治彼故。愿我得有。即于六处愿我得有。如前所说。即如是类愿我得有。异如是类愿我得有。如是一切应知。皆名中品有爱。上有爱者。谓即如是行相差别。作是念言。愿我定有。猛利思求四种相爱。应知说名上品有爱。此五种爱自性差别。由有所依内处别故。说十八种爱行差别。于其外处。当知亦尔。此差别者。谓如于彼内六处中。计我起慢如是。于色计为我所而起于慢。谓于此色我自在转。如是乃至。于诸法中计为我所而起于慢。谓于此法我自在转。余随所应。如前应知。如是十八并前爱行。合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别。谓即如是三十六行各有过去未来现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故。爱行合有一百八种。又于此中无差别相。凡诸所有染污希求。皆名为爱。又即此爱集谛摄故。说名为因。津润性故。顺生死流而漂转故。名为流润。于诸境界执着性故。名为着境。能与生已依五取蕴如痈病等所有众苦为因缘故。说名痈根。难制伏故。说名流溢。微细现行魔所缚故。说名纤缴。上至有顶高标出故。说名条干。令无饱故。说名枯竭。又即如是所说相爱缠众生故。说名为碍。由随眠故。说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故。说名上耸。成其中品及软品故。说名发起。若欲界爱于所知境令迷惑故。说为冥闇。若色界爱于所知境令迷惑故。说为昏昧。若无色爱于所知境令迷惑故。说为翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二闭目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全无所见。第二少分似有所见。第三虽见眼不净故。不睹真色。如是三爱随其次第。冥闇。昏昧。及与翳瞙。当知亦尔。

复次由五种相。转法轮者当知。名为善转法轮。一者世尊为菩萨时为得所得所缘境界。二者为得所得方便。三者证得自所应得。四者得已树他相续。令于自证深生信解。五者令他于他所证深生信解。当知此中。所缘境者。谓四圣谛。此四圣谛安立体相。如前应知。若略若广如声闻地。得方便者。谓即于此四圣谛中。三周正转十二相智。最初转者。谓昔菩萨入现观时。如实了知是苦圣谛。广说乃至。是道圣谛。于中所有现量圣智。能断见道所断烦恼。尔时说名生圣慧眼。即此由依去来今世有差别故。如其次第。名智明觉。第二转者。谓是有学以其妙慧。如实通达我当于后犹有所作。应当遍知未知苦谛。应当永断未断集谛。应当作证未证灭谛。应当修习未修道谛。如是亦有四种行相。如前应知。第三转者。谓是无学已得尽智无生智故。言所应作我皆已作。如是亦有四种行相。如前应知。此差别者。谓前二转四种行相。是其有学真圣慧眼。最后一转。是其无学真圣慧眼。得所得者。谓得无上正等菩提。树他相续令于自证生信解者。谓如长老阿若憍陈。从世尊所闻正法已。最初悟解四圣谛法。又答问言。我已解法。从此已后如前所说。究竟行相。五皆证得阿罗汉果。生解脱处。最后令他于他所证生信解者。谓如长老阿若憍陈起世间心。我已解法。如来知已起世间心。阿若憍陈已解我法。地神知已举声传告。经于刹那瞚息须臾。其声展转乃至梵世。当知世尊转所解法。置于阿若憍陈身中。此复随转置余身中。彼复随转置余身中。以是展转随转义故。说名为轮。正见等法所成性故。说名法轮。如来应供是梵增语彼所转故。亦名梵轮。

复次于四圣谛未入现观能入现观。当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法。净信增上。发生厚欲。厚欲增上。精进炽然。炽然精进有善方便。言净信者。谓正信解。所言欲者。谓欲所得。精进如前略有五种。有势。有勤。有勇。坚猛不舍其轭。善方便者。谓为修习不放逸故。无忘失相。说名为念。于诸放逸所有过患了别智相。说名正知。此二所摄。名不放逸。于诸染法防守心故。常能修习诸善法故。

复次苦谛如诸疾病。集谛如起病因。灭谛如病生已而得除愈。道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所。但应寻求尔所正法。诸有良医亦但应授尔所正法。是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱箭无上良医。亦但宣说尔所正法。

复次背圣谛智不成现观诸有沙门若婆罗门。当知略有十相过患。谓有胜义诸沙门等意。不许彼为沙门等。言亦不数为沙门等。于诸后有生等众苦。皆未解脱。于诸恶趣亦未解脱。堪能弃舍正所学处。不堪能证诸出世间过人胜法。所谓圣道道果涅槃。向善趣故。堪能寻访除学无学余外福田。于超苦苦更不还果。无所堪能。于现法中究竟悟解。解脱一切有余依苦。无所堪能。与此相违。当知即是不背谛智。成就现观。所有沙门若婆罗门十相功德。

复次趣向谛智。乐正觉者。应当了知。依四圣谛增上缘力。得所依处。得得方便。应知是处。于善说法毗奈耶中。净信出家名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提。若诸独觉所有菩提。若诸如来无上菩提。如是三种。当知名得如前所说三周正转。随其次第智见现观。名得方便。应知于入谛现观时。如实了知是苦圣谛。乃至广说。是道圣谛说。名智位。从此已后于诸谛中复有所作。应当遍知。广说乃至。应当修习。由此观故。说名见位。于无学地如实解了我已遍知。我已永断。我已作证。我已修习。名现观位。复有差别。谓诸无学尽无生智所摄一切极解脱智。说名智位。即此无学极解脱智所引正见。说名见位。从预流果乃至究竟。当知所有一切学慧。名现观位。

复次应知谛智略有六种作业及相。谓此谛智是能永灭众苦前行。如日将出先现明相。正尽苦者。谓初见谛所断众苦作苦边者。谓阿罗汉所断众苦。又此谛智是能对治大无明闇。如日光明能破世间所有大闇。又如有一。已证谛智永断三结。从此无间由失念故。暂为欲贪嗔恚所染。彼于尔时。依不放逸入初静虑。由触谛智。得不还果。如是渐次虽入非想非非想定。而与外凡有其差别。由已证得不退法故。如是谛智有广大用。有广大果。此中所有过去诸行。说名已生。现在诸行。说名正生。未来诸行。说名当生。如是一切总名集法。即此一切由无常灭。或有已灭。或有向灭。或有当灭。总名灭法。又于谛智已证得者。如大石楼已善雕饰。八方猛风不能倾动。一切异论不能移转。所有悟解不假他缘。不视他面。彼将何说。我当听受。不观他口。适出语已。寻我听闻思惟筹量。审谛观察。诸他沙门婆罗门者。当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智渐次集成。名谛现观。非随阙一。此谛现观犹如肴膳。诸圣弟子无上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴膳。苦等谛智阙余三智。如睒弥叶。当知余似娑罗枝叶。四圣谛智渐次集成一切圆满。又诸谛智与喜乐俱觉真义故。能令身心极轻安故。名谛现观。生那落迦中。略有二苦。一烧燃苦。二治罚苦。由阙谛智。获斯二苦。此无量生猛利大苦。向圣谛智。皆能超越。如是谛智。假使因其烧燃治罚猛利大苦。于现法中。一身灭坏而可得者。应生踊跃欢喜忍受。纵毁百身尚应欢喜。况乃唯一。

复次若有为修圣谛现观。当知略有四种障碍。何等为四。一者不信。二者上慢。三者待时。四者放逸言。不信者。复有三种。一于谛现观不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故。世尊自引现量所证圣谛现观。告诸弟子言。我已于四圣谛理。得现观故。证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信故。复说言。我昔与汝辈长世久流转。由未正思惟觉悟于真谛。我今与汝等由正见通达。以通达为因。尽生死流转。彼因缘尽故。自今无后有。唯余最后身。任持令不灭。第三不信于佛菩提。如是相转。谓若沙门乔答摩种是一切智。何故有问一类能记。一类不记。为欲断除如是不信。故复说言。我所觉法无量无边。譬如大地诸草木叶。为他说者。少不足言。譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故。少分能引有义利故。当知此中。非不知故而不记别。但由能引无义利故。而不记别。言上慢者。谓即于彼谛现观中。起增上慢。为欲断除如是上慢故。复说言。如人在远以箭射箭。筈筈无遗甚为希有。或复一毛析为百分。以毛𥎞毛端端不落。以极细故。是事复难。通达圣谛转难于彼。所以者何。由即以其能取作意。还即通达能取作意。如是方有能缘所缘平等平等无漏智生。通达谛理。是故此事最细最难。箭射箭筈。毛𥎞毛端。则不如是。言待时者。谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时故。世尊说无坠人身甚为难得。复引盲龟以况其事。云何放逸。谓略而言。若邪思惟。若邪寻思。若邪戏论。是名放逸。当知若于不应思处。而强思惟。名邪思惟。谓或思惟我于过去世为曾有邪。乃至广说。于未来世于内犹豫我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于是没已当往何所。或思世间。谓世间常。乃至广说。如是或谓世间有边。乃至广说。或思有情。谓命即身。乃至广说。或思有情业果异熟。谓妄思惟此作此受。乃至广说。或复思惟诸静虑者静虑境界。或思诸佛诸佛境界。如来灭后若有若无。乃至广说。彼由世俗胜义善巧。于是一切二因缘故。不应思惟。一非思惟所缘境故。二由其事无所有故。若有思求非思境事。或有思求无所有事。如是一切皆无所得。唯有令心转增迷乱。若于此中。不如正理。强思惟者。虽有一类由宿因力。或起厌离。或起厌离相应作意。缘实境界。于其中间暂尔现行。而复于彼见为过患。生不实想。如是思惟世间等法。能引无义。邪寻思者。当知即是欲等寻思。邪戏论者。复有六种。谓颠倒戏论。唐捐戏论。诤竞戏论。于他分别胜劣戏论。分别工巧养命戏论。耽染世间财食戏论。如是一切总名放逸。为欲断除此放逸故。如来亲自为教诲者。为堪受化补特伽罗闻已。速能断诸放逸。世尊弟子。为断如是圣谛现观四种障碍。由三行相。任持圣谛。何等为三。一由闻慧任持其文。二由思慧任持其义。三由修慧任持其证。此中闻慧如其所闻能正任持是苦圣谛。乃至广说。又由思慧任持其义。谓诸圣者。知其是谛故。名圣谛。当知此中由二缘故。得名为谛。一法性故。由真实义。说名为谛。二胜解故。由即于此真实义中起谛胜解。说名为谛。一切愚夫。但由法性得名为谛。非胜解故。若诸圣者。俱由二种得名为谛故。偏说此名为圣谛。又由修慧于诸谛中获得内证现量谛智。亦得证净。由是因缘。于诸谛实远离疑惑。谛智证净更互相依。若处有一必有第二。

复次若有沙门或婆罗门。于圣谛智而未相应。于诸圣谛未成现观。当知略有四种过患。何等为四。谓于能往下分恶趣生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人天两趣众多烦恼常所烧煮生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此因缘。既生彼已大生热恼。常所烧然。又于此上色无色缠所有相应。如前所说无明昏闇。及诸翳瞙生本行中。广说乃至。堕于生闇。又由退失受用境界涅槃道故。于其中间如生三种世界。中间堕在三种妄见黑闇。一者常见。二者断见。三者现法涅槃见。由是因缘。坠堕三界。生黑闇处。摄受如是自妄见故。邪无明闇所覆障故。不如实观如前五支所摄受断。由是因缘。应知如实显示诸谛。

复次或有一类。于诸圣谛不得善巧。造作增长黑黑异熟业已。能感那落迦傍生鬼趣。由此业故。譬如掷杖根。堕那落迦中。堕傍生趣端。堕饿鬼界。如是一类。造作增长黑白黑白异熟业已。由此杂业。譬如掷杖。或堕恶趣不清净处。或堕善趣少清净处。如是一类。造作增长白白异熟业已。由此业故。生在五趣生死诸业所随逐处。寿尽业尽。即还从彼色无色界没已。退堕五趣生死。如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道。乃至虽能上升有顶。当知此说非第一义令上升教。何以故。如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教。当知此教是第一义令上升教。何以故。如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智。乃至有顶。名聪慧者。非第一义说名聪慧。如前说故。若由谛智名聪慧者。是第一义名为聪慧。如前说故。

复次于其四种圣谛智中。初圣谛智能入圣谛。渐次现观。譬如本足。第二谛智。譬如墙壁。第三谛智。如下层级。第四谛智。如上宝台。又即如是四圣谛智。如四阶蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智。如四桄梯。能令蹬上解脱寂灭。当知此中有三种爱。譬如三枪。诸恶魔罗执持挠搅生死大海。令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪。不能令彼三种有情随而回转。一者劲锐。即是预流。二者处中。即余有学。三者逆流。道行圆满。随其所欲。皆能造作。已见圣谛补特伽罗。永断所有慢所作苦。慢所成苦。由是因缘。诸苦少在多分已断。谓诸有学及阿罗汉。如慢所作所成众苦如是。诸爱身语意业贪嗔痴等所生众苦。当知一切皆少分在多分已断。譬如砾石及大雪山。如是诸慢所作所成所有众苦。若余若断。当知亦尔。如大池沼其水盈满于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦若余若断。当知亦尔。如大陂湖。余如前说。如是色界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又如大海余如前说。如是欲界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又大雪山。若诸金山。若苏迷卢。及大地喻。又有六种砾石之喻。又泥团喻。余如前说。如是身业语业意业贪嗔痴等所生众苦。若余若断。当知亦尔。如是多苦已远离故。少苦在故。当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学最极七生人天苦。在诸恶趣苦。皆已越度。若诸无学唯有现法所依苦在。余一切苦皆已越度。

复次若住是身入谛。现观。当知此身最为难得。又圣明眼见谛。有学转甚难得。又闻思修所成妙慧亦为难得。由此慧故。于善说法毗柰耶中。如其次第。解了胜了。及以决了。于解了时。能审分别。于胜了时。能生胜解。于决了时。于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法。亦为难得。谓于父母识恩养等诸善业道有暇圆满。亦为难得。又有世间初正见等。乃至解脱智为后边十种正法。亦为难得。如是诸法。即是有学。即是无学。当知此中。善知恩养所有士夫补特伽罗。如实了知一切父母皆应孝养。如是知已。于其父母勤修孝养。是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗。于他有德一切沙门及婆罗门。如实了知是福田已。如其所应。勤修供养。是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗。于诸妻子及奴婢等一切亲属。如实了知彼既以我为室为归。我若有乐彼亦随乐。我若有苦彼亦随苦。如是知已。于时时间。正以饮食衣服给赐。复以病缘医药摄受。于彼义利自然勇励而为施造。非于一切求彼忆念。禀性忠平好等分布。亦不淫佚损费财宝。不于非处生毗柰耶。亦不非处而兴愤发。于诸耆长及尊重处。正善随转。如是名为善御家长善能造作自他义利。诸所施为皆以正法。不以非法。于现法中他作恶行。深见过失。谓或杀或缚。或罚或退。或被讥毁正思择已。终不现行。如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已。于其后世感恶趣苦。及感所余匮乏等苦。正思择已。终不现行。如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学。施福业事。造作种种差别福行。所谓看病。事佛法僧躬为执当。如是等类名作福行。于一日夜乃至尽寿。所有尸罗能正受学。如是总名惠施作福受斋学戒。十业道者。谓二三等差别。宣说乃至。为令由闻思慧于彼相应所有作意正多修习。又诸有情生恶趣已。难可解脱。生善趣已。速疾乖离。当知是名有暇圆满甚为难得。又见谛故无有差别正见生起。于过去世名已生起。于现在世名今生起。于未来世名当生起。如前所说。若习若修若多修习。其义应知。若世间正见应随防护。若有学正见并其断果应随触证。若无学正见。并自离系果。应随作证。如说正见如是。乃至解脱智。应知亦尔。

复次嗢拖南曰。

触缘见圆满　　实解不爱乐
法住智精进　　生处等为后

于一切触缘受有中。若诸沙门或婆罗门。

宣说无因恶因论者。如前请问。此作此受。乃至广说。安住正法大师弟子。若胜若劣。略有三种无倒记别。一开自宗记。二伏他宗记。三有执无执杂染清净记。当知此中。于彼所问无差别记。谓诸苦乐皆从缘生。是我宗致。斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记。诸计苦乐自作他作俱作俱非无因而生。于一切处由触生受。何用妄计自他作等。若触因受现不可得。更求余因可为巧妙。然触因受。既现可得故。求余因非为巧妙。如是记者。是则名为伏他宗记。所以者何。由二因缘。彼为摧伏。一者除唯根境识合。不能显示余作者故。二者不能诽拨一切世间现量如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故。亦复不能破他宗故。名被摧伏。若于彼问作如是记。我亦唯依根境界识。假立自作他作俱作。若苦若乐。而于实我都无所执。汝于此中有邪执着故。不随许。所以者何。若有执着即为杂染。若无执着即为清净。云何名为若有执着。即为杂染。谓彼世间不聪慧者。若于前际有所执着。无明缘行。广说如前。便于中际苦乐杂染。若于中际有所执着。彼亦如前。当于后际苦乐杂染。云何名为若无执着即为清净。谓聪慧者。若于前际或于中际。不于诸行执我我所。彼于前际。诸受因灭已。般涅槃。或于后际。诸受因灭。当般涅槃。是名第三有执无执杂染清净记。

复次若有弃舍无因恶因。于因生法五种因中。获得正见。名见圆满。于此正法及毗奈耶。不可转故。亦得名为成正直见。由于涅槃意乐净故。亦名成就于佛证净。于所知境。智清净故。由此三缘。如其次第。名于正法趣向亲近。及与正证。云何名为从因生法五种因耶。一恶趣因。谓诸不善及不善根。二善趣因。谓一切善及诸善根。三于识住令识住因。谓四种食。四现法后法杂染因。谓一切漏。五清净因。谓谛缘起。若有于此诸因自性。如实了知是其自性。于此因缘。如实了知是其因缘。于因缘灭。如实了知真实是灭。于趣灭道。如实了知真实是道。名见圆满。观缘生事乃至无明为边际故。过此更无缘生因。观唯由此。观自义究竟。

复次略有三种。于现法中。真实寂灭。乃至寿量未永止息。恒相续转所知境事。于彼有学正修行时。施设学性。于彼无学作是思惟。我一切尽不复当尽。尽无生智所思择故。名思择法。云何为三。一六处。二六处缘触。三触缘受。当知此中。所有多闻诸圣弟子。随所领受。即于彼受如实遍知。又即于彼厌离。欲灭勤修正行。又能如实了知彼受触所引生。触复由彼六处引生。即于彼触引因六处。厌离欲灭勤修正行。又于彼受触及六处。一切实事。略摄为一。了知一切由无常灭名灭法。已于现法中。于此一切三种实事无常灭法。如前修行厌离欲灭。由此正行。名学常委。又由修行此正行故。无所造作。究竟解脱。是故说名择法常委。为欲证得曾所未得。曾所未证。修行无间殷重方便。名学常委。为于所有现法乐住。无有退失。无间所作。殷重所作。由是说名择法常委等。说一切事法增上名句文身。名为法界。诸有获得无碍解故。名句文身随欲自在。是故说名善达法界。由于法界善通达故。即于如是真实想义。更以余名随其所乐。差别宣说。乃至能于七日七夜或过彼量。辞辩无竭。复以如是差别种类。如实宣说。彼是有为思所造作动转。羸顿如病如痈。乃至广说。

复次当知。具解诸阿罗汉。略有六种记别所解。一有异门记别。二无异门记别。三智记别。四断记别。五总记别。六别记别。有异门记别者。谓如有一或他请问。或复自然为欲令他于佛圣教多起恭敬故。如是记。我于今者无一疑惑。无异门记别者。谓作是记。我生已尽。乃至广说。智记别者。谓有问言。云何知故。云何见故。彼生已尽便记别言。生缘尽故。彼生已尽。以如是相。记别自己善解脱智所摄尽智。名智记别。又即于此别记别者。谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘因缘诸取。又复记别此诸取相。如实知故。如实见故。令取无有。总记别者。谓即于此一切所记。了知所有诸受皆苦。既了知已令彼生尽。如是记者。名总记别。断记别者。谓即由彼内解脱故。一切贪爱因缘皆尽。如是记者。名断记别。此断记别。即如前说名别记别。此总记别。当知略由三种行相。谓薄伽梵所说诸结。我皆无有。是名最初断总记别。谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切贪忧恶不善法能令毕竟不漏于心。是名第二断总记别。谓恒住故。又于此中自无憍慢。是名第三断总记别。谓无有余增上慢故。如是总说有六记别。

复次有三种法。是诸世间所爱所乐。依内而说。一者势力。二者妙色。三者寿命。复有违害如是三法。能引所治不可爱乐三种别法。一者疾病。二者衰老。三者夭没。若于三学起邪行时。便不堪任超越疾病衰老夭没。若于三学起正行时。即能超越如是三事。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行。谓如有一。于初学中有所毁犯。或观于自或观于他无有羞耻。既自安住无羞耻已。便于一切恶不善法。不自防护。既于彼法不自护。已于佛法僧不起恭敬。于诸所学教授教诫。都无敬忌。由是因缘。若于此事他正谏举。便于彼言不能忍受。自亦于彼默不与语。于处非处能正谏举补特伽罗。憎背远避。于行邪行同己法者。亲近交游。好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背。况当诣彼躬申敬觐。设复往彼为说正法。憎背圣故。而不欲闻。设暂属耳心无敬顺。唯怀违诤不为知解。而有听闻于处非处分别正行诸智论中。不乐安住。彼由内怀违诤心故。虽有听闻。而不信受。亦不依行。又诸贤圣默不与语。作是思惟。如是行者不堪与语教授教诫。彼既自然无法自制。又为贤圣之所弃舍。于其内心恒不寂静。外身语意猥杂而住。勃恶贪婪强口憍傲。于如是事不见过罪。多所毁犯不如法悔。由数习故。渐次毁犯一切尸罗。当知是名依止所有增上戒学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行。谓于行时不如正理。执取境界诸相随好。由是因缘。发起妄念。即于其中不观过患。烦恼生已坚执不舍。由是因缘。不正知住。或于住时居远离处无有第二。即以忘念不正知住为所依止。心外驰散。如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行。谓如有一。离近贤圣。依近恶友。闻不正法。胜解为因。不如正理思择诸法。于诸恶欲及诸恶见。喜乐受行。或于广大所学所得微妙法中。而自轻蔑。如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗。依止如是三种学中所起邪行。无有堪能超异生地。无倒趣入正性离生。永断三结。由不永断三种结故。无有堪能依止修道得阿罗汉。于现法中无余永断贪嗔痴等一切烦恼。超越当来疾病衰老及以夭没。与此相违。当知即是于三学中。如实正行一切白品。广说乃至。超越当来疾病衰老及以夭没。

复次若有苾刍。具净尸罗。住别解脱清净律仪。增上心学增上力故。得初静虑近分所摄胜三摩地。以为依止。增上慧学增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以为依止。先由四种圆满。远离受学转时。令心解脱一切烦恼。得阿罗汉。成慧解脱。此中云何名法住智。谓如有一。听闻随顺缘性缘起无倒教已。于缘生行因果分位。住异生地。便能如实以闻思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。诸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又复云何名涅槃智。谓彼法尔。若于苦集灭道。以其妙慧。悟入信解是真苦集灭道谛时。便于苦集住厌逆想。于灭涅槃起寂静想。所谓究竟寂静微妙。弃舍一切生死所依。乃至广说。如是依止彼法住智。及因于苦若苦因缘。住厌逆想。便于涅槃能以妙慧悟入信解。为寂静等。如是妙智。名涅槃智。

复次于善说法毗奈耶中。诸聪慧者。正观六种圆备。现前足能发起勤精进住。云何名为六种圆备。一大师圆备。二圣教圆备。三圣教易入圆备。四证得自义无上圆备。五一切如理无间宣说圆备。六有圣言将圆备。云何名为大师圆备。谓诸如来成就十力四无所畏如是等。名大师圆备。云何名为圣教圆备。谓自称言。我今已处大仙尊位。能转梵轮。于大众中正师子吼。开示一切顺逆缘起寂灭涅槃如是等。名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备。谓此圣教所有文句。其性明显其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义故。说文句其性明显其义甚深。如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备。谓无沙门或婆罗门。于如来所。能正开觉通慧为胜。是故于他证得自义所应得义。所应觉义。唯有如来所说法教。为妙为上。若过于此言辞路绝。如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备。谓诸如来所说法教。普为一切人天开示无倒。开示于一切法。不作师卷。无遗开示。如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备。谓有能断一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。现量可得安足之所大师现前。如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者。正观此六圆备。现前足能发起勤精进住。于三学中。依增上戒修习瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧于大师教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。当知希求二种过患。一者希求现法当来能生众苦一切烦恼杂染。忧苦不安隐住。二者希求退失所有未证已证一切善法。退失能引能往善趣涅槃大义。与此相违。勤精进者。当知希求二种胜利。此精进者。于诸善法未证能证无退失时。能办自义他义俱义。云何名为能办自义。谓出家已。由其二相。说名有果。一者证得烦恼离系究竟涅槃。谓离系果。二者能起世间胜乐。谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义。谓广为他宣说法要。令其能往世间善趣。究竟涅槃。云何名为能办俱义。谓自修治净福田。性堪任受用从净信边所得如法衣服等事。由此受用摄养己身。令其能顺一切善品。又能令他于己所作得大果报。谓于当来往善趣故。得大胜利。谓当获得财宝仆从皆圆满故。得大荣盛。谓当获得寿命色力乐辩才等自圆满故。得大修广。谓即于上所得三处。长时随逐无间断故。由四种相。应知世尊所说圣教名善说法。一能趣寂静。能令证得有余依涅槃界故。二能般涅槃能令证得无余依涅槃界故。三能趣菩提能令证得声闻独觉无上正等三菩提故。四善逝分别最极究竟现量所显无上大师所开示故。

复次具四圆满能生圣处。若随有一成此圆满。于善说法毗奈耶中。正修行时。名曰善来善出家者。云何名为四种圆满。一增上意乐圆满。二根圆满。三智圆满。四即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者。谓如有一。于般涅槃。极净修治增上意乐。方乃出家。非为债主及诸怖畏之所逼迫。乃至广说。当知如是而出家者。名善出家。生于圣处。根圆满者。谓如有一。眼耳无阙。非半择迦。不缺支分。由得如是根无缺故。于善说法毗奈耶中。堪任出家说正法。时堪能听受。智圆满者。谓如有一。性不愚戆。无有下品愚痴障故。亦不喑哑。无有中品愚痴障故。非手代言。无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故。有力能解善说恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者。谓如今时有薄伽梵释迦牟尼出现于世。是为如来应正等觉。乃至广说。若广解释。应知如前摄异门分。宣说正法。趣寂静等广说如前。当知此中生圣处故。名为善来。善得出家。根无缺故。不愚戆故。不喑哑故。亦不以手代其言故。名善获得具足人身。

复次其于缘生诸行流转修观行者。略有二种作犹豫法。云何为二。一者承习说无因论。二者承习说恶因论。此中承习无因论者。观一切种皆无所因。便生疑惑。云何诸法无因而转。其有承习恶因论者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不称理因。有诸法转。若有多闻诸圣弟子。远离二种非真实论。正观流转由是因缘。得善决定。无有疑惑。内证真实。若于是处。说有多闻诸圣弟子。当知此中是诸异生。若于是处。唯说有其诸圣弟子。当知此中说已见谛。

复次于正法中。略有三种补特伽罗。犹有苦恼不安隐住。云何为三。谓如有一。于善说法毗奈耶中。为求涅槃。趣向涅槃。弃舍家法。趣于非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不于时时转。进修习增上心学增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界。未能随得无上安隐证涅槃道。处在中间。犹有苦恼不安隐住。是名第一补特伽罗。复如有一。虽不唯于所受禁戒喜足安住。然其未能超异生地。由未能超异生地故。于一切法缘藉他故。常视他面。常观他口。何当如实知于所知。见于所见。恒于他所求闻正法教授教诫。然其自心有疑有惑。犹有苦恼不安隐住。是名第二补特伽罗。复如有一。是学见迹。放逸而住。于现法中不堪证得究竟涅槃。有能摄受第二有体生起之因。有第二住。犹有苦恼不安隐住。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。复有三异补特伽罗。有诸快乐善安隐住。谓阿罗汉一向乐住。

复次嗢拖南曰。

有灭若沙门　　婆罗门受智
流转与来往　　佛顺逆为后

诸学见迹。虽于有灭寂静涅槃。不随他。信内圣慧眼。自能观见。然犹未能以身触证。譬如有人热渴所逼。驰诣深井。虽以肉眼现见井中离诸尘秽清冷美水。并给水器。而于此水身未触证。如是有学虽圣慧眼现见所求后烦恼断。最极寂静。而于此断身未触证。

复次有诸沙门若婆罗门。于贪嗔痴无余断灭。真沙门义婆罗门义。全未证得。而诸世间起沙门想婆罗门想。彼亦自称是真沙门真婆罗门。世间于彼虽起是想。然彼但是世俗沙门。及婆罗门。非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门。皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何。由彼不能如实了知诸杂染法。杂染法因。亦不如实了知彼灭趣彼灭行。杂染法者。谓老死支所摄众苦。及以生支。杂染法因。复有二种。一爱所作。二业所作。爱所作者。谓由缘起逆次道理有取爱支。若无明触所生诸受。若无明触及无明界所随六处。业所作者。谓由缘起逆次道理名色识行。及即于彼不如实知。如法住智尚未能了。况当如彼谛现观时能遍了知。或如修道未遍了知。如无学地未能超越。

复次略由二种明触生法。于其缘生一切行中。依四谛理。趣入现观。云何为二。一由领纳所缘为性明触生受。二由简择所缘为性明触生慧。当知此中于十一支安立四谛。依此一一支谛。建立四十四事。即依明触所生诸受。宣说如是四十四种受事差别。即依明触所生诸慧。宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死。唯果非因。于其前际所发无明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三时遍智有差别故。如前所说。决定遍智有差别故。由法住智所摄能取智。无常性有差别故。当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛一切行相。从此无间入谛现观。渐次修习。乃至获得阿罗汉果。

复次由三种相。于缘生行。应正了知流转渐次。何等为三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略摄为一。总名诸法。若增。若生。若集。依因果灭。如其所应当知。说名若减。若灭。若没。如是意趣差别道理。不违法性。复有别义。初中后际时差别故。欲色无色界差别故。如其次第。若增。若减。若生。若灭。若集。若没。应正了知。

复次当知略有二种杂染。一业爱杂染。二妄见杂染。此二杂染依于二品。一在家品。二出家品。应知此中业爱杂染所造作故。名思所作。妄见杂染邪计起故。名计所执。此中异生若在家品。若出家品。具二杂染。由诸缠故。及随眠故。因彼所缘。于四识住。令心生起诸杂染已。招集后有。循环往来不得解脱。有学见迹妄见杂染已永断故。唯有我慢依处习气。尚有余故。不造新业。不欣后有业爱杂染。无有诸缠能为杂染。唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘。于诸识住。杂染其心。招集后有。若诸无学。二种杂染缠。及随眠。皆永断故。即现法中。于诸识住。其心杂染。及与当来所招后有。一切皆无。

复次过去诸佛为菩萨时。如理思惟缘起法已。证觉无上正等菩提。今薄伽梵亦于缘起正思惟已。证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已。即于缘起作意攀缘顺逆道理。方便随修。现法乐住已。住安乐。今薄伽梵。亦复如是。彼虽无量。如说世间七劫相似故。唯说七。如是无上正等菩提。尚犹如实知缘起故。未证能证。证已获得现法乐住。况余下劣所有菩提。又为如实等觉缘起摄受五支。为断方便。如前应知。又此缘起总略义者。谓依转品有因诸苦。又依还品有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性从无明触所生诸受。又有因法住立因缘。则现法中烦恼断者。唯有依缘。又复依于七种清净渐次修集。为得无造究竟涅槃。应知宣说随顺如是缘性缘起甚深言教。云何名为七种清净。一戒清净。二心清净。三见清净。四度疑清净。五道非道智见清净。六行智见清净。七行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集。谓有苾刍。安住具足尸罗。守护别解脱律仪。广说应知。如声闻地。彼由如是具尸罗故。便能无悔。广说乃至。心得正定。渐次乃至具足。安住第四静虑。彼既获得如是定心。渐次乃至质直调柔安住不动。于为证得漏尽智通。心定趣向于四圣谛证入现观。断见所断一切烦恼。获得无漏有学正见。得正见故。能于一切苦集灭道。及佛法僧。永断疑惑。由毕竟断。超度犹豫故。名度疑又于正见前行之道。如实了知。是为正道。由此能断见所断后修所断惑。又于邪见前行非道。如实了知。是为邪道。于道非道得善巧已。远离非道游于正道。又于随道四种行迹。如实了知。何等为四。一苦迟通。二苦速通。三乐迟通。四乐速通。如是行迹。广辩应知。如声闻地。于此行迹。如实了知最初行迹一切应断。超越义故。非由烦恼离系义故。如实了知第二第三苦速乐迟二种行迹一分应断。如是如实了知初全及二一分应当断已依乐速通。正勤修集。从此无间永尽诸漏。于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后证无余依般涅槃界。如是七种清净为依。渐次修集。乃至获得诸漏永尽无造涅槃。当知此中由于如是七种清净。一切具足。渐次修集。方乃证得无造涅槃。非随阙一。是故应求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求随一。又佛世尊。由此因缘。亦具施设如是一切。为令证得无造涅槃。非随舍一。又于此中依一一说。非唯由此。亦非离此能获无造究竟涅槃。如是应知此中缘性缘起甚深。

复次嗢拖南曰。

安立与因缘　　观察于食义
极多诸过患　　杂染等为后

有四种法。于现法中最能长养诸根大种。云何为四。一者气力。二者喜乐。三者于可爱事专注希望。四者气力。喜乐。专注。希望之所依止诸根大种。并寿并暖安住不坏。如是四法。随其次第当知。别用四法为食。一者段。二者顺乐受触。三者有漏意会思。四者能执诸根大种识。当知此中。段与现法气力为食。由气力故。便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触。能与喜乐为食。由喜乐故。便能长养诸根大种。若在意地能会境思。名意会思。能与一切于可爱境。专注希望。为食。由专注希望故。便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故。令彼诸根大种。并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识。名彼住因。由彼住故。气力。喜乐。专注。希望。依彼而转。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有气力。有气力故。诸根大种皆得增长。由是因缘。诸有顾恋身命愚夫。为此义故。有所追求。于追求时。造作种种新善恶业。亦令增长。又能增长种种烦恼。如说于段。触意会思。随其所应。当知亦尔。由此三门能集后有业烦恼识。此于现法由业烦恼所随逐故。成其有取。便能摄受当来后有。如是四食令求后有爱乐后有。于其后有。未能断者。能摄后有。遍摄后有。随摄后有。又诸段食在欲界天。名之为细。或处中有母腹卵㲉[què]。当知亦尔。欲界余位段食。名粗。触意会思。及以识食。在无色界。当知名细。余处名粗。有色为依易分别故。无色为依难分别故。又此诸食当知。有异粗细义门。谓若能使已生有情得安住者。说名为粗。摄益求有诸有情者。当知是细。如是应知安立四食。

复次如上所说诸根大种。由集谛摄。先爱而生。为欲令彼得增长故。追求四食。由此道理。已生有情虽由四食而得安住。然本藉爱为缘故有。又有爱故。于现法中依诸食身。由三种门。滋长业惑。能办业惑常所随逐有取之识。于现法中摄受后有。是故一切求有有情。虽由四食之所摄益。然复藉爱为缘故有。又即此爱于现法中。由无明触所生诸爱为缘故起。此无明触所生诸受。由无明触为缘故起。此无明触由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因。于现法中唯此六处展转相依。有色诸根依止于识。识亦依止识所执受有色诸根。由此因缘。六处已后更无所说。或复有时听闻正法为外支力。如理作意。正勤修习。为内支力。由是因缘。正见生起。正见生故。能断无明。能生于明。彼现法中。诸无明界所随六处皆得除灭。明界所随六处得生。名为转依。彼品粗重皆止息故。六处既灭。渐次乃至爱亦随灭。由爱灭故。诸食亦灭。能取后有。诸法灭故。当知后有亦复随灭。是故应知。处于明者。不求后有。

复次无有少法生已安住。亦无有我能食所食。由此因缘。彼何名食。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。但由法假于其识上假想施设补特伽罗。望此四食。说为食者。为欲随顺世间言说。约世俗谛说有如是补特伽罗。能食四食。非约胜义。所以者何。若说有识生已安住。体是真实补特伽罗名能食者。不应立识为其食性。未曾见有补特伽罗还自能食补特伽罗。一相续中定无二识同时安住。是故立识体是真实补特伽罗为能食者。不应道理。由有如是不应理故。若作是问。谁食识食。当知此问为非理问。若作是问。谁是能食识食因缘。当知此问为如理问。能令悟入缘起理故。复有二有。一者生有。二者业有。若为当来后有生起。今现法中。诸业烦恼所随逐识为因。能引当来生有。即彼曾有前行业性。说名业有。于现法中有此有故。能令当来生有所摄后有生起。于命终时。前际六处才无常灭。后际六处寻复续生。即此六处识于先时为能引缘。复于今时为结生缘。如是由识入母胎故。得有名色。名色为缘便有六处。由无明界所随六处以为缘故。有相似触。渐次乃至取为缘故。令后际业转成其有。如是诸法先未曾有。一切新从别别缘起。当知此中都无触者乃至有者。能有所触。乃至有有唯有诸法。别名所食。别名能食。是故因果堕在诸行。相续流转无有断绝。由其先际业有。往趣后际生有。复由后际业有。还趣先际生有。如是缘起轮回不绝。从此世间往彼世间。自彼世间还此世间。是故唯法能引法义。当知此中说为食义。

复次三食为因能令三种内苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食为因。第二苦触食为因。第三苦意会思食为因。段食因缘生内病苦。是故苾刍。当观段食如子肉想。不应贪着。随顺乐受触食因缘。能生于内欲希求苦。是故苾刍。当观顺彼六种触处如无皮牛。应作是观。若我依于六种触处。发起种种欲希求贪。便为依止诸色而住。依止色故。令我发起种种诸恶不善寻思。如无皮牛触处诸虫之所唼食。多生众苦不安隐住。如是观已。于初触处深见过患。无染而住。如依于色如是。依声香味触法。当知亦尔如于初触处深见过患。无染而住如是。乃至于第六触处。当知亦尔。有漏意会思食因缘。能生于内求不允苦。是故苾刍。当观有漏意会思食如一分火。观察如是所求不允能引身心大热恼故。彼作如是正观察已。终不希望衣食等事往诣他家。是故不为所求不允所生苦触。其心坦然安乐而住。由是因缘。应正观察如是三食。所谓段触意会思食。即由如是三食因缘。生如所说依识内苦。是故苾刍。当观识食如三百鉾之所钻刺。所以者何。段食因缘能令非一种种众多品类病苦依识而起。随顺乐受触食因缘。能令倍增欲希求苦依识而起。有漏意会思食因缘。能令种种求不允苦依识而起。如是行者于识食中。正观诸食以识为依多生过患。由是因缘。不顾身命。如是如理于四种食审正观察。审观为依能于现法永断诸食。食永断故。得至当来后有苦际。

复次若不如实观此四食。便为喜贪之所染污。若为是二所染污者。当知希求二种过患。一者当来。二者现法。于四食中。有漏意会思食因缘。专注希望俱行喜染名喜。随顺乐受触食因缘。于能随顺喜乐诸食多生染著名贪。此二烦恼于现法中能染于识。令其安止四种识住。增长当来后有种子。既增长已生起后有生等众苦。当知是名喜贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是于四食中安住喜贪二种烦恼。便于现法有诸尘染。由尘染故。食若变坏。于现法中便生悲叹愁忧。萎顿怀戚而住。当知是名喜贪二种烦恼所作现法过患。

复次诸有于此四种识中喜贪未断。彼六处摄有识之身。犹如台观六处窗牖。能与缘境烦恼日光。作入依处。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所说。于四识住能染于识。生起当来后有众苦。若有能断如是喜贪二种烦恼。与彼相违缘境烦恼尚不得起。况依此入而当得住。又复若有补特伽罗喜贪未断。便为魔罗来诣其所。以其种种犹如彩色可爱境界。彩画如是补特伽罗。令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗。喜贪未断。譬如其地能为种种烦恼彩画作所依处。已断喜贪补特伽罗。魔诣其所如前广说。当知如是补特伽罗。喜贪已断。犹若虚空。非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中喜贪未断。如其次第所有过患。当知是名于诸食中喜贪已断。如其次第所有功德。

如是已说处择摄。缘起食谛界择摄。我今当说。总嗢拖南曰。

立等二谛等　　以触为缘等
有灭等食等　　最后如理等

别嗢拖南曰。

立苦聚谛观　　摄圣教微智
思量际观察　　上慢后甚深

略由三相。应知建立缘起差别。一从前际中际得生。二从中际后际得生。三于中际生已随转及趣清净。此中云何从其前际中际得生。及于中际生已随转。谓如有一。宿非聪慧无明为缘。造作增长罪福不动身语意业。由此为缘。随业行识乃至命终随转不绝。能为后世续生识因。如是展转。有内外爱。识生果时。能为助伴。现前而起。既命终已。由前际因。于现在世。自体得生。生已渐次于母腹中。因识为缘续生果识随转不绝。任持所有羯逻蓝等名色分位。后后残胜。始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时。能感生业与异熟果。异熟生识。复依名色相续而转。谓依眼等六依转故。由是说言名色缘识。俱生五根。说名为色。无间灭等说名为名。随其所应。能与六识作所依止。识依彼故。乃至命终数数随转。又五色根根依大种。根处大种。所生诸色。及诸余名。由彼执持所有根等。堕在相续流转不绝。此二总名随转依止。由是故言识缘名色。名色缘识。于现在世犹如束芦相依而转。乃至寿住如是。名为从其前际。中际缘起。诸行得生。于其中际生已随转。当知此中依胎生者说转次第。卵生湿生除在母腹。有余差别有色有情。在欲色界受化生者。于初生时诸根圆满。与余差别。在无色界。诸有情类识。依于名及色种子。名及色种依识而转。由彼识中有色种故。色虽间断后当更生。如是名为此中差别。由福业故。生于欲界人天两趣。由罪业故。生恶趣中。由不动业。生色无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生。云何不生。由不生故证得清净。谓彼如是于中际。生补特伽罗。领受先业所得二果。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故。或由先世串习力故。于二种果发起愚痴。彼由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。由此前际后际无明增上力故。如前造作增长诸行。由此新业。熏变识故。于现法中随业而行。如是无明以为缘故。诸行得生。行为缘故。令识转变。当知此识于现法中但是因性。摄受当生诸识果故。约就一切相续为名。说六识身。又即此识当来后有名色种子之所随逐。名色种子。复为当来后有六处种子随逐。六处种子。复为当来后有诸触种子随逐。此触种子。复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因。由识为先受为最后。遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚。引后有已。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。由此爱故。或求诸欲。或求诸有。又取欲取。或取见戒禁我语取。取诸取已。爱取和合润先引因转。名为有。是当生起因所摄故。此有无间既命终已。如其引因所引。诸行识为最初。受为最后。或渐次生。或复顿生。如是应知。于现法中。初用无明触所生受为缘生爱。爱为缘故。次生于取。取为缘故。转成其有。有为缘故。当生得生。生为缘故。老病死等众苦差别次第现前。当知此中或有处所生处现前。或有处所种子随逐。如是中际无明缘行。受缘爱等。能生后际缘起诸行。若现法中从他闻法。或于先世已集资粮。由彼为因。能于二种果性诸行。如理思惟。若于彼因。若于彼灭若趣灭行。如理作意。思惟彼故。发生正见。又于诸谛渐次获得有学无学清净智见。彼由如是智见力故。能无余断无明及爱。由彼断故。即彼所缘不如实知。诸无明触所生诸受。亦复随断。由此断故。于现法中。由离无明证慧解脱。又无明触所生诸受。相应心中所有相应贪爱烦恼。彼于其心亦得离系。由离贪故。证心解脱。又即由彼无明灭故。诸有无明犹未断时。依于后际应生行识乃至诸受皆不得生。成不生法。是故说言。无明灭故。诸行随灭。次第乃至异熟所生诸触灭故。异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故。无明触灭。由无明触永得灭故。从无明触所生受灭。由无明触所生诸受永得灭故。爱亦随灭。由爱灭故。如前说名所有取等乃至损恼以为后边。诸行皆灭成不生法。于现法中如是诸行皆不流转。不流转故。于现法中住有余依般涅槃界。名为证得现法涅槃。彼于尔时识缘名色。名色缘识。有余未灭而得说名清净鲜白。乃至有识身住未灭。彼恒领受离系诸受。无有系缚。彼有识身。乃至先业所引寿量。恒相续住。寿量若尽。能执持识。舍所执身。命根亦舍。从此已后。所有命根无余永灭都无所有。又彼诸识与一切受。于此位中。任运而灭。先因灭故。余更不续。亦无余灭。由此道理。名无余依般涅槃界。究竟寂静常住妙迹。为此义故。常随涅槃。常以涅槃为其究竟。于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相建立缘起。谓从前际中际流转。从其中际后际流转。复于中际流转清净。

复次安立九相。后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者。于现法中所造新业如小苦树。若彼世间非聪慧者。于能随顺诸漏处所。依现在世随观爱味。依过去世深生顾恋。依未来世专心系着。如是住已。先所未断一切贪爱。由数习故。转更增长。此非聪慧补特伽罗。欲令如是后有小树复加滋茂以贪爱水而恒溉灌。令如前说能感当来取所得果。渐次圆满。若有多闻诸圣弟子。虽造有漏能感当来诸业小树。然于能顺烦恼诸行。无倒随观生灭法性。于断无欲及以灭界。无倒随观是寂静性。损减彼业不令增长。使其爱水亦皆消散故。聪慧者不欲滋荣后有小树。便断其爱。爱缘取等损坏。如是后有小树尚令一切皆无所有。何况使其后更增长。复更有一补特伽罗。已生自体诸先所有造作增长顺后受业。于现法中为其所系。即彼自体及先所造顺后受业。总摄为一。说名后有如大苦树。若于能顺诸烦恼法。如前乃至专心系着。如是住已。彼先所造顺后受业。如直下根令树郁茂。于现法中彼爱烦恼。如傍注道令树润泽。以此为因。令随惑业行一切种子识。于当来世正续生时。住于名色。如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗。欲令苦树展转滋茂。此中白品如前应知。

复次世尊在昔为菩萨时。弃前所得诸世俗道及世诸师。处菩提座。为欲悲愍利他有情以为上首。自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛。由老死支苦谛所摄故。于缘起逆历观察。当知此中由三种相。于其老死如理观察。一者观察细因缘故。二者观察粗因缘故。三者观察非不定故。感生因缘。亦名为生。即生自体亦名为生。前生是细。后生为粗。此中观前细生有故而有老死。亦观由后粗生缘故得有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。云何名为非不决定。谓即除彼生处所摄二种生体。余定无能与老死果。如观老死。生有取爱。各由二种如理观察。当知亦尔。如是名为始从老死次第逆观苦集二谛缘起道理。应知此中顺集谛法。犹如灯炷。即此集谛如膏油等。苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗。譬于灌油并集炷者。如是苦灯烧然长世。当知白品与此相违。谓善方便观灭道谛。复有二种补特伽罗。何等为二。一唯行自非利益行。谓但于己集炷灌油。令一苦灯相续久住。二复有余补特伽罗。兼行自他无量大众。非利益行。为然自他大苦火聚。摄受听闻邪法为先。闻思修慧所引邪行。譬如积集干薪干草及干牛粪。由是因缘。令苦火聚长时炽然。无有断绝。

复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门逆次而入。先缘后际如理思惟老死苦谛乃至其爱。如是观察后际苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从先集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦乃至作意相应心识。而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处。后际苦谛所依止处。当知即是后际集谛。故乃至识复还顺上。如是顺逆如理观察缘起苦集。从此无间为观灭谛。始从老死逆次第入。乃至无明。何以故。观察如是。现在苦谛云何一切皆悉尽灭。谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已。次更寻求此灭圣谛何道何行而能证得。由如前说宿住随念。忆昔为求诸漏永尽世间正见。如教授者令现在前作是思惟。我今证得先旧正道古昔诸仙同所游履。如是但以世间作意。历观四谛。又以正见于诸谛中得入现观。次第方便证觉无上正等菩提。现见方便获得无漏有学无学善净智见。为此义故。于三大劫阿僧企耶。修行一切难行之行。今于此义皆已证得。为利他故。哀愍世间诸人天故。随有堪能入圣法者。开四圣谛令生等觉。

复次佛世尊教三处所摄。何等为三。一善建立诸缘生法无作用故。二彼为依利他行故。三彼为依自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者。谓从后际苦逆观现法前际苦集。名色缘识。识缘名色。譬如束芦展转相依而得住立。于其中间诸缘生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非无因生。如是施设。名善建立诸缘生法无作用故。所以者何。无常诸行前际无故。后际无故。中际虽有唯刹那故。作用动转。约第一义都无所有。但依世俗暂假施设。如是施设。如实无倒。是故说此名善建立。即依如是善建立性。依诸缘起为他宣说圣谛法教。名彼为依利他行故。即此为依自能趣入圣谛现观。法随法行又能证得现法涅槃。当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众。成就猛利俱生慧故。名为聪慧。具教智故。名为明了。具证智故。名善调伏。不由他缘自觉法故。名无所畏。缘于涅槃如实觉故。名见甘露。尽无生智为所依止。证有余依涅槃界故。名身证。得妙甘露界。具足安住。

复次有诸愚夫外道种类。虽能观见四大种身粗无常性。由观此身虽久住立而有增减。死时生时有舍取故。便于其身能厌能离能起胜解。以世间道离欲界欲。离色界欲极至有顶。然彼于身当知仍名未得解脱。所以者何。由于彼彼所得定中。莹磨其识执取为我。杂染而住。复于后时寿尽业尽。还退生下。以于缘起不善巧故。诸圣弟子。虽于缘起已得善巧。而但随观四大种身细无常性。未即观察识无常性。所以者何。四大种身经久时住常相可得。刹那相似相续随转。其无常性难可得故。识无常相粗显可得。刹那刹那所缘易脱。其相转变无量品类有差别故。虽即此识无常性相。无量品类粗显易得。然复说名最极微细。当知其性难可识故。难可入故。所以者何。唯是慧眼所见境故。四大种身有增有减有舍有取。其无常性尚为非理肉眼境界。况其余眼缘起善巧。诸圣弟子复欲悟入最极微细识无常性。即于缘起如理思惟。由能分别堕自相续触所生起诸受分位差别性故。便能悟入识无常性。彼既成就如是智见。渐次于受所依止身。所因诸触及余一切名所摄行。皆能厌离生于胜解。亦得解脱。得解脱故。安住毕竟若有余依若无余依二涅槃界。

复次于缘起法善巧苾刍。由三种相。于其三际。能正思量正能尽苦。云何三相。一苦依处。二苦因缘。三苦因缘依处。是名三相。云何三际。一者中际。二过去际。三未来际。是名三际。当知此中内身苦依。是寒热等及病死等众苦差别现法生起之所依处。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党。摄受苦依。是供侍等执持刀杖以为后边。忧愁叹等众苦差别之所依处。何以故。如前说故。此二种依用摄受爱以为其因。由似集爱此依生起。名苦因缘。又即此爱依止可乐妙色境界以为依处。方乃得生。说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界。贪嗔痴火热恼为因令生燋渴。由是遂饮。譬如杂毒可乐。妙色所缘境界甘美之饮。不能弃舍。转增渴爱。由渴爱故。有当来依。当来依故。便有众苦。如是当知。由第一义。名为趣死。即由如是现在道理。应当了知去来道理。当知是名能正思量中去来际。又即依止四种言说。应知一切所依三量。若见若知二种言说是依现量。若觉言说是依比量。若闻言说依至教量。

复次由五种相。正勤方便观察缘起。能尽众苦能作苦边。何等为五。一者观察诸缘生法生起因缘。二者观察彼灭因缘。三者如实了知能趣彼灭正行。四者修行法随法行。五者于证离增上慢。如是名为善起观察及果成满。始从未来依因缘苦。逆次乃至识缘名色。由四种相。观察通达修习正行。谓由二相观察当来。因有故果有。因无故果无。既观察已通达因无。由修正行。既通达已随正修行法随法行。又正观察于现法中。无明为缘福及非福不动新业因法有故。随福非福不动业行果识等有。彼非有故。此亦非有。既观察已。如前通达。及正修行。正修行时。不造无明为缘新业故业。触已速能变吐。于现法中证得如前现见圣道。道果涅槃。彼于尔时譬如陶师。举烦恼火随眠烝热。随有识身熟烝热瓮。置极清凉涅槃岸上。令离一切烦恼烝热。又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受。乃至广说。未舍命来常处恒住。终不退失阿罗汉果。亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢。谓彼尔时成就能缘缘起妙善清净智见。作是思惟。依胜义谛无流转者。无涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法灭故。令彼彼法灭。

复次略有二种增上慢者。一于有学增上慢者。二于无学增上慢者。若于有学增上慢者。彼告他言。我已渡疑永断三结。我于所证有学解脱。已离犹豫。已拔毒箭。已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者。彼告他言。我无有上。所应作事所应决择。我皆已作。如是二种。或依缘起。或依涅槃。又依圣说而起说时。谓说甚深出离世间空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说不能觉了。不随悟入。由此二种因及缘故。于如实觉发起狐疑。于自相续烦恼永断涅槃作证。亦生犹豫。所以者何。由于有学增上慢者。计我我所。常所随逐随入作意。微细我慢。间无间转不能了达。又奢摩他任持相续。防粗烦恼。令不杂乱。由是因缘。彼于未得生已得想。于未防护。生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。彼自谓言。我已寂静。我已涅槃。我已离爱我已离取。于此未断微细现行诸增上慢。不能了达。于所未得生已得想。于未防护生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。当知决定先于有学起增上慢。无有实义。诸有学者。于上无学起增上慢。所以者何。非彼相续烦恼现行。如是缠心坚牢而住。由此因缘。于所未得生已得想。起增上慢。坚固执着经多时住。或告于他。唯有失念。狭小暂时烦恼现行。寻复通达速能远离。又彼如是或由先时于所未得起得增上慢故。或由今时于其所得生疑惑。犹豫坏其心故。便生忧戚。作是思惟。若我所证无所有者。他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见。受恶趣因。获大衰损。云何如前圣说甚深。谓能开示甚深缘起。究竟涅槃。三相相应有为无为体性差别。有为无常。无为常住。诸行皆苦。涅槃寂静。一切有为总唯是苦。及唯苦因。一切无为总唯众苦。及因永灭。若诸苾刍。于现法中得涅槃者。永断后有众苦因道。令当来世所有苦果究竟不转。入无余依般涅槃时。后苦不续。先因所引现在苦依。任运而灭。至苦边际。此中都无先流转者。亦无于今般涅槃者。若能开示如是义言。当知名为如前所说圣说甚深。

复次缘起本性最极甚深而有一。能开示令浅当知此。由二因缘故。一由大师善开示故。二即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说若听。是诸句义应知。如前摄异门分。当知此中诸缘起法。略由四相最极甚深。何等为四。一由微细因果难了知故。二由无我难了知故。三由离系有情而有系缚难了知故。四由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知。谓依观察圣谛道理。始从老死乃至识缘名色所有有支。有缘体性。云何名为有缘体性。谓于是中有因缘生。未永断故。而有生生。生既生已。唯当希待后时老死。当知此中生之因缘亦名为生。因缘所起亦名为生。有前生故。而有后生。有后生故。而有老死。此中前生是后生因。亦老死缘。后生唯是老死之缘。如是一切聪摄为一。略说名为生缘老死。当知是名初老死支有缘体性。如说生支如是。有支取支安立。当知亦尔。取差别者。谓无差别欲贪名取。取之差别安立有四。如是爱支或求欲门发起诸业。或求有门发起诸业。此二业门所有诸爱。当知归趣爱非爱受。又即此爱由六处门。所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘。谓明触所生。及非明非无明触所生。又即此受当知。一切皆用相似触为其缘。此复云何。谓明无明相应是增语触。与此相违。是有对触。又此明触及无明触所随增语触。如其所应当知。彼用听闻正法或不正法。于所缘境。若正若邪闻思修智相应诸名。以为其缘。非明非无明触所摄有对触。当知彼用若内若外诸色为缘。如是总名名色缘触。又即六处略为二分。谓名及色。与触为缘。当知此中。意处非色与余非色诸法相应如是一分。说名为名。诸余色处总为一分。说名为色。又此名色于现法中由续生识为缘牵引。及能执持令不散坏。又即此识续生已后依名色住。或于同时或无间生。依彼而转故。于现法此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识展转相依。展转为缘如是。当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相。如前所说。随其所应有缘体性。如是名为微细因果难可了知。难了知故。当知缘起名为甚深最极甚深。云何无我难可了知。谓诸因果安立缘起。齐尔所事。遍于一切有情众中。起无差别有情增语。即此增语应知是路。依此处所有言辞转施设各异有情众别。谓鸟鱼蛇蝎人天等类。又立各异名字差别。谓鹦鹉。舍利。孔雀。鸿雁。多闻。持国。增长。丑目。舍利子。极贤善。给孤独。一切义成等名字差别。齐尔所事。于诸世俗言说士夫有言论转。谓诸所有受若明触所生。若无明触所生。若非明非无明触所生。如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭。所有诸受无容得生。当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性。谓如外道触对无明触所生受。由三门故。于其无我缘生诸行。分别有我起见施设。云何三门。一于欲界未得离欲。于欲界系三种受中。妄计一分为明我所。妄计一分为受者性。分别有我起见施设。二于欲界已得离欲。第三静虑未得离欲。唯于乐受计有所得。即妄计此为明我所。计此受外别有实我。是能受者。起见施设。谓即此我是有受法。即用彼受领纳其受。三于第三静虑已上不苦不乐微细诸受。不能通达分别有我。谓于诸受都非受者。起见施设。如是一切由三种门所起我见。皆不应理。所以者何。以三种受皆无常故。其所计我应亦无常。是故彼见三受为我。不应道理。又于第四静虑已上都无乐受。其中亦无能受乐者。计我于彼由乐受故名有受法。不应道理。又于第四静虑已上无色定等。彼所计我应无觉受。彼由寂静定所生受。发起我慢。谓我寂静。此慢应无。然有此慢。是故此计亦不应理。当知是中若诸缘起非甚深者。彼应无有。如是无智妄计失坏内法。多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。了知一切所起我见皆不应理。是故观见诸法无我。彼于世俗及胜义谛。皆得善巧。于如前说如来灭后若有若无乃至非有非无。皆不执着。于如是事。心得解脱。设有来问如是为有。如其所应而不记别。如是为无俱及俱非。皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别。或有谓言是无知者。当知此是极大无智。极大邪见。又彼如是见行外道。于现法中依如前说三种妄见或施设我是其有色。或施设我是其无色。或施设我以为狭小。或施设我以为无量。如现法中妄分别我是真可得起见施设。如是当来分别起见为他施设。当知亦尔。虽有多种妄分别我。然唯一类萨迦耶见随眠所系未断彼故。虽由下劣诸世俗道。渐离系缚。乃至有顶。当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智能随悟入。离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性。谓有多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。于现法中不得实我。亦不施设。身坏已后亦不于彼七识住中施设一切有情众。已复于其下续生识处。又复于彼生起识处。彼于识住及于二处。以诸缘起圣谛道理。如实观时。成阿罗汉或慧解脱或俱解脱。具八解脱静虑等至。彼于现法虽可现见有生老死。然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受。然名于受而得离系。虽复现见有识名色。然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智如实了知。有系有情而离系缚难了知性。由此四相。应知缘起名为甚深最极甚深。

复次嗢拖南曰。

异世俗胜义　　法尔此作等
大空与分别　　自作为其后

于此正法毗奈耶中。虽复愚智俱从前际至于中际。并由二种根本烦恼。集成如是有识之身。此身为缘于外所有情非情数名色所摄所缘境界。领纳三受。然其智者。于彼一切前中后际。与彼愚者大有差别。当知此中。于其中际有差别者。谓由二种根本烦恼。集成如是有识之身。于现法中。此二皆断。断此二故。于当来世。无复有彼识所随身。是即名为后际差别。问何缘智者成智者性。答于现法中所有集谛。及于后际所有苦谛。皆离系故。问何缘愚者成愚者性。答于断彼二。无力能故。曾习圣教。名为智者。先已寻求智资粮。摄诸梵行故。于其圣教曾未修习。名为愚者。彼相违故。当知是名智者愚者前际差别。

复次于诸缘起。善巧多闻诸圣弟子。如实了知世俗胜义二谛道理。如实知故。于现法中有识身等所有诸法。了知无我。终不执彼为我我所。由于胜义得善巧故。无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情。如实了知无有展转所能作者。亦无不作有吉祥义。了知是已。遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故。远离所有增益不实损减实事。彼现法中。于有识身先所造作。思所祈愿。思所建立。由誓愿故。即以闻思所成妙慧。缘起善巧为所依止。用奢摩他毗钵舍那修所成行。能随悟入。又于识触受想思身。历观为苦。又于爱身差别观时。当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智。如实了知。由因集故。如其所集。由因灭故。如其所灭。谓由定地世间作意。修习如是作意因缘。入谛现观。彼于先时。于世间集及世间灭。由闻思慧。说名善见。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今于圣谛入现观时。名为善了。亦名善达。由尽所有如所有故。随其次第。彼于尔时。由闻思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由谛通达。名证正法。又由趣由近正法故。名到源底。由证正法故。名遍到源底。又有学慧。名入世间出没妙慧。此无漏故。圣相续中而可得故。名为圣慧。能尽能出一切烦恼及诸苦故。名出离慧。最极究竟能通达故。名决择慧。彼既成就如是妙慧。复作是思。我当进断后诸所有一切烦恼。即于此事多修习故。于修道中。出余烦恼。尽一切苦。如是显示从初业地乃至获得阿罗汉果所有正道。

复次由二因缘。于诸缘起及缘生法。建立二分差别道理。谓如所流转故。及诸所流转故。当知此中有十二支差别流转。彼复如其所应。称理因果次第流转。又此称理因果次第。无始时来展转安立。名为法性。由现在世。名为法住。由过去世。名为法定。由未来世。名法如性。非无因性故。名如性。非不如性如实因性故。名实性。如实果性故。名谛性。所知实性故。名真性。由如实智依处性故。名无倒性。非颠倒性。由彼一切缘起相应文字。建立依处性故。名此缘起顺次第性。又此二种善巧多闻诸圣弟子。于三世中如实了知。远离一切非理作意。于诸圣谛。能入现观。于诸外道诸见趣中。能得离系。如前趣等。广说应知。又彼缘起无始时来因果展转。流转相续。如来于此流转实性。现等觉已。以微妙智。起正言词。方便开示非生非作。当知此中无始时来。因果展转。法住法性。由彼相应名句文身。为令解了随顺建立法住法界种性依处。

复次由二因缘。此作。此受。余作。余受。不应记别。云何为二。一者因果相属一故。诸行相续前后异故。二者所余作者受者不可得故。若于此论不受不执。以中道行如唯因果而正记别。亦无过失。

复次一切无我无有差别。总名为空。谓补特伽罗无我。及法无我。补特伽罗无我者。谓离一切缘生行。外别有实我不可得故。法无我者。谓即一切缘生诸行性。非实我。是无常故。如是二种。略摄为一。彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说妄见为依。起如是见。立如是论。谓有别物异缘生法。或缘生法异彼属彼。此依妄见非住梵行。何以故。由如是见依止初空所治见转。非此见者应解脱故。或复即于名色所摄缘生法中。依如前说三种妄见。起如是见。立如是论。命即是身。乃至广说。如是亦非安住梵行。何以故。由如是见依第二空所治见转非此见者。应解脱故。远离如是二邪见边。唯见因果名中道行。所知真如。名如实性。能知真如。名无倒性。于有诸行。假施设有。谓是诸行。诸行属彼。若依胜义有如是者。彼一切行若灭若断。云何可说此是诸行。或行属彼。由于尔时如是二种不可得故。

复次由二因缘。当知施设所有缘起一切种相。谓总标举。或别分别。云何为二。一如所有性故。二尽所有性故。云何如所有性。谓无明等诸缘生法。渐次相称因果体性。及有此因未断故。有彼果未断。此未断因生故。彼未断果生。如是名为如所有性。云何尽所有性。谓无明等诸缘生行一切种相。如彼无明。是前际无智。乃至广说差别体相。广分别名。应知如前摄异门分。建立分别。如前应知。如是名为尽所有性。即依如是如所有性尽所有性。若总标举。若别分别。先总标举。说名为初后。即于此复广开示。说名分别。

复次由二因缘。自作苦乐。不可施设。不可记别。如是他作。俱作。俱非所作。无因而生。当知亦尔。云何为二。一者诸行如前所说无作用故。二者有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故。此受此领自作苦乐。不应道理。又彼有余作者有情不可得故。余受余领不应道理。受所渴爱摄受他受。亦不应理。有诸缘故。诸受得生故。无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边。后之一种无因论边。觉了如前中道行教。勤修正行能尽众苦。

复次嗢拖南曰。

上贪教授及苦住　　观察引发不应供
明解脱修无我论　　定法见苦最为后

三因缘故。补特伽罗于所缘境。上品贪行。何等为三。一者康强非羸劣。二者端俨非丑陋。三者习贪非舍贪。复由三种对治。摄受尚令如是怀上品贪补特伽罗。于善说法毗奈耶中。勤修梵行。调伏其心。令得寂静。何况但怀中软品贪微薄尘者。何等为三。一者密护根门为所依止。远离一切欲乐边故。二者于食知量初夜后夜减省睡眠为所依止。远离一切自苦边故。三者最胜正念正知为所依止。行于中道出离行故。当知此中于四念住善住心者。或于行时境界现前。若不取相及与随好。如实了知受生住灭。若取其相及与随好。如实了知想生住灭。或于住时如实了知彼因寻思生住与灭。由如是相。正念正知。于一切时。于一切种所缘境界。能如正轨守护其心。是名最胜正念正知。复有最胜正念正知。谓已获得灭尽定者。或已获得无想定者。或已获得无寻伺者。当知依止圣住天住。除此最胜正念知住。更无有余能过上者。或从灭定起已而住。或将入定。方便而住。如实了知受生住灭。是名最胜正念正知。如依灭定如实知受。依无想定如实知想。无寻伺定如实了知所有寻伺。当知亦尔。由此最胜正念正知。唯取法故。不于如是受想寻伺。起我我所虚妄分别。若诸愚夫受想寻伺差别生时。于受等法不能发起唯有法想。但作是念。我能领受。乃至广说。由是因缘。彼尚无有正念正知。何况最胜。此中后说正念正知。或不还果或阿罗汉。当知前说正念正知。从得作意无有放逸诸异生位至一来果。

复次由二因缘。如来自言。其年衰暮身力疲怠。劝诸声闻请他说法。一者为令恃其少年专行憍傲。住放逸者自怖厌故。二者为令于当来世诸有苾刍。其年衰老无有势力。远离疑悔。劝请少年诸苾刍等。宣说正法。诸有苾刍。其年盛美具足势力。远离疑悔。无所恐惧。为他说法。当知此中略有二种处大集会宣说正法。一者决择说。二者直言说。决择说者。谓兴诘问征核方便。说正道理灭除疑惑。直言说者。谓诸听众默然而住。如说法师宣说正法。又由四相名能随顺教授教诫。一能分析诸处差别。于诸行中得无我智见清净故。二于诸受并所依灭离增上慢最极寂静见清净故。三能超越未来诸苦见清净故。四能超越现在诸苦见清净故。此中分析内外诸处识触受想思爱众别。显示无我。由依缘起方便道理。能引最初正见清净。如明依灯。如影依树。彼非有故此亦非有。显示内外诸处差别为因诸受。由彼诸处无余灭故。此亦随灭。离增上慢。于其涅槃如实了知。最胜寂静。能引第二正见清净。于现法中以智慧刀。能永断灭一切烦恼。显示无余超越当来所有众苦。能引第三正见清净。显示遍于顺苦顺乐顺非苦乐一切法中。不起贪欲。不起嗔恚。不起愚痴。显示见道。于其念住善住其心。显示修道。修诸觉分。谓令诸漏永灭尽故。超越现法杂染苦住。能引第四正见清净。

复次有诸苾刍。不守根住。于诸境界心多爱染。心多散乱。由此因缘受二种苦。一者粗重所作苦。二者于诸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便应勤修身。勤修身已。应勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。为因缘故。身不轻安。心不轻安。是故彼受粗重所作苦。轻安阙故。不能触证胜三摩地。由是因缘应如实知不如实知多生疑惑。是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故。名不守根增上缘力所得众苦不安隐住。如是名为于现法中不守根者所有过患。与此相违。当知即是守护根者所有功德。

复次有诸苾刍。为离欲贪勤修方便。由正修习加行道故。伏诸烦恼。作是思惟。我于诸欲为有欲贪而不觉了。为无有耶。乃以净相作意思惟。于断未断方得决定。观察作意为依止故。寻求贪欲生起处所。如实了知。忆念分别。是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故。若为烦恼漂漾心时。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。于先所得少三摩地。尚还退失。况能进趣胜品功德。由整摄故。能不退失。亦能进趣胜品功德。若不观察复还发起增上慢故。亦有退失。由观察故。能证决定。若心漂漾能正了知还复整摄。是故不退。如修方便为离欲贪于余上位随其所应。当知亦尔。若猛利见审观察时。而不生起。彼便获得决定胜解。我于诸处已能胜伏。谓此所缘应生烦恼。我于是处已胜伏故。令不生起。超过学地。犹如大王能随己心自在而转。降伏一切魔罗聚落。证得究竟尽无生智。梵行圆满。

复次于其六根如前所说。五寂静相不寂静故。当知摄受三种苦果。谓现法中依根增上杂染而住。由诸不善现行为因。或于他所成其退劣。或被讥呵。或被杀害。受如是等现法众苦。又受当来生老病死种种诸苦。又受当来由先数习所引等流。不护诸根诸杂染故。亦名为苦。与此相违。于其六根由有五种寂静相故。当知摄受三苦灭果。

复次略有二种世俗梵志。实非福田怀增上慢。自谓福田。自称我是真实福田。当知成就非实福田性及相故。不应供养。一者从他所得利养恭敬现前猛利耽着。诸根饕餮。为性躁扰。诈示现前离欲之行。二者摄受家产。亲属杂居。鄙秽专自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。远离尸罗正法正行。远离能住善趣善行。远离能住涅槃妙行。当知彼与一切愚夫异生之类无有差别。住正法者。与此相违。当知是名胜义梵志。

复次此正法外有诸沙门婆罗门等。为诸弟子宣说法时。多分为求诘责胜利。及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者。就第一义无义无利。非自利益。非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法。唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者。大果大利自利利他无不圆满。行于三世无忘失。住最胜义故。三种所缘境差别故。说名三明。若心解脱。若慧解脱。皆名解脱。是爱无明根本杂染胜对治故。为得未得明与解脱。当知略有四种修道。谓修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住觉支无倒修故。能修心慧。此中修根复有三种。一世间修。二有学修。三无学修。若思择力为所依上。虽取可爱不可爱境不如理相。而不发起烦恼诸缠。设令暂起寻复除遣。是世间修。若于圣谛已得现观。由失念故或生适意或不适意。或兼二意。而心不为缠缚坚住。速于杂染能得解脱。是有学修。若即此心坚固安住。如前于内无有隘迮。善脱善修。都无一切下至失念。于诸可意不可意等。发心亲近。计彼有德而趣向之。是名无学善净修根。当知修戒修心修慧三种亦尔。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三种所引。当知亦尔。此中可意不可意境界差别故。有恩有怨有情差别故。功德过失相应有情差别故。所爱非所爱有情差别故。当知一向适意一向不适意。适意不适意相杂差别。可意不可意境界差别故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其类相杂少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相杂。或一向有得。或一向有失。或得失俱备。若于有情爱复生爱。当知一向是其所爱。若于有情恚复生恚。当知一向非其所爱。若于有情爱已生恚。或于有情恚已生爱。当知是名所爱非所爱。由如是等差别因缘。适意等三有其差别。又于恶行随观现法所有过患。随观当来所有过患。是故远离修习妙行。若于六处由一切门皆被诽毁。是名现法所有过患。由是因缘。堕于恶趣。是名当来所有过患。此中为他所诽毁者。谓为外道及余世间有聪敏者。闻其鄙恶名称声颂。咸共诽毁。当知其余即如所说。又此中言修念住者。谓念觉分创始发起。在异生地。数修习者。在有学地。修圆满者。在无学地。修习觉分未得断界。于其断界正希求时。名依远离。未得无欲界。于无欲界正希求时。名依离欲。未得灭界于其灭界正希求时。名依于灭。弃舍下劣修觉分故。回向胜妙修觉分故。名弃舍回向。又诸苾刍守护诸根有惭有愧。由是因缘。耻于恶行。修习妙行。修妙行故。无有变悔。无变悔故。发生欢喜。此为先故心得正定。心正定故。能见如实。见如实故。明及解脱皆悉圆满。当知是名修行次第。

复次有一沙门若婆罗门。自既不能善修诸根。而不如理为他施设善修根法。见唯弃背所有境界。名护诸根。然其自于诸弟子众深生染着。一分起爱。一分生憎。谓于其教顺逆因缘适不适意常现行故。于此微细自己杂染。不能以慧如实悟入。而谓自能善修诸根起增上慢。诸有随顺如是见者。彼虽令根离诸境界。独处空闲。而缘彼境发起种种寻思杂染。然无智慧而自悟入。是亦不名善修诸根。又亦不为善修根故。勤修正行。但信他言起邪胜解及以邪慢。诸佛如来。为诸弟子如理施设烦恼断故。名善修根。非唯一向背诸境界。又诸如来于其三种不共念住。善住其心故。不染着诸弟子众。于正行众悦意现行。于邪行众行不悦意。由此所生贪欲杂染。嗔恚杂染。都无所有。由是因缘。虽与弟子等烦恼断。而名无上善修诸根。又此修根依五品众有差别故。当知亦有五转差别。谓佛世尊或有弟子一向正行而亦毕竟。或有弟子一向放逸而亦毕竟。或有弟子修行正行而不毕竟。或有弟子行于邪行而不毕竟。或有弟子多种品类一行正行。一行放逸。一行一分或时放逸。或不放逸。如是名为第五品众。此中如来称可意者。谓诸弟子于善说法毗柰耶中。为修诸根得圆满故。修行正行。复有一类不可意者。谓行邪行或不修行。是故如来观第一众生。起悦意。观第二众生。不悦意。观第三众生。起悦意。生不悦意。观第四众生。不悦意。生起悦意。观第五众生。起悦意。生不悦意。亦复生起悦不悦意。如来虽复于此五众发起如是五转差别悦不悦意。然诸如来终不为彼爱恚行相之所染污。由诸烦恼并其习气永离系故。善修根故。是故如来一切烦恼并习永断。为所依止。能善住念。于弟子众无诸杂染。说名五转无上修根。又于如是一切五转。随其所应。当正思惟三种对治。一无常想。二者慈心。三无想定。如是三种。随其所应当知其相。又佛世尊所作已办无学弟子。名已修根。由彼长夜乐涅槃故。虽遇如前诸有情数境相现前。或纯可爱。或纯非爱。或多杂类通爱非爱。由贪嗔痴永远离故。由心解脱及慧解脱增上力故。即由无相令心于彼速疾弃舍。由意乐故。于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德。如是速能安住于舍。由此因缘。一刹那顷失念所作杂染污心。亦不得起。当知齐此善修习故。名善修根。若诸有学未能速疾安住于舍。有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中。憎恶所起诸烦恼故。现行烦恼所逼迫时。则能方便住厌逆想及过患想。如是修行能令修根速得圆满。是故说彼名正行者。如是当知于善说法毗柰耶中。大师美妙诸弟子众。得所得义。能修正行。

复次无我论师略有三种正所作事。何等为三。谓于苦集谛所摄行自相共相。应正显了安立无我。当知此中显各各别众多性故。显了自相。开示生灭相似性故。显了共相。是名第一正所作事。复于无我唯有因行。如其所有杂染清净如实显了。当知此中于三种受缘。生三种烦恼随眠。未能永断。于其见道我见随眠。未能除遣。于其修道我慢随眠。未能除遣。于见慢品能起无明。亦未永断。未能生起彼对治明。是故不能作苦边际。如是名为显示杂染。与此相违。当知即是显示清净。是名第二正所作事。复于诸行断增益我萨迦耶见。依能取实无我正见。如清净相应。实显了此无我见。在异生位。能正摄受圣谛现观。又能证得诸圣慧眼。在有学位。能得上位尽无生智。在无学位。能令一切学与无学见修所断所有烦恼无余永断。是故当知。此无我见能令清净故。应显了。是名第三正所作事。

复次于其成就世间正见多闻。不定住正法者。即成就此世间正见多闻。得定住正法者。当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五。谓彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清净。亦未鲜白。即此第二住正法者。心得定故。清净鲜白。当知是名第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗。于一切受。并其所依。并其所缘。并其助伴。并其随转。不如实知。由不知故。便为三种无智为因过患所触。何等为三。一受杂染所作过患。二世杂染所作过患。三现法后法杂染所作过患。当知此中受杂染所作过患者。谓愚痴者于其乐受并彼随转并所随染有贪爱缚。于苦受等。有嗔恚缚。于其不苦不乐受等。有愚爱缚及随眠缚。由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者。谓愚痴者于现在世有贪染缚。于过去世有顾恋缚。于未来世有系心缚。现法后法杂染所作过患者。谓彼如是杂染心者。于世于受有杂染故。便能生长感后有业。由此增益后有诸蕴。令当得生。又能增长所有贪爱。谓后有爱及资财爱。后有爱故。能生当来所有自体。资财爱故。于追求时。极生疲怠。若得境界便生染恼。若不获得所欲不遂。便自烧然。若得已失便为愁恼之所损害。如是名为现法过患。若即由彼作及增长。能感后有。诸业烦恼增上力故。起于当来生老死等众苦差别。如是名为后法过患。第二心定补特伽罗。应知一切与上相违。当知是名第二殊胜。余如前说。又彼第一补特伽罗。心未定故。于其无智所作过患。若自若他不如实知。第二心定补特伽罗。于彼皆能如实了知。当知是名第三殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。于诸过患如实了知。已入修地。即前所得无我相应所有正见。由此修故。于二时中。依其断界及无欲界与彼一切菩提分法。皆共圆满。初未得定补特伽罗。心未定故。于彼一切皆未圆满。当知是名第四殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。所有多闻毗钵舍那助伴支分。彼能摄受胜三摩地。能净修治毗钵舍那。由是因缘。止观二种平等双转。心未得定补特伽罗。应知多闻与彼俱阙。如是于成世间正见多闻。不定住于正法补特伽罗。即此成就世间正见多闻。得定住于正法补特伽罗。当知有此第五殊胜正加行果称赞利益。如是即彼由已获得胜奢摩他毗钵舍那。依于断界。应遍知者。能正遍知。应永断者。能正永断。应作证者。能正作证。应修习者。能正修习。依无欲界于彼一切已知已断已证已修。于所依色及能依名。正知已知。于所依无明及能依有爱。正断已断。于所依明净智及能依解脱。烦恼断正证已证。于所依奢摩他及能依毗钵舍那。正修已修。

复次有二法见。一有为法见。二无为法见。有为法见者。谓如有一。于谛依处及谛自性。皆如实知。云何名为谛所依处。谓名色及人天等有情数物。云何为谛。谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛。谓即于彼谛所依处。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自称言我眼见色乃至我意知法。又起言说。谓如是名乃至如是寿量边际。广说如前。当知此中唯有假想。唯假自称。唯假言说所有性相作用差别。名世俗谛。云何胜义谛。谓即于彼谛所依处。有无常性。广说乃至。有缘生性。如前广说。如无常性有苦性等。当知亦尔。若于如是世俗胜义谛所依处。其世俗谛如实了知是世俗谛。其胜义谛如实了知是胜义谛。如是名为有为法见。若有成就有为法见。苾刍齐此言说满足。云何名为无为法见。谓即于彼谛所依处。已得二种谛善巧者。由此善巧增上力故。于一切依等尽涅槃。深见寂静。其心趣入。如前广说。乃至解脱。如是名为无为法见。若有成就无为法见。苾刍齐此言说满足。又此法见当知三种补特伽罗皆得成就。一者异生法随法行已得定心。博识聪敏能如正理观察诸法。二者有学已见谛迹。三者无学诸漏永尽。

复次若有希求人天盛事自发誓愿行梵行者当知彼为称赞人天二种过患。何等为二。一者烦恼所生众苦。二者无常所生众苦。云何烦恼所生众苦。谓于人天住境界爱。依现在世故住境界乐。依过去世故住境界欣。于现在世依过去境生爱乐故住境界喜。于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有匮乏苦。及生老等所有众苦。是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦。谓顺乐处有背失故。起变坏苦。随顺苦处现在前故。起厌离苦。一切自体于终没时皆灭坏故。有灭坏苦。当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患。住一向乐。即于此乐应如实知由此故乐。复应如实知乐方便。云何为乐。谓一切境相应永尽无上安隐。即有余依般涅槃界。云何方便。谓如前说。于五种受发起五转如实妙智。若诸声闻弃舍大师所证超过人天妙乐。希求下劣人天乐者。当知彼于诸智者所。多受毁辱。亦自欺诳。

复次嗢拖南曰。

一住远涅槃　　略说内所证
辩一切智相　　舍所学业等
空随行恒住　　师弟二圆满

由二因缘。当知名为有第二住。谓有爱故。为欲生起第二自体。受习其因。此自体灭第二自体次生起故。云何有爱。谓诸可爱所缘境界将得现前。最初生起染污欣悦。名有喜乐。从此已后乃至未得于彼。多住作意思惟。设复已得而未受用。于其中间。即由喜乐增上力故。住染欣悦。名有欢喜。于受用时多生贪爱。名有染着故名有爱。又于未来起希求故。及于已得生领纳故。名有喜乐。于过去世随忆念故。名有欢喜。于已获得正受用时。生贪爱故。名有染着。如是名为第二差别。云何生起第二自体。谓喜乐等为集因故。于当来世生老为根众苦生起。与此相违。当知是名无第二住。

复次有二种法。更互相违。一者烦恼。二者涅槃。是故安住杂染法已。即便随顺后有而转。若于后有随顺转时。当知说名去涅槃远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者乐逼恼他。四者若苦所触便发不实粗恶语言。五者或发真实能引无义粗恶语言。六者因此展转发起无量差别恶言。非但少词而生喜足。由二因缘。诸出家者力励受行。速疾能证沙门义利。诸未信者令生净信。其已信者倍令增长。何等为二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。言柔和者。谓心无愤性不恼他。

复次以要言之。如来略依二种处所。说无界教。一者说有余依涅槃界教。二者说无余依涅槃界教。若由如是烦恼断故。名成就断。补特伽罗不成烦恼。即由如是不住彼果后有众苦。当知是名说有余依涅槃界教。若由如是不住烦恼后有苦果。即由如是乃至寿尽既灭没已。一切余依都无所有。不住此身。不住余身。不住中有。证得一切众苦边际。当知是名说无余依涅槃界教。略有三种念力强因。一由其年少壮。二由前生串习。三由现法数习。

复次由五种相。当知涅槃是内证法。谓离信故。乃至离见审察忍故。如前应知。谓现法中于内各别内外增上所生杂染。如实了知有及非有。

复次由三因缘。显示诸佛无上菩提。一者觉了一切境故。二者觉了有及非有如实事故。三者觉了染净二品一切法故。是故他于如是三处。请问世尊。

复次诸有为法俱有转时。令心迷乱。能令于相邪取分别。是故如来。为诸弟子分别开示。令于彼相决定悟入。为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故。又为于他坦然无畏正记别故。

复次诸出家者。弃舍所学增上力故。当知安立顾恋境界。又出家者。毁犯尸罗增上力故。当知安立未出家者弃背趣入心株覆事。远离惭愧故。一向爱味故。若坚执取所缘境界。当知彼名最极爱味。由是因缘。于修上品诸善业中。为心株杌是不调柔。无堪能义。又即由此增上力故。行诸恶行。内怀隐匿所造众恶故。生其覆。如是一切略摄为一。说名于境最极爱味心株覆事。

复次若于诸根无护行者。由乐听闻不正法故。便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故。于当来世诸处生起所有过患。不如实知不如实知彼过患故。便起希求。希求彼故。造作增长彼相应业。造作增长相应业故。于当来世六处生起。如是名为顺次道理。逆次第者。谓彼六处以业为因。业爱为因。爱复用彼无明为因。无明复用不如正理作意为因。不正作意复用无明触为其因。又于此中先所造业。是现法受六处之因。现法造业。是次生受六处之缘。或是后受六处由藉。爱等业等随其所应。当知亦尔。

复次由二因缘。后有生起。一后有业。二后有爱。而但说言诸有情类随业而行。不言随爱。何以故。略有三爱。一者欲爱。二者色爱。三无色爱。此中欲爱。是不善者虽有异熟。然若不起恶不善业。终不能与恶趣异熟。若欲界爱。于无明触所生诸受。起希求时。于可爱境发生贪欲。于可憎境发生嗔恚。于可迷境发生愚痴。由此三种增上力故。行不善业。由此业故。生诸恶趣。非但由彼贪嗔痴缠定堕恶趣。然即此爱于所造业异熟生时。能为助伴。又由希求可爱境界增上力故。修行善行身语意业。由此为因。得生善趣。此中可爱诸异熟果。但应用业为引生因。非染性爱。又若此爱色无色系。虽非不善。然是染污。一切皆非有异熟果。又即由此色无色爱。名有爱者。彼由听闻正法因故。于其欲界观粗鄙相证得明触而生世间如理作意相应诸受。调伏欲界贪嗔痴等。造修所成善有漏业。由于此间造彼业故。当得生彼。不由于彼染污性爱。然即此爱于所造业。异熟生时。能为助伴。是故但说诸有情类随业而行。不言随爱。

复次于外事中。世间假名增上力故。亦说有果及有受者。彼或时空世现可得。或时不空。如果受者。因与作者。当知亦尔。如是名为世俗谛空。非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果。都无受者及与作者。当知是名胜义谛空。应知此空复有七种。一后际空。二前际空。三中际空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。当知此中无有诸行于未来世。实有行聚自性安立诸行生时从彼而来。若有是事彼不应生。于未来世诸行自性已实有故。又不应有无常可得。既有可得。是故当知。诸行生时。无所从来。本无今有。是名后际空。又无诸行于过去世。有实行聚自性。安立。已生已灭。诸行往彼积集而住。若有是事。不应施设诸行有灭。过去行聚自性俨然常安住故。若无有灭。彼无常性应不可知。既有可知。是故诸行于正灭时。都无所往积集而住。有已散灭不待余因。自然灭坏。是名前际空。又于刹那生灭行中。唯有诸行暂时可得。其中都无余行可得。亦无别物。是名中际空。当知亦是常空我空。以无我故。果性诸行空无受者。因性业行空无作者。如是名为受者作者二种皆空。作者受者无所有故。唯有诸行。于前生灭。唯有诸行。于后生生。于中都无舍前生者取后生者。是故说言唯有诸法从众缘生能生诸法。又一切法都无作用。无有少法能生少法。是故说言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗谛假立作用。宣说此法能生彼法。

复次由五种相。于能顺喜所缘境界。随顺而行。深心喜乐。不如正理。执取其相。发生贪欲。多起寻思。方便求觅。因此广行福非福行。如能顺喜所缘境界。顺忧顺舍所缘境界。如其所应当知亦尔。其差别者。于能顺忧所缘境界。随顺而行。深心厌恶发生嗔恚。于能顺舍所缘境界。随顺而行。深心愚昧发生愚痴。余如前说。

复次有诸苾刍。证阿罗汉诸漏永尽。于一切境随顺而行。恒时不堪。乃至失念生诸烦恼。是故恒住无杂染住。由是因缘。说名恒住。彼随行品若喜若忧。若欣若戚。诸阿罗汉皆无所有。乃至善中亦无是事。又彼恒住极难行故。及无罪故。名为最胜。能成就者极难得故。说名第一真实福田。应当奉请。乃至广说。当知如前摄异门分。

复次于善说法毗奈耶中。应知大师及弟子众。各由二相其德圆满。云何二相应知大师其德圆满。谓依利他行。欲令悟入诸所有受皆是苦故。说受所依。说彼因缘。说能杂染所有随行。说所对治及能对治师句安立。说一切种究竟出离是名第一师德圆满。又依自利行。宣说不共三种念住无杂染住。是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满。谓于如来无量法教。能了知已而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者。要为修行法随法行。证得出离。非为受持了知是已如理修行法随法行。非但随说音声语言以为究竟。是名第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行。不以下劣而生喜足。要当往趣贤敏丈夫所趣之地。定当获得彼所应得。是名第二诸弟子众其德圆满。

复次于善说法毗柰耶中。复由三相。应知大师其德圆满。又由二相。应知弟子其德圆满。云何三相应知大师其德圆满。谓佛世尊。为诸弟子。最初施设远离二边中道正行。是名第一师德圆满。又于圣教未生信者。有毁犯者。以正方便令入圣教离诸毁犯。是名第二师德圆满。又于圣教已得入者。由四法摄正摄受之。是名第三师德圆满。云何名为四种法摄。一于秘密以其如法闲静教授。而教授之不以非法。二于违犯以其如法苦切语言。现前呵摈。非不如法。三于寻思依止耽嗜。教令于内勤修寂静。四令时时听闻正法。常无懈废。又令远离相似正法。及令对治弃舍正行。当知即是于其秘密。能引如法闲静教授。于实毁犯若正了知。要当呵摈。方调伏者。以如法言现前呵摈。心无杂染。于寻思者。方便令其易得决了。于诸流荡五妙欲者。示其过患令生厌离。渐次修学乃至证入第四静虑。所有寻思依止耽嗜方能于内究竟寂静。自令无恼。令他摄取。当知是名于时时间听闻正法常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满。谓诸弟子最初忍受大师所见。谓诸法中空无我见。由是因缘。于诸法中不增益我起邪执着。亦不毁坏世俗道理。胜意乐故无所随从。随言说故亦不远离。是名第一诸弟子众其德圆满。又彼于见既忍受已。能正修行法随法行。由四法摄所摄受时。若彼诸法有苦有害。如实了知能速断灭。若彼诸法无苦无害。如实了知能速作证。是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教。当知一向无染清净。诸聪慧者之所归趣。

复次嗢拖南曰。

离欲未离欲　　问因缘染路
保命着处等　　皆广说应知

若有苾刍。于其欲界或已离欲。或未离欲。于五妙欲意所识法。定地三世。由三种缠及彼根本所有随眠。正杂染时。于现法中。不任趣证究竟涅槃。当知此中由过去世。依彼取识。由未来世。属彼取识。由现在世。着彼取识。由彼根本所有随眠。堕在相续常随逐故。执彼取识。与此相违。无杂染时于现法中。堪能趣证究竟涅槃。

复次于圣教中。当知有四如理问者。一有净信。若诸长者。若长者子。二具聪慧多闻苾刍。三是大师亲承侍者。四即大师。有二因缘。佛于弟子知而故问。谓观弟子虽欲请问。而无无畏。或于其义无所了知。为遮现在未来过故。为令正法得久住故。

复次由二因缘。说六识身。以内六处为因。以外六处为缘。谓内六处为彼种子所依附故。又内六处相续一类。如先所得毕竟转故。境界不尔。非彼种子所依附故。又非一类相续转故。

复次由二种相。当总了知一切杂染。一者一切杂染自性。二者一切杂染行路。言自性者。所谓欲贪与诸杂染为根本故。言行路者。谓内外处。能取所取有差别故。

复次若诸苾刍。于二处所。等随观察。若行若住。如理作意为所依止。于二杂染。应脱其心。云何名为于二处。所谓自保命忽然夭丧。不善心殒往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止。复于何等二种杂染。应脱其心。谓我宁遭种种楚挞损害。于己诸处之身。勿复令我不善心殒生诸恶趣。又我应当与喜乐俱如实观察。为欲对治现行不善。恳励修习诸行无常。若经行时。于诸境界执取诸相。执取随好所有杂染。令心解脱。远离住时。于诸不善种种寻思所有杂染。令心解脱。当知此中第一杂染。是相似因。第二杂染是相似果。又二杂染现在转时。生于二处。谓自保命。即于尔时倏归夭丧。不善心殒往诸恶趣。是故于彼二种杂染。一刹那中深见过患。发生惭愧尚为妙善。况能相续。

复有众多魔所归向所有杂染着安足处。智者了知应当远避。谓已离欲诸异生类系属定生喜乐诸处所有爱味着安足处。未离欲者于妙五欲受为依故。喜乐诤竞贪爱耽染着安足处。于恩于怨。诸有情所一切爱恚着安足处。广大上品能引境界顺乐顺苦所求所寻所可贪爱所有三世着安足处。当知此中。可欣可乐可爱可意诸句差别。如前已辩。不可欣者。于未来世。不可乐故。不可乐者。于过去世。由随忆念不可乐故。不可爱者。于诸境界。不可乐故。不可意者。由于诸受不可乐故。又言苦者。即于境界不可乐故。言损恼者。即于诸受不可乐故。言违背者。于过去世不可乐故。言逆意者。于未来世。不可乐故。

复次有二杂染。一者外境杂染。二者内受杂染。眼等为依。于色等境。起诸贪着。名外境杂染。诸触为依。贪着内受。名内受杂染。此二杂染。于永寂灭般涅槃中。皆不可得。非诸魔怨所能游履。

复次由十五相。应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处由诸缠故。名藏。由随眠故。名护。由我见故。名覆。所余差别。广说如前摄异门分。

复次总嗢拖南曰。

因同分等　　唯作缘等
上品贪等 后多住等

别嗢拖南曰。

因同分思缚　　解脱相触遍
胜解护根门　　教爱相为后

诸圣弟子。因同分识。随入无我。由三种相。于诸识中正观而住。云何因同分识。随入无我。谓由现见五有色处。四大种身若增若减。若取若舍。无常性故。于缘彼识随入无常。无常则苦。苦则无我。由是因缘。随入无我。云何随入无我性已。由三种相。于诸识中。正观而住。谓诸邪见。一切皆以我见为根。是故此根必应先断。又以正慧即观彼识。所依所缘差别转故。有无量种。又观此识差别转时。如刹那量安住坚实。尚不可得。何况毕竟。

复次于六处灭究竟。寂静无戏论中。由戏论俱四种行相。不应思惟。不应分别。不应诘问。唯应依他增长觉慧。审谛观察真实意趣。云何为四。谓或有无。或异不异。以彼六处有生有灭。展转异相。施设可知。由生灭故。有无可得。有异相故。待他种类异性可得。待自种类前后无别不异可得。六处永灭。常寂静相。是故由彼戏论俱行四种行相。思惟观察不应道理。当知此中能引无义思惟分别所发语言。名为戏论。何以故。于如是事。勤加行时。不能少分增益善法。损不善法。是故说彼名为戏论。

复次于内外处。若有欲贪境界现前。或不现前。而其诸根不能弃舍故。名为缚。若无欲贪。设有境界正现在前。诸根于彼尚能弃舍。况不现前。故名解脱。

复次善修梵行。于诸蕴处我我所见已永断者。若为损身。乃至夺命苦受所触。终无色变心变可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守诸根。四苦解脱增上力故。得四种喜。一由当来外缘生苦得解脱故。二由当来内缘生苦得解脱故。三于现法般涅槃时。由二种依所作众苦得解脱故。四命终已与世所见草木相似一切众苦不相续故。由二种相草木相似。一者六处离有情想。与世所见草木相似。二者六处为所依止贪嗔痴火乃得烧然。与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子。当来后有苦不生故。与诸如来成就明力。少分相似。非现法缘苦不生故。设暂生已速疾断故。然诸如来。二种明力。皆悉成就。是故说名无上明持。

复次有一沙门或婆罗门。越胜现量。世间愚夫尚不迷惑。况诸智者。一切愚痴所安足处。虚妄推度以为依止。或依前际。或依现法。坚固执着建立四种苦乐邪论。谓依前际。虚妄计度宿作因故立诸苦乐。一向自作。虚妄计度自在变化以为因故立诸苦乐。一向他作。虚妄计度先自在作。然后宿作因所作故。立诸苦乐。自作他作。虚妄计度无因生故立诸苦乐。非自非他所作因生。或依现法虚妄计度。若随自欲自作功用。所生起者。立为自作。若不随欲。不自觉知。他所引者。立为他作。若随所欲。自所觉知。他所引者。立自他作。若非自他功用为先。所生起者。但由境界现在前故。不能了达微细因触。便起邪执。谓非自他所作因生。立无因生。此中唯有诸根境识和合所生苦乐可得。都无前际。或现法中。若自若他实有可得。唯即于此三事和合。假立自他。是故当知。唯有其触遍行一切为苦乐因。

复次由四种相。正发精进。速令诸漏永尽无余。何等为四。一者发起平等精进。谓不极掉举。发勤精进。令其身心疲倦损恼。亦不极下。发起精进。虚弃身命令无所得。是名初相。又不由此而生憍慢。谓我独能发勤精进。余则不尔。是第二相。又于正发勤精进果世间安触所证差别无有爱味。与此俱行修不放逸。是第三相。又于精进平等之相。能善摄受。令于当来无有退失。是第四相。如是正发勤精进故。永尽诸漏。成阿罗汉。若欲于彼大师有智同梵行所。记别自己所证差别。唯阿罗汉六处胜解能正记别。谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为六处胜解。一出离胜解。二无恼胜解。三远离胜解。四爱尽胜解。五取尽胜解。六心无忘失胜解。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何五种补特伽罗。一者异生处在居家。唯依于信发生欣乐出离胜解。从境界缚心求出离。是名第一补特伽罗。二者异生既出离已。唯依于戒。于诸有情由身语意行无恼行。是名第二补特伽罗。三者异生能断利养及恭敬爱。于现法中离欲界欲。是名第三补特伽罗。四者有学已见谛迹。是名第四补特伽罗。五者无学得阿罗汉。是名第五补特伽罗。当知此中。第一第二处所胜解。初学所依。第三处所所起胜解。与第二学作其所依。后三处所所起胜解与第三学作其所依。若由此智能断烦恼。及烦恼断当知是名心无忘失。又于当来。后有因断。说名爱尽。现法境界诸杂染断。说名取尽。又彼第一补特伽罗。虽有正信出离胜解。而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃舍及与变异。第二有其无恼胜解。第三有其远离胜解。当知亦尔。若诸有学六处胜解。虽无堪能当来弃舍及与变异。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。虽生圣处未善修故。于贪嗔痴。不能远离无余永断。由慧劣故。及由贪等未永断故。若遇胜妙境界现前。时时忘念。由此因缘而勤生起。学心解脱及慧解脱。尽诸烦恼。是故有学补特伽罗。仍有所作。由此分故。而名减劣。若阿罗汉六处胜解。尚无堪能当来变异。况有弃舍。善修道故。贪嗔痴等永断无余。爱尽取尽胜解圆满。已得尽智无生智故。六种恒住所摄受故。所有智慧非如有学时时忘念故。阿罗汉六处胜解。由第一义最极圆满。亦名成就最极清净。非余下位补特伽罗由此因缘亦无自高记别所解。于三摩地所行所缘。无散乱故。名内心住。即三摩地善成满故。名不狭小。一切烦恼皆离系故。名善解脱。所有智慧善积集故。说名善修。见灭尽故。无有爱味。其心一向善而无罪。

复次略有二种补特伽罗。一者不能密护根门。二者善能密护根门。云何名为不能密护根门补特伽罗。谓如有一。于诸境界不能如理作意思惟。于可爱色为贪欲缠之所缠缚。于不爱色为嗔恚缠之所缠缚。又于彼境不能随念所有过患。设有随念。不善修习。由是因缘。心为时缠之所覆蔽。起诸缠已不能制伏。又是异生未得有学心慧解脱。于上无学心慧解脱。不如实知。由不知故。于诸有学心慧解脱。亦不能满。彼于尔时未以修力为所依止。于烦恼品所有粗重。未能永害。又不依先善思择力。念不成就为因缘故。当知不能密护根门。由此三相补特伽罗。应知不能密护根门。一由缠故。二由思择所摄对治有缺减故。三由修力所摄对治有缺减故。与此相违。当知白品。于诸根门善能密护。

复次由二种相诸圣弟子。于其大师所说法教。能正记别能善宣说。谓能辩释真实义故。云何为二。一者由是意趣宣说。善能悟入如是意趣。而正记别二者如来以无量门广宣圣教。为无量品补特伽罗种种辩说。于此法教不违法性。能正记别。

复次于佛善说法毗奈耶。深心爱乐新学苾刍。由二种相。应正了知。一由身相无变异故。二由心相无变异故。谓由形色极光净故。面貌熙怡极鲜洁故。肤体充实不羸损故。诸根适悦而寂静故。身无变异随有所得生喜足故。远离贪乐畜积资财而受用故。于其室家无顾恋故。心无变异。复有三种淫贪对治。能令淫贪未生不生。已生寻断。一者思惟不应行想。二者思惟极不净想。三者密护一切根门。此中密护一切根门。略广应知如声闻地。谓能密护诸根门者。不令母邑摩触身故。名善护身。于诸母邑不观不听不忆念故。名善守根。设见设闻设随忆念。即能长时摄受正念。以猛利慧深见过故。名善住念。彼由如是善护其身。善守诸根。善住正念。便能思惟不应行想。由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想。由此烦恼不能蔽心令速回转。

复次嗢拖南曰。

唯缘寻思愿　　一切种律仪
入圣教不护　　胜资粮善备
舍所学着处　　不善义随流
菩萨胜余乘　　论施设最后

由先所作诸业烦恼及自种子相续所引诸受。生起其六触处。唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业。手唯能作助取受缘。当知此中道理亦尔。

复次诸有苾刍受用如法边际卧具。安住空闲。若有能令寻思躁扰。胜妙境相来现于心。当知是魔品类所作。此中苾刍应以九相安住其心。从诸境界相应寻思。摄心令住无客寻思随一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。随其所得随其所住。能自远离彼。于尔时于可爱事。终不依止诸欲寻思。而有所作。于恚寻思及害寻思。亦能远离。净修其心。于现法中能得涅槃。得涅槃已。终不共他诤竞而住。谓诸诤竞于佛圣法毗奈耶中。极作衰损。如是愚痴所生寻思。亦不寻思如余外道。

复次若由先世后有苦因。于现法中有六触处果法而转。由六境界所损恼时。若有苾刍。为求后有。自发誓愿。修行梵行。彼于尔时令其第七后有苦因倍更增长。转为损恼。于现法中能障涅槃。由此因缘能得当来有暇。圆满不决定故。此后有愿。当知于彼微细缚中。最极微细。何以故。如彼三十三天宫中有一囹圄。其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱。以天妙欲游戏而住。乃至未起逃窜之心。此心若起便失妙欲。还见自身为缚所缚。彼才起心便为微细缚之所缚。以时分故。说名微细。非难识故而说微细。由被缚时。能自解了我今有缚。若诸苾刍心愿后有。此心若起便即被缚。既被缚已不能了知自身有缚是故此缚最极微细。当知时分及以难识俱微细。故名极微细。

复次若诸苾刍精勤加行。守护诸根。于其律仪及非律仪。应当了知。于软中上世间有学无学律仪。应当了知。云何律仪。谓如有一。于可爱境诸杂染心。不忍不受不执不取。设令暂起寻还弃舍。是名律仪。云何非律仪。谓一苾刍如营农者。亲近善士听闻正法。如理作意。正修所缘境界良田。令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪。未尝串习贪欲对治猛利惭愧。亦未曾有若遇胜妙境界现前。彼由本性猛利贪故。未曾串习贪对治故。所有惭愧皆羸劣故。便起贪缠。坚执不舍。心于贪缠不能防护。而自放纵非理作意相应心牛入境界田。损坏所有善根苗稼。以是因缘。名非律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。然未能观所有过患令不再起。是名为软世间律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。亦能观彼所有过患。令不再起。是名为中世间律仪。由此为依。获得四种作意所摄九相心住。当知如前声闻地说。由得此故。名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时如营农者。今得增上犹如大王。于先所得等至所生胜妙诸受。能正了知是大放逸安足处已。便使如臣。听闻正法增上所生胜奢摩他之所摄护毗钵舍那。令其观察彼所生受性是缘生。缘生性故体是无常。彼由此故。便以意地诸过患相俱行作意。而得离欲。既离欲已复观等至所依别故。十种差别。时分别故。多百差别。此中等至所依别故十种别者。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。若喜俱行。若乐俱行。若舍俱行。退分。住分。若胜进分。顺决择分。时分别故多百差别者。谓即观察如是行相。依生住灭时分所作差别道理。当知复有多百差别。如是了知彼所生受是无常性。流转差别种种性已。略由三相。复审观彼是无常性。谓所依故。现行故。因故。所依故者。谓极乃至第四静虑所有色身。是受所依。现行故者。谓极乃至灭受想定其间想受多分现行。言因故者。谓当来世所有受因。即思求愿。观察如是乃至有顶所有诸法缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地。是名上品世间律仪。当知此中前二律仪。思择力摄。后一律仪。修习力摄。彼既成就如是胜妙不放逸力。如实通达圣谛理故。便能永断执我我所。以为前行一切见道所断烦恼。又能获得有学律仪。彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行一切修道所断烦恼。究竟证得无学律仪。此上更无若过若胜所余律仪。

复次若诸苾刍。已入圣教不护诸根。彼便一向造作众苦。谓后法苦。或现法苦。当知如是不护根者。如癞病人入芦荻丛。为如其叶可爱境界破裂其身。摄受当来微细俱行后有众苦。而不能觉。如是名为由后法苦。说造众苦。彼又于此起染起着广生毁犯。由是因缘。虽住空寂阿练若处。而受现行追悔所起寻思之苦。如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众。设强趣入清净僧中。便为有智同梵行人举其所犯。由彼内怀覆藏意故。心如鸩毒。于能举边发愤掺害。又诸有智同梵行者。知其鄙劣乐舍沙门。即便远避不与同住若诸村邑若阿练若。咸共讥毁言。此长老如是毁犯。如是恶说。如是恶作。如是非法杂染而住。已净信者。令其变退。未净信者。令信不生。是故彼人于现法中。领受如此追悔所作。发愤所作。远避所作。讥毁所作。种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦。总略为一。名受众苦。此中云何名非律仪。谓于如是现法后法。具众过患。行处境界。起不如理。妄执诸相随好邪想。邪想为先于其住处发起顺彼相应寻思。由此不能于前所说一切过失如实观见。虽复观见所有过失。未能数数多修习故。于所依中诸烦恼品所有粗重。未能除遣。身未轻安。谓色心身。由此行相缠及随眠犹尚和合。能令违背思择修习二力对治。名非律仪。与此相违。当知即是律仪行相。又此律仪三因缘故。能令修习速得圆满。何等为三。所谓最初于善说法毗奈耶中。净信出家。既出家已。便用神力相应闻慧。摄持虫兽相似六根。既摄持已。复用如理作意思慧。正审观察过患。方便在闻慧上修慧下。故中间系缚。中间系已。为欲试察于彼神力得自在不。乃取净相。于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故。各各驰散别别境界。然其不能究竟逃窜。未善观见彼过患故。令彼虫兽未善调伏。又令神力不得自在。了知是已。复多修习如理思慧。令到究竟。超过作意。转更勤修循身正念。于此正念善修习故。彼不复能各各驰散别别境界。当知尔时彼善调伏。神力于彼而得自在。

复次有诸苾刍。先已修集妙慧资粮。复得值遇善友。圆满听闻诸行三种过患。谓现法过患。后法过患。现法后法过患。当知此中大种互违为所依止一切疾病。名现法过患。恶趣诸行常恒随逐能作能往。名后法过患。先于现法成就喜贪以为所依。能引现法后法老死。名现法后法过患。如是总略有三种苦。一疾病苦。二恶趣苦。三老死苦。谓依善趣及依恶趣。听闻如是诸过患已。精进修行。法随法行。因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智。如入空室。现观内外六处皆空。彼于尔时。以慧通达依诸境界忘念。所生诸烦恼缠能为损害。及有余残烦恼随眠贪爱随眠。又自通达于相续中。有诸烦恼。有诸贪爱。有诸苦恼。有诸损害及过。一切烦恼贪爱。证有余依般涅槃界。一向寂静。次后复证无有余依般涅槃界。彼先修习譬如草木枝条茎叶。正法门慧积集圣道。法随法行为所依筏。于修道中正勤修习。渐次证于心善解脱。住有余依般涅槃界。一切灾恼皆得解脱。既住于此。当知究竟越度众苦。到于彼岸。

复次由七因缘。于善说法毗奈耶中。虽出家已。复还退舍正所修学。云何为七。谓诸异生未能超度诸异生地。于五取蕴众苦恼法。不能如实了知五转。或复异生于诸妙欲。不能上品观其过患。又于行时及于住时。恒常纵逸于可爱境。取不如理所有相貌。不系念故。恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。则便随从。复有亲爱于诸亲属有所顾恋。彼若招命由亲爱故。则便随从。又于境界或随顺贪。或随顺嗔。或随顺痴。发起猛利诸烦恼缠。又即于彼心相续中。常有随缚。又由成就下劣胜解。无有一切广大胜解。谓于出离远离涅槃。由彼成就劣胜解故。于诸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然无顾恋故。于其出离心不趣入。于八圣支无胜解故。于其远离心不趣入。由于彼果烦恼断中无胜解故。于其涅槃心不趣入。略由二处摄一切漏。一见所断。二修所断。当知此中非理作意。及所缘境。名顺漏法。若诸有学于能发起修所断漏非理作意所缘境界。虽未永断。而由妙慧正通达故。说名于此顺漏法中其心寂静。犹有失念增上所生微劣缠故。未名清凉。未名宴默。然其所起一切见道所断诸漏。皆永断故。亦名清凉。以于当来不生法故。亦名宴默。而彼异生成就下劣诸胜解者。遍于一切顺诸漏法。心不寂静不名清凉。不名宴默。当知由是七因缘故。复还退舍正所修学。与此相违所有白品七因缘故。于善说法毗奈耶中。既出家已。终不退舍正所修学。

复次若有苾刍。依四着处。当知彼行四种邪行。何等名为四种着处。谓有苾刍。于内外处有贪爱故。能感后有。于现法中不乐涅槃。是初着处。复有苾刍。于先所舍外诸所有父母等事。有所顾恋系缚其心。如是名为第二着处。复如有一。于现法中希求一切利养恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着不舍。如是名为第三着处。复如有一。是有学者已见谛迹。有余我慢。少分贪爱之所随逐。于修弃舍纵逸而住。如是名为第四着处。云何名为四种邪行。谓彼最初爱乐后有补特伽罗。于现法中不乐涅槃。若诸有学行于纵逸。由此着处增上力故。乐与在家及出家众共相杂住。如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗。爱乐后有增上力故。发起邪愿。行于梵行。如是名为第二邪行。又复于先所舍外事有所顾恋。由彼着处增上力故。能令退舍正所修学。如是名为第三邪行。又于现世希求利养及与恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着不舍补特伽罗。由此着处增上力故。毁犯尸罗。广说乃至。螺音狗行。彼由顾恋利养恭敬。不舍所学。不见是罪。公然犯戒。如是名为第四邪行。

复次有诸苾刍。于义不善从他所闻种种文字一义言说。便怀犹豫不生欢喜。今于是中何者为实。复有四种能生微妙清净智见无倒观门。何等为四。谓极精勤观察苦者。于生受因如实妙智。又于依持及所依因如实妙智。又于住因如实妙智。又于依缘自性助伴随顺苦乐非苦乐行如实妙智。又二缘故。如来除灭于义不善补特伽罗所有犹豫。一者显示种种文词所表一义。文有差别。义无差别。由是能令断除犹豫。二者开显圣教广义。由此能令于义通达。云何名为圣教广义。谓从资粮地乃至漏尽。皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住。如来所化无我相应善受坚固闻思所成正见成就。此为依止。此为建立。独处空闲。缘内外处四种识住。为欲断灭诸有取识。修循身念胜奢摩他毗钵舍那之所摄受。由此亲近修习势力。发生如实缘初识住邻逼现观止观双行。从此无间于圣谛中能入现观。复更修习。如所得道以渐进趣。能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住。乃至如实缘第四识住。当知亦尔。

复次如先所说。不护根门补特伽罗。烦恼诸缠现前不舍。世及出世思择修习二力对治有所阙乏。烦恼生已性多坚执。魔既了知性坚执已。便往其所以诸境界而媚惑之。如是彼魔于性执着烦恼诸缠补特伽罗。而得其便。为欲媚惑。于其相续安立所缘。又即如是不护根门。补特伽罗。于般涅槃欲乐劣故。亲爱劣故。譬如干朽苇草舍宅。魔便于彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘。彼为境界常所蔽伏。一未生缠令其生故。二已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏。于广追觅诸境界时。多行种种恶不善行。于行如是邪恶行时。复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说。行邪行已。失路而行。沿流而去。名顺流者。与此相违。所有白品。当知是名非顺流者。

复次由八种相。当知总摄后有菩萨诸正行道。及以道果。胜声闻乘为无有上。何等为八。谓哀愍故。内勇悍故。谛察法忍性现前故。能出离故。自内发起观谛行故。广大善修世间正见现在前故。由获无漏菩提分法得清净故。由善清净修觉分。俱进修无上纯净修道。依止六处修习圆满。获得六种最胜无上圆满德故。当知此中于诸有情长时哀愍。熏修其心。住最后有诸大菩萨。见诸愚夫堕贪爱河。顺流漂溺为五相苦之所逼切。既观见已深起大悲。何等为五。一者见彼堕贪爱河。不正寻思。不可爱水常所逼触。二者见彼内外六处三毒火鸡住于两岸。三者见彼在于欲界众多忧苦种种灾横诸恶毒刺遍布其下。四者见彼在于色界世间慧眼有所阙故犹如盲冥处在其中。五者见彼在无色界世间慧眼已圆满故。诸圣慧眼有所阙故。犹如昏闇居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类。遍于一切皆不寂静。若触若岸若下中上苦逼迫已。发起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝师家。虽未出家内兴勇悍。我今定当通达妙迹。归修梵行。终无退转。如是名为内兴勇悍。又彼即于未出家位。居赡部影。独坐思惟。便能证入最初静虑。后于自他老病死法。正审观察。能定忍可。如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根。一切善行之所觉发。复由勇悍谛察法忍增上力故。便能弃舍广大妙欲。净信出家。虽无施设。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒为依止故。渐次能证乃至非想非非想处。如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道正求出离。由于先世正等觉。所获得无上究竟出离。正闻胜解。积集熏修。身相续故。于世间道都无信乐。由是因缘往菩提树。即依先时观老病死假想之道。于诸谛相次第观察。作是思惟。是诸世间有情之类。堕在种种艰险众苦。有生有老有病有死。然其不能于老病死究竟出离。如实了知如是次第。观于老死。观老死集。观老死灭。观能趣证老死灭行。如理作意为依止故。久已积集大资粮故。以俱生慧便能觉悟一切法性。安住诸法法住法界。如是名为自内发起观察谛行。又彼复欲求上漏尽。方便发起宿住念智。忆念先世。从诸如来正等觉所。于漏尽道积习闻思。由是发起长时积集。世间正见令现在前。然此正见。如教授者以此为依。能令菩萨安处一坐。乃至证得究竟漏尽。如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者所有正见渐次胜进。先已远离下地诸欲。乃至上极无所有处。当于圣谛得现观时。便证无漏四念住等。乃至最后八圣支道所有一切菩提分法。举其最后。当知亦摄前位一切。由得彼故。成不还果。以得无漏菩提分法。是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐。获得出世无漏安乐得清凉故。名离炽然。由世间道。乃至已离无所有处所系烦恼。及已远离见道所断诸烦恼故。名离热恼。为欲无余永断有顶所系烦恼故。复勤修纯无漏道。所谓修习无上觉支。是名进修无上修道。由此修故。无学地中六种修法究竟圆满。一者修圣神通。究竟圆满。二者修净五根。究竟圆满。三者证得烦恼并诸习气无余离系。究竟圆满。四者证得四种现法乐住。究竟圆满。五者证得世间静虑等脱等持等至。究竟圆满。六者证得名身句身文身得随所欲。得无艰难宣说正法。究竟圆满。当知此中修净信根究竟满者。谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者。谓能勇猛造作一切有情义利。善清净故。修习念根究竟满者。谓三念住无忘失法。善清净故。修习定根究竟满者。谓于圣天及以梵住善清净故。修习慧根究竟满者。谓十智力善清净故。彼由如是能住六处修圆满因。得为大王。所谓法王由是证得六种圆满。谓圣神通增上力故。得大财富自在圆满。诸根清净增上力故。得大舍宅自在圆满。断诸烦恼增上力故。得受安乐诸坐卧具自在圆满。现法乐住增上力故。处其舍宅。坐卧具中。证得第一无诸损恼大安乐住自在圆满。静虑解脱等持等至增上力故。证得能办一切有情正利益事。游戏喜乐自在圆满。于诸名身句身文身。得随所欲。得无艰难宣说正法增上力故。得为法王能于他所获得。平等分布作用自在圆满。如是名为六处修满为依止故。证得六种自在圆满。

复次略有四种寻求我论。由此论故。萨迦耶见未永断者。求我寻思数数现行。云何为四。一者寻求我。我用何以为自性。二者寻求我。我为常。为是无常。三者寻求云何我。我是常。无常。四者寻求我。所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我。一者寻求自性。二者寻求其转。三者寻求其因。四者寻求窟宅。此中三种可得施设诸行差别。又此施设可非颠倒。第四一种由一切种。终不可得施设差别。当知施设我自性者。谓即施设十二种处所生六识并受想思。以为其我。过此余我不可得故。又即此我体是无常。由有生故。老故。死故。又此诸行以于诸趣种种自体生起差别。不成实故。说如幻事。想心见倒迷乱性故。说如阳焰。起尽法故。说有增减。刹那性故。名曰暂时。数数坏已速疾有余。频频续故。说为速疾现前相续。来无所从。往无所至。是故说为本无今有有已散灭。由如是相。略说生身展转无常。及有因刹那展转无常。如是三种如理施设我之自性若转若因。施设我之所有窟宅。终不可得。由诸行中离诸行性别有实我。住诸行中不可得故。由是因缘。约世俗谛诸行尚空不可施设。何况胜义。是故一向于空立空。如是由心如理作意。闻解了故。思等了故。修谛了故。如其次第差别说言。应当欢喜。应当等喜。应当遍喜。

复次嗢拖南曰。

五二与十三　　四业为最后

有二种业。一者重业。二者轻业。复有二业。一者增进业。二者不增进业。复有二业。一者故思所造业。二者非故思所造业。复有二业。一者定所受业。二者不定所受业。复有二业。一者异熟已熟业。二者异熟未熟业。

有三种业。谓善业。不善业。无记业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。复有三业。谓顺现法受业。顺生受业。顺后受业。复有三业。谓学业。无学业。非学非无学业。复有三业。谓见所断业。修所断业。无断业。复有三业。谓三曲业。即身曲等。复有三业。谓三秽业。即身秽等。复有三业。谓三浊业。即身浊等。复有三业。谓三净业。即身净等。复有三业。谓三默然业。即身默然等。

有四种业。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四不黑不白无异熟业。能尽诸业。当知此中由三因缘令业成重。一由意乐故。二由加行故。三由田故。由意乐者。谓由猛利缠等所作。于同法者见已欢喜。于彼随法多随寻思。多随伺察。如是名为由意乐故令业成重。由加行者。谓于彼业无间所作。殷重所作。长时积集。又于其中劝他令作。又即于彼称扬赞叹。如是名为由加行故令业成重。由田故者。谓诸有情于己有恩。若住正行及正行果。于彼发起善作恶作。当知此业说名为重。与彼相违。说名为轻。若业非是明了所作。或梦中作。或由无覆无记所作。或不善作。寻复追悔对治摄受。又于一切清净相续所有诸业。如是皆名不增进业。当知异此名增进业。此中故思所造业者。谓先思量已。随寻思已。随伺察已。而有所作。复或错乱。或不错乱。其错乱者。谓于余处思欲杀害。或欲劫盗。或欲别离。或欲妄语及欺诳等。如是思已。即以此想别处成办。当知此中由意乐故。说名为重。不由事故说名为重。不错乱者。当知其相与此相违。若异此业。是即名为非故思造。定受业者。谓故思所起重业。不定受业者。谓故思所造轻业。异熟已熟业者。谓已与果业异熟。未熟业者。与此相违。若欲证得阿罗汉时。先所造作决定受业。由异熟果现在前故。能为障碍。不由随逐身相续故。所以者何。但由彼业。生不平等所依身故。能为障碍。令不能得阿罗汉果。若无生受而有后受。于所证得阿罗汉果。不能为障。然彼非不是定受业。何以故。由即依彼烦恼助伴及即依彼诸行相续。施设此业为定受故。

复次由二因缘。建立善业。一取爱果故。二于所缘境如实遍知。及彼果故。由二因缘。立不善业。一取非爱果故。二于所缘境邪执着故。于善不善二种行相。不可记故。立无记业。顺乐受业者。谓初二三静虑地系。及欲界系所有善业。顺苦受业者。谓能招感恶趣生业。生于饿鬼乃傍生中。先业为因感得乐受。当知此业亦得名为顺乐受业。顺不苦不乐受业者。谓第四静虑。及上地等诸所有业。唯除那落迦于所余处。当知皆得苦乐杂受。即由彼业增上力故。令此依身苦乐杂住。不相妨碍。顺现法受业者。谓由如是相状意乐所作诸业。若由如是相状加行。谓事加行。或身加行。或语加行所作诸业。若由如是相状。良田所作诸业。于现法中异熟成熟。如是名为顺现法受业。若所作业。于现法中异熟未熟。于次生中。当生异熟。如是名为顺生受业。若所作业。现法次生异熟未熟。从此已后异熟方熟。当知是名顺后受业。有学业者。谓圣弟子于时时间依增上戒。依增上心。依增上慧。修学无漏。及此后得善有漏业。名有学业。无学业者。谓于一切阿罗汉等身相续中。随应诸业。此余诸业。是名非学非无学业。若见所断烦恼相应。若此所发思等诸业。一切能往诸恶趣业。此等皆名见所断业。若修所断烦恼相应。及此所发思等诸业。如是皆名修所断业。无断业者。所谓一切有学无学出世间业。当知此中由三种相。故思所造诸不善业。即于现法作增长已。还复除断。何等为三。一现法断故。二生断故。三后断故。现法断者。谓如有一。于现法中故思造业。作增长已。寻复厌离。于其所作受厌离故。此是异生未得离欲。住此命终。而未能令于次生位。不造彼业。不受异熟。亦未能令于其后位。无有是事。于现法中。亦未一向能令不造。生断故者。谓复有一。受厌离已。虽是异生。而于欲界已得离欲。住此命终彼于现法更不造作。尚于次生不受异熟。况复生已当有所作。然未解脱后位作业。及受异熟。后断故者。谓复有一。虽是有学。而于欲界未得离欲。受厌离已。获得最初或复第二沙门果。证彼作是念。凡我所有由多粗重。由多热恼。唯应弃舍可厌贱。身所作恶业。愿于现法一切皆受。或我所有现法受业。若苦若乐。皆愿与彼俱时而受。勿复令我当于生位。或于后位受彼异熟。如是正心发誓愿已。为断彼故。复修无量。以奢摩他品定所摄正起加行。为令能起彼业因缘究竟尽故。及为进趣离欲爱故。当知此中或嗔意乐。或害意乐。或嫉妒性。或可爱事。深生染着。由此为因。于诸有情发起邪行。谓身语意所发恶业。种种恶事。若有为欲对治如是能起四种恶业因缘修四无量胜三摩地。彼乃至于少男少女无处无容。暂更发起作恶业思。是故彼修如是加行。能尽所有恶业因缘。当知如是正修加行。由二因缘。于其所作。及所增长一切恶业。皆能摧伏。谓由修习无量定故。所以者何。所作恶业。但于有量有情境界。欲不饶益意乐所起。所修无量。乃于无量有情境界。欲作饶益意乐所起。又能发起不善业心。下劣界摄。是所对治。所修无量俱行之心。胜妙界摄。是能对治。又心是胜诸所造业。皆属于心故。说世间并是心胤。系属心故。依心转故。如是行者先发正愿为所依止。后善修习无量心定。当于进趣离欲爱时便能获得住不还果。若但于此暂生喜足。于现法中不求上进。彼现法中尚不造业。况于生位或于后位。又定不能当受生位后位异熟。又正法外堕邪见者。行邪道者所有一切善不善业。邪见所起。邪见增上力所生故。皆名曲业。猛利贪嗔所起诸业。皆名秽业。猛利痴者。上品钝根忘失念者。极闇钝者。痴所起业。皆是浊业。一切能往善趣妙行。皆名净业。一切能往涅槃妙行。名默然业。复次能感各别处所那落迦恶业。名黑黑异熟业。能感各别处所天趣善业。名白白异熟业。能感余处所有诸业。名黑白黑白异熟业。于是处所。有二业果现前可得。是故总说以为一业。若出世间诸无漏业。皆名不黑不白无异熟业。能尽诸业。若已尽业。若当尽业。二种总名能尽诸业。令未生者当不生故。令已生者得离系故。由约可爱因果异熟故。说不白。当知各别处所天趣一向白者。谓过他化自在天处。有欲界中魔王所都。众魔宫殿。及上梵世乃至非想非非想处所有善业。总说为一。由彼处所眼所见色。乃至意所知法。一向可爱相续。殊胜增上义故。意门引发意成义故。各别处所那落迦有四。一大那落迦。二别那落迦。三寒那落迦。四边那落迦。于此处所。各别纯受顺乐受业诸果异熟。各别纯受顺苦受业诸果异熟。是故说名各别处所。又于魔宫初二静虑。纯受悦乐。若于第三静虑已上。纯受喜乐。言喜乐者。令心调柔。令心安适。与喜相似。故名为喜。非是喜受与乐相似。说名为乐。非是乐受。六触处门恒所领受者。当知即彼名六触处。及各别处所。因果相属道理义故。

复次嗢拖南曰。

无智智与定　　殊胜障学等
着无我圣道　　二海不同分

若诸邪见。若诸我见。若即无明。依前所说三有情众无智为根故。得生起。若能断此无义根本一切众中能起一切。杂染一法。当知彼能正记所解。此中第一所起杂染。损减实事。第二杂染。增益虚事。第三杂染。于其如实显了方便。能作愚痴。于彼二因有愚痴故。或起增益。或起损减。

复次有二种如实智。一者如理作意所发。二者三摩地所发。当知此中由正闻思所成作意。听闻正法增上力故。于五种受分位。转变所起过患。如实了知。又即于此分位。转变如理思惟。名不定地如实正智。此为依止能随入修。云何名为分位转变所起过患。谓苦乐位诸无常性。苦分位中有自性苦性。乐分位中有变坏法性。云何名为分位转变。谓乐分位与苦分位。有别异性。若苦分位与乐分位。有别异性如是。当知一切分位展转别异。于此别异如实观见。于此分位。住无常想。如实观见别异过患。知所有受皆是苦已。住于苦想有如是想。有如是见能证清净。是故亦得名如实智。依定所发如实智者。谓即依彼行相转时。轻安所摄。清净无扰。寂静而转。当知此行与前差别。又无常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如实智为依止故。当知如实能正显了彼法二相。

复次住内法者。未得定心。尚与外道定心差别。由智胜故。何况定心。何以故。彼诸外道。虽得定心乃至极远证得非想非非想定。然犹未能于六触处以其五转。如实了知。心正离欲。证得解脱。是故彼与此正法律。犹如地空相去极远。住内法者。虽未得定。但由信闻无我胜解。便能证得三摩地心。于六触处能断能知。心得离欲。及证解脱。是故当知于正法律。彼有失坏。此无失坏。唯正胜解相续转时。于六境界依止六根。略有五种寂静妙行。谓深于彼见过患故。名为善调。于不应役诸境界中。而不役故。名为善覆。于所应役诸境界中。或于率尔现前境上。善住念故。名为善守。一切烦恼皆能断故。名为善护。已善修习圆满道故。名为善修。

复次于二处所。如来证得胜安立智。能正显说超诸苦乐。非不证得胜安立智。于中若有作如是解。此大沙门乔答摩种。无知无解。于诸世间一向安乐。为令弟子谓此安乐间杂众苦。深怖畏故。为超苦乐间杂依附诸世间故。为欲超过诸苦乐故。宣说法要。当知此解是为邪想。是邪分别。是大邪见然其如来善知世间或一向乐。或一向苦。或杂苦乐。然彼一切皆是无常。是故为令诸弟子众超过一切无常世间。超过苦乐。说正法要。由三种相。应正了知诸可意事。谓未来世诸可爱事。名所追求。若过去世诸可爱事。名所寻思。若现在世可爱外境。名所受用。若现在世可爱内受。名所耽着。当知此中堕于三世有四行相。一于未来。一于过去。二于现在。于此行相能随悟入。是悦意相。意所乐相。可爱色相。平安色相。如其所应当知。即是可欣可乐可爱可意四种行相。

复次勤修定者。略由二门二时二地所有诸欲。于所引发三种等持。能为障碍。为欲断除如是障碍。正勤修习五种对治。当知此中先所受用过去诸欲。于远离处。由寻思门。令心飘荡。复有现在居家所有利养恭敬俱行诸欲。由寻思门。令心散乱。此中利养恭敬俱行所有诸欲。于其行时令心飘荡。先所受用居家诸欲。于其住时令心散乱。即此诸欲于异生地能为障碍。于有学地亦为障碍。又于异生所修无量俱行等持。能为障碍。亦于有学能善通达一切智事广大等持。能为障碍。亦于无学极善修习究竟等持。能为障碍。当知如是诸所生起一切等持。皆与喜俱。此中第一于诸有情利益安乐意乐门中。与喜俱行。第二领受有学解脱喜故。与喜俱行。第三领受无学解脱喜故。与喜俱行。彼由眼等所识色等所缘别故。复有六种。又此等持具诸相故。名为圆满。又此等持究竟边际。谓能往趣世间离欲。或能往趣出世离欲。过此更无能趣清净等持可得。是故说此无有缺减。若欲速证沙门果者。于身命等无所顾恋。恒常无间殷重加行。炽然精进。于诸欲中了知自相。坚守正念。了知过患。无希望等。正知现前。正念正知为所依故。方便勤修四无放逸。谓于昼分若行若坐。于诸障法净修其心。乃至广说。如是发起勇猛精进。于其所证无所怯劣。由九种相安住其心。一向修习奢摩他定。身得轻安。无爱味等故无染污。不为惛沈及以睡眠二随烦恼之所扰乱。一向念住为所依止。精勤修习毗钵舍那。坚守正念。远离掉举随烦恼故。无有愚痴。已入止观双运转道。其心正定。即此二分一境随行。为断彼障。修习如是五种对治为依止故。能于彼障遍知永断。于三等持。依六境事所有差别。喜俱行定圆满能引。由二因缘。诸佛世尊为诸弟子宣说自己能引导法。一于黑品所有过失。令生解故。二于白品所有功德。令生解故。

复次于此正法毗奈耶中。略有二种补特伽罗。一已得意。二未得意。已得意者。复有二种。一已见谛已得有学心解脱意。二阿罗汉已得无学心解脱意。未得意者。谓于三学创修事业有学异生。彼全未得一切二种心解脱意。是故希求异生体后有余依灭。及自体后无余依灭涅槃界时。于三学中多修学住。若诸无学虽已证得心解脱意。而或失念。行纵逸时。便有退失现法乐住。彼虽于此现法乐住。或退不退。然无堪能退失解脱。若有修行不放逸者。一切皆为证得解脱。然已证得解脱无退。修不放逸复何所用。若为证得现法乐住。勤作功用。如造工业。非不放逸。若诸有学先已证得心解脱意。彼亦决定趣三菩提。于所修道。不由他缘。自然能修无放逸行。于现法中。犹未毕竟息放逸故。若有一切未得意者。彼应决定修不放逸。又由三相办所应作。一由诸根所集成故。资粮圆满。二由习近随顺如法诸卧具故。心得安住。三由依止亲近善士。闻他法音如理作意众因缘故。乃至获得二心解脱。又即于此应不放逸所作转时。由二种相。应知于彼六处寂灭。有增上慢。无增上慢。谓于未灭起邪分别。妄执为灭。由所缘故。及于未得起邪分别。妄执为得。彼虽如是起邪分别。谓灭解脱。而未能令身坏已后寿命永尽。六处永灭。亦不能离诸境界想。又彼由于六处寂灭。若缘若证邪领受故。有如是事。此二种相应知说名有增上慢。与此根违。当知说名无增上慢。

复次住内法者。于二种着。应当了知二种过患。谓诸异生。于二缘识及能依受。不能了知无我性故。未离欲者。于利养恭敬增上业缘所起诸受。有第一着。已离欲者于离诸欲缘所起诸受。有第二着。此着为因当来生起。说名为生。又诸外道由取着故。生诸系缚。系缚生故。能生一切恶不善法。当知是名第一过患。又由此着增上力故。当于正法毗奈耶没。及当来世生等众苦差别而生。于现法中此增上力为因缘故。不般涅槃。当知是名第二过患。与此相违。应知即是白品差别。

复次由四因缘。于法无我能到究竟。谓一切法皆无我者。除识自性。识诸因缘。识诸助伴。其余所有不可得故。又识自性是无常故。又此因缘是无常故。又此助伴是无常故。

复次由八圣支道法故。及此果故显发正法及毗奈耶。由五种相。当知八圣支道法最胜无罪。谓于现法烦恼有无。善分别故。名为现见。能令烦恼得离系故。名无炽然。若行若住若坐若卧。一切时中。皆可修习易修习故。名为应时导。涅槃故。名为引导。不共一切诸外道故。名唯。此见远离信他欣乐行相。周遍寻思。随闻所起见。审察忍唯自证。故名内所证。此道果法亦有五相。当知已如摄异门分分别其相。

复次海有二种。一者水海。二生死海。由三种相。当知水海与生死海而不同分。何等为三。一者自性不同分故。二者沦没不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。谓水大海。用色一分为自性故。有边有量。生死大海。用一切行为自性故。无边无量。此中沦没不同分者。谓若所有沦没。若由此沦没。若如是沦没。皆不同分。谓水大海。或傍生趣或有人趣。于中沦没。生死大海。诸天世间亦常沦没。又水大海唯由身故。于中沦没。不由语故。不由意故。不由贪故。不由嗔故。不由痴故。不由生等众苦法故。于中沦没。此中宣说诸业。烦恼。彼果三分。如其次第。应知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。于中沦没。诸出家者。由妄寻思。由妄观察。由自所起诸邪分别。发起种种不正寻思。令心扰乱。于生死海。恒常沦没。又余外道。诸烦恼系所缠系故。于生死海。恒常沦没。诸在家者。恒常无间众苦逼切。烦恼烧然。而不能厌。故名沦没。其余依止诸业烦恼。于诸生处往还无绝。故名沦没。其水大海唯堕其中。暂时衰损。或傍生趣。由业烦恼一分势力。而生其中。暂时沦没。而非究竟。当知是名没不同分。此中超渡不同分者。谓水大海。未离欲贪诸异生类。尚能越渡。何况其余。生死大海。三分建立。未离欲者。由五可爱境差别故。已离欲者。由意所识可爱诸法境差别故。诸有学者。由内六处有差别故。其未离欲诸异生类。于五可爱境界大海。未能超渡。其已离欲诸异生类。于内各别六处大海。未能超渡。由彼于此未超渡故。于前二种境界大海。亦未超渡。其有学者。普于六处遍知为苦。即于所缘修习正道。彼由安住如是住故。于未离欲已离欲地二种境界所有心意所缘境相。明了现前。又由猛利观察作意。于先所见等随忆念。由此因缘。于彼速疾以慧通达。亦能除遣。又彼于其六处大海。速能超渡。能超渡故。于前二种境界大海。毕竟超渡。及能超渡能发弃舍所学烦恼。能发寻思乱心烦恼。能发耽着世间利养恭敬烦恼。能发一切恶行烦恼。

嗢拖南曰。

道师不同分　　王国二世间
有为遮身行　　坚执三空性

略有二种道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦灭行。是名自性不同分。当知初一能趣杂染。第二能趣清净。是名此中不同分义。即此趣灭行。或有有为共相行转。或有有为无为共相行转。是名行相不同分。当知此中若诸有为共相行相。彼望道果名不同分。若有为无为共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常无我故。

复次于正法内。略有五种师假立句。诸外道师所制论中。都不可得。谓趣诸取行。趣诸取尽行。若一切法遍知永断。作苦边际。若于五相受建立处。一一相中。不依四相萨迦耶见。用彼为依。能害四种行相憍慢。若慢为因有三过患。离慢为因。有三胜利。当知此中怀憍慢者。于涅槃界其心退还。由怖畏故。是名第一过患。于诸恶行恒现行中。及于可爱诸杂染事。其心趣入。是名第二过患。于涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起当来生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由于诸恶行。及于可爱诸杂染事。其心趣入增上力故。堪能生起当来生等生死重病。如生等病。眼等处痈。贪等毒箭。当知亦尔。是名第三过患。与此相违。当知即是离慢为因三种胜利。若随缘起增上力故。于现法中。后有种子或增或减。由此为因。当来后有或生不生。以能摄受种子烦恼。或有集起或灭没故。一切世间及出世间所有法教。如实建立。唯于内法有此大师。为诸弟子正所宣说。师假立句。真实可得。非诸外道。

复次于欲界中诸器世间。当知譬如王所王国。有情世间。譬如臣民。彼恶天魔。譬如君主。

复次有二世间。一有情世间。二器世间。其器世间。为火灾等之所坏灭。有情世间。刹那刹那各各内身任运坏灭。

复次空有二种。一者有为。二者无为。此中有为空。无常恒久久安住不变易法。及我我所。若诸无为唯空。无有我及我所。又此空性离诸因缘。法性所摄。法尔道理为所依趣。此或如是或异或非。遍一切处无不同归法尔道理。

复次如来不遮能得一切世间边际。唯遮身行随往能得世间边际。此中当依胜义道理。应知世间。若得世间边际方便。及世边际。谓于方处有世间想。假名施设增上力故。即由世间若智若想增上力故。说有世间。若想若智增上力故。于诸世间广起言说。由或见闻或觉或知增上力故。于六触处。由其五转。起如实智。名得世间边际方便。未来诸行因永尽故。名为能到世间边际。于世因果。如实知故。名世间解。能正任持最后身故。名善运转世间边际。于现法中。一切境界爱永尽故。具恒住故。说名能超世间爱者。由如是等所说行相。当知名得世间边际。

复次非善说法毗奈耶中诸出家者。随有一恶不善。寻思未生。生时一向能为梵行障碍。如彼生已坚执不舍。此中不行最为殊胜。设有行者。不应坚执。于相续中。不应为作居住依止。何以故。刹那杂染。不能倾动所修梵行。要当相续能倾动故。

复次当知略有二种空住。一者尊胜空住。二者引彼空住。诸阿罗汉观无我住。如是名为尊胜空住。由阿罗汉法尔尊胜。观无我住。于诸住中最为尊胜。如是或尊胜所住。或即住尊胜。由此因缘。是故说名尊胜空住。引彼空住者。谓如有一。若行若住。如实了知烦恼有无。知有烦恼。便修断行。知无烦恼。便生欢喜。生欢喜故。乃至令心证三摩地。由心证得三摩地故。如实观察诸法无我。昼夜随学曾无懈废。如是名为引彼空住。当知此中于内烦恼。如实了知。有知为有。无知为无。是名空性。

复次正见圆满。已见谛迹诸圣弟子。皆能如实越彼邪空。亦能如实入正不空。以世间道及出世道。修习空性。其义云何。谓于此处彼非有故。正观为空。若于此处所余有故。如实知有。譬如客舍于一时间无诸人物。说名为空。于一时间有诸人物。说名不空。或即此舍由无一类。说名为空。谓无材木。或无覆苫。或无门户。或无关键。或随一分无所有故。然非此舍即舍体空。如是自体所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自体所依止身。于一时间。由无一类或受或想。或复思等一切烦恼随烦恼等。说名为空。于一时间由有一类。说名不空。或即自体所依止身。于一时间。由无一类或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。说名为空。然非自体所依止身。即自身体一切皆空。当知此中总略义者。若观诸法所有自性毕竟皆空。是名于空颠倒趣入。亦名违越佛所善说法毗奈耶。若观诸法由自相故。一类是有。一类非有。此有非有毕竟远离。又观有性于一时间。一分远离。于一时间。一分不离。如是名为于彼空性无有颠倒。如实趣入。以世间道修空性者。谓圣弟子住远离处。先于城邑聚落人想。作意思惟。次复思惟阿练若想。彼即观察于自身中此想为空。谓人邑等想。此想不空。谓阿练若想。又余不空。谓阿练若想为缘阿练若想相应诸受思等。或即此想由一类故。观之为空。谓无粗重不寂静住。及炽然等。由一类故。观为不空。谓有微细极寂静住。离炽然等。又即于彼能取山林卉木禽兽等阿练若差别相想。无复思惟。但思惟地无别相想。又即于彼能取险恶高下不平。多诸刺棘瓦砾等地差别相想。无复思惟。但思惟地平坦细滑。犹如掌中无别相想。从此次第除色想等。渐次思惟空处。识处。无所有处差别相想。后于非想非非想处所有相想作意思惟。于一切处如前所说。历观空性。观诸下地有粗想等。观诸上地有静想等。如是名为诸圣弟子。以世间道。修习空性。当知为趣乃至上极无所有处。渐次离欲。自斯已后修圣道行。渐次除去无常行等。能趣非想非非想处。毕竟离欲。彼于尔时自观身中空无诸想。谓一切漏一向寂静。永离炽然。又观身中有法不空。谓此依止为缘。六处展转互相任持。乃至寿住为缘诸清净法。无有坏灭。当知世尊于昔修习菩萨行位。多修空住故。能速证阿耨多罗三藐三菩提。非如思惟无常苦住。是故今者证得上妙菩提住已由昔串习随转力故。多依空住。

复次有二种空。一者应所证空。二者应所修空。若诸苾刍乐依杂住。于此二种。不能成办。应所证空不能证故。应所修空不能修故。因于二种不成办故。当知退失四种妙乐。谓于一切摄受恶事遽务众苦。皆悉解脱妙出离乐。解脱贪欲嗔恚等事初静虑中妙远离乐。寻伺止息妙寂静乐。二解脱摄无所造作无恐怖。摄妙等觉乐。二解脱者。一时爱心解脱。二不动心解脱。若阿罗汉根性钝故。于世间定是其退法。未能解脱所有定障故。名时爱心解脱。以退法故。时时退失。时时现前故。说名时。于现法乐喜欲证住故。说名爱。不动心解脱者。谓阿罗汉根性利故。是不退法。一切皆以无漏道力。而得解脱。于一切种都无退失。当知此中决定义。是三昧耶义。余如前说。无所造作无恐怖者。当知无有异类可得。令阿罗汉心。于中染彼变异故。生愁叹等。应所证空。略有二种。一者外空。二者内空。外空者。谓超过一切五种色想。则五妙欲之所引发。于离欲贪正能作证。内空者。谓于内诸行。断增上慢。正能作证。应所修空。亦有二种。一于内外诸境界中。修无我见。二即于彼修无常见。此四种空。当知四行为所依止。外空以内住心增上缘力。离所生乐。滋润其身。为所依止。及我慢遍知内空。以内外空。于内外法。修无我见。为所依止。无我见以即于彼修无常见。为所依止。无常见以闻正法如理作意。为所依止。又于此中。若诸苾刍为离欲贪。精勤修学。观察作意增上力故。于欲界系诸不净相。勉励思惟。彼于外空未作证故。于其正道未善修故。趣染习故。于外空性。心不证入。不爱乐故。便于其中。由我慢门。心不流散。等随观察。以寂静相。思惟内空。彼由我慢未永断故。于其正道。未善修故。亦于此中。心不证入。遂于内外一切行中。修无我见。于无我见。未善修故。亦于其中。心不证入。乃于内外一切行中。修无常见。令心不动。于诸行中。见无常故。一切种动皆无所有故。无常见名不动界。由于是处心无不胜解故。以正慧如实通达。或缘不净。或缘慈悲。或缘息念所有境界。或缘诸行无常境界。于三摩地。极多修习为因缘故。令心调柔。由是渐次于一切处皆能证入。由此因缘于所证空能证圆满。因于所证得圆满故。其心解脱一切能顺下上分结。由此因缘于所修空能修圆满。因于所修得圆满故。成就无学正见等法。若于是时。乃至于空。未能证入。当知此时是异生位。若时证入。是有学位。若时修习已得圆满是无学位。为令此修得圆满故。勤修正行。令心证入。以善寻思而正寻思。则于其中能善知量。离诸杂染而起言说。于经行处能正经行。于所坐处能正安坐。于如是等一切处所。皆善知量。如是行时。清净为先。于其住时。亦得清净。其间能以观察作意。数数观察现行烦恼。净修治心。如是能趣一向成就诸白净法。一切魔怨所不能夺。及彼一切恶不善法四种杂染谓后有因性故。现法身心遍烧恼故。恶趣因性故。生等众苦因性故。言说有二。一者随逐音声胜解言说。二者随逐法随法行言说。第一言说。是于正法受持读诵。请问征核之所发起。第二言说。是于所缘令心安住究竟解脱。施设教授之所发起。若为是义如来出世。诸弟子众随入圣教。应勤修习如是善法。若于彼法毗奈耶中。无一切种所修梵行。当知亦无修梵行者。以于其中无梵行故。称梵行者皆修邪行。师弟展转。互相触恼。各自许有尊卑体式。于正法中。二俱可得。若有弃舍大果大利应所证空。应所修空。为极下劣。有大罪过。利养恭敬爱味所漂。多习邪行。当知彼为大梵行灾之所触恼。彼由如是耽嗜爱着利养恭敬。自逼恼故。于能随顺解脱言教。不欲听闻。虽为宣说。不能属耳。或为贪着利养恭敬增上力故。而强听闻。无心求解。不欲修行不为究竟善自调伏。乃至不为证般涅槃。由如是事。憎恶大师。行不平等。以于广大现前恩德。不能报故。当知此中总略义者。谓善说法毗奈耶中。既出家已。由四因缘。如于自己正所应行。而不能行。如于大师圣教。出家正所应行。亦不能行。谓乐相杂住故。随顺随逐音声。胜解言说故。耽着利养恭敬故。由此耽着增上缘力。听闻正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自显能善御众。而摄徒众。唯深哀愍诸有情故。由是因缘。于行邪行。弟子众中。能无护惜分明示语。宁使弟子由此分明粗利益语。现舍正法及毗奈耶。当获利益。勿令住此广兴邪行。

如是已说行择摄。处择摄我今当说。总嗢拖南曰。

初安立等智同等　　最后当知离欲等

别嗢拖南曰。

安立与差别　　愚不愚教授
解脱烦恼业　　皆广说应知

由五种相。当知安立诸受差别。一自性故。二所依故。三所缘故。四助伴故。五随转故。自性故者。谓有三受。一苦。二乐。三不苦不乐。所依故者。谓有六种。即眼耳鼻舌身与意。所缘故者。谓色等六所缘境界。助伴故者。谓想思或余善不善无记心法。与此相应。随转故者。谓此相应心由依彼故。三受随转。彼为诸受同生同灭所依止处。

复次如是五相安立诸受。当知复有八种差别。一内处差别。二外处差别。三六识身差别。四六触身差别。五六受身差别。六六想身差别。七六思身差别。八六爱身差别。当知此中由三和合义立前三差别。由受因缘义立第四差别。由三和合触果义立第五差别。由分别受随言说义立第六差别。所以者何。受诸受时作如是想。我今领受此苦此乐此非苦乐。亦复为他随起言说。由业烦恼二杂染义。当知建立第七第八两种差别。所以者何。由于彼受若合若离起思造作。如如发起思所造作。如是如是生爱求愿。

复次当知略有二种一切。一少分一切。二一切一切。如说一切皆无常者。当知此依少分一切。唯一切行非无为故。言一切法皆无我者。当知此依一切一切。又由三相应知是愚。一由自性故。二由因缘故。三由果故。愚自性故者。谓由缠故即是忘失。于现在世由随眠故即是当来忘失之法。愚因缘故者。谓于五相受安立中。不能觉了是无常等。及遍自体初中后位所有恼乱皆不了故。当知即是于生老病及死法性不能觉了。初恼乱者。谓由生故。中恼乱者。谓由病故。后恼乱者。谓由老死二种法故。愚果故者。谓愁等苦爱等杂染。

复次由三种相当知不愚。一自性故。二由碍故。三由障故。不愚自性者。谓于五相受安立中。善能觉了自相共相。由此能断一切烦恼。能觉圣谛。能证涅槃。不愚碍者。由四种魔。谓由蕴魔遍一切处随逐义故。由彼天魔于时时间能数任持障碍义故。死烦恼魔能与死生所生众苦作器义故。不愚障者。谓缘不现见境烦恼。及缘非不现见境缠。或彼随眠。

复次诸佛世尊佛圣弟子。由三种相能正教授诸弟子众。何等为三。一引导教授。二随其所应于所缘境安处教授。三令所化得自义教授。如是教授如其次第。当知即是三种神变。

复次由二种相应求能成就解脱妙慧。一者如理闻思。久远相续慧。能成就有学解脱。二者有学久远相续慧。能成就无学解脱。

复次略有二种解脱成就。一者有学。二者无学。有学者。谓金刚喻三摩地俱。无学者。谓彼已上。

复次心清净行苾刍有五种法多有所作。何等为五。一正教授。二奢摩他支。三毗钵舍那支。四无间殷重加行。五出世间慧。正教授者。谓有三种正友所显。一者大师。二者轨范尊重。三者同梵行者及住内法在家英睿。如是名为三种正友。诸有智者从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者。谓如有一。具尸罗住。广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已。便无有悔。无悔故欢。广说乃至乐故心定。毗钵舍那支者。谓得三种随欲言教。一圣正言教。二厌离言教。三令心离盖趣爱言教。云何圣正言教。谓依众圣五无学蕴所有言教。即是宣说诸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脱。如是解脱智见。云何厌离言教。谓依三种令增少欲喜足言教。及依乐断乐修令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教。当知此教复有三门。一者一切烦恼盖离盖趣爱言教。二者五盖离盖趣爱言教。三者无明盖离盖趣爱言教。当知此中依为证得断离灭界所有言说。是初言教。依即于彼见胜功德。及于所治盖处诸行深见过患所有言说。当知是名第二言教。随顺如是缘性缘起所有言说。当知是名第三言教。如是三种言教。总名毗钵舍那支。又此言教以略言之复有三种。一能生乐欲言教。二能正安处资粮言教。三能正安处作意言教。谓圣正言教名能生乐欲言教。厌离言教名正安处资粮言教。令心离盖趣爱言教名正安处作意言教。依此言教胜奢摩他所摄受慧。名毗钵舍那。是故说此言教。名毗钵舍那支。云何无间殷重加行。谓常所作。委悉所作。勤精进住。当知即依止观加行。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三不下精进。四无动精进。五无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲。次随所欲发起坚固勇悍方便。次为证得所受诸法。不自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住入谛现观。证得诸圣出世间慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中诸随烦恼。令心清净。谓住聚落或聚落边。若见少壮端严美妙形色母邑。即便作意思惟不净。为欲损害缘彼贪故。若遇他人逼迫恼乱。即便作意思惟慈相。为欲损害缘彼嗔故。如是行时能正除遣诸随烦恼。令心清净。若远离处修习入出二种息念。除遣欲等诸恶寻思。如是住时能正除遣诸随烦恼。令心清净。彼依如是已所证得出世间慧。于一切行修无常想。能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止。复得无倒教授前行。由此渐次能证有学圆满解脱。得金刚喻三摩地故。亦证无学圆满解脱。一切烦恼皆离系故。

云何解脱。谓起毕竟断对治故。一切烦恼品类粗重永息灭故。证得转依令诸烦恼决定究竟成不生法。是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲。唯余非想非非想处所有诸行。复能安住胜有顶定。尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位虽能渐断彼彼诸漏。然非无间能随证得诸漏永尽。如是乃至无所有处未得离欲。

复次诸欲界系一切烦恼。唯除无明说名欲漏。诸色无色二界所系一切烦恼。唯除无明说名有漏。若诸有情。或未离欲。或已离欲。除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心。依此恶见于彼诸欲。一分寻求。一分离欲。乃至非想非非想处。于彼三界所有无智。总摄为一。立无明漏。

复次有九种事能和合故。当知建立九结差别。云何九事。一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事。二即依此品可恶有情非有情数一切境界嗔恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事。谓依听闻不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所摄修故。如是差别即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。由此九事如其所应当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故。于正法内发起法悭。由此当来智慧贫乏。余随所应配属应知。

复次由为贪缚所缠缚故。于能随顺乐受境界心不能舍。如是嗔缚所缠缚故。于能随顺苦受境界心不能舍。由愚痴缚所缠缚故。于能随顺非苦乐受中庸境界心不能舍。由此因缘故立三缚。

复次烦恼品所有粗重随附依身。说名随眠。能为种子生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种。由未离欲品差别故。由已离欲品差别故。由二俱品差别故。由未离欲品差别故。建立欲贪嗔恚随眠。由已离欲品差别故。建立有贪随眠。由二俱品差别故。建立慢无明见疑随眠。如是总摄一切烦恼。

复次随烦恼者。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。嗔痴亦尔。若嗔恚缠能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨。隐藏众恶故名为覆。染污惊惶故名热恼。心怀染污不喜他荣故名为嫉。于资生具深怀鄙吝。故名为悭。为欺誷彼内怀异谋外现别相故。名为诳心。不正直。不明不显。解行邪曲。故名为谄。于所作罪望己不羞故。名无惭。于所作罪望他不耻故。名无愧。于他下劣谓己为胜。或复于等谓己为等。令心高举故名为慢。于等谓胜于胜谓等。令心高举故名过慢。于胜谓胜令心高举名慢过慢。妄观诸行为我我所。令心高举故名我慢。于其殊胜所证法中未得谓得。令心高举。名增上慢。于多胜中谓己少劣。令心高举。名下劣慢。实无其德谓己有德。令心高举故名邪慢。心怀染污随恃荣誉形相疏诞故。名为憍。于诸善品不乐勤修。于诸恶法心无防护故。名放逸。于诸尊重及以福田心不谦敬。说名为傲。若烦恼缠能令发起。执持刀仗斗讼违诤故名愤。发心怀染污为显己德假现威仪故。名为矫。心怀染污。为显己德。或现亲事。或行软语故。名为诈。心怀染污欲有所求矫示形仪故。名现相。现行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。说获他利更求胜利。是故说名以利求利。自现己德远离谦恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不顺言性不堪忍故。名恶说。诸有朋畴引导令作非利益事。名为恶友。耽着财利显不实德欲令他知故。名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故。名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于骂反骂。名为不忍。于嗔反嗔。于打反打。于弄反弄。当知亦尔。于自诸欲深生贪爱。名为耽嗜。于他诸欲深生贪着。名遍耽嗜。于胜于劣随其所应。当知亦尔。于诸境界深起耽着。说名为贪。于诸恶行深生耽着。名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用。名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故。名恶贪。妄观诸行为我我所。或分别起或是俱生。说名为见。萨迦耶见为所依止。于诸行中发起常见。名为有见。发起断见名无有见。当知五盖如前定地已说。其相不如所欲。非时睡缠之所随缚故。名𧄼瞢。非处思慕说名不乐。粗重刚强心不调柔。举身舒布故曰频申。于所饮食不善通达。若过若减。是故名为食不知量。于所应作而便不作。非所应作而更反作。如所闻思修习法中。放逸为先不起功用。名不作意。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心。是故说名不应理。转自轻蔑故。名心下劣。为性恼他故。名抵突。性好讥嫌故。名諀訿。欺诳师长尊重福田及同法者。名不纯直。身语二业皆悉高疏其心刚劲又不清洁。名不和软。于诸戒见轨则正命皆不同分。名不随顺。同分而转心怀爱染。攀缘诸欲。起发意言。随顺随转。名欲寻思。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相。起发意言。随顺随转。名恚寻思。心怀损恼。于他攀缘恼乱之相。起发意言。余如前说。名害寻思。心怀染污。攀缘亲戚起发意言。余如前说。是故说名亲里寻思。心怀染污。攀缘国土起发意言。余如前说。是故说名国土寻思。心怀染污。攀缘自义推托迁延。后时望得起发意言。余如前说。是故说名不死寻思。心怀染污。攀缘自他若劣若胜起发意言。余如前说。是名轻蔑相应寻思。心怀染污。攀缘施主往还家势。起发意言。随顺随转。是名家势相应寻思。愁叹等事如前应知。

复次一切烦恼皆有其缠。由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼。于四时中数数现行。是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时。无惭无愧数数现行能为障碍。若于修学增上心时。惛沉睡眠数数现行能为障碍。若于修学增上慧时。简择法故掉举恶作数数现行能为障碍。若同法者展转受用财及法时。嫉妒悭吝数数现行能为障碍。

复次欲贪嗔等欲界所系烦恼。行者欲界所系上品烦恼未断未知。名欲暴流。有见无明三种暴流。如其所应当知亦尔。谓于欲界未得离欲。除诸外道名欲暴流。已得离欲名有暴流。若诸外道从多论门。当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一。名见暴流。恶见因缘略摄为一。说名第四无明暴流。

复次若诸烦恼等分行者非增非减。即上所说一切烦恼。说名为轭。

复次当知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中诸出家品。当知此中若所取。若能取。若所为取。如是一切总说为取。问何所取。答欲见戒禁我语是所取。问何能取。答四种欲贪是能取。问何所为取。答为得诸欲及为受用故起初取。由贪利养及以恭敬增上力故。或为诘责他所立论。或为免脱他所征难。起第二取。奢摩他支为所依止。为所建立。为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底。起第三取。为欲随说分别所计作业受果所有士夫。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。如是四取依于二品。谓受用欲诸在家品。及恶说法毗奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言我为诸取遍知永断正论大师故。于此法誓修行者。虽带烦恼身坏命终。而不于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别。一于见爱展转发起怨诤论者。二能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者。建立见取。依能证入世间定者立戒禁取。二品为依执着我语故。依俱品立我语取。此中见者。谓六十二。如前应知。邪分别见之所受持身护语护。说名为戒。随此所受形服饮食威仪行相。说名为禁。谛故住故论说有我。名为我语。执有实物。说名谛故。执可安立。说名住故。又于此中欲爱为缘建立欲取。依止智论利养恭敬等爱为缘建立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取。

复次当知四系唯依外道差别建立。如前应知。复次违背五处。当知建立五盖差别。一为在家诸欲境界所漂沦故。违背圣教立贪欲盖。二不堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法立嗔恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖。

复次若贪嗔痴缠所缠故。或彼随眠所随眠故。心不调柔。心极愚昧于得自义能作衰损故。名株杌。

复次于弊下境所起贪欲。名为贪垢。于不应嗔所缘境事所起嗔恚。名为嗔垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴。名为痴垢。

复次若贪嗔痴数数现行恒常流溢。烧恼身心极为衰损。说名烧害。

复次若贪嗔痴远离惭愧。无惭愧故一向无间。不可制伏定为伤损。说名为箭。复次若贪嗔痴惭愧间杂。由相续故。非刹那故。有可制伏。说名所有。是系所摄。极下秽义。

复次一切不善身业。名为恶行。如说身业。语业意业当知亦尔。由此恶业数现行故。于诸恶趣。或已随得。或当随得。或现随得。是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义。烦恼杂染前已显了。

复次有二安立业杂染论。一者邪论。二者正论。言邪论者。谓如是说。若有故思。凡所造作诸不善业。一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行能证涅槃。何以故。诸有情类不易可得于现法中无有故思造不善业。况在余生。若彼决定感恶趣者。便应无有解脱可得。是故当知。此为邪论。若如是说。诸有故思造不善业。此业亦作亦增长者。定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作不增长者。彼彼法受为依止故。诸所造作或乐或苦。当于造时于现法中。此业决定或顺乐受或顺苦受。诸有造作如是业已。若无追悔不修对治补特伽罗。彼于此业。若更增长若不增长。此业虽定顺现法受。亦转令成顺恶趣受。于现法中能障解脱。诸有造作如是业已。若生追悔修习对治补特伽罗。彼于此业。若不增长。若更增长。此业虽是顺恶趣受。亦转令成顺现法受。不障解脱。是故此论不名诽谤修习梵行能证涅槃。当知此论是为正论。

复次若有阙于十种对治。为业杂染之所染污。若有会遇如是十种。便得清净。一者若由如是对治。虽有作业而无增长。彼望当来成不定受。二者若由如是对治。虽未永断而更不受。三者若由如是对治。永断离系。四者守护诸根门故善修其身。为欲修习增上戒学。五者修习增上戒已。为欲修习增上心学。六者修习增上心已。为欲修习增上慧学。七者修习增上慧已。为断诸漏。八者猛利意乐修习。九者长时修习。十者无量门对治修习。若有不会如是十种业对治者。为业杂染之所染污。与此相违。当知清净。

复次于现法中不善防护身语意业而住者。彼先造作恶不善业。亦令增长。于当来世令其杂染。若善防护身语意业而住者。彼不杂染。云何于现法中不善防护身语意业而住。云何善防护身语意业而住。不善防护身语意业而住者。谓如有一。于诸不善身语意业缠所发起。能誓远离。然于能起不正作意。相应无明犹故发起。又于诸善身语意业受学随转。由此因缘。于现法中于诸烦恼邪欲寻求所作众苦。无有差别。彼唯即于此誓受远离。便生喜足。于现法中。不起圣道。不证涅槃。彼虽如是防护而住。于现法中暂时不作恶不善业。然为烦恼随眠缠缚。既终没已后有续生。随所受身。依先业缘广起杂染。若善防护身语意业而住者。有此差别。谓此依彼誓受远离不造新业故。业虽熟暂触异熟寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足。于现法中能起圣道。亦能证得彼果涅槃。彼于尔时乃至有识身相续住。恒受先业所感诸受。于现法中彼有识身乃至寿量未灭尽位常相续住。寿量若尽舍有识身。于后命根更不成就。由是因缘。识与一切诸受俱灭后不相续。彼如影受与其识树皆灭尽故。遍于一切不可施设。彼于尔时由二因缘。先所作业于当来世不能为染。一由烦恼为其助伴令杂染者。无余断故。二由依此诸行相续成熟。杂染无余灭故。彼于尔时诸有情所善友意乐相续转故。名无怨心。于彼所缘嗔恚断故。名无恚心。于业异熟深见过患增上缘力誓远离故。名无染心。已具获得能对治彼诸圣道故。名无颠倒善解脱心。彼由如是能具证得六种恒住。若有于彼多所住者。于现法中虽有种种诸恶不善业缘间杂。由此远离一向成善。由是因缘。当知此与先防护住有其差别。

复次当知施设领受业异熟论。由五种相成其杂染。由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染。谓由施设恶因论故。亦由施设无因论故。及由施设恶因无因有三过故。此中施设恶因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受一切皆是宿因所作。如是或谓自在变化等因所作。施设无因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受。当知一切无因无缘。云何施设恶因无因。有三种过。谓现法中不善俱行不善诸受。宿世业为因亦有过失。现法业为因亦有过失。若言此受宿世恶业以为因者。是则有一依于不善诸乐法受。而有其乐不善受生。此用宿世诸不善业以为因生。不应道理。何以故。非彼宿世诸不善业于现法中感乐异熟应正道理。若言此受用现法中恶业为因。是则退失自意所立诸恶因论及无因论。谓诸所受皆宿因作。乃至广说。是名初过。又若说言诸不善法皆用宿世恶业为因。是则决定所有善法亦用宿世善法为因。如是所有不善对治。诸善加行。俱生精进。皆成无用。如是名为第二过失。又若现在无有士用。是则应无依善不善。审正观察是所应作所不应作。又如实智应成无用。谓了知已此我应转。此我应成。彼非有故。此亦非有故。如实智理不成就。智不成故念不安住。念不住故无三摩地。无有定故。不正寻思令心迷乱。心迷乱故。便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故。是则退失并沙门法及沙门论。如是名为第三过失。若略说此有三种过。谓现在世诸不善受因不成过。谤精进过。谤正智过。云何施设领受一切业异熟论。由五种相成不杂染。谓若能领受者。若由此领受。若如是领受。若领受时。如是杂染如是清净。当知此中依五取蕴施设假名补特伽罗为领受者。即此假者由六触处故能领受。于母胎中四种差别。谓依精血大种所造诸业烦恼之所摄受。结生相续有取之识及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六处。次触次受。如是次第而有领受。又即此受亦用现在触为其因。亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法非理作意以为因缘。便触无明。触所生受。受为缘故复生于爱。爱为缘故复生于取。乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时。便有杂染所摄二谛。与此相违。听闻正法如理作意为因缘故。便能领受明触所生诸受差别。受此受时便有清净所摄二谛。

复次当知施设邪业清净及邪行中。有二过患。何等为二。一内证稽留过患。二他所讥毁过患。云何施设邪业清净。谓如有一。实非大师。妄分别己自称大师。宣说如是邪施设论。谓现法中诸所受苦。一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业。为二种因。谓现法中诸不善业。皆是宿业串习所引。诸所受苦亦是彼业之所造作。由是因缘修自苦行。令故恶业所招苦果皆悉变吐。更不造作当不善业。于现法中又能防护身语意住。后当勤修一向善业。令不善法转成非漏。由此因缘不善业尽。由彼尽故众苦亦尽。证苦边际。云何邪行。谓如有一。不能了知自业杂染。不能了知彼业对治。又于前后所证差别不如实知。彼成如是愚痴法故。于其师所得无根信。于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实非理邪论。朋党他回动时于可疑处而不生疑。不寻求师躬往请问。为能正记为不能记。为能净疑为不能净。为一切智非一切智。大师去世。于所疑处毕竟随转。何以故。大师住世。能为决了此一切智非一切智。大师灭后。何所请问云何决了。是名邪行。何缘应知如是施设令业清净。不应道理。由二缘故。谓彼苦行宿因所作不应理故。由此能尽宿不善业不应理故。所以者何。软中上品自苦行缘所逼切时。软中上品苦受生。故即此三品逼缘远离。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不应道理。又此苦行无有功能。令宿所作能感苦受。诸不善业成顺乐受。是故彼起如是定见。由自苦行令宿所作恶业变吐。若有是事。彼宿所作能顺苦受诸不善业。为能感得于现法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即为唐捐。受彼果已自然变吐。若如是者。宿世所作诸不善业。非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐。谓现法中受彼果者。若余能顺后所受业。彼于后世当受其果。非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受非宿因作。如是所说诸所领受一切。皆是宿因所作。不应道理。如能随顺苦受恶业。不可令其成顺乐受。如是宿世所作能顺乐受善业。不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受。不可令其成顺后受。若顺后受不可令其成无所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令转。此中所说要略义者。所谓一切善不善业自性决定。时分决定。品类决定。若如是者随业决定。必能摄受如是类果。于中更自受逼切苦。复何所用。又若此受宿业因感。彼自所许令业一分减尽。可得少分胜利。由是因缘如此所计少分胜利亦无所有。如是则为极自稽留业所缚故。终无解脱。由此道理是名于此邪论邪行第一过患。谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患。谓彼依止二种邪论。发起三种自苦恼行。若作是说。所有士夫补特伽罗诸所领受一切。皆是宿因所作。是名第一邪论。谓恶因论。复有说言。如彼最初自在变化。从是已后诸所领受一切皆是宿业所作。是名第二邪论。谓恶因论。三种自苦行者。谓身语意护。身护者。谓不以身与余有情共相杂住。唯往山林阿练若处。独居闲静。都无所见而修苦行。语护者。谓彼受持默无言禁。意护者。谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说为他显示。由此二种所见圆满。及由三种苦行圆满。能越众苦。然其自苦不能越度。是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作。亦是自在变化因作。亦是三种苦行能越因之所作。是则三种修苦行。俱所受众苦定是宿世黑业所感。亦是暴恶自在所化。三种苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留。而有为他所称赞者犹尚不可。况此为他称赞。胜利亦无所有。是故名为第二过患。由此分故唯可讥毁。复次与上相违。当知施设正业染净及正行中。有二胜利。一者内证无滞胜利。二者他所称赞胜利。云何施设业杂染论。谓有二业。一者善业。二不善业。于过去世已曾造作善不善业。今现法中受爱非爱异熟果等。受爱非爱果差别时。更复造作善不善业。由此当来受爱非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论。谓如有一。不造新业故。业触已寻复变吐。由对治力永断无余故。得清净。如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净。名无上论。云何正行。谓如有一。于正法中成就多闻。于业杂染及以清净。正知杂染清净相已。舍不善业修习善业。彼于闻思如理作意。勤方便已为证修故。住空闲处。净修治心。令离诸盖及众苦法。为欲断除贪欲嗔恚掉举恶作。以九种行安住其心。令心弃舍止所对治。为欲断除惛沉睡眠及以疑盖。分析六事如理作意。修饰其心。令心弃舍观所对治。从彼止观所治出已。能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心。令离诸盖众苦法已。复于衣服饮食卧具受用仪则。净修其心。若由习近如是衣服乃至卧具。不善法增。善法退减。即便远离。宁可受用。粗弊衣等惙尔。自存忍受众苦。进修正行。又由二缘受用胜妙衣服等。因能令生长恶不善法。谓诸妄想不正寻思。何等二缘。一于诸善未能长时串修习故。心不调柔。二于衣服饮食等事欲贪坚着。由是因缘修正行者。调柔其心。令堪所作。于衣服等欲贪坚着。及诸无常众缘生法。恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事。而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐。亦无有罪。由奢摩他毗钵舍那修习力故。净修其心。离诸盖已。由思择力于衣服等邪受用故。虽于尔时暂少成就心一境性。欲贪随眠仍未断故。于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已。便修加行。为毕竟断。受用如法边际卧具。离诸贪着。先善修治正定资粮。渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依。证谛现观。随得漏尽心善解脱。于一切苦得离系故。究竟寂静所摄受故。微妙清净一切身心无间满故。一切烦恼永离系故。普能领纳诸无漏受。是名正行。如是应知。内证无滞。及彼相违五种差别他所称赞。彼于尔时从诸盖缠及一切苦。心善解脱。于现法中彼诸随眠无余永断。前际后际业。及异熟所有杂染皆善解脱。由于现法获得圣道及道果故。

复次略有三种补特伽罗。一者未入圣教异生。二者已入圣教有学。三者已入圣教异生。由三种相。应知最初补特伽罗。第二第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗。谓初有一补特伽罗。已得成就世间正见。了知有施。乃至广说。彼于异时闻不正法。为因缘故。而便发起非理作意。世间正见临将欲灭。虽未一切悉皆已灭。而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生。虽未已生。而堪能生。彼于中间听闻正法。为因缘故。遂还发生如理作意。彼临欲生诽谤邪见不现行故。说名为断。然其正见先成就故。不名为生。第二有一补特伽罗。不成正见及以邪见。听闻正法如理作意。为因缘故。尔乃发生世间正见。彼于邪见不名为断。先不成故。第三有一补特伽罗。成就邪见听闻正法。如理作意为因缘故。断灭邪见。生起正见。云何三相应知第二补特伽罗。谓于佛等已得证净。彼于佛等先所现起一切无智。当于诸谛得现观时先已断尽。是故于今不名为断。而于佛等证净俱行明现前故。说名为生。即以学道断修所断余品无明。而于其明不名生起。此道与先种类同故。彼无学道将现在前。修断无明皆悉灭尽。又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗。谓闻无我相应正法。初但由闻发生信解。而未悟入。彼于无我生信解故。能断我见。未悟入故。不得名为生无我见。如所闻法。复能如理正思惟时。于无我理能悟入故。乃得名为生无我见。于彼随眠而未能断。从此已后由修道力。证谛现观。方断随眠。发生无漏。

复次嗢拖南曰。

二智并其事　　乐等行转变
请无请说经　　涅槃有二种

智有二种。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦尔。虽此二智俱依有事。然正智如实取事。邪智邪分别不如实取事。由有正教如理作意为前行故。于所知境正智得生。由有邪教非理作意为前行故。于所知境邪智得生。非正智生坏所知境。但于此境舍于邪执而起正智。如闇中色。明灯生时不坏此色。但能照了。当知此义亦复如是。

复次随顺乐受诸行与无常相共相应故。若至苦位尔时说名损恼迫迮。若至不苦不乐位。尔时方于行苦名苦迫迮。若不至彼位。便应毕竟唯顺乐受勿至余位。又生老等法所随诸行皆悉是苦。彼若至疾病位。说名损恼迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。于诸行中生等苦因之所随逐。勿至果位。又本性诸行众缘生故。不得自在。亦无宰主。若有宰主。彼一切行虽性无常。应随所乐流转不绝或不令生。广说乃至于死。

复次有二种契经。一因请而说。二不因请说。因请说者。谓若有补特伽罗由此诸行相教而调伏者。因彼请故。为转如是诸行相教。不因请说者。谓若于彼多百众中。以无量门作美妙说。或为大师近住弟子阿难陀等。作如是说。为令正法得久住故。

复次当知由三分故。摄受圆满涅槃。一由随顺教授故。二由正观察一切行故。三由永断一切烦恼故。随顺教授者。谓记说教诫神变所摄。如来随欲记说彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展转久远灭心。若无间灭心。若于现在所缘转心。从定起已随念分别思惟定内所受他心。如其所受即如是记。汝有如是心。谓久远灭者。如是意。谓无间灭者。如是识。谓现在者此据种类不据刹那。即以如是记说神变为依止故。于其三处而为教诫。一于行处现前境界。开许如理作意。遮止不如理作意。二于住处遮止不正寻思。开许正寻思。三于止观勤修行处。开许令断未断诸行。及令烦恼永得离系而证涅槃。如是宣说令从三处诸随烦恼心得清净。谓从行处住处依处。又正观察过去未来现在诸行。名正观察。一切诸行又有三漏。三漏为先而有欲害。欲害为先而有寻思热恼。寻思热恼为先而有追求忧恼。如是一切皆永断。故说名永断一切烦恼。如是定住心善解脱无相乐住。无恐怖时于现法中名入圆满般涅槃数。又依三法依止自义。名住归依。依止他义名住洲渚。何者为三。一依内如理作意为先法随法行。二依佛听闻所说正法。三依亲近正法内善士。不依亲近余正法外一切外道诸不善士。如是三法当知显示人中四种多所作法。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。复由三缘及五种相当知证得彼分涅槃。何等三缘。一遍知苦故。二深见一切随顺苦行诸过患故。三超过愁等一切苦故。云何五相。一知苦种类相交涉时发生愁等。是名于彼遍知自性。二知有种子彼法得生。是名于彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名于彼遍知缘性。四随观执着我所及我皆是能顺众苦诸行。是名于彼遍知行性。五随观三世欲界所系诸行过患。能断一切愁等诸苦。当知由此三缘五相。获得如是彼分涅槃。由可爱事无常转变悲伤心戚故。名为愁。由彼发言咨嗟歔欷故。名为叹。因此拊膺故。名为苦。内怀冤结故。名为忧。因兹迷乱故。名为恼。又以丧失财宝无病亲戚等事随一现前创生忧恼。说名为愁。由依此故次乃发言哀吟悲冤。举身烦热名叹。苦位过此愁叹。身烦热已内烧外静心犹未平。说名忧位。过初日已或二三五十日夜月由彼因缘意尚未宁。说名为恼。

复次嗢拖南曰。

诤芽见大染　　一趣学四怖
善说恶说中　　宿住念差别

由四因缘如来不与世间迷执共为怨诤。然彼世间起邪分别谓为怨诤。何等为四。一者宣说道理义故。二者宣说真实义故。三者宣说利益义故。四者有时随世转故。此中如来依四道理宣说正法如前。所谓观待道理。作用道理。因成道理。法尔道理。由此如来名法语者。如来终不故往他所求兴诤事。所以者何。由诸世间违返他义谓为自义故兴诤论。如来乃以一切他义即为自义故。无所诤。唯除哀愍令其得义故。往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间颠倒妄谓自义我义。而有差别故。兴我诤。由此因缘当知如来名道理语者。又复如来名真实语者。谓若世间诸聪敏者共许为有。如来于彼亦说为有。谓一切行皆是无常。若于世间诸聪敏者共许为无。如来于彼亦说为无。谓一切行皆是常住。又复如来名利益语者。谓诸世间有盲冥者。自于世法不能了知。如来于彼自现等觉而为开阐。又复如来或时随顺世间而转。谓阿死罗摩登只等依少事业以自存活。然诸世人为彼假立大富大财大食名想。如彼世人假立名想。如来随彼亦如是说。又如一事于一国土假立名想。于余国土即于此事立余名想。如来随彼亦如是说。若怀怨诤而兴怨诤。则不得名道理语者。真实语者。利益语者。随世转者。由具如是四种因缘。是故当知如来无诤。又佛世尊自然观察所应作义。虽无请问而自宣扬现等觉法。能以称当名句文身。施设建立诸法差别。广说如前摄异门分。如是当知乃至说名平等开示。

复次一因二缘令后有芽当得生长。谓五品行中烦恼种子所随逐识。说名为因。与因相似四种识住。说名为缘。又由喜贪滋润其识。令于彼彼当受生处结生相续。感萨迦耶。亦名为缘。此中有一由四识住摄受所依由喜贪故。于现法中新新造集及以增长。彼于后时成阿罗汉。令识种子悉皆腐败。一切有芽永不得生。又复有一具一切缚。勤修正行欣乐涅槃。遍于一切诸受生处。起厌逆想。彼具缚故种子不坏。识住和合。然于诸有起厌逆想故无喜贪。彼由如是修正行故。于现法中堪般涅槃。其后有芽亦不得生。又复有一住于学地得不还果。唯有非想非非想处诸行为余。于有顶定具足安住。彼识种子犹未一切悉皆灭尽。然于识住能遍了知能遍通达。彼由忘念增上力故。上地贪爱犹残少分。是不还者。当来下地一切有芽不复更生。与此相违当知一切诸后有芽皆得生长。

复次杂染有二。一见杂染。二余烦恼杂染。见杂染者。谓于诸行计我我所邪执而转萨迦耶见。由此见故或执诸行以为实我。或执诸行为实我所。复有所余。此为根本诸外见趣其余贪等所有烦恼。当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当知唯见杂染是大杂染。

复次应知由三种相道名一趣。谓于异生地以五行相。观察诸行五处差别。即此观察于二时中修治令净。谓于行向学地及无学地。云何名为五种行相观察诸行。一者观察诸行自性。二者观察诸行因缘。三者观察杂染因缘。四者观察清净因缘。五者观察清净。

复次应知于异生位先于五处得善巧已后。于学位即于如是五种处所。更以五种差别行相审谛观察。能令获得速疾通慧。何等名为五种行相。谓观察诸行。诸行因缘。杂染因缘。清净因缘。灭寂静故。趣向清净道出离故。诸行种种众多性故。各自种子所生起故。各待余缘所生起故。

复次应知由四因缘。于二处所发生恐怖能为障碍。何等为四。一者若于此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。谓于非圣位中。生起于诸圣谛。未得善巧。又此非圣于五处所亦未善巧。依生起者。谓于诸行起邪行相。计我我所萨迦耶见为依生起。如是生起者。谓由二种诸行变坏差别生起。一由异缘所变坏故。二由自心起邪分别而变坏故。行相生起者。谓于所爱虑恐未来当变坏故。生恐怖行相。于正变坏生损恼行相。即于所爱已变坏中。欣彼重生起顾恋行相。又于涅槃分别自体永变坏故。起怖畏行相。如是行相差别转时。于爱乐圣教及爱乐涅槃。能为障碍。又由二种门于所缘境自所行处。我我所执差别而转。谓推求故。及领受故。即见及受。

复次由三种相。善说法者恶说法者。于等事中宿住随念。当知染净有其差别。何等为三。谓恶说法者宿住随念。于彼诸行自相共相不如实知。便于诸行或全计常。或一分常或计非常。或计无因。善说法者宿住随念。如实知故无邪分别。是名第一二念差别。又恶说法者。随依何定发宿住念。不能如实了知是苦。便生爱味。由爱味故。于过去行深生顾恋。于未来行深生欣乐。于现在行不能修行厌离欲灭。善说法者。当知一切与彼相违。是名第二二念差别。又恶说法者。如是邪行四种杂染所杂染故。能感后有。何等名为四种杂染。一业杂染。二见我慢缠杂染。三爱缠杂染。四彼随眠杂染。若诸新业造作增长。若诸故业数数触已而不变吐。是名业杂染。若于诸行邪分别起萨迦耶见。于他有情以诸沙门婆罗门等与己挍量。谓自为胜或等或劣。是名见我慢缠杂染。于内于外所起贪欲。于爱行中应知其相。是名爱缠杂染。于相续中见我慢爱三品粗重常所随逐。是名彼随眠杂染。如是四种总摄为二。谓业烦恼。烦恼复二。缠及随眠。于诸行中先起邪执后生贪着。由此二种增上力故。虽复有余烦恼杂染。而但取此。尔所烦恼于诸行中不挍量他。自起邪执。说名为见。挍量于他。说名我慢。如是邪执是无明品。由此为先发起贪着。名为爱品。由此二种根本烦恼。于生死中流转不绝。若善说法毗奈耶中正修行者。能断如是四种杂染。于现法中能般涅槃。又由此故能住究竟圆满涅槃。若不尔者尚不能住彼分涅槃。何况究竟。是名第三二念差别。又于此中见及我慢。说名高视。爱说名烟。何以故。于诸行中为见我慢所覆障者。不如实知其性弊劣诸行体相。于人天身及彼众具。谓为高胜。是故彼二说名高视。爱犹如烟令心扰乱不得安隐。是故名烟。

复次嗢拖南曰。

无厌患无欲　　无乱问记相
障希奇无因　　毁纯染俱后

有二信者。而非称当信者所作。何等为二。一在家信者。信有涅槃及一切行是无常性。然于诸行不观过患不厌离住。不知出离而受用之。二舍离家法趣于非家有净信者。彼于涅槃不能安住猛利乐欲。不用此欲为所依止。常勤修习所有善法。于现法中不般涅槃。与此相违应知称当信者所作。

复次于内法中略有二种具聪明者。若有净信或诸外道来请问时能无乱记。谓依中道。于诸行中问生灭时。不增有情不减实事。唯于诸行安立生灭不乱而记。若立有情有生有灭。是名一边。谓增益边。若立生灭都无所有。是第二边。谓损减边。唯于诸行安立生灭。是名中道远离二边。是故若能如是记别。为善记别。如来所赞。或复有言。何因缘故乃于沙门乔答摩所修习梵行。若得此问应如前说。远离增益损减二边。依中道记名不乱记。若谓有情修习染净。是名一边。谓增益边。若谓一切都无修习。是第二边。谓损减边。若为诸行厌离欲灭而修习者。是名中道远离二边。是故此记名不乱记。名为善记。当知此记诸佛所赞。

复次法有二种。一者有为。二者无为。此中有为是无常性。三有为相施设可得。一生。二灭。三住异性。如是三相依二种行流转安立。一依生身展转流转。二依刹那展转流转。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终没名灭。于二中间婴孩等位立住异性。乃至寿住说名为住。诸位后后转变差别。名住异性。依后流转者。谓彼诸行刹那刹那新新而生。说名为生。生刹那后不住名灭。唯生刹那住故名住。异性有二。一异性异性。二转变异性。异性异性者。谓诸行相似相续而转。转变异性者。谓不相似相续而转。非此异性离住相外别体可得。是故二种总摄为一。施设一相。与此相违应知常住无为三相。

复次应知修集涅槃资粮略有三障。一者依广事业财宝具足多行放逸。二者无善知识方便晓喻。三者未闻正法未得正法。忽遇死缘非时夭没。与此相违当知无障。亦有三种。又诸圣者将欲终时。略有二种圣者之相。谓临终时诸根澄净蒙佛所记。由三种相佛为过世一切圣者记别。圣性种性。满故但记物类。我已了知法及随法者。法谓正见前行圣道言。随法者。谓依彼法听闻他音如理作意。又我未曾恼乱正法所依处者。谓为此义如来告命。及为此义有所宣说。乃至为令诸漏永尽。彼由此故已得尽漏。

复次诸佛如来略有二种甚希奇法。谓未信者令信。已信者令增长。速于圣教令得悟入。谓大师相。或法教相。或已证得第一德相。普于十方美妙声称广大赞颂无不遍满。又能除遣说无因论及恶因论。摄受一切说正因论。所以者何。说无因论及恶因论。尚非欲往人天善趣及乐解脱诸聪慧者胜解依处。况是其余。当所趣入说正因论。当知其相与彼相违。大师相者。谓薄伽梵是真如来应正等觉乃至世尊。广释如前摄异门分。法教相者。谓说正法初中后善。乃至广说。当知亦如摄异门分。证得第一德相者。谓于一切此世他世自然通达。现等正觉。乃至广说。此中欲界说名此世。色无色界名为他世。现在过去二世别故。当知是名第二差别。不由师故说名自然。六种通慧现所得故。名为作证。于诸有情最第一故。说名圆满。此第一性自然知故。显示他故说名开示。

复次由二种相。无因论者。于诸行中执无因转。谓于诸行生起因缘灭尽因缘。不了知故。由此生故彼诸行生。由此灭故彼诸行灭。于此二事不能证得。又不证得诸行性相。起如是见。立如是论。有者定有。无者定无。无不可生。有不可灭。即此论者于三位中现可证得诸行生灭一切世间共所了达粗浅现量毁谤违逆。何以故。现见彼彼若刹帝利或婆罗门吠舍等家所有男女和合因缘。或过八月或九月已便生男女。如是生已或有一类。当于尔时寿尽中夭。复有一类乃至住寿存活支持。或苦或乐或非苦乐受位差别心诸心法。皆是新新而非古古。

复次略有二种自赞毁他。谓唯语言及说法正行。若唯语言而自称赞毁呰他者。彼但由于非善士法缠扰其心。是名自毁。非胜贤善。若由说法行正行者。虽无赞毁而是真实自赞毁他。又诸如来宣说正法。速能坏灭二种无智。谓闻不正法生胜解等。长时积习坚固无智及非久习近生无智。复由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往现法涅槃道故。

复次当知十一种相总摄诸行立为行聚。应知聚义是其蕴义。又由一向杂染因缘增上力故。建立取蕴。当知取蕴唯是有漏。又由杂染清净因缘二增上力。建立总蕴。当知此蕴通漏无漏。又由三相于诸行中烦恼生起。谓所依故。所缘故。助伴故。

复次嗢拖南曰。

少欲自性等记三　　似正法疑痴处所
不记变坏大师记　　三见满外愚相等

由三种相如来心入少欲住中。一由尔时化事究竟。为欲安住现法乐住。二由弟子于正行门深可厌薄。三为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住一切因缘。当知此中亦复如是。

复次诸所化者略有三种所调伏性。一愚痴放逸性。二极下劣心性。三能修正行性。

复次由四种相于四处所。生恭敬住速证无上。一于所应得生猛利乐欲故。二于得方便法随法行生猛利爱乐故。三于大师所生猛利爱敬故。四于所说法生猛利净信故。

复次有三种无上。谓妙智无上。正行无上。解脱无上。妙智无上者。谓尽智。无生智。无学正见智。正行无上者。谓乐速通行。解脱无上者。谓不动心解脱。当知此中总说智断现法乐住。有学妙智正行解脱。不名无上。犹有上故。当知一切阿罗汉行。皆得名为乐速通行。一切粗重永灭故。一切所作已办故。

复次依菩提分择诸行故。于二时中由四种相。如实遍知萨迦耶见。即于二时无间证得诸漏永尽。云何二时。一在异生地。二在见地。云何由四种相。一由自性故。二由处所故。三由等起故。四由果故。自性故者。谓诸行自性萨迦耶见及五种行。彼计为我或为我所。处所故者。谓所缘境。等起故者。谓见取所摄无明。触生受为缘爱。此复有五缘起次第。谓界种种性为缘。生触种种性。触种种性为缘生受种种性。受种种性为缘。生爱种种性。爱种种性为缘。生取种种性。夫缘生者体必无常。由果故者。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑少能除遣。然于修习谛现观时由意乐故恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断当坏当无。便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘于般涅槃。其心退还不乐趣入。彼于异时虽从此过净修其心又于圣谛已得现谛。然谓我能证谛现谛。彼于此慢由随眠故。仍未能离。又时时间由忘念故。观我起慢。因此慢缠差别而转。谓我为胜或等或劣。前两位中由随眠力能作障碍。于第三位由习气力能作障碍。又由三缘诸行生长。一由宿世业烦恼力。二由愿力。三由现在众因缘力。于异生地能遍知故。于见地中无间能得见道所断诸漏永尽。于见地中能遍知故。次断余结得阿罗汉。无间证得诸漏永尽。

复次由五种相于诸行中如理问记。何等为五。一自性故。二流转还灭根本故。三还灭故。四流转故。五流转还灭方便故。自性故者。当知色等五种自性。流转还灭根本故者。谓欲。由善法欲乃至能得诸漏永尽。是故此欲名还灭根本。若由是欲愿我当得人中下类。乃至当生梵众天等众同分中。由于此心亲近修习多修习故。得生于彼。是故此欲名流转根本。还灭故者。于诸行中唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者。应不可灭。以阿罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者。应是无为。无为故常亦不可灭。是故取性但是诸行一分所摄。即此一分已得断灭。毕竟不行故。可还灭。流转故者。复有三种。一后有因故。二品类别故。三现在因故。后有因者。谓如有一愿乐当来造作诸业。彼作是念。愿我来世当成此行。由是因缘能引后有诸行生因。不引现在。彼于现在不能引故。施设诸行唯有二种。品类别者。谓十一种诸行品类。如前应知。现在因者。谓所造色因四大种。受等心法以触为缘。所有诸识名色为缘。流转方便者。谓萨迦耶见为所依故。于诸行中发生我慢及诸爱味我我所见。还灭方便者。谓于诸行远离我慢。及见过患并彼出离无我我所。又流转方便者。谓无明爱品。随其所应当知其相。还灭方便者。谓彼对治。又由二缘诸不聪慧声闻弟子。越大师教堕恶见中。或起言说。何等二缘。一愚世俗谛。二愚胜义谛。由此愚故违越一向世俗谛理。及违越一向胜义谛理。于行流转不正思惟。

复次于三种处唯诸圣者随其所乐能如实记。非诸异生。除从他闻。谓诸行中我我所见我非如实。若彼为依有我慢转。彼虽已断。而此我慢一切未断。若无起依。我慢不断如故现行。当知此中二种我慢。一于诸行执着现行。二由失念率尔现行。此中执着现行我慢。圣者已断不复现行。第二我慢由随眠故。萨迦耶见虽复永断。以于圣道未善修故。犹起现行。萨迦耶见唯有习气。常所随逐于失念时。能与我慢作所依止。令暂现行。是故此慢亦名未断亦得现行。又诸圣者若于诸行思惟自相。尚令我慢不复现行。况观共相。若于假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得现行。若于假法作意思惟。不住正念尔时我慢暂得现行。若诸异生虽于诸行思惟共相。尚为我慢乱心相续。况住余位。又萨迦耶见圣相续中随眠与缠皆已断尽。于学位中习气随逐未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断。又计我欲者当知即是我慢缠摄。何以故。由失念故。于欲于定为诸爱味所漂沦者。依此欲门诸我慢缠数数现起。言未断者。由随眠故。未遍知者。由彼缠故。彼于尔时有忘念故。言未灭者。虽于此缠暂得远离。寻复现行。言未吐者。由彼随眠未永拔故。

复次同梵行者于余同梵行所略有二种慰问。一问病苦。二问安乐。问病苦者。如问彼言所受疹疾宁可忍不者。谓问气息无拥滞乎。得支持不者。谓问苦受不至增乎。非无间乎。非不爱触之所触乎。非违虑乎。非笮身乎。或被笮者得除释乎。问安乐者。谓如有一随所问言少病不者。此问不为婴疹恼耶。少恼不者。此问不为外诸灾横所侵逼耶。起居轻利不者。此问夜寐得安善耶。所进饮食易消化耶。有欢乐不者。此问得住无罪触耶。如是等类差别言词。如声闻地于所饮食知量中释。当知此问在四位中。一内逼恼分。二外逼恼分。三住于夜分。四住于昼分。

复次若有说言诸阿罗汉于现法中。于食物务蕴界处等。若顺不顺不如实知。言阿罗汉不顺。不顺是不如理虚妄分别。非阿罗汉现法不顺。所以者何。彼于食物务蕴界处等。现可见故。由此因缘诸阿罗汉。于其灭后。不顺诸行不了执着。是故世尊言。阿罗汉是不顺者。定是密语。当知此是似正法见。由二种义势力为缘。诸同梵行或大声闻。为欲断灭如是所生似正法见。极作功用。勿令彼人或自陈说或示于他。由是因缘堕极下趣。或由爱敬如来圣教。勿因如是似正法见令佛圣教速疾隐灭。复有二因。能生如是似正法见。一者于内萨迦耶见未能永断。二者依此妄计流转还灭士夫。为断如是二种因故。说二正法以为对治。谓于诸行次第宣说无常无我。于四句中推求流转还灭士夫。都不可得。谓依有为。或依无为。声闻独觉佛世尊我说名如来。当知此我二种假立。有余依中假立有为。无余依中假立无为。若依胜义非有为非无为。亦非无为非有为。由说如是正法教故。于六种相觉悟生时。当知永断似正法见。谓阿罗汉于依所摄灭坏法故。觉悟无常。于现法中为老病等众苦器故。觉悟是苦。于任运灭。断界。离界。及与灭界。觉悟为灭寂静。清凉。及与永没。若具如是正觉悟者。是阿罗汉邪。增上慢俱行妄想尚不得有。况可如是于其灭后若顺不顺戏论执着。当知未断萨迦耶见有二过患。一于能害有苦诸行。执我我所。由此因缘能感流转生死大苦。二于现法能碍无上圣慧命根。譬如有人自知无力能害怨家。恐彼为害。先相亲附以如意事现承奉之时。彼怨家知亲附已便害其命。愚夫异生亦复如是。恐似怨家萨迦耶见当为苦害。便起爱缚以可意行而现承奉。如是愚痴异生之类。于能为害萨迦耶见。唯见功德不见过失。殷到亲附。既亲附已。由未得退。说名损害圣慧命根。

复次诸外道辈于内法律二种处所疑惑愚痴。何等为二。谓佛世尊诽毁有见及无有见。而于弟子终殁之后。记一有生。记一无生。又说胜义常住之我现法当来都不可得。世有三师而现可得。一常论者。二断论者。三者如来。此疑痴者有二种因。当知如前似正法见二种法教。能断此因。亦如前说由二因缘。即此所说无我法性。彼诸外道难入难了。谓此自性难了知故。虽此相貌易可了知。然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义自所证义。是不共义故。彼自性难可悟入。即此自性体是甚深似甚深现。是故说名无虚诳义。又此自性于内难见。从他言音亦难觉了。是故说名自所证义。又此自性非寻思者之所寻思。非度量者所行境界。是故说名是不共义。又即此法微妙审谛聪明智者内所证故。说名难了。此等差别当知如前摄异门分。由二种相。一切如来所说义智。皆应了知。何等为二。一者教智。二者证智。教智者。谓诸异生闻思修所成慧。证智者。谓学无学慧及后所得诸世间慧。此中异生非于一切佛所说义皆能了知。亦非于慢觉察是慢。又未能断。若诸有学非于我见一切义中皆不了知。又能于慢觉察是慢。而未能断。若诸无学能作一切。

复次诸佛如来于世俗谛及胜义谛。皆如实知。正观于彼二种道理不应记别。若记别者能引无义故。不记别亦不执着。谓于灭后若有。若无。亦有亦无。非有非无。若于如来如是智见为先不记。谓无知者当知自显妄见俱行无智之性。

复次应知略有二种变坏。一者诸行衰老变坏。谓如有一年百二十其形衰迈。由是因缘名身老病。二者心忧变坏。由是因缘名心老病。第一变坏。若愚若智皆于其中不随所欲。第二变坏。智者于中能随所欲。非诸愚者。又诸愚夫若身老病。当知其心定随老病。其有智者。身虽老病而心自在不随老病。是名此中愚智差别。

复次善取法者由闻思故。善思惟者由修慧故。善显了者如所有性故。善通达者尽所有性故。由二种相。诸圣弟子能正请问大师善记。谓于诸取断遍知论。何等为二。一者于此诸取断遍知论。二者为此诸取断遍知论。当知此中于一切行断遍知论。所谓如来。又此诸取若未断灭随观。彼有三种过患。若已断灭随观。彼有三种功德。一者于诸行中所生诸取行。若变坏便生愁等。应知是名第一过患。已得诸行变坏所作。二者于诸行中所生诸取。为得未得可意诸行。于追求时。广行非一种种众多差别不善。由此追求行不善故。住四种苦。一将现前邻近所起。二正现前现在所起。三他逼迫增上所起。四自杂染增上所起。应知是名第二过患。三者即由如是恶不善法爱习为因。身坏死后往诸恶趣。应知是名第三过患。与此相违于诸取断随观三种功德胜利。如应当知。

复次当知略有三种圣者三见圆满能超三苦。云何名为三种圣者。一正见具足。谓于无倒法无我忍住异生位者。二已见圣谛。已能趣入正性离生。已入现观。已得至果。住有学位者。三已得最后究竟第一阿罗汉果。住无学位者。云何名为三见圆满。一初圣者随顺无漏有漏见圆满。二未善净无漏见圆满。三善清净无漏见圆满。此三圆满依说三种补特伽罗。随其次第如前应知。云何名为超三种苦。谓初见圆满。能超外道我见违诤所生众苦。第二见圆满。能超一切恶趣众苦。第三见圆满。能超一切后有众苦。此中云何名诸外道我见违诤所生众苦。谓此正法毗奈耶外。所有世间种种异道萨迦耶见以为根本所生一切颠倒见趣。如是一切总称我见。谓我论者我论相应一切见趣。或一切常论者。或一分常论者。或无因论者。或边无边论者。或断灭论者。或现法涅槃论者彼论相应一切见趣。或有情论者彼论相应一切见趣。谓诸邪见拨无一切化生有情。诽谤他世。或命论者彼论相应一切见趣。谓命论者计命即身或异身等。或吉祥论者彼论相应一切见趣。谓观参罗历算卜筮种种邪论。妄计诵咒祠祀火等得所爱境能生吉祥能断无义。又计睹相为祥不祥。彼复云何。谓二十句萨迦耶见为所依止。发起妄计前际后际六十二种诸恶见趣。及起总谤一切邪见。云何违诤所生众苦。谓彼展转见欲相违。互兴诤论。发起种种心忧恼苦。深爱藏苦。互胜劣苦。坚执着苦。当知此中若他所胜便生愁恼。是名初苦。若胜于他遂作方便。令自见品转复增盛。令他见品渐更隐昧。唯我见净非余所见。执着邪见深起爱藏。由此因缘发生种种不正寻思。及起种种不寂静意。损害其心。名第二苦。爱藏邪见增上力故。以他量己。谓已为胜或等或劣。因自高举凌蔑于他。是名第三互胜劣苦。彼依此故追求利养。即为追求苦之所触。凡有所作皆为恼乱。诘责他论。及为自论免脱他难。是名第四坚执着苦。如是四种名见违诤所生众苦。内法异生安住上品无我胜解。当知已断如是众苦。所以者何。彼于当来由意乐故。于如是等诸恶见趣堪能除遣。是故若住初见圆满能超初苦又即依此初见圆满。亲近修习极多修习。于内诸行发生法智。于不现见发生类智。总摄为一聚。以不缘他智而入现观。谓以无常行。或随余一行。彼于尔时能随证得第二见圆满。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七觉分法。亲近修习极多修习。能断如前所说四种业等杂染。能随证得后见圆满。超后有苦。此中第一补特伽罗。犹残二苦。及残现在所依身苦。第二补特伽罗。唯残一苦及依身苦。第三补特伽罗。一切苦断。但依身苦暂时余在。譬如幻化。又依分别萨迦耶见立二十句。不依俱生。又内法者无如是行。依遍处定。谓地为我。我即是地。乃至广说。一切应知。

复次诸外道辈。略有五种愚夫之相。由彼相故堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者。犹尚不免怀聪慧慢。况非聪慧。是名第一愚夫之相。又诸外道多为贪求利养恭敬自赞毁他。是名第二愚夫之相。又诸外道若诸圣者为说正法正教正诫。即便违逆呵骂毁呰。是名第三愚夫之相。又诸外道喜自陈说似正法论。或开示他。是名第四愚夫之相。又诸外道虽为如来如来弟子之所降伏。亦知如来所说法律是真善说。知自法律是妄恶说。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集观察因缘。是名第五愚夫之相。

复次如来成就六分。得名无间论师子王。何等为六。所谓最初往诣外道敌论者所。乃至恣其问一切义。凡所兴论非为诤论。唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增长。又兴论时。诸根寂静形色无变。亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏。一切世间无敌论者。能越一翻唯说一翻。皆能摧伏。又诸世间极聪慧者。极无畏者。若与如来共兴论时。所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心。一切矫术虚诈言论。皆不能设。又复一切同一会坐处中大众。皆于佛所起胜他心。于彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃。其敌论者所出言词无有威肃。

复次有二种论。何等为二。一有我论。二无我论。无我论有力。有我论无力。有我论者常为无我论者所伏。唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者。谓如有一。起如是见。立如是论。于色等行建立为我。谓我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍随支节无所不至。是故色等诸行性我。依诸行田生福非福。因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田营事农业及与种植药草丛林。是名我论。云何名为无我论者。谓有二种。一破我论。二立无我。破我论者。若计实我能有作用于爱非爱诸果业中得自在者。此我恒时欣乐厌苦。是故此我唯应生福不生非福。又我作用常现在前内外诸行。若变异时。不应发生愁忧悲叹。又我是常以觉为先。凡所生起。常应随转无有变易。然不可得。如是名为破有我论立无我者。以一切行从众缘生。若遇福缘福便生起。与此相违生起非福。由此为缘能招一切爱非爱果。依众缘故皆是无常。唯于如是因果所摄诸行流转。假立我等。若依胜义。一切诸法皆无我等。如是名为立无我论。

复次由五种相。有学无学二种差别。谓诸无学所成就智说名无上。一切有学所成就智说名有上。如智无上。当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学以善清净诸圣慧眼观佛法身。有学不尔。又诸无学以善圆满无颠倒行奉事如来。有学不尔。是名五相。

复次嗢拖南曰。

因胜利二智　　愚夫分位五
二种见差别　　于斯圣教等

一切行因略有二种。一共。二不共。共因者。谓喜为先因。由此喜故于彼彼生处。障于厌离滋润自体。为欲将生所生之处。虽有一切烦恼为因。而于生处生喜者生。非于彼起厌逆想者。又即此喜唯依色说。宿因生已不待余因究竟转故。不共因者。谓顺苦乐非苦乐触。望于受等所有心法无间灭意及俱生名十种。色等望六种识。由彼虽从先因所生。刹那刹那别待余因方得生起。

复次有解脱心有净智见诸阿罗汉。有四胜利。当知不与诸外道共。一于行时恒常住性。二于住时无相住性。三往昔因所生诸行任运归灭。四后有行今因断故当不复生。为证如是四种胜利。有三渐次。谓学智见为依止故。得厌离者于诸行中不生喜乐。乃至不生耽湎而住。厌离为先而得离欲。离欲为先心善解脱。自斯已后即由如是心善解脱。恒常住。故无顺无违。又于行时或于住时。于一切相无复作意。于无相界作意思惟。无相而住。能障于此一切见趣先已永断。况当为碍。彼由是二若行若住乃至寿尽。便以无学内般涅槃而般涅槃。先所生有于今永尽。当来诸行无复更生。又由三分当知建立萨迦耶见以为根本一切见趣。一由前际俱行故。二由后际俱行故。三由前后际俱行故。前际俱行者。谓如有一作是思惟。我于去世为曾有耶。为曾无耶。曾为是谁。云何曾有。后际俱行者。谓如有一作是思惟。我于来世为当有耶。为当无耶。当为是谁。云何当有。前后际俱行者。谓如有一作是思惟。我曾有谁。谁当有我。今此有情来何所从。于此没已去何所至。又诸外道萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四常见论。四一分常见论。二无因论。四有边无边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。如是计度后际论者。略摄有五。一有想论。二无想论。三非有想非无想论。四断见论。五现法涅槃论。如是五种复略为三。一常见论。二断见论。三现法涅槃论。又此一切诸恶见趣由六因缘而得建立。一由因缘故。二由依教故。三由依静虑故。四由依世故。五由依诸见故。六由生处故。由因缘者。谓彼一切萨迦耶见以为因缘。由依教者。谓由依彼能显见趣不正法藏。师弟传闻展转相授为方便故。由依静虑者。谓以静虑为依上故。于先所闻先所信解而得决定。又此静虑复有二种。一与宿住随念俱行。二与所得天眼俱行。宿住随念俱行者。谓计前际三常论中。由下中上清净差别。及于四种边无边论。由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若有一向忆念上下。下至无间奈落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。若有一向傍忆无际。便于世间住无边想。若有忆念二种俱行。便于世间住二俱想。若时忆念坏劫分位。尔时便住非有边想非无边想。诸器世间无所得故。复有依止诸静虑故。当知或说一分常论。或说无因论。或说不死矫乱论。应知此中有二净天。一不善清净。二善清净。若唯能入世俗定者。当知是天不善清净。于诸谛中不了达故。其心未得善解脱故。若能证入内法定者。当知是天名善清净。于诸谛中已了达故。其心已得善解脱故。当知无乱亦有二种。一无相无分别。二有相有分别。此中第一是善清净天。第二是不善清净天。前清净天于自不死无乱而转。是故说名不死无乱。后不清净若有依于不死无乱。有所诘问。便托余事矫乱避之。以于诸谛无相心定不善巧故。先兴心虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛无相心定。已得善巧。彼所成德望我为胜。彼若于中诘问于我。我若记别或为异记。或拨实有或许非有。彼于记别见如是等诸过失已作是思惟。我于一切所诘问中皆不应记。又于是中见有余过。谓他由此鉴我无知因。则轻笑不死无乱。有行谄者作是思惟。我于此中应如是记。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道。如是思已故。设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟遍布其心。于彼最上清净天所。故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别。勿我劣昧为他所知。由是因缘不能解脱。以此为室而自安处。又有愚戆专修止行。不能以其谄诈方便矫设乱言。但作是思。诸有来问我当反诘。随彼所答我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故。建立四种。由依世者。谓依过去及现在世起分别故。名计前际。依未来世起分别故。名计后际。由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见于现法中计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想。依第二见于现法中计我无色。于后所计如前应知。依第三见我论有二。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说。又即计我是有色者。或言狭小或言无量。计我无色当知亦尔。此二我论依第三见立为二论。一者计我狭小。二者计我无量。由是四种我论差别说。我有边说。我无边说。我亦有边亦无边说。我非有边非无边。随其次第如前应知。又即依止如是诸见及依我论。复宣说我清净解脱。于欲静虑皆得自在。随其所欲多住变化。如其所欲安住静虑。以清净见游戏受用方便法乐。如是名为依诸见故。应知安立。由生处者。谓我有一想乃至广说。有一想者。谓在无色空无边处识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说随其次第。应知说我有狭小想。有无量想。一向有乐者。谓在下三静虑。一向有苦者。谓在捺落迦。有乐有苦者。谓在鬼傍生人欲界天。有不苦不乐者。谓在第四静虑已上乃至非想非非想处。又于如是诸外道处。当知总有三种衰损。一者见及欲乐展转相违论衰损。二者依我无智论问记衰损。三者依法随法行证得衰损。此中三种。若计有想若计无想。若计非有想非无想论者。及断见论者。或依责他为胜利论。或依免难为胜利论而起计度。当知是名第一衰损。由彼诸论计度后际。依未来世妄计于我为有无故。依我无智论问记衰损者。谓于若诸杂染若杂染处若能杂染。如是一切世俗胜义二谛道理不如实知。由此无智有所趣向以为先故。得有差别。从此无智何所趣向。谓三四转。一常无常等。二有边无边等。三自作他作等。所以者何。彼由无智要先趣向。如是差别后方问记。又于圣法毗奈耶中。所有智者不可记事。于二道理不容记故。谓世俗胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者。及计前际无因论者二种差别。皆先计我后方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者。彼有差别。谓有一分缘常无常论。或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转如前边无边等。应知其相。若欲一切皆宿因作。名自作论。若欲一切皆自在等变化因作。名他作论。若欲少分自在天等变化因作一分不尔。名俱作论。若无因作论名俱非作论。当知是名第二依我无智论问记衰损。由彼诸论计度前际依过现世妄分别。故依法随法行证得衰损者。谓有沙门若婆罗门。不观责他为胜利论。不观免难为胜利论。亦不依我无智诸论为求利养恭敬等事乐欲开阐。于恶说法毗奈耶中而求出家。唯除乐求出离解脱。当知彼是薄尘种类。为性愚戆专修止行。彼由为得初静虑定教授教诫能于后际俱行见趣。及于前际俱行见趣。不然许故。而得超过。于现法中又能超过欲界诸结。证远离喜。自斯已上无闻无知。即于此中生涅槃想。如由彼故证远离喜。如是。或有由别因缘证得第二第三静虑无爱味乐。第四静虑无苦乐受。从此已上乃至非想非非想处。当知亦尔。于种种想俱行苦乐受等差别。已超过故。如是彼于趣诸取行不能超越。乐退还法。未般涅槃。起涅槃慢。当知是名第三衰损。此中如来自然证觉寂静妙迹。于如所说一切行相三种衰损。由五种相如实了知。谓若彼自性。若彼诸见。若由无智彼得生起。若所缘转。若彼所缘粗弊过患及上出离。于如是事如实了知。即出离中常自出离。

复次有二智。能令见清净。及见善清净。谓法住智及此为先涅槃智。法住智者。谓能了知诸行自相种类差别。及能了知诸行共相过患差别。谓于随顺若苦若乐不苦不乐三位诸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。谓于如是一切行中。先起苦想后如是思。即此一切有苦诸行无余永断。广说乃至名为涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令见清净及善清净。要由二门正勤修习方令彼净。一自无力补特伽罗。因他教授能令彼净。二自有力补特伽罗。多闻思求能令彼净。此中第一补特伽罗。不聪利故。信等诸根唯一味故。止观所缘于少分法谛察忍转。与此相违当知第二补特伽罗。复有三种现观边智。修习彼故见得清净。一能顺生无漏智智。二无漏智。三无漏智后相续智。初世间第一法所摄智。第二若住于彼能断见断一切烦恼。第三烦恼断后解脱相续智。若住中智便名已入正性离生。超过异生地。未得预流果。虽未克证第三解脱预流果智。于其中间所住刹那如未克证。终无中夭以时少故。从此无间必证第三。住此位中如实现见所知境故。名见清净。有余惑故非善清净。若于此智更多修习成阿罗汉。一切烦恼皆离系故。名善清净。又无余断三相应智。一由不现行故。二由界故。三由事故。不现行者。谓虽生起而不染着。虽未永断由数修习诸善法故。令成远分诸缠烦恼不复现行。界者三界。如前应知。事谓二事。一烦恼事。二是苦事。又于安乐利益随逐诸离系品五种界中。有寂静微妙胜功德等。乃至涅槃。为其最后。差别应知。又于此中一切依持皆弃舍者。当知割舍父母等事。又于中有生有后有无复更生。如其次第当知说名无有相续无取无生。又于三品由三种门为障碍故。当知建立三结差别。谓未发趣故。虽已发趣邪成立故。于正法中不正行故。即在家品处恶说法毗奈耶中。而出家品处善说法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脱恶趣。成就二种解脱决定。一者烦恼解脱决定。二者后有解脱决定。由是因缘故名预流。乃至广说。又若证得阿罗汉果先在学地。于诸行中已不执受我及我所。后于诸漏皆得解脱。又与四种义相应故。当知是名阿罗汉相。一者自事已究竟应作他事义故。二者应得自义一切遍满道理义故。三者未来行因已永断灭应证现法乐住义故。四者超有学地入无学地相应义故。

复次愚位有五。若于中转堕愚夫数。何等为五。一不获得俱生慧故。二不获得从闻他音缘生慧故。三不获得真圣慧故。四愚痴缠所缠缚故。五彼随眠所随缚故。复有四种妄计我论。一者宣说诸行是我。二者宣说我有诸行。三者宣说诸行属我。四者宣说我在行中。由二因缘妄计我论作诸杂染。一执着故。二随眠故。执着故者。谓诸外道虽求解脱。由彼为障于一切种不能获得。随眠故者。谓诸内法耽着境界。暂时为障而非究竟。

复次若有我见若无我见。同缘诸行为境事故。说名同分。而于彼事邪取正取染污清净等义别故。名不同分。又由四相于所缘事。邪僻执着增上力故。能令我见作诸杂染。一因缘故。二自性故。三由果故。四等流故。因缘故者。谓二愚痴。一事愚痴。二见愚痴。事愚痴者。由愚事故。先闻邪法。后起我见。见愚痴者。谓愚见故。于见相应诸无明触。所生起受。妄计为我。由此为缘。恒为我爱之所随逐。复由此故常于我见不能舍离。自性故者。谓二因缘之所摄受。等随观察。于彼随眠。不得远离。由果故者。谓即以彼萨迦耶见为依止故。不能远离我慢随眠。是二随眠增上力故。能引当来诸根令起。由彼领纳苦乐二受因。更发起计我我所。不如正理思惟相应。意言分别谓我我所有其领受。等流故者。谓由先因力所持故。即见种子所随逐意。后有意界。由前因缘所熏修力而得成满。即于如是后有意中。有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界。彼由宿世依恶说法及毗奈耶所生分别萨迦耶见以为依止。集成今界。即由此界增上力故。发起俱生萨迦耶见。于善说法毗奈耶中。亦复现行能为障碍。又即此见由二种相六转现行。一由世故。二由慢故。由世故者。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。乃至广说如应当知。由慢故者。谓我为胜。乃至广说。彼于如是一切如实不知不见。由此因缘不如正理起于邪观。又明位有三。谓闻他音如理作意。是初明位。已能证入正性离生。是第二明位。心善解脱阿罗汉果。是第三明位。其无明位复有二种。一先。二后。随眠位是先。诸缠位为后。又约见修所断有异。当知是名第二差别。

复次是处世尊依自圣教。为欲显示善说发起。依他邪教。为欲显示恶说失坠。自有所说。后结集者。于法门中。称为世尊嗢拖南说。由二因缘善说法律名为发起大果大利。恶说法律即为唐捐。一者于善说法毗奈耶中。一切众苦永离可得。谓三种苦性。二者一切诸结永断可得。谓下上分结。于恶说法毗奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止萨迦耶见。于诸行中心厌苦苦。欲乐为依起兹胜解。愿于当来无有苦我。我无有苦。或复已断即彼苦因及彼当果。于未来世由二种相而生胜解。谓苦未来当离于我。及我未来当无有苦。虽由如是四种行相乐断为依。离欲界欲生初静虑。次第乃至于彼非想非非想处若定若生。由是因缘超越苦苦。而未能断下分诸结。未断彼故。当知苦苦未永超越。彼于坏行二苦断中尚不生乐。何况能断。由彼随顺所未断故。当知于顺上分诸结亦未能断。住内法者。初修观时。虽于欲界未得离欲。有情胜故。而于三苦深心厌离。依乐断欲。于诸行中。用无我见以为依止。发其胜解。愿于未来无三苦我我无三苦。彼初修习如是行已。于欲界欲而得远离。永断苦苦。如前复生如是胜解。当无彼我。我当无彼。如是行者于其苦苦究竟解脱。亦永超越顺下分结。即于此道次第进修。乃至能得阿罗汉果。若诸愚夫萨迦耶见以为依止。于永超越坏行二苦。及永断灭随顺上分一切结中。谓我当无于不应怖妄生怖畏。尚不起乐。况当能断。又于是处由二因缘不应生怖。谓唯有心住四识住。有转有染。又唯有心断四识住。无转无染。复有四依。谓色受想行。复有四取。谓于欲见戒禁我语所有欲贪。复有二缘。谓若所缘及若能缘。复有六识。谓眼识等。复有二识住。谓烦恼缠住及彼随眠住。此中诸取增上力故。以不如理分别为先。由我我所邪境界取。由缘自相境界之取。由俱有依。此三因缘令诸识转。及令染污。复由三种。谓于现法趣集谛故。缘未来苦我当如是。如是爱故。于彼先因所生现苦。而安住故。复由三种。谓趣乐位故。缘苦位故。安住不苦不乐位故。复由三种。谓趣来世故。缘去世故。住现世故。复由三种。谓由后有爱。趣后有故。由彼彼喜乐爱。缘未来境界故。由喜贪俱行爱。住现在已得境界故。复由三种。由贪欲身系。趣向随顺贪处事故。由嗔恚身系缘彼事故。由戒禁此实二取身系。住彼事故。中嗢拖南曰。

果因与受　　世爱及系

喜爱滋润如前应知。谓如诸行因中宣说。又即彼识如是转时。于二生处当知结生相续增广。一于有色。二于无色。于有色处依止中有而有去来。于无色处唯有徙生。即于两处乃至寿尽相续而住故。名为住。当知此住欲界人中。有三分位。谓初入胎识所滋润。胎分圆满。自胎而出。当知此三复有差别。欲色无色如其次第。若有弃舍如来所说识流转道。而作是言。我当更作别异施设。当知是人所施设者。其文有异其义无别。但有言事。或余智者于其异文先示道理。后方诘问汝所施设别异者何。彼于尔时茫然不了。或于后时自得达鉴。于前所立如理谛观。反生愚昧。由愚昧故。自觉无知我本受持为恶非善。又十色界名为色界。当知复有六种受界想界行界。又于三位当知诸识解脱烦恼。谓于诸行深见过患。能令诸缠远分离故。于见地中。一切外道诸系随眠永断灭故。依止修道得究竟故。又诸外道于所妄计一切生处。谓大自在。那罗衍拏。及众主等无量品类。乐生彼故。名贪身系。于他诸见异分法中。深憎嫉故。名嗔身系。依于邪愿修梵行故。于同梵行可乐法中。起增背故。由此二缘于憎上戒学能为杂染。当知即彼由戒禁取。于增上心学能为杂染。由此实执取身系故。于增上慧学能为杂染。如是四法能于色身名身趣向所缘安立事中。令心系缚故。名身系。又彼在意地故。意分别故。意相应故。意随眠故。染污意故。名意所成。又彼断者。谓缘彼境诸烦恼断。非彼所缘。即于彼境无倒解故。又由后有诸业烦恼之所摄持。后有种识当知。于此依止建立。彼无有故。当来三种如前所说。差别理趣生长广大。当知一切悉皆尽灭。又即由彼无所住识。因分果分不复生长。诸道所摄而得生长。又彼空解脱门为依止故。名无所为。无愿解脱门为依止故。名为喜足。无相解脱门为依止故。说名为住。于彼爱乐数修习故。得善解脱。一切随眠永灭尽故。心善解脱。从是已后逮得恒住。虽住诸行而无所畏。已得诸蕴任运而灭。余因断故无复更生。彼有漏识由永灭已。遍于十方皆无所趣。唯除如影诸受与彼识蕴识树。当知如灯皆归寂灭。即于有余涅槃界中。依初缠断。说名寂静。依第二断。说名清凉。依第三断。说名宴默。又由三缘识趣识住皆无所有。一由自然非染污故。二由所余不染污故。三由余识助伴无故。

复次嗢拖南曰。

断支实显了　　行缘无等教
四种有情众　　道四究竟五

诸修断者略由五支摄受。于断能于诸行如实显了。一由身远离故。二由心远离故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗钵舍那品三摩地故。五由常委所作故。

复次当知有十二种如实显了行相。如摄异门分说。谓听闻各别善取恶取故。正教现量比量境界故。自相共相故。如所有性尽所有性故。入见究竟地故。

复次略有四种如实显了行相道理智所缘事。谓住内法异生。于率尔堕境所起受中。不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。如实知故能令清净。复有在家异生。于欣后有等所依中。不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。与彼相违能令清净。复有诸外道。于所爱乐虚妄分别。定生喜爱。所依行中不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。与彼相违能令清净。复有住于内法有学。依诸根境所有妄念。于余残行不如实知增上力故。流转杂染。断余残故便得清净。当知于此一切品中。诸清净品皆住内法。如是名为四所缘事。

复次由三因缘。如来所说教无与等。一者宣说不共法故。二者宣说无倒法故。三者宣说自觉法故。此中宣说。若趣萨迦耶集行。即是趣苦集行。若趣萨迦耶灭行。即是趣苦灭行。是名宣说不共法教。若复说言此真实有。是名宣说无倒法教。若复说言我如实知。是名宣说自觉法教。复有三种诸行流转差别。一者萨迦耶是诸有情染着安足处所义故。二者世间是染着处败坏义故。三者有是染著者更生义故。

复次彼有情众略有四种。何等为四。一者一向安住可爱业果。即于此果耽着受用。谓生天处专行放逸。二者一向因转。谓希求彼所有沙门若婆罗门。三者乐般涅槃诸有情众。四者诸杂种类。谓住于此或住于果。耽着受用。或乐摄受当来爱果。或时时修涅槃资粮。离诸放逸。于前三种有情众中。随其所应当知世间彼集灭边。及萨迦耶彼集灭边。于后第四有情众中。当知萨迦耶彼集彼灭趣道差别。

复次依二种道。当知施设四种行相。云何依二种道。谓依见道及依修道。云何施设四种行相。一应遍知行相。二应永断行相。三应作证行相。四应修习行相。如是四种。三依见道。一依修道。入见道时谛现观俱能遍知。苦断一分集证一分。灭于彼一分能断证者。于修道中为求无余断及证故。如所得道应勤修习。因修如是诸思择道及修道故。永断余集证得余灭。

复次证得如是极究竟者。由五种相。应知究竟。何等为五。谓已证得苦及苦因无余尽故。堪作他义一切自义皆圆满故。证得毕竟断及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已于其圣住能安住故。于第一相有割爱等四种差别。如前应知。于第二相有阿罗汉尽诸漏等所有差别。如前应知。于第三相有毕竟究竟一切行事皆悉断故。有毕竟无垢一切烦恼毕竟断故。有毕竟梵行以为后边。谓已获得彼对治故。于第四相譬如世间具五种相名入宫城。随阙一种不名为入。如是要具与彼相似五种相故。当知名入涅槃宫城。何等名具世间五相。一者辟宫城门。二者超踰隍堑而不堕落。三者深起果决而越度之。四者越隍堑已逼临宫阙。五者非自非余之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如是入宫无诸挂碍。入涅槃宫亦复如是。先断能顺五下分结。如彼辟门。次于涅槃起深坑想。无明怖畏断无余故。如超隍堑而不堕落。能到萨迦耶彼岸故。能持最后身故。如彼果决而越度之。将入无余依涅槃界如逼宫阙。已断有爱于诸境界无复爱生。遍于一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如前所说五种因缘。入涅槃宫当知亦尔。又既入已由二种相安住圣住。一由行故。二由住故。行由三相应正了知。一不共故。二无染故。三正依止所依止故。永断顺五下分结故。于诸欲中毕竟离欲。即于是处而游行故。说名不共。于六恒住常摄受故。名为无染。于一分法思择远离。谓恶象马等。于一分法思择习近。谓衣服饮食等。是名为正依止所依。如是于行善清净已。复由五相应了知住。谓若由此而住。若此为依。若由此离系。若此为依。若由此相应。当知此中由不动心解脱而住。于一分法思择除遣。谓游行散乱劬劳因缘身心疲怠。于一分法思择忍受。谓寒热等。是名为依。由于三种杂染离系。谓见杂染及爱杂染寻思杂染。由见杂染得离系故。于后有中心无动摇。由爱杂染得离系故。于诸境界不被漂沦。寻思杂染得离系故。寻思唯善无有不善。如是名为由此离系。此依四种静虑无动三摩地。安住第一现法乐住。是名为依。由与无学心善解脱。慧善解脱而共相应。又离爱者。于第二身不复生故。于涅槃舍无退转故。克证无上圆满德故。由此五相应知圆满住第一住。

复次嗢拖南曰。

二品总略三有异　　胜解断流转有性
不善清净善清净　　善说恶说师等别

略由三处总摄一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。谓苦谛集谛。当知总摄一切黑品。遍知者。谓灭谛。当知此摄白品一分。成遍知者。谓补特伽罗及道谛。补特伽罗虽是假有。当知亦是白品所摄。此即如来诸圣弟子。于世俗谛及胜义谛。皆悉善巧。依二道理如实随观。俱不可记。谓如来灭后。若有若无。亦有亦无。非有非无。皆不可取亦不可记。所以者何。且依胜义彼不可得。况其灭后或有或无。若依世俗为于诸行假立如来。为于涅槃若于诸行。如来灭后无有一行流转可得。尔时何处假立如来。既无如来何有无等。若于涅槃。涅槃唯是无行所显。绝诸戏论。自内所证绝戏论故。施设为有不应道理。亦复不应施设非有。勿当损毁施设妙有寂静涅槃。又此涅槃极难知故。最微细故。说名甚深。种种非一。诸行烦恼断所显故。说名广大。现量比量及正教量所不量故。说名无量。

复次由三因缘。内荷担苦与外荷担苦有其差别。一所荷担。二能荷担。三荷担时。谓外荷担色一分摄。或秆或薪或余种类是所荷担。愚夫乃以一切诸行为所荷担。又外荷担属在身肩。是能荷担。愚夫乃以一切爱蕴为能荷担。又外荷担唯以现肩荷担所担。愚夫乃以一切爱蕴荷担所担。欲舍所担要并除蕴。无别方便而能弃舍。乃至未能舍所担来恒常荷担大重担故。执持尪劣微弱细软不静肩故。长时无间荷所担故。内有三德领受如是荷担众苦。外则不然。是名二种荷担差别。

复次由五种相。愚夫内缚与彼外缚而有差别。谓彼外缚为色一分之所系缚。或木或铁或索所系。愚夫乃为诸行所缚。又彼外缚他缚所缚。愚夫乃为自缚所缚。又彼外缚易可了知缚缚因缘脱脱方便。愚夫内缚一切难知。又彼外缚死后即无。愚夫内缚死后诸行随逐往来循环不舍。又彼外缚所有出家能舍诸欲。便得解脱。一切怨仇不能拘碍。愚夫内缚虽得离欲。乃至有顶尚未能脱。况唯出家。当知此中在离欲位。魔罗于彼不得自在。未离欲位便得自在。其出家位未脱魔手。若在家位随欲所作。未离欲位魔缚所缚。由世间道虽生有顶未脱魔罥。

复次略由四相。当知如来与慧解脱阿罗汉等同分异分。由一种相说名同分。谓解脱等故。由三种相说名异分。谓现等觉故。能说法故。行正行故。此中如来无师自然修三十七菩提分法现等正觉。等正觉已遍依胜义。若于现法有能无能。若现见法不现见法。于一切种皆悉了达。是名自然等觉菩提。如是了达胜义法已。于其二障善得解脱。谓并习气诸烦恼障及所知障。与诸天众及余世间。为解脱师独一无二。当知了达如是四相。是名自然等觉菩提。由此不与诸声闻共。又依他义作所作等能说正法。由五种相当知不共。何等为五。一者如来如实了知一切种道为道。一切种非道为非道。二者知已如实宣说是道非道。为令趣道不趣非道。三者若有如所说道乐欲勤行。为令彼行摄受方便如理所引作意正道。以教授门而为宣说。四者彼如圣教行时。若有障碍止观过失皆令除遣。五者若有随顺彼法皆令摄受。是名能说不同分法。此中正行不同分者。谓彼声闻先依如来后行正行。夫如来者无少所依。又彼成就声闻种性行于正行。而佛如来成自种性。又彼声闻或已成熟或当成熟。非最后有菩萨身中二行可得。若未熟者彼随道行能熟当来成熟相续。若已熟者彼于现法成大师。教如此二种如其圣教即如是行。若随道行彼于来世当证涅槃。若于现法成大师。教彼依此身便证圣道道果涅槃。即此圣道及圣道果。无损乐故名如实法。饶益性故又说为善。

复次于诸行中略有二种无我胜解。一者闻思增上胜解。二者修证增上胜解。此中闻思增上胜解。能与修证增上胜解作生依止。诸善男子净信出家。虽复在此极善殷到。且于其中不应喜足。要此为依于诸行中。渐次修习无常等想。证得无我增上胜解。为令彼证转增胜故勤修观解。

复次由四种相。应知诸行有二种断。何等为四。一诸缠断故。二随眠断故。三后有诸行因性断故。四现在诸行染行断故。如是四种当知总说为二种断。谓烦恼断及以事断。前之二相名烦恼断。后之二相说为事断。

复次于欲界中诸行流转初中后位。当知略有三种密苦。一者生时为其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已处婴稚位多疾病苦。三者衰耄诸根成熟有老死苦。又彼诸行流转生起初中后灭。当知即是三种苦灭。

复次有三有性。为断彼故诸圣弟子当勤修学。一依过去为因有性。由是因缘净信舍家趣于非家。深见过患厌弃诸欲。二依未来所生诸行为因有性。三依现在未断意乐杂染有性。为断如是三种有性故。有三断。谓无顾恋故。不欣乐故。断离欲灭界集成故。

复次于诸行中略有二种离增上慢观无我见。何等为二。一不善清净。二善清净。云何名为不善清净。谓如有一远离而住。依观诸行无常性忍。由世间智于无我性发生胜解。因此胜解于眼所识色乃至意所识法等随观察。我我所相不现行故。说名为断。又能制伏四外系所摄贪嗔痴三种所有。谓贪欲身系摄贪所有。嗔恚身系摄嗔所有。余二身系摄痴所有。当知此中极鄙秽义是所有义。离增上慢无我智者如理作意。共相应故定地摄故。当知此智由二因缘不善清净。一者即于此时。谓于趣入顺决择分善根位时。有粗我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘作如是念。我今于空能修能证。空是我有。由是空故计我为胜。如空无相及无所有当知亦尔。二者能令彼法现行因缘。谓于诸欲或萨迦耶有染爱识。由于如是有染爱识。不遍了知增上力故。便为诸欲萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐于彼涅槃不能趣入。其心退还。如前已说。又由八相能遍了知。遍了知故除诸过患。当知是名极善清净。离增上慢无我真智。又于此中已灭坏故。灭坏法故。说名无常。诸业烦恼所集成故。说名有为。由昔愿力所集成故。名思所造。从自种子现在外缘所集成故。说名缘生。于未来世衰老法故。说名尽法。死殁法故。说名殁法。未老死来为疾病等种种灾横所逼恼故。名破坏法。由依现量能离欲故能断灭故。名于现法得离欲法及以灭法。当知此中除离欲法及以灭法。由所余相略观三世所有过患。由所除相观彼出离。若由如是过患出离遍知。彼识名善遍知一切法中无有我性。名诸法印。即此法印随论道理法王所造。于诸圣身不为恼害。随喜能得一切圣财。由此自然吉安超度生死广大险难长道。是故亦名众圣法印。当知此中由前名通达智。由后名善清净见。

复次应知由五种相于内外法师及弟子高下差别。一由住故。二由御众故。三由论决择故。四由建立开显道故。五由行故。谓诸外道师及弟子。恒常住于愦闹之住。内法师弟时时住于极寂静住。是名第一高下差别。又外道师由自有量出家弟子。诸外道僧说名有僧。由自有量在家弟子。诸外道众说名有众。希彼一切共许为师故名众师。愚类众生咸谓有德。是故说名共推善色。当知如来与彼相违。虽为一切天及世间无上大师。于彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子共兴议论决择之时。凡有所说展转意解。各各差别不相扶顺。转增愚昧非净其智。当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子。依止无因不平等因。施设建立开显其道。听闻如是不正法故。为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意其心散动。以于他所怀胜负心咎责于他。若他反诘便兴辛暴。不审思择。轻出言词。自为无因不平等因所覆藏故。名为杂染。由此愚夫于染因缘。若自若他不如实知故。名愚昧。离清净故。名不明了。于清净因不善巧故。说名不善。又乃至于应所说语。如所说语。是处说语。如是一切不如实知。是故说彼为不知量。为不知恩。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子虽无异说。所说无减无颠倒故。虽不流漫所说无增无加益故。虽等所说义相似故。虽是法说文平等故。虽复记别法及随法。然于同法乐为朋党。当知彼于法随法行自义证得不放逸者。尚不能得。况纵逸者。彼由如是不得自义。便为他论制伏。轻毁并彼所受诸恶邪法。当知内法与彼相违。是名五种高下差别。

复次由四种相。当知诸行非定苦染。又由四相。非定乐净。如是四相总依三事。何等为三。一依生处故。二依受故。三依世故。此中乐者。谓在第三静虑。乐所随者。谓在人中。容有二种。喜乐遍者。谓在初二静虑。未永离乐者。谓在第四静虑已上。此中苦者。谓在饿鬼及以傍生。苦所随者。谓在人中。忧苦遍者。谓在那落迦。未永离苦者。谓在上天众中。当苦所随故。又言乐者。谓不苦不乐受现在前位。乐所随者。谓苦受现在前位。喜乐遍者。谓乐受现在前位。不永离乐者。谓于一切位乐因所随故。若与此相违当知苦差别。又言乐者。谓顺乐行及乐已灭。乐所随者。谓有乐因于未来世当生起乐。喜乐遍者。谓于现在随顺乐处。未永离乐者。谓余三世。与此相违苦差别四。如应当知。

复次嗢拖南曰。

想行愚相眼胜利　　九智无痴与胜进
我见差别三相行　　法总等品三后广

于诸行中修无常想行有五种。谓由无常性。无恒性。非久住性。不可保性。变坏法性故。此中刹那刹那坏故。无常。自体系属有限住寿故。无恒。外事劫后决定无住故。非久住。寿量未满容被缘坏非时而死故。不可保。乃至尔所时住。于其中间不定安乐故。变坏法。

复次愚夫略有三种愚夫之相。何等为三。谓诸愚夫于一切行如上所说。五无常性不能思惟。于非真实胜劣性中。分别胜劣称量自他。谓己为胜。是名第一愚夫之相。如谓己胜。谓等谓劣广说亦尔。与此相违当知智者。亦有三种智者之相。

复次由二种相当知圣者慧眼清净。谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故。名为远尘。由彼随眠得离系故。说名离垢。又现观时有粗我慢随入作意间无间转。若遍了知所取能取所缘平等。彼即断灭。彼断灭故。说名远尘。一切见道所断烦恼随眠断故。说名离垢。

复次远尘离垢。于诸法中得法眼时。当知即得十种胜利。何等为十。一者于四圣谛已善见故。说名见法。二者随获一种沙门果故。说名得法。三者于已所证能自了知我今已尽所有那落迦傍生饿鬼。我证预流。乃至广说。由如是故。说名知法。四者得四证净。于佛法僧如实知故。名遍坚法。五者于自所证无惑。六者于他所证无疑。七者宣说圣谛相应教时。不藉他缘。八者不观他面不看他口。于此正法毗奈耶中。一切他论所不能转。九者记别一切所证解脱都无所畏。十者由二因缘随入圣教。谓正世俗。及第一义故。

复次有九种智。能于诸行遍知超越。谓诸行流转智。诸行还灭智。杂染因缘智。清净因缘智。清净智。及苦智。集智。灭智。道智。此中诸行流转智者。略由三种因缘集故。一切行集所有正智。谓喜集故。触集故。名色集故。随其所应若色集若受等集若识集。即此三种因缘灭故。三种行灭。是名诸行还灭智。杂染因缘智清净因缘智及清净智者。谓于爱味过患出离。如前应知。四圣谛中苦等四智。如前分别圣谛道理。应知其相。于异生位修前五智。圣速证后四圣谛智。由证彼故。能于诸行如实了知。又若于前诸智有阙。必定不能以谛道理遍知诸行。要当证得方能遍知。若于谛理遍知行。智有所阙者。必定不能于上修道以对治力断诸烦恼超一切行。与此相违乃能超越。是故说言有九种智能于诸行遍知超越。

复次修观行者由三处故。于诸行中无愚痴住。何等为三。一于过去诸行如实了知是无常性。二于现在诸行如实了知是灭法性。三于未来诸行如实了知生灭法性。彼由如是于三世行无有愚痴。不染污心安乐而住。堕在明数。与此相违当知即是有愚痴住。堕无明数。复有三种烦恼异名。多分说在烦恼品中。一贪异名。二嗔异名。三痴异名。贪异名者。亦名为喜。亦名为贪。亦名为顾。亦名为欣。亦名为欲。亦名为昵。亦名为乐。亦名为藏。亦名为护。亦名为着。亦名为希。亦名为耽。亦名为爱。亦名为染。亦名为渴。嗔异名者。亦名为恚。亦名为憎。亦名为嗔。亦名为忿。亦名为损。亦名不忍。亦名违戾。亦名暴恶。亦名䖧[nà]螫。亦名拒对。亦名惨毒。亦名愤发。亦为怒憾。亦名怀戚住。亦名生欻勃。痴异名者。亦名无智。亦名无见。亦名非现观。亦名惛昧。亦名愚痴。亦名无明。亦名黑闇。如是等名当知如前摄异门分多分已辨。喜贪差别我今当说。缘依止受所生欣乐。说名为喜。缘生受境所起染着。说名为贪。又于将得境生名喜。若于已得境生名贪。又于已得临将受用名喜。即于此事正受用时名贪。又于能得境界方便名喜。即于境界名贪。又于后有名喜。于现境界名贪。又于所爱他有情类荣利名喜。于自所得荣利名贪。

复次于诸行中如理修者。有四胜进。谓胜进想略有三种。一未得为得。二未会为会。三未证为证。若为获得现法乐住。名第四胜进。最初能得先所未得预流果故。当知是名未得为得。即此为依复能契会上学果故。当知是名未会为会。即此为依复能证得阿罗汉果。于诸惑断能作证故。当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果。更无未得为得乃至未证为证故。正勤修习但为现法乐住。正勤修习又依自义有三胜进想。谓于诸行中厌背想。过患想。实义想。厌背想者。复有四行。谓于诸行思惟如病如痈如箭恼害。如病者。谓如有一因界错乱所生病苦。修厌背想。如痈者。谓如有一因于先业所生痈苦。修厌背想。如箭者。谓如有一因他怨箭所中之苦。修厌背想。恼害者。谓于亲财等匮乏中因自邪计所生诸苦。修厌背想。如是名为修观行者于诸行中修厌背想。过患想者。复有二行。谓于诸行思惟无常。及思惟苦。实义想者。亦有二行。谓于诸行思惟空性及无我性。此中先于过患想及实义想正修习已。然后方能住厌背想。当知此中先说其果。后说其因。

复次有四种我见为所依止能生我慢。一有分别我见。谓诸外道所起。二俱生我见。谓下至禽兽等亦能生起。三缘自依止我见。谓于各别内身所起。四缘他依止我见。谓于他身所起。分别我见为所依止生我慢者。谓由此见观自他身计有实我。由此二种我见为依。发生我慢。譬如清净圆镜面上质像为依发生影像。影像为依于自依止发生劣中胜想。如是由邪分别故。缘自依止我见为缘。发生缘他依止我见。如依质像发生影像。又此为缘发生我慢。方他谓己或胜或等或劣。俱生我见为缘生我慢者。当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器自观眼耳。所余如前应知其相。此一切种萨迦耶见。唯依善说法毗奈耶方能永断。非余邪教。如是如来及众共知同梵行者。或诸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因缘故。名于大师或灭度后同梵行者真实报恩。又由第二。谓若有能即依如是差别句义。为利益故勤修正行。如是亦名随分报恩。彼所希望未满足故。

复次由三种相诸行灭故。说名无余依涅槃界。一者先所生起诸行灭故。二者自性灭坏诸行灭故。三者一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者。谓于先世能感后有诸业烦恼之所造作。及由先愿之所思求。今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者。谓彼生已任性灭坏。非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者。谓诸烦恼无余断灭。由今灭故后不更生。是故由此三相诸行灭。故说名寂灭。非永无相。其相异故。若永无相。不可施设说名寂灭。

复次由三解脱门增上力故。当知建立四种法嗢拖南。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。一切行无常一切行苦者。依无愿解脱门建立第一第二法嗢拖南。一切法无我者。依空解脱门建立第三法嗢拖南。涅槃寂静者。依无相解脱门建立第四法嗢拖南。

复次当知有二种法嗢拖南增上行欲。一者胜解俱行欲。二者意乐俱行欲。胜解俱行欲者。由四种法嗢拖南故。于诸行中而生乐欲。又于诸行寂静生乐欲者。由意乐故独处空闲作意思惟。由四种相于彼寂静其心退还。一者于中由见胜利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者于彼所缘不生喜乐不安住故。四者于彼而起不乐胜解故。与彼相违当知即是意乐俱行欲。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念忘失故。又此忍欲未串习故。当尔之时于诸行中了唯行智。其心愚昧数数思惟我我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故。彼作是思我当不有不。作是念唯有诸行。当来不有。彼由如是随逐身见为依止故。发生变异随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。

复次为断如是惊恐。有二种法多有所作。一者于诸有智同梵行所如实自显。二者因善法欲发解了心及调柔心。又发如是解了心者。听闻正法由三种相发生欢喜。一者由补特伽罗增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。补特伽罗增上者。谓由睹见深可赞仰具大威力端严大师。及所称扬善说法者。法增上者。谓所说法能令出离烦恼业苦。及令信解最上深义。自增上者。谓有力能于所说法能随觉悟。又发如是调柔心者。谓有三见。一者若依彼而转。二者若由彼遍知。三者若应所引发。依彼而转者。谓于诸谛未得现观。为得现观。依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者。谓依随顺现观正见。于三事我执萨迦耶见。及彼随眠断常两见所依止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。谓五取蕴。谁能取。谓四取。云何而取。谓四识住。随其次第如前应知。为二取心之所依处。又即于彼所有诸缠非理所引。缘彼境界萨迦耶见生起执着及彼随眠。如前应知。云何应所引发。谓住于彼而能永断萨迦耶见三事执着及彼随眠。于圣谛智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时。于其三处起我执着及有随眠于诸行中若集若没不善知故。于处中行尚不能入。况得出离。若随顺现观正见住时。于三事中所有我执皆已离系。犹被随眠之所系缚。于诸行中若集若没能善知故。远离二边入处中行。虽未出离堪能出离。若已引发圣谛现观。由正见故于三事中无我执着远离随眠。于处中行先趣入已。后由此故方得出离。当知如是三见转时。有此差别。

复次嗢拖南曰。

速通自体智境界　　流转喜足行顺流
知断相想立违粮　　师所作等品后广

为欲证得未得真实究竟解脱。略有三法。能令获得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者数习力。智力者。谓若住彼堪能无间永尽诸漏。当知即是有学智见。不放逸力者。谓已获得如是知见。即依如是所得之道。方便勤修于心防护恶不善法。数习力者。谓即依此方便勤修常作常转。终不谓我为于今日得尽诸漏心解脱耶。为于来日。为于后日。由此邪思令心厌倦。无厌倦已便无怯畏。无怯畏已不舍加行。能尽诸漏。问智见何差别。答若照过去及以未来非现见境此慧名智。照现在境此慧名见。又所取为缘此慧名智。能取为缘此慧名见。又闻思所成此慧名智。修所成者此慧名见。又能断烦恼此慧名见。烦恼断已能证解脱此慧名智。又缘自相境此慧名智。缘共相境此慧名见。又由假施设。遍于彼彼内外行中。或立为我。或立有情天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛牟呼洛伽等。或立军林及舍山等。以如是等世俗理行。缘所知境。此慧名智。若能取于自相共相此慧名见。又寻求诸法此慧名智。既寻求已伺察诸法此慧名见。又缘无分别影像为境此慧名智。缘有分别影像为境此慧名见。又有色尔焰影像为缘此慧名见。无色尔焰影像为缘此慧名智。彼由如是若智若见为所依止方便修时。复更勤修四善巧事。一观察事。二舍取事。三出受事。四方便事。观察事者。谓四念住。为欲对治四颠倒故。如实遍知一切境故。舍取事者。谓四正断。为欲断除不善法故。及为修集诸善法故。出受事者。谓四神足。依四静虑次第超出始从忧根乃至乐故。方便事者。谓诸根力觉支道支。当知即是能断见修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者。当知有四种所依能依义。所依义者。谓观行者正勤修习。能依义者。谓成就学诸无漏法。而未清净。余无明㲉[què]所缠裹故。又彼诸法由清净道后方清净。此清净道当知复有四种差别。一者习近正法正审静虑。二者亲事善友。三者以尸罗根护少欲等法熏练其心。四者独处空闲。用奢摩他毗钵舍那胜正安乐以为翼从。又清净者。谓即依彼清净行道。多修习故。令有学法破无明㲉[què]趣无学地。又为得真实究竟解脱。当知略有五种渐次。一者先集资粮以为依止。二者以此为依。修奢摩他毗钵舍那。三者以此为依。具谛现观涅槃胜解。四者以此为依。于劣少证不生喜足亦不安住。于可厌法深生厌患。五者以此为依。证得最后金刚喻定相应学心。

复次由五因缘。当知一切自体诸行皆悉无常。谓一切自体寿量有限。假使有人欲自祈验。我今以手执持泥团或牛粪团能经几时。作是愿已随取彼团。是人尔时任情所欲能执不舍。乃至于后欲弃即弃欲持即持。非如所受必死之身至寿尽际尚不能遂己之所欲延一刹那。况乎久住。又一切自体因所生故。彼因作故。是无常故。又有自体广大兴盛终归磨灭而可得故。谓在色界欲界天人大梵帝释转轮王等。又由无倒阿笈摩故。谓佛世尊于诸自体无常法性。现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别。由是因缘诸受欲者恒常戏论。何等为三。一资产圆满。二自体圆满。三广大殊胜有情供养圆满。当知复有三种因缘。能得如是圆满差别。谓施戒调伏诸根俱行。及欲界慈修所得果。慈为先导慈为因处。于诸有情损害。寂静行相转故。

复次当知于所知事有七种如实通达智行。一已得智。二未得智。三无颠倒智。四是处非有知非有智。五是处所余知不空智。六苦不净智。七速灭坏智。又由十五种相觉了诸行。能速断灭一切行愚。何等十五。谓水界所生故无我。似我而显现故不住。随欲而造作故。觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故。如云地雨和合方便。觉了诸受喻若浮泡。于所知境能显能烧能使迷乱相似法故。觉了诸想同于阳焰。萨迦耶见根本断故。多品自体因差别故。刹那量后时无暂停相似法故。觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识依四识住。发起种种自体。随转相似法故。觉了诸识方于幻事。此广分别如前摄异门分应知。

复次有二世间摄一切行。一有情世间。二器世间。有情世间名种类生死。器世间名器生死。种类生死不同其余生死法故。望器生死当知略有五不同分。谓器生死共因所生。种类生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死于无始终前后际断。种类生死于无始终相续流转常无断绝。是名第二时不同分。又器生死或火水风之所断坏。种类生死则不如是。是名第三治不同分。又器生死因无永断。种类生死则不如是。是名第四断不同分。又器生死断而复续。种类生死断已无续。是名第五续不同分。又于生死由五种相一切愚夫流转不息。一由爱因故。二由爱果故。三由爱自性故。四由因展转故。五即因展转依止前际无穷尽故。此中无明是名爱因。能往善趣恶趣诸业。是名爱果。由往善趣业故。爱结所系。愚夫自然乐往。由往恶趣业故。爱锁所系。愚夫虽不欲往强逼令去。爱自性者。略有三种。一后有爱。二喜贪俱行爱。三彼彼喜乐爱。如是三爱略摄为二。一者有爱。二者境爱。后有爱者。是名有爱。喜贪俱行爱者。谓于将得现前境界。及于已得未受用境。并于现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者。谓于未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱行爱故。名爱结系。由后有爱及彼彼喜乐爱。故名爱锁系。若于彼事爱结所系。名为驰走。若于彼事爱锁所系名为流转。又于长世因展转来诸行相续。前际难知后无穷尽。由是五相流转愚夫当知复由五相所缚。一于彼处缚。二由彼而缚。三正是能缚。四依彼故缚。五有所领受。于彼处缚者。谓由能往善趣业故。于善趣柱而系缚之。或由能往恶趣业故。于恶趣撅而系缚之。又由喜贪俱行爱故。于自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及后有爱故。于自事撅而系缚之。由彼而缚者。谓愚夫异生为无明缚。正是能缚者。谓自同类于苦无厌相似法故。依彼故缚者。谓依后蕴而被缚故。有所领受者。谓领受彼生等众苦。

复次愚夫异生于有漏事有四喜足。当知多分是诸外道。何等为四。一于人身喜足。二于欲界天身喜足。三于生梵世喜足。四于到边际有顶喜足。愚夫于彼随其次第。若趋若住若坐若卧。复有五种一切愚夫爱所行路。一者后有。二者未来所求境界。三者将得现前境界。四者已得所有境界。五者现前受用境界。当知于彼如其次第趋等差别应知。此中趣有二种。一于后有。二于未来所求境界。复有四种爱所行路。一者意业希求境界。二者身语二业。三者获得。四者于所得中随其所欲若转若习。此是发业爱所行路。若求境界或复诸有。当知于彼四种行路。如其次第趋等差别。如说趋等。于余所说诸有漏事所有喜足爱所行路。喜乐戏论染着耽湎四处差别。如其次第当知亦尔。复有二种游爱行路果相差别。一心差别。二身差别。心差别者。复有二种。一品类差别。二杂染差别。品类差别者。谓由自性故。所依故。所缘故。助伴故。杂染差别者。谓由贪嗔痴等所有烦恼及随烦恼。身差别者。亦有二种。一种种身差别故。二一种身差别故。当知此中心之所有杂染差别。能为二种身差别因。为断彼故诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四种因差别故令果差别。谓若于此差别。若由此差别。若即此差别。若如此差别。于此差别者。谓于善趣恶趣所有差别。由此差别者。谓由贪嗔痴所染污心令彼差别。即此差别者。谓五种行所摄受身种种差别。如此差别者。谓于诸行流转杂染清净因缘及清净体。不如实知。生喜乐等及趋走等种种差别。

复次不能了达诸行无常。萨迦耶见为所依止顺流而行。诸愚夫类。由五种相当知顺流而被漂溺。谓若于此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺时诸所有相。于此漂溺者。谓于善趣恶趣而被漂溺。如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者。谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱有五种相。一游诸境界趣下分故。二微细随行难觉了故。三于诸境界难回转故。四乃至有顶一切广大种种诸行所随逐故。五不寂静相乱身心故。依此漂溺者。谓依色等五种诸行而被漂溺。即于善趣恶趣两岸。有五种行品类差别。数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。谓于诸行如前所说流转等事。随其次第不如实知。或计为我及我所故。于漂溺时所有相者。谓彼如是被漂溺时。虽宝爱身欲使长久。由自性灭不能令住。如为漂溺。与此相违当知即是逆流行者。又聪慧者有十种相。当知具摄诸聪慧相。谓成就俱生慧故。又成就方便闻思修所成慧故。又成就故无动摇故。善思所思善说所说善作所作。又能自依己所有性。未尝为命依附于他。又有所求无不安乐。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜资产众具。能正防守不令散失。又观过患而受用之。又于病缘所有医药。观察思择然后服行。又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相。当知具摄诸聪慧相。

复次于诸行中依无我理知者断者。当知略由三相差别。谓于诸行能遍了知萨迦耶见而未断者。彼于诸行忘念之行。多分现行少不忘念。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第一差别之相。又于诸行虽遍了知萨迦耶见。而未断者。于诸广大可爱事中多生喜乐。于诸下劣不可爱境多生忧苦。彼二境界现在前时。无纵逸者尚自不能系守正念。况纵逸者。彼于尔时萨迦耶见缠绕其心。由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第二差别之相。又于诸行萨迦耶见未永断者。未能于内一切行中现前安立离有情想如于草木叶等外事。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第三差别之相。如是已断萨迦耶见。有此三种差别之相。当知复有三种胜利。一者永断能感后有一切烦恼。二者依彼不久获得速能积集彼对治道。三者既作自义利已。即依彼道方便勤修现法乐住。由此获得极安乐住。

复次由四差别当知修习一切种行无常苦想。何等为四。一果差别故。二自性差别故。三品类差别故。四方便差别故。果差别者。谓修此想能遣一切欲贪色贪及无色贪掉慢无明。当知此中显示三种本烦恼断。及显三种随烦恼断。欲贪烦恼掉为助伴。色贪烦恼慢为助伴。无色贪惑无明为伴。复有差别。谓于此中显示下分上分结。尽自性差别者。谓于此中由正修习闻所成慧。说名亲近。由正修习思所成慧能入修故。说名修习。由正修习修所成慧。名多修习。又由修习了相作意故。名亲近。唯除加行究竟作意。由正修习诸余作意故。名修习。修习加行究竟作意。名多修习。是名第二三种差别。又由所依所缘作意。随其次第当知是名为乘为事为随建立。又由长时串修习故。说名纯熟数数无倒修方便故。说名善受及与善发。品类差别者。谓修如是无常想时。速能永拔一切随眠。弃舍下地一切善法。摄受上地一切善法。于余一切不净想等最高广性。能善住持。遍行一切犹如观察所取之事。即如是观能取之事。彼相解脱能得无漏无常之想。若有漏想若无漏想。如是一切皆于涅槃善能随顺趣向临入。皆能对治无明大闇一切永断。永断彼故清净鲜白。诸无学想皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者。谓独处空闲以无颠倒数数作意。观察诸行无常之性。由无常想住无我想。于见道中既住无漏无我想已。于上修道由有学想永害我慢。随得涅槃二种皆具。

复次为住涅槃仍未积集善资粮者。略有五种违资粮法一者忆念往昔笑戏欢娱承奉等事。因发思慕俱行作意生愁叹等。二者由彼种种为依。于所领受究竟法中。多生忘念令于诸法不能显了。三者所食或过或少。由此令身沉重羸劣。于诸梵行不乐修行。四者喜眠不串习断。便为上品睡眠所缠。五者亲近猥杂而住。远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法。一者于二离欲犹未能离随一种欲。谓于诸缠远分离欲勤修善品。及于随眠永害离欲得正对治。二者不护根门。三者食不知量。四者初夜后夜不能勤修勉励警觉。五者不能观察善法究竟。与上相违。当知是名顺资粮法及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法及彼因缘。于其中间求涅槃时。大师为彼制立五种正道言教。一者由依观察如所闻法。遍于一切诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。且以世间作意而得无惑无疑。二者即于住时不着三事。不正寻思。何等三事。一者资命众具。二者他损害相。三者或他毁骂。或随有一非爱现行。同梵行者不同分法。三者教授为先由依他音如理作意。能生正见能断邪见。当知此三是名住时正道言教。复有二种于彼行时正道言教。谓诸有智同梵行者。为彼宣说处非处时不生忿怒。又由粗弊资命众具若得不得。及由戒等所有灾害心不热恼。是名第一。于得所胜利养恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住时行时能正修行涅槃妙道。由此不久当得涅槃终无毁失。

复次大师于诸声闻略有五种师所作事。一者正折伏。二者正摄受。三者正诃责。四者正说杂染。五者正说清净。复次由二因缘于诸诤事违越声闻。覆相记别彼所诤事。一扰乱增广故。二与律相应故。

复次由七因缘大师驱摈诸声闻众。一者见一切种皆行邪行故。二者见彼多分故。三者由彼众首上座阿遮利耶邬波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驱摈故。六者避现前过故。七者令不生起未来过故。

复次由十因缘如来入于聚落乞食。一者当显杜多功德故。二者为欲引彼一分令入乞食故。三者为欲以同事行摄彼一分故。四者为与未来众生作大照明故。乃至令彼暂起触证故。五者为欲引彼粗弊胜解诸外道故。六者为彼承声起谤故。现妙色寂静威仪。令其惊叹心生归向故。七者为彼处中众生以其少功而树多福故。八者为令坏信放逸深生耻愧。虽用小功而获大福故。如为放逸者懈怠者亦然。九者为彼盲聋癫狂心乱众生种种灾害皆令静息故。十者为令无量无边广大威德天龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路茶。紧捺洛。牟呼洛伽等。随从如来至所入家。深生羡仰勤加宾卫。不为恼害故。

复次由八因缘如来入于寂静天住。一者为引乐杂住者令入远离故。二者为欲以同事行摄远离者故。三者自受现法乐住故。四者为与大族诸天示同集会故。五者为以佛眼观察十方世界。现大神化随其所应作饶益事故。六者为令诸声闻众于见如来深生渴仰故。七者为显诸大声闻于所略说善能悟入故。八者劝舍乐着戏论制作言词故。复次由五种相。大师摄受诸声闻众。一以法故。二以财故。三与依止故。四初摄受故。五摈摄受故。

复次由七因缘释梵天等往如来所。一为供养如来故。二为听闻正法故。三为决所生疑故。四为顺他而为翼从故。五为愍他欲为饶益故。六由爱重如来圣教故。七知如来起世俗心欲令赴会故。

复次由五种相。当知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由劳策出家故。五由受具出家故。

复次由三种相。生起恶作。一违越所学增上故。二誓受法律增上故。三弃舍居家增上故。

复次如来将欲为诸声闻宣说正法。现四种相。一者从极下坐安详而起升极高座俨然而坐。二者安住随顺说法威仪。三者发謦欬音示将说法。四者面目顾视如龙象王。

复次犯戒声闻当于三处安住。惭羞往大师所。一者深知己犯为增上处。二者师事失仪为增上处。三者由事乖则当以方便调顺威仪往大师所为增上处。

复次由三种相。应正呵责犯戒声闻。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意乐不清净。三曰汝以活命意乐行非法行。复次于善说法毗奈耶中。略由六相当知遍摄一切邪行。一者现行过失故。二者意乐过失故。三者加行过失故。四者智慧过失故。五者寻思过失故。六者依止过失故。现行过失者。谓由贪缠故染嗔缠故憎。既怀猛利贪嗔等故遂无羞耻。无羞耻故住恶不舍。意乐过失者。谓于染者边此贪意乐最为下劣。如是于憎者边此嗔意乐最为下劣。加行过失者。谓或有不发精进。或有精进慢缓。智慧过失者。谓或于闻思所成慧中。忘失正念多住愚痴。于修所成心不寂定。寻思过失者。谓于随顺居家所有恶不善觉多分寻思。于正法律其心错乱。依止过失者。谓彼依止于其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。复次由四种相。能令彼人虽入圣教而行邪行。一由微劣不净意乐故。二由伺求圣教瑕隙为正法贼故。三由专为饮食衣服活命因缘故。四由怖畏王贼债主所加迫切故。若行如是诸邪行者。便于二事有所稽留。一者失坏在家自义稽留。二者失坏出家自义稽留。复次如是邪行有二因缘。谓于三事不正寻思。及彼前行诸不正想。其三事者如前应知。于彼发起诸不正想随取相好。自斯已后于其随法。多随寻思多随伺察。

复次为断如是邪行因缘。当知亦有二种对治。一者为断不正寻思。以无颠倒数数二行。于诸念住善住其心。二者为断诸不正想。修习无相心三摩地。此修对治。要由于彼修对治中猛利乐欲。方得成办。非彼乐欲不猛利者。此猛利欲由二缘生。谓此对治有大果故。不共一切诸外道故。有大果者。谓修习时便能克证无相心定。及住二界妙甘露门。所谓断界及无欲界。若有余依及无余依。安住此者近二涅槃。未于今时一切皆得言不共者。谓无相定唯内法有。诸外道无。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量观。若无所得即妄分别。由我见故。愚于诸行。或唯于身或唯无色。或总于二生我执着。以执我故。谓我当无。便于涅槃心不欣乐。尚未能入。况乎安住。唯增惊怖其心退还。住内法者与彼相违。于般涅槃心无退转。了唯苦灭见唯静德。若诸有学唯祈内灭。非为生道更从他求教授教诫。若诸无学唯欣内灭。终不更求尽诸烦恼。唯有先因所生诸行。任运归灭而般涅槃。

如是已说摄异门。云何摄事。谓由三处应知摄事。一者素呾缆事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事。

云何素呾缆事。谓由二十四处略摄一切契经。一者别解脱契经。二者事契经。三者声闻相应契经。四者大乘相应契经。五者未显了义令显了契经。六者已显了义更令明净契经。七者先时所作契经。八者称赞契经。九者显示黑品契经。十者显示白品契经。十一者不了义契经。十二者了义契经。十三者义略文句广契经。十四者义广文句略契经。十五者义略文句略契经。十六者义广文句广契经。十七者义深文句浅契经。十八者义浅文句深契经。十九者义深文句深契经。二十者义浅文句浅契经。二十一者远离当来过失契经。二十二者远离现前过失契经。二十三者除遣所生疑惑契经。二十四者为令正法久住契经。

别解脱契经者。谓于是中依五犯聚及出五犯聚说过。一百五十学处为令自爱诸善男子精勤修学。

事契经者。谓四阿笈摩。一者杂阿笈摩。二者中阿笈摩。三者长阿笈摩。四者增一阿笈摩。杂阿笈摩者。谓于是中世尊观待彼彼所化。宣说如来及诸弟子所说相应。蕴界处相应。缘起食谛相应。念住正断神足根力觉支道支入出息念学证净等相应。又依八众说众相应。后结集者为令圣教久住。结嗢拖南颂。随其所应次第安布。当知如是一切相应略由三相。何等为三。一是能说。二是所说。三是所为说。若如来若如来弟子是能说。如弟子所说佛所说分。若所了知若能了知。是所说。如五取蕴六处因缘相应分。及道品分。若诸苾刍天魔等众。是所为说。如结集品。如是一切粗略标举能说所说及所为说。即彼一切事相应教间厕鸠集。是故说名杂阿笈摩。即彼相应教。复以余相处中而说。是故说名中阿笈摩。即彼相应教。更以余相广长而说。是故说名长阿笈摩。即彼相应教更以一二三等渐增分数道理而说。是故说名增一阿笈摩。如是四种师弟展转传来于今。由此道理是故说名阿笈摩。是名事契经。于十二分教中除方广分。余名声闻相应契经。即方广分名大乘相应契经。此分别义如前应知。

如是四种契经。由余未显了义令显了等二十种契经。如其所应当知其相。

从是已后依此所说四种契经。当说契经摩呾理迦。为欲决择如来所说。如来所称所赞所美先圣契经。譬如无本母字义不明了。如是本母所不摄经。其义隐昧义不明了。与此相违义即明了。是故说名摩呾理迦。总嗢拖南曰。

界略教想行　　速通因断支
二品智事诤　　无厌少欲住

别嗢拖南曰。

界说前行观察果　　愚相无常等定界
二种渐次应当知　　非断非常及染净

有四种所化有情。先数习邪解脱见所集成界。何等为四。谓于先有先世先身先所得自体中。听闻常见增上不正法。不如理作意增上力故。于今由彼为因由彼为缘。数习邪解脱见所集成界。如说由常见。如是由断见。由现法涅槃见由萨迦耶见。广说亦尔。此中世尊由种种胜解智力种种界智力增上力故。寻求彼先胜解及彼后界。如其所应为调伏彼邪胜解界故。多分为转四种法教。或为余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脱诸烦恼故。为初邪界有情。说因灭故行灭。由行尽门说无常性。为调伏彼邪胜解界故。为随第二邪界有情。说因集故行集。由行起门说无常性。为调伏彼邪胜解界故。为随第三邪界有情。由诸行苦门转正法教。为调伏彼邪胜解界故。为随第四邪界有情。若离诸行起萨迦耶见行者。由诸行空门转正法教。若即诸行起萨迦耶见行者。由无我门转正法教。为调伏彼邪胜解界故。

复次善说法律。略由三种不共支故。不共外道。堕善说数。一者宣说真实究竟解脱故。二者宣说即彼方便故。三者宣说即彼自内所证故。云何真实究竟解脱。谓毕竟解脱及一切解脱。即是见道果。及此后所得世出世修道果。此中见道果。由毕竟故得名真实。而非究竟。于一切解脱犹有所应作故。又解脱有三种。一世间解脱。二有学解脱。三无学解脱。世间解脱非是真实。有退转故。有学解脱虽是真实而非究竟。犹有所作故。当知所余具足二种。云何方便。谓于诸行中依如所有性及尽所有性修无常想。依无常修苦想。依苦修空无我想。因此得入谛现观时。由正观察所知境故。获得正见。由此正见为依止故。修道位中遍于诸行住厌逆想。彼于住时虽由彼相应受忆念思惟不现前境明了现前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼于行时即于彼受所缘境界不生染着。彼于一切所求境界得处中故。尚不希求何况耽着。彼由如是若住若行于喜贪缠速能灭尽。心清净住。又即于彼如所得道。极多修习为因缘故。永拔彼品粗重随眠。获得真实究竟解脱。当知即是心善解脱。云何自内所证。当知有四种相。若于有学解脱转时。由二种相内慧触证。谓我已尽诸恶趣中所生诸行。又我已尽除其七生二生一生所余后有所生诸行。又我已住能究竟尽无退转道。若于无学解脱转时。即由如是二种相故内慧触证。谓我已作为断其余一切烦恼所应学事。我今尚无余一生在。况二况七。又随所乐亦能为他如实记别。如是名为自内所证。

复次即彼解脱有二种前行法。一者见前行法。二者道果前行法。见前行法者谓由解脱及彼方便自内所证增上力故。从他言音起闻思修所成妙善。如理作意。未入正性离生。能入正性离生。得如实见出世正见。道果前行法者。谓得如是正见已。复起所余正思惟等。或同时生或后时生。道前行法。为断所余诸烦恼故。

复次为欲证得所未得解脱故。应观察八事。谓于诸行中爱味过患出离观察。及闻思思择力见道修道观察。于诸行中观察爱味时。能善通达诸行爱味所有自相。即于诸行观察过患时。能善了知三受分位过患共相。谓于是中甚少爱味多诸过患。如是了知爱味染着多诸过患共相。应已于所爱味一切行中。随所生起欲贪烦恼。即能除遣制伏断舍。于此欲贪不现行故。说名为断非永离欲故名为断。又于彼事心未解脱。若于随眠究竟超越。乃永离欲心得解脱。是名一门观察差别。又修行者于彼诸行正观察时。先以闻所成慧如阿笈摩。了知诸行体是无常。无常故苦。苦故空及无我。彼随圣教如是胜解如是通达。既通达已复以推度相应思惟所成微细作意。即于彼境如实了知。即由如是通达了知增上力故。于彼相应烦恼现行现法。当来所有过患如实观察。由思择力为依止故。设复生起而不实着。即能舍离。彼由如是通达了知及思择力多修习故。能入正性离生。既入正性离生已。由修道力渐离诸欲。彼由思择见道二种力故。随其所应断诸烦恼。谓不现行断故。及一分断故。由修道力究竟离欲。如是由前二种渐离欲贪。由修道力心得解脱。

复次有二种烦恼断果及苦灭果。一者见所断果。由证彼故。能自了知我已永尽捺落迦傍生饿鬼。我今证得预流无退堕法。乃至广说。二者修所断果。由证彼故。能自了知。我最后身暂时支持。第二有等永不复转。复有二种苦灭。一者现在为因未来苦灭。二者过去为因现在苦灭。复有二种苦灭。一者心苦灭。二者身苦灭。复有二种苦灭。一者坏苦苦苦苦灭。二者行苦苦灭。复有二种苦灭。一者非爱业果苦灭。二者可爱业果苦灭。复有少分已见谛迹诸圣弟子。虽已超过诸恶道苦所有怖畏。由未永尽一切结故。其心犹有于当来世共诸异生生老死怖。为断彼故。而能发起猛利乐欲乃至正念及无放逸。勤修观行。

复次有二种愚夫之相。何等为二。一者于所应求不如实知。二者非所应求而反生起。何等名为是所应求。所谓涅槃诸行永灭。而诸愚夫于当来世诸行不生。都无乐欲。于诸行生。唯有欣乐。由是因缘于所应求及诸行生所有众苦。不如实知。何等名为非所应求而反生起。非所求者。谓老病死。非爱合会。所爱别离。所欲匮乏愁叹忧苦。种种热恼。彼于如是诸行生起。反生欣乐。于生为本一切行中。深起乐着。于生为本所有诸业。造作积集。由是因缘于有生苦及生为本老病死等众苦差别。不得解脱。如是名为非所应求而反生起。

复次于诸行中有四决定。一无常决定。二苦决定。三空决定。四无我决定。云何诸行无常决定。由三种相当知过去未来诸行尚定无常。何况现在。何等为三。谓先无而有故。先有而无故。起尽相应故。若未来行先所未有定非有者。是即应非先无而有。如是应非无常决定。由彼先时施设非有。非有为先。后时方有。是故未来诸行无常决定。若现在从缘行生已决定有者。是即应非先有而无。未来诸行便应非是无常决定。现在诸行亦应不与起尽相应。由现在行从缘生已非决定有。以有为先施设非有。是故过去诸行无常决定。如是现在诸行。因未来行先无而有。因过去行先有而无。由此施设起尽相应。是故说言当知去来诸行无常性尚决定。何况现在。是名诸行无常决定。云何诸行苦性决定。谓去来诸行尚是生等苦法。何况现在。所以者何。过去诸行是已度苦。未来诸行是未至苦。现在诸行是现前苦。是名诸行苦性决定。云何诸行空性决定。谓去来诸行尚定空性。何况现在。所以者何。未来诸行其性未有。由此故空。过去诸行其性已灭。由此故空。现在诸行虽有未灭谛义胜义性所远离。由此故空。是名诸行空性决定。云何诸行无我决定。谓去来诸行尚定无我。何况现在。所以者何。未来诸行非我之相。未现前故。过去诸行非我之相。已越度故。现在诸行非我之相。正现前故。是名诸行无我决定。又由二相当知诸行决定无常。一由过去世已灭坏故。二由未来现在世是应灭坏法故。又由二相当知诸行决定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此诸苦相如前应知。又由二相当知诸行决定是空。一毕竟离性空故。二后方离性空故。毕竟离性空者。谓诸行中我我所性毕竟空故。后方离性空者。谓于已断一切烦恼心解脱中。一切烦恼皆悉空故。又由二相当知诸行决定无我。一诸行种种外性故。二诸行从众缘生不自在故。复由十相当知诸行四相决定。谓由败坏。变易。别离相。应法性相故。非可乐。不安隐相。应远离。异相相故。如是等相。如前声闻地已广分别。

复次依出世道作意修中。有五离系品界。一者断界。二者无欲界。三者灭界。四者有余依涅槃界。五者无余依涅槃界。谓见道所断诸行断故。名为断界。修道所断诸行断故。名无欲界。即此唯有余依故。名有余依涅槃界。此依灭故。名为灭界。亦名无余依涅槃界。即此五界由一切行永寂静故。名诸行止。由我我所我慢执着。及与随眠皆远离故。说名为空。由一切相皆远离故。名无所得。于断界中。一切随顺有漏法上所有贪爱皆远离故。名为爱尽。于无欲界所有欲贪。皆远离故。名为无欲。于灭界中及于有余依无余依涅槃界中。如其所应皆永灭故。皆寂静故。随其次第说名为灭。亦名涅槃。又于断界未得为得勤修习故。名于诸行修厌。于无欲界未得为得勤修习故。名于诸行修离欲。于灭界未得为得勤修习故。名于诸行修灭。

复次为心解脱勤修习者。有二种渐次。一智渐次。二智果渐次。云何智渐次。谓于诸行中先起无常智。由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行。观为生法老法乃至忧苦热恼等法。由是因缘一切皆苦。此即依先无常智生后苦智。又彼诸行由是生法乃至是热恼法故。即是死生缘起。展转流转。不得自在行相道理故。无有我。此则依先苦智生后无我智。如是观无常故苦。苦故无我。是名智渐次。云何智果渐次。谓厌离欲解脱遍解脱。云何厌。谓有对治现前故。起厌逆想令诸烦恼不复现行。云何离欲。谓由修习厌心故。虽于对治不作意思惟。然于一切染爱事境贪不现行。此由伏断增上力故。云何解脱。谓即于此伏断对治。多修习故。永拔随眠。如是名厌离欲解脱第一差别。复有差别。谓于厌位断界极成满故。名厌。即依止厌除非想非非想处。于余下地得离欲时。施设离欲位。故名离欲。于非想非非想处得离欲时。施设解脱位。故名解脱。是名厌离欲解脱第二差别。云何遍解脱。谓由如是烦恼杂染解脱故。生等诸苦杂染亦普解脱。是名遍解脱。如是由智增上力故。于诸行中起厌。由习厌故。得离欲。由习离欲故。得解脱及遍解脱。如是名为智果渐次。此中复有四种邪执。何等为四。一见邪执。二慢邪执。三自内邪执。四他教邪执。见邪执者。谓于诸行中执我我所。慢邪执者。谓于诸行中起我慢。执前见邪执障谛现观。后我慢邪执障修所断烦恼等断。自内邪执者。谓独处空闲不正分别为依止故。执有实我或见邪执。或慢邪执。他教邪执者。谓由他教起邪执着。谓此是我此是我所我慢行转。又于内起不正分别。执我我所。名内邪执。亦名非他教邪执。如是一切邪执永断。当知是名智果。

复次由三种相应知诸行非断非常。何等为三。一以无住行为因故。二生已无住因故。三未来诸行因性灭故。此中诸行因无常故。生已住因不可得故。当知诸行非常。能生未来诸行。现在因性灭故。当知诸行非断。复有四缘。能令诸行展转流转。何等为四。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。即此四缘略有二种。一因。二缘。因唯因缘。余三唯缘。又因缘者。谓诸行种子。等无间缘者。谓前六识等及相应法等无间灭。后六识等及相应法等无间生。所缘缘者。谓五识身等以五别境为所缘。第六识身等以一切法为所缘。增上缘者。谓五识等以眼等各别所依为增上缘及以能生作意等为增上缘。意识身等以四大种身及能生作意等为增上缘。又先所造业望所生爱非爱果。当知亦是增上缘。如是资粮望道道望得涅槃。当知亦是增上缘摄。

复次由三种事二种相应。当观察杂染清净。云何由三种事观察一切杂染清净。一者于诸行中观察杂染因缘。谓观彼爱味为爱味故。二者于诸行中观察清净因缘。谓观彼过患为过患故。三者于诸行中观察清净。谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一。名由三事观察一切杂染清净。云何由二种相观察一切杂染清净。一者由如所有性故。二者由尽所有性故。如所有性者。谓于诸行中若爱味若过患若出离。尽所有性者。谓于诸行中尽所有爱味。尽所有过患。尽所有出离。此中观察诸行为缘生乐生喜。是名于彼爱味。又此爱味极为狭小。如是由二种相。观察如所有性所有爱味。又观察诸行是无常苦变坏之法。是名于彼过患。又此过患极为广大。如是由二种相。观察如所有性所谓过患。又复观察于诸行中欲贪灭。欲贪断。欲贪出。是名于彼出离。又此出离寂静无上毕竟安隐。如是由二种相观察如所有性所谓出离又即此爱味即此过患即此出离。于诸行中若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。审谛观察。当知是名于彼观察如所有性所谓爱味过患出离。又为了知如是三事体性是有。应知三种有情众别。一于诸欲染着众。二于诸欲远离众。三于诸欲离系众。于此三处复有三种世间愚痴。谓若天世间。若沙门婆罗门。若诸天人。如是三种世间。由三因缘应知安立。一由得欲自在及净自在故。谓若魔若梵世间。二由勤修得彼因故。谓若沙门婆罗门。三趣种种业因果故。谓若诸天人。又于此三处随其所应能断作证。有二种道离四倒心。谓已入见地及于上修道多修习住。又此二种道有四种相心解脱果。一贪嗔缚解脱相。二欲贪灭断出离相。三九结离系相。四生等诸苦解脱相。此中前三相。显示因处烦恼解脱。后一相。显示果处诸苦解脱。于此义中譬如有人处在囹圄为种种缚之所系缚。所谓或木或索或铁。又置余人令其防守。或设有彼从幽絷处逃至远所。还执将来。或有尚不令彼转动。况得逃避。或有安置广大微妙种种可爱所系妙欲。在幽絷处令彼自然心生乐着无欲逃避。如是彼人为一切种缚之所缚。为善方便守之所守。为最坚牢系之所系。复为怨家随欲加害。所谓打拍或复解割。或加杖捶或总断命。若有能脱是四缚者。乃得名为从一切缚而得解脱。如是于彼三处世间愚痴有情为种种缚所系缚者。当知即譬贪嗔痴缚。其守禁者。譬不正寻思及未永拔烦恼随眠。不正寻思故尚不令动。况得离欲而远逃避。烦恼随眠未永拔故。虽世间道方便逃避远至有顶。复执将还。可爱妙欲譬之九结。由彼结故令于生死自然乐着。于自系缚不欲解脱。彼既如是为种种缚极所密缚。善方便缚之所密缚。最坚牢缚之所密缚。复四魔怨随其所欲以生等苦而加害之。若能从彼四种系缚善解脱者。乃可名为从一切缚而得解脱。复次嗢拖南曰。

略教教果终堕数　　三遍智断缚解脱
见慢杂染净说句　　远离四具三圆满

由三因缘。有诸声闻。往大师所。请略教授。何等为三。谓唯多闻为究竟者。于诸余行而厌背者。生如是解。但略闻法足得自义。何藉多闻以为究竟。要修正行为贞实故。又弃舍多闻究竟欲故。又有怖畏于所入门多所作者。为善方便而得入故。或有即彼已于多法善听善思。彼作是念。我于多法已善听思。若我今者尽已听思所得诸法以为依止。于住心境及解脱境欲系心者。将不令我作意散乱。若尔住心尚不能得。何况解脱。又于如是所闻所思一切法中。不得决定。当依何者速证通慧。当依何者速得出离。当缘何境而得住心。当缘何境而得解脱。彼既如是自不决定。若于大师或众所识如来弟子现前。见已便即往诣请略教授。

复次当知正教授有四种自义果得。谓为此出家及如此出家。即形相具足。事业具足。意乐具足。处舍取具足。依此故得无上得。现法得。自然得。内证得。

复次有六种死。谓过去死。现在死。不调伏死。调伏死。同分死。不同分死。过去死者。谓过去诸行没。乃至命根灭故死。现在死者。谓现在诸行没。乃至命根灭故死。不调伏死者。谓于过去世不调不伏。有随眠行展转随眠。世俗说言士夫随眠。而命终已。于现在世结生相续。有随眠行所摄。自体而得生起。于现在世乃至寿尽亦复如是。不调不伏。广说乃至。而命终已。未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故。便为生等众苦所缚。亦为贪等大缚所缚。调伏死者。谓于现在世已调已伏无有随眠。而命终已。未来自体不复生起。亦不摄取有随眠行。不摄取彼以为因故。解脱生等众苦差别。亦复解脱贪等大缚。同分死者。谓如过去不调不伏曾舍身命。于现在世亦复如是而舍身命。当知如此名同分死。名相似死。名随顺死。若于过去不调不伏舍身命已。于现在世已调已伏而舍身命。当知此名不同分死不相似死不随顺死。若于现在有随眠行展转随眠。而命终时如过去死。名同分死及随顺死。不如过去而命终时。不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死当知有二种相。谓诸行流转过患相。及诸行还灭胜利相。若于过去及于现在。不调不伏同分而死。复于未来取生等苦。及为贪等烦恼缚者。名诸行流转过患相。若于现在已调已伏不同分死。又于未来不取众苦。解脱一切烦恼缚者。名诸行还灭胜利相。

复次由八种相。得入于彼诸行生起世俗言说士夫数中。谓如是名。如是种类。如是族姓。如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是所有寿量边际。如是诸相于菩萨地宿住念中。当知如前已广分别。

复次由三种相。于诸行中应知无我遍智及断。何等为三。一于内遍智。二于外遍智。三于内外遍智。断亦如是。随其所应。所谓诸行都无有我。无有我所。亦无有余互相系属。当知如是于内外俱遍智及断。此中由法住智得决定。遍智数习此故。舍彼相应所有随眠得毕竟断。当知此中为于诸行未得遍智者令得遍智故。如来大师说正法要。若于诸行已得遍智而未永断者。为令唯于如先所得遍智。数习得永断故。复加劝导。

复次于生死中而流转者。有三种缚。由此缚故心难解脱。当知此唯善说法律能令解脱。非由恶说。何等为三。一者除其爱结余结所系诸有漏事。二者爱结所染诸有漏事。三者能生当来后有诸行。于此三缚由三因缘心难解脱。谓初由种种故。第二由坚牢故。可爱乐。故。第三由微细故。复由五相为后有缚所系缚者。当知有五我慢现行。谓由所依故。所缘故。助伴故。自性故。因果故。当知此中萨迦耶见以为依止。计我未来或当是有或当非有。以有非有为所缘境。此中非有为所缘境唯有一种。有为所缘乃有五种。谓我当有色。我当无色。我当有想。我当无想。我当非有想非无想。如是一切总收为一。合有六种所缘境界。言助伴者。谓动乱心。言自性者。恃举行相为其自相。戏论自性为其共相。一切烦恼戏论性故。因果性者。谓能感生为因性故。造作业行爱随逐故。

复次由三种相。当知心善解脱。谓于诸行遍了知故。于彼相应诸烦恼断得作证故。烦恼断已于一切处离爱住故。又于此中由四种行。于诸行中能遍了知如所有性。谓无常等。由十一行。于诸行中能遍了知尽所有性。谓过去未来等。如前广说。

复次有二种五种杂染并五种因相。如是二种。诸有学者应知应断。诸无学者已知已断。何等为二。谓见杂染及慢杂染。此二当知五种差别。谓由行故缠故随眠故。何等为五。一者计我。二者计我所。三者我慢。四者执着。五者随眠。当知此中计我我所我慢三种为所依止。于所缘事固执取着唯此谛实余皆愚妄。当知此中由缠道理说名执着。即彼种子随缚相续。说名随眠。又有识身及外事等。当知是彼五种因相。谓计我因相。乃至随眠因相。即此因相复有二种。一者所缘因相。二者因缘因相。计我我慢。以有识身为所缘因相。计我所通以二种为所缘因相。彼执着以闻不正法不如理作意及彼随眠。为因缘因相。彼随眠以不如实了知诸行烦恼诸缠数数串习。为因缘因相。

复次有四种有情众。当知于中安立杂染。何等为四。一者外道有情众。二者此法异生有情众。三者有学有情众。四者无学有情众。外道有情众中。具有一切。此法异生有情众中。四种可得。及彼因相并执着因相一分。然执着不可得。有学有情众中。计我我所二种。及我因相执着随眠皆不可得。及我慢执着并彼因相。然有我慢随眠可得。无学有情众中。一切皆不可得。又外道有情众凡所有行。不为断彼。此法异生有情众所修诸行。正为断彼而未能断。未见如实故。有学有情众已断一分。为断余分复修正行。虽见如实而不自称我已能见。犹未获得尽无生智故。无学有情众一切已断。于诸行中而自称言我如实见。

复次有八种清净说句。何等为八。谓由超过见慢故。名二种超过意清净说句。由断彼因相故。名除相清净说句。由断彼执着故。名寂静清净说句。由断彼随眠故名善解脱清净说句。复次有学有二清净说句。谓于后有一切行中。由不现行道理。名已割贪爱及转三结。无学有二清净说句。谓止慢现观故。及一切苦本贪爱随眠永拔除故。名已作苦边。如是一切总收为一。合有八种清净说句。

复次由四支故具足远离名善具足。何等为四。一者无第二而住。二者处边际卧具。三者其身远离。四者其心远离。谓于居家境界所生诸相寻思贪欲嗔恚悉皆远离。依不放逸防守其心。又由五相发勤精进速证通慧。谓有势力者。由被甲精进故。有精进者。由加行精进故。有勇捍者。由于广大法中无怯劣精进故。有坚猛者。由寒热蚊虻等所不能动精进故。有不舍善轭者。由于下劣无喜足精进故。又为断惛沉睡眠掉举恶作。如其次第奢摩他毗钵舍那品随烦恼故。愿正止观无有失坏。

复次于善说法毗奈耶中。有三圆满。何等为三。一行圆满。二果圆满。三师圆满。行圆满者。谓为触证断无欲灭界故。听闻正法。为他演说。自正修行。法随法行。是名行圆满。果圆满者。谓即由此法随行增上力故。心善解脱。又能证得现法涅槃。是名果圆满。师圆满者。谓能引发一切梵行之法。皆用世尊为根本故。皆由世尊转法眼故。皆以世尊为所依故。由如来出世有彼教可知故。说世尊为彼根本。佛出世已观待彼彼所化有情。说正法眼。师及弟子展转传来故。说世尊转正法眼转法眼已。若有于中生诸疑惑。唯依世尊乃能决了故。说世尊为所依止。又说法师略有二种。一者由教。二者由证。斯由从他闻正法已而宣说故。依证学道无学道已而宣说故。

复次嗢拖南曰。

欲三种延请　　法僧惠施故
厌梵志无常　　聚沫等为后

诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用淫欲变坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故。

复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若不悟解。或复沉疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者。为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。复次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故。

复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱。

复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有着无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种着。于非有中作愁忧着。于现在世所摄有中。有五种着。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有着无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世苦因断故。现在苦因粗重断故。所言有者。谓此义中当知于其三界所摄诸相作意。言非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓此义中是贪嗔痴。如无相定诸有学者。犹有随眠。非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染。前二是出家品。后二是在家品。由有着随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸在家者住现前境。有著有想由有染着取诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故说此为彼因缘。复次所有无常皆是苦者。义何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解了者。闻所成慧。诸智论者如是说故。等解了者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力之所损害。乃至广说。当知此中增一略文显无常等差别。障碍差别为后如其所应。为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣有所证故。于上差别而作证者。谓于其断而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。无常故。此则显示无四颠倒。

复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。又实非聚似聚显现。能发起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如云者。谓诸境界。言如雨者。所谓诸识。如雨击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速疾起谢不坚住故。想同阳焰者。颷动性故。无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。令其境界极显了故。由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者。谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受者我见。截其根者。谓断我见。㱟折叶者。委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者。谓彼经时无坚住故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受者而可得见。云何识如幻事。言幻士者。随福非福不动行。识住四衢道者。住四识住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身等虽现可见。而无真实象身等事。如是应知随福非福不动行。识住四识住。虽有作者及受者等我相可见。然无真实我性可得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻像。复次已说白品异门。黑品异门我今当说。嗢拖南曰。

生老死藏等　　可欣等烦恼
广说贪嗔痴　　少等差别等

所言生者。谓初结生。即名色位等生。则是胎藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩乃至少年及中年位。起者。乃至极老年位。又蕴得者。谓名色位界得。即是于此位中彼种子得。言处得者。名色增长六处圆满。诸蕴现者。谓从出胎乃至老位。命根起者。舍故众同分。取新众同分。

复次言蹎蹶者。年衰迈时行步去来多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。言襵多者。皮缓皱故。言衰熟者。年衰迈时即彼黄皴无光泽故。言朽坏者。势力勇健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行故。多诸黑子庄严身者。青黑杂黡遍支体故。言惛耄者。于所作事经行住等无多能故。言羸劣者。诸根于境无多能故。言衰退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即诸根等经彼彼念。瞬息等位渐损减故。诸根熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变故。

复次殒者。舍身形故。终者。临死时故。丧者。若于是时尸骸犹在。殁者。若于是时尸骸殄灭。又丧者。据色身故。没者。据名身故。寿退暖退者。将欲终时余心处在。命根灭者。一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃舍心胸处故。殂落者。从死已后或一七日。或复经于二三七日。

复次一切愚夫异生于其六处由执我故名藏。执我所故名护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名味。于顺苦受所有六处。有嗔恚故名结。于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。于未来世所有六处。有希望故名系属。于现在世所有六处。有耽染故名执着。于自摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。

复次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或境界或领受。有差别故。或名可希求事。或名可寻思事。或名可耽着事。是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可希求故。可乐者。约现在世。现可欲乐无厌足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故。

复次于五种事能和合故。说名为结。五种事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故。名能结事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于诸趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具二种。于现法中多怀染着。所欲不遂广生种种心法忧苦。复于当来往诸恶趣。结虽无量就胜而言略有九结。又约不随所欲义故。说有三缚。谓贪嗔痴依三受故。由彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚。又烦恼品粗重种子之所随逐。说名随眠。是随缚义是微细义。取其根本但有七种。又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。名随烦恼。除七随眠。所余一切染污心法。皆随烦恼。又现起相续无断绝义。说名为缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌。如舄卤田不任耕植。又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说有三种。又彼能令不清净故。说名为垢。又于诸处门常流注故。名为儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂静故。说名为箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障舍故有戏论故。名为所有。又非法行不平等行现在前故。说名恶行。又能等起一切烦恼诸恶行故。说名为根。又能出生当来生故。说名为漏。又既生已由老死等令匮乏故。说名为匮。又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂溺故。说名暴流。又依前际能为现法生死流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为未来胜方便故。说名为取。又难解故。说名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。又望色无色界。欲界为下分。望其修道。见道为下分。由约此二下分差别。随其所应说名五下分障。亦名五下分结。与此相违当知说有五上分结。又言林者。能生种种苦蕴。体性由亲爱故彼得增长。说名稠林。又能发起诸斗讼等种种忿竞故。名为诤。明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无义。无所用故。说名弊。下性染污故。说名有罪。不应习近故。说名应远离。毁犯所受清净戒故。名突尸罗。又恶法者。谓极猛利无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣。邪见相应故。或复种种恶法现行故。又有贪欲嗔恚心等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苾刍犯禁戒等。如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗螺水不堪饮用。应远离故。螺音狗行者。谓诸苾刍习行恶行。于受利养卧具等时。自称年雨最第一故。实非沙门称沙门者。已失苾刍分称有苾刍分故。实怀恶欲。而自称言我是第一真沙门故。非梵行者。实非远离淫欲秽法。而自称言我远离故。又失苾刍性。而自称有苾刍性。是故说名妄称梵行。实非沙门。而自称言我是第一真实沙门。是故说名妄称沙门。又舍所受故。名突尸罗。先舍恶法复还取故。名为恶法。形相意乐互不相称。由是因缘名内朽败。随其所欲而行住故。名下产生。毁辱所闻故。名水生蜗螺。由邪受用诸信施故。名螺音狗行。邪言说故。名为妄称沙门梵行。又有贪嗔痴忿恨等。乃至广说诸杂碎事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中我当广说。

复次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所憍者。谓七种憍所居处故。所欲者。谓种种品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习爱。名为亲昵。宿世串习所发生爱。名为爱乐。所迷闷者。不能于中观察功德及过失故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚著者。是贪嗔痴所居处故。所希求者。能生爱故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者者。谓能和合不善法故。为令现前而喜乐者。谓希望故。为令现前而言说者。谓以语言而追求故。为令证得而遽务者。谓生贪着身追求故。耽着而住者。谓得已抱持而不舍故。等染者。谓于乐受起贪欲故。等恶者。谓于苦受起嗔恚故。等愚者。谓于三受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故。烧者。谓所欲衰损起染污心故。恼者。谓所得变坏故。为祈祷者。显示取着吉祥爱故。为触对者。显示取着摩执爱故。为希求者。显示取着与利爱故。为欣悦者。显示取着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净。乃至广说于五种出离界。应知如前三摩呬多地已说。言憍醉者。谓与三憍共相应故。极憍醉者。谓依上憍遍于诸恶不善法中。能令其心不防护故。趣憍醉者。谓于憍醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等憍者。谓不观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说。

复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚鞕辛楚不可意等。如摄事分我当广说。又暴恶者。是其总句。䖧[nà]𧍗者。粗言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依违粗犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦蹙眉面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说苾刍懈怠杂诸恶便住于众苦。有苦者。谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总句。有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中。于二不解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪嗔痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知。

复次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性。不了知故。于后际无智者。谓于现在诸行尽灭法性。不了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性。不了知故。彼于如是不了知者。谓依前际等起不如理思惟。我于过去世为曾有耶。乃至广说。我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于此没已当往何所。如是依前后际不如理作意故。于如是无常法性。愚痴不了。于诸行中我见随逐。于内于外俱于二种。唯有法性不能了知。内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性不能了知。而妄计度我为作者。于异熟无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界业因所起。妄计自在作者生者。于业异熟无智者。谓遍愚一切。获得诽谤业果邪见。此即宣说外道异生于诸法中所有无智。于佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相。于法无智者。谓不了知善说等相。于僧无智者。谓不了知善行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相。及十六行中。不了知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中能为行等所有因性。不了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。又于杂染清净品法。谓不善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。名为缘生。于彼一切不了知故。名为无智。或于六触处不能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行不能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法不如实知故。于彼于此者。于如所说或所未说。无知者。于不现见。无见者。于现见现前。无现观者。于如实证不由他缘。黑闇者。于其实事不正了知。愚痴者。于不实事妄生增益。无明者。于所知事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼彼所说义中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就诽谤一切邪见。又障盖无眼等广说如摄事分。又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。广说如爱契经。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不恭敬不尊重不信。有而听闻法等。广说如摄决择分。又不承听者。不欲闻故。不审听者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法随法不如意乐正修行故。又不受学转者。于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能得彼善趣果故。无义者。不能修得涅槃因故。无利者。不能得彼涅槃果故。又问少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。加行事业无不平等故。起居轻利不者。希须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无罪等。如声闻地食知量中已说其相。又不简择不极简择等。广说如声闻地。又不思惟不称量等。广说亦如声闻地。

复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量相应故。鲜者。才受世间言说量故。

复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故。

如是名为摄异门分。如是异门于诸经中随其粗显言多用者。略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教。应当精勤别别思择异门异义显示安立。

如是已说摄释。

云何摄异门。总嗢拖南曰。

白品与黑品　　异门等宣说
为开悟义觉　　略总颂应知

别嗢拖南曰。

师第一二慧　　四种善说等
亦有因缘等　　施戒道广说

此中大师所谓如来。绍师即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言袭师者。谓轨范师。若亲教师。若同法者。能开悟者。令忆念者。大师即是立圣教者。绍师即是传圣教者。袭师即是随圣教者。开许制止一切应作不应作故。时时教授教诫转故。当知即是能说传说及随说者。驱摈造作不应作故。名能奖者。庆慰造作应作事故。名胜奖者。于前二事能开示故。名至奖者。随所生起一切疑惑皆能遣故。名能导者。恶作忧悔皆能遣故。名胜导者。一切烦恼及随烦恼皆能遣故。名至导者。于诸疑惑能断除者。谓未显义能显发故。已显发义令明净故。甚深义句以慧通达广开示故。誓许为作轨范。尊重所依止故。名第二伴。随转伴故。名为善友。宿昔同处居家乐故。名为知识。父母宗亲互相系属。名怜愍者。若非眷属而施恩惠。名有恩者。言义利者。名所求事能引义利。乐为此故名乐义利。言利益者。名为善行。乐为此故名乐利益。言安乐者。名安隐住益身心义。乐为此故名乐安乐。依现法乐名乐安隐。依后法乐说名为乐相应安隐。于一切事现正随从。故名信顺。若即于彼补特伽罗处所而起故名为信。开彼功德及与威力殊胜慧已。即于彼法处所而起随顺理门故名净信。即由如是增上力故。身毛为竖悲泣堕泪。如是等事是净信相。闻彼功德威力等已。于行住等诸威仪中。恒常信彼实有功德故名信述。所言欲者。若于是处乐作乐得。言精进者。发起加行其心勇悍。言策励者。既勇悍已于彼加行正勤修习。言刚决者。发精进已终无懈废不坏不退。言超越者。殷重精进。言威势者。谓过夜分或前一更被服铠甲当发精进。言奋发者。如所被服发勤精进。或更升进威猛勇悍。发勤精进深见彼果所有胜利故名勇锐。于勤修时堪能忍受寒等淋沥故名勇悍。由善了知前后差别。于其胜上差别证中深生信顺所有精进。名难制伏。于少下劣差别所证进修善中无怯劣故名无喜足。言励心者。谓于精进所有障处一切烦恼及随烦恼诸魔事中。频频觉察令心静息。言常恒者。谓即于此正加行中能常修作能不舍轭。言正信者。谓于大师说正法时。于此正法既听闻已获得净信。不放逸者。谓得信已于乐出离障碍法中。防护其心恒常发起善法修习。言瑜伽者。受持读诵问论决择正修加行。言思惟者。随所受持究竟法义审谛观察。言忆念者。于所观察一切法义能不忘失。于久所作久所说中能正随念。言寻思者。即依如是无倒法义起出离等所有寻思。所言智者。谓出世间加行妙慧。所言解者。谓出世间正体妙慧。所言慧者。谓已证得出世间慧。后时所得世间妙慧。言观察者。谓由无倒观察作意。审谛观察已断未断有余无余。言梵行者。谓八圣支道及与远离。非正梵行习淫欲法。又言安住余梵行者。谓三十七菩提分法。彼由三处之所摄受。谓由奢摩他故。由毗钵舍那故。由修身念故。如其所应彼自性故。彼品类故。此中信念俱通二品。复次即此大师亦称第一。自义行故。亦称为尊。他义行故。亦称为胜。俱义行故。亦称为上。映蔽一切诸外道故。亦称无上。映蔽一切声闻独觉下中乘故。复有差别。言第一者。共诸世间善圆满故。所言尊者。共诸声闻善圆满故。所言胜者。共诸独觉善圆满故。所言上者。于烦恼障得清净故。言无上者。于所知障得清净故。复有差别。言第一者。于欲行善得圆满故。所言尊者。于色行善得圆满故。所言胜者。无色行善得圆满故。所言上者。超过一切三界世间善圆满故。言无上者。出世间善得圆满故。无足有情者。如蛇等。二足有情者。谓人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。谓从欲界乃至第四静虑。无色有情者。谓从空无边处乃至非想非非想处。有想有情者。谓从欲界乃至无所有处。除无想天。无想有情者。谓无想天。非有想非无想有情者。谓非想非非想处所有生天。如是略说品类差别。显示如来三种第一。谓由蠢动故。由依止故。由心故。

复次能得慧者。谓总摄一切能引义利所有善慧。生长增益广大慧者。谓软中上品增进差别。清净慧者。谓宿世串习经历多时其慧成熟。成办慧者。谓于诸烦恼遍知永断。圆满慧者。谓即此善慧已到究竟。无退慧者。谓即此善慧成无退法。究竟出离。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧无滞碍故。言利慧者。尽其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。于出离法世间离欲能善了知故。决择慧者。于出世间诸离欲法能了知故。甚深慧者。于甚深空相应缘起随顺诸法能了知故。又于一切甚深义句。皆能如实善通达故。此中如来慧。能制立声闻等慧。于所制立能随觉了。又大慧者。谓即此慧。长时串习故。其广慧者。谓即此慧无量无边所行境故。无等慧者。其余诸慧无与等故。言慧宝者。于诸根中慧最胜故。如末尼珠显发轮王毗琉璃宝令光净故。与彼相应故名慧宝。皆得成就。又慧眼者。谓俱生慧。言慧明者。谓他所引。则他所引善加行慧。言慧光者。谓即加行闻思成慧。言慧曜者。谓即由此修所成慧。言慧灯者。谓于如来所说经典甚深建立等开示故。言慧炬者。谓于法教随量随时能随转故。言慧照者。谓于彼彼所有诸法。以其妙慧能善了知。虽善了知犹随他转而未身证。慧无闇者。谓身作证。其慧根者。谓于他所证能遍了知增上力故诸所有慧。言慧力者。谓于自先后差别所证。能遍了知增上力故。由法道理无退屈慧。言慧财者。谓能招引一切自在最胜富贵。随获自心自在转故。又此慧宝于一切财最为殊胜。能为一切世间珍财根本因故。如说慧剑及慧刀者。谓能永断一切结故。言慧杖者。谓能远防一切烦恼天恶魔故。言慧辔者。纵意根马于善行地而驰骤故。慧无堕者。令诸身分不散坏故。慧垣墙者。遍于一切一门转故。慧阶陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。为欲显示垣墙等三复说三种。所谓界智。种种界智。非一界智。又正见者。能善通达真实法故。有学慧者。如理作意。复能引发心善解脱慧善解脱。又于后时诸有学慧。谓预流果及一来果不还果摄。诸无学慧。谓阿罗汉菩提所摄。若诸独觉菩提所摄。若诸如来最胜无上菩提所摄。云何界智。谓能了知种种界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界种种品类。名种种界智。通达了知彼界趣地补特伽罗品类差别故。又微细者。能入真实甚深义故。言审悉者。具能证入一切义故。言聪明者。谓与引发慧相应故。言睿哲者。谓与俱生慧相应故。或复翻此眼者。能取现见事故。智者。能取不现事故。明者。悟入尽所有事。觉者。悟入如所有事。言义行者。谓思所成善法摄故。言法行者。谓闻所成善法摄故。言善行者。施戒所成善法摄故。调柔行者。谓修所成善法摄故。

复次言善说者。谓诸文句善圆满故。言善觉者。谓能善现等觉义故。言出离者。谓世间道断除众苦得出离故。趣等觉者。谓出世道为超众苦而能真实现等觉故。无差别者。师与弟子所说文义相滋润故不相违故。有窣堵波者。一切外道天魔及余世间不能倾动故。言有依者。具足四依无失坏故。大师如来应正等觉者。谓所说教善清净故。此中诸句略显四种善说法律最极圆满。谓初二句显文义圆满。次二句显果圆满。次三句显行圆满。后一句显师圆满。

复次佛世尊法有因缘者。谓有缘起。制立一切所学处故。有出离者。谓有犯已制立如法还出离故。言有依者。谓由四依制立。超越一切恶戒诸毁犯故。有超越者。制立远离受用欲乐自苦行边。随顺士用令成就故。有神变者。谓由三种所现神变。为令获得速疾神通。无间制立正教授故。

复次解脱舍者。回向涅槃故。于施果中无系着故。常舒手者。殷重广施故。乐弃舍者。施前正施及与施后意悦清净无追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴积集财物。时时数数周遍舍施所施物故。舍圆满者。谓于福田而奉献故。于惠施中乐分布者。谓于父母妻子等所时时平等而分布故。如是一切总有六施。一无所依施。二广大施。三欢喜施。四数数施。五田器施。六摄受眷属施。此中依止品类时处布施而说。

复次广说戒者。中嗢拖南曰。

尸罗法杀生　　具戒等广说

言尸罗者。谓能寂静。毁犯净戒罪热恼故。又与清凉义相应故。言律仪者。谓是远离自体相故。言具足者。谓正摄受无悔等故。言清净者。摄受现行三摩地故。又言善者。谓能摄受可爱果故。言无罪者。谓能摄受自他利故。言无害者。谓能违拒执持刀杖斗诤等事。言随顺者。随顺证得诸沙门果及余所有胜功德故。言隐覆者。谓常隐覆自善法故。言显发者。谓常发露自恶法故。言端严者。谓具摄受诸少欲等所有沙门庄严具故。言福田者。摄受正见轨范净命圆满德故。言无热者。谓正远离自苦边故。言无恼者。远离受用欲乐边故。言无悔者。谓正远离染污不乐忧戚事故。

复次善说法者。道理所摄故任持胜德故。毗奈耶者。随顺一切烦恼灭故。所言圣者。远离一切杂染污法令不生故。又言善者。能与无罪可爱果故。言应习者。应习近故。言善哉者。是诸圣贤称赞事故。

复次言杀生者。谓如有一。乃至广说黑品白品。当知广如有寻有伺地中已说。

复次言具戒等皆广说者。谓安住具戒。亦能守护别解律仪。乃至广说。密护根门。若守护念若常委念。乃至广说。于食知量。于诸饮食思择而食。不为充悦不为憍逸。乃至广说。进止往来正知而住。乃至广说。如是一切广说应知如声闻地。

复次广说道者中嗢拖南曰。

念住正断　　神足根力　　觉支道支　　无量为后

为欲勤修四念住故发起上品猛利。欲者。谓为断除不正作意诸过失故。言精进者。谓为断除缦缓策勤诸过失故。言策勤者。谓为断除惛沉掉举二随烦恼诸过失故。言勇悍者。不自轻蔑故。言勇锐者。能抗外敌故。不可制伏者。于少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毁犯所毁犯故。不放逸者。不舍善轭故。住热光者。能修懈怠对治法故。言正解者。能修毁犯对治法故。念成办者。能修忘念对治法故。调伏世间者。能修贪忧一切世法正对治故。此中显示勤修念住诸苾刍等应当修习四种对治。

复次于诸正断诸神足中所有畏名。广说应知如声闻地。

复次于如来所安立正信等。广说应知如摄决择分中。安住有势力有精进有勇悍等。广说应知如菩萨地。

复次简择诸法最极简择。周遍寻思周遍观察。广说应知如声闻地。已得无漏真作意故缘圣谛境。一切无漏作意相应。名为择法。言简择者。总取一切苦法种类为苦圣谛故。最极简择者。各别分别取诸苦故。谓生苦老苦等。极简择法者。依此处所简择契经等法故。所以者何。依止此故先修所作。又简择者。谓审定解了。最极简择者。谓审定等解了。极简择法者。谓审定近解了。前是寻求道。今是决定道。复有差别。言解了者。于所知事作意发悟。等解了者。既发悟已方便寻求。近解了者。求已决定。

复次黠了者。了知分别体故。通达者。通达所知事故。复有差别。黠了者。了知自相故。通达者。了知共相故。审察者。谓能定取。尽其所有如其所有。先后渐次倍增广故。聪睿者。先后渐次于彼义中无忘失故。觉者。谓堪能简择俱生之慧。明者。谓习所得慧。慧行者。谓能受持读诵问论胜决择等增上了别。即于彼义转增明了勤修习慧。毗钵舍那者。谓即于前所了别义审观察故。涉入者。谓先寻思于所缘境。作意思惟心涉入故。纳受者。谓即于彼能摄受故。推寻者。谓取彼诸相故。极推寻者。谓取彼随好故。复有差别。推寻者。谓寻求心。极推寻者。谓伺察心。最极推寻者。谓于得失推构寻思极挍计故。圣教为依而起寻求说名寻思。现量为依说名思惟。比量为依说名分别。厌离者。增上意乐于远离中起决定故。远离者。谓从他边受远离故。随离者。谓受已后能随守护彼尸罗故。还离者。谓误犯已即能如法而悔除故。从此已后寂止律仪随护尸罗。寂止者。由具忍辱柔和事故。律仪者。由具少欲慈心等故。密护根门者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不现行故。不犯者。不由失念而现行故。桥梁者。由此为依渡恶法故。船筏者。谓依对治誓能运彼痴狂失道。令渡相违障碍法故。不喜乐者。谓于远离增上意乐极满足故。不违越者。谓于一切所学众中无毁犯故。不弃舍故。不异违越者。谓于一分无穿穴故。不弃舍故。所言念者。谓住其心故。言等念者。谓等住其心故。如是广说应随九种心住差别。如声闻地当知其相。

复次嗢拖南曰。

智宣说善欲　　炽然独远尘
如病等解释　　我断尽生等
并天世众生　　依等我作等

智者。谓闻言说为先慧。见者。谓见言说为先慧。觉者。谓觉言说为先慧。知者。谓知言说为先慧。智者。谓知不现见境。见者。谓见现见现在前境。明者。谓无明相违解。觉者。谓实有义智。觉者。谓不增益非实有智。慧者。谓俱生生得慧。明者。谓由加行习所成慧。现观者。谓于内现观法已。于诸法中非不现见。非缘他智。

复次宣说者。谓因他请问而为记别。施设者。谓由语及欲。次第编列名句文身。安立者。谓次第编列已略为他说。分别者。谓略说已分别开示解其义趣。开示者。谓他展转所生疑惑皆能除遣。显发者。谓自通达甚深义句为他显示。教者。谓不因他发起请问。由哀愍故说法开示。遍开示者。谓无间演说不作师拳无所隐覆。

复次初善者。谓听闻时生欢喜故。中善者。谓修行时无有艰苦。远离二边依中道行故。后善者。谓极究竟离诸垢故。及一切究竟离欲为后边故。义妙者。谓能引发利益安乐故。文巧者。谓善缉缀名身等故。及语具圆满故。纯一者。谓不与一切外道共故。圆满者。谓无限量故。最尊胜故。清净者。谓自性解脱故。鲜白者。谓相续解脱故。梵行者。谓八圣支道。当知此道由纯一等四种妙相之所显说。谛听者。谓于如是相法劝令审听。应善恳到者。谓劝令无倒无间殷重如理思惟。

复次猛利欲者。谓我何当于彼处所。乃至广说。猛利爱者。谓于所修正加行中。猛利乐者。谓于说者及与大师尊重处等。猛利信者。谓于教法教授教诫。

复次能炽然者。谓为证得速疾通慧。终不自暇推延后期发勤精进。顺瑜伽者。谓随尊教若等若胜。而修加行终不减劣。能永断者。谓能修习烦恼对治。能闲居者。谓依所有边际卧具。远离而居。修三摩地令现在前。依三摩地修习对治。

复次独者。谓处远离边际卧具无有第二而安住故。言远离者。谓诸染污无记作意不现行故。无纵逸者。谓于欲等寻思恶法防护心故。又于善中自安处故。言炽然者。谓如前说。言发遣者。谓除五盖内持心故。又由此故发遣其心令趣无上安隐处故。

复次远尘离垢者。尘谓已生未究竟智能障现观。有间无间我慢现转。垢谓彼品及见断品所有粗重。令永无故名远尘离垢。又复尘者。所谓我慢及见所断一切烦恼。垢谓二品所有粗重。于诸法中者。谓于自相共相所住法中。言法眼者。谓如实现证唯有法慧。言见法者。谓于苦等如实见者。言得法者。谓随证得沙门果故。言知法者。谓证得已于其所得。能自了知我是预流。我已证得无退堕法故。至诚法者。谓谛现观增上力故获得证净。于佛法僧及自所得圣所爱戒。以正信行如实至诚故。越渡惑者。谓于自所证。越渡疑者。谓于他所证。非缘于他者。谓于此法内自所证。非但随他听闻等故。非余所引者。谓于大师所有圣教。不为一切外道异论所引夺故。于诸法中得无所畏者。谓于自所证若他诘问无悚惧故。言逆流者。谓已登圣道故。言趣向者。谓记神通究竟往趣无退还故。复有差别。当知建立世俗胜义二种法故。

复次如说如病。乃至广说。云何显示彼如病等。非但说彼犹如重病。乃至广说。然修行者先以如实无常等行。于彼事中如实诃毁作是思惟。此如病等甚可厌逆。为欲与彼不和合故。是故次说无常行等。如实显示观察彼果。言无常者。显现生身及与刹那皆展转故。刹那展转者。由彼彼触起尽故。彼彼受起尽此相续见。由非不现见非缘他智故。所言苦者。有二种苦。谓生等诸苦。及诸所有受皆说为苦。此二种苦如其所应由见生身展转有故而得悟入。谓死无间有生身生。生已复有老等诸苦。是故说言无常。故苦由见生身展转有故悟入苦性。云何诸所有受皆说为苦。谓诸乐受变坏故苦。一切苦受生住故苦。非苦乐受。体是无常灭坏法故。说之为苦。此中乐受由无常故必有变坏。一切苦受由无常故。生住相续皆起于苦。非苦乐受已灭坏者由无常故。说之为苦。已生起者灭坏法故。亦说为苦。此灭坏法彼二所随逐故与二相应。故亦名为苦。云何当观乐受为苦。谓由此受贪所随眠。由随眠故取当来苦。于现法中能生坏苦。如是当观乐受为苦。云何当观苦受如箭。谓如毒箭乃至现前常恼坏故。非苦乐受体是无常灭坏法者。谓已灭者即是无常。其未灭者是灭坏法。若无常者从此复生若乐若苦。灭坏法者终不解脱苦乐二种。所言空者。无常无恒无不变易真实法故。言无我者。远离我故。众缘生故。不自在故。

复次解释者。谓能显示彼自性故。开示者。谓即显示此应遍知此应永断等差别故。显了者。谓能显示若不永断不遍知等成过患故。了者。谓了相作意。解者。谓胜解作意。知者。谓远离等作意。等解了者。谓了自相故。近解了者。谓了共相故。黠了者。谓了尽其所有故。通达者。谓了如其所有故。触者。谓于八圣支道梵行所摄。作证者。谓于彼果涅槃。

复次我者。谓于五取蕴我我所见现前行故。言有情者。谓诸贤圣如实了知唯有此法更无余故。又复于彼有爱着故言意生者。谓此是意种类性故。摩纳缚迦者。谓依止于意或高或下故。言养育者。谓能增长后有业故。能作一切士夫用故。补特伽罗者。谓能数数往取诸趣无厌足故。言命者者。谓寿和合现存活故。言生者者。谓具生等所有法故。

复次当断诸爱止息诸结者。谓适于圣谛得现观时。便能永断三结。于一切处后有之爱不复现行。彼于后时数数勋修生灭随观。复能无余永断慢等。是故说言能正修习永断诸慢。真现观故彼爱随眠一切永断。由此因缘当来诸苦诸后有法无复可得。又能究竟作苦边际。

复次我生已尽者。谓第八有等。梵行已立者。谓于圣道究竟修故无复退失。所作已办者。谓一切结永无余故。一切道果已证得故。不受后有者。谓于七有亦永尽故。又我生已尽者。有二种生。一生身生。此如前说。二烦恼生。此微薄故亦说为尽。此则记别初之二果。梵行已立者。谓不还果非梵行贪此永断故。所作已办不受后有者。谓阿罗汉。当知此中记别四种解了行相。

复次并天世间者。是总句。此有二种。一并魔。二并梵。并沙门婆罗门。众生者。谓诸沙门若婆罗门。生在人中希求魔梵而修行者。并诸天人众生者。谓于天中除魔及梵。于其人中除沙门婆罗门。如是总结解脱三缚出离欲贪。又毗奈耶断超越者。毗奈耶由了相胜解作意。断由远离等作意。超越由方便究竟果作意。言离系者。离九结故。言解脱者。解脱一切生老等故。离颠倒者。由见道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修习故。说名为多。言利益者。谓诸善行。言安乐者。无损恼行。言哀愍者。谓如有一由诸善行无损恼行。哀愍于他是所求事故。能引义利故名之为义。可爱乐故。无有罪故。为利益。安乐者。谓于彼起所有善行无损恼行。所言人者。谓刹帝利等。若有因佛出现世间。善说正法。僧善修行。能多利益能多安乐。或但自为利益安乐悲愍世间。或但为他利益安乐。或为二种。是故说言为其义利利益安乐。此中唯说天及人者。彼有势力能了其义。修正行故。

复次依者。谓五取蕴及与七种所摄受事。即是父母及妻子等。所言取者。谓诸欲贪亦名为取。由不安立及安立故。说有四取心。依处者。谓四识住。言执著者。谓诸烦恼能趣于依。即名为缠。彼品粗重说名随眠。如是名依。取心依处。执着随眠于此有识身及外一切相中者。谓于我我所我慢执着随眠因缘境界相中。

复次我我所行者。谓萨迦耶见。言我慢者。谓即此慢。即彼诸缠名为执着。即彼粗重名为随眠。执着多分是诸外道。随眠通二。

复次嗢拖南曰。

如来无常想　　底沙怖无为
不有不相续　　空无常无余

如来应正等觉等者。如经分别。所言应者。应供养故。明行圆满。所谓三明遮行行行皆悉圆满。又复四种增上心法现法乐住皆悉圆满。前是行行后是住行。此中清净身语意业现行。正命是行圆满。密护根门是遮圆满。由此二种显示如来三种不护无忘失法。由不造过世间静虑遮自苦行。言善逝者。谓于长夜具一切种自利利他二功德故。世间解者。谓于一切种有情世间及器世间皆善通达故。由善悟入有情世间依。前后际宿住死生依。一切时八万四千行差别故。于器世间谓东方等十方世界无边成坏善了知故。又于世间诸法自性因缘爱味过患出离能趣行等皆善知故。无上丈夫调御士者。智无等故。无过上故。于现法中是大丈夫多分调御无量丈夫。最第一故。极尊胜故。天人师者。由彼天人解甚深义。勤修正行有力能故。言佛陀者。谓毕竟断一切烦恼并诸习气。现等正觉阿耨多罗三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任运摧灭一切魔军大势力故。此中如来是初总序。应正等觉谓永解脱一切烦恼障及所知障故。于其别中略有二种。所谓共德及不共德。于共德中且说解脱诸烦恼障及所知障。自余明行圆满等句是不共德。

复次于无常想。素呾缆中修。谓若修若习。乃至广说。修果谓一切欲贪。乃至广说。修差别谓譬喻差别故。修方便谓或住阿练若。乃至广说。此中若修者。谓由了相作意故。若习者。谓由胜解作意故。多修习者。谓由余作意故。又若修者。谓于所知事而发趣故。若习者。谓无间殷重修加行故。多修习者。谓于长时熟修习故。为处者。作所依故。为事者。作所缘故。随顺者。由作意思惟故。串习者。得随所欲无艰难故。善摄受者。听闻正法故。善发起者。于内如理作意思惟故。又善摄受者。殷重作意故。善发起者。无间作意故。又善摄受者。到究竟故。善发起者。正加行故。随顺欲贪故说于掉。随顺色贪故说于慢。顺无色贪故说无明。拔除根本者。害随眠故。摧折枝条者。下地善法由彼断灭不增长故。以无常想所缘显示无常想。自心作意观无常故。台阁者。谓解脱俱行无常想。梁栋者。谓彼依因。象迹者。谓于不净等想为第一故。所缘广大故。流注者。谓解脱因俱行无常想能趣涅槃故。日出者。谓能对治无明闇故。如轮王者。谓无学无常想。如城王者。谓所余想。又或居阿练若。或居树下。或居空室。或居迥露。由取树下覆障等故。即摄一切卧具远离。唯有色无常性者。谓唯有色都无有我。如是正修加行。复次略有四种往趣道障。二种道等。谓由疑故不能发趣。虽复发趣由邪寻思而往余处。由邪分寻思见行故。虽无是事然不堪任教授教诫。所言忿者。谓他谏诤时。言苦恼者。谓出家者不得自在禁约艰难粗弊行等。言不乐者。杂嗔事故。此之二种犹如坑涧。又此二种能障行路。虽无是事而由利养及恭敬故。于入山林能为障碍。言猛利者。处深稠林故。所以者何。虽舍所摄受事。而不能舍此故。

复次言有怖者。谓有盗贼及矫诈故。言有畏者。谓涉稠林故。有诸恶兽及与非人诸恐畏故。言有刺者。谓一切处多毒刺故。言失道者。往余处故。言恶道者。不平正故。如是五种显道过失。弊趣恶趣者。显示趣过失。失道恶道而行及亲近不善士者。显示能行补特伽罗所有过失。诸盗贼等名不善士。

复次无动者。谓一切相皆远离故。无转者。谓贪爱尽故。于诸境界无转变故。难见者。谓甚深故。甘露者。谓生老病死皆永尽故。安隐者。谓超过一切人与非人灾横怖畏故。清凉者。谓一切苦皆寂灭故。极清凉故。善事者。谓现法乐住所缘境故。趣吉祥者。谓断一切烦恼所缘境故。无愁忧者。谓超过一切爱非爱故。又证得已无失坏故。不死没者。谓常住故不退还故。无炽然者。谓清净故。无热恼者。谓所欲匮乏永止息故。无病者。谓一切病诸痈疮等永寂静故。无动乱者。谓一切动乱皆灭尽故。涅槃者。谓一切依皆寂灭故。

复次我何当不有。我所何当不有者。谓约未来世于我我所性所摄。内处外处所摄。自内体性。及摄受事。希求不生故。又复显示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我当不有我所当不有者。谓约现在世说。此观无常灭前观于择灭。又前但有希望故。后于现在因观无常性故。

复次不相续者。谓死殁已后余识不生故。言无取者。谓无所住识。无有趣入名色事故。自体永不生故。无生长者。谓无有名色更增广故。言一切行皆寂止者。谓诸五蕴皆止息故。

复次所言空者。谓离一切烦恼等故。无所得者。谓离一切所有相故。言爱尽者。谓不希求未来事故。言离欲者。谓无现在受用喜乐故。所言灭者。谓余烦恼断故。言涅槃者。谓无余依故。复次言无常者。谓性破坏朽败法故。言有为者。谓依前际所寻思故。言造作者。谓依后际所希望故。言缘生者。谓依现世众因缘力所生起故。有尽法者。谓一分尽故。有没法者。谓全分灭故。又有尽法者。谓全分灭故。有没法者。谓相续变坏故。有离欲法者。谓过患相应故。有灭法者。谓一切有为法皆有出离故。

复次无余断者。谓是总句。永弃舍者。诸缠断故。永变吐者。随眠断故。言永尽者。过去解脱故。永离欲者。现在解脱故。言永灭者。未来解脱故。永寂静者。由见道故。永灭没者。由修道故。当知此中由二种道断烦恼事显无余断。

听者。谓如是说法者说正法时。应安处他令住恭敬无倒听闻。云何安处。谓或由一因或乃至十。

一因者。谓恭敬听法。现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句。如菩萨地法受中已说。

二因者。谓善建立一切法故。善建立者。离诸过故具大义故。又为说者听者所设劬劳有胜果故。若不尔者。能说能听徒废己业。虚设功劳应无有果。

三因者。恭敬听法。能令众生舍恶趣故。得善趣故。速能引摄涅槃因故。如是三事。要由恭敬听闻方得。

四因者。一恭敬听法。能善了达契经等法。二如是正法。能令众生舍诸不善摄受诸善。若善听者。则能精勤若舍若受。三由舍受故舍离恶因所招后苦。四由此受舍善恶因故。速证涅槃。

五因者。谓佛世尊所说正法。有因缘有出离。有依趣有勇猛有神变。如是诸句。如摄异门分当广分别。复有五因。谓我当闻所未闻。我当闻已研究。我当除断疑网。我当弃背诸见。我当以慧通达一切甚深句义。诸佛世尊说此五种。显闻思修三所成慧清净方便。谓初二种显闻所成慧。次二种显思所成慧。后一种显修所成慧。

六因者。一为欲敬报大师恩德。谓佛世尊为我等故。行于无量难行苦行求得此法。云何今者而不听闻。二观自义利。谓佛正法有现义利。三究竟能离一切热恼。四善顺正仪。五易可了见。六诸聪慧者内证所知。

七因者。谓我当修集七种正法。我当知法知义。乃欲善知补特伽罗尊卑差别。

八因者。一佛法易得。乃至为旃荼罗等而开示故。二易可修学。行住坐卧皆得修故。三引发义利。谓能引发增上生果决定胜果故。四初善故。五中善故。六后善故。七感现乐果故。八引后乐果故。

九因者。谓能解脱九种世间逼迫事故。一能出生死大牢狱故。二永断贪等坚牢缚故。三弃舍七财贫。建立七财富故。四超度善行闻正法俭。建立善行闻正法丰故。五灭无明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能疗烦恼病故。八解脱一切贪爱罥故。九能度无始生死旷野稠林行故。诸牢狱中生死牢狱最为第一。是故先说。

十因者。一恭敬听法得思择力。由此能受闻法胜利。如法求财不以非法。深见过患而受用之。二善知出离。谓丧失财宝无忧无戚。亦不嗟怨。乃至广说。眷属离坏。若遭病苦不甚悲叹。亦不愁恼。乃至广说。三于诸欲中深见过患。及见出离最胜功德。清净出家舍离上妙卧具贪着。乃至能证诸妙静虑。四恭敬听法速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法。又能引发广大善根出离欢喜。如世尊说。我圣弟子专心属耳听闻正法。能断五法能修七法。速疾圆满。五诸圣弟子恭敬听法。所有集法皆成灭法。六解正法已远尘离垢。于诸法中生正法眼。七能引摄证预流果最胜资粮。乃至证得阿罗汉果。及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十能引一切世出世间静虑解脱等持等至。

赞佛略广者。谓说法师将欲开阐先当赞佛。赞有二种。一略。二广。略赞佛者。由五种相。应当了知。一者妙色。二者静寂。三者胜智。四者正行。五者威德。妙色者。谓三十二大丈夫相八十随好。静寂者。谓善能密护诸根门等。及能永拔烦恼习气。胜智者。谓于过去未来现在世法及非世法。无碍无著。正行者。谓自他利正行圆满。威德者。谓诸如来神通游戏。复有六种。略赞如来。谓功德圆满故。离垢染故。无浊秽故。无与等故。唯利有情以为业故。于此业用有堪能故。此广分别如摄决择分。

广赞佛者。谓佛世尊无边名称德无量故。能施光明发智明故。能除黑闇永灭一切无智闇故。成就明眼具三眼故。见胜义谛了知无等诸圣谛故。成就禁戒戒圆满故。戒耆宿故。如是两足中尊。诸调御中最胜最上。沙门众中最为殊美。是诸世间难得珍宝。如是为哀愍者。为大悲者。乐为义者。求利益者。常悲愍者。

如是为眼为智。为义为法。于明了义能善决定。凡有所作皆依于义。

如是能证一切所未证义。由先证圣八支道故。自然证。故善能制立所未曾立胜梵行故。是知中道者。是证道者。是示道者。是说道者。是引导者。如是是人中师子。离怖畏故。是人中牛王。御大众故。是人中持御。众上首故。是人中龙王。无误失故。是人中良马。心善调故。是人中最胜。家族姓等映众人故。是人中最上。戒正行智胜威德等映众人故。是人中莲华。世间八法所不染故。

如是是无等者。无与等故。无等等者。等去来今无等者故。是最第一。于诸有情为最上故。是大仙王。戒耆宿故。长时积集胜梵行故。证古大仙所证道故。是最胜者。于诸外道烦恼等魔能得胜故。是大牟尼。无有一切掉慢等故。与三寂静具相应故。不可引夺一切生等。及诸异论不引夺故。善沐浴者。永离一切诸恶法故。到彼岸者。超度一切萨迦耶故。

如是如来应正等觉乃至广说。是薄伽梵。如是白法圆满。一切智者一切法主。无忘失法。于诸有情坚固最胜。一切苦乐不扰其心。是善调者。密护根门善圆满故。是寂静者。受持尸罗善圆满故。是安隐者。已入决定地故。般涅槃者。已证菩提故。拔毒箭者。拔爱箭故。调未调者。静未静者。已如前说。安慰一切不安隐者。善能安立诸异生等。令证预流一来果故。寂灭一切未寂灭者。善能建立住初二果。令证不还及阿罗汉果故。无杻械者。出火坑者。度深堑者。制诸求者。无倾动者。摧慢幢者。大常住者。

如是是阿罗汉。诸漏永尽。如前广说。乃至尽诸有结。

如是永断五支。成就六支。广说乃至纯善积集最上丈夫。

如是善知法者。乃至善知补特伽罗有尊卑者。

如是是大沙门。大婆罗门。离垢无垢良医商主。是胜观者。是世间依。是众生尊。此中离垢者。烦恼障断故。无垢者。所知障断故。又永拔习气故。名无垢。日夜六反观察世间故。名胜观。

如是是一切种善清净者。大丈夫相及随形好庄严身者。具足十力为大力者。具四无畏无所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三种不护法者。无忘失法。永害一切烦恼习气。具一切种微妙智者。此中大悲者。长时积集故。谓经三大劫阿僧企耶。方乃证得。又复依缘一切有情故。缘一切种苦为境界故。于诸众生一切损恼变异利养。得无转故。于诸有情平等转故。

复次此中诸说法师。应于如是安立释经法相。先当寻求若文若义。次复为他转五种释。如先所说。解释道理宣说正法。又应如是安立自身于先所说说法者相。谓善法义等十种圆满。如是自安立已。应起如是品类言说。谓处五大众。以如前所说可喜乐等八种言词。为众说法。又安处他。令住恭敬。无倒听闻。又应先赞大师功德。若有具足如是五分说正法者。当知犹如五分音乐能令自他生大喜乐。又能引发自他利益。若能如是善修学已。当知具足五种胜利。一于佛言义解了不难。二能善圆满说诸法相。三能善起发自他相续广大欢喜。四能引善出离。乃至天上人中称誉遍满。五能生起无量功德。

复次如经中说住学胜利。当知此经文义为体。

文者谓此经言。汝等苾刍。应当安住修学胜利。此中有十二字四名一句。如是则摄名句字身。此中言说。是学处相则摄行相。如来言说本为苾刍请问则摄机。请如来所说言音。则摄于语。是故此经一句具摄六文。如是慧为上首等诸句中。皆随相应知。

义者。谓地义中但说声闻地。或具五地经言学胜利者。是资粮地。慧为上首者。是加行地。解脱坚固念为增上者。是见地。修地。究竟地。是名地义。于相义中学胜利者。是戒自相。慧为上首者。具二种相。谓于慧自相所依助伴等中。唯慧自体是慧自相。慧之所依助伴所缘。名为共相。解脱坚固者。谓永离一切烦恼粗重。是解脱自相。念为增上者。是念自相。是名相义。作意义中学胜利者。非诸作意。唯显作意建立处所。慧为上首者。应知了相胜解作意。解脱坚固者。显示远离。摄乐。方便究竟。方便究竟果作意。念为增上者。当知此显观察作意。是名作意义。由此道理于智等中应随建立。依处义中依于涅槃学处所摄清净行。随其所应起教导等。所谓教导乃至庆喜。当知此中亦通有善等行。随其最胜但说清净行。出家补特伽罗是补特伽罗依处。又依软根等一切补特伽罗。应当庆喜。又于过去现在时。应当庆喜。已证得故。正证得故。于现在时起于示现。于未来时起于教导及赞励。是名依处义。胜利义中。谓修三学速得圆满。是胜利义。过患义中。谓出家者。不应行于异行。不应储余财物。所治义中。谓犯尸罗无智烦恼及忘失念。当知护尸罗等。即是能治义。又一切杂染行。皆是所治。三学等行。皆是能治。于略义中谓住学胜利。乃至念为增上。此略举宗名为略义。当知即分别此名为广义。是名略广义。除此更无若过若增。

复次于解释中。法者。谓于十二分教。当知此是契经所摄。又是记别由了义故等起者。谓应当说依止处所。为欲自显遍行智力故。发起此经。又为显示精勤修习清净行者。及为显示重财利者令信解彼所化有情依住学胜利等。精进修习速得圆满三学胜利。又为显示四种苾刍体故。此中经言学胜利者。为令远离种姓。形相苾刍体故。及令远离诈现轨则。密护威仪苾刍体故。慧为上首者。为令远离计着虚妄声誉。称赞苾刍体故。解脱坚固念为增上者。劝令修习真实正行苾刍体故。所以者何。若有爱乐声誉等者。虽自勉励听受正法。慧不增长。若有远离前所说过。便于真实正行摄受正解脱中。堪任劝导。又为于下劣生喜足者。劝令渐渐修学增进。为乐追求随顺世间文章咒术。于戒慢缓者。说学胜利。为守尸罗舍多闻者。说慧为上首。为唯于闻思生喜足者。说解脱坚固。为于戒慧解脱起增上慢者。说念为增上。如是等类皆名等起。

义者。谓总义中。当知此经宣说正行及正行果。如是戒等三学。当知是名学之边际。又言。如是住者。此显正方便。四种瑜伽所摄。又言。如是住三学者。此显正行果。此中信欲为先。摄受尸罗。听受精进。慧等方便。

于别义中所言学者。是勤精进如圣教行。若习若修名之差别。清净身语正命现行。是学自性。由此正行尸罗忍辱等修显发。故名为学。又为静寂及为清凉。进习除灭。故名为学。如是等类训释名言。又应如前说相故。自性故。业故。法故。及因果故。义门差别中。自性差别者。谓学胜利是所显示七品尸罗。或过。一百五十学处。界差别者。谓欲行中有别解脱律仪。色无色行中有静虑律仪。无漏律仪非界所系。时差别者。谓学胜利过去已学。未来当学。现在正学。此学胜利。当知于去来今平等无异。位差别者。谓已入正法补特伽罗。诸学胜利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜乐勉励修行诸梵行者。此学胜利是苦位。若心喜乐不自勉励修梵行者。此学胜利是乐位。若于梵行非喜乐非不喜乐者。此学胜利是不苦不乐位。又学胜利皆是善位。非不善位。非无记位。若听受者是名闻位。若思惟者是名思位。若修习者是名修位。若未证得增上心慧。唯是增上戒位。若证得者亦是增上心慧二位。如是等类是位差别。补特伽罗差别者。此中意说出家补特伽罗。或是纯根。或是利根。或贪等行。或等分行。或薄尘行。唯是声闻非诸独觉。非诸菩萨。由彼独觉别觉悟故。菩萨解脱为坚固故。不说共住修学胜利。又复此中唯说般涅槃为法者。已入正法者。无有障碍者。亦具缚者不具缚者非无缚者。唯人非天。如是等类名补特伽罗差别。如于学胜利如是。于慧为上首性。于解脱坚固性。于念为增上性。随其所应当知皆有五种差别。

此中胜利者。是功德增进圆满名之差别。如说当观十种胜利是其自性。此法能有饶益。应可称赞。故名胜利。又复此法随生有情定应随逐。故名胜利。又复此法称赞所随故。名胜利。门差别者。当知十种差别。谓能摄受于僧。令僧精恳。乃至广说此中苾刍者。是沙门舍离家法趣非家等名之差别。具足别解脱律仪众同分是其自性。于其形色勤精进故。怖畏恶趣自防守故。摄无损故。名为苾刍。门差别者。谓刹帝利等差别故。上族下族差别故。少中老年差别故。当知是门差别。

此中住者。是俯就于时。精勤修习名之差别。此住自性。离所说学无有别法。种种威仪摄受时分故。名为住。此是训词。门差别者。谓威仪差别故。朝中后分差别故。日夜差别故。当知是名住门差别。

此中慧者。是智见明现观等名之差别。简择法相心所有法。为其自性。训词者。简择性故。治无智故。名之为慧。又各品别能了知故。名之为慧。又能显了诸聪慧者是聪慧性故。名为慧。门差别者。随其所应如前安立。

此中解脱者。是永断离系。清净灭尽。离欲等名之差别。自性者。谓粗重永害。烦恼永断。训词者。谓能脱种种贪等系缚故。名解脱。又复世尊为种种牟尼说。此以为牟尼体性。故名解脱。门差别者。谓待时解脱。不动解脱。见所断解脱。修所断解脱。欲行解脱。色行解脱。无色行解脱。如是等类。义门差别如前应知。此中念者。是不忘失心明记忆名之差别。自性者。是心所有法。训词者。追忆诸法。故名为念。又随所经事。随其作意。由此能令明了记忆。故名为念。门差别者。谓佛随念法随念等。乃至广说六种随念。如是如念住差别。当知广说差别。又复如前随其所应当知差别。

复次于释难中。问住学胜利者义何谓耶。答此增语显示于增上戒学见胜功德住。问慧为上首者义何谓耶。答此增语显示于诸根中慧根第一。问解脱坚固者义何谓耶。答此增语显示见修所断烦恼永断。问念为增上者义何谓耶。答此增语显示于少下劣不生喜足。

问于余经中三学次第世尊异说。何故此中增上戒后说增上慧非增上心。答此中显示住学胜利。由此言说显闻等所成慧摄受无悔等。由此渐次得三摩地。即是显示增上心学。如世尊说于是五根最能摄受。所摄受者所谓慧根。由诸苾刍成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。当知皆是慧根之力。今此经中世尊显示慧根是三摩地引因。及烦恼断引因。增上心学与增上慧学俱时而说。问余经中说三学修习进趣圆满。何故不说增上心学修习圆满耶。答如前所说。当知此中道理亦尔。

问何故此中但说住学胜利。不说住慧胜利。住解脱胜利等。答于下劣中劝取胜利。当知亦令所化有情于胜妙中摄受胜利。又摄受于僧令僧精恳等十种胜利。分明易了易可悟入。是故但说住学胜利。问夫解脱者。于诸法中最为殊胜。何因缘故。但说住慧上首。不说住解脱上首。答于下劣中劝取上首性。当知。亦令所化有情于胜妙中摄受上首性。又于解脱显示不共差别功德故。何等名为不共差别功德。谓于无常无上慧边。解脱常故最为坚固。

问何等名为住学胜利。答如所施设诸学处中。观十胜利。常守尸罗坚守尸罗。常作常转。如是名为住学胜利。问摄受于僧等诸句有何义耶。答摄受于僧者。是总句。令僧精恳者。令离受用欲乐边故。令僧安乐者。令离受用自苦边故。未净信者。令净信者。未入正法者。令入正法故。已净信者。令增长者。已入正法者。令成熟故。难调伏者。令调伏者。犯尸罗者。善驱摈故。令惭愧者。安乐住者。净持戒者。令无悔故。防现法漏者。随顺摧伏烦恼缠故。害后法漏者。止息邪愿修梵行故。随顺永断惑随眠故。为令多人梵行久住转得增广。乃至为诸天人正善开示者。为令圣教长时相续无断绝故。

如是十种胜利略摄为三。即此三种广开为十。何等为三。一者令僧无染污住。二者令僧得安乐住。三者令佛圣教长时随转。此中由七种随护。显示无染污住及安乐住。七种随护者。一敬养随护。二自苦行随护。三资财乏少随护。四展转相触随护。五心追变随护。六烦恼缠随护。七邪愿随护。最后一句显示圣教长时随转。

云何常守尸罗。谓不弃舍学处故。云何坚守尸罗。谓不毁犯学处故。云何常作。谓于学处无穿穴故。云何常转。谓穿穴已复还净故。云何受学学处。谓具随学诸学处故。如是行者常守尸罗。坚守尸罗。闻正法已独居静处。系念思惟筹量观察。为欲趣求增上心慧。依闻思修所生妙慧。能证解脱。此解脱性无退法故。说名坚固。是出世间圣智果故。又此行者由正念力审自观察我尸罗蕴为圆满不。我于诸法为有正慧善通达不。我于解脱为善证不。如是依止正念力持具学胜利。发上首慧证坚解脱。又此正念略有三种。谓或因说法故。或依教授故。或由观察应作不应作故。

问世尊说戒有无量种。谓事善戒。苾刍戒。近住戒。静虑戒。等持戒。圣所爱戒。如是等戒今依何说住学胜利。答依苾刍戒。由最胜故。问世尊说慧亦有多种。谓闻所成慧思所成慧修所成慧。依何慧说住慧上首。答具依三慧。问世尊说解脱亦有多种。谓世间解脱。出世间解脱。有学解脱。无学解脱。可动解脱。不可动解脱。如是等类。今依何说住解脱坚固。答依出世间不动解脱。问世尊说念亦无量种。谓于身住念。于受住念。于心住念。于法住念。于久所作所说随念。于所受诵诸法随念。教授随念。应作不应作随念。佛随念等所有诸念。今于此中依何念说念为增上。答就胜为言。依应作不应作观察随念。

复次于次第中。先应安住苾刍尸罗。次应听受如来正法。次应如理作意思惟。如是行者由净持戒。无有忧悔。由无悔等。渐次生定。由正方便所摄智慧如理作意正思惟故。增上心学速得成满。如是名为圆满次第。前前后后渐圆满故。能成次第者。谓由住学胜利。能成慧为上首。由慧为上首。能成解脱坚固。云何能得住学胜利。乃至能成解脱坚固。谓由念为增上。如是名为能成次第。又如是住修习三学。速得圆满。此亦名为能成次第。解释次第者。谓能善教诫声闻弟子一切应作不应作事。故名大师。又能化导无量众生令苦寂灭。故名大师。又为摧灭邪秽外道出现世间。故名大师。从他听闻正法音声。又能令他闻正法声。故曰声闻。问何因缘故唯为声闻说住学胜利等。答由声闻众是佛世尊随顺修学真实子故。此中法者。当知宣说名句文身。学处者。谓所宣说五毁犯聚。具怜愍者。谓于长夜诸有情所恒住慈等诸无量故。具大悲者。谓能拔济无量众生多苦法故。乐义利者。能与众生多乐法故。求利益者。能与众生无量品类妙善法故。恒悲愍者。能拔众生无量诸恶不善法故。为令多人梵行久住者。依刹帝利等族姓说。转增广者。即依如是有情种类后后增广说。乃至为诸天人者。谓即依彼有势力说。此中显示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善开示者。谓如其所有性故。及尽其所有性故。宣说正法者。谓十二分教。听受研寻。任持读诵。处静思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒说。如是能令汝安乐者。谓不依止弊苦艰难不自在行。如是能令汝利益安乐者。谓离欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名为利益。能饶益故。名为安乐。复次若于是处世尊赞美杜多功德。是名利益。若于是处世尊听受百味饮食百千衣服。是名安乐。若处世尊制立三学。如是名为利益安乐。又说如来于诸法中以彼彼慧善观察者。若为利益若为安乐。若为利益安乐。依增上戒学增上心学增上慧学说。当知此中有二因缘。名善观察。一者长夜串习遍了知故。二者无倒正觉悟故。于彼彼解脱善证得者。依增上心增上慧说。由二因缘名善证得。一者到究竟故。二者不还法故。无退法故。我尸罗蕴不圆满者。谓或于尸罗修习一分。或不依止。如是尸罗圆满。修习诸定地戒。我于诸法不善观察者。由二种相。如前应知。我于解脱不善证得者。由二种证。如前应知。我所应说如是已说者。谓总结前略所标举及广分别。

复次由六种相。应当解释一切契经。一者遍知事故。二者舍离恶行及诸烦恼随烦恼故。三者受学善行故。四者由如病等行智遍知通达故。五者由彼果故。六者由自及他领受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。应善解释一切经典。此中事者。谓蕴。界。处。缘起。念住。及正断等。彼果者。谓厌患。离欲。解脱。及遍解脱。自他领受彼果者。谓我生已尽。

如是等类名摄释分。

如是已说摄决择。

云何摄释。总嗢拖南曰。

体释文义法　　起义难次师
说众听赞佛　　略广学胜利

云何为体。为契经体。略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。

云何为释。谓略有五。一者法。二者等起。三者义。四者释难。五者次第。

云何为文。谓有六种。一者名身。二者句身。三者字身。四者语。五者行相。六者机请。

名身者。谓共知增语。此复略说有十二种。一者假立名。二者实事名。三者同类相应名。四者异类相应名。五者随德名。六者假说名。七者同所了名。八者非同所了名。九者显名。十者不显名。十一者略名。十二者广名。假立名者。谓于内假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。实事名者。谓于眼等色等诸根义中。立眼等名。同类相应名者。谓有情色受大种等名。异类相应名者。谓佛授德友青黄等名。随德名者。谓变碍故名色。领纳故名受。发光故名日。如是等名。假说名者。谓呼贫名富。若余所有不观待义安立其名。同所了名者。谓共所解想。与此相违是非同所了名。显名者。谓其义易了。不显名者。谓其义难了。如达罗弭茶明咒等。略名者。谓一字名。广名者。谓多字名。

句身者。谓名字圆满。此复六种。一者不圆满句。二者圆满句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者释句。不圆满句者。谓文不究竟。义不究竟。当知复由第二句故方得圆满如说。

诸恶者莫作　　诸善者奉行
善调伏自心　　是诸佛圣教

若唯言诸恶。则文不究竟。若言诸恶者。则义不究竟。更加莫作方得圆满。即圆满句。所成句者。谓前句由后句方得成立。如说。

诸行无常　　有起尽法　　生必灭故 　　彼寂为乐

此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所成。即所成句。后是能成。即能成句。摽句者。如言善性。释句者。谓正趣善士。

字身者。谓若究竟若不究竟名句所依四十九字。

此中欲为名首。名为句首。句必有名。名必有字。若唯一字则不成句。又若有字名所不摄。唯字无名。问何因缘故施设名等三种身耶。答为令领受诸增语触所生受故。问名是何义。答能令种种共所了知故。名为名。又能令意作种种相故。名为名。又由语言之所呼召故。名为名。摄受诸名究竟显了不现见义故。名为句。随显名句故。名为文。如世尊说增语增语路。乃至广说此中增语者。谓一切众同类相应名增语。路者谓并众同类欲能起彼故。词者。谓彼相应语。又即此语各别于彼彼处若摽若释。彼所依处。名为彼路。施设者。谓一一分别施设。建立彼所依处。名为彼路。欲即是词。无有别欲。此即增语施设之路。又名身等略有六种依处。一者法。二者义。三者补特伽罗。四者时。五者数。六者处所。彼广分别当知已如闻所成地。语者。当知略具八分。谓先首美妙等由彼语文句等相应。乃至常委分资粮故能说正法。先首语者。趣涅槃宫为先首故。美妙语者。其声清美如羯罗频迦音故。显了语者。谓词句文皆善巧故。易解语者。巧辩说故。乐闻语者。引法义故。无依语者。不依希望他信己故。不违逆语者。知量说故。无边语者。广大善巧故。如是八种语当知略具三德。一者趣向德。谓初一种。二者自体德。谓次二种。三者加行德。谓所余种。相应者。谓名句文身次第善安立故。又依四种道理相应故。助伴者。能成次第故。随顺者。谓解释次第故。清彻者。文句显了故。清净资助者。善入众心故。相称者。如众会故。应供故。称法故。引义故。顺持故。常委分资粮者。审悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。谓正见等此是彼资粮故。

行相者。谓诸蕴相应。诸界相应。诸处相应。缘起相应。处非处相应。念住相应。如是等相应语言。或声闻说。或如来说。或菩萨说。是名行相。机请者。谓因机请问而起言说。此复根等差别当知有二十七种补特伽罗。此中由根差别故成二种。一者钝根。二者利根。由行差别故。成七种。谓贪等行。如声闻地已说。由众差别故。成二种。一者在家众。二者出家众。由愿差别故。成三种。一者声闻。二者独觉。三者菩萨。由可救不可救差别故。成二种。谓般涅槃法。不般涅槃法。由加行差别故。成九种。一已入正法。二未入正法三有障碍。四无障碍。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具缚。九无缚。由种类差别故。成二种。一者人。二者非人。如是六文总有四相。说名为文。一所说相。谓名身等行相为后。二所为相。谓机请摄二十七种补特伽罗。三能说相。谓语。四说者相。谓声闻菩萨及与如来。如是六种皆显于文。若阙一种。不能显义。由能显义是故名文。

云何为义。当知略有十种。一者地义。二者相义。三者作意等义。四者依处义。五者过患义。六者胜利义。七者所治义。八者能治义。九者略义。十者广义。地义者。略有五地。一者资粮地。二者加行地。三者见地。四者修地。五者究竟地。又广分别有十七地。谓五识身地为初。无余依地为后。相义者。当知有五种相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辩。复有五相。一者异门相。二者瑜伽相。三者转异相。四者杂染相。五者清净相。如是五相。当知如前处处分别。复有五相。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执着相。五者不执着相。所诠相者。谓相等五法。如五事中已说。能诠相者。谓即于彼依止名等。为欲随说自性差别所有语言。应知此即是遍计所执自性相。此遍计所执自性。有差别名。所谓亦名遍计所执。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虚妄所执。亦名言说所显。亦名文字加行。亦名唯有音声。亦名无有体相。如是等类差别应知。此二相应相者。谓所诠能诠更互相应。即是遍计所执自性执所依止。执着相者。谓诸愚夫无始时来相续流转遍计所执自性执及彼随眠。不执着相者。谓已见谛者如实了知遍计所执相及彼习气解脱。若正分别如思所成地。应知其相。

作意等义者。谓七种作意。即了相等。如前声闻地已说。复有十智。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者法智。六者种类智。七者他心智。八者世俗智。九者尽智。十者无生智。此亦如前声闻地辩。复有六识身。所谓眼识乃至意识。此亦如前五识身地意地已辩。复有九种遍知。一者欲界系见苦集所断断遍知。二者色无色界系见苦集所断断遍知。三者欲界系见灭所断断遍知。四者色无色界系见灭所断断遍知。五者欲界系见道所断断遍知。六者色无色界系见道所断断遍知。七者顺下分结断遍知。八者色贪尽遍知。九者无色贪尽遍知。如三摩呬多地已辩其相。复有三解脱门。谓空无愿无相。当知亦如三摩呬多地已辩其相。此中应当分别诸法几种作意之所思惟。几智所知。几识所识。几种遍知之所遍知。几解脱门之所解脱。以如是等无量观门。应观诸法。

依处义者。略有三种。一者事依处。二者时依处。三者补特伽罗依处。

事依处者。复有三种。一者根本事依处。二者得方便事依处。三者悲愍他事依处。根本事依处。复有六种。一者善趣。二者恶趣。三者退堕。四者升进。五者生死。六者涅槃。得方便事依处。复有十二种。谓十二种行。一者欲行。二者离行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者顺退分行。八者顺进分行。九者杂染行。十者清净行。十一者自义行。十二者他义行。悲愍他事依处。复有五种。一者令离欲。二者示现。三者教导。四者赞励。五者庆喜。

此中善趣者。谓人天。恶趣者。谓诸恶趣。退堕者。复有二种。一者不方他。二者方他。初谓自然寿命退减。如寿命退减如是。色力财富。安乐名称。辩才等退减。当知亦尔。方他者。谓族姓退减。自在增上退减。薄小宗叶。言不威肃。智慧弊恶。不能获得广大色声及香味触。于所受用广大事中。心不喜乐。如是等类。名为退堕。与此相违。随其所应。名为升进。生死者。谓即善趣恶趣退堕升进。涅槃者。谓有余依及无余依二涅槃界。

欲行者。谓如十种受用欲中说。离行者。谓即于彼所受用事。知无常等已厌而出家。受持禁戒。守根门等。善行者。谓施戒修善有漏行。不善行者。谓三种恶行。苦行者。谓露形无衣如是等类。乃至广说。非苦行者。谓不弃舍如法所得所有安乐。远离二边所谓受用欲乐行边。及与受用自苦行边。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。顺退分行者。谓所有行能障寿等诸升进事。与此相违。当知即是顺进分行。如鹦鹉经说。杂染行者。略有三种。一者业杂染。二者烦恼杂染。三者流转杂染。当知此中有九根本句。谓业杂染有三句。一贪欲。二嗔恚。三愚痴。烦恼杂染有四句。即四颠倒。流转杂染有二句。谓无明及有爱。所以者何。由三不善根。生起种种业杂染故。由四颠倒能发种种烦恼杂染故。烦恼生已由无明门。诸出家者。能生种种流转杂染。由有爱门诸在家者。能生种种流转杂染。清净行者。略有三学五地。谓资粮地乃至究竟地。如先已说。当知学等有九根本句。谓增上戒学及增上心学。有无贪无嗔无痴。在资粮地及加行地增上慧学。有四无颠倒。明及解脱。在见地修地及究竟地。自义行者。谓自利行如声闻独觉。彼虽或时起利他行。然本期愿不唯利他。是故所行名自义行。他义行者。谓利他行。如佛菩萨为欲利益无量众生。为欲安乐无量众生。乃至广说。

令离欲者。谓诃责六种黑品诸行。示现过患令离爱欲。示现者。谓为令受学白品行故。示现四种真实道理。教导者。谓示现已得信解者。安置学处令正受行。由已于彼得自在故。彼便请言。我于今者当何所作。唯愿教诲。因告之曰。汝等今者于如是如是事。应正作。应随学。赞励者。谓彼有情若于所知所行所得中心生退屈。尔时称赞策励其心。令于彼事堪有势力。庆喜者。谓彼有情于法随法勇猛正行即应如实赞悦令其欢喜。

复次令离欲示现者。或有令离欲而不示现。如教导他令其离欲。而谓彼曰。如某所言不应作者。汝今必定不应复作。或怖彼言汝若作者我必当作如是如是。或复求彼汝若是我亲爱善友。必不应作。或有示现不令离欲。如处中者。示现功德及与过失。而未堪遮令离过失。或有令离欲亦示现。如示彼过令其离欲。教导赞励者。谓初未受学令其受学。既受学已未上升进。令其升进。庆喜者。若可庆喜而庆喜时。有五胜利。一者令彼于己所证其心决定。二者令余于彼所证功德生趣证心。三者令诽谤者心得清净。四者令不清净者心处中住。五者令清净者倍复增长。若有补特伽罗庆他善事。当知造作增长。能感悦意天生之业。若命终已。随彼彼生。常闻悦意美妙音声。一切境界无不悦意。复次欲行或有能感善趣。如为欲故造后善业。或有能感恶趣。如以非法摄受诸欲。离行若有毁犯能感恶趣。若能成办能感善趣。及能作涅槃资粮。善行能感善趣。及作涅槃资粮。不善行能感恶趣。苦行能感恶趣。由依邪见自苦身故。非苦行能作涅槃资粮。顺退分行顺进分行。随其所应。退堕升进杂染行。能感生死。清净行能证涅槃。自义行唯令自身往善趣。逮升进证涅槃。他义行俱令自他往善趣。逮升进证涅槃。

如是三事中根本事有六种。谓初善趣乃至涅槃为后。得方便事有十二种。谓十二行。悲愍他事有五种。谓由五种悲愍众生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所应令他离欲。乃至庆喜。

时依处者。谓略有三种言事。一者过去言事。二者未来言事。三者现在言事。如经广说。

补特伽罗依处者。谓软根等二十七种补特伽罗。应知其相。

即依如是如上所说。若事若时若补特伽罗故。诸佛世尊流布圣教。是故说彼名为依处。过患义者。以要言之。于应毁厌义而起毁厌。或法或补特伽罗。

胜利义者。以要言之。于应称赞义而起称赞。或法或补特伽罗。

所治义者。以要言之。一切杂染行能治义者。以要言之。一切清净行。如贪是所治不净为能治。嗔是所治慈为能治。如是等尽当知。

略义者。谓宣说诸法同类相应。广义者。谓宣说诸法异类相应。复次说不了义经故。说了义经故。复次有二种略义。一者名略。二者义略。如略义如是广义。亦有二种。一有名广。二者义广。如世尊言舍利子我所说法。或略或广。然悟解者甚难可得。广说如经。当知。此中显示世尊于契经中文广义略。于伽他中义广文略。

为摄十义故。说中间。嗢拖南曰。

诸地相作意　　依处德非德
所对治能治　　广略义应知

复次如是略说佛教体性十种义已。诸说法者应依圣教寻求十种若具不具。既自求已应为他说。

如是建立诸经文义体已。诸说法者应以五相随顺解释一切佛经。谓初应略说法要。次应宣说等起。次应宣说其义。次应释难。后应辩次第。

法者。略有十二种。谓契经等十二分教。契经者。谓贯穿义长行直说。多分摄受意趣体性。

应颂者。谓长行后宣说伽他。又略摽所说不了义经。

记别者。谓广分别略所摽义。及记命过弟子生处。

讽颂者。谓以句说。或以二句或以三四五六句说。

自说者。谓无请而说。为令弟子得胜解故。为令上品所化有情安住胜理。自然而说。如经言世尊今者自然宣说。缘起者。谓有请而说。如经言世尊一时依黑鹿子为诸苾刍宣说法要。又依别解脱因起之道。毗奈耶摄所有言说。又于是处说如是言。世尊依如是如是因缘。依如是如是事。说如是如是语。

譬喻者。谓有譬喻经。由譬喻故隐义明了。本事者。谓除本生。宣说前际诸所有事本生者。谓宣说己身于过去世行菩萨行时自本生事。

方广者。谓说菩萨道。如说七地四菩萨行。及说诸佛百四十种不共佛法。谓四一切种清净。乃至一切种妙智。如菩萨地已广说。又复此法广故。多故。极高大故。时长远故。谓极勇猛经三大劫阿僧企耶。方得成满故。名方广。未曾有法者。谓诸如来。若诸声闻。若在家者说希奇法。如诸经中因希有事起于言说。论议者。谓诸经典循环研窍摩呾理迦。且如一切了义经皆名摩呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛迹。依自所证无倒分别诸法体相。此亦名为摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗达磨。犹如世间一切书算诗论等皆有摩呾理迦。当知经中循环研窍诸法体相。亦复如是。又如诸字若无摩呾理迦即不明了。如是契经等十二分圣教。若不建立诸法体相。即不明了。若建立已即得明了。又无杂乱宣说法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗达磨。又即依此摩呾理迦。所余解释诸经义者。亦名论义。

等起者。谓由三种若事若时若补特伽罗依处故。随应当说。谓如是补特伽罗。有如是行。为令离欲乃至庆喜。已说等起。次应说义。义者。略有二种。一者总义。二者别义。由四种相当说总义。一者引了义经故。二者分别事究竟故。三者行故。四者果故。行复二种。一者邪行。二者正行。果亦二种。一者正行果。二者邪行果。由四种相当说别义。一者分别差别名。二者分别自体相。三者训释言词。四者义门差别。训释言词。复由五种方便。一由相故。二由自性故。三由业故。四由法故。五由因果故。义门差别。当知复由五相。一者自性差别故。二者界差别故。三者时差别故。四者位差别故。五者补特伽罗差别故。此中自性差别者。谓色自性有十色处差别。受自性有三受差别。想自性有六想差别。行自性有三行差别。识自性有六识差别。如是等类当知诸法自性差别。界差别者。谓欲界差别故。色界差别故。无色界差别故。时差别者。谓过去时差别故。未来时差别故。现在时差别故。位差别者。当知有二十五种分位差别。谓下中上三位差别故。苦乐不苦不乐三位差别故。善不善无记三位差别故。闻思修三位差别故。增上戒增上心增上慧三位差别故。内外二位差别故。所取能取二位差别故。所治能治二位差别故。现前不现前二位差别故。因果二位差别故。补特伽罗差别者。如前所说二十七种补特伽罗。应知差别。

释难者。若自设难若他设难皆应解释。当知此难略由五相。一者为未了义得显了故。如言此文有何义耶。二者语相违故。如言何故世尊先所说异。今所说异。三者道理相违故。如有显示与四道理相违之义。四者不决定显示故。如言何故世尊于一种义。于彼彼处种种异门。差别显示。五者究竟非现见故。如言内我有何体性有何色相。而言常恒无有变易如是正住。如是等类难相应知。于此五难随其次第应当解释。谓于不了义难方便显了。于语相违难显示意趣随顺会通。如于语相违难显示意趣随顺会通。如是于不决定显示难。于究竟非现见难。当知亦尔。于道理相违难。或以异教而决判之。或复示现四种道理。或复示现因果相应。所谓此言或为增果。或为增因。又于释难应设四记。一者一向记。谓为如理来请问者。无倒建立诸法性相。二者分别记。谓为如理或不如理来请问者。开示差别诸法性相。三者反问记。谓为令彼戏论问者自叙己过。四者置记。由四因缘默置而记。谓无体性故。甚深等故。此广如前思所成地已说其相。又如有问如来灭后为有无等。此于世俗及胜义谛所有理趣。皆不应记。是故说彼名为置记。此中如来约胜义谛。非有性故不可记别。约世俗谛。所依能依道相违故。彼果永断不成实故。亦不可记如来灭后是有无等。

次第者。略有三种。一者圆满次第。二者解释次第。三者能成次第。为欲显示此三次第。略引圣教。如世尊言我昔出家甚为盛美。第一盛美最极盛美。此言显示盛美圆满次第。又复说言。我曾处父净饭王宫。颜容端正。乃至广说。此言显示盛美解释次第。又复说言为何义故盛美出家。由见老病死等法故。此言显示能成次第。又复经中略说诸法。如言三受乐受苦受不苦不乐受。如是等类。但显圆满次第。由所余句圆满此受故。名圆满。如受四谛亦尔。谓先说一句。后后随顺次第宣说。能成次第复有二种。谓或以前句成立后句。或以后句成立前句。解释次第当知亦尔。

师者。谓成就十法。名说法师众相圆满。一者善于法义。谓于六种法十种义。善能解了故。二者能广宣说。谓多闻闻持其闻积集故。三者具足无畏。谓于刹帝利等胜大众中。宣说正法无所怯惧故。又因此故声不嘶掉。腋不流汗。念无忘失故。四者言词善巧。谓语工圆满。八支成就。言词具足。处众说法故。语工圆满者。谓文句相应助伴等。乃至广说。八支成就者。谓此语言先首美妙等。乃至广说。五者善方便说。谓二十种善巧方便宣说正法故。如以时殷重等。六者具足成就法随法行。谓不唯听闻以为究竟。如其所说即如是行故。七者威仪具足。谓说法时手足不乱。头不动摇。面无变易。鼻不改异。进止往来威仪庠序故。八者勇猛精进。谓常乐听闻所未闻法。于已闻法转令明净。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍离内奢摩他故。九者无有厌倦。谓为四众广宣妙法。身心无倦故。十者具足忍力。谓骂弄诃责终不反报。若被轻蔑不生忿戚。乃至广说。

说众者。谓处五众宣八种言。何等为八。一者可喜乐言。二者善开发言。三者善释难言。四者善分析言。五者善顺入言。六者引余证言。七者胜辩才言。八者随宗趣言。五众者。一在家众。二出家众。三净信众。四邪恶众。五处中众。

可喜乐言者。当知有五相。一有证因。二有譬喻。三语具圆满。四文句绮靡。五言词显了。善开发言者。开深隐义令粗显故。辩粗显义令深隐故。善释难言者。以要言之。当知离五种难善成就故。善分析言者。于一一法依增一道理。乃至析为十种。或复过此。如依三法说或依四念住。乃至广说。善顺入言者。唯善显现解释契经应颂等法。终不引余外道邪论。引余证言者。谓引余经成立所说。胜辩才言者。随自所忍善分别义。随宗趣言者。依摩呾理迦分别显示。或依其余无倒说者所说言教。如理解释。

复次处在家众。应依毁诸恶行赞诸善行。现说正法令其止息及进修故。处出家众。应依增上戒等三学。现说正法令速欣乐故。处净信等众。应依圣教广大威德。现说正法如其次第令倍增长。令处中信。令生净信故。

如是已说菩萨地决择。有余依无余依二地决择。

我今当说嗢拖南曰。

离系与寿行　　转依住差别
有常乐殊胜　　异性自在等

问于有余依涅槃界中现在转时。一切烦恼当言离系耶。当言不离系耶。答当言离系问于一切苦。当言离系耶。当言不离系耶。答当言亦离系亦不离系。所以者何。若未来生所有众苦当言离系。若现在生心所有苦亦当言离系。若现身中饥苦渴苦界不平苦时节变苦。及余所有逼迫等苦。当言不离系。此由现前行故。非诸烦恼所系缚故。

问若一切阿罗汉皆得心自在。何因缘故。不舍寿行入般涅槃。虽苦所逼而久住耶。答功能有差别故。所以者何。有一分阿罗汉能舍寿行。一分不能。有一分阿罗汉能增寿行。一分不能故。

问若阿罗汉如先所有六处生起。即如是住相续不灭。无有变异。更有何等异转依性。而非六处相续而转。若更无有异转依者。何因缘故。前后二种依止相似而今后时烦恼不转。圣道转耶。答诸阿罗汉实有转依。而此转依与其六处。异不异性俱不可说。何以故。由此转依真如清净所显。真如种性。真如种子。真如集成。而彼真如与其六处。异不异性俱不可说。不可说义。如前已辩。是故若问所得转依与其六处为异不异。非如理问。若此转依无有体者。应有如前所说过失。谓阿罗汉烦恼应行。道应不行。是故当知有转依性。世尊依此转依体性密意说言。

遍计自性中　　由有执无执
二种习气故　　成杂染清净
是即有漏界　　是即无漏界
是即为转依　　清净无有上

如屠牛师或彼弟子。以利牛刀杀害牛已。于内一切斫刺椎剖骨肉筋脉皆悉断绝。复以其皮张而蔽之。当言此牛与皮非离非合。如是诸阿罗汉既得转依。由慧利刀断截一切结缚随眠随烦恼缠已。当言与六处皮非离非合。又已转依诸观行者。虽取众相。当知与昔所取差别。此所取相犹如真如自内所证。不可以言说示于他我所观相如是如是。

问诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界。当般涅槃。答于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界在。于此界中般涅槃已。不复堕于天龙药叉。若干达缚。若紧奈洛。若阿素洛。若人等数。以要言之。所有有情假想施设。遍于十方一切界。一切趣。一切生。一切生类。一切得身。一切胜生。一切地中。非此更复堕在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成办者内自证故。

问于有余依涅槃界中。若无余依涅槃界中。已般涅槃诸阿罗汉。有何差别。答住有余依。堕在众数。住无余依。不堕众数。住有余依。犹有众苦。住无余依。永离众苦。住有余依。所得转依犹与六处而共相应。住无余依永不相应。

问若无余依涅槃界中。已般涅槃所有转依永与六处不相应者。彼既无有六处所依。云何而住。答非阿罗汉所得转依六处为因。然彼唯用缘真如境修道为因。是故六处若有若无。尚无转依成变异性。何况殒没。又复此界非所遍知。非所应断。故不可灭。

问于无余依涅槃界中。般涅槃已所得转依。当言是有。当言非有。答当言是有。问当言何相。答无戏论相。又善清净法界为相。问何因缘故当言是有。答于有余依及无余依涅槃界中。此转依性皆无动法。无动法故。先有后无不应道理。又此法性非众缘生。无生无灭。然譬如水澄清之性。譬如真金调柔之性。譬如虚空离云雾性。是故转依当言是有。

问当言是常。当言无常。答当言是常。问何因缘故当言是常。答清净真如之所显故。非缘生故。无生灭故。

问当言是乐。当言非乐。答由胜义乐当言是乐。非由受乐。说名为乐。何以故。一切烦恼及所生苦皆超越故。

问于无余依涅槃界中。般涅槃者。为有少分差别意趣殊异不耶。答一切无有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施设高下胜劣。此是如来此声闻等。问何因缘故无有差别。所以者何。诸声闻等有余残障。于无余依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永无所有。答住有余依涅槃界中。可得安立有障无障。住无余依涅槃界中。毕竟无障可立差别。何以故。于此界中一切众相。及诸粗重皆永息故。皆永灭故。所以者何。诸阿罗汉住有余依涅槃界时。一切众相非悉永灭。异熟粗重亦非永灭。由彼说有烦恼习气。即观待彼相及粗重安立有障。住无余依涅槃界时。彼永无有。是故当知于此界中。无有有障无障差别。问若此界中永无有障。如诸如来离一切障。阿罗汉等亦复如是。何因缘故。阿罗汉等不同如来作诸佛事。答彼阙所修本弘愿故。又彼种类种性尔故。阿罗汉等决定无有还起意乐。而般涅槃。是故不能作诸佛事。

问于无余依涅槃界中。般涅槃者所有无漏界。此与诸色。当言有异。当言无异。答当言非异亦非不异。如与诸色。与诸受等。当知亦尔。与一切行。与一切界。与一切趣。亦复如是。

问于无余依涅槃界中。般涅槃者。于色等法当言获得自在。当言不得自在。答当言获得自在。问此所得自在。当言能现在前。当言不能现在前。答一分能现在前。一分不能现在前。谓诸如来于无余依涅槃界中。般涅槃已能现在前。所余不能令现在前。问若此界中离诸戏论。由此因缘不堕众数。云何复能起现在前。答由先发起正弘愿故。又由修习与彼相似道势力故。譬如正入灭尽定者。虽无是念我于灭定当可还出。或出已住。然由先时加行力故。还从定出。依有心行而起游行当知此中道理亦尔。

问回向菩提声闻。为住无余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提耶。为住有余依涅槃界耶。答唯住有余依涅槃界中可有此事。所以者何。以无余依涅槃界中。远离一切发起事业。一切功用皆悉止息。

问若唯住有余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提者。云何但由一生便能证得阿耨多罗三藐三菩提耶。所以者何。阿罗汉等尚当无有所余一生。何况当有多生相续。答由彼要当增诸寿行。方能成办。世尊多分依此回向菩提声闻。密意说言。物类善男子若有善修四神足已。能住一劫或余一劫余一劫者。此中意说过于一劫。彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝。乐涅槃故。不如初心始业菩萨。彼既如是增寿行已。留有根身。别作化身。同法者前方便示现。于无余依般涅槃界。而般涅槃。由此因缘皆作是念。某名尊者于无余依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界赡部洲中。随其所乐远离而住。一切诸天尚不能睹。何况其余众生能见。彼于涅槃多乐住故。于遍游行彼彼世界。亲近供养佛菩萨中。及于修习菩提资粮诸圣道中。若放逸时诸佛菩萨数数觉悟。被觉悟已。于所修行能不放逸。

问若阿罗汉回向菩提。便能证得阿耨多罗三藐三菩提者。何因缘故。一切阿罗汉不皆回向无上菩提。答由彼种性有差别故。所以者何。诸阿罗汉现见种性有多差别。谓或见有诸阿罗汉俱分解脱。或复见有唯慧解脱于无余依般涅槃界。而般涅槃。是故当知由彼种性有差别故。非一切阿罗汉皆能回向无上菩提。

复次回向菩提声闻。或于学位即能弃舍求声闻愿。或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故。所待众缘有差别故。

如回向菩提声闻由遇缘故。乘无上乘而般涅槃如是。菩萨设为如来及诸菩萨之所弃舍。因弃舍故。若遭尤重求下劣乘般涅槃缘。应乘下乘而般涅槃。然无处。无容诸佛菩萨如是放逸。弃舍于彼。定无是处。

复次回向菩提声闻。若随证得阿耨多罗三藐三菩提。尔时即同如来。于无余依般涅槃界。而般涅槃。

问回向菩提声闻。从本已来当言声闻种性。当言菩萨种性。答当言不定种性。譬如安立有不定聚诸有情类于般涅槃法性聚中。当知此是不定种性。

复次彼即于此住处转时。如无死畏。如是亦无老病等畏。如来亦尔。彼及所余于无余依涅槃界中。般涅槃者。于十方界当知究竟不可思议。数数现作一切有情诸利益事。如首楞伽摩三摩地中说幻师喻。若商主喻。若船师喻。当知此中道理亦尔。是名最极如来秘密。于此及余种种差别如来秘密。胜解行地修行菩萨下忍转时。随其胜解差别而转。从此转胜进入增上意乐净地。如是乃至于九地中。展转增进。胜解清净。第十地中于此胜解最善清净。于彼如来诸秘密中。是诸菩萨应正随转。当知如来如是秘密。不可思议不可度量。超过一切度量境界。问于法决择总义云何答。

由品类差别　　而建立诸法
即于彼释难　　分别一行等

如是应知此中总义。于此地中余决择文更不复现。当知于彼一一地中。皆有无量决择差别。我今且略开示少分。由此方隅由此所学由此教导。诸有智者余类应思。

复次云何菩萨于正行中安立所学。谓诸菩萨具足法住。于依世俗谛道理所说不了义。非所依声闻乘相应经典。已作依持已作善巧。而复超度于大乘相应甚深空性相应。依世俗胜义谛道理所说了义。可依经典勤修学时。名为如理正勤修学。如是如理勤修学时。名正修行中道胜行。所以者何。由此正法贯穿十三中道行故。一者贯穿补特伽罗空性。二者贯穿补特伽罗无我性。三者贯穿法空性。四者贯穿法无我性。五者贯穿增益边。六者贯穿损减边。七者贯穿法现观。八者贯穿法现观回向大菩提性。九者贯穿如是行者烦恼众苦不缠绕心性。十者贯穿二无我胜解差别。十一者贯穿前无我性是后因性。十二者贯穿到边际空性。十三者贯穿即彼威德。

云何贯穿补特伽罗空性。谓由一种相。不可得所显故。此中不可得者。谓于三种事。一者有情事。二者彼差别事。三者彼受用事。若内若外若二中间。愚夫遍计所执实我都不可得。

云何贯穿补特伽罗无我性。谓由唯一相。可得所显故。此中可得者。谓即于彼三事愚夫所遍计缘生诸法中常住实性不可得故。愚夫所计我异相性道理可得。

云何贯穿法空性。谓唯由一相。不可得所显故。此中不可得者。即于彼事所取无常性。若内若外若二中间。愚夫遍计所执言说自性都不可得。

云何贯穿法无我性。谓唯由一相。可得所显故。此中可得者。谓即于彼事道理可得圣智所行。又即于彼自内所证不可以言为他宣说。彼由六相于诸凡愚遍计所执言说自性异相可得。何等六相。一者不可自寻思。二者不可说示他。三者超过色根所行。四者超过一切相。五者超过识所行。六者超过烦恼所行。云何贯穿增益边。谓由二种相。一者差别增益所显故。二者自性增益所显故。何等名为差别增益。谓由后后展转八相。一者即于彼事执常增益。二者执无常增益。三者执常增益为所依止。执我增益。四者执无常增益为所依止。执无我增益。五者执无我增益为所依止。执真实心增益。六者执我增益为所依止。执不真实心增益。此复二种。一者决定。二者寻求。寻求者。谓遍计所依及遍计相应。于所对治杂染法中由五过失。谓颠倒过失。戏论过失。发起恶行过失。粗重过失。无常性过失。及于彼能对治清净法中。七者执真实心增益为所依止。执善等增益。乃至执清净增益。八者执不真实心增益为所依止。执不善等增益。乃至执杂染增益。是名八种差别增益。此中菩萨于彼增益都不执着。不劝他执。亦不赞美。何等名为自性增益。谓差别增益为所依止。由诸愚夫遍计所执所有言说自性增益。即于彼事增益为有。

云何贯穿损减。谓由一相。损减实事所显故。此中损减实事者。谓即于彼邪法无我性起于胜解。执着一切种一切法相都无所有。

云何贯穿法现观。谓由三种相。一者即于彼事及第四生事所治能治有为无为安立中。自性不可得所显故。二者彼差别不可得所显故。三者即彼串习故。如实通达智所显故。此中自性不可得者。谓诸愚夫遍计所执自性。此中差别不可得者。谓即彼自性灭生集成二分不可得。此中智通达者。谓即彼自性相不作意不思择加行自内所证智通达。

云何贯穿法现观。回向大菩提性。谓由一种相。思择所得能治所治不断故。此中能治所治者。谓空是烦恼对治。无愿是有愿对治。无相是诸相对治。如是一切名无造作。此复是后有业对治。亦是生身流转。刹那生流转对治。名灭烦恼行无自性。此复以生死流转为所对治。若诸菩萨由此对治故。起思择不断所治。此由悲愍诸众生故。希求大菩提。

云何贯穿如是行者。烦恼众苦不缠绕心。谓由一种相。虽不永断所对治法。而能如实通达故。此中如实通达者。谓即于彼法由法无我加行。观彼自性无染无苦。

云何贯穿差别。谓由四种相。一者见差别所显故。二者即此极远损减差别所显故。三者于断迷失差别所显故。四者于心迷失差别所显故。此中见差别者。谓住补特伽罗无我及涅槃。于当来身起断灭增上慢。又于所取观察故。于能取言说自性毕竟远离。空性所摄不观察故。名不善观察所知境界。由执着诸法故求烦恼断。而诸菩萨则不如是。此中极远损减差别者。谓住补特伽罗无我。于我见异生下中更下。由二因缘。谓苦不解脱故。安住苦故。前后二种执着失坏故。而诸菩萨则不如是。此中于断迷失差别者。谓住补特伽罗无我。执法无我无自性故。便生惊怖。谓无言说自性追求断灭。而诸菩萨则不如是。此中于心迷失差别者。谓如是于断迷失住补特伽罗无我。于自遍计所起境界中。为想颠倒等之所颠倒。而诸菩萨则不如是。

云何贯穿因性。谓由二种相。一者观察能取所显故。二者彼如实通达所显故。此中观察能取者。谓即观察此无我智。远离言说自性故。远离彼分别故。应舍相故。有刹那故。此中彼如实通达者。谓观察所取能取二种。如理作意思惟为因。各别内证决定智生。云何贯穿到边际空性。谓由一种相。即彼法无我智如实显现故。此中如实显现者。谓显现业烦恼相似相故。不可言说法故。离言说自性故。如是不执着故。有刹那故。

云何贯穿即彼空性威德。谓由一种相。业烦恼断对治所显故。此中断者。谓彼刹那光明想生。能断无始时来所集一切诸业烦恼。

复次有几种声闻。声闻所学菩萨所学有何差别。谓有四种声闻。声闻所学菩萨所学当知差别有十三种。

云何名为四种声闻。一者变化声闻。二者增上慢声闻。三者回向菩提声闻。四者一向趣寂声闻。变化声闻者。为欲化度。由彼所化诸有情故。或诸菩萨或诸如来化作声闻。增上慢声闻者。谓但由补特伽罗无我智。及执着邪法无我智。计为清净。回向菩提声闻者。谓从本来是极微劣慈悲种姓。由亲近如来住故。于广大佛法中起大功德想。熏修相续。虽到究竟住无漏界。而蒙诸佛觉悟引入方便开导。由此因故便能发趣广大菩提。彼于如是广大菩提。虽能发趣由乐寂故。于此加行极成迟钝。不如初始发心有佛种性者。一向趣寂声闻者。谓从本来是最极微劣慈悲种性故。一向弃背利益众生事故。于生死苦极怖畏故。唯有安住涅槃意乐。毕竟不能趣大菩提。

如二王子相似处生。平等平等受王快乐。一于王政诗论工巧处等皆悉善知。第二王子则不如是。彼二但由此分差别。非由受用王之快乐。如是于无漏界中诸菩萨众与一向趣寂声闻。当知差别。

应知彼二复有差别。谓意乐故。白法集成故。智集成故。种类故。种性故。持种故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊胜差别故。因果故。生依止故。

一向趣寂声闻弃背诸行杂染利益有情事故。一向安住寂静意乐。菩萨虽有垢染而与彼相违。又彼声闻唯为自身得增长故。白法狭小。菩萨为欲增长一切有情乐故。白法无量。又彼声闻由无为智。但为除遣自身烦恼。菩萨普为一切十方诸有情类。又彼声闻虽缘最胜解脱法境作意集成。而非佛子。菩萨虽缘下劣诸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼声闻虽勤精进于谛善巧心善安定。不成就佛种性相故。诸佛世尊不堪摄受。而诸菩萨与彼相违。又彼声闻到究竟故。根虽成熟于当来世而不能作佛所作事。菩萨初心刹那生已便能造作。又彼声闻虽到究竟。而不为彼诸天人等供养赞叹。如住始业修行菩萨。而诸菩萨虽复未到究竟之位。然其威德及与智慧映蔽一切声闻独觉。又彼声闻疗烦恼病智慧良药虽复成满。而不能治一切众生诸烦恼病。而诸菩萨与彼相违。由能修行利益他事胜义行故。又彼声闻虽到究竟于诸有情智光明照然。非诸天及余世间真实福田。如诸菩萨未尽烦恼。又于声闻一切时中如来最胜。于最胜中诸菩萨众弥复最胜。彼由于此所集成故。又由二缘应知彼胜。彼能成熟诸有情故。亦能成熟诸佛法故。由此因缘感菩提果。随所成熟诸有情类。能令解脱。譬如有人能办能熟。觉慧希奇非彼端然而食用者。此中道理当知亦尔。又彼声闻虽复一向受学修行清净法因。亦为无量善友摄受。而不能引大菩提果。诸菩萨众与彼相违。而能引发。又诸声闻依菩萨生。非诸菩萨依彼声闻。

复次云何由世间出世间智。能作利益他事。谓诸菩萨遍于十方。或游历世界。或游历国土。或游历生。或劝请他。为大良医。善能疗治烦恼鬼魅所著有情。为无有上。宣说三学清净之道。云何世间智。谓于粗品所有杂染。能为止息对治。于中品者能为制伏对治。云何名为粗品杂染。谓在家者贪嗔痴行性。诸出家者见依止性。及彼所依不正作意依止性。后有愿依止性。由总别四颠倒故。于非解脱执为解脱依止性。

云何中品杂染。谓已止息粗品杂染。别别对治为依止故。于诸境界贪嗔痴缠依止性。于其所缘正系念故。令不定者心得安定。精勤修习菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃举故。于所缘系心令住。勇猛精进。从此于住能正摄受。摄受住故。于积聚中。由一合执中烦恼转。便能制伏。从此为断出世间法所对治故。依止对治。即令坚住。从此能伏诸缘起愚。补特伽罗无我性愚。及法无我性愚。从此能于邪道正道皆得决定。由如是相应知粗品中品杂染止息制伏能对治智。是名世间智。

云何出世间智。谓如是制伏贪嗔痴缠诸杂染已。复能对治微细随眠所有杂染。此真实智名出世智。此复云何。谓即依彼制伏对治三处善巧。谓缘起善巧。补特伽罗无我胜解善巧。法无我胜解善巧。为欲超度无余杂染对治四种无知故。不待他教。于内精勤观察自心。四无知者。一于共相无知。二于自相无知。三于杂染相无知。四于清净相无知。由三种相应知心共相。一于缘生者不现在前无作用故。二于现在者唯一刹那无作用故。三于贪等自缘所生非心作故。由三种相应知心自相。一者如前言说自性不可得故。二者如前由六种相如实可得故。三者一切圣者无差别智之所得故。由三种相应知心杂染相。一者生故。二者转故。三者行故。于诸趣中种种自体生故名杂染生。即于此中生者自然刹那有流转故。一切所缘难伏转故。贪爱势力之所转故。名杂染转。若于彼行若如是行。名杂染行。谓于一时行于善中。或于一时行不善中。或于一时行境界中。或于一时行造业中。或于一时行烦恼中。又于烦恼行贪嗔等。无决定行非。即于此行有贪已复行无贪。行无贪已复行有贪。如是等。又于随顺乐等法中。得为增上现行。又生自苦断坏众乐。不由执着故。但由颠倒故。由此引发自身众苦无有厌足。或于善中而安置时。即便弃舍思求瑕隙。为令不善现前行故。于其瑕隙及衰盛中。为诸爱恚之所损恼。又随放逸势力一切所作诸善根本皆令损坏。又极乐着色等境故。虽于极利益甘露界中数数思择。而难可安立。于此义中。示现假合所设譬喻其事应知。由三种相应知心清净相。一者不得得相故。二者无为相故。三者种性相故。若由别异如理勤修。求心清净不能证得。若由如是如理勤修。便能证得。又不观见言说自性。见真如相。此由九种相当观无为相。一者不行世故。二者非如在灭尽定言说自性不可得故。真如相可得故。是无二相。三者非生身相故。四者超过生身因自性相故。五者超过当来生故。六者超过死没故。七者超过刹那展转不远离故。八者超过趣转易故。九者超过业烦恼行故。此中种性相。当知是无学界相。于现法中超过五事。一者超过所作。二者超过非所作。三者超过所作加行。四者超过所作非加行。五者超过非所作加行。于后法中超过六事。一者超过能发起后有行。二者超过彼行。三者超过彼果生。四者超过依彼衰盛。五者超过于彼所依一切无记动摇中修学期愿受用。六者超过彼所依自体差别。复由四位九相应知种性相。何等四位。一不清净位。二清净位。三通达位。四究竟位。云何九相。谓不清净位。于一切相等随行故。譬如虚空。若清净位平等一味及身心远离。若通达位随顺趣究竟。由一切烦恼自性离系离垢故。超过萨迦耶见。及超过彼为根本诸恶见趣。若究竟位安乐成满。及超过三种变坏。何等名为三种变坏。一者老死等变坏。二者颠倒处变坏。三者清净退失变坏。

复次云何于菩萨教授中声闻所学。谓诸贪忧毗柰耶故。是增上戒学加行。厌患作意故。是增上心学加行。补特伽罗无我性故。或法无我性故。是增上慧学加行。此中贪忧是能发起所有毁犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。应知自心不如理作意所起贪欲。萨迦耶见。及与嗔恚。若由境界。或复由他而起妄计。如是名正不除遣。若由境界。或由他不饶益加行之所引夺。如是名已不除遣。由随一不除遣故。当知随一亦不除遣。由随一除遣故。当知随一亦复除遣。又若不除遣虽住律仪。于增上戒尚名毁犯。何况安住不律仪者。又增上心学于所缘境散乱错误。是能障碍依补特伽罗无我修增上慧者。萨迦耶见是能障碍依法无我修增上慧者。自性差别分别计缚是能障碍于此三学。正修遣中有八种违逆学法。有八种随顺学法。何等为八。一者唐捐耽着。二者耽着故缚。三者缚故障碍。四者障碍故垢。五者垢故灾雹。六者雹故疮疱。七者疮疱故热恼。八者热恼故诸烦恼病难可疗治。与此相违当知即是八种随顺学法。

复次云何不善学沙门。谓三种。应知一者不顾沙门。二者形相同分。三者轨则正命受用加行戒见意乐皆不同分。若回向资具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意乐不同分。若回向声誉是奢摩他支。同分是毗钵舍那支。同分是俱修支。同分是俱资粮支。同分是意乐不同分。

复次云何善学沙门。当知由四种相。一者加行故。二者意乐故。三者通达故。四者趣究竟故。于现法中由厌患加行故。于前生中由相续成熟加行故。当知加行圆满。由法无我胜解意乐故。若所应得。若能应得。于此二言说自性无执着故。于意趣义正寻求故。不但随顺言词故。当知意乐圆满。若于法真如以不缘他智通达自性无杂染故。于世俗宝及世俗生死。涅槃解脱。系缚自性无所得故。当知通达圆满。已善修习一切杂染对治故。又于真如无断坏故。及能胜伏故。当知趣究竟圆满。

复次不善学沙门。由三种相当知彼名不如其义。一者意乐衰损加行具足。二者意乐具足加行衰损。三者意乐衰损加行衰损。此中意乐衰损加行具足。复有三种。一者能听唯此喜足。二者能说唯此喜足。三者能证世间三摩地而生爱味唯此喜足。若善学沙门唯由一相当知意乐具足加行具足。

复次云何住世俗律仪。当知有四种相。谓虽成就六支尸罗。而为二种损害损害尸罗。谓由萨迦耶见缠故。及于毁犯出离不了知故。虽远离此二种过失。而未得世间清净律仪。不能制伏萨迦耶见。虽已得世间清净律仪。已制伏萨迦耶见。而不损减串习法无我性怖畏。损坏尸罗。虽远离一切所余过失。而为邪法无我胜解。及增上慢。损坏尸罗。

复次云何住胜义律仪。谓所成就出世间。一切烦恼不相应。能对治三界尸罗。又于四种住律仪中。诸戏论法现所可得。若能寂静彼相。当知是名无漏尸罗。云何名为诸戏论法。谓于初住律仪中我执可得。若我所执。若作毁犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。于第二住律仪中萨迦耶见品粗重随行。若名可得。若色可得。若当来生相。若今时无相。若缠寂静。若随眠故彼不寂静。若补特伽罗无我执。若补特伽罗执弃舍。若即于彼补特伽罗无我执中所执性。若非所执性。若由此故于色等中有情执。若彼假设赞善执。若能假设心语假设赞善执。于第三住律仪中。若生上故世间。若舍下故非世间。若三摩他依止。若诸欲依止。若恃举自尸罗。若轻蔑他尸罗。于第四住律仪中若计我尸罗清净。若由自性差别分别故分别尸罗。如是等诸戏论法。于无漏戒中皆悉寂静。又即与此义相应。依清净三学应知所说伽他。当知为令福德资粮尘垢微薄。摄受善士。无失坏故。智慧资粮于甚深处起胜解故。由二因缘入如来教。一者由法住智深了别故。二者由真实智善决定故。

复次云何如来调伏方便。当知此有二种。谓自体同分故。及胜解同分故。又现同分为令安住受教心故。及依教授而出离故。又正清净加行教导教授当知复有四种。一者于杂染清净惊怖转依教导二者远离杂染因缘教导。三者远离于清净惊怖因缘教导。四者第一现法乐住加行教导。此中杂染因缘有二种。一者由世俗言说自性杂染自性执分别故。二者由彼功德过失差别执分别故。由二种相应知于清净导惊怖因缘。一者由于前后清净导杂染分别故。二者由杂染远离分别故。由二种相应知于涅槃清净惊怖因缘。一者由世俗言说自性执故。二者于涅槃增语想中作心所有想故。又于寂静心所有想。若增语想遍了知故。于彼二因缘俱远离故。当知是第一住加行教导。

复次云何名为密意语言。谓无二相智。是能悟入一切密意语言相。云何无二相谓诸名言安足处事。由彼自性无所有故。非名言熏习想所行自性有故。说为无二。于此无二若起二执。名为杂染。若无二执。名为清净。又非一切名言安足处事。由彼世俗言说熏习想所行自性无所有故。非彼熏习智所行自性有故。说为无二。于此无二若起二执。名为杂染。若无二执。名为清净。由此无二相。应知悟入如来一切密意语言。此中由五种相名论圆满。即于教授中由五种相名果圆满。由五种相名果胜利圆满。当知皆依密意语言。云何由五种相名论圆满。谓若由此相宣说。若是宣说。若所宣说。若如是宣说。若彼宣说。如是圆满。云何由五种相名果圆满。谓无余依涅槃界。若有余依涅槃界。若圣道圆满。若胜内怨。若胜外怨。如是圆满。云何由五种相名果胜利圆满。谓即是供养大师。报信施恩。越生死苦。于福田性无有退转。从法化生名如来子。依止如来。

复次云何于菩萨藏教授中胜解胜利。当知由五种相。一者建立因时即能映蔽感大富贵增上因故。二者由转依故。三者即于是处作说器故。四者作说者器故。五者于舍身时得见业清净故。由五种相当知映蔽感大富贵增上之因。所谓此因能引有量无量果故。有尽无尽法故。感非广大广大乐故。是智资粮智自性故。由此能引彼故。又由远离六种过失。应知身行。何等名为六种过失。一者愁忧相过失。二者不了知数习过失。三者由二种相威仪过失。四者由三种相怖畏相过失。五者由二种相遏履瑟吒过失。六者身不调柔过失。又于相庆慰时远离五种过失。应知语行何等名为五种过失。一者怯怖过失。二者粗犷过失。三者弃舍佛语作不相应戏论过失。四者不赞叹如来过失。五者于同法者不施谏诲过失。又于记别所解了时远离五种过失。应知语行。何等名为五种过失。一者于所证得忘念过失。二者前后语言相违过失。三者道理相违过失。四者敬信圣教诸天诃责过失。五者如来诃责过失。又由远离五种过失。应知意行。谓依现法义有前四种。依后法义有第五种。何等名为五种过失。一者不忍过失。不能忍受现在过去不饶益事故。二者覆藏过失。由覆藏故。恶作烧恼故。三者贪染过失。希求诸欲及受用故。希求出离怨故。四者忘念过失。摄受不正见故于断心迷乱故。五者期愿过失。由自轻贱远离广大诸佛菩萨之所加被诸佛国土微妙愿故。由微细意乐引发诸佛法故。于一切法殊胜世间兴盛差别起憍慢故。及愿彼故。于分别菩萨藏教授胜解胜利无量标释中。当知有无量无数胜解胜利。

于此地中余决择文更不复现。

如是已说功德品决择。问如说五种无量。谓有情界无量等。彼一切世界当言平等平等。为有差别。答当言有差别。彼复有二种。一者清净。二者不清净。于清净世界中。无那落迦傍生饿鬼可得。亦无欲界色无色界。亦无苦受可得。纯菩萨僧于中止住。是故说名清净世界。已入第三地菩萨。由愿自在力故。于彼受生。无有异生及非异生声闻独觉。若异生菩萨得生于彼。问若无异生菩萨。及非异生声闻独觉得生彼者。何因缘故。菩萨教中作如是说。若菩萨等意愿于彼。如是一切皆当往生。答为化懈怠种类未集善根所化众生故。密意作如是说。所以者何。彼由如是蒙劝励时便舍懈怠。于善法中勤修加行。从此渐渐堪于彼生。当得法性。应知是名此中密意。复次菩萨依四种住能成四事。

云何四住。一者极欢喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。云何极欢喜住。谓诸菩萨随所安住。已入清净增上意乐地故。乃至当坐妙菩提座。于三宝所不藉他缘意乐清净。云何增上戒住。谓诸菩萨即于如是极欢喜住。从此已上随所安住。具性尸罗。远离一切悭吝犯戒。即以如是圆满戒舍。回向无上正等菩提。云何增上心住。谓诸菩萨即依如是增上戒住。从此已上随所安住离欲界贪。获得静虑及诸等至。安住慈悲。于诸众生随能随力如实正行。云何增上慧住。谓诸菩萨即依如是增上心住。从此已上随所安住。渐能获得菩提分法善巧。诸谛善巧。缘起善巧。不共法安立智善巧。出过一切声闻独觉共所证智。而于此中不共法安立智者。谓于菩萨藏中。密意言辞智。非安立谛智。及安立谛智。即于此中共所得智者。谓依缘起所得证智。云何依此四住能成四事。谓诸菩萨依止初住。乃至当坐妙菩提座。终不弃舍大菩提心。依第二住乃至当坐妙菩提座。当来自身财宝善品运运增长。依第三住。为欲利益诸有情故。转诸静虑。以大愿力还生欲界。而不为彼欲缠烦恼之所染污。依第四住。于一切法安立通达而得善巧。为度众生故。发誓愿受于生死。因此誓愿便能积集广大资粮。则由此住清净为因。不待余住。亦不由他教诫教授。速能证得如来妙智。

问菩萨当言以何为苦。答众生损恼为苦。问菩萨当言以何为乐。答众生饶益为乐。问菩萨当言以何作意。答悟入所知境界边际。及作一切利众生事以为作意。问菩萨当言以何为住。答以无分别为住。

复次菩萨略有四上品障。若不净除。终不堪能入菩萨地及地渐次。何等无四。一者于诸菩萨毗奈耶中起染污犯。二者毁谤大乘相应妙法。三者未积集善根。四者有染爱心。为欲对治如是四障。复有四种净除障法。何等为四。一者遍于十方诸如来所。深心恳责发露悔过。二者遍为利益一切十方诸有情类。劝请一切如来说法。三者遍于十方一切有情所作功德。皆生随喜。四者凡所生起一切善根皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。

复次已入大地菩萨有四微细难可遍知难可除断诸随烦恼。彼诸菩萨应遍了知当正除断。何等为四。一者法爱。二者声闻独觉相应作意。三者味着等至。四者众魔事业。于诸相中所有一切心。动流散。当知皆是众魔事业。

问已入初地菩萨当言何相。答当言超过诸异生地。已入菩萨正性离生。由已入故。不名异生超过一切所有怖畏。得未曾得无上法故。常能安住极欢喜住。

问已入第二地菩萨当言何相。答当言于毗奈耶中法尔获得止息一切声闻所学自性。能于身语意业清净现行故。能远离诸犯戒垢。

问已入第三地菩萨。常言何相。答当言于内获得强盛奢摩他道。由此证得尔焰光明。问已入第四地菩萨当言何相。答当言于内获得强盛毗钵舍那道故。建立能烧烦恼智焰。由此能于如其所证一切所有菩提分法安立善巧。

问已入第五地菩萨。当言何相。答当言超过一切世间智故。超过一切声闻独觉智故。能升悟入不思议谛极难胜道。

问已入第六地菩萨。当言何相。答当言悟入甚深缘起道理故。于一切行住厌背想。于无相界多住趣向作意思惟。

问已入第七地菩萨。当言何相。答当言于有加行无间缺。无相界作意能极远入。于加行道已到究竟。

问已入第八地菩萨当言何相。答当言于无加行无功用无相界作意。得任运故。无有动摇。于一切相得自在故住清净地。

问已入第九地菩萨当言何相答当言于名身句身文身得自在故。又得无罪无量广大慧故。又得广大无碍解故。能悦一切众生心故。名大法师。

问已入第十地菩萨当言何相。答当言已得一切如来同大洒故。已得如云大法身故。已得一切大神通故。亦名如来。

问入如来地菩萨当言何相。答当言即此所得法身更善清净极成满故。于一切种烦恼障及所知障。得永远离清净智见。

问于此诸地云何造修。答若诸菩萨住胜解行地。依于十地修十法行。

问于此诸地云何而得。答若诸菩萨证入菩萨正性离生。又复证得清净意乐。尔时顿得一切诸地。

问何等名为诸地等流。答一切地中证得已后所有威德诸加行道。

问于此诸地云何成满。答若诸菩萨于彼诸地。一一地中经于无量百千大劫。随所称赞诸地威德。于此威德任运能证。

问如说五种入正性离生。此中声闻入正性离生。若诸菩萨入正性离生。等于法界如实通达。此二差别云何应知。答略说法界有二种相。一者差别相。二者自相。差别相者。谓常住相。及寂静相。常住相者。谓本来无生法性。及无尽法性。寂静相者。谓烦恼苦离系法性。言自相者。谓于相名分别真如正智所摄一切法中。由遍计所执自性故。自性不成实法无我性。此中声闻由差别相通达法界。入正性离生。不由自相以通达彼故。由无没想及安隐想。于法界中得寂静想。于一切行一向发起厌背之想。又复不能于彼相等所摄诸法性。不成实法。无我性如实了知。唯即于此法界定中。由缘法界差别作意。无相心转。非由缘彼自相作意。或复因他为其宣说法界自相。闻已一分回向菩提声闻。极大艰辛然后悟入。既得入已精勤修习。一分一向趣寂声闻。极大艰辛少能悟入。而不入已精勤修习。若诸菩萨俱由二相通达法界。入于菩萨正性离生入离生已多分安住缘于法界自相作意。何以故。由于法界缘差别相多作意时速趣涅槃故。多住彼于阿耨多罗三藐三菩提非正方便。当知虽等通达法界。由此因缘而有差别。

问如说三世三轮清净。云何三世三轮清净。答由遍计所执自性故。于过去未来现在诸法平等平等。以如实慧正观察时。于过去未来现在法中。无有顾恋希望染着。是名三世三轮清净。

问如先所说百四十不共佛法。余经复说十八不共佛法。如是佛法云何安立。几种所摄。答谓阿罗汉苾刍诸漏永尽。方入聚落游行乞食。或于一时与诸恶象恶马恶牛及恶狗等共路而行。或入稠林履践棘围。或齐双足踰越坑堑。或入如是非法舍宅。为诸母邑非理招引。或阿练若弃舍正道行邪恶径。或与盗贼师子猛兽豺狼豹等共路而游。如是等类诸阿罗汉所有误失。如来于此一切永无。又阿罗汉或于一时游阿练若大树林中。迷失道路或入空宅。扬声大叫呼噪远闻。或复因于习气过失。无染污心。骞唇露齿逌尔而笑。如是等类。诸阿罗汉所有暴音。如来于此永无所有。又阿罗汉或于一时由忘念故。于所作事而有丧失。如来于此永无所有。又阿罗汉于有余依生死界中。一向发起厌背之想。于无余依涅槃界中。一向发起寂静之想。如来于彼有依涅槃无差别想。安住第一平等舍故。又阿罗汉若入等至即名为定。若出等至即不名定。如来遍于一切位中无不定心。又阿罗汉不善思择。而便弃舍利众生事。如是等类。如来于此不善思择。而便弃舍永无所有。又阿罗汉依所知障净。由未得退退失于欲精进念定慧及解脱解脱知见。如是七种退失之法。如来永无。又阿罗汉或于一时善身业转。或于一时无记业转。如于身业。语业意业当知亦尔。如来三业智前行故。智随转故。无无记业。智所起故名智前行。智俱行故名智随转。又阿罗汉遍于三世所知事中。不能率尔作意便解。是故智见说名有着。不能一切无余正解。是故智见说名有碍。如来遍于三世境界。率尔作意便能正解一切所知境事差别。是故说此十八种名不共佛法。此中初四是无忘失法。及拔除习气所摄。次一是大悲所摄。所余当知是一切种妙智所摄。又复世尊于余经中所说随好。为令所化生净信故显示。于彼然不立相。安立诸相如建立品已广显示。从此随好当知。分出彼诸随好。

复次菩萨邪行应当了知。菩萨正行应当了知。菩萨正行胜利应当了知。菩萨于正行中安立法行平等行善行法住行相应当了知。菩萨能生净信譬喻应当了知。菩萨于正行中安立所学应当了知。于诸声闻所学菩萨所学。殊胜差别应当了知。于诸菩萨应所学中。善学菩萨所有世间出世间智利益他事。应当了知。即于菩萨所教授中声闻所学。应当了知。非善学沙门。应当了知。善学沙门。应当了知。住世俗律仪者。应当了知。住胜义律仪者。应当了知。于诸如来调伏方便。应当了知。于密意语。应当了知。于菩萨藏所教授中胜解胜利。应当了知。如是略举菩萨藏中所有教授。

云何邪行。当知略说后后引发有八种相。一者能退智资粮邪行。二者退智资粮故能令忘念邪行。三者由忘念故能坏白法邪行。四者白法坏故能令非菩萨仪恶意现行邪行。五者恶意现行故能令难可调伏邪行。六者难调伏故能令行于非道邪行。七者行非道故能令亲近不贤良邪行。八者亲近不贤良故能令菩萨不如其义邪行。

复次菩提以慧为体。慧能引发所余一切波罗蜜多。是故于慧起邪行时。当知菩萨于彼菩提及能引发菩提诸法皆起邪行。有四种法能令菩萨智资粮退。何等为四。一者自不听闻。二者不令他闻。三者为听闻障。四者颠倒执着而有听闻。依此能令智资粮退。四种法故。于现法中或于后法。复生四种智相违法。何等为四。一者无所了知。二者众缘阙乏。三者能生感痴非福。四者颠倒自不听闻为依止故。于现法中无所了知。不令他闻为依止故。于后法中众缘阙乏。为听闻障为依止故。能生后法感痴非福。颠倒执着而有听闻为依止故。于后法中更增颠倒。自不听闻者。憎背法故。憎背补特伽罗故。俱增背故不令他闻者。恐他智胜故。有憍骜故。怖他轻毁故。为听闻障者。诽毁于法及补特伽罗故。恶作矫乱相牵引故。不令启请及开许故。方便毁呰能听者故。颠倒执着而听闻者。依自恶通达领解宣说。执着善通达领解宣说故。依他善通达领解宣说。执着恶通达领解宣说故。此中若自不听闻。若不令他闻。若为听闻障。如是三法。多分能令退失闻所成智资粮。颠倒执着而有听闻。多分能令退失思修所成智资粮。

复次有四种法。能令菩萨忘失正念。何等为四。谓于四种补特伽罗。四处迷乱。一于举罪补特伽罗。二于教导补特伽罗。三于欲作利益补特伽罗。四于有德补特伽罗。谓于同梵行所迷乱自过。于学现前迷乱学处。于彼大乘欲胜解者。欲正行者。显无差别。标举分别诸过失故。发起迷乱胜解正行。于能说法补特伽罗。迷乱显彼所有密处。

复次有四种法。能令菩萨坏鲜白法。谓与他竞增上力故起诸白法非处加行。虽起白法处所加行。然有三种邪行过失。一者染着过失。二者恶见过失。三者受持过失。由二因缘应知染着过失。一者邪受用故。二者多杂处故。由二因缘应知恶见过失。一者诽拨正法补特伽罗故。二者于不正法显示执着为正法故。由二因缘应知受持过失。一者受持狭小唯不了义经故。二者于所未闻未曾领受诸了义经。悬诽拨故。

复次菩萨有四种非菩萨仪恶意现行。一者于大师所生不信顺敬学相违。恶意现行。二者于同梵行摄受举罪能教诫者如实发露己过相违恶意现行。三者于大智福诸善法中。精进相违恶意现行。四者于广大甚深胜解中。能令自障清净相违恶意现行。由三种相应知。于大师所生不信顺。谓于有体尊胜得智。由三种相应知不如实发露己过。一者于彼摄受诸有情所。邪妄显示己为尊胜。因此发起憍举心故。二者于能举罪诸有情所。覆所犯故。三者于能教诫诸有情所。因彼驱摈增上力故。发秽浊心作损恼故。由二种相应知退失于诸善法发起精进。谓于大智福诸有情所。爱着利养恭敬故。及欣乐彼故。

复次有四种法能令菩萨难可调伏。谓于正修有四种障。一于听闻执为究竟。二于教授左谬领解。三于尸罗不正安住。多诸恶作。四于自见安住见取。谓但听闻心不寂静故。于听闻执为究竟。由于教诫颠倒分别故。于教授左谬领解。由于尸罗多作缺犯而受信施故有恶作。与胜有情共兴诤竞故。于自见多住见取。胜有情者。谓根调伏胜及断灭胜。

复次菩萨有四种于诸有情行于非道。一者于未安立净信有情。而不为说。二者于下乘希求大乘诸有情所。不随所宜而有所说。三者于大乘希求下乘诸有情所。不顺其仪而有所说。四者于住禁戒不住禁戒贪爱朋党。不平等说。由三种相当知是名安住禁戒。一者事业无愆故。二者尸罗无缺故。三者恭敬所学故。由二种相当知是名不住禁戒。一者尸罗缺故。二者不恭敬所学故。

复次菩萨由亲近不贤良故。退失四事。一者退失于乘。二者退失利益有情。加行。三者退失圣教。四者退失无间修诸善法。

复次有四种菩萨不如其义。一者任持正法。二者住阿练若。三者勤修福业。四者管御大众。谓诸菩萨欲令信伏虽住持正法。亦不如义。非如其义。若诸菩萨为求声誉。虽住阿练若。亦不如义。非如其义。若诸菩萨心专系著有染之果。虽勤修福业。亦不如义。非如其义。若诸菩萨心专系着供事名称。虽管御大众亦不如义。非如其义。复次云何正行。谓与上相违离别过失。宣说对治。当知后后之所引发八种行相。是名正行。

谓说由自不闻令智退失。此何因缘。由于正法补特伽罗不恭敬所显故。由此毁犯。设不毁犯亦无胜解。是故退失。又说由不令闻令智退失。此何因缘。由欲令他信伏所显故。由此毁犯。设不毁犯回向邪法。是故退失。又说由为闻障令智退失。此何因缘。由不欲不闻不持所显故。由此毁犯。设不毁犯懈怠懒堕。是故退失。又说由邪执着而有听闻令智退失。此何因缘。由于修行不见功德但闻言说为究竟所显故。由此毁犯。设不毁犯智不成实。是故退失。

复说由于举罪者所迷乱自过令念忘失。此何因缘。由于重事中怖畏衰损。于轻事中怖畏呵责。而设妄语所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。又说由迷乱学处令念忘失。此何因缘。由非自性随转虚妄见曲所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。又说由于大乘迷乱胜解正行令念忘失。此何因缘。由于菩萨不生恭敬隐覆实德所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。又说由迷乱显隐密处令念忘失。此何因缘。由欲令于大乘不生乐欲所显故。由此毁犯。由业障故而有忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。

复说由非处加行坏鲜白法。此何因缘。由乐己利狭小不转。下乘听闻心不谦下所显故。由此毁犯。由不能得所未获得诸鲜白法。于所听受生赊缓故。于己得退。又说由染爱过失坏鲜白法。此何因缘。由于正在家所得利养不生喜足。矫诳等法有希望所显故。由此毁犯。由不听闻所未闻法。多诸事业轻躁散乱。于三摩地不能证得。又说由恶见过失坏鲜白法。此何因缘。由怀恶意。瞻视于他。于诸声闻大乘所学其心颠倒所显故。由此毁犯。由不正行获得衰损。由诳惑他获得衰损。又说由受持过失坏鲜白法。此何因缘。由于如来智意趣中起等觉慢所显故。由此毁犯。由谤正法获得衰损。由于如来智意趣中邪称量故。获得衰损。

复说由于所学不甚恭敬故恶意现行。此何因缘。由于所犯不发露不陈悔。不除恶作所显故。由此现行。由于所缘有散乱故行不明了。又说由不如实显己过故恶意现行。此何因缘。由于身财有所顾恋。乐非谛语所显故。由此现行。由于圣教有散乱故。行不明了。又说由于进进懈怠因缘。恶意现行。此何因缘。由无堪忍所显故。由此现行。由于众苦不能堪忍。于诸善法有散乱故。行不明了。又说由障净因缘。恶意现行。此何因缘。由于大乘无增上意乐胜解所显故。由此现行。于广大乘有散乱故。行不明了。

复说由唯听闻究竟修障难可调伏。此何因缘。由唯观见免脱难论胜利听闻所显故。由此毁犯。矫诳显示持法善友。又说由于教授左解修障难可调伏。此何因缘。由不堪受教坚持所犯。不敬教授所显故。由此毁犯。矫诳显示住阿练若善友。又说由于尸罗不坚安住恶作修障难可调伏。此何因缘。由于所学不甚恭敬。虚受信施所显故。由此毁犯。矫诳显示勤修福业善友。又说由于自见安住见取修障难可调伏。此何因缘。由于清净波罗蜜多诸菩萨所。不生恭敬不欲瞻仰。不欲亲近。不欲听闻。不随法行所显故。由此毁犯。矫诳显示御众善友。复说由不宣说。不随宣说。不顺义说。不平等说行于非道。此何因缘。由前后宣说厌倦不平等心。于所宣说不知方便。下乘胜解有染爱心。教诫徒众加行所显故。由此毁犯。由善根不圆满故。由不摄受广大善根故。由弃舍广大善根故。生非福故。诳惑所化诸有情类。复说由四种亲近不贤良故退失四事。此何因缘。由悭吝少闻不善入圣教。于佛语言不听闻所显故。由此毁犯。不修善根故。怖畏生死苦故。于利他事不能作故。狭小善根故。于诸法中有疑惑故。而有退失。

复说由于四种菩萨欲求信伏。欲求声誉。欲求染果。欲求供养承事名称是诸菩萨不如其义。此何因缘。由与我爱俱于微细罪不见怖畏。与其无我非胜解俱不顾他利。于生死涅槃一向观见过失功德。于现法中乐相杂住。于当来世欣乐富贵摄受财法所显故。由此毁犯。矫现自身能正持法乃至御众。

复次云何正行胜利。此亦四种。后后应知。如是正行菩萨。能积集福智资粮故。以此为依障清净故。以此为依于一切门集成白法故。以此为依起一切种利益有情加行故。又能生长无量福故。

复有四法能令积集福智资粮。一者依此正行供养承事诸佛如来。二者闻清净。三者思清净。四者修清净。

复有四法能令障净。一者于乘自然无动。二者于诸有情远离不行因缘。三者远离邪行因缘。四者远离不圆满正行因缘。

复有四法能令一切门集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍难事即彼所成。四者闻思无厌即彼所成复有四法能令作一切种利有情事。谓于四处济拔有情。一者于疑惑犹豫处。二者于极秽恶趣颠坠处。三者于下乘信解处。四者于憎背圣教嗔恚心处。

复次云何菩萨于正行中现在转时。犹得如是功德胜利。谓具法行中平等行。善行。法住行相。

云何菩萨具于法行。此何行相。谓诸菩萨凡所修行不越正法。是故名为具足法行。当知此行有五行相。一者于不饶益乐行恶行诸有情所。欲令入善摄受哀愍故。二者于住种性外缘阙乏诸有情所。劝令发起菩提心故。三者于波罗蜜多殊胜中。自了知故。四者于尊重处。发起恭敬礼拜加行故。五者于诸外道怨敌有情。安住圣教无倾动故。

云何菩萨具平等行。此何行相。谓诸菩萨遍于一切利众生事。平等修行。是故说名具平等行。当知此行有八行相。一者于诸有情平等亲爱故。二者于诸有情以无染污无差别身。无差别世。无差别求。亲爱之心平等慰喻故。三者舍诸愦闹舒颜和悦。于已受担平等能运故。四者于未受担平等能取故。五者于一切苦平等堪忍故。六者于无量调伏方便平等能求故。七者展转更互平等正语堪忍语故。八者一切善根平等回向大菩提故。云何菩萨具于善行。此何行相。谓诸菩萨于内成熟诸佛法故。于外成熟诸有情故。修行善行。是故说名具于善行。当知此行有七行相。一者无所依止而惠施故。二者无所依止而持戒故。三者由哀愍心而修忍故。四者非于少分修精进故。五者为作利益诸有情处修静虑故。六者见不相应修妙慧故。七者成熟方便善巧故。

云何菩萨具于法住。此何行相。谓诸菩萨非但追求以为究竟。非但读诵以为究竟。非但宣说以为究竟。非但寻思以为究竟。而于内心胜奢摩他正修习中。发勤方便。平等修集。是故说名具于法住。当知此住有十二行相。一者于住禁戒不住禁戒能教授中。无分别故。二者以此为依。恭敬领受所教授故。三者以此为依。身远离故。四者以此为依。心远离故。五者以此为依。越声闻乘相应作意大乘相应作意思惟故。六者以此为依。不舍远离轭。与诸有情共止住故。及与所余共止住故。七者以此为依。领受清净世间智大福资粮威德修果故。八者于世间智不知喜足。寻求修治出世智故。又清净智者。断四种过失。管御大众故。一者不能堪忍触恼过失。二者不决定说教授过失。三者不如其言所作过失。四者有染爱心过失。如是四种及前八种合有十二行相。

复次云何菩萨能生净信。所有譬喻。谓诸菩萨从初发心。初中后时作诸众生引发善根所依止故。普于一切若怨若恩。心无所著犹如大地。而诸菩萨非如大地中庸而转。众生依之自施功力。方得存活。然诸菩萨生长善根。净信欢喜。能滋润故。犹如大水。而诸菩萨非如大水与诸稼穑成熟相违。然诸菩萨为欲成熟诸善根故。于可厌法深生厌患。能烧炼故。犹如大火。而诸菩萨非如大火与诸佛土集会相违。然诸菩萨能令善根已成熟者。引发聚集解脱触得。由能发起正教授故。譬如大风。而诸菩萨非如大风能引发已终归灭尽。然诸菩萨令自白法转增盛故。犹如朗月。而诸菩萨非如朗月但于白分光明照曜。非于黑分。然诸菩萨其相平等。于黑白分一切法中。智普照故。犹如日轮。而诸菩萨非如日轮怖罗怙捉即便旋转。然诸菩萨一切趣。中终不怖畏烦恼所执而旋转故。譬如师子。而诸菩萨非如师子怯于大担。然诸菩萨能担一切大苦担故。如善调龙。而诸菩萨非如龙象若遭利衰。软非软语。若乐若苦。则为爱恚之所涂染。然诸菩萨于诸世法。不为爱恚所涂染故。如红莲花。而诸菩萨非如红莲断其茎已不复生长。然诸菩萨虽伏烦恼。由善根力之所任持。于生死中复生长故。犹如大树根未损坏。而诸菩萨非如大树其根后时定当损坏。然诸菩萨所有善根回向涅槃大菩提故。譬如众流趣入大海。而诸菩萨非如众流趣入大海即成海性。然诸菩萨依止涅槃及大菩提诸善根力。而游戏故。犹如诸天依苏迷住。而诸菩萨非如诸天住苏迷卢。于自事中。专行放逸。多受快乐。然诸菩萨方便般若所摄持故。成办一切佛所作故。譬如群臣所辅大王。而诸菩萨非如群臣所辅大王。为自利益守护国人。然诸菩萨不顾己利。摄护众生。犹如大云。而诸菩萨非如大云不能毕竟成办稼穑。然诸菩萨毕竟生长菩提分法。如转轮王出现于世。而诸菩萨非如轮王无有第二大丈夫众。然诸菩萨解脱平等。善根所生多同出现。如末尼宝。而诸菩萨非如末尼宝珠与迦理沙般拏极不相似。然诸菩萨入无漏界。所作平等。受乐等故。譬如已入杂林诸天。而诸菩萨非如已入杂林诸天烦恼增长。当来颠坠。然诸菩萨伏诸烦恼无颠坠故。所有烦恼如咒术等所伏诸毒。而诸菩萨所有烦恼。非如咒等所伏诸毒唯不为害。更无余德。然诸菩萨由自烦恼。能作一切众生利益故。此烦恼如大城中诸粪秽聚。如是菩萨所有功德。粗同世间共所知事故。得为喻。而此功德由殊胜故。无有譬喻。是故当知菩萨功德。一切譬喻所不能及。

复次依乘假立。分别解说如实大乘。当知如解深密经中。观自在菩萨白佛言。世尊。如佛所说菩萨十地。所谓极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。复说佛地为第十一。如是诸地几种清净。几分所摄。佛告观自在菩萨曰。善男子。当知诸地四种清净十一分摄。云何四种清净能摄诸地。谓增上意乐清净摄于初地。增上戒清净摄第二地。增上心清净摄第三地。增上慧清净于后后地转胜妙故。当知能摄从第四地乃至佛地。善男子。当知如是四种清净普摄诸地。云何十一种分能摄诸地。谓诸菩萨先于胜解行地。依十法行极善修习胜解忍故。超过彼地证入菩萨正性离生。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于微细毁犯误现行中正知而住。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得世间圆满等持等至及圆满闻持陀罗尼。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能令随所获得菩提分法多修习住心。未能舍诸等至爱及与法爱。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于诸谛道理如实观察。又未能于生死涅槃弃舍一向背趣作意。又未能修方便所摄菩提分法。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于生死流转如实观察。又由于彼多生厌故。未能多住无相作意。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能令无相作意无缺无间多修习住。由是因缘。于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于无相住中舍离功用。又未能得于相自在。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于异名众相训词差别一切品类宣说法中得大自在。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得圆满法身现前证受。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得遍于一切所知境界无著无碍妙智妙见。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。由是因缘此分圆满此分满故。于一切分皆得圆满。善男子。当知如是十一种分普摄诸地。

世尊。何缘最初名极喜地。乃至何缘说名佛地。善男子。成就大义得未曾得出世间心生大欢喜。是故最初名极喜地。远离一切微细犯戒。是故第二名离垢地。由彼所得三摩地及闻持陀罗尼能为无量智光依止。是故第三名发光地。由彼所得菩提分法。烧诸烦恼智如火焰。是故第四名焰慧地。由即于彼菩提分法方便修习最极艰难方得自在。是故第五名极难胜地。现前观察诸行流转。又于无相多修作意方现在前。是故第六名现前地。能远证入无缺无间无相作意。与清净地共相邻接。是故第七名远行地。由于无相得无功用。于诸相中不为现行烦恼所动。是故第八名不动地。于一切种说法自在。获得无量广大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身广如虚空法身圆满。譬如大云皆能遍覆。是故第十名法云地。永断最极微细烦恼及所知障无著无碍。于一切种所知境界现正等觉故。第十一说名佛地。

世尊。于此诸地有几愚痴。有几粗重。为所对治。善男子。此诸地中有二十二种愚痴。十一种粗重。为所对治。谓于初地有二愚痴。一者执着补特伽罗及法愚痴。二者恶趣杂染愚痴。及彼粗重为所对治。于第二地有二愚痴。一者微细误犯愚痴。二者种种业趣愚痴。及彼粗重为所对治。于第三地有二愚痴。一者欲贪愚痴。二者圆满闻持陀罗尼愚痴。及彼粗重为所对治。于第四地有二愚痴。一者等至爱愚痴。二者法爱愚痴。及彼粗重为所对治。于第五地有二愚痴。一者一向作意弃背生死愚痴。二者一向作意趣向涅槃愚痴。及彼粗重为所对治。于第六地有二愚痴。一者现前观察诸行流转愚痴。二者相多现行愚痴。及彼粗重为所对治。于第七地有二愚痴。一者微细相现行愚痴。二者一向无相作意方便愚痴。及彼粗重为所对治。于第八地有二愚痴。一者于无相作功用愚痴。二者于相自在愚痴。及彼粗重为所对治。于第九地有二愚痴。一者于无量说法。无量法句文字。后后慧辩陀罗尼自在愚痴。二者辩才自在愚痴。及彼粗重为所对治。于第十地有二愚痴。一者大神通愚痴。二者悟入微细秘密愚痴。及彼粗重为所对治。于如来地有二愚痴。一者于一切所知境界极微细着愚痴。二者极微细碍愚痴。及彼粗重为所对治。善男子。由此二十二种愚痴。及十一种粗重故。安立诸地。而得阿耨多罗三藐三菩提。离彼系缚。

世尊。阿耨多罗三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令诸菩萨能破如是大愚痴罗网。能越如是大粗重稠林。现前证得阿耨多罗三藐三菩提。

世尊。如是诸地几种殊胜之所安立。善男子。略有八种。一者增上意乐清净。二者心清净。三者悲清净。四者到彼岸清净。五者见佛供养承事清净。六者成熟有情清净。七者生清净。八者威德清净。善男子。于初地中所有增上意乐清净乃至威德清净。后后诸地乃至佛地所有增上意乐清净乃至威德清净。当知彼诸清净展转增胜。唯于佛地除生清净。又初地中所有功德。于上诸地平等皆有。当知自地功德殊胜。一切菩萨十地功德皆是有上。佛地功德当知无上。

世尊。何因缘故说菩萨生于诸有生最为殊胜。善男子。四因缘故。一者极净善根所集起故。二者故意思择力所取故。三者悲愍济度诸众生故。四者自能无染除他染故。

世尊。何因缘故说诸菩萨行广大愿妙愿胜愿。善男子。四因缘故。谓诸菩萨能善了知涅槃乐住。堪能速证。而复弃舍速证乐住。无缘无待发大愿心。为欲利益诸有情故。处多种种长时大苦。是故我说彼诸菩萨行广大愿妙愿胜愿。

世尊。是诸菩萨凡有几种所应学事。善男子。菩萨学事略有六种。所谓布施持戒。忍辱精进。静虑慧到彼岸。

世尊。如是六种所应学事。几是增上戒学所摄。几是增上心学所摄。几是增上慧学所摄。善男子。当知初三但是增上戒学所摄。静虑一种但是增上心学所摄。慧是增上慧学所摄。我说精进遍于一切。

世尊。如是六种所应学事。几是福德资粮所摄。几是智慧资粮所摄。善男子。若增上戒学所摄者。是名福德资粮所摄。若增上慧学所摄者。是名智慧资粮所摄。我说精进静虑二种遍于一切。

世尊。于此六种所学事中。菩萨云何应当修学。善男子。由五种相应当修学。一者最初于菩萨藏波罗蜜多相应微妙正法教中。猛利信解。二者次于十种法行以闻思修所成妙智。精进修行。三者随护菩提之心。四者亲近真善知识。五者无间勤修善品。

世尊。何因缘故施设如是所应学事。但有六数。善男子。二因缘故。一者饶益诸有情故。二者对治诸烦恼故。当知前三饶益有情。后三对治一切烦恼。前三饶益诸有情者。谓诸菩萨由布施故。摄受资具饶益有情。由持戒故。不行损害逼迫恼乱饶益有情。由忍辱故。于彼损害逼迫恼乱。堪能忍受饶益有情。后三对治诸烦恼者。谓诸菩萨由精进故。虽未永伏一切烦恼亦未永害一切随眠。而能勇猛修诸善品。彼诸烦恼不能倾动善品加行。由静虑故。永伏烦恼。由般若故。永害随眠。

世尊。何因缘故施设所余波罗蜜多但有四数。善男子。与前六种波罗蜜多为助伴故。谓诸菩萨于前三种波罗蜜多所摄有情。以诸摄事方便善巧。而摄受之安置善品。是故我说方便善巧波罗蜜多与前三种而为助伴。若诸菩萨于现法中烦恼多故。于修无间无有堪能。羸劣意乐故下界胜解故。于内心住。无有堪能。于菩萨藏不能闻缘善修习故。所有静虑不能引发出世间慧。彼便摄受少分狭劣福德资粮。为未来世烦恼轻微。心生正愿。如是名愿波罗蜜多。由此愿故。烦恼微薄能修精进。是故我说愿波罗蜜多与精进波罗蜜多而为助伴。若诸菩萨亲近善士。听闻正法。如理作意。为因缘故。转劣意乐成胜意乐。亦能获得上界胜解。如是名力波罗蜜多。由此力故于内心住有所堪能。是故我说力波罗蜜多与静虑波罗蜜多而为助伴。若诸菩萨于菩萨藏。已能闻缘善修习故能发静虑。如是名智波罗蜜多。由此智故。堪能引发出世间慧。是故我说智波罗蜜多与慧波罗蜜多而为助伴。

世尊。何因缘故宣说六种波罗蜜多如是次第。善男子。能为后后引发依故。谓诸菩萨若于身财无所顾吝。便能受持清净禁戒。为护禁戒便修忍辱。修忍辱已能发精进。发精进已能办静虑。具静虑已便能获得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第。

世尊。如是六种波罗蜜多各有几种品类差别。善男子。各有三种。施三种者。一者法施。二者财施。三者无畏施。戒三种者。一者转舍不善戒。二者转生善戒。三者转生饶益有情戒。忍三种者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者谛察法忍。精进三种者。一者被甲精进。二者转生善法加行精进。三者饶益有情加行精进。静虑三者。一者无分别寂静极寂静无罪故对治烦恼众苦乐住静虑。二者引发功德静虑。三者引发饶益有情静虑。慧三种者。一者缘世俗谛慧。二者缘胜义谛慧。三者缘饶益有情慧。

世尊。何因缘故。波罗蜜多说名波罗蜜多。善男子。五因缘故。一者无染着故。二者无顾恋故。三者无罪过故。四者无分别故。五者正回向故。无染著者。谓不染着波罗蜜多诸相违事。无顾恋者。谓于一切波罗蜜多诸果异熟及报恩中心无系缚。无罪过者。谓于如是波罗蜜多。无间杂染法。离非方便行。无分别者。谓于如是波罗蜜多。不如言词执着自相。正回向者。谓以如是所作所集波罗蜜多。回求无上大菩提果。

世尊。何等名为波罗蜜多诸相违事。善男子。当知此事略有六种。一者于喜乐欲财富自在诸欲乐中。深见功德及与胜利。二者于随所乐纵身语意而现行中。深见功德及与胜利。三者于他轻蔑不堪忍中。深见功德及与胜利。四者于不勤修着欲乐中。深见功德及与胜利。五者于处愦闹世杂乱行。深见功德及与胜利。六者于见闻觉知言说戏论。深见功德及与胜利。

世尊。如是一切波罗蜜多何果异熟善男子。当知此亦略有六种。一者得大财富。二者往生善趣。三者无怨无坏多诸喜乐。四者为众生主。五者身无恼害。六者有大宗叶。

世尊。何等名为波罗蜜多间杂染法。善男子。当知略由四种加行。一者无悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。谓修行余波罗蜜多时。于余波罗蜜多。远离失坏。

世尊。何等名为非方便行。善男子。若诸菩萨以波罗蜜多饶益众生时。但摄财物饶益众生。便为喜足而不令其出不善处安置善处。如是名为非方便行。何以故。善男子。非于众生唯作此事名实饶益。譬如粪秽若多若少终无有能令成香洁。如是众生由行苦故。其性是苦。无有方便但以财物暂相饶益可令成乐。唯有安处妙善法中。方可得名第一饶益。

世尊。如是一切波罗蜜多。有几清净。善男子。我终不说波罗蜜多除上五相有余清净。然我即依如是诸事。总别当说波罗蜜多清净之相。总说一切波罗蜜多清净相者。当知七种。何等为七。一者菩萨于此诸法不求他知。二者于此诸法见已不生执着。三者即于如是诸法不生疑惑。谓为能得大菩提不。四者终不自赞毁他有所轻蔑。五者终不憍傲放逸。六者终不少有所得便生喜足。七者终不由此诸法于他发起嫉妒悭吝。别说一切波罗蜜多清净相者。亦有七种。何等为七。谓诸菩萨如我所说七种布施清净之相。随顺修行。一者由施物清净。行清净施。二者由戒清净。行清净施。三者由见清净。行清净施。四者由心清净。行清净施。五者由语清净。行清净施。六者由智清净。行清净施。七者由垢清净。行清净施。是名七种施清净相。又诸菩萨能善了知制立律仪一切学处。能善了知出离所犯具常尸罗坚固尸罗常作尸罗常转尸罗。受学一切所有学处。是名七种戒清净相。若诸菩萨于自所有业果异熟。深生依信。一切所有不饶益事现在前时。不生愤发。亦不反骂。不嗔不打。不恐不弄。不以种种不饶益事反相加害。不怀怨结。若谏诲时不令恚恼。亦复不待他来谏诲。不由恐怖有染爱。心而行忍辱。不以作恩而便放舍。是名七种忍清净相。若诸菩萨通达精进平等之性。不由勇猛勤精进故。自举陵他。具大势力具大精进。有所堪能。坚固勇猛。于诸善法终不舍轭。如是名为七种精进清净之相。若诸菩萨有善通达相三摩地静虑。有圆满三摩地静虑。有俱分三摩地静虑。有运转三摩地静虑。有无所依三摩地静虑。有善修治三摩地静虑。有于菩萨藏闻缘修习无量三摩地静虑。如是名为七种静虑清净之相。若诸菩萨远离增益损减二边。行于中道。是名为慧。由此慧故。如实了知解脱门义。谓空无愿无相三解脱门。如实了知有自性义。谓遍计所执。若依他起。若圆成实三种自性。如实了知无自性义。谓相生胜义三种无自性性。如实了知世俗谛义。谓于五明处。如实了知胜义谛义。谓于七真如。又无分别离诸戏论。纯一理趣多所住故。无量总法为所缘故。及毗钵舍那故。能善成办法随法行。是名七种慧清净相。

世尊。如是五相各有何业。善男子。当知彼相有五种业。谓诸菩萨无染着故。于现法中于所修习波罗蜜多。恒常殷重勤修加行。无有放逸。无顾恋故。摄受当来不放逸因。无罪过故能正修习极善圆满。极善清净。极善鲜白波罗蜜多。无分别故。方便善巧波罗蜜多速得圆满。正回向故。一切生处波罗蜜多及彼可爱诸果异熟。皆得无尽乃至无上正等菩提。世尊。如是所说波罗蜜多。何者最广大。何者无染污。何者最明盛。何者不可动。何者最清净。善男子。无染着性。无顾恋性。正回向性。最为广大。无罪过性。无分别性。无有染污思择所作。最为明盛。已入无退转法地者。名不可动。若十地摄佛地摄者。名最清净。

世尊。何因缘故。菩萨所得波罗蜜多诸可爱果。及诸异熟。常无有尽。波罗蜜多亦无有尽。善男子。展转相依生起修习无间断故。世尊。何因缘故。是诸菩萨深信爱乐波罗蜜多。非于如是波罗蜜多所得可爱诸果异熟。善男子。五因缘故。一者波罗蜜多是最增上喜乐因故。二者波罗蜜多是其究竟饶益一切自他因故。三者波罗蜜多是当来世彼可爱果异熟因故。四者波罗蜜多非诸杂染所依事故。五者波罗蜜多非是毕竟变坏法故。世尊。如是一切波罗蜜多。各有几种最胜威德。善男子。当知一切波罗蜜多。各有四种最胜威德。一者于此波罗蜜多正修行时。能舍悭吝犯戒心愤懈怠散乱见趣所治。二者于此正修行时。能为无上正等菩提真实资粮。三者于此正修行时。于现法中能自摄受饶益有情。四者于此正修行时。于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟。

世尊。如是一切波罗蜜多。何因何果有何义利。善男子。当知一切波罗蜜多。大悲为因。微妙可爱诸果异熟饶益一切有情为果。圆满无上广大菩提为大义利。

世尊。若诸菩萨具足一切无尽财宝成就大悲。何缘世间现有众生贫穷可得。善男子。是诸众生自业过失。若不尔者菩萨常怀饶益他心。又常具足无尽财宝。若诸众生无自恶业能为障碍。何有世间贫苦可得。譬如饿鬼为大热渴逼迫其身见大海水悉皆涸竭。非大海过。是诸饿鬼自业过耳。如是菩萨所施财宝。犹如大海无有过失。是诸众生自业过耳。犹如饿鬼自恶业力令无有果。

世尊。菩萨以何等波罗蜜多取一切法无自性性。善男子以般若波罗蜜多。能取诸法无自性性。世尊。若般若波罗蜜多能取诸法无自性性。何故不取有自性性。善男子。我终不说以无自性性取无自性性。然无自性性离诸文字自内所证。不可舍于言说文字而能宣说。是故我说般若波罗蜜多能取诸法无自性性。

世尊。如佛所说波罗蜜多。近波罗蜜多。大波罗蜜多。云何波罗蜜多。云何近波罗蜜多。云何大波罗蜜多。善男子。若诸菩萨经无量时。修行施等。成就善法。而诸烦恼犹故现行。未能制伏。然为彼伏。谓于胜解行地。软中胜解转时。是名波罗蜜多。复于无量时修行施等。渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏非彼所伏。谓从初地已上是名近波罗蜜多。复于无量时修行施等。转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上是名大波罗蜜多。

世尊。此诸地中烦恼随眠可有几种。善男子。略有三种。一者害伴随眠。谓于前五地。何以故。善男子。诸不俱生现行烦恼。是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。是故说名害伴随眠。二者羸劣随眠。谓于第六第七地中。微细现行。若修所伏不现行故。三者微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故。

世尊。此诸随眠几种粗重断所显示。善男子。但由二种。谓由在皮粗重断故。显彼初二。复由在肤粗重断故。显彼第三。若在于骨粗重断者。我说永离一切随眠位在佛地。

世尊。经几不可数劫。能断如是粗重。善男子。经于三大不可数劫。或无量劫。所谓年月半月。昼夜一时。半时须臾。瞬息刹那量劫不可数故。

世尊。是诸菩萨于诸地中所生烦恼。当知何相。何失。何德。善男子。无染污相。何以故。是诸菩萨于初地中。定于一切诸法法界。已善通达。由此因缘。菩萨要知方起烦恼。非为不知。是故说名无染污相。于自身中不能生苦。故无过失。菩萨生起如是烦恼。于有情界能断苦因。是故彼有无量功德。甚奇。世尊。无上菩提乃有如是大功德利。今诸菩萨生起烦恼。尚胜一切有情声闻独觉善根。何况其余无量功德。

世尊。如佛所说若声闻乘若复大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我于彼声闻乘中。宣说种种诸法自性。所谓五蕴或内六处或外六处。如是等类于大乘中。即说彼法同一法界同一理趣故。我不说乘差别性。于中或有如言于义妄起分别。一类增益一类损减。又于诸乘差别道理。谓互相违。如是展转递兴诤论。如是名为此中密意。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

诸地摄想所对治　　殊胜生愿及诸学
由依佛说是大乘　　于此善修成大觉
宣说诸法种种性　　复说皆同一理趣
谓于下乘或上乘　　故我说乘无异性
如言于义妄分别　　或有增益或损减
谓此二种互相违　　愚痴意解成乖诤

世尊。于是解深密法门中。此名何教。我当云何奉持。善男子。此名诸地波罗蜜多了义之教。于此诸地波罗蜜多了义之教。汝当奉持。说此诸地波罗蜜多了义教时。于大会中有七十五千菩萨。皆得菩萨大乘光明三摩地。复次即依乘假安立。分别如来成所作事。当知如解深密经中。曼殊室利菩萨摩诃萨请问佛言。世尊。如佛所说如来法身。如来法身有何等相。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。若于诸地波罗蜜多。善修出离。转依成满。是名如来法身之相。当知此相二因缘故不可思议。无戏论故。无所为故。而诸众生计着戏论。有所为故。

世尊。声闻独觉所得转依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。当名何身。善男子。名解脱身。由解脱身故。说一切声闻独觉与诸如来平等平等。由法身故。说有差别。如来法身有差别故。无量功德最胜差别。算数譬喻所不能及。

世尊。我当云何应知如来生起之相。善男子。一切如来化身作业。如世界起一切种类。如来功德众所庄严住持为相。当知化身相有生起。法身之相无有生起。

世尊。云何应知示现化身方便善巧。善男子。遍于一切三千大千佛国土中。或众推许增上王家。或众推许大福田家。同时入胎诞生。长大受欲。出家示行苦行。舍苦行已成等正觉。次第示现。是名如来示现化身方便善巧。世尊。凡有几种一切如来身所住持言音差别。由此言音所化有情未成熟者。令其成熟。已成熟者。缘此为境速得解脱。善男子。如来言音略有三种。一者契经。二者调伏。三者本母。世尊。云何契经。云何调伏。云何本母。善男子。若于是处我依摄事显示诸法。是名契经。谓依四事。或依九事。或复依于二十九事。云何四事。一者听闻事。二者归趣事。三者修学事。四者菩提事。云何九事。一者施设有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染净事。六者彼差别事。七者能宣说事。八者所宣说事。九者诸众会事。云何名为二十九事。谓依杂染品。有摄诸行事。彼次第随转事。即于是中作补特伽罗想已于当来世流转因事。作法想已于当来世流转因事。依清净品有系念于所缘事。即于是中勤精进事。心安住事。现法乐住事。超一切苦缘方便事。彼遍知事。此复三种。颠倒遍知所依处故。依有情想外有情中邪行遍知所依处故。内离增上慢遍知所依处故。修依处事。作证事。修习事。令彼坚固事。彼行相事。彼所缘事。已断未断观察善巧事。彼散乱事。彼不散乱事。不散乱依处事。不弃修习劬劳加行事。修习胜利事。彼坚牢事。摄圣行事。摄圣品眷属事。通达真实事。证得涅槃事。于善说法毗奈耶中世间正见超升一切外道所得正见顶事。及即于此不修退事。于善说法毗奈耶中。不修习故。说名为退。非见过失故名为退。曼殊室利。若于是处我依声闻及诸菩萨。显示别解脱及别解脱相应之法。是名调伏。世尊。菩萨别解脱几相所摄。善男子。当知七相。一者宣说受轨则事故。二者宣说随顺他胜事故。三者宣说随顺毁犯事故。四者宣说有犯自性故。五者宣说无犯自性故。六者宣说出所犯故。七者宣说舍律仪故。

曼殊室利。若于是处我以十一种相。决了分别显示诸法。是名本母。何等名为十一种相。一者世俗相。二者胜义相。三者菩提分法所缘相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼领受开示相。八者彼障碍法相。九者彼随顺法相。十者彼过患相。十一者彼胜利相。世俗相者。当知三种。一者宣说补特伽罗故。二者宣说遍计所执自性故。三者宣说诸法作用事业故。胜义相者。当知宣说七种真如故。菩提分法所缘相者。当知宣说遍一切种所知事故。行相者。当知宣说八行观故。云何名为八行观耶。一者谛实故。二者安住故。三者过失故。四者功德故。五者理趣故。六者流转故。七者道理故。八者总别故。谛实者。谓诸法真如。安住者。谓或安立补特伽罗。或复安立诸法遍计所执自性。或复安立一向分别反问置记。或复安立隐密显了记别差别。过失者。谓我宣说诸杂染法有无量门差别过患。功德者。谓我宣说诸清净法有无量门差别胜利。理趣者。当知六种。一者真义理趣。二者证得理趣。三者教导理趣。四者远离二边理趣。五者不可思议理趣。六者意趣理趣。流转者。所谓三世三有为相及四种缘。道理者。当知四种。一者观待道理。二者作用道理。三者证成道理。四者法尔道理。观待道理者。谓若因若缘能生诸行。及起随说。如是名为观待道理。作用道理者。谓若因若缘能得诸法。或能成办或复生已作诸业用。如是名为作用道理。证成道理者。谓若因若缘能令所立所说所标义得成立。令正觉悟。如是名为证成道理。又此道理略有二种。一者清净。二者不清净。由五种相名为清净。由七种相名不清净。

云何由五种相名为清净。一者现见所得相。二者依止现见所得相。三者自类譬喻所引相。四者圆成实相。五者善清净言教相。

现见所得相者。谓一切行皆无常性。一切行皆是苦性。一切法皆无我性。此为世间现量所得。如是等类。是名现见所得相。依止现见所得相者。谓一切行皆刹那性。他世有性。净不净业无失坏性。由彼能依粗无常性现可得故。由诸有情种种差别。依种种业现可得故。由诸有情若乐若苦净不净业以为依止现可得故。由此因缘。于不现见可为比度。如是等类。是名依止现见所得相。自类譬喻所引相者。谓于内外诸行聚中。引诸世间共所了知所得生死。以为譬喻。引诸世间共所了知所得生等种种苦相。以为譬喻。引诸世间共所了知所得不自在相以为譬喻。又复于外引诸世间共所了知所得衰盛以为譬喻。如是等类。当知是名自类譬喻所引相。圆成实相者。谓即如是现见所得相。若依止现见所得相。若自类譬喻所得相。于所成立决定能成。当知是名圆成实相。善清净言教相者。谓一切智者之所宣说。如言涅槃究竟寂静。如是等类。当知是名善清净言教相。善男子。是故由此五种相故。名善观察清净道理。由清净故应可修习。世尊。一切智者相当知有几种。善男子。略有五种。一者若有出现世间一切智。声无不普闻。二者成就三十二种大丈夫相。三者具足十力。能断一切众生一切疑惑。四者具足四无所畏。宣说正法不为一切他论所伏。而能摧伏一切邪论。五者于善说法毗奈耶中。八支圣道四沙门等皆现可得。如是生故。相故。断疑网故。非他所伏能伏他故。圣道沙门现可得故。如是五种。当知名为一切智相。善男子。如是证成道理由现量故。由比量故。由圣教量故。由五种相名为清净。

云何由七种相名不清净。一者此余同类可得相。二者此余异类可得相。三者一切同类可得相。四者一切异类可得相。五者异类譬喻所引相。六者非圆成实相。七者非善清净言教相。若一切法意识所识性。是名一切同类可得相。若一切法相性业法因果异相。由随如是一一异相。决定展转各各异相。是名一切异类可得相。善男子。若于此余同类可得相及譬喻中。有一切异类相者。由此因缘于所成立非决定故。是名非圆成实相。又于此余异类可得相及譬喻中。有一切同类相者。由此因缘于所成立不决定故。亦名非圆成实相。非圆成实故。非善观察清净道理。不清净故。不应修习。若异类譬喻所引相。若非善清净言教相。当知体性皆不清净。法尔道理者。谓如来出世若不出世。法性安住。法住法界。是名法尔道理。总别者。谓先总说一句法已。后后诸句差别分别究竟显了。

自性相者。谓我所说有行有缘所有能取菩提分法。谓念住等。如是名为彼自性相。彼果相者。谓若世间。若出世间诸烦恼断。及所引发世出世间诸果功德。如是名为得彼果相。彼领受开示相者。谓即于彼以解脱智而领受之。及广为他宣说开示。如是名为彼领受开示相。彼障碍法相者。谓即于修菩提分法。能随障碍诸染污法。是名彼障碍法相。彼随顺法相者。谓即于彼多所作法。是名彼随顺法相。彼过患相者。当知即彼诸障碍法所有过失。是名彼过患相。彼胜利相者。当知即彼诸随顺法所有功德。是名彼胜利相。

曼殊室利菩萨。复白佛言。唯愿世尊。为诸菩萨略说契经调伏本母不共外道陀罗尼义。由此不共陀罗尼义。令诸菩萨得入如来所说诸法甚深密意。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。汝今谛听。吾当为汝略说不共陀罗尼义。令诸菩萨于我所说密意言词能善悟入。善男子。若杂染法若清净法。我说一切皆无作用。亦都无有补特伽罗。以一切种离所为故。非杂染法先染后净。非清净法后净先染。凡夫异生于粗重身执着诸法补特伽罗自性差别。随眼妄见以为缘故。计我我所。由此妄谓我见我闻。我嗅我尝我触我知。我食我作。我染我净。如是等类邪加行转。若有如实知如是者便能永断粗重之身。获得一切烦恼不住。最极清净离诸戏论。无为依止。无有加行。善男子。当知是名略说不共陀罗尼义。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

一切杂染清净法　　皆无作用数取趣
由我宣说离所为　　染污清净非先后
于粗重身随眼见　　为缘计我及我所
由此妄谓我见等　　我食我为我染净
若如实知如是者　　乃能永断粗重身
得无染净无戏论　　无为依止无加行

尔时曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。云何应知诸如来心生起之相。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。夫如来者。非心意识生起所显。然诸如来有无加行心法生起。当知此事犹如变化。世尊。若诸如来法身。远离一切加行。既无加行。云何而有心法生起。善男子。先所修习方便般若加行力故。有心生起。善男子。譬如正入无心睡眠。非于觉悟而作加行。由先所作加行势力。而复觉悟。又如正在灭尽定中。非于起定而作加行。由先所作加行势力还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起。如是如来由先修习方便般若加行力故。当知复有心法生起。世尊。如来化身当言有心。为无心耶。善男子。非是有心。亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。

世尊。如来所行如来境界此之二种有何差别。善男子。如来所行。谓一切种如来共有不可思议无量功德众所庄严清净佛土。如来境界。谓一切种五界差别。何等为五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者调伏界。五者调伏方便界。如是名为二种差别。世尊。如来成等正觉。转正法轮。入大涅槃。如是三种。当知何相。善男子。当知此三皆无二相。谓非成等正觉。非不成等正觉。非转正法轮。非不转正法轮。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如来法身究竟净故。如来化身常示现故。

世尊。诸有情类但于化身见闻奉事生诸功德。如来于彼有何因缘。善男子。如来是彼增上所缘之因缘故。又彼化身是如来力所住持故。

世尊。等无加行何因缘故。如来法身为诸有情放大智光。及出无量化身影像。声闻独觉解脱之身。无如是事。善男子。譬如等无加行从日月轮水火二种颇胝迦宝放大光明。非余水火。颇胝迦宝谓大威德有情所住持故。诸有情业增上力故。又如从彼善工业者之所雕饰末尼宝珠出印文像。不从所余不雕饰者。如是缘于无量法界方便般若。极善修习磨莹集成如来法身。从是能放大智光明。及出种种化身影像。非唯从彼解脱之身有如斯事。

世尊。如世尊说如来菩萨威德住持。令诸众生于欲界中生刹帝利婆罗门等大富贵家。人身财宝无不圆满。或欲界天色无色界一切身财圆满可得。世尊。此中有何密意。善男子。如来菩萨威德住持若道若行。于一切处能令众生获得身财皆圆满者。即随所应为彼宣说此道此行。若有能于此道此行正修行者。于一切处所获身财无不圆满。若有众生于此道此行。违背轻毁。又于我所起损恼心及嗔恚心。命终已后。于一切处所得身财无不下劣。善男子。由是因缘当知如来及诸菩萨威德住持。非但能令身财圆满。如来菩萨住持威德。亦令众生身财下劣。

世尊。诸秽土中何事易得。何事难得。诸净土中何事易得。何事难得。善男子。诸秽土中八事易得。二事难得。何等名为八事易得。一者外道。二者有苦众生。三者种姓家世兴衰差别。四者行诸恶行。五者毁犯尸罗。六者恶趣。七者下乘。八者下劣意乐加行菩萨。何等名为二事难得。一者增上意乐加行菩萨之所游集。二者如来出现于世。善男子。诸净土中与上相达。当知八事甚为难得二事易得。世尊。于此解深密法门中。此名何教。我当云何奉持。善男子。此名如来成所作事了义之教。于此如来成所作事了义之教。汝当奉持。说是如来成所作事了义教时。于大会中有七十五千菩萨摩诃萨。皆得圆满法身证觉。

复次依法假安立。分别解说瑜伽所摄奢摩他毗钵舍那道。当知如解深密经中。慈氏菩萨白佛言。世尊。菩萨何依何住。于大乘中修奢摩他毗钵舍那。佛告慈氏菩萨曰。善男子。当知菩萨法假安立。及不舍无上正等觉愿为依为住。于大乘中修奢摩他毗钵舍那。世尊如说四种所缘境事。一有分别影像所缘境事。二无分别影像所缘境事。三事边际所缘境事。四所作成办所缘境事。于此四中几是奢摩他所缘境事。几是毗钵舍那所缘境事。几是俱所缘境事。善男子。一是奢摩他所缘境事。谓无分别影像。一是毗钵舍那所缘境事。谓有分别影像。二是俱所缘境事。谓事边际。所作成办。

世尊。云何菩萨依此四种奢摩他毗钵舍那所缘境事。能求奢摩他。能善毗钵舍那。善男子。如我为诸菩萨所说法假安立。所谓契经应诵。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法论议。菩萨于此善听善受。言善通利意善寻思见善通达。即于如所善思惟法。独处空闲。作意思惟。复即于此能思惟心。内心相续作意思惟。如是正行多安住故。起身轻安及心轻安。是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。彼由获得身心轻安为所依故。即于如所善思惟法内三摩地所行影像。观察胜解舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中。能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。若忍若乐若慧若见若观。是名毗钵舍那。如是菩萨能善毗钵舍那。

世尊。若诸菩萨缘心为境内思惟心。乃至未得身心轻安所有作意。当名何等。善男子。非奢摩他作意。是随顺奢摩他胜解相应作意。世尊若诸菩萨乃至未得身心轻安。于如所思所有诸法内三摩地所缘影像。作意思惟。如是作意当名何等。善男子。非毗钵舍那作意。是随顺毗钵舍那胜解相应作意。

世尊。奢摩他道与毗钵舍那道。当言有异。当言无异。善男子。当言非有异非无异。何故非有异。以毗钵舍那所缘境心为所缘故。何故非无异。有分别影像非所缘故。

世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。当言无异。善男子当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子。我说识所缘唯识所现故。世尊。若彼所行影像。即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子。此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。善男子。如依善莹清净镜面以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时。相似有异。三摩地所行影像显现。世尊。若诸有情自性而住缘色等心所行影像。彼与此心亦无异耶。善男子。亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉于诸影像不能如实知唯是识。作颠倒解。世尊。齐何当言菩萨一向修毗钵舍那。善男子。若相续作意唯思惟心相。世尊。齐何当言菩萨一向修奢摩他。善男子。若相续作意。唯思惟无间心。世尊。齐何当言菩萨奢摩他毗钵舍那和合俱转。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。谓三摩地所行有分别影像。毗钵舍那所缘。世尊。云何无间心。善男子。谓缘彼影像心。奢摩他所缘。世尊。云何心一境性。善男子。谓通达三摩地所行影像唯是其识。或通达此已。复思惟如性。世尊。毗钵舍那凡有几种。善男子。略有三种。一者有相毗钵舍那。二者寻求毗钵舍那。三者伺察毗钵舍那。云何有相毗钵舍那。谓纯思惟三摩地所行有分别影像毗钵舍那。云何寻求毗钵舍那。谓由慧故。遍于彼彼未善解了一切法中。为善了故作意思惟毗钵舍那。云何伺察毗钵舍那。谓由慧故。遍于彼彼已善解了一切法中。为善证得极解脱故作意思惟毗钵舍那。

世尊。是奢摩他凡有几种。善男子。即由随彼。无间心故。当知此中亦有三种。复有八种。谓初静虑乃至非想非非想处。各有一种奢摩他故。复有四种。谓慈悲喜舍四无量中。各有一种奢摩他故。

世尊。如说依法奢摩他毗钵舍那。复说不依法奢摩他毗钵舍那。云何名依法。云何复名不依法。善男子。若随所受所思法相。而于其义得奢摩他毗钵舍那。名依法。若不待于所受所思所有法相。但依止他教诫教授。而于其义得奢摩他毗钵舍那。谓观青瘀及脓烂等。或一切行皆是无常。或诸行苦。或一切法皆无有我。或复涅槃毕竟寂静。如是等类奢摩他毗钵舍那名不依法。由依止法得奢摩他毗钵舍那故。我施设随法行菩萨是利根性。由不依法得奢摩他毗钵舍那故。我施设随信行菩萨。是钝根性。世尊。如说缘别法奢摩他毗钵舍那。复说缘总法奢摩他毗钵舍那。云何名缘别法奢摩他毗钵舍那。云何复名缘总法奢摩他毗钵舍那。善男子。若诸菩萨缘于各别契经等法。于如所受所思惟法。修奢摩他毗钵舍那。是名缘别法奢摩他毗钵舍那。若诸菩萨即缘一切契经等法。集为一团一积一分一聚。作意思惟。此一切法随顺真如。趣向真如。临入真如。随顺菩提。随顺涅槃。随顺转依。及趣向彼。若临入彼。此一切法宣说无量无数善法。如是思惟修奢摩他毗钵舍那。是名缘总法奢摩他毗钵舍那。

世尊。如说缘小总法奢摩他毗钵舍那。复说缘大总法奢摩他毗钵舍那。又说缘无量总法奢摩他毗钵舍那。云何名缘小总法奢摩他毗钵舍那。云何名缘大总法奢摩他毗钵舍那。云何复名缘无量总法奢摩他毗钵舍那。善男子。若缘各别契经乃至各别论义。为一团等。作意思惟。当知是名缘小总法奢摩他毗钵舍那。若缘乃至所受所思契经等法。为一团等。作意思惟。非缘各别。当知是名缘大总法奢摩他毗钵舍那。若缘无量如来法教。无量法句文字。无量后后慧所照了。为一团等。作意思惟。非缘乃至所受所思。当知是名缘无量总法奢摩他毗钵舍那。

世尊。菩萨齐何名得缘总法奢摩他毗钵舍那。善男子。由五缘故。当知名得。一者于思惟时刹那刹那融消一切粗重所依。二者离种种想得乐法乐。三者解了十方无差别相无量法光。四者所作成满。相应净分。无分别相恒现在前。五者为令法身得成满故。摄受后后转胜妙因。

世尊。此缘总法奢摩他毗钵舍那。当知从何名为通达。从何名得。善男子。从初极喜地名为通达。从第三发光地乃名为得。善男子。初业菩萨亦于是中随学作意。虽未可叹。不应懈废。世尊。是奢摩他毗钵舍那云何名有寻有伺三摩地。云何名无寻唯伺三摩地。云何名无寻无伺三摩地。善男子。于如所取寻伺法相。若有粗显领受观察诸奢摩他毗钵舍那。是名有寻有伺三摩地。若于彼相虽无鹿显领受观察。而有微细彼光明念领受观察诸奢摩他毗钵舍那。是名无寻唯伺三摩地。若即于彼一切法相。都无作意领受观察诸奢摩他毗钵舍那。是名无寻无伺三摩地。复次善男子。若有寻求奢摩他毗钵舍那。是名有寻有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗钵舍那。是名无寻唯伺三摩地。若缘总法奢摩他毗钵舍那。是名无寻无伺三摩地。

世尊。云何止相。云何举相。云何舍相。善男子。若心掉举或恐掉举时。诸可厌法作意。及彼无间心作意。是名止相。若心沉没或恐沉没时。诸可欣法作意。及彼心相作意。是名举相。若于一向止道。或于一向观道。或于双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是名舍相。

世尊。修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法知义。云何知法。云何知义。善男子。彼诸菩萨由五种相了知于法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知别。五者知总。云何为名。谓于一切染净法中。所立自性想假施设。云何为句。谓即于彼名聚集中。能随宣说诸染净义。依持建立。云何为文。谓即彼二所依止字。云何于彼各别了知。谓由各别所缘作意。云何于彼总合了知。谓由总合所缘作意。如是一切总略为一。名为知法。如是名为菩萨知法。善男子。彼诸菩萨由十种相。了知于义。一者知尽所有性。二者知如所有性。三者知能取义。四者知所取义。五者知建立义。六者知受用义。七者知颠倒义。八者知无倒义。九者知杂染义。十者知清净义。善男子。尽所有性者。谓诸杂染清净法中所有一切品别边际。是名此中尽所有性。如五数蕴。六数内处。六数外处。如是一切。如所有性者。谓即一切染净法中所有真如。是名此中如所有性。此复七种。一者流转真如。谓一切行无先后性。二者相真如。谓一切法补特伽罗无我性。及法无我性。三者了别真如。谓一切行唯是识性。四者安立真如。谓我所说诸苦圣谛。五者邪行真如。谓我所说诸集圣谛。六者清净真如。谓我所说诸灭圣谛。七者正行真如。谓我所说诸道圣谛。当知此中由流转真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了别真如故。一切诸法平等平等。由清净真如故。一切声闻菩提。独觉菩提。阿耨多罗三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。听闻正法缘总境界胜奢摩他毗钵舍那所摄受慧平等平等。能取义者。谓内五色处。若心意识及诸心法。所取义者。谓外六处。又能取义亦所取义。建立义者。谓器世界。于中可得建立一切诸有情界。谓一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地至海边际。此百此千。若此百千。或一赡部洲。此百此千。若此百千。或一四大洲。此百此千。若此百千。或一小千世界。此百此千。若此百千。或一中千世界。此百此千。若此百千。或一三千大千世界。此百此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此无数。此百无数。此千无数。此百千无数。或三千大千世界无数。百千微尘量等。于十方面无量无数诸器世界。受用义者。谓我所说诸有情类。为受用故。摄受资具颠倒义者。谓即于彼能取等义。无常计常想倒心倒见倒。苦计为乐。不净计净。无我计我想倒心倒见倒。无倒义者。与上相违能对治彼应知其相。杂染义者。谓三界中三种杂染。一者烦恼杂染。二者业杂染。三者生杂染。清净义者。谓即如是三种杂染所有离系菩提分法。善男子。如是十种当知。普摄一切诸义。复次善男子。彼诸菩萨。由能了知五种义故。名为知义。何等五义。一者遍知事。二者遍知义。三者遍知。四者得遍知果。五者于此觉了。善男子。遍知事者。当知即是一切所知。谓或诸蕴。或诸内处。或诸外处。如是一切。遍知义者。乃至所有品类差别所应知境。或世俗故。或胜义故。或功德故。或过失故。缘故。世故。或生或住或坏相故。或如病等故。或苦集等故。或真如实际法界等故。或广略故。或一向记故。或分别记故。或反问记故。或置记故。或隐密故。或显了故。如是等类。当知一切名遍知义。言遍知者。当知即是能取前二菩提分法。谓诸念住或正断等。得遍知果者。谓贪恚痴断毗柰耶。及贪恚痴一切永断诸沙门果。及我所说声闻如来。若共不共。世出世间所有功德。于彼作证。于此觉了者。谓即于此作证法中。诸解脱智广为他说宣扬开示。善男子。如是五义当知普摄一切诸义。

复次善男子。彼诸菩萨由能了知四种义故。名为知义。何等四义。一者心执受义。二者领纳义。三者了别义。四者杂染清净义。善男子。如是四义当知普摄一切诸义复次善男子。彼诸菩萨由能了知三种义故。名为知义。何等三义。一者文义。二者义义。三者界义。善男子言文义者。谓名身等义义者。当知复有十种。一者真实相。二者遍知相。三者永断相。四者作证相。五者修习相。六者即彼真实相等品差别相。七者所依能依相属相。八者即遍知等障碍法相。九者即彼随顺法相。十者不遍知等及遍知等过患功德相。言界义者。谓五种界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所调伏界。五者调伏加行界。善男子。如是五义当知普摄一切诸义。

世尊。若闻所成慧。了知其义。若思所成慧了知其义。若奢摩他毗钵舍那修所成慧了知其义。此何差别。善男子。闻所成慧依止于文。但如其说未善意趣。未现在前随顺解脱。未能领受成解脱义。思所成慧亦依于文。不唯如说亦善意趣。未现在前。转顺解脱。未能领受成解脱义。若诸菩萨修所成慧。亦依于文亦不依文。亦如其说亦不如说。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像现前。极顺解脱已。能领受成解脱义。善男子。是名三种知义差别。

世尊。修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法知义。云何为智。云何为见。善男子。我无量门宣说智见二种差别。今当为汝略说其相。若缘总法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧。是名为智。若缘别法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧。是名为见。

世尊。修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众。由何作意何等。云何除遣诸相。善男子。由真如作意。除遣法相及与义相。若于其名及名自性。无所得时。亦不观彼所依之相。如是除遣。如于其名。于句于文于一切义。当知亦尔。乃至于界及界自性。无所得时。亦不观彼所依之相。如是除遣。

世尊。诸所了知真如义相。此真如相亦可遣不。善男子。于所了知真如义中。都无有相。亦无所得。当何所遣。善男子。我说了知真如义时。能伏一切法义之相。非此了达余所能伏。世尊。如世尊说浊水器喻。不净镜喻。挠泉池喻。不任观察自面影相。若堪任者。与上相违。如是若有不善修心。则不堪任如实观察所有真如。若善修心堪任观察。此说何等能观察心。依何真如而作是说。善男子。此说三种能观察心。谓闻所成能观察心。若思所成能观察心。若修所成能观察心。依了别真如作如是说。

世尊。如是了知法义菩萨。为遣诸相。勤修加行。有几种相难可除遣。谁能除遣。善男子。有十种相。空能除遣。何等为十。一者了知法义故。有种种文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如义故。有生灭住异性相续随转相。此由相空及无先后空。能正除遣。三者了知能取义故。有顾恋身相及我慢相。此由内空及无所得空。能正除遣。四者了知所取义故。有顾恋财相。此由外空能正除遣。五者了知受用义。男女承事资具相应故。有内安乐相外净妙相。此由内外空及本性空能正除遣。六者了知建立义故。有无量相。此由大空能正除遣。七者了知无色故。有内寂静解脱相。此由有为空能正除遣。八者了知相真如义故。有补特伽罗无我相。法无我相。若唯识相及胜义相。此由毕竟空。无性空。无性自性空。及胜义空。能正除遣。九者了知清净真如义故。有无为相无变异相。此由无为空无变异空。能正除遣。十者即于彼相对治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十种相时。除遣何等。从何等相而得解脱。善男子。除遣三摩地所行影像相。从杂染缚相而得解脱。彼亦除遣。善男子。当知就胜说如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如无明非不能生乃至老死诸杂染法。就胜但说能生于行。由是诸行亲近缘故。此中道理。当知亦尔。

世尊。此中何等空。是总空性相。若诸菩萨了知是已。无有失坏。于空性相离增上慢。尔时世尊叹慈氏菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来如是深义。令诸菩萨于空性相无有夫坏。何以故。善男子。若诸菩萨于空性相有失坏者。便为失坏一切大乘。是故汝应谛听谛听。当为汝说总空性相。善男子。若于依他起相及圆成实相中一切品类杂染清净遍计所执相毕竟远离性。及于此中都无所得。如是名为于大乘中总空性相。世尊。此奢摩他毗钵舍那。能摄几种胜三摩地。善男子。如我所说。无量声闻菩萨如来有无量种胜三摩地。当知一切皆此所摄。世尊。此奢摩他毗钵舍那。以何为因。善男子。清净尸罗清净闻思所成正见以为其因。世尊。此奢摩他毗钵舍那以何为果。善男子。善清净心善清净慧以为其果。复次善男子。一切声闻及如来等所有世间及出世间一切善法。当知皆是此奢摩他毗钵舍那所得之果。世尊。此奢摩他毗钵舍那能作何业。善男子。此能解脱二缚为业。所谓相缚及粗重缚。世尊。如佛所说五种系中。几是奢摩他障。几是毗钵舍那障。几是俱障。善男子。顾恋身财是奢摩他障。于诸圣教不得随欲是毗钵舍那障。乐相杂住于少喜足当知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。于五盖中几是奢摩他障。几是毗钵舍那障。几是俱障。善男子。掉举恶作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗钵舍那障。贪欲嗔恚当知俱障。世尊。齐何名得奢摩他道圆满清净。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齐是名得奢摩他道圆满清净。世尊。齐何名得毗钵舍那道圆满清净。善男子。乃至所有掉举恶作正善除遣。齐是名得毗钵舍那道圆满清净。世尊。若诸菩萨于奢摩他毗钵舍那现在前时。应知几种心散动法。善男子。应知五种。一者作意散动。二者外心散动。三者内心散动。四者相散动。五者粗重散动。善男子。若诸菩萨舍于大乘相应作意。堕在声闻独觉相应诸作意中。当知是名作意散动。若于其外五种妙欲诸杂乱相所有寻思随烦恼中。及于其外所缘境中。纵心流散。当知是名外心散动。若由惛沈及以睡眠。或由沉没。或由爱味三摩钵底。或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污。当知是名内心散动。若依外相。于内等持所行诸相作意思惟。名相散动。若内作意为缘生起所有诸受。由粗重身计我起慢。当知是名粗重散动。世尊。此奢摩他毗钵舍那。从初菩萨地乃至如来地。能对治何障。善男子。此奢摩他毗钵舍那。于初地中。对治恶趣烦恼业生杂染障。第二地中。对治微细误犯现行障。第三地中。对治欲贪障。第四地中。对治定爱及法爱障。第五地中。对治生死涅槃一向背趣障。第六地中对治相多现行障。第七地中。对治细相现行障。第八地中。对治于无相作功用。及于有相不得自在障。第九地中。对治于一切种善巧言词不得自在障。第十地中。对治不得圆满法身证得障。善男子。此奢摩他毗钵舍那。于如来地。对治极微细最极微细烦恼障及所知障。由能永害如是障故。究竟证得无著无碍一切智见。依于所作成满所缘。建立最极清净法身。

世尊。云何菩萨依奢摩他毗钵舍那勤修行故。证得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。若诸菩萨已得奢摩他毗钵舍那。依七真如。于如所闻所思法中。由胜定心。于善审定。于善思量。于善安立。真如性中内正思惟彼于真如正思惟故。心于一切细相现行。尚能弃舍。何况粗相。善男子。言细相者。谓心所执受相。或领纳相。或了别相。或杂染清净相。或内相。或外相。或内外相。或谓我当修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集灭道相。或有为相。或无为相。或有常相。或无常相。或苦有变异性相。或苦无变异性相。或有为异相相。或有为同相相。或知一切是一切已有一切相。或补特伽罗无我相。或法无我相。于彼现行心能弃舍。彼既多住如是行故。于时时间从其一切系盖散动善修治心。从是已后于七真如。有七各别自内所证通达智生。名为见道。由得此故。名入菩萨正性离生生如来家。证得初地又能受用此地胜德。彼于先时由得奢摩他毗钵舍那故。已得二种所缘。谓有分别影像所缘。及无分别影像所缘。彼于今时得见道故。更证得事边际所缘。复于后后一切地中。进修修道。即于如是三种所缘。作意思惟。譬如有人以其细楔出于粗楔。如是菩萨依此以楔出楔加行遣内相故。一切随顺杂染分相。皆悉除遣。相除遣故。粗重亦遣。永害一切相粗重故。渐次于彼后后地中。如炼金法。陶炼其心。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。又得所作成满所缘。善男子。如是菩萨于内止观。正修行故。证得阿耨多罗三藐三菩提。

世尊。云何修行引发菩萨广大威德。善男子。若诸菩萨善知六处。便能引发菩萨所有广大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心减。六者善知方便。云何善知心生。谓如实知十六行心生起差别。是名善知心生。十六行心生起差别者。一者不可觉知坚住器识生。谓阿陀那识。二者种种行相所缘识生。谓顿取一切色等境界分别意识。及顿取内外境界觉受。或顿于一念瞬息须臾。现入多定。见多佛土。见多如来分别意识。三者小相所缘识生。谓欲界系识。四者大相所缘识生。谓色界系识。五者无量相所缘识生。谓空识无边处系识。六者微细相所缘识生。谓无所有处系识。七者边际相所缘识生。谓非想非非想处系识。八者无相识生。谓出世识及缘灭识。九者苦俱行识生。谓那落迦识。十者杂受俱行识生。谓欲行识。十一喜俱行识生。谓初二静虑识。十二乐俱行识生。谓第三静虑识。十三不苦不乐俱行识生。谓从第四静虑乃至非想非非想处识。十四染污俱行识生。谓诸烦恼及随烦恼相应识。十五善俱行识生。谓信等相应识。十六无记俱行识生。谓彼俱不相应识。云何善知心住。谓如实知了别真如。云何善知心出。谓如实知出二种缚。所谓相缚及粗重缚。此能善知应令其心从如是出。云何善知心增。谓如实知能治相缚粗重缚心。彼增长时彼积集时。亦得增长亦得积集。名善知增。云何善知心减。谓如实知彼所对治相及粗重所杂染心。彼衰退时彼损减时。此亦衰退此亦损减。名善知减。云何善知加行。谓如实知解脱胜处及与遍处或修或遣。善男子。如是菩萨于诸菩萨广大威德。或已引发。或当引发。或现引发。

世尊。如世尊说。于无余依涅槃界中。一切诸受无余永灭。何等诸受于此永灭。善男子。以要言之。有二种受。无余永灭。何等为二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受当知有四种。一者有色所依受。二者无色所依受。三者果已成满粗重受。四者果未成满粗重受。果已成满受者。谓现在受。果未成满受者。谓未来因受。彼果境界受。亦有四种。一者依持受。二者资具受。三者受用受。四者顾恋受。于有余依涅槃界中。果未成满受一切已灭。领彼对治明触生受领受共有。或复彼果已成满受。又二种受。一切已灭唯现领受明触生受。于无余依涅槃界中。般涅槃时。此亦永灭。是故说言于无余依涅槃界中。一切诸受无余永灭。

尔时世尊说是语已。告慈氏菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圆满最极清净妙瑜伽道。请问如来。汝于瑜伽已得决定最极善巧。吾已为汝宣说圆满最极清净妙瑜伽道。所有一切过去未来正等觉者已说当说皆亦如是。诸善男子若善女人皆应依此勇猛精进当正修学。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

于法假立瑜伽中　　若行放逸失大义
依止此法及瑜伽　　若正修行得大觉
见有所得求免难　　若谓此见为得法
慈氏彼去瑜伽远　　譬如大地与虚空
利生坚固而不作　　悟已勤修利有情
智者作此穷劫量　　便得最上离染喜
若人为欲而说法　　彼名舍欲还取欲
愚痴得法无价宝　　反更游行而乞丐
于诤諠杂戏论著　　应舍发起上精进
为度诸天及世间　　于此瑜伽汝当学

尔时慈氏菩萨复白佛言。世尊。于是解深密法门中。当何名此教。我当云何奉持。佛告慈氏。此名瑜伽了义之教。于此瑜伽了义之教。汝当奉持。说此瑜伽了义教时。于大会中有六百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。三百千声闻远尘离垢。于诸法中得法眼净。一百五十千声闻诸漏永尽心得解脱。七十五千菩萨。获得广大瑜伽作意。

复次心意识相。当知如解深密经中。广慧菩萨请问佛言。如世尊说于心意识秘密善巧菩萨。于心意识秘密善巧菩萨者。齐何名为于心意识秘密善巧菩萨。如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告广慧菩萨曰。善哉。善哉。广慧。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝说心意识秘密义。广慧当知于六趣生死。彼彼有情。堕彼彼有情众中。或在卵生。或在胎生。或在湿生。或在化生。身分生起。于中最初一切种子心识成熟。展转和合。增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。复次广慧。此识亦名阿陀那识。何以故。由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦名为心。何以故。由此识色声香味触等积集滋长故。复次广慧。阿陀那识为依止。为建立故。六识身转。谓眼识耳鼻舌身意识。此中有识。眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。有识。耳鼻舌身及声香味触为缘生耳鼻舌身识。与耳鼻舌身识俱随行同时同境有分别意识转。广慧。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧。譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转然此暴水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一影起。若二若多影生缘现前。有多影起。非此镜面转变为影。亦无受用灭尽可得。如是广慧。由似暴流阿陀那识为依止。为建立故。若于尔时有一眼识生缘现前。即于此时一眼识转。若于尔时乃至有五识身生缘现前。即于此时五识身转。广慧。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。于心意识秘密善幻。然诸如来不齐于此施设。彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧。若诸菩萨于内各别如实不见阿陀那。不见阿陀那识。不见阿赖耶。不见阿赖耶识。不见积集。不见心。不见眼色及眼识。不见耳声及耳识。不见鼻香及鼻识。不见舌味及舌识。不见身触及身识。不见意法及意识。是名胜义善巧菩萨。如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧。齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨。如来齐此施设于心意识一切秘密善巧菩萨。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

阿陀那识甚深细　　一切种子如暴流
我于凡愚不开演　　恐彼分别执为我

复次一切法相。当知如解深密经中。德本菩萨请问佛言。世尊。如世尊说于诸法相善巧菩萨。于诸法相善巧菩萨者。齐何名为于诸法相善巧菩萨。如来齐何施设彼为于诸法相善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告德本菩萨曰。善哉。善哉。德本。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝说诸法相。谓诸法相略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相。云何诸法遍计所执相。谓一切法名假安立自性差别。乃至为令随起言说。云何诸法依他起相。谓一切法缘生自性。则此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行。乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相。谓一切法平等真如。于此真如诸菩萨众勇猛精进。为因缘故。如理作意。无倒思惟。为因缘故。乃能通达。于此通达渐渐修集。乃至无上正等菩提方证圆满。复次德本。如眩翳人眼中所有眩翳过患。遍计所执相当知亦尔。如眩翳人眩翳众相。或发毛轮蜂蝇苣蕂。或复青黄赤白等相差别现前。依他起相当知亦尔。如净眼人远离眼中眩翳过患。即此净眼本性所行无乱境界。圆成实相当知亦尔。复次德本。譬如清净颇胝迦宝。若与青染色合。则似帝青大青末尼宝像。由邪执取帝青大青末尼宝故。惑乱有情。若与赤染色合。则似虎珀末尼宝像。由邪执取虎珀末尼宝故。惑乱有情。若与绿染色合。则似末罗羯多末尼宝像。由邪执取末罗羯多末尼宝故。惑乱有情。若与黄染色合。则似金像。由邪执取真金像故。惑乱有情。如是德本。如彼清净颇胝迦上所有染色相应。依他起相上遍计所执相言说习气。当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青。虎珀末罗羯多金等邪执。依他起相上遍计所执相执。当知亦尔。如彼清净颇胝迦宝。依他起相。当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青。虎珀末罗羯多真金等相。于常常时。于恒恒时。无有真实。无自性性。即依他起相上由遍计所执相。于常常时。于恒恒时。无有真实。无自性性。圆成实相当知亦尔。复次德本。相名相应以为缘故。遍计所执相而可了知。依他起相上遍计所执相执以为缘故。依他起相而可了知。依他起相上遍计所执相无执以为缘故。圆成实相而可了知。复次德本。若诸菩萨能于诸法依他起相上。如实了知遍计所执相。即能如实了知一切无相之法。若诸菩萨如实了知依他起相。即能如实了知一切杂染相法。若诸菩萨如实了知圆成实相。即能如实了知一切清净相法。复次德本。若诸菩萨能于依他起相上。如实了知无相之法。即能断灭杂染相法。若能断灭杂染相法。即能证得清净相法。如是德本。由诸菩萨如实了知遍计所执相。依他起相。圆成实相故。如实了知诸无相法。杂染相法。清净相法。如实了知无相法故。断灭一切杂染相法。断灭一切杂染相法故。证得一切清净相法。齐此名为于诸法相善巧菩萨。如来齐此施设彼为于诸法相善巧菩萨。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

若不了知无相法　　杂染相法不能断
不断杂染相法故　　坏证微妙净相法
不观诸行众过失　　放逸过失害众生
懈怠住法动法中　　无有失坏可怀愍

复次诸法无自性相。当知如解深密经中。胜义生菩萨。白佛言。世尊。我曾独在静处。心生如是寻思。世尊以无量门曾说诸蕴所有自相。生相。灭相。永断。遍知。如说诸蕴。诸处缘起诸食亦尔。以无量门曾说诸谛所有自相。遍知。永断。作证。修习。以无量门曾说诸界所有自相。种种界性。非一界性永断遍知。以无量门曾说念住所有自相。能治所治。及以修习未生令生。生已坚住不忘倍修增长广大。如说念住。正断神足。根力觉支。亦复如是。以无量门曾说八支圣道所有自相。能治所治。及以修习未生令生。生已坚住不忘倍修增长广大。世尊复说一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。未审。世尊依何密意作如是说。一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。我今请问如来斯义。唯愿如来哀愍。解释说一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃所有密意。说是语已。

尔时世尊告胜义生菩萨曰。善哉善哉。胜义生。汝所寻思甚为如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝解释所说一切诸法皆无自性无生无灭。本来寂静。自性涅槃所有密意。

胜义生。当知我依三种无自性性。密意。说言一切诸法皆无自性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。善男子。云何诸法相无自性性。所谓诸法遍计所执相。何以故。此由假名安立为相。非由自相安立为相。是故说名相无自性性。云何诸法生无自性性。所谓诸法依他起相。何以故。此由依他缘力故有。非自然有。是故说名生无自性性。云何诸法胜义无自性性所谓诸法由生无自性性故。说名无自性性。即缘生法亦名胜义无自性性。何以故。于诸法中若是清净所缘境界。我显示彼以为胜义无自性性。依他起相非是清净所缘境界。是故亦说名为胜义无自性性。复有诸法圆成实相。亦名胜义无自性性。何以故。一切诸法法无我性名为胜义。亦得名为无自性性。以是诸法胜义谛故。无自性性之所显故。由此因缘名为胜义无自性性。善男子。譬如空华。相无自性性当知亦尔。譬如幻像。生无自性性当知亦尔。一分胜义无自性性。当知亦尔。譬如虚空唯是众色无性所显遍一切处。一分胜义无自性性。当知亦尔。法无我性之所显故。遍一切故。善男子。我依如是三种无自性性。蜜意说言一切诸法皆无自性。

胜义生。当知我依相无自性性。蜜意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。何以故。若法自相都无所有则无有生。若无有生则无有灭。若无生无灭则本来寂静。若本来寂静则自性涅槃。于中都无少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相无自性性。密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃善男子。我亦依法无我性所显。胜义无自性性密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。何以故。法无我性所显。胜义无自性性。于常常时。于恒恒时。诸法法性。安住无为。一切杂染不相应故。于常常时。于恒恒时。诸法法性安住故无为。由无为故。无生无灭。一切杂染不相应故。本来寂静。自性涅槃是故我依法无我性所显。胜义无自性性密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。

复次胜义生。非由有情界中诸有情类。别观遍计所执自性。为自性故。亦非由彼别观依他起自性。及圆成实自性为自性故。我立三种无自性性。然由有情于依他起自性。及圆成实自性上。增益遍计所执自性故。我立三种无自性性。由遍计所执自性相故。彼诸有情于依他起自性。及圆成实自性中。随起言说。如如随起言说。如是如是由言说熏习心故。或由言说随觉故。或由言说随眠故。于依他起自性。及圆成实自性中。执着遍计所执自性相。如如执着。如是如是于依他起自性。及圆成实自性上。执着遍计所执自性。由是因缘。生当来世依他起自性。由此因缘。或为烦恼杂染所染。或为业杂染所染。或为生杂染所染。于生死中长时驰骋。长时流转。无有休息。或在那落迦。或在傍生。或在饿鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受诸苦恼。

复次胜义生。若诸有情从本已来。未种善根未清净障。未成熟相续。未多修胜解。未能积集福德智慧二种资粮。我为彼故。依生无自性性宣说诸法。彼闻是已。能于一切缘生行中。随分解了无常无恒。是不安隐变坏法已。于一切行心生怖畏。深起厌患。心生怖畏。深厌患已遮止诸恶。于诸恶法能不造作。于诸善法能勤修习。习善因故。未种善根能种善根。未清净障能令清净。未熟相续能令成熟。由此因缘。多修胜解。亦多积集福德智慧二种资粮。彼虽如是种诸善根。乃至积集福德智慧二种资粮。然于生无自性性中。未能如实了知相无自性性。及二种胜义无自性性。于一切行未能正厌。未正离欲。未正解脱。未遍解脱烦恼杂染。未遍解脱诸业杂染。未遍解脱诸生杂染。如来为彼更说法要。谓相无自性性。及胜义无自性性。为欲令其于一切行能正厌故。正离欲故。正解脱故。超过一切烦恼杂染故。超过一切业杂染故。超过一切生杂染故。彼闻如是所说法已。于生无自性性中。能正信解相无自性性。及胜义无自性性。简择思惟。如实通达。于依他起自性中。能不执着遍计所执自性相。由言说不熏习智故。由言说不随觉智故。由言说离随眠智故。能灭依他起相。于现法中智力所持。能永断灭当来世因。由此因缘。于一切行。能正厌患。能正离欲。能正解脱。能遍解脱烦恼业生三种杂染。复次胜义生。诸声闻乘种性有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃。诸独觉乘种性有情。诸如来乘种性有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言唯有一乘。非于一切有情界中。无有种种有情种性。或钝根性。或中根性。或利根性有情差别。善男子。若一向趣寂声闻种性补特伽罗。虽蒙诸佛施设种种勇猛加行方便化导。终不能令当坐道场证得无上正等菩提。何以故。由彼本来唯有下劣种性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏众苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向弃背利益诸众生事。由彼一向怖畏众苦。是故一向弃背发起诸行所作。我终不说一向弃背利益众生事者。一向弃背发起诸行所作者。当坐道场能得无上正等菩提。是故说彼名为一向趣寂声闻。若回向菩提声闻种性补特伽罗。我亦异门说为菩萨。何以故。彼既解脱烦恼障已。若蒙诸佛等觉悟时。于所知障。其心亦可当得解脱。由彼最初为自利益。修行加行。脱烦恼障。是故如来施设彼为声闻种性。复次胜义生。如是于我善说。善制法。毗奈耶。最极清净意乐所说善教法中。诸有情类意解种种差别可得。善男子。如来但依如是三种自性性。由深密意。于所宣说不了义经。以隐密相。说诸法要。谓一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。于是经中。若诸有情已种上品善根。已清净诸障。已成熟相续。已多修胜解。已能积集上品福德智慧资粮。彼若听闻如是法已。于我甚深密意言说。如实解了。于如是法。深生信解。于如是义。以无倒慧。如实通达。依此通达。善修习故。速疾能证最极究竟。亦于我所深生净信。知是如来应正等觉。于一切法现正等觉。若诸有情已种上品善根。已清净诸障。已成熟相续。已多修胜解未能积集上品福德智慧资粮。其性质直。是质直类。虽无力能思择废立。而不安住自见取中。彼若听闻如是法已。于我甚深秘密言说。虽无力能如实解了。然于此法能生胜解。发清净信。信此经典。是如来说。是其甚深。显现甚深。空性相应。难见难悟。不可寻思。非诸寻思所行境界。微细详审聪明智者之所解了。于此经典所说义中。自轻而住。作如是言。诸佛菩提为最甚深。诸法法性亦最甚深。唯佛如来能善了达。非是我等所能解了。诸佛如来。为彼种种胜解有情。转正法教。诸佛如来无边智见。我等智见犹如牛迹。于此经典。虽能恭敬。为他宣说。书写护持。披阅流布。殷重供养。受诵温习。然犹未能以其修相发起加行。是故于我甚深密意所说言词。不能通达。由此因缘。彼诸有情。亦能增长福德智慧二种资粮。于后相续未成熟者。亦能成熟。若诸有情广说乃至未能积集上品福德智慧资粮。性非质直。非质直类。虽有力能思择废立。而复安住自见取中。彼若听闻如是法已。于我甚深密意言说。无有力能如实解了。于如是法。虽生信解。然于其义随言执着。谓一切法决定皆无自性。决定不生不灭。决定本来寂静。决定自性涅槃。由此因缘。于一切法。获得无见及无相见由得无见无相见故。拨一切相皆是无相。诽拨诸法遍计所执相。依他起相。圆成实相。何以故。由有依他起相。及圆成实相故。遍计所执相。方可施设。若于依他起相。及圆成实相。见为无相。彼亦诽拨遍计所执相。是故说彼诽拨三相。虽于我法起于法想。而非义中起于义想。由于我法起法想故。及非义中起义想故。于是法中持为是法。于非义中。持为是义。彼虽于法起信解故。福德增长。然于非义起执着故。退失智慧。智慧退故。退失广大无量善法。复有有情。从彼听闻。谓法为法。非义为义。若随其见。彼即于法起于法想。于非义中起于义想。执法为法非义为义。由此因缘。当知同彼退失善法。若有有情。不随其见。从彼欻闻一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。便生恐怖生恐怖已。作如是言。此非佛语。是魔所说。作此解已。于是经典。诽谤毁骂。由此因缘。获大衰损。触大业障。由是因缘。我说若有于一切相。起无相见。于非义中。宣说为义。是起广大业障方便。由彼陷坠无量众生。令其获得大业障故。善男子。若诸有情未种善根。未清净障。未熟相续。无多胜解。未集福德智慧资粮。性非质直。非质直类。虽有力能思择废立。而常安住自见取中。彼若听闻如是法已。不能如实解我甚深密意言说。故于此法不生信解。于是法中起非法想。于是义中起非义想。于是法中执为非法。于是义中执为非义。唱如是言。此非佛语。是魔所说。作此解已。于是经典。诽谤毁讟。拨为虚伪。以无量门。毁灭摧伏如是经典。于诸信解此经典者。起怨家想。彼先为诸业障所障。由此因缘。复为如是业障所障。如是业障初易施设。乃至齐于百千俱胝那庾多劫。无有出期。善男子。如是于我善说。善制法。毗奈耶。最极清净意乐所说善教法中。有如是等诸有情类意解种种差别可得。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

一切诸法皆无性　　无生无灭本来寂
诸法自性恒涅槃　　谁有智言无密意
相生胜义无自性　　如是我皆已显示
若不知佛此密意　　失坏正道不能往
依诸净道清净者　　唯依此一无第二
故于其中立一乘　　非有情性无差别
众生界中无量生　　唯度一身趣寂灭
大悲勇猛证涅槃　　不舍众生甚难得
微妙难思无漏界　　于中解脱等无差
一切义成离惑苦　　二种异说谓常乐

尔时胜义生菩萨。复白佛言。世尊。诸佛如来密意语言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。难通达最难通达。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假名安立以为色蕴或自性相或差别相。假名安立为色蕴生。为色蕴灭。及为色蕴永断遍知。或自性相或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相。所依行相。是名依他起相。世尊依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相。所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊依此施设一分胜义无自性性。如于色蕴如是。于余蕴皆应广说。如于诸蕴如是。于十二处一一处中皆应广说。于十二有支一一支中皆应广说。于四种食一一食中皆应广说。于六界十八界一一界中皆应广说。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假名安立以为苦谛苦谛遍知。或自性相或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相。所依行相。是名依他起相。世尊。依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊。依此施设一分胜义无自性性。如于苦谛如是。于余谛皆应广说。如于圣谛如是。于诸念住正断神足根力觉支道支中一一皆应广说。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相所依行相中。假名安立以为正定。及为正定能治所治。若正定修未生令生。生已坚住不忘。倍修增长广大。或自性相。或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相所依行相。是名依他起相。世尊依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊依此施设诸法一分胜义无自性性。

世尊。譬如毗湿缚药。一切散药仙药方中皆应安处。如是世尊。依此诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经皆应安处。世尊。如彩画地遍于一切彩画事业皆同一味。或青或黄或赤或白。复能显发彩画事业。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经。皆同一味。复能显发彼诸经中所不了义世尊。譬如一切成熟珍羞诸饼果内投之熟酥更生胜味。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。置于一切不了义经。生胜欢喜。世尊。譬如虚空遍一切处皆同一味不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经。皆同一味不障一切声闻独觉及诸大乘所修事业。说是语已。尔时世尊。叹胜义生菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如来所说甚深密意言义。复于此义善作譬喻。所谓世间毗湿缚药杂彩画地熟酥虚空。胜义生。如是如是更无有异。如是如是汝应受持。胜义生菩萨。复白佛言。世尊初于一时。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有一切世间诸天人等先无有能如法转者。而于彼时所转法轮有上有容是未了义。是诸诤论安足处所。世尊在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇甚为希有。而于彼时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃无自性性。以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容是真了义。非诸诤论安足处所。世尊若善男子或善女人。于此如来依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。所说甚深了义言教。闻已信解书写护持供养流布。受诵温习如理思惟。以其修相发起加行生几所福。说是语已。尔时世尊告胜义生菩萨曰。胜义生是善男子或善女人。其所生福无量无数难可喻知。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数算计喻邬波尼杀昙分亦不及一。或如牛迹中水比四大海水。百分不及一。广说乃至邬波尼杀昙分亦不及一。如是于诸不了义经。闻已信解。广说乃至以其修相发起加行所获功德。比此所说了义经教闻已信解所集功德。广说乃至以其修相发起加行所集功德。百分不及一。广说乃至邬波尼杀昙分亦不及一。说是语已。

胜义生菩萨复白佛言。世尊。于是解深密法门中。当何名此教。我当云何奉持。佛告胜义生菩萨曰。善男子。此名胜义了义之教。于此胜义了义之教。汝当奉持。说此胜义了义教时。于大会中有六百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。三百千声闻远尘离垢。于诸法中得法眼净。一百五十千声闻永尽诸漏心得解脱。七十五千菩萨得无生法忍。

复次当知菩萨毗奈耶略有三聚。初律仪戒毗奈耶聚。如薄伽梵为诸声闻所化有情略说毗奈耶相。当知即此毗奈耶聚。云何摄善法戒毗奈耶聚。谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时。略于六心应善观察。何等为六。一轻蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤劳倦心。五病随行心。六障随行心。若诸菩萨于善法中。所有轻心无胜解心及陵蔑心名轻蔑心。若有懒堕憍醉放逸所缠绕心。名懈怠俱行心。若贪欲等随有一盖。或诸烦恼及随烦恼所缠绕心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精进。身疲心倦映蔽其心。名勤劳倦心。若有诸病损恼其心。无有力能不堪修行。名病随行心。若有喜乐谈论等障。随逐其心。名障随行心。菩萨于此六种心中。应正观察。我于如是六种心中。为有随一现前行耶。为无有耶。于前三心。菩萨一向不应生起。设已生起不应忍受。若有忍受而不弃舍。遍于一切。皆名有罪。勤劳倦心现在前时。由此心故舍善方便。若为暂息身心疲恼。当于善法多修习者。当知无罪。若于一切毕竟舍离。谓我何用精勤修习如是善法。令我现在安住此苦。若如是者当知有罪。病随行心现在前时。菩萨于此无有自在。不随所欲修善加行。离复忍受而无有罪。障随行心现在前时。若不随欲堕在其中。或观此中有大义利。虽复忍受而无有罪。若随所欲故入其中。或观是中无有义利。或少义利而故忍受。当知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病随行心。虽复忍受。一向无罪。余之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是无罪。若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时。当正观察六处摄行。所谓自他。财衰。财盛。法衰。法盛。是名六处。言财衰者。谓衣食等未得不得得已断坏。与此相违当知财盛。言法衰者。谓越所学。于先未闻胜义所摄如来所说微妙法句。不得听闻。如不听闻先所未闻。如是于先所未思惟不得思惟。有听闻障有思惟障。设得闻思寻复忘失。于所未证修所成善。而未能证。设证还退。与此相违当知法盛。此中菩萨作自法衰。令他财盛。此不应为。如令财盛。法盛亦尔。此中义者越学所摄。及能随顺越学所摄。或于证法退失所摄。当知法衰。又诸菩萨作自财衰令他财盛。若此财盛不引法衰。此则应为。若引法衰。此不应为。如令财盛法盛亦尔。又诸菩萨作自财盛。令他财盛。此则应为。如令财盛。法盛亦尔。又诸菩萨作自法盛。令他财盛。此则应为。如令财盛。法盛亦尔。于如是事若不修行名为有罪。若正修行是名无罪。

如是且说菩萨所受三种律仪略毗奈耶。菩萨于中常应作意思惟修学。若有于此三种所受菩萨戒中。随有所阙当知非护。当言不护菩萨律仪。不当言护此三种戒。由律仪戒之所摄持令其和合。若能于此精勤守护。亦能精勤守护余二。若有于此不能守护。亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒。名毁一切菩萨律仪。若有为令他了知故。随顺他故由他劝导受菩萨戒。非自所起增上意乐。随观随察。自生净信。于诸有情住怜愍心。爱乐善法受菩萨戒。当言。此非真实防护。亦非圆满修习善法。亦不能得彼果胜利。与此相违当知乃名真实防护亦能获得彼果胜利。

复次若有不舍如是律仪。当知余生亦得随转非彼舍者。又舍因缘略有四种。一者决定发起受心不同分心。二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍语言。三者总别毁犯四种他所胜法。四者若以增上品缠总别毁犯随顺四种他所胜法。由此因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心。复应还受。复次若有出家菩萨。除三衣外所有长物。佛所听畜身所受用顺安乐住。若故思择施来求者。当知无罪。若顾善品非悭贪障而不施者。亦无有罪。诸有叶纸已书正法。有婴儿慧众生来乞。若施与之当知有罪。若劝他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲试其人于甚深法堪受持不。能信解不。如是无罪。若以叶纸书似正法及外道论。或先已书授彼信解众生手中。或劝他与当知有罪。菩萨唯应劝彼弃舍手中异论。或令书写诸佛圣教。或自欲知彼不坚实不应开示。或有叶纸犹未书写。有来求乞尔时菩萨应问彼言。汝今何用如是物。为彼若答言我欲转卖以充食用。若此叶纸为书正法则不应与。有财物者应施价直。若无价直二俱不与。亦无有罪。彼若答言我求此物为书正法。即以叶纸应施与之。仍告彼言随意受用。彼若欲书下劣典籍。不与无罪。如书下劣书等亦尔。若欲书写最胜经典。不施与者当知有罪。若诸菩萨于己有恩诸有情所。随顺恩想相续发起亲友意乐。以有染心方便摄受。欲为朋党。当知有罪。或于有怨诸有情所。随顺怨想相续。发起怨仇意乐。有秽浊心当知有罪。或于无恩无怨诸有情所相续。发起中庸。意乐放舍意乐。当知有罪。若有现前求欲出家。随顺观察时。有过患却有过患不度出家当知无罪。若有安住怜愍彼心。虽度出家亦无有罪。如说出家受具足戒。与作依止。摄为徒众当知亦尔。由如是等所有行相。当知菩萨三种戒蕴皆得圆满。

复次先已广说施等。今当略说。谓诸菩萨所有布施。略与五种功德相应得入布施到彼岸数。何等为五。一者无著。二者无恋。三者无罪。四无分别。五者回向。如施戒等当知亦尔。无著者。谓于一切种施等障法中。无有挂碍。无恋者。谓于有染及彼果中。心无系着。无罪者。谓远离一切种施等随烦恼。无分别者。谓于施等不观遍计所执自性。回向者。谓以一切施等诸行。愿得阿耨多罗三藐三菩提果。如是菩萨由此五德。摄受一切波罗蜜多名菩萨施。乃至名菩萨慧。名一切施。乃至名一切慧。名艰难施。乃至名艰难慧。广说一切嗢拖南颂。皆随决了一切。皆如本地分说。

复次于施波罗蜜多。由内及外有十随烦恼。对治彼故得施波罗蜜多十种清净。如菩萨地已说。由增一次第。依于外门有五随烦恼。一遍染恼性。二弃舍性。三不持可乐性。四意望不圆满性。五不成熟性。依于内门有五随烦恼。一不出离性。二杂染恼性。三不劣薄性。四现前堕性。五尽灭法性。复次前戒品中已说十种尸罗清净。当知初一是意乐清净。余九是加行清净。于加行中复有五种。一无间缺加行。二遍修治加行。三回向加行。四助伴加行。五守护加行。第二第三为初加行。第四为第二加行。第五为第三加行。第六第七第八第九为第四加行。第十为第五加行。

复次忍波罗蜜多十清净中。当知略有二种清净。谓前九种名思择力清净。其第十种名修习力清净。思择力清净复有四种。一远离罪生清净。二彼不现行清净。三无罪生清净。四远离彼因缘清净。一种二种三种三种如其次第。不忍因缘复有三种。一无惭。二无愧。三无哀愍性。

复次精进波罗蜜多有十清净。一安处清净。二纯熟清净。三策发清净。四方便清净。五不虚时住清净。六不艰辛住清净。七出离清净。八摄受助伴清净。九速疾神通清净。十无尽性清净。复次静虑波罗蜜多有十清净。一清净清净。二无漏清净。三根本方便清净。四证得根本清净。五自在方便清净。六住自在清净。七引发神通自在清净。八成熟有情自在清净。九降伏外道自在清净。十无上离系清净。复次慧波罗蜜多有五清净。一通达诸相清净。二通达缘起清净。三通达教导清净。四通达士用清净。五通达证得清净。

复次云何菩萨于身住循身观。谓于相身循环观真如身。如于身。于受心法随其所应当知亦尔。云何菩萨为令未生恶不善法得不生故生欲。乃至广说。谓于真如境系心令住。为令一切相及粗重未得现前。内未生者得不生故生欲。乃至广说。如令未生得不生故。如是。已生已得现前于内生者为令断故。于能对治所有善法。未生令生。已生令住。乃至广说。当知此中于念住位最初系心置所缘境。次于所缘令心安住。勤修正断。次得定已复令此定善圆满故。于神足中勤修加行。定圆满已为令一切相及粗重得离系故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得觉支通达实际。达实际已次修道支。渐渐乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于一切障皆得解脱。

复次相粗重缚当知差别有十四种。一根缚。二境缚。三有情展转更相爱缚。四建立缚。谓器世间诸所有根依之而转故名建立。五于所知境无智缚。六于能知智无智缚。七后有爱缚。八无有爱缚。九执着不平等因及无因缚。十证得增上慢缚。十一执着遍计所执自性缚。十二执着补特伽罗自性缚。十三补特伽罗遍知增上慢缚。十四法遍知增上慢缚。复次依空勤修念住菩萨。略于六种妄想缚中。当令其心速得解脱。云何名为六种想缚。所谓于身乃至于法发起内想。是初想缚。即于是中发起外想。是第二想缚。即于是中起内外想。是第三想缚。若于十方无数无量诸有情界愿令解脱修习念住。此中诸想是第四想缚。若由此故于身等境循观而住。此中诸想是第五想缚。即于身等循观住者。此中诸想是第六想缚。即于此中循环观故。复有十一后后想缚。云何十一后后想缚。谓于身等住循身等观者。于诸杂染清净谛中所起第一义想。是名初缚。即于杂染第一义中所起造作想。是第二缚。即于清净第一义中所起无造作想。是第三缚。即于无造作第一义中所起常想。是第四缚。即于造作杂染中所起流转想。是第五缚。即于常中所起无变异想。是第六缚。即于流转中由有苦有变异故所起苦性想。是第七缚。即于此中由生灭住异自相故。自相有变异故所起彼自相想。是第八缚。即于无变异及有变异第一义中所起。能摄染污清净一切法想。是第九缚。即于杂染清净一切法中。所有我无染净想。是第十缚。即于杂染清净诸法。所起无自性相想。是第十一缚。由诸菩萨于此后后诸行想缚所知境界正观察故。能依于空善修念住。令心解脱。于此想缚得解脱故。一切想缚皆得解脱。

复次于大乘中或有一类恶取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆无。应告彼言。长老何者世俗。何者胜义。如是问已彼若答言若一切法皆无自性是名胜义。若于诸法无自性中自性可得。是名世俗。何以故。无所有中建立世俗假设名言而起说故。应告彼曰。汝何所欲名言世俗为从因有自性可得。为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有。不应道理。若唯名言世俗说有。名言世俗无事而有。不应道理。又应告言。长老何缘诸可得者此无自性如是。问已彼若答言颠倒事故。复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性。不应道理。若言无者。颠倒事故。诸可得者此无自性。不应道理。

复次当知由五相故思择大乘经起因缘说。谓为于说者生恭敬故起第一说。为摄众故起第二说。为于正法生尊重故起第三说。为叙事故起第四说。为欲宣说真实义故。及多所作故起第五说。

复次依十二处自相共相观故。有十种无颠倒道。能证所有不共佛法。当知此中六种观自相。四种观共相。谓于十二处眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知摄受虚妄分别种种生相。是名第二无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知依因转相。是名第三无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知相坏转相。是名第四无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知清净转相。是名第五无颠倒道能证所有不共佛法。当知此中依二种业有二清净。一生起清净。二寂灭清净。复次于十二处能遍了知所有名言安足处相。是名第六无颠倒道能证所有不共佛法。如是六种观察自相。复次即于如是十二处中。能遍了知共相自性。是名第七无颠倒道能证所有不共佛法。复次即于如是十二处中能遍了知共相无分别所行相。是名第八无颠倒道能证所有不共佛法。复次即于如是十二处中能遍了知共相出世法所行相。是名第九无颠倒道能证所有不共佛法。复次即于如是十二处中。能遍了知共相清净因相。是名第十无颠倒道能证所有不共佛法。如是四种观察共相。

复次当知由八殊胜于诸住地后后转胜。一意乐殊胜。二心清净殊胜。三悲殊胜。四波罗蜜多殊胜。五成熟有情殊胜。六见诸佛往趣承事供养殊胜。七生殊胜。八神力殊胜。复次胜义谛有五种相。一离名言相。二无二相。三超过寻思所行相。四超过诸法一异性相。五遍一切一味相。

此胜义谛离名言相。及无二相。当知如解深密经中。如理请问菩萨问解甚深义密意菩萨言。最胜子。言一切法无二一切法无二者。何等一切法。云何为无二。解甚深义密意菩萨。告如理请问菩萨曰。善男子。一切法者略有二种。一者有为。二者无为。是中有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。最胜子。如何有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。善男子。言有为者。乃是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故。非是有为。善男子。言无为者。亦堕言辞。设离有为无为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之有为。善男子。言无为者。亦是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故非是无为。善男子。言有为者。亦堕言辞。设离无为有为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之无为。最胜子。如何此事彼诸圣者。以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。或谓有为或谓无为。善男子。如善幻师或彼弟子。住四衢道积集瓦砾草叶木等。现作种种幻化事业。所谓象身马身。车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝恶慧种类无所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者实有象身。实有马身车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。如其所见。如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚非钝。善慧种类有所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者无实象身。无实马身车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想。或大象身差别之想。乃至发起种种财谷库藏等想。或彼种类差别之想。不如所见。不如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。如是若有众生是愚夫类。是异生类。未得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。不能了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定实有有为无为。如其所见。如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚夫类。已见圣谛。已得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。如实了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定无实有为无为。然有分别所起行相。犹如幻事迷惑觉慧。于中发起为无为想。或为无为差别之想。不如所见。不如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。如是善男子。彼诸圣者于此事中。以圣智圣见。离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之有为。谓之无为。尔时解甚深义密意菩萨欲重宣此义而说颂曰。

佛说离言无二义　　甚深非愚之所行
愚夫于此痴所惑　　乐着二依言戏论
彼或不定或邪定　　流转极长生死苦
复违如是正智论　　当生牛羊等类中

复次胜义谛超过寻思所行相。当知如解深密经中。法涌菩萨白佛言。世尊。从此东方过七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名称。是中如来号广大名称。我于先曰从彼佛土发来至此。我于彼佛土曾见。一处有七万七千外道并其师首。同一会坐为思诸法胜义谛相。彼共思议称量观察。遍推求时于一切法胜义谛相。竟不能得。唯除种种意解。别异意解。变异意解。互相违背共兴诤论。口出矛𥎞。更相𥎞已刺已。恼已坏已。各各离散。世尊。我于尔时窃作是念。如来出世甚奇希有。由出世故。乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相。亦有通达作证可得。说是语已。尔时世尊告法涌菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相。现等正觉。现等觉已为他宣说。显现开解施设照了。何以故。我说胜义。是诸圣者内自所证寻思所行。是诸异生展转所证。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义无相所行。寻思但行有相境界。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义不可言说。寻思但行言说境界。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义绝诸表示。寻思但行表示境界。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义绝诸诤论。寻思但行诤论境界。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。法涌。当知譬如有人尽其寿量习辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜由欲贪胜解诸欲炽火所烧然故。于内除灭一切色声香味触相妙远离乐不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜由言说胜解。乐着世间绮言说故。于内寂静圣默然乐。不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解。乐着世间诸表示故。于永除断一切表示萨迦耶灭究竟涅槃。不能寻思。不能比度。不能信解。法涌。当知譬如有人于其长夜由有种种我所摄受诤论胜解。乐着世间诸诤论故。于北拘卢洲无我所。无摄受。离诤论。不能寻思。不能比度。不能信解。如是法涌。诸寻思者于超一切寻思所行胜义谛相。不能寻思。不能比度。不能信解。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

内证无相之所行　　不可言说绝表示
息诸诤论胜义谛　　超过一切寻思相

复次胜义谛超过诸法一异性相。当知如解深密经中。善清净慧菩萨白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善说。如世尊言胜义谛相。微细甚深超过诸法一异性相。难可通达。世尊。我即于此曾见一处有众菩萨等。正修行胜解行地。同一会坐皆共思议胜义谛相。与诸行相。一异性相。于此会中一类菩萨作如是言。胜义谛相与诸行相都无有异。一类菩萨复作是言。非胜义谛相与诸行相都无有异。然胜义谛相异诸行相。有余菩萨疑惑犹豫复作是言。是诸菩萨谁言谛实。谁言虚妄。谁如理行。谁不如理。或唱是言。胜义谛相与诸行相都无有异。或唱是言。胜义谛相异诸行相。世尊我见彼已窃作是念。彼诸善男子愚痴顽钝。不明不善不如理行。于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相。不能解了。说是语已。尔时世尊告善清净慧菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。彼诸善男子愚痴顽钝。不明不善不如理行。于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相。不能解了。何以故。善清净慧。非于诸行如是行时。名能通达胜义谛相。或于胜义而得作证。何以故。善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。应于今时一切异生皆已见谛。又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃。或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与诸行相一向异者。已见谛者于诸行相应不除遣。若不除遣诸行相者。应于相缚不得解脱。此见谛者于诸相缚。不解脱故。于粗重缚亦应不脱。由于二缚不解脱故。已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃。或不应证阿耨多罗三藐三菩提。善清净慧。由于今时非诸异生皆已见谛非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃。亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相都无异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。善清净慧。由于今时非见谛者于诸行相。不能除遣。然能除遣。非见谛者于诸相缚不能解脱然能解脱。非见谛者于粗重缚不能解脱。然能解脱。以于二障能解脱故。亦能获得无上方便安隐涅槃。或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相一向异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相一向异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。复次善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。如诸行相堕杂染相。此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非一切行相共相名胜义谛相。善清净慧。由于今时胜义谛相。非堕杂染相。诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相都无异相。不应道理。又胜义相与诸行相一向异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相。都无有异。或胜义谛相与诸行相。一向异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。复次善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。如胜义谛相于诸行相无有差别。一切行相亦应如是无有差别。修观行者。于诸行中如其所见如其所闻。如其所觉如其所知。不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非诸行唯无我性唯无自性之所显现是胜义相。又应俱时别相成立。谓杂染相及清净相。善清净慧。由于今时一切行相皆有差别。非无差别。修观行者。于诸行中如其所见如其所闻。如其所觉如其所知。复于后时更求胜义。又即诸行唯无我性唯无自性之所显现名胜义相。又非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有异。或一向异。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无有异。或一向异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。善清净慧。如螺贝上鲜白色性不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性。金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈上有妙香性。不易设施与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性不易设施与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性。诃梨淡性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性。不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐不易施设与彼熟苏一相异相。又如一切行上无常性。一切有漏法上苦性。一切法上补特伽罗无我性。不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相。及杂染相不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上于嗔痴上当知亦尔。如是善清净慧。胜义谛相不可施设与诸行相一相异相。善清净慧。我于如是微细。极微细甚深。极甚深难通达。极难通达。超过诸法一异性相胜义谛相。现正等觉现等觉已。为他宣说。显示开解。施设照了。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

行界胜义相　　离一异性相
若分别一异　　彼非如理行
众生为相缚　　及为粗重缚
要勤修止观　　尔乃得解脱

复次胜义谛遍一切一味相。当知如解深密经中。世尊告长老善现曰。善现。汝于有情界中知几有情怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。汝于有情界中。知几有情离增上慢。记别所解。长老善现白佛言。世尊。我知有情界中少分有情离增上慢。记别所解。世尊。我知有情界中有无量无数不可说有情怀增上慢为增上慢所执持故。记别所解。世尊。我于一时住阿练若大树林中。时有众多苾刍。亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍。于日后分展转聚集。依有所得现观。各说种种相法。记别所解。于中一类由得蕴故。得蕴相故。得蕴起故。得蕴尽故。得蕴灭故。得蕴灭作证故。记别所解。如此一类由得蕴故。复有一类。由得处故。复有一类。得缘起故当知亦尔。复有一类。由得食故。得食相故。得食起故。得食尽故。得食灭故。得食灭作证故。记别所解。复有一类。由得谛故。得谛相故。得谛遍知故。得谛永断故。得谛作证故。得谛修习故。记别所解。复有一类。由得界故。得界相故。得界种种性故。得界非一性故。得界灭故。得界灭作证故记别所解。复有一类。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已坚住不忘倍修增广故。记别所解。如有一类。得念住故。复有一类。得正断故。得神足故。得诸根故。得诸力故。得觉支故当知亦尔。复有一类。得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已坚住不忘倍修增广故。记别所解。世尊。我见彼已窃作是念。此诸长老依有所得现观。各说种种想法。记别所解。当知彼诸长老一切皆怀增上慢。为增上慢所执持故。于胜义谛遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善说。如世尊言胜义谛相微细最微细。甚深最甚深。难通达极难通达。遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾刍。于胜义谛遍一切一味相。尚难通达。况诸外道。尔时世尊告长老善现曰。如是如是善现。我于微细最微细。甚深最甚深。难通达最难通达。遍一切一味相胜义谛。现正等觉。现等觉已。为他宣说显示开解。施设照了。何以故。善现。我已显示于一切蕴中。清净所缘是胜义谛。我已显示于一切处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支中。清净所缘是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中。是一味相无别异相。如于蕴中。如是于一切处中乃至一切道支中。是一味相无别异相。是故善现。由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。复次善现。修观行苾刍。通达一蕴真如胜义法无我性已。更不寻求各别余蕴诸处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义。无二智为依止故。于遍一切一味相胜义谛。审察趣证。是故善现。由此道理。当知胜义谛是遍一切一味相。复次善现。如彼诸蕴展转异相。如彼诸处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支展转异相。若一切法真如胜义法无我性亦异相者。是则真如胜义法无我性。亦应有因。从因所生。若从因生。应是有为。若是有为。应非胜义。若非胜义。应更寻求余胜义谛。善现。由此真如胜义法无我性。不名有因。非因所生。亦非有为。是胜义谛得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时。恒恒时。如来出世。若不出世。诸法法性安立。法界安住。是故善现。由此道理。当知胜义谛是遍一切一味相善现。譬如种种非一品类异相色中。虚空无相。无分别。无变异。遍一切一味相。如是异性异相一切法中胜义谛。遍一切一味相。当知亦然。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

此遍一切一味相　　胜义诸佛说无异
若有于中异分别　　彼定愚痴依上慢

复次嗢拖南曰。

摄无性知等　　密意等所行
通达与随入　　差别依为后

问三种自性相等五法。初自性。五法中几所摄。答都非所摄。问第二自性几所摄。答四所摄。问第三自性几所摄。答一所摄。问若依他起自性亦正智所摄。何故前说依他起自性缘遍计所执自性执应可了知。答彼意唯说依他起自性杂染分非清净分。若清净分当知缘彼无执应可了知。

复次三种自性三种无自性性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。由相无自性性故。遍计所执自性说无自性。由生无自性性故。及胜义无自性性故。依他起自性说无自性。非自然有性故。非清净所缘性故。唯由胜义无自性性故。圆成实自性说无自性。何以故。由此自性亦是胜义。亦一切法无自性性之所显故。

问三种自性几应遍知。答一切。问几应永断。答一。问几应证得。答一。

复次由此三种自性。一切不了义经诸隐密义皆应决了。谓诸如来秘密语言。及诸菩萨随无量教秘密语言所有要义。皆由如是三种自性。应随决了。问如经中说无生法忍。云何建立。答由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立本性无生忍。由依他起自性故。立自然无生忍。由圆成实自性故。立烦恼苦垢无生忍。当知此忍无有退转。

复次三种解脱门亦由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立空解脱门。由依他起自性故。立无愿解脱门。由圆成实自性故。立无相解脱门。问遍计所执自性何等智所行。为凡智耶。为圣智耶。答都非智所行。以无相故。问依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世圣智所行。问圆成实自性何等智所行。答唯圣智所行。

问诸观行者通达遍计所执自性时。当言行于相耶。当言行于无相耶。答若以世间智而通达时。当言行于相。若以出世智而通达时。当言行于无相。如遍计所执自性。依他起自性圆成实自性当知亦尔。

问若观行者如实悟入遍计所执自性时。当言随入何等自性。答圆成实自性。问若观行者随入圆成实自性时。当言除遣何等自性。答依他起自性。问遍计所执自性有几种。答随于依他起自性中施设建立自性差别所有分量。即如其量遍计所执自性亦尔。是故当知遍计所执自性无量差别。又于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。二者串习习气随眠。问依他起自性有几种。答当知如相品类差别。复有二种依他起自性。一遍计所执自性执所起。二即彼无执所起。问圆成实自性有几种。答于一切处皆一味故。圆成实自性无有安立品数差别。

问遍计所执自性当言何所依止。答当言依止三事。谓相名分别。问依他起自性当言何所依止。答当言即依遍计所执自性执。及自等流。问圆成实自性当言何所依止。答当言无所安住无所依止。

复次嗢拖南曰。

若无有作业　　微细等无体
生执等了知　　染苦喻分别

问若无遍计所执自性当有何过。答于依他起自性中。应无名言无名言执。此若无者。应不可知杂染清净。问若无依他起自性。当有何过。答不由功用。一切杂染皆应非有。此若无者。应无清净而可了知。问若无圆成实自性。当有何过。答一切清净品皆应不可知。

问遍计所执自性能为几业。答五。一能生依他起自性。二即于彼性能起言说。三能生补特伽罗执。四能生法执。五能摄受彼二种执习气粗重。问依他起自性能为几业。答亦五。一能生所有杂染法性。二能为遍计所执自性及圆成实自性所依。三能为补特伽罗执所依。四能为法执所依。五能为二执习气粗重所依。问圆成实自性能为几业。答亦五。由是二种五业。对治生起所缘境界性故。

问遍计所执自性当言微细。当言粗耶。答当言微细。如微细难见难了当知亦尔。问依他起自性当言微细。当言粗耶。答当言是粗然难见难了。问圆成实自性当言微细。当言粗耶。答当言极微细。如极微细。极难见极难了当知亦尔。

问此三自性几是无体能转有体。答一。问几是有体能转有体无体。答一。问几是有体而非能转。答一。

问此三自性几是不生能生于生。答一。问几是生能生生不生。答一。问几是非生不能生生及不生。答一。

问遍计所执自性执无执相云何应知。答此有二种。一彼觉悟执或无执。二彼随眠执或无执。若由言说假立名字遍计诸法决定自性。当知是名彼觉悟执。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼诸法有决定性。当知是名于彼无执。若未拔彼习气随眠。当知于彼有随眠执。乃至未舍习气粗重。若永断已当知无执。问依他起自性执无执相云何应知。答若由遍计所执自性觉悟执故。复遍计彼所成自性。是名初执。若善了知唯有众相。不遍计彼所成自性。是名无执。若于相缚未永拔者。于诸相中有所得时。名第二执。若于相缚已永拔者。于无相界正了知故。于相无得。或于后时如其所有。而有所得当知无执。问圆成实自性执无执相云何应知。答此无有执。此界非执安足处故。若于此界未得未触未作证中。起得触证增上慢者。当知即是遍计所执。及依他起自性上执。

问遍计所执自性当云何知。答当正了知唯有其名。唯遍计执无相无性。无生无灭。无染无净。本来寂静自性涅槃。非过去。非未来。非现在。非系非离系。非缚非解脱。非苦非乐。非不苦不乐。唯是一味遍一切处。皆如虚空。以如是等无量行相。应正了知遍计所执自性。问依他起自性当云何知。答当正了知一切所诠有为事摄。云何一切所诠事耶。所谓蕴事。界事。处事。缘起事。处非处事。根事。业事。烦恼事。随烦恼事。生事。恶趣事。善趣事。产生事。色类事。四大王众天事。乃至他化自在天事。梵众天事。乃至色究竟天事。空无边处事。乃至非想非非想处事。随信行事随法行事。顺决择分善根事。见道事。修道事。预流果事。乃至阿罗汉果事。独觉事。等正觉事。灭想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。静虑无量无色定事。修想事。修随念事。解脱胜处遍处事。力无所畏愿智不护念住大悲永害习气。诸相随好。一切种妙智。一切不共佛法事。又当了知。同于幻梦光影。谷响水月。影像及变化等。犹如聚沫犹如水泡。犹如阳焰犹如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如饮尿友喻。如假子喻毒蛇箧。是空无愿远离无取虚伪不坚。如是等类差别无量。问圆成实自性当云何知。答当正了知。如先所说差别之相。所谓真如实际法界。如是等类无量差别。复当了知所余差别。谓无形色不可睹见。无所依住无所攀缘。不可显现不可了别。不可施为不可宣说。离诸戏论无取无舍。如是等类差别无量。问此三自性几自非染能令他染。答一。问几唯自染。答一。问几自清净令他清净。答一。如染当知苦亦尔。问遍计所执自性以何为喻。答譬如虚空。问依他起自性以何为喻。答如害如怨。问圆成实自性以何为喻。答譬如无尽大宝伏藏。

问遍计所执自性由何故遍计。答由依他起自性故。问依他起自性由何故依他。答由因缘故。问圆成实自性由何故圆成实。答由一切烦恼众苦所不杂染故。又由常故。

问如说能取真实义慧是无分别。云何应知无分别相。为由不作意故。为由超过彼故。为由无所有故。为由是彼性故。为由于所缘境作加行故。若由无作意故者。彼与如理作意相应不应道理。熟眠狂醉应成此过。若由超过彼故者。云何不与圣教相违。如说三界所有诸心心所皆是分别。若由无所有故者。云何此慧非成非心所。若由是彼性故者。云何此慧非成色自性。及非贯达相。若由于所缘境作加行故者。云何不谤无分别慧离加行性。若如是等皆不应理。云何当知无分别慧。答于所缘境离加行故。此所缘境离有无相诸法真如。即此亦是离诸分别。由先势力所引发故。虽离加行。若于真如等持相应妙慧生时。于所缘相能现照取。是故此慧名无分别。

如是已说真实义分决择。由五因缘当知菩萨所有威德不可思议。何等为五。一者菩萨所有威德超过一切寻思境故。二者菩萨所有威德世间譬喻不可得故。三者菩萨所有威德唯系属善磨莹心故。四者菩萨所有威德与不定地心一向不同分故。五者菩萨所有威德一向系属定地心故。

复次于大乘中有十法行。能令菩萨成熟有情。何等为十。谓于大乘相应菩萨藏摄契经等法。书持供养惠施于他。若他正说恭敬听闻。或自玩读或复领受。受已广音而为讽诵。或复为他广说开示。独处空闲思量观察随入修相。问如是十种法行。几是能生广大福德道。答一切。问几是加行道。答一。谓第九。问几净障道。答一。谓第十。如是种类余决择文更不复现。

复次如闻所成地摄大乘中说。大菩提由五种相应。当了知。谓自性故。功能故。方便故。转故。还故。而未分别。今当解释。

云何大菩提自性。谓胜声闻独觉转依。当知此转依复有四种相。一生转所依相。二不生转所依相。三善观察所知果相。四法界清净相。生转所依相者。谓佛相续出世间道生转所依。若不尔不得此转依。此道应当不生不转。若远离彼而有此事。未转依时先应有此。不生转所依相者。谓一切烦恼及诸习气不生转所依。若不尔不得此转依。一切烦恼及诸习气便有众缘和合不生不转应不可得。善观察所知果相者。谓此转依是善通达所知真实。所知真如果。若不尔诸佛自性应更观察。更有所断。更有所灭。法界清净相者。谓此转依已能除遣一切相故。是善清净法界所显。若不尔此应无常。应可思议。然此转依是常住相不可思议。复次此不可思议说名无二。由五种相应当了知。一由自性故。二由处故。三由住故。四由一性异性故。五由成所作故。

云何由自性故。不可思议。谓或即色或离色。如是不可思议。或即受想行识。或离受想行识。如是不可思议。或即地界或离地界。如是不可思议。或即水界火界风界或离水界火界风界。如是不可思议。或即眼处或离眼处。如是不可思议。或即耳鼻舌身意处。或离耳鼻舌身意处。如是不可思议。或有或非有。如是不可思议云何由处故不可思议。谓或在欲界或离欲界。如是不可思议。或在色界无色界。或离色界无色界。如是不可思议。或在人中或离人中。或在天上或离天上。如是不可思议。或在东方或离东方。或在南西北方上下方维。或离南西北方上下方维。如是不可思议。

云何由住故不可思议。谓安住如是如是色类乐住。如是不可思议。安住如是如是色类奢摩他住。如是不可思议。安住有心住。如是不可思议。安住无心住。如是不可思议。安住如是色类圣住。如是不可思议。安住如是色类天住梵住。如是不可思议。

云何一性异性不可思议。谓一切佛同安住一无漏界中。为是一性。为是异性。如是不可思议。

云何成所作故不可思议。谓如是如是如来同界同智势力勇猛住无漏界。依此转依能作一切有情义利。如是不可思议。此复二因缘故当知不可思议。谓离言说义故。及过语言道故不可思议。又出世间故。无有世间能为譬喻。是故不可思议。

云何功能。谓若略说有十自在。说名功能。谓寿自在等如本地分已说。

云何加行。谓若略说有四种化说名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩萨行化。二已成熟有情令解脱故。于三千大千世界百拘胝赡部洲中。同于一时方便摄受如来之化。三即为彼所化有情作声闻化。四即为彼所化有情作独觉化。当知一切诸佛世尊于此四种变化十事中。遍方界功能无碍。

云何为转。当知此转略有二种。一权时转。二毕竟转。权时转者。谓诸有情乃至未成熟。未解脱来诸佛世尊有变化转。毕竟转者。谓如无尽不可思议诸佛自性大光明转。如是能作一切有情所作事转。

云何为还。当知此还亦有二种。一权时还。二毕竟还。权时还者。谓所化有情已成熟已解脱故。从此无间诸佛世尊现般涅槃。非毕竟灭。毕竟还者。当知烦恼及诸习气毕竟尽故。彼所依处众苦亦尽。

云何能赞叹者于如来所能作饶益。谓随所赞叹但行自利。非由赞叹于如来所有异所作犹如造瓶。何以故。如来隐善极少欲故。复有二种于如来所称扬赞叹甚希奇法。一令赞叹者纯行自利生无量福。二于远离一切所求诸如来所而作饶益。谓于如来所如如赞叹。如是如是摄受自利。如如摄受自利。如是如是名以供养摄受如来。由此因缘生极广大无尽福聚。又诸如来有二种事。一不可意事。二可意事。

复次由六种相当知略摄如来功德。一圆满。二无垢。三不动。四无等。五能作有情利益事业。六功能。

云何圆满。谓诸如来成就三界及出世间一切功德。彼出世间所有功德超过一切语言行路。是故如来一切歌咏所不能及。由此因缘弥应赞叹。云何无垢。谓诸功德有七种垢。一欲。二见。三疑。四慢。五憍。六随眠。七悭。彼于如来一切永无。何以故。由诸如来所有功德不求他知。谓欲令他知我成就如是功德。又于此德无执着见。又于此德无有疑惑为功德耶为过失耶。又不以己所有功德与他挍量。又不观己所有功德憍醉掉举生欣生喜。非彼功德为诸烦恼之所随眠。永害烦恼并习气故。又于功德无悭吝心。谓勿令他同所证得。

云何不动。谓诸外道不能动故。一切魔军不能动故。一切盗贼不能夺故。一切亲属不能坏故。一切国王不能坏故。火水风大不能变故。寿命虽尽亦无退故。由诸如来功德无尽。是故不动。

云何无等。谓诸如来所有功德极广大故。极尊胜故。极众多故。大威力故。若净不净一切有情无与等者。是故无等。

云何能作有情利益事业。谓舍所得广大无罪所有安乐。方便示现利他加行。是故能作利益他事。

云何功能。谓于所作利有情事。不待作愿而圆证故。彼加行智为亲属故。于彼恒时而专志故。

复次由五因缘。当知诸天非所归依。何等为五。一由形相故。二由自性故。三由作业故。四由法尔故。五由因果故。

云何诸天由形相故。非所归依。谓由不现见无交议故。由形暴恶有怖畏故。由习放逸有贪爱故。由舍利他无悲愍故。由不了知作与不作。于真实义不通达故。

云何如来由形相故是真归依。谓由现见有交议故。由形憺怕无怖异故。由无纵逸离贪爱故。由常不舍利有情事有悲愍故。由善了知作与不作。于真实义善通达故。

复由五相唯有如来是真归依。何等为五。一为利益一切有情取菩提故。二能善转正法眼故。三于恩怨诸有情所等心利故。四舍一切家宅亲属摄受贪爱根寂静故。五能善解一切疑故。

云何诸天由自性故。非所归依。谓彼诸天漏所随故。性非调善能调御他不应道理。如来永离一切漏故。其性调善故。能调御一切有情。

云何诸天由作业故。非所归依。谓彼诸天受用诸欲安住为业。损害有情恶业可得。如来广大无垢静虑安住为业。能作有情利益为业。

云何诸天由法尔故。非所归依。谓诸世间及出世间吉祥盛事一切皆依自功力故。若离功力。虽于诸天极申敬事。亦不能得。虽不敬事。但作功力必能得故。

云何诸天由因果故。非所归依。谓诸天身为由能感天业所得。为由供养诸天故得。为无因得。若由能感天业得者。但应归依自所作业。非彼诸天。若无因得。应归无因。不应归天。若由供养诸天故。得此诸天身。为当但用供养为因。为天为俱。若唯供养天应唐捐随所供养应感天身。若但由天供养徒设。虽不供养天应令彼获得天身。若言俱由。谓以供养摄降诸天随所思愿皆令果遂。若尔七种所思果遂不决定故。不应道理。谓供养缘于所摄受。诸信解者于信解缘。于信解事。于能往趣最胜天身。于能果遂最胜富乐。于能灭坏阿素洛等所有怨敌。及于徙没。

复次有四清净。一名清净。二语清净。三自性清净。四形相清净。又此形相有大威德。断诸疑网。能善记别。难化能化。天人所归善能诲导。证出离性制诸外道。

复次云何当知色等想事。色等施设是假名有非实物有。谓诸名言熏习之想所建立识。缘色等想事计为色等性。此性非实物有。非胜义有。是故如此色等想法非真实有。唯是遍计所执自性。当知假有。若遣名言熏习之想所建立识。如其色等想事缘。离言说性。当知此性是实物有。是胜义有。此中道理言论成立。如菩萨地应知。若诸名言熏习之想所建立识。缘遍计所执自性为境。即说此性非内非外。非二中间少有可得。非已生。非当生。非正生。非已灭。非当灭。非正灭。本来寂静自性涅槃。何以故。此唯假有非胜义有故。若离名言诸法自性。当知此性凡夫所生邪执为缘。已生当生正生已灭当灭正灭。若未永断未遍知便成杂染。若已永断已遍知。乃成清净。复有四法能令菩萨摄正多闻。谓多闻持。多闻证。多闻果。多闻净。如其次第菩提愿。事善友。思择力。住空闲。应知其相。

问诸菩萨意乐界云何。答于诸佛法信解有性所显故。问诸菩萨增上意乐界云何。答于诸佛法信解有德所显故。问诸菩萨胜解界云何。答于诸佛法信解可得所显故。问诸菩萨愍云何。答于苦现前诸有情所随生愍伤故。问诸菩萨悲云何。答于苦因现前诸有情所随生悲哀故。问诸菩萨慧云何。答于所知境通达如所有性故。问诸菩萨智云何。答于所知境通达尽所有性故。

复有三种思惟过患。谓不究竟思惟。非处思惟。颠倒思惟。

复次如诸菩萨所行惠施当知。此施由七种相乃得清净。谓施物清净。戒清净。见清净。心清净。语清净。智清净。垢清净。如是清净当知一切皆有十相。云何施物清净十相。一广大施。谓众多差别故。二平等施。谓无增无减故。三应时施。谓当彼所乐故。四上妙施。谓色等具足故。五清净施。谓非不净物所杂秽故。六如法施。谓无罪相应故。七随乐施。谓随求者所爱乐故。八利益施。谓随彼所宜故。九或顿或渐施。谓观彼求者故。十无间施。谓无断绝故。

云何戒清净十相。一发勤精进所获财物而用惠施。二自手臂力所致财物而用惠施。三离垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除诸恶而行惠施。七调伏诸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十于己仆从先行恩养。然后惠施他来求者。

云何见清净十相。一不计度我能行施施为我所而行惠施。二不将己挍量于他。谓我是胜是等是劣而行惠施。三不观他当有反报而行惠施。四不观察当来有胜殊妙富乐而行惠施。五不观施全无有果而行惠施。六不观施不相似果而行惠施。七不观施有颠倒果而行惠施。八不观杀害为伴侣善而行惠施。九不观奇变吉祥之相而行惠施。十不为世间声誉称赞而行惠施。

云何心清净十相。一怜爱心而行惠施。谓任自性于诸有情。二珍宝心而行惠施。谓于施所。三平等心而行惠施。谓于怨亲及中庸所。四调伏垢心而行惠施。谓于悭垢及蓄积垢。当知不施于他名为悭垢。自不受用名蓄积垢。五欣乐心而行惠施。谓由七相。一于未来求者发喜乐心故。二于已来求者初见便生净信心故。三于正施时生悦豫心故。四生静定心故。五生无足心故。六生不恼害意趣心故。七施已无追悔心故。六忍辱心而行惠施。谓于求者强遮障中能堪忍故。及无厌倦故。七以慈心而行惠施。谓于恼害者。八以悲心而行惠施。谓于有苦者。九以喜心而行惠施。谓于有功德者。十以舍心而行惠施。谓于亲友所。

云何语清净十相。一先于施物恣彼乞者。二彼若至时称善来进。三远离嚬蹙平面而视。舒颜含笑先言问讯。四以柔软言共申谈论安慰乞者。五从此无间言当施汝可爱财物欣庆斯施。六正发施言。吾今惠汝。七彼若遮障从容分布不出粗言。八于乞求者若对若背不毁不呰亦无论说。九若无施物正言词谢许得随与。十于乞求者。终不对面呵责驱逐轻笑戏弄。亦不令其改容怀愧。

云何智清净十相。一由惠施智清净。二由求者智清净。三由施物智清净。四由施加行智清净。五由以施成熟有情智清净。六由方便善巧智清净。七由诸欲过患智清净。八由除垢智清净。九由于友远离摄受智清净。十由隐覆六方智清净。

一由惠施智清净者。谓于施异名。于施体相。于施训辞。于施差别。皆如实知而行惠施。二由求者智清净者。谓于一切有情皆住福田觉而行惠施。于诸胜劣有得有失怨恩等所。能善了知随来求者所乐差别而行施故。又先以诸所施财物。遍于一切有情之类意乐而舍。若诸求者自然取时皆生随喜。三由施物智清净者。谓于一切工巧业处智善巧故。速疾能集所有财物而用惠施。或由善根之所摄受。谓于前生或现法受所感财物而用惠施。或发神通或由法受所致财物而用惠施。或他积集所有财物而用惠施。如劝导他或任彼务。

四由施加行智清净者。谓于施加行能善了知。不令求者身心劳倦。自心无染而行惠施。善能分布施来求者。施贫匮者。施无依者。施恶行者。施妙行者。施自仆从。谓若贫乏中财大财随其所应如轨行施。非不如轨。

五由施成熟有情智清净者。谓善了知施。能成熟诸有情已而行惠施。以所施物与诸大众普共行施。亦令大众生无量福。又于贫穷乐行施者。以己财物分布与之令其行施。或有不贫内怀悭吝虽欲惠施。而不能用自财布施。即以财物与之令施。或于佛法及僧田中欲有所作。便以财物弃舍与之令彼造作。由此因缘于二门中生无量福。

六由方便善巧智清净者。谓或由教导令行惠施。或强力逼令行惠施。或领彼恩令行惠施。或由生故令行惠施。或由神力而行惠施。七由诸欲过患智清净者。谓于诸欲所有过患。如实知已而行惠施。谓于苦蕴中或时了知二种过患。一者现法。二者后法。或时了知五种过患。谓如五种过患经说。或时了知六种过患。谓此诸欲是怖增语如是等类。广说如经。或时了知七种过患。谓知诸欲无常虚伪诳妄失法譬如幻事惑乱愚夫。或时了知八种过患。谓知诸欲如朽骸骨。如经广说。乃至犹如树端熟果。

八由除垢智清净者。谓于除遣十四垢业。如实知已而行惠施。此如尸佉落迦经说九由于友远离摄受智清净者。谓能善知远离四种恶友摄受四种善友而行惠施。此亦如尸佉落迦经说。

十由隐覆六方智清净者。谓隐覆六方而行惠施。此亦如尸佉落迦经说。云何垢清净十相。一远离懈怠垢而行惠施。谓或内或外。或近或远。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣或不羸劣。而常惠施。二远离贪垢而行惠施。谓于财物。三远离嗔垢而行惠施。谓于求者。四远离痴垢而行惠施。谓于因果。五远离障垢而行惠施。言障垢者。谓四种障。一不串习。二匮乏。三耽湎。四观果。六善分布而行惠施。此即远离非道理垢。谓贫乏者于自仆从。若中财者即于彼所及贫苦所。若大财者即于彼所。亦于其余来求者所。七由圆满而行惠施。此即远离诸减少垢。谓事圆满。意乐圆满。事圆满者。复有七相。一施资产事。二施国土事。三施有情事。四施庄严事。五施舍宅事。六施居处事。七施内身事。意乐圆满者。谓于内身及外财宝。获得自性无著意乐。八由清净而行惠施。此即远离不清净垢。谓由十种清净。即无著无取等如本地分广说。九善观察而行惠施。此即远离恶慧垢。谓观察施物。观察意乐。观察其田。观察施物者。谓观察受用胜于积聚。观察惠施胜于受用。何以故。若唯积聚不能自益。不能益他。非现法利非后法利。若诸菩萨唯自受用名自饶益。非饶益他。名现法利。非后法利。若诸菩萨能行惠施。便自发生广大欢喜。名自饶益名饶益他。名现法利名后法利。观察意乐者。当知意乐略有四种。一于因中无倒意乐。二于果中无著意乐。三于有情悲愍意乐。四于一切智智圆满意乐。由如是等诸意乐故。而行惠施。观察田者。当知略由五相。一于是处乞求可得。二于是处已有乞求复加贫匮。三于是处已有贫匮复无依怙。四于是处有无依怙复行恶行。是名为田。五于是处虽无此等。而有修行善行可得。由七种相当知非田。一乞求者极大暴恶曾为怨害。归依怨害而有所求。二劝为善事终不能得。三心怀染污为染污事而有乞求。四为损恼而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非处乞求。六乞求父母。或复随一非所施物。七能为无义。由此等相当知是名观察非田。十具方便德而行惠施。此即远离无方便过失垢。此中方便者。谓串习施。不顾身命。悲愍有情。真实义智无上菩提胜解教导。强力逼迫。处任恩报。生及神力。

复次嗢拖南曰。

思择自性取　　萨迦有世间
真寻思实智　　密意与次第

问如是五事几谛所摄。答相四安立谛摄。名一苦谛摄。分别三谛摄。除灭谛。真如四非安立谛摄。正智缘安立非安立谛境道谛摄。问诸相是名耶。设名是相耶。答诸名皆是相。有相而非名。谓除名相余四相。余随所应当知亦尔。问诸相皆相相耶。设相相皆相耶。答诸相相皆是相。有相非相相。谓名等四相。问若分别相相一切名相相合相依而分别耶。设分别名相。一切相相相合相依而分别耶。答应作四句。有分别相相非名相相合相依而起分别。谓分别不了其名所有相相。又于诸相已拔名随眠。有分别名相非相相相合相依而起分别。谓分别不了其事所有名相。与上相违是俱句。除上尔所相。是俱非句。问若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如。乃至未至正通达位。及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如。谓通达真如时。由胜义故非思惟其相。有思惟真如亦观真如。谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如亦非观真如。谓离如理所引作意思惟诸相。

问若思惟相即观其相耶。设观其相即思惟相耶。答应作四句。有思惟相不观其相。谓前第二句。有观其相不思惟相。谓前初句。有思惟相亦观其相。谓前第四句。有非思惟相亦非观其相。谓前第三句。

问如是五事为摄一切法。为不如是耶。答如是。问彼一切法当言以何而为自性。答诸法自性不可言说。问云何应观彼诸法相。答如幻事相。非全无有。譬如幻事有幻事性无象马车步末尼真珠金银等性。如是诸法体性唯有名相可得。无有自性差别施设显现可得相。由相名相之自性实不可得。如相如是名名自性。分别分别自性。真如真如自性当知亦尔。正智由正智名。正智自性实不可得。何以故。于一切种随言自性不成就故。若谓诸相自性安立即称其量假立名言。此假名言依相而立。是则于相假立名。前应有彼觉。如已立名。又于一相所立名言有众多故。有差别故应有众多差别体性。是故名言依相而立不应道理。若谓诸相如名安立。由名势力相自性起。是则彼相假立名前应无自性。彼既无有。假立名言亦应无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故。有差别故应有众多差别体性。又依他过。由彼诸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不应道理。犹如所起种种幻类。譬如幻者造作种种幻士夫类。谓男女象马熊罴等类。非彼诸类如其相貌实有体性。如是诸相非称名言有实体性当知亦尔。若谓离彼相及名言二种和合有自性生。彼于诸相或于名言或二中间。应现可得。然不可得。是故此计不应道理。由此因缘随言自性于一切种皆无所有。若谓名言能显自性。亦不应理。若取不取假立名言俱有过故。若取相已假立名言便不成显。若不取相假立名言。无事名言不应道理。又如前说所立名言有众多故。有差别故。则有众多差别体性成大过失又照了喻不相似故不应道理。不相似者照了因缘于一切事无有差别。种种亦尔。能取因缘名言不尔。

问不可言中不可言言既现可得。是故法性不可言说。不应道理。又造幻者所造种种幻化形类。虽彼形类非如其性。然有种种能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗时不可言言亦已遮遣。为令觉知如是义故。方便施设譬喻等故。非不相似。虽假名言非如彼性。不可言义非不是有。问若诸相事假立名言则便得有。若不假立则不得有。若如是者喻可相似。不可言计亦应道理。若不尔者。不可言计则为唐捐。答如是由先所起八分别故。于现在世三种事生。如本地分已说其相。即此所生三种事故。复起分别。由此道理诸杂染法展转相续无有断绝。由此因缘其喻相似。分别假立若断灭时。诸杂染法皆可随灭证得圣智。此是量故。不可言计亦不唐捐。

问若于尔时分别假立皆悉断灭。即于尔时相事随遣。若尔随一获得圣智。一切相。名。分别。所摄情无情数。内外事物皆应永灭。譬如幻者所作幻事。答相等诸物或由不共分别为因。或复由共分别为因。若由不共分别所起无分别者。彼亦随灭。若共分别之所起者。分别虽无由他分别所任持故。而不永灭。若不尔者。他之分别应无其果。彼虽不灭得清净者。于彼事中正见清净。譬如众多修观行者。于一事中由定心智种种胜解异见可得。彼亦如是。

问如是五事。几是所取。几是能取。答三是所取。分别正智亦是能取。亦是所取。

问如是五事。当知几种取所行义。答略有三种。一有言有相取所行义。二无言有相取所行义。三无言无相取所行义。此中最初是言说随觉者取所行境。第二是言说随眠者取所行境。第三是于言说离随眠者取所行境。又初二是世俗谛取。最后是胜义谛取。复有远离言说随眠后所得取。通取一切二谛所摄取所行境。谓世出世智以安立谛为所行故。建立彼智通用二谛为所行境。此二种取由二因缘应知。得成世出世性。谓曾得未曾得故。依言说不依言说故问有相之取世间共成。无相之取非所共成。何因何缘名无相取。无因无缘不应道理。答世俗名言熏习取果。是有相取。世所共成能令杂染。胜义智见熏习取果是无相取。非所共成能令清净。是故此二有因有缘。如眼若有翳等过患。便有发毛轮等翳相现前可得。若无彼患便不可得。但有自性无颠倒取。问于无相界若取其相非无相取。若无所取亦不得成无相之取。若尔云何名无相取。答言说随眠已远离故。此取虽复取无相界。不取相故。成无相取。问若无构获云何成取。答虽不构获诸相差别。有所增益然取无相故。得成取。问若无构获无所增益。此取相状云何可知。答取胜义故。取无相故。五种事相皆不显现以为其相。问若不分明可立为取。何故不许诸取灭无。答灭无无有修作义故。非修观者依于灭无有所修作。问若尔云何证知其相。答自内证智之所证知。问若尔何不如其所证如是记别。答此内所证非诸名言安足处故。

问若先无有知无相智。由无有故。亦无数习无相智义。无数习故知无相智既无其因。应不得生。答有相亦得为无相因。随顺彼故。如世间智为缘生出世智。有漏智为缘生无漏智。有心定为缘生无心定。此亦如是。

问苦等诸智世尊说为得清净因。若苦等智。于苦等谛分别苦等。应成有相。若不分别苦等诸智。便非是有。彼无有故。云何能得毕竟清净。答由无相智增上力故。于诸谛中极善清净通世出世分别智生。即名已断所断烦恼。其无相智是苦等智因正能断灭所断烦恼。于此因中假立果名。即假说此为苦等智。是故无过。

问先说所取是能取果。即此能取当言何果。答此二展转更互为果。

问若所知境无常。积集相续无量多不现见。云何修观行者缘彼为境。及令转灭。答于彼闻思增上力故得三摩地。由彼因缘。令三摩地五种境界影像现前。即缘此事以为境界。除遣此故彼得转灭。

问除遣五种所知境界。当言何相。答无上转依无为涅槃以为其相。云何为涅槃。谓法界清净烦恼众苦永寂静义。非灭无义。问若唯烦恼众苦永寂名为涅槃。何因缘故非灭无义。答如外水界唯离浑浊得澄清性。非离浊时无澄清性。又如真金唯离刚强得调柔性。非离彼时无调柔性。又如虚空唯云雾等翳障寂静得清净性。非彼无时其清净性亦无所有。此中道理当知亦尔。

云何名为法界清净。谓修正智故永除诸相证得真如。譬如有人于眠梦中自见其身为大暴流之所漂溺。为欲越渡如是暴流发大精进。即由发起大精进故。欻然便觉。既得觉已于彼暴流都无所见。除相道理当知亦尔。问为即于此言说随眠正断灭时。诸相除遣。为断灭已后方除遣。答断时。遣时。平等平等如秤两头低昂道理。又如画像彩色坏时形相随灭。亦如医等过患愈时发毛轮等相亦随遣。愈时遣时平等平等。此中道理当知亦尔。

问修观行者云何除遣所缘境相。答由正定心于诸所知境界影像。先审观察。后由胜义作意力故转舍有相转得无相。此无相转复有五位。一少分位。二遍满位。三有动位。四有加行位。五成满位。问如是成满其相云何。答不为一切烦恼一切灾横所陵杂故。究竟无恼清净所依说名成满。即此又是善清净真实义所行。一切现量所行。一切自在所行。

问于此成满建立几乘。齐何时证。答随三种根差别证故建立三乘。然彼二乘用阿耨多罗三藐三菩提乘。以为根本。又彼二乘随缘差别。随所成熟无决定故。证得时量亦不决定。其最后乘要经三种无数大劫。方可证得。依断三种粗重别故。何等名为三种粗重。一恶趣不乐品。在皮粗重。由断彼故不往恶趣。修加行时不为不乐之所间杂。二烦恼障品。在肉粗重。由断彼故一切种极微细烦恼亦不现行。然未永害一切随眠。三所知障品。在心粗重。由断彼故永害一切所有随眠。遍于一切所知境界。无障碍。智自在而转。

复次云何立声闻乘。谓三因缘故。一变化故。二誓愿故。三法性故。变化故者。谓随彼彼所化势力。如来化作变化声闻。誓愿故者。谓有补特伽罗。于声闻乘已发誓愿。即建立彼以为声闻。法性故者。谓有补特伽罗。本性已来慈悲薄弱于诸苦事深生怖畏。由此二因于利他事不深爱乐。非为是事乐处生死。彼由安住此法性故。立为声闻。又觉法性故。谓于一切安立谛中。多分修习怖畏行转。由此因缘证得圆满。如声闻乘独觉亦尔。出无佛世而证正觉。与此差别。即上相违三因缘故。应知菩萨。

复次云何声闻失坏正法及毗奈耶。谓有声闻。计唯无有烦恼烧然名为寂灭。生大怖畏。谓我当断。我当永坏。我当无有。譬如有人身婴热病于无病中都无识别。谓病愈时举体随灭。便生怖畏。我宁不脱如是热病。是名失坏。由此譬喻失坏声闻当知亦尔。复次云何菩萨失坏大乘。谓有菩萨。闻一切法甚深无性。即执一切烦恼烧然自性本无。谓已无有生死重病。譬如有人于己身中所生热病。谓为无病。于此热病不能解脱。名为失坏。由此譬喻失坏菩萨当知亦尔。

问如是五事。几是萨迦耶。几非萨迦耶。答相通二种。二是萨迦耶。一非萨迦耶。真如俱不可说。如萨迦耶。有及世间当知亦尔。

问如是五事四种真实。此中何事摄几真实。答世间所成真实。道理所成真实。三事所摄。烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实。二事所摄。问如是五事四种寻思。此中何事摄几寻思。答如理作意相应分别总摄四种。

问如是五事四种如实遍智。此中何事摄几如实遍智。答一切皆是正智所摄。问世尊依何密意。说一切法皆无有二。答即依如是所说五事。由俗自性说无自性。由别别相说有自性。

问世尊依何密意。说一切法皆无自性。答由依彼彼所化势力故。说三种无自性性。一相无自性性。二生无自性性。三胜义无自性性。云何相无自性性。谓一切法世俗言说自性。云何生无自性性。谓一切行众缘所生缘力故有。非自然有。是故说名生无自性性。云何胜义无自性性。谓真实义相所远离法。此由胜义说无自性性。如观行苾刍于大骨聚生假胜解。不能除遣。于此骨聚胜义无自性相恒无间转。如是应知胜义无自性性。此中五事非由相无自性性故。说无自性。然由生无自性性故。胜义无自性性故。随其所应说无自性。谓相名分别正智。皆由二种无自性性。真如不由无自性性说无自性。是故世尊依此密意。于伽他中说如是言。我说一谛更无第二。

问世尊依何密意。说一切法无生无灭本来寂静自性涅槃。答依相无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说一切法等于虚空。答亦依相无自性性说如是言问世尊依何密意。说一切法皆如幻等。答依生无自性性。胜义无自性性说如是言问世尊依何密意。说等随观色乃至识有无常耶。答依相无自性性说如是言。何以故。欲说等随观常无有故。说等随观有无常。问世尊依何密意。说等随观色乃至识皆有苦耶。答依生无自性性。及胜义无自性性。说如是言。

问世尊依何密意。说等随观即彼皆空。答即依生无自性性。胜义无自性性。诸法由远离相无自性性。说如是言。如依远离性说彼为空。依异相性说为无我。当知亦尔。

问世尊依何密意。说色乃至识如理观故。审思虑故。乃至观彼非有显现。答依相无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说彼虚伪不实显现。答依生无自性性及胜义无自性性。说如是言。

问世尊依何密意。说如是言。是故今者应知是处。谓于是中眼永寂灭远离色想。乃至意永寂灭远离法想。答都不依于无自性性。说如是言。

问世尊依何密意。说由彼故于一切处遣一切想。帝释天等亦不能知。彼依何处而起静虑。答都不依于无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说能随顺喜忧舍处眼所识色。乃至意所识法中无谛无实无无颠倒无不颠倒。复说有圣出世间谛。答依于一切无自性性。或不依于无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说静虑者静虑境界。诸佛诸佛境界皆不可思议。答依于一切无自性性。或不依于无自性性。说如是言问如是五事。何缘最初建立其相。乃至最后建立正智。答若无其事施设于名。不应道理。故此次第施设于名。由此名故施设自性。施设差别。故此次第施设分别。由分别故。或分别相。或分别名。或俱分别。由此三法显杂染品。次第圆满。从此乃容修清净品。谓即观彼所有杂染诸法真如。由正智故能正观察。能得清净。由此二种显清净品次第圆满。是故显示如是次第。

如是于真实义分中。已说事决择。若欲了知真实义者。于三自性复应修观。嗢拖南曰。

总举别分别　　缘差别依止
亦微细执着　　如名等执性

云何名为三种自性。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。云何遍计所执自性。谓随言说依假名言建立自性。云何依他起自性。谓从众缘所生自性。云何圆成实自性。谓诸法真如。圣智所行。圣智境界。圣智所缘。乃至能令证得清净。能令解脱一切相缚及粗重缚。亦令引发一切功德。问遍计所执自性缘何应知。答缘于相名相属应知。问依他起自性缘何应知。答缘遍计所执自性执应知。问圆成实自性缘何应知。答缘遍计所执自性于依他起自性中毕竟不实应知。世尊于余经中说缘不执着遍计所执自性应知此性者。依得清净说。不依相说。今此义中当知依相说。问遍计所执自性有几种。答略有五种。一遍计义自性。二遍计名自性。三遍计杂染自性。四遍计清净自性。五遍计非杂染清净自性。云何遍计义自性。谓有四种。一遍计自相。二遍计差别相。三遍计所取相。四遍计能取相。遍计自相者。谓遍计此事是色自性。乃至此事是识自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍计差别相者。谓遍计此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有见。此色是无见。此色是有对。此色是无对。此色是有漏。此色是无漏。此色是有为。此色是无为。如是等类差别道理。遍计此色所有差别。如色如是余蕴一切处等当知亦尔。遍计所取相者。谓遍计此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又复遍计此受想行识是欲界意所取。此是色界意所取。此是无色界意所取。此是不系意所取。遍计能取相者。谓遍计此色是色能取。此色是声香味触能取。又复遍计此受想行识是色能取。此是声香味触法能取。

云何遍计名自性。谓有二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓遍计一切一切法所有名。有差别者。谓遍计此名为色。此名为受。此名为想。此名为行。此名为识。如是等类无量无数差别法中各各别名。

云何遍计杂染自性。谓遍计此色有贪有嗔有痴。不能远离贪嗔痴系。又与信等一切善法而不相应。又复遍计此受此想此行此识。有贪有嗔有痴。不能远离贪嗔痴系。又与信等一切善法而不相应。

云何遍计清净自性。谓与上相违当知其相。云何遍计非杂染清净自性。谓遍计此色是所取。此是能取。此受想行识是所取。此是能取。又于一切无记法中遍计所有无记诸法。复次遍计所执自性当知复有五种。一依名遍计义自性。二依义遍计名自性。三依名遍计名自性。四依义遍计义自性。五依二遍计二自性。

云何依名遍计义自性。谓遍计此色事名有色实性。此受想行识事名有受想行识实性。云何依义遍计名自性。谓遍计此事名色或不名色。此事名受想行识。或不名受想行识。云何依名遍计名自性。谓不了色事。分别色名而起遍计。不了受想行识事。分别受想行识名而起遍计。

云何依义遍计义自性。谓不了色名。由不了名分别色事而起遍计。不了受想行识名。由不了名分别受想行识事而起遍计。

云何依二遍计二自性。谓遍计此事是色自性名之为色。此事是受想行识自性名受想行识。

复次遍计所执自性执当知略有二种。一加行执。二名施设执。加行执当知复有五种。一贪爱加行故。二嗔恚加行故。三合会加行故。四别离加行故。五舍随与加行故。名施设执当知复有二种。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。谓执此为何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。谓执此为此物。此物如是或色。乃至或识或有为。或无为。或常或无常。或善或不善。或无记如是等。复次微细执着当知五种。一于无常常执。二于苦乐执。三于不净净执。四于无我我执。五于诸相中遍计所执自性执。复次由五因缘。当知愚夫如名如言于所诠事执有自性。所以者何。谓因问言。此事用何以为自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行识自性非受想行识名。复次独处空闲。精勤观察诸法自相共相。寻思此事是色相非色名。或寻思此事是受想行识相非受想行识名。复次于此色事寻求色相。不能得时便生不乐。非求色名不能得时。或于此受想行识事。寻求受想行识相。不能得时便生不乐。非求受想行识名不能得时。复次语于名转。名于义转。此中若名能显自相义。非此能显差别相义。非此能显所取相义。非此能显能取相义。或名乃至能显能取相义。非此能显乃至自相义。若即彼名于自相义转。亦于乃至能取相义转者。此余诸名各别行解随义而转应不可得。此不应理。如是复于各别义转所有名中。若名于自相义转。乃至若名于能取相义转。此名为于有义转耶。为于无义转耶。于有义转且不应理。此不应理。如前观五事中已辩。若于无义转者。是则此名于无相义转。其理便至。若于无相义转此非有义。但能显示自所增益。若取增益即是执着。是故如名如言于所诠事执着自性。道理成就。

复次一切愚夫于诸相中名言所缚故。当知如名如言于所诠事妄执自性。问何缘故知于诸相中名言所缚。答由理教故。云何由理。谓若离名言于诸事中喜乐不可得故。若名言俱于诸事中喜乐可得故。是一道理。又复展转相依而生。何以故。事为依止名言得生。名言为依事可得生故。谓诸世间要依有事方得生起名言分别。非于无事起此分别。如是当知事为依止名言得生。如静虑者内静虑时。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便运转现在前故。如是当知名言为依事可得生。又于名言修对治时。若安置心于无相界。一切诸相皆不现前。若不安心于无相界。不随所欲。便为诸相漂转其心。由此道理当知于相名言是缚。云何由教。如世尊说。

愚昧思凡夫　　于相为言缚
牟尼脱言缚　　于相得自在
清净见行者　　安住于真智
于自性无得　　不见彼所依
由真智清净　　说彼为真明
二执不相应　　故号为无二

又如异生于诸蕴中善知无我。虽观蕴中所建立我但是假有。非不于彼我执随转。由彼随眠未永断故。此中道理当知亦尔。

如是已说声闻地等决择。菩萨地决择。我今当说。

谓如成立声闻种性。当知成立菩萨种性亦复如是。

复次有十发心。谓世俗受发心。得法性发心。不决定发心。决定发心。不清净发心。清净发心。羸劣发心。强盛发心。未成果发心。已成果发心。世俗受发心者。谓诸菩萨未入菩萨正性离生所有发心。得法性发心者。谓诸菩萨已入菩萨正性离生。及回向菩提诸声闻等所有发心。不决定发心者。谓非彼种性。设彼种性复退还法所有发心。与此相违当知名为决定发心。不清净发心者。谓如有一或随他转。或被陵逼不揆不量。或怖王难或怖贼难。或怖鬼难或怖退转。或为活命或为利养恭敬因缘或复矫诳。如是等类而发心者。当知皆名不清净发心。与此相违而发心者。名清净发心。羸劣发心者。谓如有一已发心菩萨。贪嗔痴缠所蔽伏故。舍于正行处于邪行。与此相违名强盛发心。未成果发心者。谓从胜解行地乃至第十地所有发心。已成果发心者。谓如来地所有发心。如世尊言。我已解脱难行之行。我于一切难行之行极善解脱。自正愿满亦令于他趣证菩提。此十发心。几染污几不染污等广决择文更不复现。复次有四种心。菩萨应当恒常随护。一闻思所成心。二悲心。三资粮心。四修所成心。

复次菩萨有九正行。依于自义及与他义。一于生死正行。二于有情正行。三于自己正行。四于诸欲正行。五于身语意业正行。六于不应损恼有情正行。七于无间修善法正行。八于内心奢摩他正行。九于增上慧法毗钵舍那正行。云何菩萨于生死中行于正行。谓如病者于所有病于辛苦乐。云何菩萨于诸有情行于正行。谓如良医于有病者。云何菩萨于自体上行于正行。谓如善巧家长于未成就幼童。云何菩萨于诸欲中行于正行。谓如商主行于商路于诸财货。云何菩萨于身语意业行于正行。谓如浣染衣者于诸衣服。云何菩萨于不应损恼有情行于正行。谓如慈父于己膝上放失便利婴孩小儿。云何菩萨于无间修诸善法中行于正行。谓如求火者施功于燧。云何菩萨于内心奢摩他中行于正行。谓如其主于能致财可委付者。云何菩萨于增上慧法毗钵舍那中行于正行。谓如善幻者于诸幻事。余决择文更不复现。复次若于五种有情众中。起邪行时。说名无哀无愍无有伤叹。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于乐乐者。五于乐法者。言乞求者。略有五种。一求饮食。二求衣服。三求房舍。四求病缘医药资具。五求救护。其危厄者。亦有五种。一住艰乏者。二住迷乱者。三来归依者。四相投委者。五来拜觐者。其有恩者亦有五种。一母。二父。三妻子。四奴婢仆使。五朋友兄弟亲属宰官。其乐乐者亦有五种。一爱乐事业兴盛乐。二爱乐事业兴盛不乖离乐。三爱乐时节变异苦远离乐。四爱乐解疲倦乐。五爱乐求升进乐。其乐法者亦有五种。一乐说正法。二乐受持读诵。三乐论议决择。四乐教授教诫。五乐法随法行。此中邪行者。谓于是中或作加行故。或不作加行故。或不饶益加行故。或中庸加行故。应知其相。复次于有情中有五种不堪任性。若诸有情成就此者。诸佛如来尚难化度。况诸菩萨。或复余者。诸佛如来虽欲于彼作义利乐。然彼不能领受所作义利乐事。又于所作能为障碍。况诸菩萨。或复余者。何等为五。一于清净无堪任性。二于加行无堪任性。三于彼果成办无堪任性。四于加行及彼果成办无堪任性。五于摄受饶益无堪任性。于清净无堪任性者。谓如有一本性无有般涅槃法。于加行无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续已熟。于此无间造作积集。能障正加行业。由此因缘于现法中无有堪能修正方便。于彼果成办无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续未熟。不作不集能障正加行业由此因缘无有功能成办彼果。于加行及彼果成办无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续未熟。于此无间造作积集。能障正加行业。由此因缘俱无堪能。于摄受饶益无堪任性者。谓如有一于此无间造作积集。能感定受贫穷匮乏苦恼之业。由此因缘于现法中无有堪能令彼巨富无匮安乐。与此相违当知五种有堪任性。

复次若欲了知真实义者。当先了知略有五事嗢拖南曰。

总举别分别　　有实世俗事
若生若异等　　相行等色等

云何五事。一相。二名。三分别。四真如。五正智。何等为相。谓若略说所有言谈安足处事。何等为名。谓即于相所有增语。何等为分别。谓三界行中所有心心所。何等为真如。谓法无我所显圣智所行非一切言谈安足处事。何等为正智。谓略有二种。一唯出世间正智。二世间出世间正智。何等名为唯出世间正智。谓由此故声闻独觉诸菩萨等通达真如。又由此故彼诸菩萨于五明处善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速证圆满所知障净。何等名为世间出世间正智。谓声闻独觉以初正智通达真如已。由此后所得世间出世间正智。于诸安立谛中。令心厌怖三界过患爱味三界寂静。又由多分安住此故。速证圆满烦恼障净。又即此智未曾得义名出世间。缘言说相为境界义亦名世间。是故说为世间出世间。世尊依此密意说如是言。我说有世间智。有出世间智。有世间出世间智。若分别所摄智。唯名为世间。初正智所摄智。唯名出世间。第二正智所摄智。通名世间出世间。

问相当言有耶。当言无耶。答当言是有。问为如自性差别假立故立如是当言有耶。答如是当言无。问为如分别所行境如是当言有耶。答如是当言有。如是菩萨于相有性得善巧故。于诸相中善记为有善记为无。善记为亦有亦无。善记为非有非无。彼由如是善记别故。远离增益损减二边。行于中道善说法界。问此相为以言说义当言是有。为以离言说义当言是有。答俱由二义当言是有。何以故。若如语言安立足处。如是以言说义当言是有。若如自性差别假立不成就义。如是以离言说义当言是有。如相名分别亦尔。问真如正智当言有耶。当言无耶。答当言是有。问相当言实有。当言假有。答实有行中当言实有。假有行中当言假有。有相诸行亦有二种。问名当言实有。当言假有。答当言假有。唯于相中假施设故。问分别当言实有。当言假有。答二种俱有。问真如当言实有。当言假有。答当言实有。胜义摄故。问正智当言实有。当言假有。答当言俱有。此中智是实有。若智眷属诸心心所亦名为智。说之为假。故有二种。问相当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由二因缘故。一杂染起故。二施设器故。问名当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由三因缘故。一杂染起故。二施设器故。三言说所依故。问分别当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由四因缘故。一杂染起故。二施设器故。三言说随眠故。四言说随觉故。问真如当言世俗有。当言胜义有。答当言胜义有。是清净所缘境性故。问正智当言世俗有。当言胜义有。答初正智当言胜义有。第二正智当言俱有。

问相当言谁所生。答当言相所生及先分别所生。问名当言谁所生。答当言补特伽罗欲所生。问分别当言谁所生。答当言分别所生及相所生。问真如当言谁所生。答当言无生。问正智当言谁所生。答当言由听闻正法如理作意正智得生。

问相与名当言异。当言不异。答俱不可说。何以故。俱有过故。异有何过。名应实有。不异有何过。若取相时应亦取名。问相与分别当言异。当言不异。答俱不可说。何以故。俱有过故。异有何过。分别应非相为性。不异有何过。离分别外所有诸相应以分别为性。问相与真如。当言异当言不异。答俱不可说。何以故。俱有过故。异有何过。诸相之胜义应非即真如。又修观者应舍诸相别求真如。又于真如得正觉时。不应于相亦得正觉。不异有何过。如真如无差别。一切相亦应无差别。又得相时应得真如。又得真如时亦如得相应不清净。如诸行上有无常苦无我共相。虽复是有而不可说与彼诸行若异不异。又如身心粗重轻安。虽复是有而不可说与彼身心若异不异。又如善恶无记法中种子。虽有而不可说与彼诸法若异不异。何以故。俱有过故。又如虚空遍一切故于诸色处虽有虚空而不可说与彼诸色若异不异。何以故。俱有过故。异有何过。不遍一切故。虚空应无常。不异有何过。离色虚空应无所有。此中道理如其所应当知亦尔。声闻乘中有处世尊依于诸行显示不异亦非不异记别道理。如说苾刍取非即蕴亦不离蕴。此中欲贪说名为取。不异有何过。诽谤蕴中善无记法不清净过。异有何过。于诸取中增益常性不清净过。如相与真如不异非不异道理。名分别正智与真如当知亦尔。问相与正智。当言异当言不异。答如与分别俱不可说。问名与分别。当言异当言不异。答当言异。问名与正智。当言异当言不异。答当言异。问分别与正智。当言异当言不异。答当言异。问相有何相。答分别所行相。问名有何相。答言说所依相。问分别有何相。答相为所行相。问真如有何相。答正智所行相。问正智有何相。答真如为所行相。

问相有何行相。答应知此相有种种行相无量行相。由分别行相种种无量故。谓色相心相。心所有相。心不相应行相。无为相。蕴相界相处相。缘起相处非处相。根相谛相。念住相正断相神足相。根相力相。觉支相道支相。行迹相法迹相。奢摩他相毗钵舍那相。举相舍相缘相依相。地相水相火相风相空相识相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相饿鬼相。人相四大王众天相。三十三天相。夜摩天相。睹史多天相。乐化天相。他化自在天相。初静虑相。第二静虑相。第三静虑相。第四静虑相。空无边处相。识无边处相。无所有处相。非想非非想处相。起相尽相。有相非有相。杂染相清净相。见闻觉知相。已得寻求相。心随寻伺相。如是等类余无量相。复有六相。一有相相。二无相相。三狭小相。四广大相。五无量相。六无所有相。云何有相相。谓解了事名分别所有相。云何无相相。谓不解了事名分别所有相。云何狭小相。谓欲界事分别所有相。云何广大相。谓色界事分别所有相。云何无量相。谓空识无边处无色界事分别所有相。云何无所有相。谓无所有处无色界事分别所有相。复有余五相。一相相。二名相。三分别相。四真如相。五正智相。复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起。胜解所现。非住本性相。问名有何行相。答由相势力亦有种种无量行相。又若略说有十二种。一假说名。二实事名。三种类相应名。四各别相应名。五随德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九显了名。十不显了名。十一总名。十二别名。问分别有何行相。答由相名势力故亦有种种无量行相。若略说者当知有七种。一有相分别。二无相分别。三于境界任运分别。四寻求分别。互伺察分别。六染污分别。六无染污分别。问真如有何行相。答其相不可说行相。问正智有何行相。答若出世间正智亦有其相。不可说行相。若世间出世间正智。有取安立谛行相。

复次若相若影像。若显现若有。若戏论若萨迦耶。若有为若思所造。若缘生如是等是相差别。若名若想。若施设若假言说。若世俗若假立。若言论如是等是名差别。若分别若思惟。若遍计若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分别差别。若真如若实性。若谛性若无颠倒性。若不颠倒性若无戏论界。若无相界若法界。若实际如是等是真如差别。若正智若正慧。若正觉若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差别。

问如是五事。几色几心。几心所有。几心不相应行。几无为。答相通五种。名唯心。不相应行分别正智。通心及心所有。真如唯无为。

问如是五事。几蕴所摄。几非蕴所摄。答三蕴所摄。相摄不摄。真如不摄。

问如是五事。几界处所摄。几非界处所摄。答一切皆是界处所摄。

问如是五事。几缘起所摄。几非缘起所摄。答三缘起摄。相摄不摄。真如不摄。如缘起摄。处非处摄及与根摄当知亦尔。

问如是五事。几谛所摄。几非谛所摄。答谛有二种。一安立谛。二非安立谛。安立谛者。谓四圣谛。非安立谛者。谓真如。此中三是安立谛所摄。相亦摄亦不摄。真如唯非安立谛所摄。问如是五事。几因缘所摄。几等无间缘。几所缘缘。几增上缘所摄。答相一切缘所摄。名等无间缘所不摄。分别正智四缘所摄。真如唯所缘缘摄。

问如是五事。几法依所摄。几义依。几了义经依。几智依所摄。答相三依所摄。名唯法依所摄。如相分别亦尔。真如智所行故义依所摄。正智唯智依所摄。

问如是五事。几有色几无色。答相通二种。分别正智唯无色。名与真如俱非二种。是假有故不可说故。如有色无色。有见无见有对无对亦尔。

问如是五事。几有漏几无漏。答相通二种。二唯有漏。二唯无漏。真如漏尽所缘义故名无漏。非漏尽相义故。正智漏尽对治义故名无漏。

问如是五事。几有为几无为。答相通二种。三唯有为。真如唯无为。诸行寂静所缘义故。非诸行寂静相义故。

问如是五事。几有诤几无诤。答相通二种。二唯有诤。二唯无诤。如有漏无漏此中道理当知亦尔。如有诤无诤如是。有爱味无爱味依耽嗜依出离当知亦尔。

问如是五事。几世间几出世间。答三是世间。真如是出世间。正智一分唯出世间。一分通世间出世间。真如一切言说戏论寂静所缘义名出世间。非超过言说戏论相义故。如世间出世间。堕摄非堕摄当知亦尔。

问如是五事。几内几外。答相通二种。名唯是外。分别生所摄故通二种。真如非二种。如分别。正智亦尔。

问如是五事。几粗几细。答三通二种。真如唯细。难识义故。非相渐减极略义故。正智唯细。行细义故。

问如是五事。几劣几胜。答三通二种。真如唯胜。清净所缘义故。非从下劣胜进相义故。正智唯胜。真如为所行义故。

问如是五事。几远几近。答一由处远时远故俱通二种。名分别正智由时远故皆通二种。真如由二故俱非二种。以无为故。

问如是五事。几有执受几无执受。答相通二种。名分别正智无执受。真如俱非二种问如是五事。几同分几彼同分。答相通二种。余非二种。唯依有色诸根建立同分彼同分故。

问如是五事。几因几非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果当知亦尔。

问如是五事。几是异熟几非异熟。答相通二种。名非异熟。分别通二种。真如俱非二种。正智非异熟。

问如是五事。几有异熟几非有异熟。答相通二种。名非有异熟。分别通二种。真如俱非二种。正智定非有异熟。问如是五事。几有所缘几无所缘。答相通二种。名无所缘。分别正智俱有所缘。真如俱非二种。如有所缘无所缘。相应不相应。有行无行。有依无依当知亦尔。

问如是五事。几有上几无上。答四有上。真如无上。无为清净所缘义故。

问如是五事。几去来今几非去来今。答四通三种。真如非三种。

问如是五事。几欲界系几色界系。几无色界系几不系。答欲色界系三无色界系亦尔。正智一种若唯出世间是不系。若世间出世间通系不系。真如俱非二种。

问如是五事。几善几不善几无记。答相及分别通三种。名唯无记。真如唯善。清净善巧所缘义故。非能摄生可爱果相义故。正智唯善。问如是五事。几闻所成闻所成境。几思所成思所成境。几修所成修所成境。答相及分别是三种是三种境。名是闻思所成是三种境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三种境。

问如是五事。几是空是空境。几是无愿是无愿境。几是无相是无相境。答相通三种。亦三种境。名非三种是二种境。分别通三种是二种境。真如非三种是空无相境。正智通三种是空所行境。若无差别。总说为空无愿无相。当知此中通闻思修所成为性。若唯以三摩地名而宣说者。当知此中唯修所成为性。通世出世。若唯以解脱门名而宣说者。当知此中唯出世间修所成为性。

问如是五事。几是增上戒增上戒眷属。几是增上心增上心所行。几是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷属。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷属。亦是增上心慧所行。分别是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷属。真如是增上心慧所行。非三种。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷属。

问如是五事。几学几无学几非学非无学。答相及分别通三种。名唯非学非无学。真如亦唯非学非无学。是无为故。正智通学及无学。问如是五事。几见所断几修所断几不断。答相通一切。名唯修所断。分别通见修所断。真如是不断。正智亦唯是不断。

问缘相为境修几念住。答四。问缘名为境修几念住。答一法念住。问缘分别为境修几念住。答三。谓受心法念住。问缘真如为境修几念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修坏缘法念住受心法相。当知亦尔。问缘正智为境修几念住。答三。如分别说。

问缘相为境。当言能舍已生未生恶不善法。当言不能舍耶。答当言伏断故舍。非永害随眠故舍。如相名分别亦尔。缘真如及正智为境。当言亦由永害随眠故舍。

问是五事中。思惟几事能入世间初静虑定。答思惟欲界所系及初静虑所系相名分别。如是思惟下地所系及第二静虑地所系相名分别。能入世间第二静虑。如是所余静虑无色如其所应当知亦尔。

问是五事中。思惟几事能入出世初静虑定。答即思惟欲界所系及初静虑地所系相名分别真如。如是乃至无所有处如其所应当知亦尔。非想非非想处。本性法尔唯是世间。问非想非非想处所系相。当言是相耶。答当言无想相。亦名微细相。

问是五事中。信等诸法用何为自性。以何为所缘。于何为增上得根名耶。答分别为自性。名相为所缘。于真如正智为增上故而得根名。如根名。力名亦尔。问于何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵杂。若成不杂法时转名为力。如根及力如是。若得菩提支名为觉支。此是世间觉支。以分别为自性。若依菩提支名为觉支。此是出世间觉支。以正智为自性。真如为所缘。于觉悟安立谛为增上。又正见等诸道支若是世间。如前应知。若出世间。以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘。于所证得一切漏尽。现法乐住为增上。如诸道支。行迹法迹。奢摩他毗钵舍那等当知亦尔。此中行迹依钝根利根现法乐住已得未得差别建立。若诸法迹依能任持世俗胜义正法差别建立。谓由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所余增上心增上慧胜义正法故建立后二。又由于所缘境不散乱义故。及观察彼义故。建立奢摩他毗钵舍那。

问依能解脱相及粗重二种缚故立八解脱于五事中。用谁为自性。以谁为所缘。于谁为增上。答用世间出世间正智为自性。初及第二于诸色中以显色相及真如相为所缘。第三即诸色中以摄受相及彼真如相为所缘。次四种各以自相为所缘。及彼真如为所缘。最后无所缘。于能引发一切圣神通功德为增上。又修观者于诸色相及无色相。为自在障之所障故。为断彼障起此观行。诸胜处中。前四如初二解脱。后四如第三解脱。由诸色相难可胜故。于此事中能胜伏时。于无色相亦得胜自在。又此中言胜知胜见。谓诸圣者由正作意思惟诸色真如相故得胜知见。若诸异生即不如是。问若尔异生云何名胜。答由三种想故。谓于净不净色由展转相待想展转相待故。于净不净色由展转相随想展转相随故。于净不净色由清净一味想。此最后胜。异生圣者二所共得。又十遍处由胜处所缘力应知其相。此中差别者。亦以大种相为所缘。及彼真如相为所缘。又空识无边处相为所缘。及彼真如相为所缘。若不尔者。由所依止不遍满故。能依不应得成遍满。由彼所缘真如之相所缘境界极遍满故得名遍满。由胜遍满二种势力。令诸解脱亦得清净。又能引发一切众圣神通功德。

复次有七种义。一应推义。二应摄义。三应避义。四应引义。五应遮义。六应持义。七应发义。复次有七种喜。一闻所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四离盖所引喜。五议论所引喜。六念自功德所引喜。七于诸下劣不生知足所引喜。

复次有五种法。一教法。二行法。三摄受法。四受用法。五证法。

复次具三种德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性坚牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串习工巧。三师学工巧。

复次如来教有三种。一长时教。二无间教。三不重说教。

复次如来无量法教。皆由三种理趣。一由义差别理趣。二由文差别理趣。三由难释差别理趣。

复次夫涉道者须五对治。一焰光对治。二艰险对治。三江河对治。四枯竭对治。五身劳对治。

复次尸罗有二种相。能往善趣。一摄受尸罗。二不缺尸罗。

复次诸受欲者于现法中有三种义。一追寻财宝。二守护财宝。三耽着受用。复次寿命变坏有二种。一粗变坏。二细变坏。变坏分位亦有二种。一粗。二细。

复次智有二德。一正行义德。二自性德。正行义德者。谓速疾正行。决定正行。微细正行。自性德者。谓是定地不可退转。是出世间已善修习。于自所行无有挂碍。胜余一切自类善根。胜于一切他类善根。

复次有三顾恋。修四念住能为对治。一顾恋助伴。二顾恋利养。三顾恋后有。

复次加行故。现观故。相续故。欲贪无明对治是加行。现见安立非安立谛是现观。已离欲未离欲是相续。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清净障故。作意清净障故。彼障对治故。

复次如说六种现观。谓思现观乃至究竟现观。问思现观有何相。答若有成就思现观者。能决定了诸行无常一切行苦。诸法无我涅槃寂静。住异生位。已能证得如是决定。非诸沙门若婆罗门。若天魔梵及余所能如法引夺。问信现观有何相。答若有成就信现观者。或是异生或非异生。或于现法或于现法及后法中。终不妄称余是大师。余法善说余僧正行。问戒现观有何相。答若有成就戒现观者。终不复能乃至故心断傍生命。不与而取。习欲邪行。知而妄语。饮米等酒。诸放逸处。问现观智谛现观有何相。答若有成就现观智谛现观者。终不复能依诸妄见而有所作。于自所证而有疑惑。于诸生处而有贪染。现行世相计为清净。诽谤声闻独觉大乘作恶趣业。何况能造害父母等诸无间业。乃至不能生第八有。问现观边智谛现观有何相。答若有成就现观边智谛现观者。终不于彼他所诘问而生怖畏。问究竟现观有何相。答若有成就究竟现观者。终不复能犯于五处。亦不复能乃至故断诸傍生命。不与而取。行非梵行习淫欲法知而妄语。蓄积财宝诸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可记事亦不妄计。所有苦乐自作他作。自他俱作。非自非他为因而生。如是等类当知是名诸现观相。

问思现观何自性。答上品思所成慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。问信现观何自性。答缘三宝境上品世间出世间清净信为自性。或此俱行菩提分法为自性。问戒现观何自性。答圣所爱身语业为自性。或此俱行菩提分法为自性。问现观智谛现观何自性。答缘非安立谛境慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。问现观边智谛现观何自性。答缘安立谛境慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。问究竟现观何自性。答尽无生智等为自性。或此俱行菩提分法为自性。

问此六现观几欲界系乃至几不系。答一唯欲界系。一种一分或欲界系或色界系。或无色界系。即此一分及余三此四是不系。一通系及不系。

问此六现观几依未至依可得。几乃至依无所有处依可得。答一依非依可得。余依一切依可得。又三依五依生一种一分亦尔。问若现观智谛现观离众相故名无分别。云何依有寻有伺依可得。答由彼思惟寻伺等全分静虑真如而入于定。是故虽依有寻有伺静虑可得。然是离相无有分别。

问此诸现观。几缘世俗谛。几缘胜义谛。答一缘世俗谛及一种一分。一无所缘。二缘安立胜义谛及一种一分。一缘非安立胜义谛及一种一分。

问此诸现观。几有相几无相。答四有相。一无相。一亦有相亦无相。

问此诸现观。几有分别几无分别。答如有相无相。当知有分别无分别亦尔。

问此诸现观。几喜俱行几乐俱行几舍俱行。答初唯喜俱行。余通喜乐舍俱行。

问此诸现观。几是坏对治。几是断对治。几是持对治。几是远分对治。答二唯坏对治。一通断持远分对治。一通持远分对治。二非对治。

问此诸现观。几是诸缠制伏对治。几是随眠永害对治。答三是诸缠制伏对治。一俱对治。二俱非对治。

问此诸现观。几是地地软中上品烦恼断对治。答一。余随顺此为此助伴。非断对治。

问六现观得九遍知。谓欲系见苦集所断烦恼断故立初遍知。色无色系见苦集所断烦恼断故立第二遍知。欲系见灭所断烦恼断故立第三遍知。色无色系见灭所断烦恼断故立第四遍知。欲系见道所断烦恼断故立第五遍知色无色系见道所断烦恼断故立第六遍知。下分结断故立第七遍知。色贪断故立第八遍知。无色贪断故立第九遍知。此六现观谁得几遍知果。答一得九遍知果。余不得彼果。

问此诸现观能为烦恼断对治者。为生已作断对治耶。为未生耶。答此非未生。虽言生已而非后时。当知烦恼断时对治生时平等平等。即于尔时假施设说对治生已诸烦恼断。

问此诸现观谁得几果。答一得一切四果。一得圆满沙门果。时余是得一助伴是得前行。

问是诸现观。几能转根。答除一余一切。

问是诸现观。几能引发诸神通等殊胜功德。答除一余一切。

问思现观当言作何业。乃至究竟现观当言作何业。答思现观当言能生正行所摄清净品善法为业。能生无罪欢喜为业。能转一切所疑为业。能趣入修功德为业。能引所余现观为业。能往一切善趣为业。信现观由意乐故。于三宝中能生不动胜解为业。正行清净为业。一分能往善趣为业。戒现观解脱恶趣众苦为业。现观智谛现观。能得一切沙门果为业。能引发一切功德清净为业。能引所余现观为业。能于善趣助感光净果及异熟为业。现观边智谛现观。能于一切安立谛中。问答善巧为业。速疾通慧为业。能引此后现观为业。究竟现观。能引第一现法乐住为业。解脱一切生死大苦为业。住持最后身为业。

问思现观有几种。乃至究竟现观有几种。答思现观当知有无量种。谓契经思。应诵思。记别思。乃至方广未曾有法论议思。苦思。集灭道思。真如实际法界思。蕴界处等思。声闻乘等思。大乘思。如是等类当知差别有无量思。信现观亦无量种。谓正忆念过去无量三藐三佛陀及彼法彼僧。如于过去未来现在亦尔。又正忆念此世界中及余十方无量世界所有如来及彼法彼僧随正忆念有尔所量。亦有尔所信现观体品数差别。戒现观亦无量种。谓随远离十种不善性罪业道差别多种。又随相续亦有多种。谓预流身乃至阿罗汉身。独觉菩萨如来身等无量差别。现观智谛现观亦无量种。谓念住正断神足根力觉支道支等菩提分法无量差别。如现观智谛现观。当知现观边智谛现观究竟现观亦尔。

问此诸现观。由如是名由如是言所安立故。当言是彼自性。当言非彼自性耶。答世俗说故当言是彼自性。第一义故当言非彼自性。何以故。一切法义法尔不可说故。

问思现观何因何果如是。乃至究竟现观何因何果。答思现观以佛出世亲近善士。听闻正法。相续成熟。如理作意为因。以所作业为果。如思现观。一切现观当知亦尔。此中差别者。信现观亦以余现观为因。戒现观亦尔。现观智谛现观亦以思现观为因。亦以顺决择分善根为因。亦以自种姓为因。现观边智谛现观亦以现观智谛现观为因。究竟现观亦尔。

问六现观七作意。谓了相等。为六现观摄七作意。为七作意摄六现观耶。答二现观非作意摄。一现观摄乐作意摄。一现观摄乐作意观察作意摄。一现观远离作意摄。乐作意加行究竟作意摄。一现观加行究竟果作意摄。余作意当知是现观等流摄。非现观摄。谓了相作意胜解作意。

问无边际智及顺决择分善根何现观摄。答非诸现观摄。当知是现观等流。

问诸思现观亦信现观耶。设信现观亦思现观耶。答应作四句。或有思现观非信现观。谓除缘宝决定思。诸余缘决定思。或有信现观非思现观。谓缘宝闻修所成信。或有思现观亦信现观。谓缘宝决定思。除上尔所相。是第四句。由此道理应知所余亦应作四句。复有无量一行顺前句顺后句四句等道理。依声闻地决择道理皆当了知。

复次悭之与垢合名悭垢。由八种垢污心相续。能与其悭作安足处。是故说彼名为悭垢。云何为八。一于惠施先不串习。于现法中爱重财食。二于身命极重顾恋不顾后世。三与悭者恒共止住又随顺彼。四见所施田无胜功德及简择福田。五于慈悲先不串习。及于彼处不见胜德。六以诸财宝难可积集。数习彼想故生懒惰及与懈怠。七执取于见及谓惠舍有彼杂染。八希求财宝而行惠施及回向于彼。

复次有五种行名为调善。一感财富行。二感善趣行。三感无苦行。四感自义行。五感他义行。感财富行者。谓施性福业事。感善趣行者。谓戒性福业事。感无苦行者。谓修性福业事。感自义行者。谓声闻独觉道。感他义行者。谓菩萨道。为得彼故应修五想。一于诸欲中修不净想。二于自身命修速灭想。三于欲界中修有怖想。四于诸行中修无常想。五于诸众生修哀愍想。

复次当释醍醐喻经。云何了知契经乃至论义。谓略由五相。一了知假名故。二了知摄受故。三了知次第故。四了知圣教故。五了知依处故。云何了知假名。谓能了知差别法门名想施设。云何了知摄受。谓能了知名身句身文身。由此宣说差别法门。云何了知次第。谓能了知从此法门至彼法门。从此句至彼句所有次第。云何了知圣教。谓能了知如是法门如来所说或弟子说。或在家说或出家说。云何了知依处。谓能了知如是法门依自利说。如是法门依利他说。如是法门乃至为令天人利益安乐故说。如是名为略由五相了知契经乃至论义。

云何了知彼彼语义。亦由五相。一了知缘起故。二了知句差别故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略义故。云何了知缘起。谓能了知一分所化应示现义。乃至一分所化应庆喜义。云何了知句差别。谓能了知异门异相训释言词品类差别。云何了知次第。谓能了知解释次第成立次第圆满次第。云何了知道理。谓能了知四种道理。一观待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。云何了知略义。谓能了知此是蕴相应语。此是界处缘起处非处谛相应语。此是念住等相应语乃至此是八圣支道相应语。此是业相应语。此是烦恼相应语。此是增上戒等学相应语。

复次云何知时。谓由五相故。一通达正现在前杂染故。二通达将现在前杂染故。三通达不染污位故。四等起对治作意故。五对治作意故。

复次云何知量。谓于所食所饮所啖乃至广说。当知此中略说二种断随顺性。一任持随顺性。二精进随顺性。任持随顺性者。谓于所食所饮所啖所尝善知其量。精进随顺性者。谓于若行若住乃至广说。善知其量。此中云何于所食等善知其量。谓于受取及受用中皆善知量。于受取中善知量者。谓于此时应受。从此应受。此所应受。齐此应受。何时应受。谓日初分即于此时为受用故。从何应受。谓除五种非所行处。何所应受。谓清净物如来所许。除酒肉等所不应饮不应食物。齐何应受。谓知量而受。勿令自损或损于他。于受用中善知量者。谓如所受于此时中应可受用。于何时中应可受用。谓如前说日之初分是受用时。于何处所应可受用。谓于好处或居道场或在聚落。何所应受用。谓如前说清净物等。齐何应受用。谓善知量应可受用。勿令饥恼勿不顺断。勿令诸界起不平等。云何于勤精进善知其量。谓于此时此处此事齐此。应勤精进。于何等时应勤精进。谓于应行时而行。乃至于应解睡眠时而解睡眠。于何处所应勤精进。谓于闲林或在道场。或居内院或经行处应修精进。于何等事应修精进。谓应勤行勤住乃至勤解睡眠劳惓齐何应修所有精进。谓善知量而修精进。勿因此故太沉太举。

复次云何善知刹帝利众。谓善了知刹帝利众如是名如是种。如是姓如是食。乃至如是寿量边际。如是乃至善知长者居士等众。云何善知诸沙门众。谓能善知彼如是名。此是少年此是长年此是耆年。此持经者乃至此是能持论者。善知此是瑜伽师等。

复次云何善知我于是中应当往诣乃至应默。谓若略说为此应往乃至应默。及如此应往乃至应默。何所为故诣在家众乃至应默。谓为乞求资生众具。或复为令未信者信信者增长。或为慰问遭重疾病受众苦者。或为开解诸愁忧者。或为和好展转怨对互相违者。或为随顺他所作事。或复为他之所劝请。或为随从轨范亲教同梵行者。或为经营僧所作事。是故应往乃至应默。云何了知应如是往。谓如声闻地已说其相。云何了知应如是住。谓往诣已不应即入。至内门侧伏慢而住。或无疑虑徐入其家。至相见处从容而住。先言慰问含笑开颜。远离嚬蹙方申爱语。云何了知应如是坐。谓佛开许随其所有如法之座以正威仪端严而坐。云何了知应如是语。谓善了知如时如理如量寂静质直而语。时有三种。一者乐闻非不乐闻。不乐闻者。谓如有一或饥或渴或身疲倦。或风热等之所逼恼。是名初时。二者安住如法威仪非非威仪。或复有一虽乐欲闻非威仪。住非威仪者。谓不应立为坐者说。除彼重病。如别解脱经广说其相。是第二时。三者其心无有染恼非染恼心。染恼心者。谓如有一其心匆遽于彼彼事增上勤劬。或荒或乱或复浑浊。或他仆使或作业者。或复杀者敌者怨者。是第三时。理有三种。谓有求请。如法求请。如量求请。方为宣说如法。为说有义利说。由三种相当知如量。一不乱不杂而有所说。二圆满文句宣说诸法。三凡所宣说言词不重谓不重说。所有言词若诸语言无用非义尚不少说。何况多说。当知寂静亦有三种。一威仪寂静。二言音寂静。三其心寂静。威仪寂静者。谓诸根寂静无有躁扰亦不高举。支节不动而有所说。言音寂静者。谓有所说声不太高。亦不太急。心寂静者。谓虽触恼亦不生愤而有所说。况不触恼。又无染心而有所说。又质直语亦有三种。谓如时语时乃至寂静语时。或由宿习方便任性而语。或由现法串习加行作意而语。或由爱乐学处以思择力。而自制伏方有所说。于一切时无有虚诳。若隐若显所言无二。云何了知应默。谓善了知于五时中应当默然。一者说者正说语时。若彼听者故作异言现相諠乱。尔时说者宜当默然。二者说者正说语时。若彼听者拨言且止吾不欲闻。尔时说者宜当默然。三者说者正说语时。若彼听者于说者所起求过心。发违诤言现相乖背。尔时说者宜当默然。四者施主以衣食等来相屈请。尔时受者宜当默然而许可之。五者若有敌论者来现相较论。尔时论者宜当默然听其言说。

复次且由三相应自了知己所有信乃至是善男子。一由依处故。二由自性故。三由时分故。云何由依处故了知己信。谓如实知若事是信之所依处。信缘彼生当知彼事决定是我信所依处。云何由自性故了知己信。谓如实知软中上品己所有信。云何由时分故了知己信。谓如实知我于某时已得是信。如了知信如是。戒等辩等为后皆当了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。闻是毗钵舍那支。舍是奢摩他毗钵舍那资粮支。内思所成慧及他随顺教授教诫。是能摄受奢摩他毗钵舍那支。依止此故证奢摩他毗钵舍那。及能证得诸沙门果。于自所证诸深细义。若有欲加而生疑惑。为断疑故如自所证为彼宣说。又为降伏诸敌论者故须有辩。于他身语邪行起时。须有忍辱柔和所摄善男子性。复次由三因缘发生不信。一由不正知三宝功德故。二行外道见故。三未遇诸佛及圣弟子三种神变。随其一种所调伏故。

复次由三因缘不能数往寂静园林。一放逸懈怠所拘执故。二多事业故。三信顺人故。

复次由三因缘为性不好造诣于他。一性无畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因缘为性不好亲近于他。一性不黠利故。二性非福田故。三无极欲乐故。由三因缘为性不好请问于他。一于法不善故。二于义不善故。三于二俱不善故。由三因缘不能审听。一多寻伺故。二多物务故。三多诸盖缠杂染心故。由三因缘为性不能决定任持。一不听闻故。二恶听闻故。三覆慧胜慧故。由三因缘为性不能观察诸法。一乐着戏论故。二爱居愦闹故。三不成就审察慧故。由三因缘为性不能法随法行。一由顾惜身命。二由即彼增上力故乐着利养。三由乐着恭敬。由三因缘不乐修行利他之行。一性是下劣种姓故。二悲微薄故。三无势力故。如是白品与上相违应知其相。

复次诸圣弟子非一众多种种游观其事可得。所谓河滨游观。山谷游观。鬼趣游观。如是等类种种游观其事可得。问何因缘故诸大声闻已得神通。乃往鬼趣诘问诸鬼自先业报。为为除自疑故。为为饶益众生故。若为除自疑者。已得神通不应道理。若为饶益众生者。当说云何饶益众生。答为饶益众生故。谓欲饶益此诸饿鬼及余众生。何以故。由神通力令诸饿鬼忆念宿世。自说先身所作恶业深生厌悔。因为说法便能领悟。由此因缘速离鬼趣。如是说名饶益诸鬼。已得神通诸大声闻。闻彼所说种种所受不可爱果先世恶业。乃还人间展转宣告。他既闻已心生厌患断恶修善。如是说名利余众生。

复次由六种相当知欲行诸色名粗。云何六相说彼名粗。一众多故粗。二沉重故粗。三不净故粗。四坚强故粗。五变坏故粗。六不随心转故粗。

于此地中余决择文更不复现。又独觉地诸决择文亦不复现。

复次诸智光明有五胜利。一能于所知灭一切闇。二能以世间出世间功德适悦摄受所依止身。三能正观见所未见义。四能于现法与第一乐。五能身坏后与第一趣。复次由十五种德差别故。诸智光明胜外光明。何等十五。谓外光明以色为性。诸智光明以慧为性又外光明能害外翳。诸智光明能害内翳。如是非常所爱常所爱。不可分布与诸有情。可分布与诸有情。出已还没出已不没。有色无色粗细。有闇相违无闇相违动不动。不能作一切有情义利。能作一切有情义利。引诸众生趣曾所趣。引诸众生趣未曾趣。不能开发一切所覆。能开发一切所覆。不能隐覆已所开显。能隐覆已所开显。不能发起无量照明。能发起无量照明。违害于见不违害见。当知亦尔。

复次有三种调善。一除遣故。二制伏故。三害随眠故。复有三种寂静。一诸恶寻思不能扰故。二不为诸相所动乱故。三任运于内常喜乐故。复有三种寂止。一身寂止。二语寂止。三意寂止。复有三种梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙门亦有三种。复有三种婆罗门。一假名婆罗门。二种姓婆罗门。三正行婆罗门。

复次由四因缘令尸罗坏。尸罗坏故依止尸罗所应生善皆不得生。谓于无余罪起毁犯故。于有余罪不悔除故。于诸所犯不忆念故。于无犯中执有犯故。于有犯中执无犯故。由四因缘名戒具足。与上相违应知其相。

复次由二因缘令所受戒清净具足。一助伴清净故。二自性清净故。云何名为助伴清净。谓见清净轨清净命清净。云何自性清净。谓恭敬随学具分。随学复有差别。谓三因缘令所受戒清净具足。一意乐清净故。二命清净故。三行清净故。云何意乐清净。谓为解脱修行梵行不为生天。云何命清净。谓如法乞求以自活命。云何名为如法乞求。谓如所应求如所从求而乞求故。云何名为如所应求。谓不矫诈而有所求。亦不绮说而有所求。亦不现相而有所求。亦不抑逼而有所求。亦不以利而悕于利。云何名为如所从求。谓除五种不应行处而有所求。云何行清净。谓深信所犯有不爱果。若行若住系念思惟终不故犯。设有所犯即便从他如法悔除。誓于当来坚牢防护。

复次若有苾刍欲勤加行密护根门。应以四相了知妄念过失。及以四相了知不如理作意。云何四相了知妄念过失。一阙念。二劣念。三失念。四乱念。阙念者。谓于密护诸根门法。不听不受不善了知。劣念者。谓于彼法虽听虽受虽善了知。而不常作非委悉作若修若习若多修习。失念者。谓虽修习亦多修习。然或有时不正了知而有所行。乱念者。谓即于彼非杂染中生杂染想。杂染中生非杂染想。

云何以四相了知不如理作意。一是烦恼生因。二与杂染生相应。三毁坏羞耻。四起错乱犯。烦恼生因者。谓如有一执取于相执取随好。由此因缘于是处所。恶不善法随心流逸。与杂染生相应者。谓即与彼恶不善法俱现前行。毁坏羞耻者。谓如有一于应羞耻而不羞耻。又即于彼恶不善法现在前时而无羞耻。起错乱犯者。谓即因彼无羞耻故。或犯所犯罪或思舍所学。

复次于食知量勤修行者。断除八处乃名具足于食知量。何等为八。一耽着饮食。二耽着自身。三命根坏灭。四饥劣。五身重。六非无病。七命不清净。八多营事业。

复次常勤修习觉悟瑜伽者。断除八处乃得名为常勤修习觉悟瑜伽正行具足。何等为八。一由威仪其身疲弊。二爱味偃卧睡眠为乐。三随杂染相。四不勤修习杂染对治。五非时而觉。六虚弃而觉。七非时而眠。八虚弃而眠。

复次依六出离应知建立诸出离地。何等为六。一不随顺出离。二阙出离。三家出离。四不圆满出离。五下地出离。六萨迦耶出离。不随顺者。谓五种依止。一趣不随顺。二生不随顺。三精进不随顺。四障不随顺。五爱乐不随顺。阙者。谓阙四种缘。一亲友阙。二听闻阙。三隐没阙。若教若证皆隐没故。四施主卧具阙。

复次由四种力生善法欲。一由缘力。二由因力。三由智力。四由行力。

复次由四圆满故于善说法毗奈耶中出家圆满。一形相圆满。谓能随顺无所杂染不染污故。二业圆满。谓如佛说法善随顺故。三意乐圆满。四住处圆满。

复次由五因缘应知尸罗律仪圆满。一不坠堕故。二能出离故。三不可诃故。四无穿缺故。五不知足故。

复次依二种对治应知四种根律仪。二种对治者。一思择力。二修习力。四种根律仪者。一境界护。二烦恼护。三缠护。四随眠护。境界护者。谓住寂静勤修行时。以念自守于诸境界心不流散故。烦恼护者。谓等位行而游行时。于诸境界远离贪忧故。即分别此不取其相。乃至心不流逸者。若于尔时执取彼相复起随觉。执取随好则便于彼修防护行。以修习力守护眼根。是名缠护。证眼根护。是随眠护。

复次由五因缘当知于食知量圆满。一依止对治故。二远离所治故。三作自作业故。四依处故。五分别故。此中旧受者饥所起。苦受者食所起。抚育者增梵行故。力者能害所治故。乐者现法乐住故。无罪者净福田故。安隐住者烦恼苦断能作证故。减省睡眠。无间殷重二加行故精进圆满。殷重加行者。谓行坐时而成办故。于第一第二第四盖中宜坐时。第三盖中宜行时。第五盖中宜俱时。无间加行者。谓于昼日夜初后分应常觉悟。于夜中分正习睡眠。为离师子相似长时极重失念无间睡故。重累其足乃至思惟起想正习睡眠。

复次应于五处知量正知而住。一于行处。二于观处。三于摄受利养恭敬处。四于受用资具处。五于善品加行处。由初处故终不游行非所行处。亦不曛暮而出游行。由第二故先不作意而观视者速摄其根。若先作意而观视者善住其念。由第三故若有所受及他礼时。手不拳缩足不躁动。由第四故受用衣钵及与饮食皆知其量。由第五故若居寂静。于昼日分经行宴坐。若行若住若坐若觉善知其量。于其夜分所习睡眠亦善知量。若有修习论义决择。若语若默亦善知量。为令二种所依调适除遣睡眠及诸劳倦亦善知量。

复次若有苾刍勤修神足。略由四支摄诸断行。一修习支。二证胜进支。三护随烦恼通达支。四引发能净随烦恼支。修习支者。谓欲精进。何以故。依欲精进修神足故。证胜进支者。谓信轻安。何以故。由证胜进故以净信心信上解脱。以其轻安止息所有身心粗重。护随烦恼通达支者。谓念正知。何以故。由正念故防护未生止观随惑。由正知故通达已生止观随惑。引发能净随烦恼支者。谓思及舍。何以故。由思故策沉下心。由舍故若心掉举摄持于内。

复次有四种法。于所得定为增上缘。一审谛听闻。二得正教授。三宿世串习。四具足多闻。审谛听闻者。谓发起乐欲生净信心听闻正法。由此因此缘得心一境性。得正教授者。谓因次第教授无倒教授故。发起勇猛精进而住无间。常委于菩提分精勤方便修习而住。由此因此缘得心一境性。宿世串习者。谓于宿世邻近生中。于诸静虑及诸等至数已证入。由此因此缘得心一境性。具足多闻者。谓多闻闻持其闻积集。即于彼法独处空闲思惟筹量审谛观察。由此因此缘得心一境性。

复次有七种法。为欲证得三摩地者应正了知。一内定退因。二外定退因。三内定退。四外定退。五内定退及因对治。六外定退及因对治。七彼二对治依持。内定退因者。谓懈怠。外定退因者。谓掉举。内定退者。谓惛沉睡眠。外定退者。谓于五妙欲散乱。内定退及因对治者。谓善取相而正观察。外定退及因对治者。谓即于身观察不净。彼二对治依持者。谓光明想。

云何于身观集法住。谓观此身从过去世及诸饮食现在而生。云何于身观灭法住谓观此身于当来世是死灭法。云何于身观集灭法住。谓观此身于现在世由饮食缘增长久住必当破坏。于有身者。谓于此身善住其念于真如身。或唯出世间智者。谓由于内奢摩他道。或唯出世间见者。谓由毗钵舍那道。或唯忆念者。谓由此后所得出世间道。

云何于身无所依住。谓依诸定修习念住。即于彼定无有爱味。乃至无有住着。云何于世间无所取执。谓于四颠倒已永断灭。永断灭故于彼身等终不执取净乐我常。

复次依上施设建立五种补特伽罗。云何为五。一欣乐喜乐诸异生者。二欣乐障断见迹行者。三欣乐解脱见趣行者。四到究竟见趣行者。五到究竟见迹行者。云何欣乐喜乐异生补特伽罗。应知此有三种。谓欣乐欲生喜乐。欣乐有寻有伺定生喜乐。欣乐无寻有伺定生喜乐。欣乐无寻无伺定生喜乐差别故。云何欣乐障断见迹行补特伽罗。应知此有二种。谓欣乐烦恼障断。欣乐定障断。差别故。欣乐烦恼障断补特伽罗。于现法乐住未得已得。于一切种有想等至未得已得。谓于依止及于观察。所知有差别故。欣乐定障断补特伽罗。于一切胜处未胜已得。及于一切遍处未得已得。云何欣乐解脱见趣行补特伽罗。谓诸外道起如是见。我为非有。我所为非有。我当无有。我所当无有。彼于此见未得已得。

云何到究竟见趣行补特伽罗。谓于非想非非想处未得已得。云何到究竟见迹行补特伽罗。谓于六触处无余永断究竟证受。如是名为依止施设建立五种补特伽罗复次邬波索迦有三种德。一清净。二能造作。

三能引发。清净者。谓意乐清净戒。行清净。证清净。意乐清净者。谓于佛宝等远离疑惑。不悕世事谓作吉祥。戒行清净者。谓能圆满所有学处。证清净者。谓能证得世出世清净故。能作三宝所作事故。名能造作。能引发同法不同法者智故。名能引发。

复次有三种法。一闻法。二行法。三究竟证法。又外道法是颠倒说。所有禁戒非可现见。依止邪愿修梵行故。所有等至有热恼非究竟。不能趣究竟不能出离故。共诸外道故。共诸异生故。诸佛正法与彼相违。是真善说是可现见。乃至智者自内所证。

复次诸欲得舍次第谓当宣说。先所应作由此故得。谓由布施持戒。于此可得谓在天上。由此受用谓由爱味。由此故舍谓由过患。如此差别舍于事欲及烦恼欲。谓由出离远离功德。又若显示清净品法。谓应称赞四沙门果。从彼决定无退堕故。或出世间故。

复次由三因缘同梵行者。应当和合驱摈犯戒。一为护他故。二彼不堪为上法器故。三彼能令僧无威德故。

复次由四因缘令于尸罗深生爱乐。一由师教远离二边制立所学故。二由自内非极猛利贪等类故。三由助伴彼极柔和易共住故。四由加行不住懈怠故。

复次有四种观察尸罗。一由共住信知是有。二于厄难信知坚牢。三由世务信知无缺。四由言论决择信知无恋见不坏故。

云何心趣远离。谓于住时处愦闹者。云何心趣出离。谓于聚落而游行者。云何心趣涅槃。谓居寂静处奢摩他等相者。复有差别。谓依远烦恼说趣远离。依出生死说趣出离。依入涅槃宫说趣涅槃。一切受并相续灭。故名为无影。名为寂灭。三苦永离故名为寂静。烦恼炽然热恼永息故名为清凉。得无上迹故名为真梵。

复次由三过故不能无倒听闻正法。一散乱故。二愚痴故。三不恭敬故。

复次有五种相为闻修器。一谦下心。二奉行心。三摄受义心。四善摄受义心。五恭敬心。

复次于善说法毗奈耶中。略有五种大师功德。若有大师具成就者。便能映蔽外道沙门婆罗门师。何等为五。一于诸戒行终无误失。二善建立法。三善制立所学。四于善建立法善制立所学中。随所疑惑皆能善断。五教授出离。

复次由三因缘唯有此道能得出离。谓无我见。一未曾得故。二现能对治诸烦恼故。三现于解脱无怖畏故。

复次有四种欢喜。一俭素欢喜。二积习梵行欢喜。三无悔欢喜。四乐断乐修欢喜。第一欢喜能引少欲乐。第二欢喜能引远离乐。第三欢喜能引三摩地乐。第四欢喜能引三菩提乐。

复次由二因缘佛世尊法名为善说。一言词文句皆清美故。二易可通达故。由二因缘易可通达。一若文若义易觉了故。二出离等觉故。由二因缘名为出离。一往善趣出离故。二趣三菩提出离故。由二因缘趣三菩提。一无疑惑故。二不可坏故。由二因缘不可破坏。一见不可坏故。二有窣堵波故。由二因缘有窣堵波。一证坚住故。二有可依故。由二因缘名有可依。一依智不依识故。二大师是如来应正等觉故。由二因缘大师是如来应正等觉。一断一切疑故。二邪行不可得故。

复次有四种能障断法。一无厌离。二智未熟。三散乱。四沉下。应知慧眼于作恶者说名为盲。于作福者说名有垢。于诸外道说名有翳。

复次修法念住者。应正了知十一种杂染法。一贪。二嗔。三痴。四聚。五散。六沈。七掉。八随烦恼相。九不乐远离。十爱味。十一增上慢。

复次由四因缘出世间道用世间道以为助伴。一隐障诸盖故。二远分制伏故。三厌患朽坏故。四法力滋润故。

复次由四种相当知如来所得天眼遍行一切有情义境。一现见住造能感一切趣业有情故。二现见住种种无量生处有情故。三现见有中有死生有情故。四现见无中有死生有情故。

复次为证诸法为达诸法勤修行者。有七渐次能证诸法能达诸法。谓于说法者恭敬承事。既承事已审谛听法。审闻法已法随法行。法随法行故为住其心摄正方便摄正方便故发勤精进。发勤精进故远离内外不平等心起处方便。法财二种障得清净。障清净故于三摩地不生爱味离增上慢。

复次为对治九种所治故。应修四种念住。一不厌离。二不作意。三止观随烦恼。四沉下。五不堪击难。六于劣喜足。七忘失教授。八毁犯禁戒。九弃舍善轭。

复次诸出家者有五过失。一不喜乐过失。二贪着利养恭敬过失。三追求亲属过失。四轻蔑过失。五增上慢过失。诸在家者当知亦有五种过失。一贪着过失。二习近能障诸欲过失。三摄受过失。四造作恶行过失。五不作善行过失。

复次愚夫有四种相。一不作善作。二作于恶作。三二种杂作。四虽复一向作于善作而于善作不如实知。又有四种愚夫之相。一不决定慧。二邪决定慧。三不起加行。四所作奸诈。又有四种愚夫之相。一非处欢喜。二非处愁忧。三决定艰辛。四先不观察。又有四种愚夫之相。一邪思构。二邪发起。三设施功劳多分无果。四由此因缘多生愁叹。又诸愚夫多分少福运业薄劣。

复次五法相似。生死大海得大海名。一处所无边相似故。二甚深相似故。三难渡相似故。四不可饮相似故。五大宝所依相似故。

复次由五因缘于诸财施法施为胜。一者财施于他身中发起恶行。法施决定起诸善行。二者财施于他身中发起烦恼。法施能令对治烦恼。三者财施于他身中无间引发有罪安乐。法施能令无间引发无罪安乐。四者财施若佛现世若不现世易可获得。法施若无诸佛现世难可获得。五者财施施而有尽。法施施而无尽。

复次应令五心随己自在而转。不应令己随彼诸心自在而转。何等为五。一恶行方便心于恶行中猛利趣入。二善行方便心于善行中不猛趣入。三追求诸欲方便心于非法凶暴追求欲中猛利趣入。四受用诸欲方便心深生贪染。乃至不见过患不知出离趣入受用。五出离远离方便心于出离远离中速疾退转。于诸欲中或于静虑诸爱味中速疾趣入。

复次由五种相诸烦恼魅。甚于鬼魅。一者若为一鬼所魅。唯即为此一鬼所魅。若为一烦恼所魅。必为无量烦恼所魅二者若为鬼魅所魅。或以咒术或以缚害或以资具或以众药易可治疗。若为烦恼魅之所魅不可治疗。三者若为鬼魅所魅。当于魅时易可识别。下至婴儿亦能觉了。若为烦恼魅之所魅。当于魅时难可识别。世聪慧者尚不能了。四者若为鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由彼成其自性。若为烦恼魅之所魅。此魅非客难可摧伏。而是俱生。即由彼故成其自性。五者若为鬼魅所魅。不与一切余有情共。若为烦恼魅之所魅。必与一切余有情共。

复次或有苾刍不如理思虚妄计度。谛故实故建立有我。当知此计略有五种虚诳过失。一者随顺外道教转。二者摄受外道妄见。三者设不顺彼而转。然与外道共为同法。四者若随外道教转。便为修行不出离道。五者虽不随顺彼转。然与同法翻成畏法。又二因缘故。一于谛现观因缘起邪行故。二于谛现观起邪行故。

复次依止欲行福行展转同居行。有六种爱恚杂染四种依处五种对治。云何六种爱恚杂染。一境界贪。由此习近能障诸欲。二怨憎嗔。由此于怨诸有情所发起憎恚。三顺教贪。由此于他承受其教不得自在苦有情所广行种种恼害逼迫。四增上嗔。由此于彼增上安乐增上欢喜诸有情所。不欲令其得此兴盛。唯欲自得杂起种种嫉妒不忍变异不乐。第五第六有功德贪有过失嗔。由此因缘心不平等。于僧众中虽行惠施修诸福业。而常伺求种种差别。若作不作若恶所作。内怀忧苦不安隐住。云何四种依处。谓初境界为依处。余有情为依处。又初二依处各起一分杂染。所余依处各起俱分杂染。云何五种对治。一不净。二慈。三悲。四喜。五舍。复有异门六种爱恚杂染五种对治。何等为六。一事贪。二事嗔。三贪嗔痴杂染贪。四不贪不嗔不痴不杂染嗔。五不贪不嗔不痴不杂染贪。六贪嗔痴杂染嗔。云何五种对治。谓不净与慈及三种作意。一杂染无颠倒作意。二不杂染无颠倒作意。三杂染不杂染无颠倒心弃舍贪嗔作意。

复次有四种特补伽罗。应知出家得五种功德。云何四种补特伽罗。一自依者。二依他者。三已熟者。四未熟者。云何应知出家得五种功德。谓自依补特伽罗由出家故。弃舍王等所共财宝。依止不共清净尸罗。是名获得最初功德。依他补特伽罗由出家故。弃舍属他随他而转不自在事。获得自依不随于他自在转事。是名获得第二功德。已熟补特伽罗由出家故。若无余结即便获得一切苦边。是名获得第三功德。若有余结即便获得恶趣苦边。是名获得第四功德。未熟补特伽罗由出家故。于现法中解脱无量居家迫迮所有忧苦。积集无量顺解脱分广大善根。能令当来相续成熟。是名获得第五功德。

复次有三种苦及九种相。应知随逐诸有漏行。云何三种苦。谓苦苦乃至坏苦。云何九种相。谓一一苦各有三相。随逐一切有漏行法故有九相。一死所随缚故。二起恶趣因所随缚故。三诸恶趣生所随缚故。四无常法故。五于无常中苦法故。六于苦中无我法故。七顺爱味行生住乐故。八变坏苦故。九即由如是变坏苦性。诸有智者取为非出离法故。

复次若有苾刍成就四支为众主者。乃能无倒教诫摄御所有徒众。修行自利利他正行。云何四支。一解脱随烦恼。二不离正智。三为令一切已生善法坚住不忘修习圆满倍增广故摄受任持。四为令一切未生善法得生起故摄受任持。

云何苾刍解脱随烦恼。谓解脱五种随烦恼故。何等为五。一思慕居家。二毁犯禁戒。三忆先所受分别俱行不正作意。四耽着未来所有境界发起贪忧。五于法悭吝。若诸愚夫于四大种造色自相不如实知。谓之为己父母妻子乃至朋友。宰官亲属及兄弟等。于唯形色谓戏笑等。于唯身语所有动作起有情想俱行作意。由此因缘起邪分别妄计。为我父母妻子乃至朋友。宰官亲属及兄弟等。由此分别妄计因缘。发生种种居家思慕。诸有智者了知唯有诸色自相无有情想故。能解脱初随烦恼。所以者何。从久远来由见种种各别色形建立安布。或时与他而共集会。如是见已便谓为我父母妻子广说。乃至是我朋友宰官亲属。或谓为他。非生无色诸有情类有如是事。又诸愚夫不如实知愚夫之相及智者相。由不如实知故。恶思所思恶说所说恶作所作。凡所现行身语意业皆不清净。亦无清净尸罗正命。诸有智者如实知故。当知一切与彼相违。故能解脱第二随烦恼。又诸愚夫于非如理不能如实知非如理。于其如理不能如实知是如理。于先所受随顺欲贪可意诸法。不正作意起欲寻思。坚着不舍不弃不吐。于随顺恚不可意法起恚寻思。于随顺害不可意法起害寻思。余如前说。诸有智者于其如理能如实知此是如理。于非如理能如实知此非如理。于先所受如前所说差别诸法。或不追忆或正思惟或不失念。于彼所缘不起欲寻乃至害寻。设复生起而不坚着。广说如前。故能解脱第三随烦恼。又诸愚夫于根护功德不如实知。不护过患不如实知。于现在世现前别境发生爱恚杂染。其心于诸可意色等境界悕慕欲见。于不可爱色等境界心生厌逆。于可意境心生悕慕。是名为贪。怀此贪者若彼境界变坏之时心便下戚。是名为忧。诸有智者一切道理当知皆悉与此相违。故能解脱第四随烦恼。又诸愚夫于诸贪欲不正法中。不能如实知其过患。常为余四悭所漂溺复起法悭。诸有智者于彼过患能如实知。于余四悭尚不生起。设起寻舍终不坚着。况起法悭。彼既如是远离法悭。若遇乐法补特伽罗。即为宣说大师所说素呾缆。毗奈耶。摩呾理迦相应圣教。令其受持。广为无间分别开示终不隐秘。故能解脱第五随烦恼。是名苾刍成就第一解脱随烦恼支。云何苾刍不离正智。谓有四智。何等为四。谓依最初离染相续通达八圣支道立第一智。依证成办八圣支道立余三智。谓有苾刍住异生位作是思惟。唯于诸佛世尊圣法毗奈耶中有八圣支道。非诸外道异论法中有如是道。若于是处有八圣支道。即于是处有沙门果。有诸沙门及沙门义所谓涅槃。我今为证沙门果沙门沙门义故。应当发起八圣支道修令清净。由如是行于八圣支道中所有智。是名依通达八圣支道立第一智。即以此智为依止为建立。为欲证得成办如所通达八圣支道故。勇猛精进修余三智。谓闻所成智。思所成智。修所成智。彼为勤修闻所成智。亦令此智得清净故求闻正法。若有宣说如来所证法毗奈耶。即便往诣恭敬听受证得欢喜。广大妙善出离所摄。自相高胜故名广大。自性无罪故名妙善。涅槃相应故名出离所摄。又为勤修思所成智亦令此智得清净故。若知是处有诸苾刍持经律论。而共集会铨量决择经律论中深隐要义。则便往趣请问诸谛。彼则为其建立诸谛所有自相证得方便。先未觉悟令其觉悟。若已觉悟开晓令知。即于一义文字差别。方便劝导令不忘失。又于无我相应诸谛证得所依甚深义句。以慧通达。广为开示空性相应如来所说微妙法句。由此因缘彼既证得闻思所成智清净故。复更勤修修所成智。亦令此智得清净故。便于内身住循身观。乃至广说修四念住皆应了知。如是名为依证成办八圣支道建立三智。是名苾刍成就第二不离正智支。

云何苾刍为令已生所有善法坚住不忘。广说乃至摄受任持。谓诸苾刍依财食事。从清净信诸施主边。如量受取衣服等物名曰任持。何以故。以诸苾刍由此因缘身不羸顿。心有堪能心无染恼。已生善法不退增长。

云何苾刍为令未生一切善法得生起故摄受任持。谓诸苾刍年齿耆宿戒行清高。了知涅槃所有喜乐。于诸喜乐为最第一。善修圣道离增上慢。若有苾刍能于彼所礼敬承事善言随喜。离诸谄曲无求过心。此能生彼名曰任持。何以故。彼由如是正随转时于时时间。从彼获得能发胜喜教诫教授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。如是四支别分十一。十一与四平等平等。

复次应知毗奈耶由五种制立为最甚深。云何名为五种制立。一学制立。二犯制立。三出离制立。四止息制立。五羯磨制立。

复次略由五处应知学制立为最甚深。一自在故。二不自在故。三显现尸罗坏过失故。四显现喜乐鄙业过失故。五彼二过失行不行故。言自在者。若时所化不随烦恼势力而行。非诸烦恼令不自在。尔时即依如是所化自在学行。随意自在。不自在者。若时所化随诸烦恼自在而行。由诸烦恼令不自在。尔时即依如是所化不自在学行。制立不自在学处。显现尸罗坏过失者。观诸性罪定不应行。制立随护尸罗学处。显现喜乐鄙业过失者。谓观能障勤修善品。是故制立遮罪学处。彼二过失行不行者。谓佛观彼自在所化过失不行故无制立。观不自在过失现行制立学处。

复次略由五处应知犯制立为最甚深。云何为犯。谓能障碍所有善法令不得生当知此障略有五种。一慢缓障。二有罪障。三轻慢障。四恶作障。五所知障。慢缓障者。谓懈怠故于诸善法不勤方便。有罪障者。谓如有一或由贪缠或由嗔缠。或由痴缠。或由所余随一心法诸随烦恼之所染污。彼既生起如是烦恼随烦恼缠。坚着不舍。轻慢障者。谓如有一不尊所学。于诸学中不甚恭敬。于其所犯不见怖畏而有所犯。犯已不能速疾发露。于大师所及诸学中性不尊敬。恶作障者。谓如有一相续染污恶作所触。于此恶作不能善巧究竟除遣。有怅有快有诸恶作。所知障者。谓如有一心怀变悔。依因净戒不生欢喜。不欢喜故不生适悦。如是乃至心不得定心。不定故无如实知。无如实观。由此因缘名所知障。由慢缓障之所触故。于诸烦恼及随烦恼。为性执着。性执着故复为有罪障之所触。为有罪障之所触故。于诸学中不深恭敬。喜乐所犯。喜乐犯故便为轻慢障之所触。为轻慢障之所触故。生染污悔不能除遣。所生悔故便为恶作障之所触。为恶作障之所触故变悔转增。由此因缘广说乃至心不得定。心不定故便为所知障之所触。如是名为障生次第。与此相违当知即是五种无障。谓无慢缓障。无有罪障。无轻慢障。无恶作障。无所知障。

复次意乐毁坏者。于其所犯尚不能出。况能无犯。云何名为意乐毁坏。谓略有五种。一于精进无发起欲。二于烦恼有染着欲。三于所犯有起犯欲。四于恶作无除遣欲。五于等持无引发欲。复次意乐具足者。尚无有犯。况出所犯。云何名为意乐具足。当知此亦略有五种。一于精进有发起欲。二于烦恼无染着欲。三于所犯起无犯欲。四于恶作有除遣欲。五于等持有引发欲。如世尊言。于所犯罪由意乐故我说能出非治罚故。

复次应由十处思求所犯。谓由别解脱法故。由广分别毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六种差别成重相故。谓制立差别。事差别。烦恼差别。穿穴差别。补特伽罗差别。时差别。由无羞耻者除波罗阇已迦所余有残相故。由初业者非初业者现所行故。由逼恼出离故。由障难出离故。由有犯者时诸苾刍白大师故。由彼白已大师为欲止。当所犯集僧众故。由僧众集已制立所犯故。制立所犯已复于后时随事开听。令得究竟无恼害故。

复次略由五处应知出离制立为最甚深。谓无染出离故。逼恼出离故。障难出离故。无计出离故。说悔出离故。无染出难者。谓如有一于小随小所犯法中随有所行。若善法增不善法减。由此因缘便不染污。由此无染即是出离。是故说为无染出离。逼恼出离者。谓若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪于余犯法随有所行由此逼恼即是出离。是故说为逼恼出离。障难出离者。谓若见有命难现前或梵行难。于小随小所犯法中随有所行。由此障难即是出离。是故说为障难出离。无计出离者。谓若有一游于异方。经行旷野匮乏之处。随有一种障难之法而现在前。随其所有应受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。于小随小所犯法中随有所犯。由此无计即是出离。是故说为无计出离。说悔出离者。谓如有一于五犯聚有余犯中随有所犯。遂于有智同梵行所。以毗奈耶秘密之法。发露陈说。如法悔除。言小随小所犯法者。谓除性罪。

复次略由五处应知止息制立为最甚深。一清净故。二防破坏故。三为引接广大义利补特伽罗令入法故。四为令圣教转增盛故。五为遮防难存活故。清净故者。谓有清净所作已办诸阿罗汉。由彼已得极清净故。僧便于彼小及随小所有学处皆为止息。防破坏故者。谓于僧中一分苾刍。于有犯中生无犯想。于无犯中生有犯想。一分苾刍。于有犯中生有犯想。于无犯中生无犯想。由此因缘发起种种斗讼违诤。由此令僧不得安乐。为欲静息此诤事故。僧众和合白四羯磨。于小随小所有学处皆共止息。为欲引接广大义利补特伽罗令入法者。谓如有一族姓高贵补特伽罗。于圣教中多有所作。僧遇彼人无别方便可令入法。为欲引接令得入故。僧众和合白四羯磨。于小随小所有学处皆为止息。为令圣教转增盛者。谓于末劫诤劫秽劫正现前时。无量有情于小随小众多学处不乐修学。未入法者不欲趣入。已入法者复欲离散。由此圣教渐渐衰退不得增盛。由此因缘僧众和合。为令圣教得增盛故白四羯磨。于小随小所有学处皆悉止息。为欲遮防难存活者。谓于末劫诤劫秽劫现在前时。由小随小诸学处故。令诸苾刍难可存活为欲息此难存活事。僧众和合白四羯磨。止息学处。

复次略由五种补特伽罗。于十羯磨应知羯磨制立为最甚深。何等名为十种羯磨。一受具羯磨。二结界羯磨。三长养羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣举羯磨。七治罚羯磨。八摄受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何五种补特伽罗。一良慧喻补特伽罗。二鹦鹉喻补特伽罗。三炬烛喻补特伽罗。四电光喻补特伽罗。五书画喻补特伽罗。云何良慧喻补特伽罗。谓如有一于上所说十羯磨中。唯依于义不依于文。唯随义转不随音声。虽于此中未作如是羯磨言词。然能依义发起语言行于此义。云何鹦鹉喻补特伽罗。谓如有一唯依于文不依于义。唯随文转不随于义。不能依义发异言词。云何炬烛喻补特伽罗。谓如有一依少羯磨便多增益。现行种种随意言词。譬如炬烛。云何电光喻补特伽罗。谓如有一或一时间于诸羯磨及诸学中现可得见。于一时间都不现见。譬如电光。云何书画喻补特伽罗。谓如有一如其所制羯磨言词。即如是转不增不减。如书昼者。

复有五种伪毗奈耶。一伪制立学处。二伪制立所犯。三伪制立出离。四伪制立止息。五伪制立羯磨。云何伪制立学处。谓如有一制立学处。不入契经。不现于律。违背法性。违背法性者。谓能增长诸不善法。及能损减所有善法。云何伪制立所犯。谓如有一于有犯中立为无犯。于无犯中立为有犯。云何伪制立出离。谓如有一于不出离立为出离。于出离中立不出离。云何伪制立止息。谓如有一于不应止息制立止息。应止息中立不止息。云何伪制立羯磨。谓如有一于非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨。

复次除十种事。若有苾刍。于异人前。宣说显示诸余苾刍坏戒坏见坏诸轨则及坏正命。当知此言非清净说。云何十事。一于佛宝欲为损害或欲劫夺。如于佛宝二于法宝。三于僧宝当知亦尔。四见由彼故坏戒坏见。若坏轨则若坏正命。品类渐渐增长广大。或闻或疑。五见彼显示坏戒坏见坏轨坏命。等不正法或闻或疑。六欲令彼出坏戒坏见坏轨坏命不善法处。及欲安置诸善法处。七为护他心。勿使他人作如是解是诸苾刍皆悉坏戒坏见坏轨坏命。然相覆藏。八或有施主。或邬波索迦。或造寺。主启白僧众作如是言。我不忍许诸有坏戒乃至坏命在此中住。诸苾刍辈。若见坏戒乃至坏命者。当告我知。若诸僧众同闻此言。九若有见他由时因缘内怀嫌恨欲起无义或闻或疑。十僧众于此坏戒坏见坏轨坏命污染他家行恶法者。无有力能治罚驱摈。唯有一因唯有一缘。所谓向他说彼不清净事。若因嫉妒。或因憎恚。或因财利。欲毁欲恼欲令损害。由此缘故向他说者。当知是名不清净说。

复次毗奈耶中。略有五种能显法义诸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。谓说前生菩萨行事。本事事者。谓说前世诸相应事。影像事者。谓说乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影显最胜补特伽罗。又以世间七种河中补特伽罗喻。影显正法中七种补特伽罗。如是所余影像种类皆应了知。假合事者。谓大王喻或良医喻。如是等类余无量喻。随顺染污及清净品。复有现见世间譬喻。或依杂染品。或依清净品。由彼少分共相应故假合而说。譬喻事者。谓说广长众多譬喻。如长譬喻及余无量如是等类。

复次由五种相建立所知诸法差别。何等为五。一由事故。二由品业差别故。三由智依处差别故。四由智差别故。五由摄余智差别故。云何由事故。谓略说一切有为无为名所知事。

云何由品业差别故。谓即此事复有五品所知差别及此五品所知作业。何等为五。谓此所知或有假立故名所知。或有胜义故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心净不净行故名所知。或有一切种别故名所知。若世俗智能知假立所知。知假立故如实了知世俗道理善不善法。有罪无罪广说乃至缘生法等一分应远离一分应修习。又能了知世俗言说游行世间。随因随缘而起众行法智类智。苦智集智。灭智道智。能知胜义所知。知胜义故能证见修所断法断尽智无生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得决定无有疑惑。于自断中离增上慢。他心智能知他心净不净行所知。由知此故如实知他所有意乐界及随眠。十力智能知一切种别所知。由知此故能正于他起一切种教诫教授。能断一切有情疑惑。能善安置一切有情于善趣果及解脱中。有大势力能作一切有情利益及安乐事。如是名为五品所知及五种业。

云何由智依处差别故。谓有二种。一自利行。二利他行。若随顺断世俗智。若正能断胜义智。若于断所作究竟智。如是诸智。应知依自利行依处。若于他意乐界及随眠所有他心智。若于一切种别所知中。所有十力智。如是二智。应知依利他行依处。如是名为智依处差别。

云何由智差别故。谓世俗智或善或不善。或无记或有漏或无漏。唯是世间。无漏者。谓于已断一切无学身中可得。此及所余总名俗智。亦唯世间。当知所余法类智等是出世间。亦唯无漏。尽无生智当知唯于漏尽中生。若不分别尽及无生。谓我已得诸漏永尽。我未来苦不复当生者。唯是无漏。唯出世间。若作如是分别者。唯是无漏世出世间世俗智摄。是未曾得是阿罗汉相续中生他心智。唯是世间。若在异生及有学相续中者。是有漏。若无学相续中者。是无漏。问何因缘故清净身中诸世俗智。说名无漏。答由彼身中诸漏随眠已永断故。又此诸智是他心智现所行境。此他心智非染污性。非余染污现所行境。又彼自性不与一切烦恼相应。是故此智由随眠故。由所缘故。由相应故。皆成无漏。十力智在如来相续中。是未曾得唯是无漏。世间智摄。何以故。由此一切种智皆带戏论而现行故。

云何由摄余智差别故。谓神通智。解脱门智。无碍解智。无诤智。愿智。力。无畏。念住一切种不共佛法等智。随其所应当知皆为如前所说诸智所摄。谓五神通。皆世俗智摄。若诸异生及诸有学相续中者。皆是有漏。若在无学相续中者。皆是无漏。第六神通。尽及无生二智所摄。尽无生智如前应知。空解脱门智八智所摄。谓法智类智。苦智集智。灭智道智。及出世间尽无生智。无愿解脱门智。六智所摄。谓法智类智。苦智集智。尽智无生智。无相解脱门智。五智所摄。谓法智类智。灭智尽智无生智。无碍解智无诤智愿智十力等一切不共佛法智皆世俗智摄。皆是无漏。在阿罗汉及如来相续中。如其所应尽当知。

诸解脱门建立相。如本地分已说。不共佛法及无碍解等。如菩萨地已说。

复次云何神境。云何神境智。云何神境智作证。谓从一种变作多种。如是广说乃至梵世身自在转。是名神境。由神境智于此神境领受示现。是故说此名为神境。若智具大威德。修所成是修果。名神境智。由此智于彼境能领受能示现。是故说此名神境智。即此智种子。由生缘所摄受故。势力增长相续随转。名神境智作证。如是一切总摄为一。名神境智作证。

云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作证。谓若修果耳所摄清净色。是名天耳。与依耳识相应智。名天耳智。此智作证如前应知。如是一切总摄为一等如前说。

复次由此道理余一切通所作问词。如前应知。所有释词随其所应我今当说。谓诸他心由有贪等差别而转。名心差别。若具大威德修所成。是修果缘彼为境智。名心差别智。此智作证如前应知。如是一切总摄为一等如前说。若于过去生自体差别明了记忆。名宿住随念。若智具大威德修所成。是修果依止于念与念相应此方得转。是故说名宿住随念智。余如前说。若诸有情好恶色等种种差别。从彼别别有情众没。于此别别有情众生。说名死生。若修果眼所摄清净色以为依止。缘死生境。识相应智。名死生智。余如前说。若一切结无余永断。名为漏尽。即于此中世间尽智及无生智。名漏尽智。所余一切如前应知。

复次诸具神通修观行者。若遇其时便能示现。或复安住或行他利。或于是中能善问记。是故名为具神通者。复次前三通是通非明。后三通亦通亦明。以能对治三世愚故。又初神通能回异类。令他于己发生尊敬。第二神通知他所行染净语业。能善诃责令其欢喜。第三神通善能知他若净不净心行差别。能正教授及与教诫。后三神通能令远离常边断边。能无颠倒离增上慢。依于漏尽宣说中道。即于此中能善教授。

复次观察三种义势力故。俱分解脱利根阿罗汉苾刍住无诤定。谓或有一。昔曾于彼无诤等持。闻有无量差别胜利。心生喜乐发起胜愿。由此因缘缘彼为境。猛利意乐。数数熏修。彼既证得阿罗汉已。由彼为因由彼为缘。即于是中心乐趣入。是故今者住无诤定。又复有一。昔异生时。令诸有情起无量诤。于彼发起种种恼害嗔恨等事。今既证得阿罗汉果。于昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住无诤定。又复有一。自既证得阿罗汉果。欲令无量众生造作顺现法受可爱果业。又欲令彼于现法中受可爱果。是故方便住无诤定。由此因缘熏修边际第四静虑以为依止。发生无诤想三摩地防护他心。于自所起一切威仪。终不令他起烦恼诤。是故说此名为无诤。如是为欲护他心故。随所依止村邑聚落所住之处。周遍于此村邑聚落诸众生心次第观察。如是遍观一切衢路一切家属一一众生未来世心。如是观已。彼若了知如是村邑如是聚落。如是衢路如是家属。如是众生当于我所暂得见时。必定生起诸烦恼诤。即便隐避令彼众生皆不得见。彼若了知不由见故。由不见故。生烦恼诤。则作方便令彼得见。彼若了知由随顺故令不起诤。即便观察所随顺事为净不净。若清净者即与相见随顺彼事。若不清净或复观彼所随顺事令他相续起烦恼诤。既观察已不与相见。又审观察若因如是语言如是威仪。如是摄受如是受用衣服等物。如是说法如是劝导。令他相续起烦恼诤即便远离。如是语言广说乃至如是劝导。彼由多分住如是住行如是行。是故说名住无诤者。

云何愿智。谓俱分解脱利根阿罗汉苾刍熏修边际第四静虑为依止故。若声闻乘随声闻智所行境界。若独觉乘随独觉智所行境界起如是愿。愿我当知如是如是所知境界。从此趣入熟修边际第四静虑。既入定已随先所愿一切了知。若诸如来遍于一切所知境界智无障碍。

复次诸佛如来于无诤定而不数入。所以者何。有诸众生胜利益事。由起烦恼俱时成办。如来于此胜利益事不能弃舍复次如熏修边际第四静虑以为依止引发无诤及与愿智。当知如来所有一切不共佛法妙智亦尔。余神通等一切静虑以为依止皆能引发。

复次唯依诸静虑及初静虑近分未至定。能入圣谛现观。非无色定。所以者何。无色定中奢摩他道胜。毗钵舍那道劣。非毗钵舍那劣道能入圣谛现观。非生上地或色界或无色界能初入圣谛现观。何以故。彼处难生厌故。若厌少者尚不能入圣谛现观。况于彼处一切厌心少分亦无。

复次当说世俗智及出世无漏智初中后际生起差别。谓世俗智初异生位起如先说五染污见及与贪等相应邪智是染污等诸世俗智应断。应知为欲生起彼对治故。复起世间信所摄受无颠倒见。是善有漏世俗智摄。以此正见为依止故。次起闻思所成妙慧。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次于顺决择分方便道中。由修所成慧于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起见道方便顺决择分俱行修所成慧。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起世第一法见道无间道所摄正见。亦善有漏世俗智摄。如是名为初异生地诸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所摄俗智为依止故能入见道。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净亦名为修。此则名为谛现观边诸世俗智。出见道已生起此智。证见所断诸法解脱。昔来于彼曾未解脱。由此生故是诸圣者于见所断烦恼断中能正分别。谓那落迦我已永尽。乃至不复堕诸恶趣。又能了知我今已证得预流果。又能了知我今已断如是如是所有烦恼。又随所欲应可为他所记别者当为建立。又审观察而记别之。又能于诸圣谛现观。以无倒慧而正建立。复于此上随其所应未离欲处。以世间道渐次修习能离彼欲。乃至能于无所有处离欲作证。此诸圣者以出世间智后所得诸世俗智离诸欲时。当知同彼非圣道者所作离欲。但能损伏烦恼种子。非谓永断。此世俗智是出世间智后所得。应言此智亦是世间亦出世间。不应一向名为世间。又修此智略有四道。一方便道。二无间道。三解脱道。四胜进道。于一切地修道所断耎中上等九品烦恼。随其品数各各差别能随顺断。是名初道。能无间断。是第二道。无间断已。是第三道。次后于断。是第四道。此胜进道复有二种。或有无间为断余品修方便道。此于前品名胜进道。于后所断名方便道。或有无间不修方便。但于前品生如足想。不求胜进或住放逸。或于已断以观察智而更观察。或有但以伺察作意而伺察之。当知此道唯名胜进。除未至定所余一切近分地中唯有俗智无出世智。何以故。由未至地是初定心初静虑上所有定心皆先有定故。圣弟子从此以上。但依根本修出世智不依近分。第一有中所有诸智。皆俗智摄。何以故。彼处作意与出世间圣智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想诸定所摄受故。始从学地乃至于此诸世俗智。当知皆名中际俗智。于阿罗汉身中所有一切清净无漏解脱。一切结缚烦恼尽智。无生智及余一切神通等功德所摄诸世俗智。皆是后际世俗智摄。

复次诸菩萨初中后际世俗智者。谓从胜解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初际者。谓胜解行地。中际者。谓从增上意乐清净地乃至决定行地。后际者。谓到究竟地。又诸菩萨于诸地中起二种行。谓有戏论想差别行。及离戏论想现行行。似出世间。善修此故得后所得世俗智摄无障碍智。又诸菩萨有与如来愿智相似诸世俗智。胜诸声闻独觉所得一切愿智诸神通等及空智等。应知亦尔。由诸菩萨所有功德皆依十力种性而转。声闻独觉则不如是。

复次如是已说初中后际诸世俗智。初中后际诸出世智。次我当说。谓见道修道无学道。若法智品见道。对治欲界见所断惑。若类智品见道。对治色无色界见所断惑。问一切类智现在前时皆能了别色界无色界耶。答若有曾于色无色界所有诸法善闻善思善取相者。即能了别。若不尔者不能了别。所余诸智或在毗钵舍那品。或在奢摩他品。法智类智二品所摄。又于见道初智生时。诸余智因由能生缘所摄受故。皆得增长一切见道。即此刹那皆名为得。于此得已后时渐渐次第现前。当知见道是胜进道。于修道中若有修习出世间道而离欲者。应知如前方便道等。皆是出世。若于苦等诸圣谛中。有戏论想而现行者。是世俗智。离戏论想而现行者。是出世智。为于诸谛以有相想善取相故。为如先时所见所知修习种种微妙智故。为以世间诸善厌行令心厌故。为受种种妙法乐故。是诸圣者亦修世间离欲之道而离诸欲。无学地中即如所说出世间智。解脱修道所断惑故极善清净。又出世智。能为一切世间功德所依持处。能令一切上地下地所有功德皆自在转。如是名为初中后际出世间智次第生起。

复次诸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此间异生有学及与无学诸菩萨等所有修果。生得者。谓生色界由先修习为因缘故。后于此中生便即得。又有欲界诸天及人一分福果所致。如曼驮多王等。又傍生趣如飞禽等。摄受如是众同分故如得神通。鬼趣一分亦复如是。又有咒术药草威德亦如神通。如作幻惑厌祷起尸半起尸等。即由如是差别道理。余四神通所有差别。随其所应当知亦尔。

复次云何所识法。谓一切法皆是所识。诸识能识。由五种相诸识差别。如其所应建立所识。何等为五。一依缘差别故。二欣戚差别故。三胜劣差别故。四心所差别故。五障治生差别故。云何依缘差别。谓由所依所缘差别。建立眼等六识差别。眼识了别诸色境界。余识各各了自境界。意识了别一切眼色乃至意法以为境界。

云何欣戚差别。谓苦受相应识名戚。此能了别随顺忧苦不可意法。乐受相应识名欣。此能了别随顺喜乐可意诸法。不苦不乐受相应识名非欣非戚。此能了别随顺舍受非二诸法。

云何胜劣差别。谓不善法及有覆无记法相应识名劣。此能了别诸染污识所行诸法。善法相应识名胜。此能了别一切善识所行诸法。无记法相应识名非胜非劣。此能了别自所行法。

云何心法差别。谓有心法遍诸心起。复有心法遍善心起。所余心法应知如前有漏法中已说其相。遍诸心起复有五种。谓作意触受想思。如前意地已说其相。遍善心起复有十种。谓惭愧无贪。无嗔无痴。信精进。不放逸不害舍。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增轻安不放逸等。唯是假法。此相应识皆能了知一切境法。

云何障治生差别。谓所治障有十五心。何等十五。谓欲界系总有五心。见苦见集见灭见道及修所断。如欲界系总有五心。色无色界当知亦尔。能对治心是第十六。谓诸无漏学无学心。如是所治及能治识。随其所应各能了别自所行法。

复次生差别者。略有五种。一欲界生行。二色界生行。三无色界生行。四往上地生。五还下地生。欲界生行者。从欲界系若善若染污。若无覆无记心无间。遍欲界系一切心生。是名欲界识生差别。如欲界系如是。色无色界系自地三心无间。皆生自地三心。若先未起静虑无色。初欲生时要从欲界善心无间。初静虑地善心得生。初静虑地善心无间。第二静虑善心得生。如是乃至。无所有处善心无间。第一有地善心得生。必从色界善心无间。初学心生。学心无间。无学心生。若先已起静虑无色。即于彼地不退失者。彼从欲界善心无间。随其所乐上地诸心。及学无学心欲起现前。先已善取彼行相故。于彼诸心如意能起。如是所余上地诸心无间所起。如其所应当知亦尔。又从欲界无记心无间色界善心生。如色界果。欲界变化心即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。又欲界没生上地时。欲界善心无记心无间上地染污心生。谓生初静虑乃至有顶。以一切处结生相续皆染污心方得或故。如是应知往上地生诸识决定于自所行生起差别。又诸异生退先所得世间静虑无色定时。由染污心现前故退。此下地染污心从上地善心染污心无间生。又从上地没生下地时。从一切上地善心染污心无记心无间唯有下地染污心生。如是应知。还下地生诸识。决定于自所行生起差别。如是障治生差别故。诸识决定于自所行了别所识诸法差别。

问诸行寂灭是灭谛耶。设是灭谛诸行寂灭耶。答若是灭谛亦诸行寂灭。或诸行寂灭然非灭谛。谓由无常灭故非择灭故。诸行寂灭。

问何等法灭故名灭谛耶。答略有二种。一烦恼灭故。二依灭故。烦恼灭故得有余依灭谛。依灭故得无余依灭谛。问若此灭谛先无后有。云何是常。若常时有。何不一切有情于一切时般涅槃耶。答不流转相不现行相。是灭谛相。此谛云何先无后有。又无生相无灭相。是常相。灭谛亦尔。是故名常。若有证得一切粗重永息灭者。彼般涅槃。若未证得者。彼不般涅槃。有灭谛故。诸有情类有证得者。是故涅槃是证所显。非生所显。复次若有远离四种过失说灭谛者。是名正说。何等名为四种过失。一增益过失。二自相邪分别过失。三相杂乱过失。四损减过失。若言诸行尽灭有异者。是增益过失。言无异者是自相邪分别过失。言亦有异亦无异者。是相杂乱过失。言非有异非无异者。是损减过失。问若唯一切出世间五非取蕴皆道谛摄。何因缘故唯说正见为先八圣支道而为道谛。答依三学故作如是说由有学者于时时间依增上戒学而起修学于时时间依增上心学而起修学。于时时间依增上慧学而起修学。又此八圣支道三蕴所摄。是故唯此说名道谛。

问何因缘故正语正业正命说为戒蕴。答二因缘故。一依正受用法故。二依正受用财故。谓正语正业戒为根本戒为所依。方能受用一切正法。是故说名依受用法。由正命故不依矫诈等起邪命法求衣服等。此为根本此为依处。正受用财。是故说名依受用财。又于是处世尊说为增上清净意现行性。此中依止贪等起犯戒思。依止矫诈等。起邪追求衣服等思。若离此事应知是名增上清净意现行性。问何因缘故正见正思惟正精进说为慧蕴。答由此慧蕴略有三种作业因此三法方得究竟。谓通达诸法真义。是初业。通达诸法真义已。即于真义为他宣说施设建立分别开示令其易了。是第二业。为断余结法随法行。是第三业。如是三业由正见正思惟正精进故。如其次第而得究竟。

问何因缘故正念正定说为定蕴。答二因缘故。一由自性故。二由所依故。由自性者。谓三摩地。由所依者。四因缘故。念于此定能作所依。一系所缘故。谓于四念住系摄其心。二随顺定故。谓由此念。于守护根门正知而住顺欢喜处随念作意中。能随顺定。三能断盖故。谓于各别不净观等诸盖对治作意中。能断诸盖。四极多修习相作意故。谓远离者于止举舍相无间殷重加行中能多修习。是故此念为定所依。

复次正见差别略有十一。谓如病见。如痈见。乃至无我见。结见。离系见。能离结见。于四种行如其次第有四种见。谓于诸烦恼缠俱行行中。于烦恼随眠俱行行中。于爱味俱行行中。于过患俱行行中。次第观为如病如痈如箭如障。若于诸行观为生灭。名无常见。观为三苦之所随逐。名为苦见。观彼远离余我我所。名为空见。观彼诸行体性非我及我所相。名无我见。如是八种。是缘苦谛正见。若于集谛观为因集生缘。名为结见。由彼集谛于苦谛中起杂染结故。若于灭谛观灭静妙离。名离系见。由彼灭谛一切烦恼及依离系所显故。若于道谛观道如行出。名能离结见。由彼道谛究竟能离结缚所显故。

问若先起无常苦空无我见。后方起如病如痈如箭如障见。何缘此中先说如病等见。答此中依已得道补特伽罗说彼为先。何以故。已得圣道诸有学者。由增上意乐。于诸取蕴。观为如病乃至如障。如是观已为断余结。复起上位清净无常见乃至无我见。当知此中略有二种无常等见。一是如病等见。所依不清净见。以此为先此为引导。为欲获得所未得故。二是如病等见。能依清净见。已得如病等见。复令增长。及为得心善解脱故。如是十一正见中空行无我行见名为空行。余行见名无愿行。一行见名无相行。谓于灭谛离系行见。

复次于修道中。一切出世间道缘四谛为境。当知皆能对治三界一切烦恼。何以故。由诸有学已见迹者。先由法智类智于现不现一切行中起现观。已后于修道摄一切行。总为一团一分一聚。以无常等行次第观察。而不分别此是欲行。此是色行。此无色行。此是现见。此非现见。是故当知。于修道中诸出世道所摄圣道。能总对治下地上地一切烦恼。

复次彼诸圣者。于修道中由出世道而升进时。多分以无相行数数作意思惟无相。何以故。由此作意。最能引发现法乐住。断烦恼故。

复次五神通无诤愿智无碍解等。及诸如来力无畏等所有一切不共佛法。皆是道后所得其性清净道所建立。由此因缘皆道谛摄。问一切四谛皆应遍知。何缘但说苦谛是应遍知。答由于苦谛以二种相应遍知故。所谓自相及与共相。于所余谛但知自相。谓以因等行知集谛自相。以灭等行知灭谛自相。以道等行知道谛自相。是故唯说苦谛是应遍知。

问苦谛亦应永断。何缘唯说集谛是应永断。答由集谛永断能显苦谛永断。是故唯说集谛是应永断。

复次于诸谛中略有二种现观。一智现观。二断现观。智现观者。谓随次第于诸谛中别相智生。断现观者。谓随次第无倒智生为依止故。证得所有烦恼断灭。

复次略有五种发起正精进因缘。一宣说正法。二修行共住。三察懈怠过失见精进功德。四由思择力相续成熟。五知所证得前后差别。

复次略有二种于断作证。一于种子伏断作证。二于种子永断作证。当知离系亦有二种。一于诸烦恼品别离系。二于烦恼事相属离系。

问如世尊言。汝等苾刍勿行谄诳。此中如来观见谄曲几种过患。诫诸苾刍不令行谄。答观谄曲者有十二过患故。一谄曲因缘不能证得真实智慧。二退失名誉。三退失他信。四退失功德增长。五退失于智者边听闻正法教诫教授。六诸恶增长。七令心相续远离诸善。八由谄不平损害其心常怀苦恼不安隐住。九虑后苦法。十非圣法器。十一临终追悔。十二身坏已后堕诸恶趣生那落迦。

复次欲界中谄有八种行及七种事。云何八行。一迷惑谄行。二覆藏谄行。三显示谄行。四结构谄行。五恭顺谄行。六谋计谄行。七推注谄行。八现悲谄行。云何七事。一言说事。二诘问事。三违诤事。四现亲友事。五现委信事。六所作假托事。七艰辛事。由初事故其谄曲者。与诸世间随起言说。于非义中示现为义。以相迷惑。或于义中示现非义。如于义非义。于有非有当知亦尔。又于现行谄曲所起诸恶行中。若他诘问谄者。则便覆藏实罪显不实德。又诤论者将欲推其功德过失。尔时谄者则便结构诸恶朋党。又谄曲者见诤论人有力暴恶。心生怖惧。即以卑下身语二业。随顺恭敬现亲友相。又谄曲者若见[一/(哭-、)]直可规其利。内与不可委信者等。而外现已极可委信谓行住中虚诈积集清善之相。又谄曲者于诸亲善得意友朋未来广大所作事中。先诈为伴。后所作事现在前时。矫现种种方便推注。谓为遮防自劬劳故。又谄曲者随遭一种苦恼事已。于彼怨对所遭苦事。实无如是重忧重苦。然自显示有重忧苦。谓深叹恨愁忧苦恼乃至闷绝。

复次粗语声闻。尚不应得于诸谛中教诫教授。况当能得真谛现观或复清净。又有九种粗语声闻粗语之相。若有成就如是相者。当知此名不可与语粗语声闻。何等为九。谓能举罪补特伽罗正诘问时。以不美言假合而答。或不相应或不圆满。或托余事方便而答。是名初相。又以谬言假设余论。方便推遣所诘问事。是第二相。又嗔恚缠扰乱。懵愦浑浊自心。是第三相。又嗔恚缠发起愤怨詈言鄙语。是第四相。又起高心。彼既说我。我当何故而不说彼。是第五相。又坚覆藏自所作罪。是第六相。又结怨心相续不舍。是第七相。又多发起报怨之心。是第八相。又他显说能举罪者若实不实诸功德时。不生信解非拨毁骂。是第九相。此中略有二种举罪补特伽罗。一共所尊重。二非共尊重。当知此中初二种相。依初能举补特伽罗。余七种相。依第二能举补特伽罗。

复次本地分中依戒律仪诸毗奈耶相应之相。今当决择。嗢拖南曰。

摄制立尸罗　　无逸障学观
依摄受受用　　甚深说喻事

略有七处。摄毗奈耶及别解脱。何等为七。一教敕。二开听。三制止。四犯处。五有犯。六无犯。七出罪。

云何教敕。谓佛世尊毗奈耶中敕诸苾刍。舍不善法增长善法。当知是名略说一切教敕之相。若广分别无量无边。

云何开听。谓佛世尊毗奈耶中开许一切能无染污现所受用资生因缘。云何制止。谓佛世尊毗奈耶中制止一切自性罪法违无罪法。

云何犯处。略有十八。一不善。二违善。三身业。四语业。五意业。六戒坏。七见坏。八轨则坏。九正命坏。十随护他心。十一护他损恼。十二护非处疑虑。十三淫。十四钵。十五衣。十六食。十七卧具。十八病缘医药及余资具。不善者。谓所有性罪。违善者。谓所有遮罪。身语意业处。随其所应于一切五犯聚中当知其相。如是所余犯处。亦于五犯聚中如其所应当知其相。云何有犯。谓若略说有五犯聚。何故于此五犯聚中起诸违犯。谓五因故。一因缘故。二发起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分别义。于摄事分毗奈耶摩呾理迦中我当广说。

复有九种犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正学犯。六苾刍尼犯。七苾刍犯。八异生犯。九有学犯无有无学犯。何以故。由彼更无所应作故。法尔获得小及随小一切学处悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何无犯。略有四种。一初业。二颠狂。三心乱。四苦受所逼。

云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依转故。五依舍故。由自故者。谓应自静息故。由他故者。谓见谛者有所违犯不染污罪。由自他者。谓诸异生染不染罪。依转故者。谓转舍苾刍依转得苾刍尼依。或转舍苾刍尼依转得苾刍依。尔时苾刍苾刍尼各所犯罪。或转余形或转无形。依舍故者。谓命终已。

复次略有十种制立学处清净。一道理清净。二果清净。三摄受清净。四外清净。五内清净。六具分清净。七爱敬清净。八伏对治修清净。九随眠断对治修清净。十相续不断清净。复有差别。谓有因缘制立学处清净。远离受用欲乐边清净。远离受用自苦边清净。胜行清净。胜命清净。同法共住清净。无违诤清净。制伏烦恼清净。烦恼离系清净。任持正法清净。

复次略有十种尸罗过失。一毁坏所学过失。二不喜乐过失。三伴相违过失。四期愿过失。五放逸过失。六增上慢过失。七随眠不清净过失。八意乐不清净过失。九不出离过失。十邪禁过失。

复有十种尸罗功德。一和合尸罗。二无间尸罗。三无怨对尸罗。四无损害尸罗。五坚固尸罗。六出离尸罗。七胜所治尸罗。八不退转尸罗。九不共尸罗。十无上尸罗。

复次于毗奈耶勤学苾刍。依于十时应不放逸。何等为十。一依犯时。二依定时。三依生时。四依乞食时。五依所作时。六依受用利养恭敬时。七依求多闻时。八依思正法时。九依远离时。十依通达究竟时。

云何于毗奈耶勤学苾刍依犯初时应不放逸。谓有苾刍成就五支所摄不放逸即前际俱行等。如前广说。如是名为于毗奈耶勤学苾刍于初时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依定第二时应不放逸。谓有苾刍。或住空闲或居树下。生贪欲盖乃至疑盖。终不安忍。则便弃舍除遣变吐彼。由五盖能染污心乃至能令不得涅槃。为欲断故于时时间应修止相。于时时间应修举相。于时时间应修舍相。彼于如是止举舍相得善巧已。由下劣心虑恐下劣便正修举。由掉举心虑恐掉举便修内止。心得平等便修上舍。又于已得三摩地中。不生爱味不起顾恋。无有贪染无著而住。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第二时中修不放逸。云何于毗奈耶勤学苾刍依生第三时中应不放逸。谓有苾刍。临命终时其心猛利。发起如是正加行心。谓我今者应以缘佛缘法缘僧正命而死。应以缘善善心而死。彼遂发起如是如是善守护心。正念现前。以缘于佛法僧正念及缘诸善善心而死。彼由缘佛缘法缘僧所有正念。及由缘善所有善心而命终故。名贤善死贤善夭没。亦名贤善趣。于后世。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第三时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依于乞食第四时中应不放逸。谓有苾刍依于村邑聚落而住。彼即于此村邑聚落。广说如乞食清净经。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第四时中修不放逸。云何于毗奈耶勤学苾刍依于所作第五时中应不放逸。谓有苾刍于钵作业。于衣作业。于诸智者同梵行所看侍作业。或复于余所有作业皆无纵逸。无纵逸故不燋不烂。不失不坏。亦不零落不过。所作不鄙所作不恶。所作不急所作不缓。所作不掉所作不染。所作随顺世间。顺毗奈耶所有轨则。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第五时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依受用利养恭敬第六时中应不放逸。谓有苾刍。随所获得利养恭敬。于所获得不染不着。不耽不湎。不闷不执。亦不保玩而受用之。深见过患。善知出离而受用之。随其所得利养恭敬能自制伏。不因所得利养恭敬心住憍傲。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第六时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依求多闻第七时中应不放逸。谓有苾刍。弃舍世间所有讽诵绮饰词论。绚藻文章。随顺世间相应多闻。于佛所说所有甚深。相似甚深空性相应缘性缘起。若顺若逆一切经典。恭敬受持。令得究竟。非观诸法存有所得所获胜利。名得究竟。非观诸法免脱论难所获胜利。名得究竟。非为利养非为恭敬。乃至但为自得调伏。自得寂静。自得涅槃。自得沙门若婆罗门最上义利故。于此法善听善受读诵通利纯熟究竟。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第七时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依思正法第八时中应不放逸。谓有苾刍。独处空闲。如其所闻如其所受如其所得。所有诸法思惟其义称量观察。思所应思离不应思。于其少分但生信解。于其少分以慧观察。凡所思惟但依于义不依于文。如实了知黑说大说。坚固思惟审谛思惟。相续思惟。随所思惟要当究竟。于其中间终无退屈。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第八时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依于远离第九时中应不放逸。谓有苾刍。不与在家及出家众共相杂住。不同其喜不同其忧。广说乃至于所生起世事业中。终不许其究竟随转。处空闲林边际卧具。远离一切有情方邑散乱懈怠及障止观诸随烦恼。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第九时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依通达究竟第十时中应不放逸。谓有苾刍。于有如实知有。于非有。如实知非有。于有上如实知有上。于无上如实知无上。由彼于有非有有上无上如实知故。于所未得不生得想。于所未证不生证想。离增上慢。非增上慢。所摄持故自记所解。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第十时中修不放逸。

复次有四种障能障出家。谓意乐障。所依障。业障。不自在障。意乐障者。谓或为王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。谓或盲聋或扇择迦或半择迦。或为疥癞秃挛躄等种种恶疾逼切其身。如是等。业障者。谓害母等诸重恶业。不自在障者。谓父母等所不听许。若诸僮仆若王大臣他所劫掠。若兰所得。若有辩答。如是等。

复次略有五处。诸出家者于毗奈耶决定应学。何等为五。谓应学知有犯无犯若重若轻及略所说别解脱经。有犯无犯如前已说。由六种差别所犯成重。一制立差别。谓于学处而制立故。二事差别。谓虽同是波逸底迦。然杀生等所有性罪于余遮罪有差别故。三穿穴差别。谓如有一数数犯故。四烦恼差别。谓如有一用其猛利贪嗔痴缠而毁犯故。五智差别。谓如有一善品微少智慧狭劣。虽等建立等事等穿等烦恼起。然其所犯成极重障。非此相违有所犯者。如小水流少草能偃。于彼细草不能漂没。如大水流聚积草木亦不能偃。此中道理当知亦尔。六时差别。谓如有一于其所犯不能速疾如法悔除。长时习已然后对治。与此相违应知所犯名为轻罪。

复次诸持律者。应以五相观察所犯然后断罪。何等为五。谓一向杂染故。一向不行故。制立依处故。现彼过失生不生故。非一向现行故。此中一向杂染所犯。谓诸性罪应当一向教令不犯。若毁犯者如其所应当为显示令速悔除。又佛世尊依此补特伽罗此方此时。制立如是遮罪学处。若有所余补特伽罗。余方余时犯此过失。由观此失而制立故。如其所犯应为显示对治之法。若有不犯如是过失。不应于此断其有犯。亦不应显对治之法。如是名为总略宣说观察所犯。

复次于毗奈耶勤学苾刍。依止七处于六处中应修加行。云何依止七处于六处中应修加行。谓依止大师。依止亲教。依止轨范。依止衣服。依止乞食。依止卧具。依止病缘医药什物。于法于学教授教诫等持供养不放逸中。应修加行。此中法者。谓别解脱经及广分别。学者。谓增上戒学增上心学增上慧学。教授教诫者。谓依增上戒学教授教诫。依增上心学教授教诫。依增上慧学教授教诫。等持者。谓九次第定。供养者。谓财供养及法供养。财供养者。谓由一种可爱乐法。法供养者。谓由所余。不放逸者。谓于五种善巧相续无间勤修加行。谓蕴善巧乃至处非处善巧。

复次毗奈耶中有五种摄受。一属己受。二承受受。三委寄受。四舍施受。五为他受。由二因缘令属己受不得清净。一生染着故。二拟蓄积故。与此相违乃得清净。由二因缘令承受受不得清净。一非处受故。二非量非法受故。与此相违乃得清净。由二因缘令委寄受不得清净。一不观察人而委寄故。二于不净物心系着故。与此相违乃得清净。由二因缘令舍施受不得清净。一于鄙恶田而舍施故。二非无悕望而舍施故。除三种田当知所余名鄙恶田。谓功德田。悲田。恩田。与此相违乃得清净。由二因缘令为他受不得清净。一非宿交。又不告白。及性不识故。二有染心故。与此相违乃得清净。

复次毗奈耶中由五因缘所受用事不得清净。一性有罪故。二不端严故。三不任用故。四非摄属故。五不作净故。性有罪者。谓依伪斗伪秤伪函系缚挝打若斫若杀及摣撮等所获财物而受用之。名不清净。不端严者。谓受田宅及诸贿货象马牛羊鸡猪狗犬大男大女小男小女奴婢作使金银珍宝及生谷等。而受用之。名不清净。不任用者。谓大小便利洟唾所污脓血肪膏。此等涂染。复有所余如是等类。若受用者名不清净。如世尊言。便利等器皆不清净。不应受用。非摄属者。谓或僧祇物。若不被差。不堕钵中。亦不属钵。或别人物不与不舍亦不捐弃非处委信。亦复非量而受用之。名不清净。不作净者。谓五种净。何等为五。一受得净。二损坏净。三委寄净。四时法净。五舍分别净。与此相违所有受用名为清净。

如是已说修所成慧地决择。声闻地决择我今当说。

如本地分说。住无种性补特伽罗。是名毕竟无般涅槃法。此中或有心生疑惑。

云何而有毕竟无般涅槃法耶。应诲彼言。汝何所欲。诸有情类种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有耶为无耶。若言有者。无有毕竟无般涅槃法补特伽罗。不应道理。若言无者。经言诸有情类有种种界性乃至胜妙界性。不应道理。如是诲已。

复有难言如有情类虽有种种界性乃至胜妙界性。而无有无根有情。如是无般涅槃法何故不尔。或应许有无根有情。应诘彼言。汝何所欲。诸无根者为是有情为非有情。若是有情。外无根物应是有情。然不应道理。若非有情。而言何不许有无根有情者。不应道理。如是诘已。

复有难言如作刹帝利已或时复作婆罗门。吠舍。戍陀罗。如是乃至作戍陀罗已或时乃至作刹帝利。又作那落迦已或时乃至作天。乃至作天已或时乃至复作那落迦。如是何故不作无般涅槃法已或时复作有般涅槃法耶。应诘彼言。汝何所欲。诸刹帝利乃至戍陀罗。及那落迦乃至诸天。为有一切界耶。为独有一界耶。若有一切界者。喻不相似不应道理。若独有一界者。先是刹帝利。或于一时乃至作戍陀罗。先是那落迦。或于一时乃至为天。不应道理。如是诘已。

复有难言如刹帝利等具一切界。如是无般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。应诘彼言。汝何所欲。诸无般涅槃法界。诸有般涅槃法界。此二界为互相违耶。为不相违耶。若互相违而言无般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不应道理。若不相违即此补特伽罗是无般涅槃法亦是有般涅槃法者。不应道理。如是诘已。

复有难言如现见有一地方所于一时间无金种性。或于一时有金种性。于一时间无有末尼真珠琉璃等种性。或于一时有彼种性。于一时间无盐种性。或于一时有彼种性。于一时间无种种相界种性。或于一时有彼种性。如是先是无般涅槃法种性。何故不于一时成有般涅槃法种性耶。应诘彼言。汝何所欲。如彼地方所先无此种性。后有此种性。或先有此种性。后无此种性。如是先有声闻定种性。后无是种性。乃至先有大乘定种性。后无是种性。或先无定种性。后有定种性耶。若言尔者。顺解脱分善根应空无果。又若尔者。立定种性不应道理。若不尔者。汝言无般涅槃法者。先住无种性已后住有种性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有种性已后住无种性。如地方所者。不应道理。又应责彼。汝何所欲。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。为即于此生转成般涅槃法。为于后生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于现法中为能起顺解脱分善根耶。为不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于现法中能起顺解脱分善根。而言无般涅槃法者。不应道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于现法中不能起顺解脱分善根。而言转成般涅槃法者。不应道理。若言后生方成般涅槃法者。汝意云何。彼为先积集善根故于后生中遇佛法僧。能起顺解脱分善根耶。为先不积集善根耶。若言先积集善根者。彼即于此生中遇佛法僧。能起善根。而言于后生中方成般涅槃法者。不应道理。又如彼因应空无果。若言先不积集善根者。是则前后相似。俱未积集善根。而言于后生中方成般涅槃法非即此生中者。不应道理。

复次略有十种声闻。何等为十。谓清净界声闻。已遇缘声闻。杂染界生声闻。清净界生声闻。未法时生声闻。贤善时生声闻。未得眼声闻。已得眼声闻。清净眼声闻。极清净眼声闻。若有安住声闻种性。是初声闻。已入法者。是名第二。若有声闻所生世界。其中多有众苦可得。容有五浊。所谓寿浊乃至有情浊。是名杂染界生声闻。与此相违当知即是清净界生声闻。末法时生诸声闻相云何可知。谓诸声闻于当来世法末时生。多分爱重利养恭敬。违背妙法。诸贪恚痴及不正法并皆增盛。为悭嫉等诸随烦恼缠扰其心。处悭。家悭。利悭。恭悭。誉悭。法悭。无不具足。谄诳矫诈恒现在前。广说乃至为活命故而求出家非为涅槃。多诸掉动。高举轻躁。强口傲诞懈怠失念。心不静定多诸迷乱。根性闇劣多诸烦恼。烦恼现行无有间断。忧苦虽多不生厌患。乐多众会。弃阿练若边际卧具。来入众中习近村侧。所有卧具便生喜乐。如是乃至喜乐谈谑。喜乐諠众。喜乐猥杂。自举纵逸。不能善修身戒心慧。于佛世尊所说甚深与空相应随顺缘性缘起缘生所有经典。并皆弃舍。于世聪慧所造讽诵。绮饰言辞绚藻文章。随顺世典恭敬受持深生欢喜。于似正法非正法中妄生法想。于正法中起非法想。又即于彼爱乐显现宣说开示。诽谤正法及毗奈耶。于说正法及毗奈耶补特伽罗生怨家想。多犯尸罗习诸恶法。内实腐败外现贤善。广说乃至实非梵行自称梵行。无余有余二篇重罪尚起故思现行毁犯。何况中轻。既毁犯已多不如法发露对治。或为他知而行发露。非实意乐。故欲结好诸亲友家及施食家。于诸在家所为所作能引无义多事业中。好善营造。于诸在家白衣者所。多起亲爱尊重恭敬愍念之心。非于同法修梵行所多喜安住诈现相等起邪命法。展转互起谋略之心。好为种种斗讼违诤。多乐蓄积家产资具。假存法式以之为胜。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心为充供事。然作是言。我今但为怜愍因缘。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供侍随心转者。彼虽慢缓而深爱念悦意摄受。余不尔者。虽不慢缓。亦不爱念悦意摄受。若见苾刍多诸亲属广招利养衣服等物。则便尊重恭敬供养。若见苾刍阙乏亲属。虽少欲等功德具足。仍生轻蔑而不采录。食用僧祇及别人物。都无悔愧。好摄犯戒。乐结朋党。悔情微劣或复太过。凡所听受皆为声誉赞诵因缘。或复多为利养恭敬。都不自为调伏身心。如是等类诸杂染法皆悉成就。法末时者。所谓大师般涅槃后圣教没时。尔时如是声闻弟子。身坏命终多堕恶趣生那落迦。若有成就与此相违不染污法。当知是名贤善时生声闻。彼于如来初出世时瘜肉未生时大师现前时。或有一类般涅槃后。如是多分身坏命终还得善趣。往生天上乐世界中。若诸异生声闻名未得眼。预流一来及不还等名已得眼。慧解脱阿罗汉名清净眼。若具三明俱分解脱名极清净眼。

复次或有声闻。虽如所应勇猛精进。于现法中而不能证胜过人法。或有声闻。于现法中有力能得胜过人法。沙门果证由放逸故而不能证。

复次当释月喻经中具戒具德柔和善法诸句差别。谓声闻中略有四种净妙之法。令诸有情若得见者由身语意生无量福。何等为四。谓住具足尸罗。守别解脱律仪。广说如经。是名初法。复为少欲喜足广说乃至诸漏永尽作证赞美。是第二法。复有柔和易可共住。不恼有智同梵行者。令诸苾刍喜乐同处。又具成就四种证净。是第三法。又有不耽利益。不着恭敬。怜愍于他。覆藏己善。发露己恶。虽复实有种种功德而不欲求令他知有。谓欲令他知我成就如是功德。是第四法。

复次若有声闻欲往他家。应先断除三随烦恼然后当往。何等为三。一结亲友家随烦恼。二家悭随烦恼。三以有染心而行法施随烦恼。此中声闻由六种相。应断结亲友家随烦恼已乃往他家。谓时时往不应数往。于可爱事若不如理。执取其相暂生贪爱即便羞耻。不以凶暴强口傲诞邪行追求衣服等物。善自守护善覆其身。不以身触所不应触。亦不坐于所不应坐。终不食于所不应食。亦终不饮所不应饮。又不应受所不应受。又以随顺远离心。趣向远离心邻亚远离心。寻思诸善犹如山岳难往趣处。非净信家能令净信。如旧所履清净泉池。诸净信家倍令增长。

又由六相应断家悭随烦恼已乃往他家。谓往他家于有情事不染不着。如有情事。于利养事。于恭敬事。当知亦尔。又于无利不生忧苦。如于无利。于不恭敬当知亦尔。又于自他诸利养中其心平等。于己所得利养恭敬不自赞美。于他所得利养恭敬终不毁呰。

又由六相应断有染心而行法施随烦恼已乃往他家。谓不悕望他于己净信。又于出离法如实了知。又于他所应起三种纯善意乐。何等为三。谓引发乐故除遣苦故。恭敬听受法随法行得胜利故。为生等苦所苦恼者令脱苦故。若已解脱者。即于诸法妙善法性为缘素呾缆毗奈耶摩呾理迦所摄俗正法中。为令受持读诵正法久住。是故宣说。当知初随烦恼断故。无猥杂住以为究竟。第二随烦恼断故。正受用财以为究竟。第三随烦恼断故。正受用法以为究竟。

复次当释伐他迦经。若有声闻欲于染净方便善巧。略于三处应遍了知。谓于杂染清净所依中由杂染清净所依故。于杂染中由杂染故。于清净中由清净故。云何杂染清净所依。谓即此身有色粗重。广说如经。此是愚夫无有智慧趣无明者杂染所依。亦是聪明有大智慧趣于明者清净所依。云何杂染。谓诸愚夫为欲造作净不净业。先寻思已后以身语造作所有净不净业。由此因缘于五趣生死中。感爱非爱有恼无恼自体令生。云何清净。谓二种学清净品中最为殊胜第一学者。谓真如智以为依止能有所作。第二学者。谓为烦恼皆得离系。复次即此清净略由五因之所显示。

何等为五。一正说者。二正行者。三正行。四增上心学所治随烦恼断。五增上慧学所治随烦恼断。此中如来是正说者。根熟声闻是正行者。亦名聪慧者。谛智所摄名为正行。据能断烦恼义。是无上对治故。略有五法名增上心学所治随烦恼。一居远离者所有诸盖。二于教授教诫不堪忍者所有忿恼。三于利养恭敬深贪著者所有悭嫉。四于先所用所受境界发起邪念。五顺舍所学分别贪爱。略有三法名增上慧所治随烦恼。初于世俗理门不了法义者所有无明。次已了法义诸异生者于诸谛中所有犹豫疑惑未断。后已见谛迹诸有学者修道所摄慧所对治所有我慢。由于如是诸随烦恼永断灭故。当知证得最善清净增上心学增上慧学阿罗汉果。此阿罗汉当知是名最极清净。

复次于此杂染清净所依诸声闻众。略由三相应遍了知。一由自性故。二由因缘故。三由过患故。由自性者。谓此人身所有自性由三种相之所显示。由有色故显余一切身之共相。由粗重故显其各别身之自相。由不清净故显与天身不同分相。

由因缘者略有三种。谓一切身共相因缘即四大种。各别自相人身。因缘复有二种。一者未生令生因缘。所谓父母不净和合。二者已生令住因缘。谓糜饭等之所长养。

由过患者复有二种。谓无常性及与苦性。若于寒时为治寒苦。追求覆障以为对治。若于热时为治热苦。追求沐浴以为对治。涉路作业有劬劳者。为治劳苦求按摩等以为对治。当知此类名为苦性。手块杖等之所触对破坏法故。刀所触对断坏法故。若终没已埋于地故。或火烧故。或为种种傍生诸虫所食啖故。或即于彼为诸风日所暴燥故。皆是散坏磨灭法性。当知此类是无常性。昔会今乖名为离散。散已变坏最后都尽名为磨灭。

复次因思所缘。如说名映于一切无有过名者由此名一法皆随自在行。此言有何义。谓若略说。观清净因故。观自相故。观杂染因故。及为显示补特伽罗无我及法无我故。若遍了知补特伽罗无我四无色蕴。能断一切自境界相。名映一切。若遍了知法无我遍计所执自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若过四无色蕴诸我相事定不可得。若过世俗言名遍计所执自性相事亦不可得。若于二种俱不了知。则便发起一切境相杂染随转一切境相所有杂染。无不因此增上力故。依此密意薄伽梵说。

执法自性故　　执我性而转
觉此故觉彼　　由觉故还灭

复次有四圣谛。世尊为诸声闻说是净烦恼所缘境界。谓苦谛等。如前已说。问若真实无颠倒相是谛相者。诸外道见诸邪胜解诸邪论等。非真非实并是颠倒。云何谛摄。若不摄者。彼应不感当来后有。应非苦因。答虽非真实亦是颠倒。然说苦集二谛所摄。所以者何。彼虽皆是邪性所摄。然即此邪性相。是真是实皆不颠倒。是苦性故是苦因故。

复次由二相故显无常义。一依大乘道理相。二依声闻乘道理相。谓非有义及其相灭坏义。由二种相显示苦义。谓非有执习气粗重义。及三受所随生等八种苦相转义。由二种相显示空义。谓补特伽罗自性远离相义。及诸法自性远离相义。由二种相显无我义。谓大乘道理及声闻乘道理补特伽罗自性无我相义。诸法自性无我相义。

复有二教。谓无常教。无始教。又有二种通达。谓有为界通达。无为界通达。复次由五因缘。若无常即苦。一由摄受。谓无常诸行皆为粗重所摄受故。二由法性。谓是生等苦法性故。三由随逐。谓彼三苦常随逐故。四由因。谓是增长行因故。五由执着。谓是颠倒所缘事故。

复次由五因缘。若苦即无我。一离苦诸行我不可得故。二彼苦诸行依众缘故。三无作用故。四有刹那生常随转故。五展转相依故。问若苦谛摄。皆不可爱不可乐是苦。是损恼是违害耶。设不可爱不可乐是苦。是损恼是违害皆苦谛摄耶。答若不可爱不可乐是苦。是损恼是违害。当知皆是苦谛所摄。或有是苦谛摄非不可爱。乃至广说。谓除苦苦所摄诸行。所余坏苦。行苦所摄诸行。问如佛世尊以八种相分别苦谛。所谓生苦老苦。广说乃至总略五取蕴苦。此中几相显苦苦性。几相显坏苦性。几相显行苦性。答前五显苦苦性。中二显坏苦性。爱别离苦。已得所爱变坏故。求不得苦。未得所爱变坏故。后一总略五取蕴苦。显行苦性。

问若无常是苦耶。设苦是无常耶。答诸苦皆无常。有无常非苦。谓道谛。所以者何。道非苦受等所摄故非苦苦道非变坏何有变时当生坏苦。道能解脱一切杂染品粗重故。能违一切生相续故。是故亦非行苦所摄。

问若无常苦皆空无我耶。设空无我皆无常苦耶。答诸无常苦皆空无我。有空无我非无常苦。谓于此中苦集谛具四种。道谛有三。灭谛有二。非无常非苦。

问若无常苦者皆无常故是苦耶。答或无常故或自性故。谓所有行坏苦故苦。彼无常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦损恼性故。苦所揉故。

问若是苦谛亦集谛耶。设是集谛亦苦谛耶。答诸是集谛者皆是苦谛。或是苦谛而非集谛。谓一切阿罗汉清净相续中所有若善若无记。一切世间法一切异生身中所有果异熟摄无记诸法。一切现在士用所生若苦若乐。若不苦不乐俱行无记诸行。当知唯是苦谛所摄。

问若厌患后有。能背后有。引出世道世间诸法。彼何因缘集谛所摄。答虽彼自性厌背后有。然能随顺后有身语意妙行。是故亦是集谛所摄。

问若一切后有业烦恼由相故皆是集谛摄。何缘世尊唯施设爱。答此爱能起取故。能发业故。遍诸事故。此爱生时普能发起十五种无义利故。遍诸事者。谓如此爱名顺后有爱。若喜贪俱行爱若彼彼喜乐爱名遍诸事。当知亦尔。顺后有爱复有二种。一缘后有境。二是后有因。喜贪俱行爱者。谓于已得可意境界。或于正受用中所有不相离久住爱。彼彼喜乐爱者。谓于未得所求境界。或为和合。或为不离。或为增益诸所有爱。问若是爱者。亦是顺后有喜贪俱行彼彼喜乐耶。答应作四句。或有是爱非顺后有非喜贪俱行非彼彼喜乐。谓于上解脱悕求欲证。或有顺后有喜贪俱行彼彼喜乐而非是爱。谓与顺后有喜贪俱行彼彼喜乐爱。及余烦恼相应所有受想思无明等。即此三爱是第三句。除上尔所相是第四句。

问若顺后有爱是喜贪俱行爱耶。设喜贪俱行爱亦顺后有爱耶。答诸喜贪俱行爱。亦是顺后有爱。或有顺后有爱非喜贪俱行爱。谓染污忧俱行爱。或别离爱或不和合爱。问若顺后有爱亦是彼彼喜乐爱耶。设彼彼喜乐爱亦顺后有爱耶。答若彼彼喜乐爱亦是顺后有爱。或有顺后有爱非彼彼喜乐爱。谓缘后有境爱。及喜贪俱行爱。

问若喜贪俱行爱是彼彼喜乐爱耶。设彼彼喜乐爱亦喜贪俱行爱耶。答应作四句。谓于已得可爱境界或于正受用中所有爱是初句。即于可爱未来当得未决定中所有爱是第二句。即于此当得决定中所有爱是第三句。除上尔所相。是第四句。

问若成就欲界系受亦成就色界系受耶。设成就色界系受亦成就欲界系受耶。答应作四句。或成就欲界系非色界系。谓生欲界未得色界彼对治。或成就色界系非欲界系。谓生色界。或成就欲界系亦色界系。谓生欲界已得色界彼对治。或俱不成就。谓生无色界。又生欲界色界无色界中。所作已办。住出世道及灭尽定。如欲界系望色界系作四句。如是欲界系望无色界系。欲界系望不系。色界系望无色界系。色界系望不系。无色界系望不系。如其所应皆作四句。

问诸妙欲亦是过患过失相应欲耶。设是过患过失相应欲是妙欲耶。答应作四句。或有妙欲非过患过失相应欲。谓若色声香味触能不染污现行。若于彼不作功力。无罪安乐住。能摄受梵行。或有过患过失相应欲非妙欲。谓若色声香味触一向不可爱不可乐不可欣不能悦意。及烦恼欲。或有妙欲亦是过患过失相应欲。谓若色声香味触不能不染污现行。一向可爱乃至悦意。或有非妙欲亦非过忠过失相应欲。谓一切色无色界系烦恼及事。世尊依此妙欲及过患过失相应欲故。说如是言。妄分别贪是士夫欲。

复次此爱略有二种。初是有爱。后是受用爱。此复二种。谓于已得未得所受用处差别故。又即此爱界差别故。复有三种。谓欲爱色爱无色爱。若生欲界悕求欲界后有者。喜于已得所受用事。欣于未得所受用事。诸所有爱是名欲爱。若生欲界。或生色界。已离欲界。欲悕求色界后有者。喜于已得色界等至。欣于未得胜上等至。诸所有爱。是名色爱。如色爱如是。无色爱随其所应当知亦尔。即此后有爱。常见断见为依止故。建立有爱及无有爱。是故此爱名遍诸事。

云何此爱生时普能发起十五无义。一令随眠坚固。二由缠故染恼一切心心所法。三令心相续于所缘境颠倒而转。四发起取所摄所余烦恼。五能安立自类相续。六能随顺生起未生恶不善法。七能随顺已生恶不善法令其增广。八能障碍未生善法令不得生。九能障碍已生善法令不得住不忘倍增长益广大。十令行恶行故结集一切诸恶趣苦。十一悕求后有故结集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情爱乐生死邪执所有功德胜利。十四如于生死于境界亦尔。十五能令有情思为自害思为害他。广说如经。乃至受爱所生心诸忧苦。

如是已说思所成慧地决择。修所成慧地决择我今当说。当知略有十六种修。

谓声闻乘相应作意修。大乘相应作意修。影像修。事边际修。所作成办修。得修。习修。除去修。对治修。少分修。遍行修。动转修。有加行修。已成办修。非修所成法修。修所成法修。

云何声闻乘相应作意修。谓如有一是声闻住声闻法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。不观他利益事。唯观自利益事。由安立谛作意门。内观真如。缘有量有分别法为境。为尽贪爱。由厌离欲解脱行相修习作意。是名声闻乘相应作意修。

云何大乘相应作意修。谓如有一是菩萨住菩萨法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。观自观他诸利益事。由安立非安立谛作意门。内观真如。缘无量无分别法为境。大悲增上力故。为尽自他所有贪爱。由摄受有情诸利益事方便行相。及由趣向无上足迹因缘。行相修习作意。是名大乘相应作意修。

云何影像修。谓或于有分别毗钵舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或于无分别奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。诸所有修名影像修。

云何事边际修。谓于过去未来现在内外粗细下劣胜妙近远等法作意思惟。或于真如作意思惟。如是或尽所有性故。或如所有性故。诸所有修名事边际修。

云何所作成办修。谓已证入根本静虑或诸等至。或世间定或出世定。诸所有修名所作成办修。

云何得修。谓如有一依初静虑。或修无常想。乃至或修死想。彼所有余不现前想。或自地摄。或下地摄。及彼所引诸余功德。或是世间或出世间。皆能修彼令其增盛清净当生于彼获得自在成就。是名得修。

云何习修。谓如有一即于彼彼无常等诸善想作意思惟。或于善法由习修故皆现修习。是名修习。

云何除去修。谓如有一由三摩地所行影像诸相作意故。如楔出楔方便除遣。弃于自性诸相。又如有一用彼细楔遣于粗楔。如是行者。以轻安身除粗重身。余如前说。是名除去修。

云何对治修。谓于厌患对治。或断对治或持对治。或远分对治。作意思惟诸所有修。名对治修。此中厌患对治者。谓一切世间善道。除诸无量及余行者游戏神通所引作意。断对治者。谓缘真如为境作意。持对治者。谓此后得世出世道若解脱道。远分对治者。谓烦恼断已于对治道更多修习。或多修习上地之道。复有差别。谓闻思修道名厌患对治。出世间道名断对治。此果转依名持对治。世间修道名远分对治。

云何少分修。谓于无常想等。随一善法。作意思惟诸所有修。名少分修。

云何遍行修。谓于诸法一味真如。作意思惟诸所有修。名遍行修。

云何动转修。谓于无相修方便修时。时时有相间隔而修。名动转修。

云何有伽行修。谓即于彼方便修时。由有加行相间隔而修。名有加行修。

云何成办修。谓或声闻乘。或独觉乘。或复大乘。已得一切所有转依。及得一切诸法自在。此所有修名成办修。

云何非修所成法修。谓不定地诸施戒等所有善法修。名非修所成法修。

云何修所成法修。谓定地诸善法修。名修所成法修。

于此地中余决择文更不复现。

复次如佛世尊说三苦性。此中云何为行苦性。谓后有业烦恼所生诸行于彼彼自体中。能随顺生一切烦恼及与众苦所有安立。一切遍行粗重所摄。亦名粗重。是行苦性。依此行苦。佛世尊说略五取蕴皆名为苦。又此行苦遍行一切若乐受中若苦受中若不苦不乐受中。然于不苦不乐受中。此粗重性分明显现。是故但说不苦不乐受由行苦故苦。于乐受苦受中。爱恚二法扰乱心故。此粗重苦非易可了。譬如热痈。若以冷触封之即生乐想。热灰堕上便生苦想。若二俱离。于此热痈尔时唯有痈自性苦分明显现。如是于业烦恼所生诸行。所有安立粗重所摄。犹如热痈。行苦性中所有乐受如冷触封。所有苦受如热灰堕。所有不苦不乐受如离二触痈自性苦。又乐受中多生染着。是故说彼贪所随增。于苦受中多生憎恚。是故说彼嗔所随增。于非苦乐之所显现粗重所摄所有安立行自体中。于无常性计常颠倒。于众苦性计乐颠倒。于不净性计净颠倒。于无我性计我颠倒。是故说彼不苦不乐受无明所随增。又诸愚夫于乐受中多生染着。由是因缘于现法中。行身恶行行语恶行行意恶行。身坏命终广说乃至生那落迦。又由后有爱故能感当来生等众苦。如是乐受贪所依故能生当来五趣等苦。又于苦受多起嗔心。不随所欲触众苦事。便生种种愁恼怨叹乃至迷乱。由此因缘行三恶行堕诸恶趣。如是苦受嗔所依故。能感现法后法众苦。又于不苦不乐受中多生如上颠倒之心。于二种苦。谓依乐受贪所生苦。及依苦受嗔所生苦。生不舍思起不舍行。是故虽有众多烦恼及随烦恼。然佛世尊但立三种根本烦恼。谓贪嗔痴。依此密意佛世尊说。应观乐受是众苦法。应观苦受犹如毒箭。应观不苦不乐受性是无常有坏灭法。若能如实观无常性。渐次能断一切颠倒。如是诸行是第一义苦圣谛事。一切圣贤圣智观已。于第一有最极寂静诸取蕴中。尚不愿乐。何况弊下那落迦中。

复次即此能生后有诸行业及烦恼。由相道理是集圣谛。世尊经中据胜道理唯显示爱。

复次此烦恼品粗重永灭。是有余依涅槃增上所立灭谛。又因永断未来不生。及先世因受用尽已。现在诸行任运谢灭。是无余依涅槃增上所立灭谛。复次若能证解第一义谛所有正见。及正见为先一切圣道。是名道谛。

复次欲令于苦遍知于集永断。于灭作证于道修习。故略建立诸圣谛相。若广建立当知其相无量无边。又令了知苦谛粗相以为依止。渐能趣入谛微细相。故先施设生等众苦。后方显示五取蕴苦。

复次由五相故建立任持诸法差别。何等为五。一段食。二触食。三意思食。四识食。五命根若粗段食。于欲界五趣中皆现可得。此于一分各别那落迦。非大那落迦。余食及命。遍三界中皆现可得。由于诸行假立有情。是故世尊说此诸法任持有情令住不坏。问有七因缘任持诸行令住不坏。何故世尊但说有情由食而住。何等为七。一生是诸行住因。由诸行生方得有住。无有无生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼势力增诸寿行。或住一劫或住劫余。五因缘和合。是诸行住因。谓善不善无记诸法。乃至因缘犹未散坏。于尔所时相续而住无有断绝。六由善不善无记作意引发先业。能牵诸行念住不绝。所谓外分共不共业之所生起。七无诸障碍。是诸行住因。由此能令诸行生时无障因缘。诸行生已相似相续而住。远离相违败坏因缘。若不尔者便应灭坏。答虽由如是七种因缘诸行得住。然此四食是诸行住多分因缘。由种种门能令诸行相续而住。又此诸食能令有情相续而住。易取易入。乃至愚夫婴儿等类亦能随觉。非所余法。又此诸食能令羸损诸根大种皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所余法。又有长寿诸有情类。若不得食非时中夭。又此诸食令易入道。能修身等四种念住。谓一切有情食所住故。是故由此五种因缘。世尊但说一切有情由食而住。何缘复说依止命根诸行得住。谓有是处曾无饮食有所阙乏。非求饮食有所艰难。于彼处所唯由命根势力而住。如其所感寿量而住。是故世尊依彼处所说诸有情由命根故诸行得住。

复次此中段食当言香味触处所摄。何以故。由香味触若正消变便能长养。不正消变乃为损减。色等余法无有长养损减消变。是故说彼非段食性。若诸段物于吞咽时。令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变。增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时。不生欢喜亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。即彼后时安隐熟变增长安乐。彼于尔时乃名段食。若有熟变不长安乐。彼虽熟变亦不名食。

问若有段物亦是食耶。设是食者亦段物耶。答如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触意思及识。能令诸根大种长养。或有是食亦是段物。谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触意思及识。不能长养诸根大种。如是所余触乃至识。随其所应皆作四句。

复次若有异熟法。若异熟法。若异熟生法。皆应了知。略说有异熟法。谓漏及有漏。彼要有力不被损害受用未尽。当知是名有异熟法。于诸漏中若不善者说名有力。有覆无记说名无力。于有漏中若善不善说名有力。余名无力。若漏有漏为世出世二离欲道之所断者。名被损害。与此相违名不损害。若过去世其异熟果已成熟者。名受用已尽。彼异熟果已过去故更无所有。若未来世当与异熟果者。若现在世其异熟果正现前者。名受用未尽。由此差别漏及有漏如其所应。若善不善未被治断。其异熟果非先已熟。如是乃名有异熟法。若诸无漏无记有漏。若善不善有漏已断。若异熟果先已成熟。如是皆名无异熟法。又临终时最后念心是异熟法。若结生相续无间之心亦是异熟。从此已后所有一切自性住心皆是异熟。除善染污。及除加行无记之心。所余皆名自性住心。若心离欲犹故随转。除下地善及与加行无记之心。当知此心亦是异熟。又此异熟于一切处。当言唯是无覆无记。若从一切种子异熟。除其已断未得之法。余自种子为因所生。若善不善或复无记。如是一切当知皆名异熟生法。

复次一切处最后没心。及随初第二相续心。于三界中当知唯有非苦乐受。除初相续心。应知此受于一切处异熟所摄。余苦乐受应知皆是异熟所生。如其种子异熟所摄。即随此因此缘为因缘故。从异熟生生那落迦诸有情类。异熟无间有异熟生。苦忧相续如生那落迦如是。若生一分饿鬼及傍生中。当知亦尔。若生人中及欲界天诸有情类。无有决定异熟。无间或时苦忧。或时乐喜。或时唯有不苦不乐受眼续生。若生初二静虑异熟。无间唯异熟生喜受相续。若生第三静虑。唯异熟生乐受相续。若生第四静虑已上。唯有异熟不苦不乐受。是故当知即此受于彼名异熟生广大喜乐所摄受故。彼诸善业不苦不乐正现前时。亦名可爱异熟。与此相违当知名不可爱异熟。

复次白白异熟业所得无覆无记异熟果。一向可爱受。种子所摄受故。当知一向可爱一向可意。黑黑异熟业当知与此相违。黑白俱异熟业。二种种子所随逐故。所得异熟果当知亦有二种异熟生受。又黑白业由生类差别建立。谓于是处黑白俱有。即此处业总立黑白。又由事差别建立。谓如有一随于一事于一时间起利益心而现在前。即于此事复于一时不利益心而现在前。或夺他物而行惠施。如是当知由事差别之所建立。又由自性建立如是黑白俱业。谓如有一随于一所许作利益。即由余事复于其所作不利益。譬如有一于极暴虐作恶人所。发生嗔恚俱行之思。不喜彼恶。当知此思嗔俱行故。堕黑分中。不喜乐彼恶俱行故。堕白分中。是故此业说名黑白。如是所余种类亦尔。

复次若善不善无记诸法所有种子未被损害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作诸业烦恼。于三界中异熟果熟。此异熟果由业烦恼引发因故。名有因法。又由三处正现在前引发因故。生胎生中。当知此亦名有因法。湿和合故生湿生中。卵㲉[què]藏故生卵㲉[què]中。当知亦尔。又六识身以从眼色乃至意法。为增上缘同事因故。名有因法。又有俱生诸心心所。互为展转同事因故。名有因法。又不善法由近恶友闻非正法不正思惟。引发因故。名有因法。当知与此相违三种引发因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精进。无果劬劳生忧苦住。彼由引发因故名有因法。又不染污住生正精进。有果劬劳生喜乐住。彼由引发因故名有因法。又世间道趣于离欲。及能引发静虑无色。彼由引发因故名有因法。又现法中静虑无色等至为依。如其所应往生上地。彼由引发因故名有因法。又世间法引出世法。彼由引发因故名有因法。又出世法圣道所摄能证涅槃。彼证涅槃由引发因故。名有因法。由如是等所说诸相。当知建立有因诸法。

复次此中能生生起因法。彼由各别等流果故。名有果法。若诸后有业及烦恼。彼由各别异熟果故。名有果法。若有三处正现在前。若湿和合正现在前。若卵㲉[què]藏。若眼色等。若彼俱生诸心心所。若近恶友等。若近善友等。二种三法如是一切。皆由各别增上果故。名有果法。若现法中由染污住生邪精进。无果劬劳生忧苦住。若现法中不染污住生正精进。有果劬劳生喜乐住。如是一切皆由各别士用果故。名有果法。若趣世间离欲生道。彼由离系增上果故。名有果法。又能引出世间之道。及能证涅槃出世圣道。彼由离系增上果故。名有果法。谓由究竟离系果故。名有果法。若世间道非由究竟离系果故。名有果法。当知是名二道差别。由如是等所说相故。当知建立有果诸法差别之相。谓随所应。立等流果。若异熟果。若增上果。若士用果。若离系果。与此相违应知建立非有因法非有果法。

复次缘生法者。谓无主宰无作者法。如前意地决择缘起善巧中已广分别。

复次略由五因当知建立内法差别。由此因故说名为内。何等为五。谓假名故。妄执故。增上故。摄受种子故。事故。若于是处假想建立如是种类。谓立为我或立有情。彼如是名如是生类。广说乃至如是寿量。如是名为由假名故说名内法。若于是处妄起如是种类执着。谓计为我或起我慢。如是名为由妄执故说名内法。若由此法增上力故。外色声等处差别生为所受用。如是名为由增上故说名内法。若能摄受善不善无记诸法种子。如是名为摄受种子故说名内法。若五种清净色若心意识。如是名为由事故说名内法。又有假名建立余法为内可得。何以故。于内可得外处所摄亦名内故。

复次应知五蕴名色所摄。所以者何。由彼彼处增长可得。手块等触即便变坏。是故色蕴说名为色。其余四蕴由种种名施设势力。由种种名施设为依。多分于其彼彼所缘流转趣向。是故如是四无色蕴说之为名。

复次略由五相建立执受诸法差别。何等为五。谓初唯色说名执受。当知此言遮心心所等。彼非执受故。又于色中所有内根。根所依属说名执受。当知此言遮外不属根色。彼非执受故。又心心所任持不舍说名执受。当知此言遮依属根发毛爪等。及遮死后所有内身。彼非执受故。又执受色由四因缘之所变异故。名执受。何等为四。一由外色所逼触故。二由内界相违平等所引发故。三由贪嗔等诸烦恼缠多现行故。四由审虑所缘境故。谓由外色能损恼者。现前逼恼有执受色。即便生苦生悲生恼。若有外色能饶益者。现前触对有执受色。即便生乐安隐饶益。若有内界更互相违。便生苦恼。彼若平等安乐摄受。又若贪等烦恼所恼。即便生苦愤发炽然。又邪审虑所缘境故。或正审虑所缘境故。便起轻安喜乐摄受。又为损害或为饶益。故名变异。如是若色若内若心心所任持不舍。若如是缘令成变异。是名执受诸法差别。与此相违当知是名非执受法。

复次若四大种及彼所造。当知唯此名有色法。问如四大种由自种子方得生起。造色亦尔。何故说言诸所造色大种所造。答若诸色根及心中有诸大种种子随逐。即有造色种子随逐。若诸大种所有种子能生果时。尔时必定能随逐彼造色种子亦生自果。故说造色大种所造。随逐色根大种种子名有方所。随无色根大种种子名无方所。又诸大种略有二种。一唯界所摄。二能作自业。唯界所摄者。谓诸大种所有种子。能作自业者。谓从自种子所生大种。又诸大种与所造色。俱时而有互不相离。由彼种类因所成故。如一味团更相涉入遍一切处。非如麨稻末尼等聚。又于一向坚色聚中。唯有地界能作业用。若于欲界亦有色香味界作业。于色界中但有色界能作业用。余水火风及与声界。唯有种子之所随逐。更待异缘方能作业。如是于水火风名想聚中。如其所应次第亦尔。内色聚中一切地等诸界作业皆具可得。谓发毛等种种差别。广说如经。当知于外得有各别地等诸聚。彼若值遇如是如是众缘差别。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧钻彼干木即便生火。又如白镴铅锡金银等物融消即流。复次如五识身相应地说触处所摄涩滑等性。当知皆是大种差别。随诸大种如是品类分位差别。如其所应于四大种。假名施设涩滑等性。是故当知皆是假有。问如世尊言触谓外处若四大种若四大种所造有色无见有对。何密意耶。答此诸大种当知能生二种造色。一自类差别。二异类差别。自类差别造色者。谓诸大种造涩滑等。由如是因如是缘故。此诸大种各各差别变异而生。于彼假说涩滑性等种种差别。异类差别造色者。谓眼耳等五内色处四。外色处法处一分。唯除触处。世尊依彼自类差别所造色故。说如是言。若四大种所造。问世尊说有无见无对色。当言何等大种所造。答若彼定心思惟欲界有色诸法。影像生起。当言欲界大种所造。若彼定心思惟色界有色诸法。影像生起。当言色界大种所造。于此大种所造色法。余决择文更不复现。

复次云何有法。谓一切世间法说名有法。问阿罗汉等世间善法。是世间故则有所摄。以何因缘说名无漏。答堕三有故名有所摄。诸漏随眠永解脱故说名无漏。问如世尊言云何有漏法。谓意世间法世间意识世间。此何密意。答世尊依彼不断应断世间意法及与意识。说如是言。此中世尊说多种有。谓欲有色有无色有。彼广建立如闻所成慧地佛教所应知处。

复次云何有上法。谓除涅槃余一切法。由五因缘当知涅槃是无上法。何等为五。一集谛寂灭故。二苦谛寂灭故。三离怖畏灾横疾疫大安隐故。四无上现法乐住所缘故。谓无相住故。五常住究竟安义乐义不虚诳故。如是五因非于余处总集可得。唯于涅槃一切可得。是故涅槃名无上法。

复次云何应修法。谓一切善有为法。此中应知略有四修。一得修。二习修。三除去修。四对治修。此中未生善法为欲生故作意修习。是名得修。已生善法令住不忘乃至广说。是名习修。已生不善法为欲断故作意修习。名除去修。未生不善法为不生故。于厌患等诸对治门作意修习。名对治修。当知此中从了相作意乃至胜解作意。名厌患对治修。从远离作意乃至方便究竟作意。名断对治修。方便究竟果作意。名持对治修。从此已上即此一切七种作意。堕于胜地上地所摄。当知一切名远分对治修。此四种修一切总说为二种修。谓防护受持修。及作意思惟修。此中修身名防护修。修戒名受持修。若静虑地作意修。若谛智地作意修。总名作意思惟修。此中初作意修名为修心。第二作意修名为修慧。

复次云何过去法。谓因已受尽。自性已灭。无间为缘为生余法。除阿罗汉最后心心所熏习相续。虽复已灭经百千劫。犹能令彼爱非爱果异熟当熟。如所领受诸过去事。或一唯能生起忆念。或复有一不生忆念。唯灭所显无诸作用。是名过去诸法差别。此过去法略由五相当知建立其事差别。何等为五。谓或有法刹那过去。谓于刹那一切行中。刹那已后所有诸行。又或有法死没过去。谓彼彼有情从彼彼有情众同分没。广说乃至死及作时。又或有法坏劫过去。谓器世间所摄。由火等灾之所败坏。又或有法退失过去。谓如有一于先所得诸善功德安乐住中。随类退失。又或有法尽灭过去。谓有余依及无余依涅槃界中所有尽灭。复次云何未来法。谓因未受自性未受。待缘当生将起现前。或近当生或远当生。亦由五相建立差别。谓刹那未来。一生未来。成劫未来。现行未来。应得未来。

复次云何现在法。谓因已受用自性受用未尽。刹那已后决定坏灭一切杂染所显。一分清净所显。亦由五相建立差别。谓刹那现在。一生现在。成劫现在。现行现在。最后现在。谓阿罗汉最后心心所等。

复次云何欲界系法。谓于欲界若生。若长未离欲界欲。心不在定。于此位中所有诸法。或生得故或作意故。已行正行当行。是名欲界系法。复次云何色界系法。谓生欲界能现证入。随一静虑已离欲界欲。未离色界欲。未发上加行。或从彼定起。所有世间意地诸法。由作意故已行正行当行。是名色界系法。或生色界未离彼欲。未发上加行。或生得故或作意故。诸世间法已行正行当行。如是亦名色界系法。如色界系法如是。无色界系法随其所应当知亦尔。

复次云何善法。谓若略说。二因缘故一切善法说名为善。谓自性无倒。亦能对治颠倒法故。及安隐故。所以者何。一切善法自性无倒于所缘转。又能对治于所缘转颠倒染法。能往善趣证涅槃。故名为安隐。与此相违二因缘故当知不善。谓自性颠倒故及不安隐。无记诸法性非颠倒。亦不能治颠倒诸法。性非安隐非不安隐。又由五相当知建立善法差别。一感当来可爱果故。二对治杂染故。谓不净等能治贪等。乃至八圣支道对治一切杂染诸法。三杂染寂灭所显故。所谓涅槃。四清净住所显故。谓已离欲者住圣等善现法乐住。五饶益有情所显故。谓已离欲。为哀愍他声闻菩萨及与如来所有种种利他善行。又由五相建立不善诸法差别。与上相违应知其相。谓感当来非爱果故。杂染对治之所治故。染不寂灭之所显故。诸染恼住之所显故。能损害他之所显故。由五因缘善法强盛。何等为五。一加行故。二宿习故。三摄受胜功德故。四田事处故。五自性故。谓诸善法无间加行殷重加行之所造作。若无量品差别所作。谓或自作。或于是处劝他令作。以无量门庆慰赞美。见同法者深心欢喜。当知是名由加行故善法强盛。又诸善法曾余生中若修若习若多修习。由是因缘彼今生中。性于善法心能趣入。于诸不善违背而住。当如是名由宿习故善法强盛。又诸善法下地所摄。由世间离欲者及见圣迹者。若于解脱或于无上正等菩提。深心回向离诸见趣。当知是名摄受胜功德故善法强盛。又诸善法于大福田。以胜妙事施尊重处之所生起。当知是名田事处故善法强盛。又诸善法若施所成。于戒于修自性是劣。若戒所成。于施所成自性是胜。于修所成自性是劣。若修所成所有善法。于施于戒自性皆胜。当知是名由自性故善法强盛。与此相违五因缘故。当知是名不善强盛。又由五相建立无记诸法差别。何等为五。一异熟生无记。二威仪路无记。三工巧处无记。四变化无记。五自性无记。此中自性无记谓诸色根。是长养者及外诸有色处等非异熟等所摄者。除善染污色处声处。

复次云何学法。谓或预流或一来或不还有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法于时时中。精进修学增上戒学增上心学增上慧学故。云何无学法。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法。云何非学非无学法谓除先所说学无学法。所余预流乃至阿罗汉法。若堕一切异生相续。若彼增上所有诸法。当知是名非学非无学法。

复次云何见道所断法。谓萨迦耶等五见。及依诸见起贪嗔慢。若相应无明。若于诸谛不共无明。于谛疑等。及往一切恶趣业等。是名见道所断法。云何修道所断法。谓一切善有漏法。一切无覆无记法。除先所说诸染污法。余染污法。是名修道所断法。云何非所断法。谓一切有学出世间法。一切无学相续中所有诸法。此中若出世法于一切时自性净故名非所断。余世间法由已断故名非所断。

复次云何甚深难见法。谓一切法。当知皆是甚深难见。何以故。第一甚深难见法者。所谓自性绝诸戏论过语言道。诸法自性皆绝戏论过语言道。然由言说为依止故。方乃可取可观可觉。是故当知一切诸法甚深难见。

如是所说差别建立有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。有诤无诤法。有染无染法。依耽嗜依出离法。世间出世间法堕非堕法。有为无为法。所知所识所缘法。住持法。有异熟无异熟法。有因无因法。有果无果法。缘生法内法。名色所摄法。执受非执受法。大种所造非大种所造法。有非有法。应修法。有上无上法。去来今法。欲界系色界系无色界系法。善不善无记法。学无学非学非无学法。见道所断修道所断非所断法。甚深难见法。若有善思所应思者。应当如理精勤方便思惟简择如是诸法。

于此地中余决择文。更不复现。

如是已说闻所成慧地决择。思所成慧地决择我今当说。

谓若略说有四种思议。一事思议。二有非有思议。三因果思议。四乘思议。事思议者。略依六事。所谓蕴事乃至根事。有非有思议者。如本地分已说。因果思议者。如有寻有伺地已说。乘思议者。如声闻独觉菩萨地已说。

复次略有二种思议。谓恶思思议及善思思议。恶思思议者。如本地分已说。若依黑品。谓如有一不避无明不应思等而起思议。善思思议者。与此相违应知其相。如恶思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非圣圣。不善善。不应修应修。不好好。黑白。引无义引有义。下劣微妙。有罪无罪。应远离不应远离等。当知亦尔。

复次如世尊言。诸圣弟子有知为有。非有知为非有。此中云何为有。云何非有。略由二相应知是有。何等为二。一若生已生现在故。应知是有。二若实物故事故义故圆成实故。应知是有。云何应知。略说实有及假有相。谓若诸法。不待所余不依所余施设自相。应知略说是实有相。若有诸法。待于所余依于所余施设自相。应知略说是假有相。非实物有。谓以色等诸蕴想事为待为依。施设有我及有情等。乃至广说。此中色等诸蕴想事是实物有。我及有情命者生者数取趣等非实物有。唯是假有。如于色等诸蕴想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味触想事。假立饮食车乘瓶衣诸庄严具舍军林等。又于有为诸法想事。假立生老住无常种子。有表无表得命根众同分。名身句身文身异生性。和合不和合流转定异相应势速次第时方及数。又复唯以诸色不转为待为依。假立虚空虚空无为。又唯以名中间不转为待为依。假施设有无想等至灭尽等至等。

问于因成道理中。依何道理能决定知我非实有。答不可得故不可见故。云何不可得。谓若内若外若二中间。若离诸蕴。都不可得。云何不可见。谓如眼等实有诸处。各各别有业用可见。如是所计我别业用都不可见。如是自相不可得故。又别业用不可见故。应知所计我非实有。问若如是我于内外等都不可得亦不可见。何故出家诸外道等亦得亦见。由此因缘爱乐显示建立实有。答不得不见。但由身见及与我慢为依止故。起邪分别起邪计度不如正理。爱乐显示建立为有。云何知我非实有故非现有故。而不可得亦不可见。谓诸计我为实有者远极彼岸不过四种。一者计我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中而住异蕴离蕴法中。四者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦不住于异于诸蕴离蕴法中。而无有蕴。一初蕴法都不相应。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增。如是一切我实有性皆不应理。何以故。若计有我即是诸蕴非异蕴者。是则此我但于诸蕴而假建立。斯过自至。所以者何。诸蕴无常。各与自相而共相应。我即彼故非常非一非实有性。是故此计不应道理。若计有我异诸蕴者。此所计我。为是无常为是常耶。若无常者。则所计我刹那刹那异起异灭。此处异死余处异生。异作异受。斯过自至。又异诸蕴别有一我。若内若外若二中间。有生有灭都不可得。是故此计不应道理。若我常者。无有变异是其常相。此所计我若无变异。二因缘变皆不应理。非于当来亦非现法。若于当来我无变者。便应无生无老无病无死无损。亦复不应一时为天一时为人。或为傍生或为鬼趣。或时为彼那落迦等。于现法中我若不变。便应于彼爱非爱等种种境界。无乐无苦无爱无恚亦无有痴。略说不应由苦乐等之所变异。不应随一贪等烦恼及随烦恼之所变异。如是我于当来现法无变异故。不应为乐之所饶益。亦不应为属彼烦恼之所染污。不应因此行法非法。不应为苦之所损害。亦不应为属彼烦恼之所染污。不应因此行法非法。此我如是。于现法中与法非法不相应故。于当来世爱非爱身无因缘故。应不得生。由此道理汝应不计此常住我。由别内身变异所作。于当来世生老死等种种变异。如是此我便无各别。内身生老病死等时乐时苦时及染污时。则应毕竟解脱清净。是故此计不应道理。

复次若计有我异于诸蕴住异诸蕴离蕴法中者。彼所计法远离诸蕴。有之自相尚不可得。何况为我之所安住。譬如有言我审了知石女儿顶系空华鬘。应知此计亦复如是。是故此计不应道理。

复次若计有我一切蕴法不相应故无有蕴者。此所计我若无有蕴便无有色。非身相应。亦非苦乐等受相应。亦非众多种种差别诸想相应。亦非善不善无记思等相应。亦非受用色等境界分别意相应。如是此我应无所依无受无想无思虑等亦无分别。是则此我不由功用。究竟解脱无有染污。是故此计不应道理。

复次由彼一切依我分别。妄所计我不成就故。当知我等于诸蕴中但假建立。非实有物。由我非有唯有蕴故。一切杂染清净道理皆得成就。谓有内外诸处生故。于现法中起无明触。由此于身便有饶益损减受生。由此为缘发起和合乖离等爱及有。依此一切烦恼随烦恼转。为此义故净不净业生起可得。如是烦恼业生起故。当来后有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且于无常蕴中无实我故。杂染道理皆得成就。又由他音内正作意为因缘故。远离无明发起于明。由无痴故了达诸受皆悉是苦。由此能断于诸受中所有贪爱。及断依此一切烦恼若随烦恼。由此因缘能感后有净不净业不复生起。如是由业烦恼断故。一切后有及生等苦永更不生。如是无我唯有蕴故。一切杂染清净道理皆得成就。

复次此中假立一切有情。所谓无足二足四足多足。有色无色有想无想非想非非想处有情。当知如是九种有情。略由三种因缘建立。总摄一切有情之类。谓依往来身动差别。建立无足乃至多足有情。依身差别。建立有色无色有情。依心差别。建立有想无想非想非非想处有情。

复有离系出家外道。作如是说。一切树等皆悉有命。见彼与内有命数法。同增长故。应告彼言。汝何所欲。树等增长为命为因。为更有余增长因耶。若彼唯用命为因者。彼未舍命。而于一时无有增长不应道理。若更有余增长因者。彼虽无命。由自因缘亦得增长故不应理。又应告彼。汝何所欲。诸无命物无有增长。为有说因为无说因。若有说因。此说因缘不可得故。不应道理。若无说因。无因而说而必尔者。不应道理。又应告彼。汝何所欲。诸树等物与有命物。为一向相似。为不一向相似。若言一向相似者。诸树等物根下入地上分增长。不能自然摇动其身。虽与语言而不报答。曾不见有善恶业转。断枝条已余处更生。不应道理。若言不一向相似者。是则由相似故可有寿命。不相似故应无寿命。不应道理。如是增长余因有无。有故无寿命物不增长。说因有无。有故相似一向不一向故。此所计度不应道理。

问何缘故知色香味触如是如是别安立中。饮食车乘瓶盆衣服庄严具等诸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是处色等想物聚中而转。或于是处色等想物聚中不转。若于是处色等想聚有食想转。非于是处饮等想转。若于是处车乘想转。非于是处衣等想转。如是所余乃至广说。诸假有想若转不转。当知亦尔。一切色香味触想事。遍于一切饮食车乘瓶盆衣服庄严具等诸想事中。无差别转。是故当知。饮食车乘瓶盆衣服庄严具等。皆是假有。色香味触是实物有。复次依诸有法立假想物。非一众多种种品类。当知略说总有二种。一依止一聚。二依止非一聚。各别饮食车乘衣服庄严具等。名依止一聚。诸彩画业雕素等业宅舍宫殿军林等物。名依止非一聚。

复次云何有色诸法。谓若略说有十色。处及法处所摄色。由彼诸色具色自相。即以此事还说此事。是故说名有色诸法。此有色法由五种相差别建立。何等为五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五业故。此中诸所有色。彼一切若四大种。若四大种所造。应知是名略摄色事。除此更无若过若增。诸色自相复有三种。一清净色。二清净所取色。三意所取色。谓四大种所造五识所依五清净色眼等处摄。名清净色。色等五境同分清净色之境界。名清净所取色。若与识俱诸清净色与识同境。故名同分。若离于识诸清净色前后自类相续而转。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。诸色共相亦有三种。谓一切色若据方处各别安立。若可宣说方处差别。名初共相。又一切色若清净。若清净所取增减相。当知是名第二共相。又即此一切色若触所触即便变坏。或以手足块刀杖等。或由寒热饥渴蚊虻风日蛇蝎诸触所触即便变坏。当知是名第三共相。若由定地色爱诸业之所生起。名色行色。若不定地色爱诸业之所生起。名欲行色。如是诸色由界差别略有二种。无色界中无如是色。又前所说诸色共相。谓触所触即便变坏。如是共相非一切遍。除欲界天遍余一切。欲界天中所有诸色。但有手足块刀杖等所触变坏。无有寒热饥渴等触之所变坏。由彼天中诸饮食等众资生具随欲所生则便成办。是故于彼虽有饥渴不为损害。色界诸色无有手足块刀杖等所触损坏。亦无余触之所损坏。若善不善无记身业语业。是名业色。当知是名色业差别。无色诸法亦由五相差别建立。与此相违应知其相。复次略由二种色聚建立诸聚。一不共大种聚。二非不共大种聚。不共大种聚者。谓于此中唯有一类大种可得。非不共大种聚者。谓于此中有二大种或多大种种类可得。又于不共大种聚中。极微已上诸大种合。当知方有相杂不相离。诸大种色无有一处不相离诸大种色。于非不共大种聚中大种极微。如所造色与余大种。当知亦有同一处所不相离者。然彼大种非所造色。互不相依而得转故。各有功能据别处故。又一处不相离者。谓诸大种及所造色同住一处。如置一箧青黄赤白有光明珠种种光明互不相离。相杂不相离者。所有譬喻如前应知。又若有聚或麻豆等或细沙等。为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。当知此非一处不相离。亦非相杂不相离。但是和合不相离。多聚聚集非一聚相。当知所余是一聚相。又相杂不相离。当知依止一处不相离。此若不尔不应道理。

复次由五种相建立有见诸法差别。何等为五。谓显色故。形色故。表色故。眼境界故。眼识所缘故。亦由五相建立无见诸法差别。与上相违应知其相。复次由五种相建立有对诸法差别。何等为五。一各据别处而安住故。二于余色聚容受往来等业为障碍故。三为手足块刀杖等所触便变坏故。四一切皆为诸清净色之所取故。五一切皆为依清净色识所缘故。亦由五相建立无对诸法差别。与上相违应知其相。

复次即由五相应知建立无见无对诸法差别。何等为五。一因缘故。二据处所故。三显现故。四无变异故。五所缘故。谓具威德三摩地俱诸色胜解。当知是名无见无对色生因缘。彼既生已处所可得。是故名色。虽不与彼十有色处自相相应。然得似彼自性显现。于余色聚容受往来等业非障碍住。又非一切清净之色及依彼识。所取境界。亦非所缘。是故说名无见无对。手足等触不能损坏。是故说名无有变异。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所缘非余。譬如非一切心皆能变化。若所有心具大威德方能成办。非所余心此亦如是。要具威德极静定心。方能为缘生此无见无对诸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所缘境界。但是彼心所缘境界。是名与上五相相违当知建立无见无对诸法差别。

复次由五相故建立有漏诸法差别。何等为五。谓由事故。随眠故。相应故。所缘故。生起故。云何有漏法事。谓清净内色。及彼相依不相依外色。若诸染污心心所。若善无记心心所等。此有漏事。随其所应由余四相说名有漏。谓随眠故。相应故。所缘故。生起故。若于清净诸色。及于如前所说一切心心所中。烦恼种子未害未断。说名随眠亦名粗重。若彼乃至未无余断。当知一切由随眠故说名有漏。若诸染污心心所。由相应故说名有漏。若诸有事。若现量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所缘故名为有漏。此中现在名为有事。过去未来名非有事。若依清净色识所行名现量所行。若余所行当知名非现量所行。若内诸处增上生起一切外处。名有漏所生增上所起。唯彼所缘当知有漏。所以者何。若缘去来起诸烦恼。过去未来非有事故。不由所缘说名有漏。若现在事非现量所行。如清净色及一切染污善无记心心所。彼亦非烦恼所缘故。说名有漏。但由自分别所起相起诸烦恼。非彼诸法。为此分明所行境故。由生起故成有漏者。谓诸随眠未永断故。顺烦恼境现在前故。于彼现起不如理作意故。由此因缘诸所有法正生已生或复当生。如是一切由生起故说名有漏。又从一切不善烦恼诸异熟果及异熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故说名有漏。又由无记色无色系一切烦恼于彼续生。彼所续生亦生起故说名有漏。如是名为由五相故建立有漏诸法差别。谓由事故。随眠故。相应故。所缘故。生起故。

复次由五相故建立无漏诸法差别。何等为五。一有诸法离诸缠故说名无漏。谓一切善无记心心所所依所缘诸色。及善无记诸心心所。二有诸法随眠断故说名无漏。谓已永断见修所断一切烦恼所有诸善。及一分无记造色若诸无记若世间善诸心心所。三有诸法由断灭故说名无漏。谓一切染污心心所彼不转故说名无漏。由彼不转显了涅槃。即此涅槃说名无漏。四有诸法是见所断断对治故。自性解脱故。说名无漏。谓一切见道。五有诸法是修所断断对治故。自性相续解脱故。谓出世间一切修道及无学道。当知是名由五相故建立无漏诸法差别。

复次由五相故建立有诤诸法差别。何等为五。谓由事故。因缘故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蕴名有诤法事。若爱味染着爱味耽嗜。名诤因缘。若无常性苦性变坏法性。名有诤自性。即于此诤无智愚痴。名诤助伴。由此因缘五黑品转。名为等起谓斗讼违诤。耽着诸欲诸见所生。或余种类。是初黑品。若随所有诸烦恼缠无有羞耻。多安住性。是第二黑品。若有沙门或婆罗门。违逆正道。所欲苦行及余信解。自饿投火坠高岩等。是第三黑品。若有现行身语及意一切恶行。是第四黑品。欣乐后有。是第五黑品。此中最初由生怨恨发愤心故。不安隐住。第二由诸烦恼内烧然故。不安隐住。第三由自誓愿虚受劬劳无义苦故。不安隐住。第四生恶趣故。不安隐住。第五生老死等众苦合故。不安隐住。此中五取蕴有诤事与诤自性及彼因缘助伴等起。共相依故名有诤法。又由五相建立无诤诸法差别。与上相违应知其相。此中五无取蕴无诤事。由诤自性及彼因缘助伴等起于彼法中不可得故。名无诤法。

复次由五相故建立有染诸法差别。何等为五。谓事故因缘故等。如前广说五相差别。此中事者。谓即五有取蕴。因缘者。谓即此中喜乐爱味诸因缘法。自性者。谓此为缘生起喜乐爱味所摄。助伴者。谓于爱味所有贪着。等起者。谓五黑品。如前应知。五取蕴事。由与有染及彼因缘乃至等起共相依故。说名有染。又由五相建立无染诸法差别。与上相违应知其相。如前无诤随应当说。

复次由五相故应知建立依止耽嗜诸法差别。何等为五。谓事故因缘故等。如前广说。此中事者。谓欲界系诸五取蕴。因缘者。谓顺欲贪五种妙欲。自性者。谓贪嗜者由彼为缘由彼为境所有欲贪。助伴者。谓不如理作意相应邪愿诸欲分别。由与此俱名分别贪。等起者。谓五种黑品如前广说。彼欲界系五取蕴事。由彼贪嗜因缘助伴及与等起所摄受故。说名依止耽嗜诸法。又由五相当知建立依止出离诸法差别。与上相违应知其相。

复次由五相故建立世间诸法差别。何等为五。一一切清净色及清净所取色世间。二一切染污心心所世间。三一切无记心心所世间。四一切善心心所若当断若已断世间。五一切世间三摩地所行无见无对色世间。又由五相建立出世诸法差别。何等为五。一见道所断对治。二修道所断对治。三由想解脱之所解脱。谓诸声闻独觉菩萨已入无戏论理慧。及彼相应诸心心所。四彼所缘无见无对色。五一分所治解脱之所解脱。谓诸有学。若一切所治解脱之所解脱。谓诸无学。

复次依五种世间。即彼世间名堕诸法。谓有情世间。器世间。欲世间。色世间。无色世间。当知是名五种世间。又出世法不堕如是五种世间。是故说名不堕诸法。

复次由五相故建立有为诸法差别。何等为五。一后际未生故。二前际已灭故。三中际目相安住故。四因缘相续故。五果相续故。又由五相建立无为诸法差别。何等为五。谓与上相违应知。即是此中五相。灭有为法证得涅槃。若谓涅槃为有异者。当知此为不如理问不如理答不如理思。如是若谓为无异者。有无异者。非有非无异者。当知皆是不如理问不如理答不如理思。何以故。由彼涅槃唯有为灭之所显故。与有为法其相异故。唯有为灭之所显故。谓有异者。若问若答若思便为戏论非所戏论。与有为法其相异故。谓无异者。如前广说。便为戏论非所戏论。总如前说。二种因故。亦异不异不应道理。由有为灭证涅槃故。若谓一切皆无所有故说非有非无异者。不应道理。涅槃义者。谓一切白法所显发故。涅槃相者。谓寂灭相无戏论相。当知唯是内所证相。

复次由五相故建立所缘诸法差别。何等为五。一有善作意所缘法。二有不善作意所缘法。三有无记作意所缘法。四有堕界作意所缘法。五有系属瑜伽作意所缘法。此中若善作意。缘善不善无记诸法。如善作意。如是不善无记作意当知亦尔。欲界系善染污无记作意。缘一切三界诸法。色界系善作意。亦缘一切三界诸法。无色界中若定若生外道异生无色界系善作意。唯缘自地一切法。非下地。若毗钵舍那行菩萨未得自在。及有广慧声闻乘等。若诸有学若阿罗汉。彼无色界系善作意。亦缘下地一切法。若诸菩萨已得自在。决定不于无色界生。由观于彼不能现起利众生事因此成熟广大佛法。及能成熟利益有情行故。当知是名堕界作意所缘诸法。复次因思所缘如说。

名映于一切　　无有过名者
由此名一法　　皆随自在行

此言有何义谓若略说。观察清净因故。观察自相故。观察杂染因故。又为显示补特伽罗无我及法无我故。此中显示补特伽罗无我者。谓善了知四无色蕴。能断一切自境界相。是故说名能映一切。显示法无我者。谓善了知遍计所执自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故说名能映一切。若过如是四无色蕴诸我相事。定不可得。若过世俗言名遍计所执自性相事。亦不可得。若于此二不善了知。则便一切自境界相。及诸杂染生起随转一切境相。及诸杂染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意说如是言。

执法自性故　　执我性而转
觉此故觉彼　　由觉故还灭

系属瑜伽作意略有四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净烦恼今缘。是诸所缘如声闻地广辩应知。此中净烦恼所缘者。谓世尊说四圣谛及真如。

如是已说无心地决择。闻所成慧地决择我今当说。

谓由五处观察所归乃可归依。一由身业清净故。二由语业清净故。三由意业清净故。四由于诸有情起大悲故。五由成就无上法故。

问归依有几种。何缘但有尔所归依。齐何缘故说能归依。

云何修行归依之行。何等归依所得功德。答归依有三种。谓佛法僧。四缘故有尔所归依。一由如来性极调善故。二于一切种所调能调善方便故。三具大悲故。四以一切财而兴供养未将为喜。要以正行而兴供养乃生欢喜。由如是故彼所立法。彼弟子众皆可归依。齐四缘故说能归依。一知功德故。二知差别故。三自誓愿故。四更不说有余大师故。当知归依有四正行。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若有成就此四正行乃名归依。当知复有四种正行。一诸根不掉。二受学学处。三悲愍有情。四应时时间于三宝所勤修供养。受归依者获四功德。一获广大福。二获大欢喜。三获三摩地。四获大清净。复获四德。一大护圆满。二于一切种邪信解障。皆得轻微或永灭尽。三得入聪睿正行正至善士众中。所谓大师同梵行者。四为于圣教净信诸天欢喜爱念。谓彼天众心生欢喜唱如是言。我等成就三归依故。从彼处没来生此间。是诸人等今既成就多住归依。亦当来我众同分中。

复次由六种相。佛法僧宝差别应知。一由相故。二由业故。三信解故。四修行故。五随念故。六生福故。

云何相故三宝差别。谓自然觉悟相。是佛宝。觉悟果相。是法宝。随他所教正修行想是僧宝。

云何业故三宝差别。谓转正教业。是佛宝。舍烦恼苦所缘境业。是法宝。勇猛增长业。是僧宝。

云何信解故三宝差别。谓于佛宝应树亲近承事信解。于法宝所应树希求证得信解。于僧宝所应树和合同一法性共住信解。

云何修行故三宝差别。谓于佛宝应修供养承事正行。于法宝所应修瑜伽方便正行。于僧宝所应修共受财法正行。

云何随念故三宝差别。应以余相随念佛宝。应以余相。随念法宝。应以余相随念僧宝。谓是世尊乃至广说。

云何生福故三宝差别。谓于佛宝依一有情生最胜福。于法宝所即依此法生最胜福。于僧宝所依多有情生最胜福。

复次由五法故沙门婆罗门胜劣差别。何等五法。一者闻法。二者戒法。三摄受法。四受用法。五证得法。

谓婆罗门所有闻法。义虚劣故不示他故文句隐故。是其下劣。沙门闻法与此相违。故是胜妙。又婆罗门所有戒法。随何随分随其差别开许害等。故是下劣。沙门戒法与此相违。故是胜妙。又婆罗门所摄受法。摄受障道田事宅事财货事等。又复摄受妻子奴婢僮仆等类。故是下劣。沙门所有摄受之法。除离苦法更无所有。故是胜妙。又婆罗门所受用法。受用障道涂饰香鬘庄严具等。又现受用歌舞作倡戏笑等事。又现受用淫欲等法。故是下劣。沙门所有受用之法。受用无罪正闻思修所成智慧。故是胜妙。又婆罗门所有证法。但以梵世为究竟故。复退还故杂染污故有苦恼故。是其下劣。沙门证法以般涅槃为究竟故。无退转故一向离垢故一向安乐故。当知胜妙。

复次欲求有五。一摄受求。二受用求。三戏乐求。四乏解了求。五名声求。有求亦五。一法尔求。二祈愿求。三愚痴求。四厌患求。五思择求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三现得求。四后得求。五思择当得求。复有差别。谓假名求。第一义求。彼观察求。无方便求。有方便求。如本地分中已说。五明处其内明处。

于诸明处诸论诸宗为最为胜。何以故。由四清净清净义故。一摄一切染净义清净故。二即此义非他论所制伏清净故。三即此义易可入清净故。四既得入已正行不坏清净故。

复次诸佛圣教若欲略释。由六种理门应随决了。一真义理门。二证得理门。三教导理门。四远离二边理门。五不可思议理门。六意趣理门。此中前三理门。由后三理门应随决了。谓真义理门。由远离二边理门应随决了。证得理门。由不可思议理门应随决了。教导理门。由意趣理门应随决了。此中真义即是理门。是故名为真义理门。乃至意趣即是理门。是故名为意趣理门。理门义者。谓于彼彼无颠倒性。如其实性离颠倒性。

复次应知真义略有六种。谓世间所成真实。乃至所知障净智所行真实。安立真实。非安立真实。前四真实。应知如前菩萨地中已广分别。云何安立真实。谓四圣谛。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三种世俗。一世间世俗。二道理世俗。三证得世俗。世间世俗者。所谓安立宅舍瓶盆军林数等。又复安立我有情等。道理世俗者。所谓安立蕴界处等。证得世俗者。所谓安立预流果等彼所依处。又复安立略有四种。谓如前说。三种世俗。及与安立胜义世俗。即胜义谛。由此谛义不可安立。内所证故。但为随顺发生此智是故假立。云何非安立真实。谓诸法真如。

云何证得。谓若略说有四证得。一诸有情业果证得。二声闻乘证得。三独觉乘证得。四大乘证得。

有情业果证得者。谓由所作净不净业。自所作业为依因故。诸有情类于五趣等生死海中。感异熟果受异熟果。声闻乘证得者。谓先受归依。乃至沙门庄严为依因故。有五种证得。一地证得。二智证得。三净证得。四果证得。五功德证得。地证得者。谓有三地。一见地。二修地。三究竟地。智证得者。谓九智。一法智。二种类智。三苦智。四集智。五灭智。六道智。七此后所得世俗智。八尽智。九无生智。净证得者。谓四证净。果证得者。谓四沙门果。功德证得者。谓无量解脱。胜处遍处。无诤愿智。无碍解神通等。如是一切。应知如前已广分别。又声闻乘证得因者。谓得世间离欲之道。顺解脱分。顺决择分所有善根。独觉乘证得者。谓略有三种。一先已得顺决择分善根证得。二先已得证得证得。三先未得证得证得。前二证得名为独胜。最后证得名麟角喻。

大乘证得者。谓发心证得。大悲证得。波罗蜜多证得。摄事证得。地证得。于五无量随至真如证得。不可思议威德信解证得。不共佛法证得等。如是一切。应知如前菩萨地中已广分别。云何教导。谓由三处所摄教导。一由藏所摄。二由摩呾理迦所摄。三由二所摄。藏所摄者。谓声闻藏及大乘藏。摩呾理迦所摄者。谓十七地及四种摄。二所摄者。略有十种。谓谛相教。遍知教。永断教。证得教。修习教。即彼品类差别教。即彼所摄所依能依相属教。遍知等障法教。遍知等顺法教。不遍知等遍知等过失功德教。如是能摄一切藏摄及本母摄。是名总略摩呾理迦复次教导略有十二。所谓事教。想差别教。观自宗教。观他宗教。不了义教。了义教。世俗谛教。胜义谛教。隐密教。显了教。可记事教。不可记事教。

事教者。谓各别说色等眼等诸法体教。想差别教者。谓广宣说诸蕴界处缘起处非处根谛等。名想差别。又复广说诸念住等。名想差别。又复广说有色无色。有见无见。有对无对等。名想差别。如是无量诸佛世尊广说诸法。想差别教。

观自宗教者。谓契经应诵记别等依止摄释宣说开示。

观他宗教者。谓七种相。依止因明摧伏他论建立己论。七种相者。谓因明中论体论处所论据论庄严等。如前广说。

不了义教者。谓契经应诵记别等世尊略说。其义未了应当更释。

了义教者。与此相违应知其相。

世俗谛教者。谓诸所有言道可宣一切皆是世俗谛摄。又诸所有名想言说增上所现谓相名分别。如是皆名世俗谛摄。

胜义谛教者。谓四圣谛教。及真如实际法界等教。

隐密教者。谓从多分声闻藏教。

显了教者。谓从多分大乘藏教。

可记事教者。谓四种法嗢拖南教。即一切行无常。乃至涅槃寂静。如是等类所有言教。

不可记事教者。谓有问言世间常耶。此不应记。但言我说此不可记。乃至问言。如来死后有耶无耶。此不应记。但言我说此不可记。此中应知四因缘故宣说如是不可记事。或有无故不可记别。谓有问言。我于诸蕴为异不异常无常等。或有能引无义利故不可记别。如升摄波叶喻经中如来自言。我所证法乃有尔所而不宣说。何以故。彼法不能引义利故。或有甚深故不可记别。谓有问言。我是有耶。此不应记。勿彼即于诸蕴执我或离诸蕴而执有我。又有问言。我是无耶。此不应记。勿于世俗言说士夫起损减执如是如来死后有无乃至非有非无等。皆甚深故不可记别。或有其相法尔建立故不可记。谓有问言。诸法真如于彼诸法异不异耶。此不可记。何以故。彼相法尔不可建立异不异故。应知复有四种因缘。如来宣说不可记事。谓诸外道妄宣说故。不如理故。引无义故。唯是诤论所依处故。有二因缘能引无义。一者远离思因果故。二者远离思染净故。

云何远离二边。当知略有六种。谓远离增益非实有边。远离损减真实有边。远离妄执常边。远离妄执断边。远离受用欲乐边。远离受用自苦边。如是应知如前处处已广分别。

云何不可思议。当知略有六种不可思议。谓我思议。有情思议。世间思议。有情业果思议。诸修静虑静虑境界。诸佛世尊诸佛境界。此中我思议有情思议世间思议。或依见思议。或不依见思议。我思议者。谓如有一依止身见如是思议。我于过去为曾有耶为复无耶。于三世中乃至广说。又复思议。我是有色后当有想后当无想。后当非有想非无想。如我有色。我无色亦尔。若广宣说如梵网经。如常见论者如是。断见论者现法涅槃见论者当知亦尔。计前际边计后际边。如其所应皆当了知。又复思议。命即是身。命异身异。又此我我遍一切处。无二无别无有缺减。有情思议者。谓如有一即依身见如是思议。今此有情从何而生。是诸有情谁之所作。乃至有情当何所往。是诸有情何处灭尽。世间思议者。谓如有一即依身见如是思议。世间是常乃至广说。或依法性如是思议。此我法性有情法性世间法性。从何而生。不能唯依法尔道理。是故说此名为思议不思议处。有情业果思议者。由四种相不可思议。谓处所差别故。事差别故。因差别故。异熟果差别故。诸修静虑静虑境界由三种相不可思议。谓真如甚深义故。自在转故。无漏界证得故。诸佛世尊诸佛境界。由五种相不可思议。即由如先所说三相。复由二相。谓无障故。成立有情所作事故。

复次当知意趣略有十六。谓示现意趣乖离意趣。劝导意趣。赞励意趣。庆喜意趣。令入意趣。断疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脱意趣。别义相应意趣。诸能证者发生无罪欢喜意趣。诸能听者于说者所发生尊重意趣。法眼恒转意趣。多修诸善意趣。摧伏诸相意趣。

云何真义理门由远离二边理门应随决了。谓于安立所有苦谛乃至道谛。略有四种妄增益边。一我增益边。二常增益边。三净增益边。四乐增益边。如此即是四种颠倒。为对治彼说四念住及四定智。由此因缘所有我见皆是妄执我增益边。广说应知如前有寻有伺地。由彼广辩执有我者不应理故。又若略说。离彼诸蕴生故相故及业用故。别有我性不可得故。又异彼相安住诸行所有我性。当知毕竟定无所有。又彼常性不应道理。当知如前已广分别。又有六种不净性。如声闻地已广显示。又有三种苦性。如有寻有伺地已广显示。损减边者。谓即于彼诸圣谛中。随所安立诸谛相状。执为无性。显为无性。何以故。若于诸谛起损减执。彼于三量亦住诽谤。谓现量比量。及圣教量。亦谤染净。是故说此名损减边。若不堕在如是二边。彼于诸谛能生信解。决定通达。渐次能证究竟清净。

云何苦谛。谓生苦等。广说如前。若略说者。如说一切生杂染事。皆名苦谛。云何集谛。谓说一切烦恼杂染及业杂染。皆名集谛。世尊就胜唯显贪爱。其胜因缘如前应知。云何灭谛。所谓一切烦恼永断。又此永断由八种相。如前应知。此中爱尽离欲者。此显有余依涅槃界。永灭涅槃者。此显无余依涅槃界。云何道谛。谓资粮道若方便道若清净道。如是一切总略为一说名道谛。世尊就胜依能摄受沙门果证。但略显示八圣支道名为道谛。资粮道者。有十三种。如声闻地已说应知。方便道者。若就最胜谓于暖顶忍世第一法位中。所有一切诸念住等菩提分法。清净道者。谓于见道修道究竟道中。即彼所摄所有一切菩提分法。究竟道中所有能引诸功德道。彼亦皆入道谛数中。又诸菩萨方便道者。谓六波罗蜜多所摄。清净道者。谓般若波罗蜜多所摄。此约最胜说。非不一切菩提分法皆遍修习。如世尊言。略五取蕴皆名苦者。此五取蕴若广分别。如前意地决择蕴善巧中。应知其相。又苦集谛略有三种。谓欲色无色系差别故。又于十方无边世界有差别故其量无边。对治此故应知灭谛道谛差别。又此诸谛建立次第。广分别义如前应知。

复次即此诸谛为据为依为建立处。立十三种补特伽罗。云何十三种补特伽罗。谓欲界异生。色界异生。无色界异生。欲界有学。色界有学。无色界有学。欲界无学。色界无学。无色界无学。欲界独觉。欲界菩萨。色界菩萨。不可思议如来。又即如是补特伽罗。若造作若障。若心若烦恼。若业若根。若界若信解。若意乐若随眠。若生若习气。若聚皆应了知。

复次造作者。有十二种。谓善造作。不善造作。无记造作。出家造作。彼胜流造作。彼防护造作。生造作。离欲造作。解脱造作。练根造作。引发神通造作。发起他义造作。

复次障者。有十二种。一业障。谓作五无间业故。二习气障。谓先数习诸恶业故。三放逸障。谓大兴盛现在前时受用诸欲。四盖障。谓五种盖随一现前覆蔽其心。五懈怠障。谓由懈怠少分烦恼缠扰其心。六障碍障。谓十一种障碍随一现前。七生障。谓生无暇处。八不生障。谓佛世尊不现于世。九信解障。谓佛世尊虽现世间而生邪见。十烦恼障。谓由彼故说慧解脱心得解脱。十一定障。谓由彼故说俱分解脱心得解脱。十二所知障。谓由彼故说诸如来心得解脱。

复次心者。略有二种。一有障心。二无障心。烦恼者。亦略有二种。谓缠及随眠。业者。亦略有二种。谓思及思已。根者。亦略有二种。谓顺净分及顺不净分。如根如是。界信解意乐当知亦尔。此中差别者。根是果性。界是因性。信解是因性。意乐是果性。随眠者。亦略有二种。谓可害及非可害。生者。亦略有二种。谓无暇生及有暇生。习气者。亦有二种。谓无间生习气及前生习气。聚者。有三种。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。复有二种。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二种。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二种。一本性不定。二方便不定。

复次由造作等十三种法。应知广说十三种补特伽罗。如其所应。问若有善造作彼一切不善造作不相应耶。设不善造作不相应彼一切有善造作耶。答应作四句。或有善造作非不善造作不相应。谓诸能造黑白黑白异熟业者所有善造作。或有不善造作不相应非善造作。谓无记造作。或有善造作亦不善造作不相应。谓能造作白白异熟业。及不黑不白异熟业。能尽诸业者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相应。谓能造作黑黑异熟业者所有造作。如是不善造作无记造作。如其所应尽当知。问若成就业障亦成就习气障耶。设成就习气障。亦成就业障耶。答应作四句。或有成就业障非习气障。谓如有一于现法中。于五无间业亦作亦增长。于前生中于此种类恶不善业不作不增长。彼现法中能障圣道。或有成就习气障非业障。谓与此相违。或有俱成就。谓于现法中于五无间业亦作亦增长。于前生中于此种类恶不善业亦作亦增长。彼现法中能障圣道。或有俱不成就。谓与此相违。云何非安立真实。谓诸法真如圆成实自性。圣智所行圣智境界圣智所缘。云何增益边。谓诸法自性略有三种。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。遍计所执自性者。谓诸所有名言安立诸法自性。依假名言数数周遍。计度诸法而建立故。依他起自性者。谓众缘生他力所起诸法自性。非自然有故说无性。圆成实自性者。谓如前说。若于依他起自性或圆成实自性中。所有遍计所执自性妄执。当知名增益边。所以者何。此自性中彼自性有不应理故。此不应理如菩萨地已略显示。彼决择中当广分别。又若略说由三因缘不应道理。谓种种非一。品类名言所安立故。若离名言彼觉不生故。又彼名言依义转故。损减边者。谓于依他起自性。及圆成实自性诸有法中。谤其自相言无所有。如是真义理门。由远离二边理门。应随决了。

如其所应证得教导二种理门。由后二种不可思议意趣理门。应随决了。

问如前说别义相应意趣者此有何义。答非如言音名身句身文身义相应意趣。但是除遣如言音等。其余胜义是名别义相应意趣。

复次此中于真义理门。由远离二边理门随决了已。便能证得所应得义。由能证得所得义故。所余证得理门。由不可思议理门亦随决了。又复一切诸佛世尊教导理门。由意趣理门亦随决了。如是一切随其所应。又若于彼真义理门随决了者。当知能入五种离生。一能入未离欲离生。二能入倍离欲离生。三能入已离欲离生。四能入独觉离生。五能入菩萨离生。

问若安立谛建立为谛。何因缘故更复显示非安立谛。答若离非安立谛。二种解脱不应道理。谓于相缚及粗重缚。所以者何。若有行于诸安立谛。彼一切行皆行有相。行有相故于诸相缚不得解脱。于诸相缚不解脱故。于粗重缚亦不解脱。若有行于非安立谛不行于相。不行相故于诸相缚便得解脱。于诸相缚得解脱故于粗重缚亦得解脱。问若唯由彼非安立谛。于一切缚解脱清净。何缘显示安立谛耶。答为令资粮及方便道得清净故。问若即由彼行有相心于二种缚解脱清净有何过失。答若有极善定心。依第四静虑顺决择分善法中转缘诸谛境。彼诸行者于二种缚应得解脱究竟清净。然不清净故不应理。又世间道出世间道二种差别应不可立。然彼二道。有相无相有差别故不应道理。

云何粗重相。谓若略说无所堪能不调柔相。是粗重相。此无堪能不调柔相。复有五相。一现重相。二刚强相。三障碍相。四怯劣相。五不自在转无堪能相。由有此相顺杂染品。违清净品相续而住。是故说为无所堪能不调柔相。

复次有五诸根大种长养。谓食长养。梦长养。避不平等长养。梵行长养。等至长养。即此长养略有二种。一任持长养。二不损害长养。此中最初是任持长养。后四是不损害长养。任持长养略有四种。一变坏任持。二喜悦任持。三希望任持。四摄受执取任持。

复次有五种行。一身行。二语行。三意行。四业行。五寿行。

复次有五种不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能远离不善不放逸。四能摄受诸善不放逸。五修习相续不放逸。依在家品不放逸者。复有五种如前已说。依出家品不放逸者。复有十种。如声闻地决择毗奈耶相应中我当广说。能远离不善不放逸者。当知即是前二正断。能摄受诸善不放逸者。当知即是后二正断。修习相续不放逸者。谓于善法无间殷重精勤修习。

复次名有五种。一心。二心所有法。三善。四不善。五无记。色有五种。一诸大种。二大种所造。三有见有对。四无见有对。五无见无对。

复次有五无明。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚。

复次有五种有爱。一法性爱。二誓愿爱。三愚痴爱。四厌离爱。五思择爱。

复次由五种相。当知建立无惭无愧。一于染污现行无有羞耻。二于善不现行无有羞耻。三于舍法受无有羞耻。四亲近恶友无有羞耻。五于所作不能成办无有羞耻。当知与此五相相违五种妙相建立惭愧。

复次由五种相当知建立恶说者性。一无行故。二邪行故。三不忍故。四无羞耻故。五不律仪故。由五种相建立恶友。一无羞耻。二有邪见。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。当知与此五相相违五种妙相立善说者及与善友。

复次由五种相立奢摩他。一近分定所摄世间奢摩他。二根本色定所摄世间奢摩他。三根本无色定所摄世间奢摩他。四声开独觉作意所摄出世奢摩他。五菩萨作意所摄出世奢摩他。

复次由五种相当知建立毗钵舍那。一尽所有性毗钵舍那。二如所有性毗钵舍那。三有相毗钵舍那。四思求毗钵舍那。五观察毗钵舍那。

复次略由五相建立欲漏。一不定地事生随眠故。二随顺恶行故。三善相违故。四耽着诸欲故。五能生坏苦苦苦果故。彼诸烦恼说名欲漏。

略由五相建立有漏。一能生劣界诸烦恼。二能生中界诸烦恼。三能生妙界诸烦恼。四能生无欲乐有诸烦恼。五能生有欲乐有诸烦恼。

略由五相立邪解脱欲无明漏。一有想论者。由有想论门生起无明。二无想论者。由无想论门生起无明。三非有想非无想论者。由非有想非无想论门生起无明。四断见论者。由断见论门生起无明。五现法涅槃论者。由现法涅槃论门生起无明。

复次略由五相应知诸法差别道理。一由相故。二由体故。三由业故。四由法故。五由因果故。相者。谓由所依故及行住故。体者。谓由自体相故及差别相故。业者。谓由自作用故及邪正行故。法者。谓由染净故及世俗胜义谛故。因果者。谓由近远故及爱非爱故。

复次有三种论。一听闻究竟论。二诤讼究竟论。三正行究竟论。听闻究竟论者。谓婆罗门诸恶咒术。诤讼究竟论者。谓诸外道因明论。正行究竟论者。谓佛圣教。复有三论。一无义论。二邪义论。三第一义论。此三如前随其所应。复有三论。一矫诈论。二虚伪论。三出离苦果论。如是三论应知如前随其所应。

复次若欲造论。当先归礼二所敬师方可造论。恭敬法故。先应归礼论本大师。恭敬义故。复应归礼开阐义师。

欲造论者。要具六因乃应造论。一欲令法义当广流布。二欲令种种信解有情。由此因缘随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲略摄广散义故。五为欲显发甚深义故。六欲以种种美妙言辞庄严法义生净信故。

将造论时。要以四德先自安处乃可造论。一于昔诸师应离憍慢。二于有情类当起大悲。三于同法者深生敬爱。四不欲彰己有胜技能。云何于昔诸师应离憍慢。谓造论时无如是心。古昔诸师尚能造论。况我今者当不造耶。要离如是憍慢染心乃应造论。云何于有情类当起大悲。谓造论时作如是观。若不造论。无量有情于诸善法定当退失。又余情类堕生老病。乃至广说。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙义。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大义利益安乐。要发如是增上心已乃应造论。云何于同法者深生敬爱。谓造论时作如是观。若不造论为欲利他诸同法者于利他事定当退失。云何不欲彰己有胜技能。谓造论时无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者开阐义者深生净信因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。

复次此中如实开示如来所说经义。名庄严经。譬如红莲其花未开虽生欢喜不如敷荣。又如真金未为严具虽生欢喜不如成功。又如美膳未及得食虽生欢喜不如已食。又如庆书未暇开览。虽生欢喜不如披阅。又如珍宝未得现前虽生欢喜不如已得现前受用。如是如来所说经义。若未显发虽生欢喜不如开示。故说造论名庄严经。

复次略有七种通达。一字通达。二字义通达。三能取通达。四能取义通达。五系缚通达。六解脱通达。七法性通达。字通达者。通达为常。字义通达者。达为无常。能取通达者。谓根识等达安立谛或非安立。如能取通达。能取义通达当知亦尔。系缚通达者。通达相缚或粗重缚。与此相违当知说名解脱通达。法性通达者。谓能通达法性安住法界安住。非从自在自性士夫中间等有。

复次由十相故具足多闻。谓善说者说故。显了文句说故。尽其所有如其所有义说故。安乐方便加行说故。离众苦说故。如是五种复有五种。谓不求过失而听法故。但求涅槃而听法故。善听法故。谛听法故。于依名句文身义审谛观察而听法故。

于此地中余决择文。更不复现。

如是已说有心地决择。无心地决择我今当说。

问心不生因凡有几种。由几种因心不得生。答心不生因略有七种。由此因故心不得生。何等为七。谓缘阙故心不得生。如是作意阙故未得故。相违故断故。灭故已生故。心不得生。

云何由缘阙故心不得生。谓内眼处坏。若外色处不现在前。广说乃至内意处坏。若外法处不现在前。尔时由彼所生眼识乃至意识终不得生。如是名为由缘阙故心不得生。

云何作意阙故心不得生。谓虽有内眼处不坏外色处现前。广说乃至内意处不坏外法处现前。若无能生作意正起。尔时由彼所生眼识乃至意识终不得生。如是名为作意阙故心不得生。

云何由未得故心不得生。谓如有一于下欲界思惟粗相。于初静虑思惟静相。为欲证得初静虑故。若于此道不极作意。若修若习若多修习。不善修故于初静虑未能证得。由未得故初静虑俱心不得生。又如有一于初静虑第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。思惟粗相。于第二静虑乃至非想非非想处。思惟静相。如前广说。又如有一遍于一切萨迦耶中思惟苦相。于萨迦耶灭涅槃界思惟静相。为断一切萨迦耶故。为欲证得涅槃界故。若于此道不极作意若修若习若多修习。不善修故不能尽证一切涅槃。由未证故于诸结缚及与随眠随烦恼缠。永解脱心便不得生。如是名为由未得故心不得生。

云何由相违故心不得生。谓如有一触能随顺乐受诸触。受乐受时乐受相应心现在前。尔时苦受非苦乐受相应之心。以相违故便不得生。如是若触能顺苦受不苦不乐受触。如前广说。尔时乐受非苦乐受乐受苦受相应之心。以相违故便不得生。又如有一贪缠所缠贪缠相应心现在前。尔时嗔缠相应之心。以相违故便不得生。如是若有嗔缠所缠。广说乃至尔时贪缠相应之心。以相违故便不得生。如是名为由相违故心不得生。

云何断故心不得生。谓如有一由善修习八圣支道故。证得无余贪欲嗔恚愚痴永尽。彼于尔时有贪有嗔有痴心等随一心法。诸随烦恼所染污心。彼由已断已遍知故皆不得生。如是名为由永断故心不得生。

云何灭故心不得生。谓如有一生无想天入无想定入灭尽定。于其中间经尔所时。由断灭故心不得生。又如有一于无余依涅槃界中已般涅槃。彼于尔时毕竟灭故心不得生。如是名为由灭尽故心不得生。

云何由已生故心不得生。所谓一切已生之心于现在生。刹那已后必成灭法。彼现在时由已生故便不可生。彼若灭已亦已生故终不可生。如是名为由已生故心不得生。

应知由此七因缘故心不得生。与此相违七因缘故。随其所应诸心得生。谓缘不阙故。作意不阙故。已证得故。不相违故。未断灭故。未灭尽故。未已生故。

于此地中余决择文更不复现。

如是已说非三摩呬多地决择。

有心地决择我今当说。当知诸心差别而转略由五相。一由世俗道理建立故。二由胜义道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染净建立故。

云何世俗道理建立。谓依世俗道理建立诸心差别转义。当知如前意地已说。

胜义道理建立差别我今当说。云何名为胜义道理建立差别。谓略有二识。一者阿赖耶识。二者转识。阿赖耶识是所依。转识是能依。此复七种。所谓眼识乃至意识。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明镜。如是名依胜义道理建立所依能依差别。

复次此中诸识皆名心意识。若就最胜。阿赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。缘不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所及我慢等。思量为性。余识名识。谓于境界了别为相。如是三种。有心位中心意意识。于一切时俱有而转。若眼识等转识不起。彼若起时应知彼增俱有而转。如是或时四识俱转。乃至或时八识俱转。又一意识于一时间。分别一境或二或多自境他境。故说意识不可思议。问若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒正思量故。即此末那任持意识令分别转。是故说为意识所依。又诸转识或于一时一切唯与乐受相应俱有而转。或于一时亦有苦受。或于一时亦有不苦不乐等受相应俱转。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行或苦俱行。或非苦乐俱行位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余三受当知思惟之所引发。非是俱生。时时作意引发现前。彼俱生受极微细故难可分别。如是等类当知。是名胜义道理建立诸识俱有差别。

复次阿赖耶识无有烦恼而共相应。末那恒与四种任运烦恼相应。于一切时俱起不绝。谓我我所行萨迦耶见我慢我爱不共无明。是诸烦恼与善不善无记识俱而不相违。其性唯是隐没无记任运而起。当知诸余分别所起。随众缘力差别而转。又与末那相应俱有遍行任运四种烦恼。世间治道尚不能为损伏对治。何以故。已离欲者犹现行故。随所生处是诸烦恼即此地摄。当知此地已离欲者。此地烦恼现行不绝。何以故。此诸烦恼唯阿赖耶识种子所引。于一切时任运而生。非所对治及能对治境界缘力差别转故。诸离欲者世间治道。若现在前若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已还复现行。善通达故未永断故。若诸无学。此一切种皆不现行。是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲故。一时顿断。非如余惑渐渐而断。如是等类当知。是名建立杂染清净差别。

于此地中余决择文。更不复现。

如是已说三摩呬多地决择。非三摩呬多决择我今当说。

或有由自性故名不定地。谓五识身。或有阙轻安故名不定地。谓在欲界诸心心法。或有未发趣故名不定地。谓受欲者。或有散乱故名不定地。谓始业者虽修习定而于五欲其心流散。或有太聚故名不定地。谓始业者于内境界略聚其心便生沉没。或未得故名不定地。谓即散心相应诸法。或未圆满故名不定地。谓未证得加行究竟作意。或杂染故名不定地。谓虽证得加行究竟果作意。而于彼定多生爱味。或不自在故名不定地。谓即由彼染污心故不得自在。或不清净。故名不定地。谓未永害烦恼随眠。或出定故名不定地。谓从已得三摩地起而不退失。或有退故名不定地。谓从所得三摩地退。

复次此中依止初不定地。为安住心。应正取相。谓青瘀相。或脓烂相。广说如前。依止第二不定地故为得作意。应勤修习。依止第三不定地故为得根本。应勤修习。依止第四现在前故最初应正安住其念。为无乱故。略摄其心。由正知故速疾摄受。依止第五现在前故应当思惟净妙之相。又应善达沉没之相。依止第六现在前故于师教授能不忘失。应当安住猛利护念如理方便。应当无间殷重修习。依止第七现在前故。应于微劣所得定中不生喜足。依止第八现在前故。于诸杂染应观过失。设生爱味所有杂染。寻即除遣不应恋着。依止第九现在前故。于三摩地应无间修。又应善巧通达其相。依止第十现在前故。应当猛利修谛善巧。依第十一现在前故。为令不退应不放逸。依第十二现在前故。即为彼事应修远离如理作意。应随顺前修习无间殷重方便。

于此地中余决择文更不复现。

复有五种定相违法。一毁犯禁戒。二无无间加行。三无殷重加行。四有沉没。五他所扰恼。

复有三种远离。一住处远离。二见远离。三闻远离。

复次心清净行苾刍。略有五种等持相违厚重过失。能为定障。一忿。二慢。三欲贪。四萨迦耶见。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼于此障碍而住。是故说名厚重过失。云何五相。一者获得随宜资具便生喜足。二者好乐求诸善法。三于身财无所顾恋。四于生死及与涅槃见太过失最胜功德。五于加行堪忍勤苦。此中忿者。谓怀忿故。若往他家不得利养或得而少。或弊或迟或不恭敬。由此便生颦戚愤憾。从此因缘。发恚寻思及害寻思多随寻伺。彼由此故先所未生胜三摩地不能得生。设彼已生还复退失。所言慢者。谓怀慢故。慢所制伏。为性于法不生恭敬。于诸师范尊重福田。不能时时身心卑屈敬问咨请云何为善云何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引发三摩地义。从此因缘发起轻慢相应寻思多随寻伺。彼由此故先所未生如前广说。言欲贪者。谓怀贪故。多诸爱染。于身财等深生顾恋。由此于外五妙欲中多生散乱。从此因缘生欲寻思眷属寻思。国土寻思族望家势相应寻思。多随寻伺。彼由此故先所未生如前广说。彼复不净能为对治。应知不净略有三相。谓粪秽相。彼等流相。能依所依差别相。萨迦耶见者。谓由身见制伏因缘会遇世法。便为高欣下戚涂染。设欲弃舍便为身见相违而住。又即于彼世法众相。亲爱恒流之所漂溺。设欲弃舍便为身见相违而住。又即世法众相所生不正寻思之所烧恼。设欲弃舍便为身见相违而住。又即于彼世法众相追求之时。种种扰乱散动所逼。设欲弃舍便为身见相违而住。又即由彼身见因缘。恒常执着世法所依无常诸取。由是因缘为忧悲等之所逼恼。设欲弃舍便为身见相违而住。又复即彼为欲除遣下地垢秽。勤修善时。于彼加行不生喜乐。于此所治设欲弃舍。便为身见相违而住。如为除遣下地垢秽。为遣上地所有垢秽当知亦尔。由此因故虽作是心。我当于彼生死涅槃观大过失观胜功德。便复颠倒。由此因缘先虽获得诸三摩地。然于未生圣谛现观胜三摩地。不能得生。不堪忍者。谓怀不忍故。虽已获得圣谛现观胜三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。舍离加行多生懈怠。由此因缘于所未生入根本定不能生起。设复已生还即退失。前三过失能为最初三摩地障。次一过失为谛现观三摩地障。后一过失为入根本三摩地障。

复有差别。谓有八种弃舍近住弟子因缘。于彼杂染之所染污。由染污故彼便弃舍近住弟子。非无烦恼诸阿罗汉常善住念有如斯事。云何为八。谓性于彼近住弟子有憎恶心。唯欲自身受于恭敬。如欲恭敬。欲受利养亦复如是。近住弟子多所毁犯行不正行。又于近住诸弟子众饶益损减。便有所须及与不须。于增上戒教授折伏不能堪忍。于增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。于营众务所有扰恼。不能堪忍。

复次嗢拖南曰。

数及所对治　　支分广建立
远离苦散动　　上支分差别

问如先所说四种静虑。何因缘故唯四静虑不增不减。答由能究竟超苦乐故。所以者何。从初静虑乃至第四。渐超苦乐方究竟故。

云何名初静虑所治。谓有五种。一者欲贪。二欲恚害。三种寻思。三者忧苦。四者犯戒。五者散乱。云何第二静虑所治。亦有五种。一初静虑贪。二寻伺。三苦。四掉。五定下劣性。云何第三静虑所治。谓有四种。一第二静虑贪。二喜。三踊跃。四定下劣性。云何第四静虑所治。谓有五种。一入息出息。二第三静虑贪。三乐。四于乐发悟。五定下劣性。

问初静虑有几支。答有五支。何等为五。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。问第二静虑有几支。答有四支。何等为四。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。

问内等净何法为自性。答念正知舍为自性。问第三静虑有几支。答有五支。何等为五。一念。二正知。三舍。四乐。五心一境性。问第四静虑有几支。答有四支。何等为四。一舍清净。二念清净。三不苦不乐。四心一境性。初静虑中念正知舍。由寻伺门之所引发。是故虽有而不宣说。第二静虑由彼自性能有作业。又由踊跃心随烦恼之所缠缚。是故显示内等净名。第三静虑心随烦恼已远离故显彼自相。是故说彼离喜贪故。初静虑中离欲贪故非离喜贪。第二静虑离寻伺贪故非离喜贪。第四静虑即彼显示最极清净。是故当知一切静虑彼皆随转如其所应。

问何因缘故于四静虑建立如是五支四支。答住所依故。住饶益故。住自性故。复有差别。谓思惟所缘故。受用所缘故。于缘不散故。复有差别。谓饶益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。复有差别。谓为对治三杂染住所对治故。云何名为三杂染住所对治耶。一染污住。二苦恼住。三愚痴住。复有差别。谓受欲者相似法故。诸受欲者略有三种正所作事。能显彼是受用欲者。一正求财宝。二求财宝已能正受用。三于彼自在随意所为。如是修习诸静虑者亦有三种正所作事。当知依彼建立支分如其所应。复有差别。谓为对治自苦恼行。应知建立诸静虑支。如是略有三种对治。一对治缺减对治。二身心逼恼对治。三于外境界其心流散不寂静对治。

问何因缘故初静虑中说离欲已。复说远离恶不善法。答为欲显示诸欲自相故。及为显示诸欲过患相故。过患相者。由彼诸欲发起恶行。坠堕极下恶处所故。说名为恶。违善生故复名不善。复有差别。为欲显示烦恼杂染断故。及为显示先所积集业杂染断故。复有差别。为欲显示诸在家者受用事门诸欲断故。及为显示诸出家者由寻思门诸欲断故。复有差别。为欲显示欲寻思断故。及为显示恚害寻思断故。复有差别。为欲显示外道诸仙所得相故。及为显示离彼退已行咒诅故。

问何缘故知初静虑中苦根未断。答彼品粗重未远离故。若于是处苦根已断。便与第二静虑住时应无差别。是故当知是处未断。

问若寻伺等于初静虑等中皆能摄益胜三摩地。又能摄受自地静虑皆令清净。何因缘故世尊于彼显示动名。答此望他地不望自地。

问何因缘故从欲界上于初静虑等中。建立后后胜上支分。答当知略有三因缘故。一所治能治故。二证得胜利故。三所证得故。当知如是三种因缘。四静虑中五支所摄随其所应。

问初二静虑有何差别。答第二静虑中三摩地圆满有差别故。问第二第三静虑有何差别。答第三静虑饶益圆满有差别故。

问第三第四静虑有何差别。答第四静虑清净圆满有差别故。复有四种修三摩地。一者为得现法乐住故。二者为得胜智见故。三者为得分别慧故。四者为证诸漏永尽故。当知依四补特伽罗建立四种修三摩地。云何四种补特伽罗。谓苦速通已得行迹已见谛者。复有异生未得行迹已得有情所缘无量已离欲者。又乐迟通已得行迹已见谛者。又乐速通已得行迹已见谛者。此中异生已得无量已离欲者。若已证得死生智通。当知是名智见清净。若乐迟通行迹转时虽已见谛。由软根故而名退法。由此因缘复于欲界受想寻思。当住正念当起正知。

复次诸静虑离欲所显。当知离欲略有六种。一自性离欲。二损减离欲。三任持离欲。四升进离欲。五愚痴离欲。六对治离欲。自性离欲者。谓于自性不净非所受用事中诸厌背性。又于苦受诸厌背性。又若已离初静虑染。住于第二静虑等中。于寻伺等诸厌背性。是名自性离欲。损减离欲者。谓两两交会习淫欲法。除热恼已诸厌背性。如是等类所余应知。皆名损减离欲。任持离欲者。谓诸有受用美妙饮食。极饱满已于余饮食诸厌背性。如是等类所余应知。皆名任持离欲。升进离欲者。谓已获得胜上财宝或尊贵位。于余下劣诸厌背性。如是等类所余应知。皆名升进离欲。愚痴离欲者。谓于涅槃甚深功德不能解了。遂于涅槃生厌背性。如是等类所余应知。皆名愚痴离欲。对治离欲者。谓由厌坏对治故。或由断对治故。或由持对治故。或由远分对治故。或由世间出世间道断诸烦恼。如是皆名对治离欲。

问何因缘故说诸静虑名为住耶。答系心于内所缘境界。于外所缘不流散故。

问何因缘故说诸静虑名三摩地。答于所知事同分所缘一切影像。平等平等住持心故。问何因缘故说诸静虑名奢摩他。答为欲寂静一切烦恼正安止故。

问何因缘故说诸静虑名心一境性。答略有二种所缘境界。一不定地所缘境界。二者定地所缘境界。此中一境。所谓定地所缘境界。非第二境系心于此一所缘境。是故说名心一境性。

复次当知此中从离欲退略有十种。谓或依止不平等故。从离欲退。谓如有一遭极重病。如马胜言。我于此定不能入证。将无我定当退失耶。或复有一性多粗重。于三摩地先不串习。彼由如是多粗重故成其退法。或有所缘境界胜故从离欲退。谓如有一值遇胜妙境界现前。如外道仙乃至获得非想非非想处。遇触少年美妙形色可爱母邑。从离欲退。或有获得敬养故退。谓如有一从他获得利养恭敬即便退堕。如提婆达多。或有遭遇轻毁故退。谓如有一或遭他骂或嗔或责。从离欲退。如外道仙由愤恚故退三摩地现行咒诅。或慢故退。谓如有一恃所得定自举凌他。或有增上慢故退。谓如有一于诸胜定证差别中起增上慢。或有不作意故退。谓如有一于能入定行相作意不复思惟。或有未串习故退。谓如有一安住始业新修善品。或有自地烦恼数起故退。谓如有一爱上静虑乃至疑上静虑。或有寿尽福尽业尽故退。谓如有一从上生处退没下生。

复次此中或有补特伽罗下品烦恼下品善法。多念艰辛然后方退。多念艰辛方能入定。或有补特伽罗下品烦恼上品善法。多念艰辛然后方退。经一念顷速能入定。或有补特伽罗上品烦恼下品善法。经一念顷速疾而退。多念艰辛方能入定。或有补特伽罗上品烦恼上品善法。经一刹那速疾而退。一刹那顷速能入定。

复有补特伽罗已得离欲从定起已。或于一时彼三摩地相间相杂作意而转。或于一时不相间杂。若遇声缘从定而起。与定相应意识俱转。余耳识生非即彼定相应意识能取此声。若不尔者。于此音声不领受故不应出定。非取声时即便出定领受声已。若有悕望后时方出。

于此地中余决择文。更不复现。

如是已说有寻有伺等三地决择。三摩呬多地决择我今当说。

谓补特伽罗多随烦恼染污相续。不能正证心一境性。云何名为多随烦恼。谓有诏诳。矫诈。无惭无愧。不信懈怠。忘念不定。恶慧慢缓。猥杂趣向前行。舍远离轭。于所学处不甚恭敬。不顾沙门。唯悕活命。不为涅槃而求出家。

云何有谄。谓自有过而不能于大师智者同梵行所如实发露。

云何有诳。谓不真实显己功德。彼实无德而欲令他诸有智者同梵行等了知有德云何有矫谓于增上戒毁犯尸罗。或于轨范毁犯轨范。由见闻疑他所举时。遂用余事假托余事。或设外言而相诱引。如经广说。谓由谄诳增上力故。云何有诈。谓怖他故。或复于彼有所悕故。虽有犯重而不发露亦不现行。非实意乐诈于有智同梵行所。现行亲爱恭敬耎善身语二业。

云何无惭无愧。谓观于自或复观他无所羞耻。故思毁犯。犯已不能如法出离。好为种种斗调违诤。

云何不信。谓于佛法僧心不清净。于苦集灭道生不顺解。

云何懈怠。谓执睡眠偃卧为乐。昼夜唐捐舍众善品。

云何忘念。谓于久远所作所说。不能随念不令随忆。不守根门不正知住。云何不定。谓于定地下至作意亦不能得。

云何恶慧。谓住自见取执不平等难舍言论。

云何慢缓。谓不捷利亦不明了。不自起举无所能为。不能以身供侍有智同梵行者。

云何猥杂。谓乐与在家及出家众共相杂住。又乐寻思诸恶不善欲寻思等乃至家势。相应寻思多随寻思多随伺察。

云何趣向前行。谓受僧祇或复别人诸衣服等所有利养。或请僧祇及与别人。皆名趣向。若诸苾刍于如是事最初前行。故名趣向前行。

云何舍远离轭。谓于远离边际卧具远离众恶人所习近似寂静室。远弃舍之不生欲乐。

云何于诸学处不甚恭敬。谓遭厄难宁舍学处不弃身命。志求身乐及与寿命。不能随护所有学处。

云何不顾沙门谓弃舍学处好为退转。或犯尸罗行诸恶法于内腐烂。广说乃至实非梵行自称梵行。况当悕求沙门果。证八支圣道。

云何唯悕活命不为涅槃而求出家。谓或为王之所逼迫而求出家。或为怨贼之所逼迫。或为债主之所逼切。或为恐怖之所逼切。或为财宝常所匮乏恐畏不活而求出家。不为自调自静自般涅槃而求出家。

常知此中依同梵行而共止住有所违犯。发起最初四随烦恼。依增上戒有所违犯。当知发起无惭无愧。依增上心及增上慧。当知发起始从不信乃至恶慧诸随烦恼。此中不信及与懈怠依俱违犯。忘念散乱依增上心违犯而起恶慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。当知发起慢缓猥杂。趣向前行。舍远离轭。忘念乱心及与恶慧增上力故。当知发起于诸学处不甚恭敬不顾沙门。唯悕活命不为涅槃而求出家。

复有三种补特伽罗。依三处引诸随烦恼。云何三种补特伽罗。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。

云何三处引随烦恼。所谓最初补特伽罗。依放逸处引随烦恼。此复二种。谓或依内妄显己德。为衣服等利养恭敬。自说己得胜过人法。或复依他诸有智者同梵行等。以身语业逼迫加害损恼毁辱。

当知第二补特伽罗。依耽欲处引随烦恼。彼由耽着诸欲因缘受用诸欲。依身语意行三恶行。

当知第三补特伽罗。依邪行处引随烦恼。略有三种。谓随逐远离。随逐愦闹。随逐学处起随烦恼。云何随逐远离起随烦恼。谓诸外道随逐远离所有卧具。而为五盖覆蔽其心。或住于苦领受身心诸苦恼故。或复远离烦恼对治。由离信等五种根故。彼由如是住染污故。住苦恼故。无有对治能除染污苦恼住故。是名随逐远离诸随烦恼。云何随逐愦闹起随烦恼谓各别执异见异欲相违言论。建立自品他品差别。广起忿恨乃至诳谄。是名随逐愦闹诸随烦恼。云何随逐学处起随烦恼。谓观自他现行诸罪。无有羞耻毁戒穿戒。是名随逐增上戒学诸随烦恼。若有依止世间等至。于其下劣计自为胜。或于相似计自为胜。心生高举。是名随逐增上心学诸随烦恼。若少听闻不能观察所有善法。是名随逐增上慧学诸随烦恼。如是一切总略说名非法之行不平等行。由非善义名非法行。非爱果义名不平等行。

复次若观行者。修十遍处能为五事。何等为五。谓由修习地遍处等乃至白遍处故。便能引发化事变事诸圣神通。又由修习空无边处一切处故。便能引发往还无碍诸圣神通。又由修习识无边处一切处故。便能引发无诤愿智无碍解等诸胜功德。又即由此识无边处遍处成满。便能成办无所有处解脱。及非想非非想处解脱。又即由此成满因故。便能证入想受灭解脱最胜住所摄。又由识无边处故。无边无量遍满行转。是故此上不立遍处胜处。遍处是诸解脱能清净道。又诸解脱由所知障解脱所显。由此声闻及独觉等。于所知障心得解脱。

复次略由三相修等至者。爱味等至。谓或证得等至出已计为清净。可欣可乐可爱可意随念爱味。或未证得或已证得。未来爱味增上力故。追求欣乐而生爱味。或已证得计为清净。可欣可乐乃至广说现行爱味。若从定出可生爱味。若正在定无有爱味。言爱味者。谓于是中遍生贪着。

复次下地诸法。若生上地不现在前。上地诸法若生下地。其离欲者或现在前。若生下地于上起爱。未得离欲不定心者。当言此爱是欲界系。当知此爱或是染污或不染污。云何染污。若生是心。我今云何当证如是广大喜乐所随等至。若得证者。我当如是如是爱味。又我云何当得生上常恒不变。当知此爱是染污爱。若有起心专求离欲欣乐证入上地寂静。当知此爱是不染污。

复有三种诸法断灭。谓对治断灭。现行断灭。弃舍断灭。诸烦恼事之所显现。是初断灭。诸行生灭之所显现。是第二断灭。若生上地或入无余依涅槃界。下地诸行及一切行弃舍所显。是第三断灭。

复有三退。一未得法退。二已得法退。三习行法退。

复依世间诸近分定。若方便道。若无间道。若解脱道。或为断灭或为证得而修习者。彼于所缘或观过失或观寂静。观下过失观上寂静。若胜进道。当知彼是遍满所缘或无漏缘。

复次诸近分摄六种作意。谓了相等乃至加行究竟作意。此中了相胜解作意。方便道摄。远离加行究竟作意。无间道摄。摄乐作意。四种道摄。观察作意。胜进道摄。

问何缘故说修静虑者静虑境界不可思议答修静虑者已善修治磨莹其心。有如是相威德势力。随所欲为皆能成办。非不如意法性故尔。是故说彼由寻思道不可思议。

复有二种修静虑者。于一事中俱发变事胜解神通皆得自在。此二神通互相障碍。而此二通无偏大者不相映夺。彼后无间一于此事神通无碍。如其所欲皆能转变。第二神通便被障碍。此中因缘云何应知。由彼二人势力威德皆悉平等俱时发起变现神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲为事。不相似故。于此一事二种神通互相障碍尔时有一作是思惟。何因缘故我此神通今有障碍。将无我定有退失耶。此一定者。即于此事起是余心。第二定者。即于此事数数专注心无散乱。所发神通能无障碍。随神通力如意转变。若二神通威德不等。随其胜者所作成办。若二神通威德相似。先作意者成办非余。

复有四种修静虑者。一依近分定修静虑者。二依染污定修静虑者。三依世间定修静虑者。四依出世间定修静虑者。于六作意。谓了相等乃至加行究竟作意修定转时。当知是初。爱上静虑广说乃至疑上静虑。当知第二。若住余善世间静虑。当知第三。谓能引发现法乐住无量作意世间功德。又能引发游戏神通若顺决择分所摄受空无愿无相解脱门所显静虑。当知第四。

复次无想等至当言唯一有漏。灭尽等至当言无漏。由与烦恼不相应故。非相应故。无所缘故。非诸烦恼之所生故。是出世间一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨。菩萨虽能起出世法令现在前。然由方便善巧力故不舍烦恼。又此等至当言非学非无学摄。非所行故似涅槃故。

复次当释随身念。经谓。心清净行苾刍有四种随烦恼。一毁犯禁戒。二散乱寻思。三保着内身。四保着外境。毁禁戒者。由忧悔门。于三摩地能为障碍。乱寻思者由三种门。一由于过去境随念散乱门。二由依掉举流散恶见恶闻恶语恶行。唯乐闻思散乱门。三由先串习势力所持散乱门。保着内身者。由于生死无厌患门。保着外境者。于未来境由欣乐门。

当知此中为欲对治初随烦恼故。修一作意。谓正知作意。为欲对治第二随烦恼故。修三作意。谓称顺彼所缘作意。了别彼相能对治彼寻思作意。彼所依心调练作意。为欲对治第三随烦恼故。应修分析积聚作意。为欲对治第四随烦恼故。应当修习不净作意。又初作意修习多修习故。能断忘念。第二作意修习多修习故。能断保着内身外境二种贪欲。第三作意修习多修习故。能断恶见等所有散乱。第四作意修习多修习故。能断先所串习势力任持所有散乱。第五作意修习多修习故。能断于身净有情想。第六作意修习多修习故。能断四贪。所谓色贪触贪形贪及承事贪。如是作意修习为依。断随烦恼心触正定。证得近分根本胜定。又能证得有喜离喜清净安乐。又依如是正定心故。如实了知上地有情无常性。及诸行无常性。云何了知有情无常住。谓得天眼清净过人见诸有情。乃至广说。云何了知诸行无常性。谓能随入未来过去现在作意缘生智故。此随身念依于三处。谓依增上心。增上慧学。修治业地。依增上心学处。依增上慧学处。为欲断除所余诸结。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因缘不与一切外道沙门婆罗门共。谓于修治业地资粮圆满故。于奢摩他聚无有爱味故。于般涅槃爱乐随逐心。非烦恼火所生处故。又此修念资粮圆满为依止故。四果清净。谓处聚落世法所生烦恼不染。处阿练若空闲所生烦恼不染。处阿练若聚落所生烦恼不染。于二处所不能堪忍淋漏等苦烦恼不染。奢摩他聚无有爱味为依止故五果清净。谓四种清净静虑。及寂静解脱。于般涅槃爱乐随逐心。非烦恼火所生处为依止故。九果清净。谓初三果及六神通。此随身念当知五种清净所摄。谓不定地清净故。定地清净故。摄清净故。不共清净故。不共果清净故。又随逐身转故。彼所摄受故。名随身念。

复次当释摩诃俱瑟祉罗经有二解脱。一慧解脱。二心解脱。

此中依慧解脱。谓世间慧之所行者。当知即是建立恶行及与善行并彼因缘。彼体性者。当知即是恶行善行。并彼因缘善不善等体性差别。如实正智。又依心解脱。谓心染净之所依者。当知即是色等境界。能取了别彼世间慧。心解脱果。当知即是于彼相应相杂下类杂染出故。即慧解脱增上力故。出世间慧之所行者。当知即是由世间慧及心解脱增上力故。如实了知一切境界。即出世慧心解脱果。当知即是一切种类杂染出故。此中若世间慧若出世慧。总略为一说名正见。正见因缘。当知即是有佛出世听闻正法无倒思惟。又出世间正见果相。当知即是前后常故无所对故。若法所治若有生已无灭所治。若无灭已有生。彼法名有所对。若法所治。若有若无。若生不生。常时是有。彼法名无所对。又即此果由心解脱增上力故。于自所行及彼所依得清净者。当知即是由清净心增上力故。于诸色根所行境界不生杂染。及令诸根顺清净故。又解脱心住者。当知即是寿之与暖。展转相依相属而住。又此世间及出世间二种解脱果差别者。当知即是于诸受中及因缘中。有痴爱者后有当生。无痴爱者后有不生。又彼相杂而相应故。彼能依止心法清净。当知即是非现在缘之所染污领受彼故。即二解脱住差别者。当知即是六寂静故。由清净识没平等故。非由彼所依平等故。于入定时不由加行入寂静故。于出定时不由加行出寂静故。次第出故。于在定时三行不行得寂静故。于远离出心寂静故。谓于三时。一于阿练若与同梵行共相杂住。二于聚落中与诸在家共相杂住。三于二处行相现行。于亲近出心寂静故。谓于三时。一于有色世间胜定出故。二于无色世间胜定出故。三于出世间有心定出故。又此诸定非唯灭定出已方得。亦先已得今起现前。此中前二由次第定故。展转获得胜定清净。后一不由次第定故。然由通达无相界故。展转获得胜定清净。又有相定由有相作意入住出定。若无相定由无相作意入定住定。由有相作意当知出定。

复次当释法因缘经。谓于阿毗达摩阿毗毗奈耶中。善巧苾刍或邬波索迦。欲依解了而请问者。当依八相而兴请问。何等八相。谓解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差别。解了所依。解了功德。解了证得。

解了事者。谓能解了五取蕴故。解了所治者。谓爱杂染及见杂染。由爱杂染故于后有灭不生欣乐。由见杂染故虽生欣乐而不能证。解了果者。谓此三种杂染永断。解了自性者。谓八圣支道。此复种种差别。宣说对治外道诸邪道故。名八圣支道。对治三种杂染故建立三蕴。谓对治恶行杂染故。对治诸欲杂染故。对治诸见杂染故。是出世间有为所摄。解了果差别者。谓诸断灭。是出世间无为所摄。解了所依者。谓三摩地。此复四种应知。一由种姓故。谓所有定一切皆由静虑种姓。随所宣说诸静虑支皆能解了。二由相故。三由生所缘相故。四由成办因缘相故。解了功德者。谓灭尽定最第一住。说名解了功德。当知此相复有五种。谓灭事故。寂静相似影像故。入定因缘故。出定因缘故。出定功德故。解了证得者。谓于五取蕴以八种相观察诸受。谓观察自性。观察现法转因缘。观察现法转灭因缘。观察当来转因缘。观察彼二转灭因缘。观察转因缘因缘。观察还因缘因缘。及观察还。此中乐俱行对治。谓于最胜根本静虑。苦俱行对治。谓得近分出离欲俱行。不苦不乐俱行对治。谓即于根本静虑。为欲显示转因缘灭故。即依诸受说所有受皆悉是苦。由彼三受约第一义皆是苦故。言相对者。谓有此故施设于彼。是名相对。此中诸受展转相对。由彼一切苦所摄故。又由有此第一义苦。施设无智。由有此故施设治彼出世之慧。由有此故施设彼果寂灭涅槃。是故彼彼诸法。说与彼彼诸法相对。

复次当释眠缠。谓勤修习内心寂静奢摩他行诸苾刍等。为欲断除诸随烦恼。应知五种对治之相。谓远离闇相。于能随顺举欢喜法。发生正举加行道理。损害诸见诸见功用诸见所依功用。彼随烦恼既断灭已。复有五种任持定法。何等为五。谓诸远离远离处所。顺定言说。顺无染心资生众具。从有智者同梵行所。获得随顺教授教诫美妙言说。于诸世间等持等至。远离爱味及无漏行如理作意。

复次彼勤修习增上心学诸苾刍等。由三因缘当遣现行染污寻思。谓远离所缘故。厌患自性故。远离自性故。由三因缘远离自性。谓有对治力根猛利者。能顿远离。无对治力根处中者如其粗相能渐远离。无对治力根下劣者。于诸寻思因缘财食深见过患。

复次诸苾刍有六顺出离界三摩地修习支者。谓诸苾刍于闲静室勤修观行。当知三种补特伽罗有三三摩地。谓勤修习增上心者。于四有情怨行恶行净行恩行有众生缘定。又勤修习趣究竟者。有法缘定。又勤修习谛现观者。有法缘定。

复次由三种大性大三摩地。能令速疾通达真如。既通达已能尽诸漏。谓由所缘大性故。由精勤大性故。由方便所摄作意大性故。又有二远离。能令速疾通达真如。谓于行处远离愦闹。及于住处离恶寻思。

复次如佛世尊为出爱王所说经言。彼王一时往诣佛所。顶礼佛足白言世尊。有一沙门若婆罗门。来至我所。以不真实过失。现前呵谏于我。我于尔时其心不生悔恼忧戚。何以故。观此过失。于我自身都不见故。又有沙门若婆罗门。来至我所。以不真实功德。现前赞劝于我。我于尔时心亦不生欢喜踊跃。何以故。观此功德。于我自身都不见故。彼诸沙门及婆罗门既退还已。我便独处空闲静室。生如是心筹量寻伺。我当云何了知诸王真实过失真实功德。若我知者当舍其失当修其德。谁有沙门或婆罗门能了诸王真实过失真实功德。亦能为我广开示者。既寻伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切见者。定当了知诸王所有真实过失真实功德。我今当往佛世尊所请问斯义。故我今者来至佛所请决是义。唯愿如来为我开示。世尊云何诸王真实过失。云何诸王真实功德。作是请已。尔时世尊。告出爱王曰。大王大王。今者应当了知王之过失王之功德。王衰损门王方便门。王可爱法及能引发王可爱法。

云何名为王之过失。大王当知。王过失者。略有十种。王若成就如是过失。虽有大府库有大辅佐有大军众。然不可归仰。何等为十。一种姓不高。二不得自在。三立性暴恶。四猛利愤发。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不顺仪则。八不顾善法。九不知差别忘所作恩。十一向纵任专行放逸。

云何名王种姓不高。谓有国王随一下类王家而生非宿尊贵。或虽于此王家而生。贱女之子不相似子。或是大臣辅相国师群官等子。如是名王种姓不高。云何名王不得自在。谓有国王为诸大臣辅相国师群官所制。不随所欲作所应作锡赉群臣。于妙五欲亦不如意欢娱游戏。如是名王不得自在。

云何名王立性暴恶。谓有国王诸群臣类或余人等。随于一处现行少小不如意事。即便对面摈黜发粗恶言。咆勃忿恚颦蹙而住。时生愤发设不对面。背彼向余而作于前摈辱等事。设不对面亦不背彼向余而作于前黜骂等事。然唯内意愤恚郁怏。怀恼害心怀怨恨心。然不长时持愤恚心相续不舍。复有内意愤恚郁怏。怀恼害心怀怨恨心。亦于长时持愤恚心相续不舍。由如是相对面暴恶。背面暴恶。懊恚暴恶。暂时暴恶。长久暴恶。如是名王立性暴恶。大王当知。长久暴恶名获大罪。非是余者。

云何名王猛利愤发。谓有国王。诸群臣等有小愆过有少违越。便削封禄夺去妻妾。或以重罚而刑罚之。如是名王猛利愤发。

云何名王恩惠奢薄。谓有国王。诸群臣等供奉侍卫。虽极清净善称其心。而以微劣软言慰喻。颁赐爵禄酬赏勋庸。不能圆满不顺常式。或损耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然后方与。如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言。若有国王。诸群臣等实非聪睿有聪睿慢。贪浊偏党不闲宪式。情怀谋叛不修善政。听受信用如是辈人所进谏议。由此因缘王务财宝名称善政并皆衰损。如是名王受邪佞言。

云何名王所作不思不顺仪则。谓有国王。不能究察不审究察。不能思择不审思择。诸群臣辈于彼彼务机密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驱役者而不驱役。不堪役者乃驱役之。应赏赉者而刑罚之。应刑罚者而赏赉之。又于群臣不善安处先王仪则。由此群臣处大朝会。余论未终发言间绝。不敬不惮而兴谏诤。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不顺仪则。

云何名王不顾善法。谓有国王。不信他世亦不晓悟。由于他世不信不悟。便于当来善不善业爱非爱果。不能信解。不信解故无有羞耻。随情造作身语意业三种恶行。不能时时布施修福受斋学戒。如是名王不顾善法。云何名王不知差别忘所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。其心颠倒不善了知忠信伎艺智慧差别。以不知故非忠信所生忠信想。于忠于所非忠信想。无伎艺所生伎艺想。有伎艺所无伎艺想。于恶慧所生善慧想。于善慧所生恶慧想。彼由如是心颠倒故。于非忠信无有伎艺恶慧臣所。敬重爱养。忠信伎艺善慧臣所。反生轻贱。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。知其无势无力无勇。遂不敬爱。不赐爵禄不酬其赏。设被陵蔑舍而不问。如是名王不知差别忘所作恩。云何名王一向纵任专行放逸。谓有国王。于妙五欲一向沉没。耽着嬉戏爱乐受行。不能时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王一向纵任专行放逸。若有国王。成就如是十种过失。虽有大府库有大辅佐有大军众。而不可归仰。大王当知。此十过失。初一是王种姓过失。余九是王自性过失。

云何名为王之功德。大王当知。王功德者。略有十种。王若成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众。而可归仰。何等为十。一种姓尊高。二得大自在。三性不暴恶。四愤发轻微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作谛思善顺仪则。八顾恋善法。九善知差别知所作恩。十不自纵任不行放逸。

云何名王种姓尊高。谓有国王。处在相似王家而生。宿世尊贵。是相似子。如是名王种姓尊高。

云何名王得大自在。谓有国王。自随所欲作所应作劳赉群臣。于妙五欲欢娱游戏。于诸大臣辅相国师群官等所。凡出教命宣布无碍。如是名王得大自在。云何名王性不暴恶。谓有国王。诸群臣等随于何处。虽行增上不如意事。性能容忍不现摈黜。不发粗言亦不咆勃。广说乃至不生愤发。亦不背面而作前事。亦不内意秘匿忿缠。亦不长夜蓄怨愤心相续不舍。不现暴恶不背暴恶。不匿暴恶不久暴恶。如是名王性不暴恶。

云何名王愤发轻微。谓有国王。诸群臣等虽有大愆有大违越。而不一切削其封禄夺其妻妾。不以重罚而刑罚之。随过轻重而行黜罚。如是名王愤发轻微云何名王恩惠猛利。谓有国王。诸群臣等正直现前供奉侍卫。其心清净其心调顺。于时时中以正圆满软言慰谕。具足颁锡爵禄勋庸。而不令彼损耗稽留劬劳怨恨。易可供奉不难承事。如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言。谓有国王。诸群臣等实有聪睿无聪睿慢。无浊无偏善闲宪式。情无违叛乐修善法。听受信用如是辈人所进言议。由此因缘国务财宝名称善法皆悉增盛。如是名王受正直言。

云何名王所作谛思善顺仪则。谓有国王。性能究察能审究察。性能思择能审思择。诸群臣等于彼彼务机密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驱役。堪驱役者乃驱役之。应赏赉者而正赏赉。应刑罚者而正刑罚。凡有所为审思审择。然后方作而不卒暴。又于群臣能善安处先王仪则。由此群臣虽处宴会。终不发言间绝余论。要待言终恭敬畏惮而兴谏诤。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作谛思善顺仪则。

云何名王顾恋善法。谓有国王。信知他世。由信知故便于当来净不净业爱非爱果能善信解。由信解故具足惭耻。而不纵情作身语意三种恶行。时时思择布施修福受斋学戒。如是名王顾恋善法。

云何名王善知差别知所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。心无颠倒能善了知忠信伎艺智慧差别。若诸群臣忠信伎艺及与智慧。若有若无并如实知。于其无者轻而远之。于其有者敬而爱之。而正摄受。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。虽知无势无力无勇。然念昔恩转怀敬爱而不轻贱。爵禄勋庸分赏无替。如是名王善知差别知所作恩。云何名王不自纵任不行放逸。谓有国王。于妙五欲而不沉没耽着嬉戏爱乐受行。能于时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王不自纵任不行放逸。若王成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众。而可归仰。大王当知。如是十种王之功德。初一名为种姓功德。余九名为自性功德。云何名为王衰损门。大王当知。王衰损门略有五种。一不善观察而摄群臣。二虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。三专行放逸不思机务。四专行放逸不守府库。五专行放逸不修法行。如是五种皆悉名为王衰损门。云何名王不善观察而摄群臣。谓有国王。于群臣等不能究察不审究察。不能思择。不审思择忠信伎艺智慧差别。摄为亲侍加以宠爱。厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现为慰谕。然此群臣所付财宝多有损费。若遇怨敌恶友军阵彼先退败。恐惧破散为他所胜。迟留人后奔北无恋。矫行恶策动[虛*予]王政。如是名王不善观察而摄群臣。

云何名王虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。谓有国王。虽于群臣性能究察能审究察。性能思择能审思择忠信伎艺智慧差别摄为亲侍。而不宠爱。不如其量具赐爵禄。最机密处亦不委任。不数软言现相慰谕。后于一时王遇怨敌恶友军阵。广说乃至大怖畏事命难现前。尔时于臣方行宠爱。广说乃至数以软言而相慰谕。时群臣等共相谓曰。王于今者危迫因缘。方于我等暂行妙行非长久心。知此事已。虽有忠信伎艺智慧隐而不现。如是名王虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。

云何名王专行放逸不思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。而不时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆不时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察乖绝方便乃至摄受强党方便。如是名王专行放逸不思机务。

云何名王专行放逸不守府库。谓有国王。寡营事业拙营事业。不持事业不观事业。不禁王门不禁宫门不禁府库。或于俳优伎乐笑弄倡逸等所。或复耽乐博弈戏等。非量损费所有财宝。如是名王专行放逸不守府库。云何名王专行放逸不修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才。得理解脱巧便。无害乐无害法。所有沙门若婆罗门。不能数往礼敬咨询云何为善云何不善。云何有罪云何无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。设得闻已亦不勖励如说修行。不能时时惠施树福受斋学戒。如是名王专行放逸不修法行。若有国王。成就如是五衰损门。当知此王退失现法后法义利。谓前四门退现法利。最后一门退后法利。

云何名为王方便门。大王当知。王方便门略有五种。何等为五。一善观察摄受群臣。二能以时行恩妙行。三无放逸专思机务。四无放逸善守府库。五无放逸专修法行。

云何名王能善观察摄受群臣。谓有国王。于群臣等性能究察能审究察。性能思择能审思择。忠信伎艺智慧差别。摄为亲侍。如是名王能善观察摄受群臣。

云何名王能善以时行恩妙行。谓有国王。于诸群臣善观察已。摄为亲侍。加以宠爱。随其度量厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现相慰谕。彼于一时。王遇怨敌恶友军阵大怖畏事命难现前。即便罄竭显示忠信伎艺智慧。如是名王能善以时行恩妙行。

云何名王无有放逸专思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。能于时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆能时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察乖绝方便乃至摄受强党方便。如是名王无有放逸专思机务。

云何名王无有放逸善守府库。谓有国王。广营事业巧营事业。善持事业善观事业。善禁王门善禁宫门善禁府库。又于俳优妓乐笑弄倡逸等所。不以非量而费财宝。亦不耽乐博弈戏等。如是名王无有放逸善守府库。云何名王无有放逸专修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才。得理解脱巧便。无害乐无害法。所有沙门若婆罗门。而能数往礼敬。咨询云何为善云何不善。何等有罪何等无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。既得闻已善能勖励如说修行。亦能时时惠施树福受斋学戒。如是名王无有放逸专修法行。若有国王成就如是五方便门。当知此王不退现法后法义利。谓前四门不退现法所有义利。最后一门不退后法所有义利。云何名为王可爱法。大王当知。略有五种。诸王可爱可乐可欣可意之法。何等为五。一世所敬爱。二自在增上。三能摧怨敌。四善摄养身。五能往善趣。如是五种。是王可爱可乐可欣可意之法。

云何能引王可爱法。大王当知。略有五种能引诸王可爱之法。何等为五。一恩养世间。二英勇具足。三善权方便。四正受境界。五勤修法行。

云何名王恩养世间。谓有国王。性本知足于财宝门。为性谨慎不邪贪着。如其所应积集财宝不广营求。又有国王。性无贪吝。成就无贪白净之法。以自所有库藏珍财。随力随能给施一切贫穷孤露。又有国王。柔和忍辱多以软言晓谕国界。于时时间随其所应分赏爵禄。终不以彼非所能业恶业重业役任群臣。诸有违犯可矜恕罪。即便矜恕。诸有违犯不可恕罪。以实以时如理治罚。如是名王以正化法恩养世间。由王受行如是恩养世间法故。遂感世间之所敬爱。

云何名王英勇具足。谓有国王。计策无惰武略圆满。未降伏者而降伏之。已降伏者而摄护之。广营事业如前乃至不甚耽乐博弈戏等。又善观察应与不应(与勤)于僚庶应刑罚者正刑罚之。应摄养者正摄养之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。

云何名王善权方便。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。如前乃至于应摄受大力朋党所作所成机务等事。能正了知和好方便乃至摄受强党方便。如是名王善权方便。由王受行如是善权方便法故。遂能摧伏所有怨敌。

云何名王正受境界。谓有国王。善能筹量府库增减。不奢不吝平等自处。清正受用众杂受用胜妙受用。随其时候所宜受用。与诸臣佐亲属受用。在于胜处而为受用。奏诸伎乐而为受用。无有愆失而为受用。无愆失者谓疾恼时。应食所宜避所不宜。于康豫时消已方食。若食未消或食而利。皆不应食。应共食者正现在前。不应独食精妙上味。诡摈余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧摄养自身。

云何名王勤修法行。谓有国王。具足净信戒闻舍慧。云何名王具足净信。谓有国王。信解他世。信解当来净不净业及爱非爱果与异熟。如是名王具足净信。

云何名王具足净戒。谓有国王。远离杀生及不与取淫欲邪行妄语饮酒诸放逸处。如是名王具足净戒。

云何名王具足净闻。谓有国王。于现法义于后法义。及于现法后法等义。众妙法门善听善受习诵通利。专意研究善见善达。如是名王具足净闻。

云何名王具足净舍。谓有国王。虽在悭垢所缠众中。心恒清净远离悭垢。而处居家常行弃舍舒手乐施。好兴祠福惠舍圆满。于布施时常乐平等。如是名王具足净舍云何名王具足净慧。谓有国王。如实了知善不善法有罪无罪修与不与胜劣黑白。于广分别诸缘生法亦如实知。纵令失念生恶贪欲嗔恚忿恨。覆恼悭嫉幻诳谄曲。无惭无愧恶欲恶见。而心觉悟并不坚住。如是名王具足净慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五种能引发王可爱之法。能引诸王现法后法所有利益。谓初四种能引发王现法利益。最后一种能引发王后法利益。

复次大王当知。我已略说王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法。及能引发王可爱法。是故大王应当修学。王之过失宜当远离。王之功德宜当修习。王衰损门宜当远离。王方便门宜当修学。王可爱法宜当希慕。能引发王可爱之法宜当受行。大王若能如是修学。当获一切利益安乐。

复次如说生苦。乃至略说五取蕴苦。云何生苦。当知此苦由五种相。谓众苦所随故。粗重所随故。众苦所依故。烦恼所依故。不随所欲离别法故。云何众苦所随故苦。谓生那落迦及一向苦饿鬼趣中。若于胎生卵生生时。种种忧苦之所随逐故。名众苦所随故苦。云何粗重所随故苦。谓三界诸行为烦恼品粗重所随。性不调柔不自在转。由此随逐三界有情诸行生起。故名粗重所随故苦。

云何众苦所依故苦。谓衰老等众苦差别之所依故。

云何烦恼所依故苦。谓受生已。于爱境爱于嗔境嗔。于痴境痴。由是因缘住不寂静惛荡身心不安隐苦。故名烦恼所依故苦。

云何不随所欲离别法故苦。谓诸有情生者皆死生必殒没。所有寿命死为边际死为终极。如是等事非其所爱。由此因缘唯受众苦。是以不随所欲离别法故说生为苦云何老苦。当知亦由五相。谓于五处衰退故苦。一盛色衰退故。二气力衰退故。三诸根衰退故。四受用境界衰退故。五寿量衰退故云何病苦。当知病苦亦由五相。一身性变坏故。二忧苦增长多住故。三于可意境不喜受用故。四于不可意境非其所欲强受用故。五能令命根速离坏故。

云何死苦。当知此苦亦由五相。一离别所爱盛财宝故。二离别所爱盛朋友故。三离别所爱盛眷属故。四离别所爱盛自身故。五于命终时备受种种极重忧苦故。

云何怨憎会苦。当知此苦亦由五相。一与彼会生忧苦故。二治罚畏所依止故。三恶名畏所依止故。四苦逼迫命终怖畏所依止故。五越正法恶趣怖畏所依止故云何爱别离苦。当知此苦亦由五相。谓不与彼会生愁恼故。由此因缘生愁叹故。由此因缘身扰恼故。念彼众德思恋因缘意热恼故。应受用等有所阙故。如爱别离苦。求不得苦当知亦尔。

云何五取蕴苦。当知此苦亦由五相。谓生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。坏苦器故。行苦性故。

复次依行差别建立三士。谓下中上。无自利行无利他行。名为下士。有自利行无利他行。有利他行无自利行。名为中士。有自利行有利他行。名为上士。复有四种补特伽罗。或有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。或有行恶亦复乐恶。或非行恶亦非乐恶。若信诸恶能感当来非爱果报。由失念故。或放逸故。近恶友故。造作恶行。是名行恶而非乐恶。若先世来串习恶故。喜乐诸恶恶欲所牵。彼由亲近善丈夫故。闻正法故。如理作意为依止故。见诸恶行能感当来非爱果报。自勉自励远离诸恶。是名乐恶而非行恶。若性乐恶而不远离。是名行恶亦复乐恶。若有为性不乐诸恶亦能远离。名非行恶亦非乐恶。此中行恶亦乐恶者。是名下士。若有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。是名中士。若非行恶亦非乐恶。是名上士。

复有三士。一重受欲。二重事务。三重正法。初名下士。次名中士。后名上士。又有三种补特伽罗。一以非事为自事。二以自事为自事。三以他事为自事。若行恶行以自存活。名以非事为自事。若怖恶行修行善行。名以自事为自事。若诸菩萨名以他事为自事。等。初名下士。次名中士。后名上士。又诸国王有三圆满。谓果报圆满。士用圆满。功德圆满。若诸国王生富贵家。长寿少病有大宗叶。成就俱生聪利之慧。是王名为果报圆满。若诸国王善权方便所摄持故。恒常成就圆满英勇。是王名为士用圆满。若诸国王任持正法名为法王。安住正法名为大王。与内宫王子群臣英杰豪贵国人共修惠施。树福受斋坚持禁戒。是王名为功德圆满。果报圆满者。受用先世净业果报。士用圆满者。受用现法可爱之果。功德圆满者。亦于当来受用圆满净业果报。若有国王。三种圆满皆不具足。名为下士。若有果报圆满或士用圆满。或俱圆满。名为中士。若三圆满无不具足。名为上士。

复有三臣。一有忠信无伎能智慧。二有忠信伎能无智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信无有伎能亦无智慧当知此臣下中之下。又有四语。一非爱似爱。二爱似非爱。三非爱似非爱。四爱似爱。诸有语言辞句善顺然非所宜。是名初语。或有语言辞句勃逆然是所宜。是第二语。或有语言辞句勃逆亦非所宜。是第三语。或有语言辞句善顺亦是所宜。是第四语。若有宣说非爱似非爱非爱似爱语者。是下士。若有宣说爱似非爱语者。是中士。若有宣说爱似爱语者。是上士。

复有三种受诸欲者。或有受欲非法孟浪积集财宝。不能安乐正养己身及与妻子。广说乃至不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非积集财宝。能以安乐正养己身妻子眷属及知友等。不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪积集财宝。能以安乐正养己身。广说乃至能于沙门婆罗门所修殖福田。此三种中初名下士。次名中士。后名上士。

复有三人。一者有人贪染而食。爱着饕餐乃至耽湎。不见过患不知出离。二者有人思择而食。不染不着。亦不饕餐吞吸迷闷坚住耽湎。深见过患善知出离。而于此食未断未知。三者有人思择而食。不生贪染。广说乃至深见过患善知出离。又于此食已断已知。初名下士。次名中士。后名上士。

复依施物说有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之与触。二者有人所施之物。具妙香味而无妙触。三者有人所施之物。具足美妙香味与触。初名下士。次名中士。后名上士。又依施田说有三人。一者有人于爱于恩而行惠施。二者有人于贫苦田而行惠施。三者有人于具功德最胜福田而行惠施。初名下士。次名中士。后名上士。复有差别。施于所爱名为下士。施于有恩名为中士。施于贫苦具德胜田名为上士。又依施心说有三人。一者有人将欲惠施先心欢喜。正惠施时心不清净。惠施已后寻复追悔。二者有人先心欢喜。施时心净施已追悔。三者有人先心欢喜。施时心净施已无悔。初名下士。次名中士。后名上士。

复于受持戒福业事。建立三人。一者有人但离一分。非一切时常能远离。唯自远离不劝他离亦不赞美。见同法者心不欢喜。是名下士。二者有人离一切分一切时离。唯自远离不劝他人亦不赞美。见同法者心不欢喜。是名中士。三者有人一切俱现。是名上士。又于受持禁戒处所。建立三人。一者有人住恶说法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善说法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持戒心。建立三人。一者有人为活命故受持禁戒。二者有人为生天故受持禁戒。三者有人为涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持别解脱律仪。说有三人。一者有人唯能受持近住律仪。二者有人亦能受持近事律仪。三者有人亦能受持苾刍律仪。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持苾刍律仪。说有三人。一者有人唯能成就受具足支。无受随法诸学处支。亦无随护他人心支。亦无随护如先所受诸学处支。二者有人成前三支。无后一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯成别解脱律仪。二者有人成别解脱静虑律仪。三者有人成别解脱静虑无漏三种律仪。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律仪非不律仪摄所受戒律仪。二者有人亦能成就声闻等相应所受戒律仪。三者有人亦能成就菩提萨埵所受戒律仪。初名下士。次名中士。后名上士。

复依修习思惟方便。建立三人。一者有人唯得励力运转思惟。二者有人有间运转。设得无间要作功用方能运转。三者有人已得成就任运思惟。初名下士。次名中士。后名上士。又依己得修差别故。建立三人。一者有人已得内心奢摩他定。未得增上慧法毗钵舍那。二者有人已得增上慧法毗钵舍那。未得内心奢摩他定。三者有人俱得二种。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人已得有寻有伺三摩地。二者有人已得无寻唯伺三摩地。三者有人已得无寻无伺三摩地。初名下士。次名中士。后名上士。又依住修差别。建立三人。一者有人住染污静虑。二者有人住世间清净静虑。三者有人住无漏静虑。初名下士。次名中士。后名上士。

复次有十种有情众。于十种法爱乐喜悦。何等十法。一寿。二色。三财。四友。五戒。六闻。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名为有情十众一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多闻为命者。七入证者。八寻思者。九勤苦者。十弃身者。

复次听闻正法者。略有六种烦恼过失。谓憍慢过失。不欲过失。不信过失。身心损恼过失。散乱过失。迷惑过失。由如是等诸过失故。不能恭敬殷重听法。广说如经。散乱烦恼过失复有二种。谓说时散乱。说已散乱。迷惑者。谓颠倒。

复次烦恼发业略有三种。一相应发。二亲生发。三增上发。引余烦恼而发起故。

复次非所爱法略有六种。一怨敌。二疾病。三不可爱境。四生等诸苦。五苦辛良药。六非串习善。前四应远离。后二应修习复次受用诸欲略有五种。一领纳受用。二摄喜受用。三寻思受用。四贪彼受用。五摄自受用。

复次诸欲过失略有八相。一少味多苦多过患相。二他所逼切苦因缘相。三杂染受用胜因缘相。四堕诸恶趣苦因缘相。五寻思扰乱苦因缘相。六受用磨灭胜因缘相。七丧身磨灭胜因缘相。八能障善法胜因缘相。

复次诸欲因缘略有六种变坏。一他所逼切变坏。二诸界互违变坏。三所爱有情变坏。四身变坏。五心变坏。六无常变坏。复次当知诸欲由五种相似法故得稠林名。一由众多相似法故。二由杂秽相似法故。三由养育众生相似法故。四由藏窜相似法故。五由险难相似法故。

我已略说有寻有伺等三地决择。其中处处余决择文。更不复现。

复次由五因缘杀生成重。何等为五。一由意乐。二由方便。三由无治。四由邪执。五由其事。若由猛利贪欲意乐所作。猛利嗔恚意乐所作。猛利愚痴意乐所作。名重杀生。与此相违名轻杀生。若有念言。我应当作正作已作。心便踊跃心生欢悦。或有自作或复劝他。于彼所作称扬赞叹。见同法者意便欣庆长时思量。长时蓄积怨恨心已方有所作。无间所作殷重所作。或于一时顿杀多类。或以坚固发业因缘而行杀害。或令恐怖无所依投方行杀害。或于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害。如是一切由方便故名重杀生。若唯行杀。不能日日乃至极少持一学处。或亦不能于月八日十四十五及半月等受持斋戒。或亦不能于时时间惠施作福。问讯礼拜迎送合掌和敬业等。又亦不能于时时间获得猛利增上惭愧。悔所作恶。又不证得世间离欲。亦不证得真法现观。如是一切由无治故。名重杀生。若诸沙门或婆罗门。继邪祠祀随忍此见。执为正法而行杀戮。由邪执故名重杀生。又作是心杀羊无罪。由彼羊等为资生故世主所化。诸如是等依止邪见而行杀害。皆邪执故名重杀生。若有杀害大身众生。此由事故名重杀生。或有杀害人或人相或父或母及余尊重。或有杀害归投委信或诸有学。或诸菩萨。或阿罗汉。或诸独觉。或于如来作杀害意恶心出血。如来性命不可杀故。如是一切由其事故名重杀生。与如上说因缘相违而杀生者。名轻杀生。复次当说不与取等由其事故轻重差别。余随所应。如杀应知。

复次若多劫盗名重不与取。如是若劫盗妙好。劫盗委信。劫盗孤贫。劫盗佛法出家之众。若入聚落而行劫盗。劫盗有学或阿罗汉或诸独觉。或复僧祇或佛灵庙所有财物。如是一切由其事故名重不与取。

复次行不应行中。若母母亲委信他妻。或住禁戒或苾刍尼或勤策女或复正学。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面门。由其事故名重欲邪行。非时行中若受斋戒若胎圆满若有重病由其事故名重欲邪行。非处行中若佛灵庙若僧伽蓝。由其事故名重欲邪行。

复次若为诳惑多取他财若妙若胜而说妄语。由事重故名重妄语。若于委信若父若母。广说如前乃至佛所而说妄语。由事重故名重妄语。或有妄语令他杀生损失财物及与妻妾。此若成办极重杀生。重不与取。重欲邪行。此由事重名重妄语。或有妄语能破坏僧。于诸妄语此最尤重复次若于长时积习亲爱而行破坏。此由事重名重离间语。或破坏他令离善友父母男女。破和合僧。若离间语能引杀生或不与取或欲邪行。如前所说道理应知。如是一切由事重故名重离间语。

复次若于父母及余师长。发粗恶言。由事重故名重粗恶语。或以不实不真妄语。现前毁骂呵责于他。由事重故名重粗恶语。

复次凡诸绮语随妄语等。此语轻重如彼应知。若依斗讼诤竞等事而发绮语亦名为重。若以染污心于能引无义外道典籍。承诵赞咏广为他说。由事重故名重绮语。若于父母眷属师长调弄轻笑。现作语言不近道理。亦由事重名重绮语。

复次若于僧祇佛灵庙等所有财宝。起贪欲心。由事重故名重贪欲。若于己德起增上慢自谓智者。乃于国王大臣豪贵所尊师长。及诸聪睿同梵行等。起增上欲贪求利养。名重贪欲。复次若于父母眷属师长。起损害心。由事重故名重嗔恚。又于无过贫穷孤苦可伤愍者起损害心。由事重故名重嗔恚。又于诚心来归投者及有恩所。起损害心。由事重故名重嗔恚。复次若于一切余邪见中。诸有能谤一切邪见。此谤一切事门转故名重邪见。又若有见谓无世间真阿罗汉正至正行。乃至广说。如是邪见。由事重故名重邪见。除如上说所有诸事。随其所应与彼相违。皆名为轻。

复次杀生所引不善诸业。或有是作而非增长。或有增长而非是作。或有亦作亦复增长。或有非作亦非增长。初句谓无识别童稚所作。或梦所作或不思而作。或自无欲他逼令作。或有暂作续即还起猛利悔心及厌患心。恳责远离正受律仪令彼微薄。未与果报便起世间离欲之道损彼种子。次起出世永断之道。害彼种子令无有余。增长而非作者。谓如有一为害生故于长夜中数随喜伺。由此因缘彼遂增长杀生所引恶不善法。然不能作杀生之业。亦作亦增长者。谓除先所说作非增长增长非作。所余一切杀生业相。非作非增长者。谓除上尔所相。如是所余不与取等乃至绮语。随其所应如杀应知。于贪欲嗔恚邪见中。无有第二增长而非作句。于初句中无有不思而作及他逼令作。余如前说。

复次若于杀生亲近数习多所作故。生那落迦。是名杀生异熟果。若从彼没来生此间人同分中。寿量短促。是名杀生等流果。于外所得器世界中。饮食果药皆少光泽势力。异熟及与威德并皆微劣。消变不平生长疾病。由此因缘无量有情未尽寿量非时中夭。是名杀生增上果。所余业道。异熟等流二果差别。如经应知。增上果今当说。若器世间众果鲜少。果不滋长果多朽坏。果不贞实多无雨泽。诸果干枯或全无果。如是一切名不与取增上果。若器世间多诸便秽泥粪不净。臭处迫迮多生不净臭恶之物。凡诸所有皆不可乐。如是一切名欲邪行增上果。若器世间农作行船。世俗事业不甚滋息。殊少便宜多不谐偶。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是妄语增上果。若器世间其他处所。丘坑间隔险阻难行。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是离间语增上果。若器世间其地处所。多诸株杌荆棘毒刺凡石沙砾枯槁。无润无有池沼河泉干竭。土田碱卤丘陵坑险。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是粗恶语增上果。若器世间所有果树果无的当。非时结实时不结实生而似熟。根不坚牢势不久停。园林池沼多不可乐。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是绮语增上果。若器世间一切盛事年时日夜月半月等渐渐衰微。所有气味唯减不增。如是一切是贪欲增上果。若器世间多诸疫疠灾横扰恼怨敌。惊怖师子虎狼。杂恶禽兽。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足魍魉药叉诸恶贼等。如是一切是嗔恚增上果。若器世间所有第一胜妙华果悉皆隐没。诸不净物乍似清净。诸苦恼物乍似安乐。非安居所非救护所非归依所。如是一切是邪见增上果。

复次如世尊言。杀有三种。谓贪嗔痴之所生起。乃至邪见亦复如是。此差别义云何应知。若为血肉等杀害众生。或作是心。杀害彼已当夺财物。或受他雇或为报恩。或友所摄或希为友。或为衣食奉主教命而行杀害。或有谓彼能为衰损。或有谓彼能障财利而行杀害。如利衰毁誉称讥苦乐随其所应。当知亦尔。如是一切名贪所生杀生业道。

复次若谓彼于己乐为无义而行杀害。或念彼于己曾为无义。或恐彼于己当为无义。或见彼于己正为无义而行杀害。广说乃至于九恼事皆如是知。如是一切名嗔所生杀生业道。复次若计为法而行杀害。谓己是余众生善友。彼因我杀身坏命终当生天上。如是杀害从痴所生。或作是心。为尊长故法应杀害。或作是心。诸有诽毁天梵世主。骂婆罗门。法应杀害。如是心杀从痴所生。或计杀生作及增长无异熟果。为他开演劝行杀业。彼由劝故遂行杀事时。彼劝者所得杀罪从痴所生。此后所说从痴所生杀业。道理。诸余业道乃至邪见当知亦尔。或有妄计以其父母亲爱眷属掷置火中。断食投岩弃于旷野。是真正法。如是一切名痴所生杀生业道。复次若于他财食饕餮而取。是不与取贪欲所生。或受他雇而行劫盗。或恩所摄或祈后恩。或为衣食奉主教命。或为称誉或为安乐而行劫盗。如是一切不与取业皆贪所生。

复次若作是思。彼于我所乐行无义。广说乃至九恼害事增上力故而行劫盗不必贪着彼所有财。不必希求诸余财物。是不与取嗔恚所生。或憎他故焚烧聚落舍宅财物珍玩资具。当知彼触嗔恚所生。盗相似罪。或更增强或憎彼故。令他劫夺破散彼财。他受教命依行事时。彼能教者不与取罪从嗔恚生。

复次若作是心。为尊长故而行劫盗是为正法。名痴所生不与取罪。或作是心。若有诽毁天梵世主骂婆罗门。法应夺彼所有财物。此不与取亦从痴生。或作是心。若为祠祀为祠祀支为祠祀具。法应劫盗。是不与取亦从痴生。

复次若有见闻不应行事。便不如理分别取相。遂贪欲缠之所缠缚而行非法。名贪所生欲邪行罪。或受他雇窃行媒嫁。由此方便行所不行。彼便获得贪欲所生欲邪行罪。或欲摄受朋友知识。或为衣食承主教命。或为存活希求财谷金银珍宝而行邪行。如是一切名贪所生欲邪行罪。

复次若作是思。彼于我所乐行无义。广说乃至九恼害事以为依止而行邪行。非彼先有欲缠所缠。然于相违非所行事。为报怨故勉励而行。名嗔所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毁辱。彼若受教行欲邪行。便触嗔恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名嗔所生。

复次若作是心。母及父亲或他妇女命为邪事。若不行者便获大罪。若行此者便获大福。非法谓法而行邪行。名痴所生欲邪行罪。

复次若为利养而说妄语。或怖畏他损己财物。或为称誉或为安乐而说妄语。如是一切名贪所生妄语业道。若有依止九恼害事而说妄语。名嗔所生妄语业道若作是心。为诸尊长或复为牛或为祠具。法应妄语。如是妄语从痴所生。若作是心。诸有沙门若婆罗门。违背诸天违梵世主违婆罗门。于彼妄语称顺正法。如是妄语名痴所生妄语业道。若作是计。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄语破僧无有非法。如是妄语亦从痴生。

如妄语业道。离间粗恶二语业道。随其所应当知亦尔。

复次若为戏乐而行绮语。或为显己是聪睿者而行绮语。或为财利称誉安乐而行绮语。名贪所生绮语业道。若有依止九恼害事而说绮语。名嗔所生绮语业道若有于中为求真实为求坚固。为求出离为求于法。而行绮语。名痴所生绮语业道。

复次若有于他非怨有情财物资具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿当属我。又从贪爱而生贪爱。名贪所生贪欲业道。

若于他财不计为好。但九恼事增上力故起如是心。凡彼所有皆当属我。又从嗔恚而生贪爱。名嗔所生贪欲业道。

若作是计。诸有欲求鲁达罗天。毗瑟笯天。释梵世主。众妙世界。注心多住获大福祐。作如是意注心多住。名痴所生贪欲业道若为财利称誉安乐。于他有情起损害心。非于彼所生怨憎想。谓彼长夜是我等怨。又从贪爱而生嗔恚。名贪所生嗔恚业道。

复次若九恼事增上力故。从怨对想起损害心。名嗔所生嗔恚业道若住此法及外道法。所有沙门若婆罗门。憎恶他见。于他见所及怀彼见沙门婆罗门所。起损害心。名痴所生嗔恚业道。

复次若作是心。诸有此见拨无施与。乃至广说。彼于王等获大供养及衣服等。即以此义增上力故起如是见。名贪所生邪见业道。

若作是心。有施有爱乃至广说。如是见者。违害于我。我今不应与怨同见。彼由憎恚起如是见。无施无爱乃至广说。名嗔所生邪见业道。

若不如理于法思惟筹量观察。由此方便所引寻伺发起邪见。名痴所生邪见业道。

复次杀生业道。三为方便由嗔究竟。如杀业道。粗语嗔恚业道亦尔。不与取业道。三为方便由贪究竟。如不与取。邪行贪欲业道亦尔。除其邪见所余业道。三为方便由三究竟。邪见业道三为方便由痴究竟。

复次杀生邪行。妄语离间。粗语嗔恚。此六业道有情处起。不与而取贪欲业道资财处起。绮语业道名身处起。邪见业道诸行处起。复次由三因缘。不善业道成极圆满恶不善性。何等为三。一自性过故。二因缘过故。三涂染过故。此中杀生所引思。乃至邪见所引彼相应思。如是一切染污性故不善性故。由自性过说名为恶。若以猛利贪欲嗔恚愚痴缠所发起。即此亦名由因缘过。成重恶性成上不善。能引增上不可爱果。若到究竟即此亦名由涂染过。成极重恶成上不善。能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心。能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故。能引发苦补特伽罗思。便触得广大之罪。是故名为涂染过失。彼虽不发如是相心。诸能引发我之苦者。当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如礠石虽不作意。诸所有铁来附。于我然彼法尔。所有近铁不由功用来附礠石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是。知又于思上无别有法。彼威力生来相依附。说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。如四大种业威势力所生。种种坚性湿性软性动性。非大种外别有如是种种诸性。然即大种业威势缘如是转变。如业威势缘力转变。神足加行缘力转变当知亦尔。又如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法。说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此中道理当知亦尔。

复次如先所说作及增长业。若先所说由五因缘。成极重业。名定受业。与此相违名不定受业。复有四业。一异熟定。二时分定。三二俱定。四二俱不定。诸阿罗汉所有不善。决定受业。或于前生所作。或于此生先异生位所作。由少轻苦之所逼恼。便名果报已熟。若已转依。果报种子皆永断故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脱相续。建立定受业故。问若于一时亦牵亦搦盗取众生即断其命。当言一业为二业耶。答当言二业。以速转故。于此二业由增上慢。谓之为一。若谓我当牵彼。是第一思。即于盗时复谓我当搦杀。是第二思。若时牵彼尔时不搦。若时搦彼尔时不牵。速疾转故生增上慢谓是一时。是故此中当言二业。

复次略由三因缘故成现法受业。何等为三。一田广大故。二思广大故。三相续清净故。由五种相田成广大。一从于一切有情。第一利益安乐增上意乐住起。谓慈等至。二从于一切有情第一将护他心住起。谓无诤等持。三从第一寂静涅槃乐相似圣住起谓灭尽等至。四已得一切不善不作律仪。谓预流果。五极清净相续究竟。谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧。如是名为田广大性。若于是处以深厚殷重清净信心。舍清净财。是名思广大性。若前生中于他所施衣服等物。由身语意不为障碍。亦不思量与染污心。以无有障障彼相续。当知是名相续清净。若有于此三种因缘一切具足。当知彼业定现法受。亦于生受亦于后受。若有与此相违三种因缘起不善业。当知亦成定现法受。或有所生一刹那业唯现法受。或有所生一刹那业亦现法受亦于生受。或有所生一刹那业三时皆受。譬如一缕其量微小能持一华。一系华已势力便尽不复能系。复有一缕能持二华。再系华已势力便尽。复有一缕能持多华。多系华已其力方尽。又如流水其性微小流经一步势力便尽。有第二水其性稍大流经两步势力方尽。有第三水其性广大流经多步势力乃尽。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍严酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更严乃至能酢众多滴水。此中诸业差别道理当知亦尔。

复次十种不善业道唯欲界系。亦唯能感欲界异熟。多于恶趣少于善趣。又恶趣业。预流果时皆已断尽。若诸异生世间离欲或复生上。一切皆伏而未永断。若不还果身犹住此或复上生。及阿罗汉。诸不善业皆毕竟断。若已证入清净增上意乐地。菩萨一切不善业皆毕竟断。此但由不忘念力所制持故。非由烦恼得离系故。

复次思是业非业道。杀生乃至绮语亦业亦业道。贪恚邪见业道非业。此诸业道余决择文更不复现。

后嗢拖南曰。

自性相广略　　方便与轻重
增减及瑜伽　　引果生决择

如是已说业道决择。生杂染决择我今当说。如先所说生杂染义。当知此生略有十一。一一向乐生。谓一分诸天。二一向苦生。谓诸那落迦。三苦乐杂生。谓一分诸天人鬼傍生。四不苦不乐生。谓一分诸天。五一向不清净生。谓欲界异生。六一向清净生。谓已证得自在菩萨。七清净不清净生。谓色无色界异生。八不清净清净处生。谓在欲界般涅槃法有暇处生。九清净不清净处生。谓生色无色界异生。十不清净不清净处生。谓生欲界异生不般涅槃法。设般涅槃法无暇处生。十一清净清净处生。谓生色无色界非异生诸有学者。

复次经言。汝等长夜增羯吒斯恒受血滴。何等名为羯吒斯耶。所谓贪爱。贪爱之言与羯吒斯名差别也。此言显示摄受集谛。恒受血滴。摄受苦谛。

复次婆罗门喻经中。世尊依死杂染说如是言。有五非狂如狂所作。何等为五。一解支节者。谓更有余活命方便。而乐分析所有支节以自活命。是名第一非狂如狂所作。二悭贪者。谓悭贪所蔽。悭贪因缘所获财宝不食不施。唯除命终欻然虚弃大宝库藏。是名第二非狂如狂所作。三乐生天者。谓更有余身语意摄种种妙行生天方便。而乐妄执投火溺水颠坠高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四乐解脱者。谓更有余八支圣道解脱方便。而乐妄执自逼自恼种种苦行作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五伤悼死者。谓依伤悼亡者因缘。种种哀叹[犛-牛+万]攫其身。坌灰拔发断食自毁。欲令亡者还复如故。是名第五非狂如狂所作。

复说颂曰。

世间无决定　　颠倒谓为我
父母及妻孥　　兄弟亲友等
曾母转为妻　　妻复为儿妇
儿妇转为婢　　或作怨家妻
曾父转为子　　子复为怨敌
怨敌复为奴　　或为仆隶等
曾王转为臣　　臣复为贫匮
或闾邑下贱　　为世所轻鄙
曾作婆罗门　　展转为三姓
或复旃荼罗　　及补羯娑等
于无量百千　　那庾多往返
为父复为子　　及怨家等身
如幻士众中　　示种种形类
异生处流转　　现多身亦尔
烦恼业缘因　　令种种诸行
数数而积集　　如幻化所起
虽遭是众幻　　然无智所覆
常于诸行中　　乐着曾无厌
既自幻惑已　　坌灰泣伤叹
于不应忧悲　　横生诸悲恼
离假名亲属　　种种自忧悲
弃捐正法行　　举手而号泣
痴憍慢所乱　　数行诸放逸
如是等种类　　广说遍应知

复次斗诤劫中有四过失。谓寿量衰退。安乐衰退。功德衰退。一切世间盛事衰退。

复次斗诤劫中诸有情类。略于八处互不相数。一不数正法。二不数名闻。三不数宗族。四不数可愍。五不数善友。六不数有德。七不数有恩。八不数亲友。

问先说生杂染中。无明缘行乃至生缘老死。此无明等十二支差别义云何应知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由业故。四由法故。五由因果故。问何等为无明相。答贪嗔慢相是无明相。计我我所相。无惭无愧相。多放逸相。性羸钝相。饶睡眠相。心愁戚相。种种恶业现行等相。是无明相。问何等是无明自性。答自性总相如前已说。

自性差别今当显示。谓或有随眠无明。或有觉悟无明。或有烦恼共行无明。或有不共独行无明。或有蔽伏心性无明。或有发业无明。或有不染污无明。或有离羞耻无明。或有坚固无明。谓无般涅槃法者所有无明。问何等为无明业。答于不现见义而生迷惑。是无明业。如是于现见义劣义中义胜义。利益义。不利益义。真义。邪义。因义。果义。而生迷惑。是无明业。又有十种愚痴有情。遍摄愚痴诸有情类。一缺减愚痴。二狂乱愚痴。三散乱愚痴。四自性愚痴。五执着愚痴。六迷乱愚痴。七坚固愚痴。八增上愚痴。九无所了别愚痴。十现见愚痴。缺减愚痴者。谓如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所识色。耳所识声。一切境界。皆不领解。是故愚痴。狂乱愚痴者。谓如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或复颠痫令心狂乱。由此不了善作恶作。是故愚痴。散乱愚痴者。谓如有一心散异境。不能了余善作恶作。是故愚痴。自性愚痴者。谓如有一于生死中无始以来。自性不了苦集灭道。众生无我。法无我等。是故愚痴。执着愚痴者。谓如有一堕外道中。彼于身见身见为本。诸见趣中不能解了。是故愚痴。迷乱愚痴者。谓如有一或名想乱或形量乱。或色相乱或业用乱。于乱处法不能解了。是故愚痴。坚固愚痴者。谓如有一毕竟无有般涅槃法。所有愚痴自性坚固。乃至诸佛亦不能拔。增上愚痴者。谓如有一常恒无间习诸邪行。又邪行因所生众苦之所逼切。虽知虽见而故奔趣乐着嬉戏。或复贪等行者亦是增上愚痴。无所解了愚痴者。谓如有一不闻不思不修习故。于法于义不能解了。是故愚痴。现见愚痴者。谓如有一现见诸行皆悉无常而起常想。现见皆苦而起乐想。现见不净而起净想。现见无我而起我想。现见病法老法死法起安隐想无逼恼想。又此无明于五处所能为障碍。一能障碍真实智喜。二能障碍烦恼灭得。三能障碍圣道成满。四能障碍往于善趣。五能障碍世间现法诸吉祥事。问何等名无明法。答或有由无明故堕无明趣。说名愚痴非痴所娆不为痴垢非痴所媚。谓住随眠无明。或有所痴为痴所娆不为痴垢非痴所媚谓由缠所摄无明。或有愚痴为痴所娆为痴所垢非痴所媚。谓由发业无明。发恶业已于此恶行而生羞耻。或有愚痴为痴所娆为痴所垢为痴所媚。谓因无明发起种种恶不善业。于此恶行无有羞耻。此中由前三种说名愚痴堕无明趣。不名痴人。由后一种说名痴人。或有闇法无明。谓在欲界。或有昧法无明。谓在色界。或有翳法无明。谓在无色界。问何等名无明因果。答因如本地分已说。果谓一切后有支。又于真如及诸谛义不能解了。或复犹豫。或即于此生邪决定。谓于谛理或增或减颠倒执着无常等故。或由增上慢故。或由自轻蔑故。余有支决择文更不复现。

复次如世尊言。眼为因色为缘眼识得生。乃至身为因触为缘身识得生。又说。触为受缘。又说。能生作意为因生所生识。此中非眼等是眼识等生因。亦非触是受生因。非能生作意是所生识生因。由彼诸法各自种子为生因故。何故此中说眼等为眼识等因。当知此依俱有依摄引发因说。非生起因。所以者何。由俱有眼等根为依止故。眼等诸识彼彼境转非无依止。如是由俱有触为依止故。有诸受转。由俱有能生作意为依止故。所生识转非无依止。是故世尊于此诸处。依俱有依所摄引发因说。非生起因。或依助伴因说。何以故。非已灭眼能为已生眼识所依。耳等亦尔。非已灭触能为已生受所依止。亦非已灭能生作意能为已生所生识依。

复次缘起次第略有四种。一牵引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。无明缘行行缘识。是牵引次第。识缘名色名色缘六处。是生起次第。六处缘触触缘受。是生起已受用境界次第。受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死。是受用苦次第。于此处所余决择文更不复现。

问贪等十烦恼。几能发业几不能发。答一切能发。若诸烦恼猛利现行。方能发起往恶趣业。非诸失念而现行者。又分别起能发此业。非任运起。

问诸烦恼有几相。答略有三相。一自相。二共相。三差别相。自相者。谓贪嗔等各各自性所摄相。共相者。谓诸烦恼无有差别。一切皆同不寂静相。差别相者。复有二种。一门差别相。二转差别相。门差别相者。谓结缚随眠随烦恼缠等。如本地分已说。转差别相者。谓随眠转故。所缘转故。现行转故。品差别转故。力无力转故。因果转故。迷行转故。

复次随眠转相略有十八。一随逐自境随眠。二随逐他境随眠。三被损随眠。四不被损随眠。五随增随眠。六不随增随眠。七具分随眠。八不具分随眠。九可害随眠。十不可害随眠。十一增上随眠。十二平等随眠。十三下劣随眠。十四觉悟随眠。十五不觉悟随眠。十六能生多苦随眠。十七能生少苦随眠。十八不能生苦随眠。随逐自境随眠者。谓三界中自地所摄随眠。随逐他境随眠者。谓生上下地下上烦恼所逐随眠。被损随眠者。谓世间离欲下地随眠。不被损随眠者。谓已离欲或未离欲自地随眠。随增随眠者。谓自地随眠。不随增随眠者。谓他地随眠。具分随眠者。谓诸异生所有随眠。不具分随眠者。谓诸有学非异生者所有随眠。可害随眠者。谓般涅槃法所有随眠。不可害随眠者。谓不般涅槃法所有随眠。增上随眠者。谓贪等行所有随眠。平等随眠者。谓等分行所有随眠。下劣随眠者。谓薄尘行所有随眠。觉悟随眠者。谓诸缠果与缠俱转随眠。不觉悟随眠者。谓离诸缠而恒随逐随眠。能生多苦随眠者。谓欲界随眠。能生少苦随眠者。谓色无色界随眠。不能生苦随眠者。谓得自在菩萨所有随眠。

问如说粗重体性名随眠。此烦恼品粗重望彼诸行。当言有异为不异耶。答当言有异。何以故。由阿罗汉永害一切烦恼粗重而诸行相续犹未断绝故。问有几粗重摄诸粗重。答略有十八。一自性异熟粗重。二自性烦恼粗重。三自性业粗重。四烦恼障粗重。五业障粗重。六异熟障粗重。七盖粗重。八不正寻思粗重。九愁恼粗重。十怖畏粗重。十一劬劳粗重。十二饮食粗重。十三眠梦粗重。十四淫欲粗重。十五界不平等粗重。十六时分变异粗重。十七终没粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前应知。复次所缘现行二转。于其自处当广宣说。品差别转当知如前蕴善巧说。力无力转当知如前本地分说。因果转者。谓烦恼业生皆以烦恼为因果。亦如是随应当知。欲界一分不善烦恼有异熟果。应知所余无异熟果。迷行转者。如本地分。七种已列义别云何。谓萨迦耶见。边执见。邪见。此三于所知境。起邪了行。于四圣谛迷行转故。无明一种是不了行。疑是了不了行。见取戒禁取及贪嗔等。缘见为境。见所断者。彼一切皆是执邪了行。即此一切迷苦集谛者。是迷彼因缘所依处行。即此一切迷灭道谛者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任运所起修道断者。是任运现行迷执行。复次如前所说一切烦恼障治差别。但依化宜显示粗相。建立烦恼迷执邪行。为令所化有情于种种烦恼诸行过失易生解故。今当总辩一切烦恼如实巨细之相。建立迷执诸行差别。问如是诸烦恼几有事几无事。答诸见与慢是无事。于诸行中实无有我。而分别转故。贪恚是有事。无明疑通二种。

问是诸烦恼几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者。与一切根相应。不通一切识身者。与意地一切根相应。不任运生一切烦恼随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。或于一时与舍相应。问如何等。答如有一或于乐受起会遇爱不乖离爱。而现在前遂于乐受不会遇非会遇。若乖离非和合。或于苦受起不会爱若乖离爱。而现在前遂于苦受合会非不合会。不乖离非乖离。由是因缘贪于一时忧苦相应。与此相违喜乐相应。若于不苦不乐位而生味着。当知此贪舍根相应。恚于一时忧苦相应。或有一时喜乐相应。问如何等。答如有一自然为苦逼切身心。遂于内苦作意思惟发恚恨心。或于非爱诸行有情及诸法所。作意思惟发恚恨心。由是故恚忧苦相应。问恚与喜乐相应如何等。答如有一于怨家等非爱有情起恚恼心。作意思惟愿彼没苦。没已不济。或不得乐得已还失。若遂所愿便生喜乐。由是故恚喜乐相应。萨迦耶见及边执见。若于乐俱行蕴观我我所。或观为常。喜根相应。若于苦俱行蕴观我我所。或观为常。忧根相应。若于舍俱行蕴观我我所。或观为常。舍根相应。断见摄边执见。当知一切与彼相违。见取戒禁取。取彼见故随其所应如彼相应。邪见一种。先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。慢于一时喜根相应。或于一时忧根相应。问如何等。答略有二慢。一高举慢。二卑下慢。又高举慢有三高举。何等为三。谓称量高举。解了高举。利养高举。此高举慢喜根相应。若卑下慢与彼相违忧根相应。疑若于利养恭敬称誉乐善趣等决定事中。他所导引令犹豫者。忧根相应。于无利养不敬讥毁苦恶趣等决定事中。他所导引令犹豫者。喜根相应。无明通与五根相应。所余相应引事指斥文不复现。先辩烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。

复次诸烦恼略有三聚。一欲界系。二色界系。三无色界系。问如是三聚。几不善几无记。答初聚一分是不善。余二聚是无记。诸不善者。是有异熟非余。问几多性几少性。答初多性余不尔。如多性少性如是。猛利长时染恼性。非猛利长时染恼性。发起外门杂染性。发起内门杂染性。发起恶行性。发起非恶行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。迟离欲性。速离欲性。不离欲所显性。离欲所显性。三摩地相违性。非三摩地相违性。非一种相生决定性。一种相生决定性等。当知亦尔。中嗢拖南曰。

多染恼内门　　恶行生诸苦
有罪迟离欲　　三摩地生等

复次云何能断烦恼。齐何当言已断烦恼。从何烦恼而可说断。断诸烦恼为顿为渐。云何次第断诸烦恼。诸烦恼断复有几种。烦恼断已有何等相。诸烦恼断有何胜利。

谓善法资粮已积集故。已得证入方便地故。证得见地故。积习修地故。能断烦恼得究竟地。当言已断一切烦恼。复有差别。谓由修习四种瑜伽能断烦恼。若善修习如是四种。当言已断一切烦恼。四种瑜伽如声闻地已说其相。复有差别。谓相续成熟故。得随顺教故。内正作意故。对治道生故。能断烦恼。修对治道已到究竟。当言已断一切烦恼。复有差别。谓了知烦恼事故。了知烦恼自性故。了知烦恼过患故。烦恼生已不坚着故。摄受对治故。能断烦恼。对治已生当言已断一切烦恼。复有差别。修奢摩他故。修毗钵舍那故。能断烦恼。若诸相缚已得解脱。诸粗重缚亦得解脱。当言已断一切烦恼。如世尊言。

相缚缚众生　　亦由粗重缚
善双修止观　　方乃俱解脱

复有差别。谓了知所缘故。喜乐所缘故。能断烦恼所依已灭故。已得转依故。当言已断一切烦恼。

复次从彼相应及所缘故烦恼可断。所以者何。对治道生烦恼不起得无生法。是故说名断。彼相应相应断。已不复缘境故。从所缘亦说名断。

复次见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。修断烦恼渐次而断。数数修道方能断故。

复次最初应断不善事业及诸恶见。谓在家者。次复应断乐出家障。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。次复应断不定心者三摩地障。谓眷属寻思。国土寻思。不死寻思。次复应断得作意障。谓乐远离品身诸粗重。次复应断见断烦恼。次复应断修断烦恼。次复应断属苦属忧属乐属喜。及属诸舍诸定障品障碍烦恼。次复有一补特伽罗。应断所知障品诸障。由此次第应断烦恼。

复次诸烦恼断当知多种。略则为二。一诸缠断。二随眠断。诸缠断者。谓贪嗔断乃至疑断。萨迦耶见断乃至邪见断。见苦所断断乃至修道所断断。欲界所系断。乃至无色界所系断。散乱断晓悟断。羸劣断制伏断离系断。当知离系断即是随眠断。

复次烦恼断已。于可爱法若劣若胜若现在前若不现前。虽猛利见而观察之亦不染着。如于可爱而不生爱如是。于可嗔法亦不生嗔。于可痴法亦不生痴。又眼见诸色不喜不忧。但住于舍正念正知。如眼见。色乃至意知法亦尔。又性少欲成就第一真实少欲。如少欲如是。喜足远离。勇猛精进。安住正念。寂定聪慧亦尔。于无戏论任性好乐。于有戏论策励其心方能缘虑。如是等辈当知烦恼已断之相。复次烦恼断者有多胜利。谓随证得超越忧苦超越喜乐。超越色想及与有对种种性想。超恶趣苦。超越生等一切种苦。又证安隐第一安隐。又证清凉第一清凉。又得第一现法乐住。随其自心自在而转。若行若住随所欲乐所证之法。无复退转。于自义利圆满究竟。于诸所作无复希望。或复有一修利他行。为欲利益安乐众生哀愍世间。令诸天人利益安乐。当知烦恼断者。有如是等众多胜利。复次烦恼缘境略有十五。一具分缘。谓身见等。二一分缘。谓贪嗔慢等。三有事缘。谓诸有事烦恼。四无事缘。谓诸无事烦恼。五内缘。谓缘六处定不定地所有烦恼。六外缘。谓缘妙五欲所有烦恼。七现见缘。谓缘现在所有烦恼。八不现见缘。谓缘去来所有烦恼。九自类缘。谓缘自类烦恼所有烦恼。十他类缘。谓缘异类烦恼及缘烦恼事所有烦恼。十一有缘。谓缘后有所有烦恼。十二无有缘。谓缘断无有所有烦恼。十三自境缘。谓欲界于欲行烦恼。色界于色行烦恼。无色界于无色行烦恼。十四他境缘。谓色界于欲行烦恼。无色界于色行烦恼。又复下地于上地烦恼。所以者何。生上地者于彼下地诸有情所。由常恒乐净具胜功德自谓为胜故。十五无境缘。谓缘分别所计灭道及广大佛法等所有烦恼。

复次烦恼现行有二十种。谓二十种补特伽罗。依二十缘起。二十种现行烦恼云何二十补特伽罗。一在家。二出家。三住恶说法。四住善说法。五增上烦恼行。六等分行。七薄尘行。八世间离欲。九未离欲。十见圣迹。十一未见圣迹。十二执着。十三不执着。十四观察。十五睡眠。十六觉悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。

云何二十烦恼现行。一随所欲缠现行。二不随所欲缠现行。三无所了知烦恼现行。四有所了知烦恼现行。五粗烦恼现行。六等烦恼现行。七微烦恼现行。八内门烦恼现行。九外门烦恼现行。十失念烦恼现行。十一猛利烦恼现行。十二分别所起烦恼现行。十三任运所起烦恼现行。十四寻思烦恼现行。十五不自在烦恼现行。十六自在烦恼现行。十七非所依位烦恼现行。十八所依位烦恼现行。十九可救疗烦恼现行。二十不可救疗烦恼现行。云何二十烦恼现行缘。一乐缘。二苦缘。三不苦不乐缘。四欲缘。五寻思缘。六触缘。七随眠缘。八宿习缘。九亲近恶友缘。十闻不正法缘。十一不正作意缘。十二不信缘。十三懈怠缘。十四失念缘。十五散乱缘。十六恶慧缘。十七放逸缘。十八烦恼缘。十九未离欲缘。二十异生性缘。依此诸缘故烦恼现行。

问于彼彼界结生相续彼彼身中。当言全界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答当言全非不全。何以故。若未离欲。于自生处方得受生。非离欲故。又未离欲者。诸烦恼品所有粗重。随缚自身。亦能为彼异身生因。由是因缘当知一切烦恼皆结生相续。又将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女若爱若恚亦互现行。又疑现行彼作是思。此男此女今为与我共行事不。又于内外我我所见及我慢等皆亦现行。由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续。

复次结生相续略有七种。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生相续。谓转轮王。四正知入住结生相续。谓诸独觉。五于一切位不失正念结生相续。谓诸菩萨。六业所引发结生相续。谓除菩萨结生相续。七智所引发结生相续。谓诸菩萨。又有引无义利结生相续。谓即业所引发结生相续。又有能引义利结生相续。谓智所引发结生相续。如是总说结生相续。或七或九。

复次于此处。所有余一切顺前句顺后句。及四句等如理决择文更不复现。

后嗢拖南曰。

业相事乐等　　不善等及断
所缘与现行　　续生最为后

如是已说烦恼杂染决择。业杂染决择。我今当说。如先所说业杂染义。当知此业亦由五相建立差别。谓根本业道所摄身语意业。及彼方便后起所摄诸业。如先所说不善业道。名根本业道所摄不善身语意业。

云何建立彼杀生等不善业道自相。谓染污心起彼欲乐。即于是处彼业现行而得究竟。当知总名杀生等一切业道自相。

染污心者。谓贪者贪所蔽。嗔者嗔所蔽。痴者痴所蔽。设有染污心不起彼欲乐。虽于是处彼业现行而得究竟。然此恶业非是圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。而颠倒心设于余事彼业现行而得究竟。此业亦非圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。即于是处业不现行而得究竟。此业亦非圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。即于是处彼业现行而不究竟。此业亦非圆满业道所摄。若有染污心及起彼欲乐。即于是处彼业现行而得究竟。具一切支此业乃名圆满业道所摄。由此略说业道自相。一切不善业道自相应随决了。复次若广建立十恶业道自性差别。

复由五相。何等为五。一事。二想。三欲乐。四烦恼。五方便究竟。事者。一一业道各别决定所依处事。或有情数或非有情数。随其所应十恶业道依之而转。想者有四。谓于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲乐者。或有倒想或无倒想乐所作欲。烦恼者。或贪或嗔或痴。或贪嗔或贪痴或嗔痴。或贪嗔痴一切皆具。方便究竟者。即于所欲作业随起方便。或于尔时或于后时而得究竟。由此五相于杀生乃至邪见诸业道中。随其所应当广建立圆满自性十种差别。杀生业道以有情数众生为事。若能害者于众生所。作众生想起害生欲。此想即名于彼众生名不颠倒想。依此想故作如是心。我当害生。如是名为杀生欲乐。此能害者或贪所蔽。或嗔所蔽。或痴所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名烦恼。彼由欲乐及染污心。或自或他发起方便加害众生。若害无间彼便命终。即此方便当于尔时说名成就究竟业道。若于后时彼方舍命。由此方便彼命终时。乃名成就究竟。

业道。

不与取业道事者。谓他所摄物。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓劫盗欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓起方便移离本处。欲邪行业道事者。谓女所不应行。设所应行非支非处非时非量。若不应理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲乐者。谓乐行之欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓两两交会妄语业道事者。谓见闻觉知。不见不闻不觉不知。想者。谓于见等或翻彼想。欲乐者。谓覆藏想乐说之欲。烦恼者。谓贪嗔痴或具不具。方便究竟者。谓时众及对论者领解。离间语业道事者。谓诸有情或和不和。想者。谓俱于彼若合若离随起一想。欲乐者。谓乐彼乖离若不和合欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓所破领。

解。

粗恶语业道事者。谓诸有情能为违损。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓乐粗言欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓呵骂彼。绮语业道事者。谓能引发无利之义。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓乐说之欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓才发言。

贪欲业道事者。谓属他财产。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓即如是爱欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓于彼事定期属己。

嗔恚业道事之与想。如粗恶语说。欲乐者。谓损害等欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓损害等期心决定。

邪见业道事者。谓实有义。想者。谓于有非有想。欲乐者。谓即如是爱欲烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓诽谤决定。

复次杀生有三种。一有罪增长。二有罪不增长。三无有罪。生罪因缘亦略有三。一烦恼所起。二能生于苦。三希望满足。初具三缘。次有二种无希望满。后唯生苦。

复次略由五相建立贪欲嗔恚邪见圆满自相。何等名为贪欲五相。一有耽着心。谓于自财所。二有贪婪心。谓乐积财物。三有饕餮心。谓于属他资财等事计为华好深生爱味。四有谋略心。谓作是心。凡彼所有何当属我。五有覆蔽心。谓贪欲缠之所覆故不觉羞耻。不知过患及与出离。设于自财有耽着心无余心现。当知此非圆满贪欲意恶行相。如是有耽着心及贪婪心无余心现。亦非圆满贪欲之相。如是广说乃至如前所说诸相。随阙一种即非圆满贪欲之相。若全分摄乃名圆满贪欲之相。何等名为嗔恚五相。一有增恶心。谓于能损害相随法分别故。二有不堪耐心。谓于不饶益不堪忍故。三有怨恨心。谓于不饶益数不如理随忆念故。四有谋略心。谓于有情作如是意。何当捶挞。何当杀害。乃至广说故。五有覆蔽心。谓如前说于此五相随阙一种。即非圆满嗔恚之相。若具一切方名圆满。何等名为邪见五相。一有愚痴心。谓不如实了所知故。二有暴酷心。谓乐作诸恶故。三有越流行心。谓于诸法不如理分别推求故。四有失坏心。谓无施与爱养祠祀等。诽谤一切妙行等故。五有覆蔽心。谓邪见缠之所覆蔽。不觉羞耻不知过患及出离故于此五相随阙一种。即非圆满邪见之相。具一切分乃名圆满。

复次若以手等害诸众生。说名杀生。如是以块杖刀缚录断食。折挫。治罚。咒药。厌祷。尸。半尸等害诸众生。皆名杀生。为财利等害诸众生。亦名杀生。或怨为损或为除怨。或谓为法乃至或为戏乐害诸众生。亦名杀生。若自杀害若令他害皆得杀罪。

复次若有显然劫他财物。名不与取。如是窃盗攻墙解结伏道窃夺。或有拒债受寄不还。或行诳谄矫诈而取。或现怖畏方便而取。或现威德而取彼物。或自劫盗或复令他。如是一切皆不与取。或有自为或有为他。或怖畏故。或为杀缚。或为折伏。或为受用。或为给侍。或憎嫉故不与而取。此等皆名不与取罪。复次若行不应行名欲邪行。或于非支非时非处非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所护。如经广说。名不应行。一切男及不男属自属他皆不应行。除产门外所有余分皆名非支。若秽下时胎圆满时。饮儿乳时受斋戒时。或有病时。谓所有病匪宜习欲。是名非时。若诸尊重所集会处。或灵庙中或大众前。或坚鞭地高下不平令不安隐。如是等处说名非处。过量而行名为非量。是中量者。极至于五。此外一切皆名过量。不依世礼故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行摄。若有公显或复隐窃。或因诳谄方便矫乱。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。复次若自因故而说妄语。或他因故或因怖畏。或因财利而说妄语。皆名妄语。若不见闻觉知言见闻觉知。或见闻觉知言不见闻觉知。皆名妄语。若书陈说。或以默然表忍斯义。或动支体以表其相。或为证说。或有自说或令他说。如是一切皆妄语罪。复次若以实事毁呰于他。为乖离故而发此言。名离间语。或以不实假合方便以为依止。为损坏他而有陈说。或依亲近施与。或依知友给侍而有陈说。名离间语。若自利缘或损他缘。或由他教。或现破德或现怖畏。为乖离故或自发言或令他发。如是皆名离间语罪。复次若有对面发辛楚言。名粗恶语。或不现前或对大众或幽僻处。或随实过不随实过。或书表示或假现相。或依自说或依他说。或因掉举或因不静。或依种族过失。或依依止过失。或依作业禁戒现行过失。或自发起辛楚之言或令他发。如是皆名粗恶语罪。

复次若有依舞而发歌词。名为绮语。或依作乐。或复俱依或俱不依而发歌词。皆名绮语。若佛法外能引无义所有书论。以爱乐心受持赞美。以大音声而为讽颂。广为他人开示分别。皆名绮语。若依斗讼诤竞发言。或乐处众宣说王论臣论贼论广说乃至国土等论。皆名绮语。若说妄语或离间语或粗恶语。下至不思不择发无义言。皆名绮语。又依七事而发绮语。谓斗讼诤竞语。诸婆罗门恶咒术语。苦所逼语戏笑游乐之语。处众杂语。颠狂语。邪命语。如是一切名绮语罪。复次若于家主起如是欲。云何我当同于家主领诸仆使随欲所作。是名贪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及诸作使。广说乃至七摄受事十资身事。谓饮食等。皆当属我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。远离勇猛。精进安住。正念寂定。聪慧诸漏永尽。施戒多闻。又起是欲。云何令他供养于我。谓诸国王乃至商主。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦等。皆当恭敬尊重承事供养于我。又起是欲。云何令我当得利养衣服饮食诸坐卧具病缘医药及资生具。又起是欲。云何令我当生天上天妙五欲以为游戏。又起是欲。云何令我当生鲁达罗世界。毗瑟笯世界人中希有众同分中。乃至令我当生他化自在众同分中。又起是欲。云何令我乃至当得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。亲戚兄弟。同梵行等。所有资产。如是一切皆名贪欲业道所摄。

若作是思。彼于我所有无义欲。故我于彼当作无义。是名嗔恚。又作是思。彼于我所已作正作当作无义。我亦于彼当作无义。亦名嗔恚。如是广说九恼害事当知亦尔。又作是思。云何令我于能损害怨家恶友而得自在。缚害驱摈。或行鞭挞。或散财产。或夺妻妾朋友眷属及家宅等。此恼害心亦名嗔恚。又起是思。云何令彼能损于我怨家恶友。于他处所。遭如上说诸苦恼事。此损害心亦名嗔恚。又作是思。愿彼自然发起如是如是身语意行。由此丧失资财朋友。眷属名称。安乐受命及诸善法。身坏当生诸恶趣中。如是一切恼害之心。皆名嗔恚根本业道。

复次若作是思。决定无施是名邪见。广说乃至谤因谤用谤果坏真善事。如是一切皆名邪见根本业道。问一切倒见皆名邪见。何故世尊于业道中但说如是诽谤之见。名为邪见。答由此邪见诸邪见中最为殊胜。何以故。由此邪见为依止故。有一沙门若婆罗门断诸善根。又此邪见最顺恶业。怀邪见者于诸恶法随意所行。是故此见偏说在彼恶业道中。当知余见非不邪见自相相应。

如是已说五识身相应地意地决择。有寻有伺等三地决择我今当说。

问何故焰摩名为法王。为能损害诸众生故。为能饶益诸众生故。若由损害众生。名为法王。不应道理。若由饶益众生。今应当说云何饶益。答由能饶益不由损害。何以故。若诸众生执到王所。令忆念故遂为现彼相似之身。告言。汝等自所作业当受其果。由是因缘彼诸众生各自了知自所作业还自受果。便于焰摩使者众生业力增上所生。犹如变化非众生所。无反害心无嗔恚心不怀怨恨。乃由此故感那落迦。新业更不积集。故业尽已脱那落迦趣。是故焰摩由能饶益诸众生故。名为法王。若诸众生生那落迦忆宿命者。焰摩法王更不教诲。若有生已不忆宿命。王便教诲。略有三种补特伽罗生那落迦。不忆宿命。一极愚痴。谓生边地不解观察。随诸恶转。二极放逸。谓受欲者于诸欲中增上耽着不解观察。随诸恶转。三极邪见。谓成就一切诽谤邪见不解观察。随诸恶转。由彼不能自然忆念故令忆念。

复次二因缘故大海水碱。一生彼众生福增上故。二陆地众生一分非福增上故。所以者何。由水碱故非人所涉。生彼无量微细众生不被采害。又大海中种种珍宝差别可得。由水碱故陆地众生一分难得。

复次烦恼杂染决择。我今当说。如先所说烦恼杂染义。当知此烦恼由五种相建立差别。何等为五。一自性故。二自性差别故。三染净差别故。四迷断差别故。五对治差别故。

云何自性。略有二种。一见性烦恼。二非见性烦恼。

云何自性差别。略有十种。见性烦恼五种差别。非见性者亦有五种。总此十种名为烦恼自性差别。见性五者。谓萨迦耶见。边执见。邪见。见取。戒禁取。非见性五者。谓贪。恚。慢。无明。疑。萨迦耶见者。于五取蕴心执增益见我我所名萨迦耶见。此复二种。一者俱生。二分别起。俱生者。一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行。分别起者。诸外道等计度而起。

边执见者。于五取蕴萨迦耶见增上力故。心执增益见我断常。名边执见。常见所摄边执见者。谓六十二诸见趣中。计度前际诸遍常论一分常论。及计后际诸有想论无想论非想非非想论。断见所摄边执见者。谓诸沙门若婆罗门七事断论。此边执见唯分别起无有俱生。唯除即此先世已来串习随逐边执见等。若有分别若无分别差别之相。如本地分已广分别。邪见者。一切倒见于所知事颠倒而转。皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。二者损减。萨迦耶见。边执见。见取。戒禁取。此四见等一切。皆名增益邪见。谤因谤用谤果坏实事等。心执增益所有诸见一切。皆名损减邪见。无施无爱亦无祠祀。是名谤因。无有妙行亦无恶行。是名谤用。无有妙行恶行诸业果及异熟。是名谤果。无父无母无化生有情。亦无世间真阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。如是一切名坏实事。又此邪见即计前际诸无因论。边无边论。不死矫乱论。及计后际现法涅槃等论。所有沙门若婆罗门。当知如是萨迦耶见以为根本。六十二见三见所摄。谓常见所摄诸边执见。断见所摄诸边执见及诸邪见。见取者。于六十二诸见趣等。一一别计为最为上为胜为妙。威势取执随起言说。唯此谛实余皆虚妄。由此见故能得清净解脱出离。是名见取。

戒禁取者。谓所受持随顺见取。见取眷属见取随法。若戒若禁于所受持诸戒禁中。妄计为最为上为胜为妙。威势执取随起言说。唯此谛实余皆虚妄。由此戒禁能得清净解脱出离。是名戒禁取。

贪者。谓能耽着心所为性。此复四种。谓着诸见欲色无色。

恚者。谓能损害心所为性。此复四种。谓于损己他。见他有情所。及于所爱不饶益所。于所不爱作饶益所。所有嗔恚。

慢者。谓令心举心所为性。此复四种。谓于诸见。于诸有情。于受用欲。于诸后有处起。又此慢略有二种。一惑乱慢。二不惑乱慢。于有情处慢者。谓三慢类。已如前说。于受用欲处慢者。谓由大财大族大徒众等现在前故心遂高举。于后有处慢者。谓由计我当有不有。广说乃至我当非想非非想等。若动不动戏论造作诸爱趣中。现前转故心遂高举。不惑乱慢者。谓于下劣计己为胜。于等计等而生憍慢。惑乱慢者。谓余六慢。又由受用鄙劣资具自谓富乐。名惑乱慢。若由受用胜妙资具自谓富乐。名不惑乱慢。又由邪行谓后有胜。名惑乱慢。若由正行谓后有胜。名不惑乱慢。

无明者。谓于所知真实觉悟能覆能障心所为性。此略四种。一无解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不见闻觉知所知义中所有无智。名无解愚。若于见闻觉知所知义中。散乱失念所有无智。名放逸愚。于颠倒心所有无智。名染污愚。不颠倒心所有无智。名不染污愚。又此无明总有二种。一烦恼相应无明。二独行无明。非无愚痴而起诸惑。是故贪等余惑相应所有无明。名烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。由不如理作意力故。钝慧士夫补特伽罗诸不如实简择覆障缠裹闇昧等心所性。名独行无明。

疑者。犹豫二分不决定心所为性。当知此疑略由五相差别建立。谓于他世作用因果诸谛宝中。心怀犹豫。

如是所说十种烦恼。亦缘事转亦缘烦恼。谓十烦恼皆与自地一切烦恼展转相缘。亦缘自地诸有漏事。下地烦恼能缘上地烦恼及事。非上地惑能缘下地烦恼及事。如是烦恼展转相缘及下地惑能缘上地。于此处所余决择文更不复现。

复次俱生萨迦耶见唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。若分别起萨迦耶见由坚执故与前相违。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白净法所摄受故。成无记性。由染污故体是隐没。所余烦恼由此道理随应当知。欲界烦恼为诸恶行安足处故。多不善性。又不善者。具三因缘能往恶趣。余则不定。何等为三。谓极多修习殷重无间计为功德。不见其失不见其患。纵情而起。是初因缘。用此烦恼以为依处。由身语意于诸恶行作及增长。是第二因缘。由此烦恼断他善品授不善品。是第三因缘。除先所作能往恶趣顺后受业。又十烦恼。七唯意地。贪恚无明亦通五识。又于欲界四见及慢喜舍相应。贪乐喜舍相应。恚苦忧舍相应。邪见喜忧舍相应。疑忧舍相应。无明一切五根相应。此据多分相应道理。其余深细后当广说。于上诸地随所有根。即与彼地烦恼相应。又十烦恼见所断者。名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事。无事彼相违故。又贪与慢缘有漏一分可意事生。恚缘一分非可意生。是故此三烦恼一分所生名取。一分所余烦恼通缘内外若爱非爱。及俱相违有漏事生。是故说彼名曰遍行。取一切事若有随顺如是烦恼烦恼俱行烦恼品类。名随烦恼。

云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起。非一切处非一切时。谓无惭无愧名通一切不善心起。随烦恼放逸掉举。惛沈不信。懈怠邪欲。邪胜解邪念。散乱不正知。此十随烦恼通一切染污心起。通一切处三界所系。忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。此十随烦恼各别不善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑憍通三界。此并前二若在上地唯无记性。寻伺恶作睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。非一切处非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失心亦劳损。是故寻伺名随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作睡眠唯在欲界。又有定地诸随烦恼。谓寻伺诳谄。惛沉掉举。憍放逸懈怠等。初静虑地有初四种。余通一切地。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。及摄事分广所分别。如是一切诸随烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知。

复次诸随烦恼若在欲界略于十二处转。何等十二。谓执着恶行处。斗讼诤竞处。毁犯尸罗处。受学随转非善人法处。邪命处。耽着诸欲处。如所闻法义心谛思惟处。于所思义内心寂止方便持心处。展转受用财法处。不相杂住处。远离卧具房舍处。众苦所集处。此十二处以为依止。如先所说贪着。乃至随扰恼等诸随烦恼差别而转。谓贪着嗔恚愚痴依初处转。忿等乃至谄依第二处转。无惭无愧依第三处转。诳等乃至谋害依第四处转。矫诈等乃至恶作依第五处转。不忍耽嗜等乃至不平等贪着依第六处转。萨迦耶见有见无有见依第七处转。贪欲等乃至不作意依第八处转。顾悦缠绵依第九处转。不质直。性不柔和性不随同分转性依第十处转。欲寻思等乃至家生系属寻思依第十一处转。愁叹等依第十二处转。

复次此五见是慧性故互不相应。自性自性不相应故。贪恚慢疑更相违故互不相应。贪染令心卑下。憍慢令心高举是故贪慢更互相违。

复次如所说诸随烦恼。当知皆是烦恼品类。且如放逸是一切烦恼品类。所以者何。于染爱时多生放逸。乃至疑时亦有放逸。贪着悭吝憍高掉举等。皆贪品类皆贪等流。忿恨恼嫉害等是嗔品类是嗔等流。诳谄是邪见品类邪见等流。覆是谄品类。当知即彼品类等流。余随烦恼是痴品类是痴等流。唯除寻伺当知寻伺。慧思为性犹如诸见。若慧依止意言而生。于所缘境慞惶推究。虽慧为性而名寻伺。于诸境界遽务推求。依止意言粗慧名寻。即于此境不甚遽务而随究察。依止意言细慧名伺。是名建立烦恼杂染自性差别。

云何建立烦恼杂染染净差别。谓如所说本随二惑。略二缘故染恼有情。一由缠故。二随眠故。现行现起烦恼名缠。即此种子未断未害。名曰随眠亦名粗重。又不觉位名曰随眠。若在觉位说名为缠。若诸具缚补特伽罗生在欲界。成就三界烦恼随眠。若生色界所有异生。成就欲界被奢摩他之所损伏烦恼随眠。成就色界及无色界所未损伏烦恼随眠。若生无色所有异生。成就欲界及与色界被奢摩他之所损伏烦恼随眠。成就无色所未损伏烦恼随眠。如界道理随地亦尔。诸烦恼缠未离自地烦恼欲者自地现起。已离欲者即不现起。若在下地。上地诸缠亦得成就。非在上地得说成就下地诸缠。

问具一切缚补特伽罗。诸烦恼缠起灭未舍是诸烦恼于何事系。过去耶未来耶现在耶。答过去已系故不名系。但于现在由此种类烦恼随眠。说名为系。若诸烦恼正起现前亦由缠故。说名为系。于未来世随眠及缠以当系故。亦不名系。如此种类。当知诸余烦恼亦尔。如具缚者不具缚者亦复如是。差别者。所余烦恼说名为系。问诸修行者伏烦恼缠当云何伏。答以修三种对治力故伏烦恼缠。一了知烦恼自性过患。二思惟对治所缘境相。三以胜善品滋心相续。当知此是永断正见前行之道。问诸修行者断烦恼时。为舍缠耶舍随眠耶。由断何故说名为断。答但舍随眠。以烦恼缠先已舍故。断随眠故说名为断。何以故。虽缠已断未断随眠。诸烦恼缠数复现起。若随眠断。缠与随眠毕竟不起。问为断过去为断未来为断现在。答非断去来今。然说断三世。何以故。若在过去有随眠心。任运灭故其性已断。复何所断。若在未来有随眠心。性未生故体既是无。当性所断。若在现在有随眠心。此刹那后性必不住。更何须断。又有随眠离随眠心二不和合。是故现在亦非所断。然从他音内正作意二因缘故。正见相应。随所治惑能治心生。诸有随眠所治心灭。此心生时彼心灭时平等平等。对治生灭道理应知。正见相应能对治心。于现在世无有随眠。于过去世亦无随眠。此刹那后离随眠心。在未来世亦无随眠。从此已后于已转依已断随眠身相续中。所有后得世间所摄善无记心去来今位皆离随眠。是故三世皆得说断。是名烦恼杂染染净差别。

云何建立烦恼杂染迷断差别。当知略说有十五种。谓欲界系见苦集灭道谛所断及修所断诸漏有五。如欲界系。色无色系各五亦尔。欲界迷苦有十烦恼。迷集有八。除萨迦耶及边执见。如迷集谛灭道亦尔。上界诸谛并除嗔恚。随迷次第如欲界说。

云何迷苦有十随眠。略五取蕴总名为苦。愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见。五句见我。余见我所。是名迷苦萨迦耶见。即用如是萨迦耶见以为依止。于五取蕴见我断常。故边执见亦迷于苦。又诸邪见谓无施等乃至妙行恶行业果及与异熟。是迷苦谛。又有邪见拨无父母化生有情。如是邪见一分迷苦。一分迷集。又诸外道诽谤苦谛起大邪见。彼谓沙门乔答摩种。为诸弟子施设苦谛。此定无有。如是邪见亦迷苦谛。又有诸见妄计自在世主释梵及余物类。为常为恒无有变易。如是邪见亦迷苦谛。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦邪见。又有沙门若婆罗门不死矫乱邪见。一分亦迷苦谛。若有见取。妄取迷苦所有诸见以为第一。谓能清净解脱出离。如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见此见随法所受戒禁。以为第一能得清净解脱出离。此戒禁取是迷苦谛。若有外道于此诸见不定信受。亦不一向诽谤如来所立苦谛。但于苦谛心怀犹豫。此及所余于苦犹豫是迷苦疑。若于如是自所起见。宝爱坚着如此见贪。是迷苦贪。若于异分他所起见。心怀违损是迷苦恚。若恃此见心生高举。是迷苦慢。若有无智与此诸见及疑贪等烦恼相应。若唯于苦独行无智。如是并名迷苦无明。此十烦恼皆迷苦谛见苦所断。

云何迷集有八随眠。谓诸沙门若婆罗门谤因邪见。又有沙门若婆罗门。计自在等是一切物生者化者及与作者。此恶因论所有邪见。又有邪见。无施无爱亦无祠祀。无有妙行亦无恶行。又有邪见不死矫乱。外道沙门若婆罗门所起一分。又有邪见诽谤集谛。谓诸外道作如是计。如彼沙门乔答摩种为诸弟子所说集谛。此定无有。如是等见是迷集谛所起邪见。若有见取取彼诸见以为第一能得清净解脱出离。是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受戒禁。取为第一能得清净。广说如前。是迷集谛戒禁取。余疑贪等如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于集谛见集所断。

云何迷灭有八随眠。谓诸沙门若婆罗门。计边无边不死矫乱诸见一分。又有沙门若婆罗门。谓说现法涅槃论者所有邪见。又有邪见拨无世间真阿罗汉。乃至广说。彼阿罗汉二德所显。谓断及智。此中但取谤断邪见。又有邪见诽谤灭谛。谓诸外道广说如前。又有横计诸邪解脱所有邪见。如是诸见是迷灭谛所起邪见。若有见取取彼诸见以为第一。广说如前。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一。广说如前。是迷灭谛戒禁取。所余贪等如前应知。唯除嗔恚。谓于灭谛起怖畏心起损害心起恚恼心。如是嗔恚迷于灭谛。余如前说。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛见灭所断。

云何迷道有八随眠。谓拨无世间真阿罗汉。乃至广说。此中所有诽谤。一切智为导首有为无漏。当知此见是迷道谛所起邪见。又诸沙门若婆罗门不死矫乱邪见一分亦迷于道。又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种为诸弟子说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我之见。及所受持戒禁随法。是恶邪道非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是计。我等所行若行若道是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取取彼邪见以为第一能得清净解脱出离。如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一能得清净解脱出离。是名迷道戒禁取。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛道理应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛见道所断。

如是已说见断诸漏。云何修道所断诸漏。谓欲界嗔恚。三界三种贪慢无明。由彼长时修习正道方能得断。是故名为修道所断。又彼烦恼界界地地皆有三品。谓下中上。能断之道亦有三品。下品之道能断上品修断诸漏。中能断中。上道断下。又彼修道所断诸漏。于有漏事任运而转。长时坚固于自所迷事难可解脱。是名建立烦恼杂染迷断差别。

复次即如所说见修所断诸漏烦恼。当知略有五种所缘。一缘邪分别所起事境。二缘见境。三缘戒禁境。四缘自分别所起名境。五缘任运坚固事境。此中若缘苦集事境所有诸漏。是缘邪分别所起事境。见取贪等见断诸漏除疑。是缘见境。戒禁取。是缘戒禁境。缘灭道境及缘不同分界境所有诸漏。是缘自分别所起名境。何以故。非此烦恼能缘灭道。亦不能缘不同分界。非无所缘故。修所断漏。是缘自任运坚固事境。

云何建立烦恼杂染对治差别。谓略四种。一相续成熟对治。二近断对治。三一分断对治。四具分断对治。如声闻地已具说。十三种资粮道。名相续成熟对治。如声闻地已具说。暖顶忍世第一法决择分善根。名近断对治。见道名一分断对治。修道名具分断对治。问升见道圣者智行有何相由几心故见道究竟。云何当舍见所断惑。顿耶渐耶。答升见道者所有智行远离众相。尔时圣智虽缘于苦。然于苦事不起分别谓此为苦取相而转。如于苦谛。于集灭道亦复如是。尔时即于先世俗智所观谛中一切想相。皆得解脱。绝戏论智。但于其义缘真如理离相而转。其于尔时智行如是。建立见道由二道理。一广布圣教道理。有戏论建立。二内证胜义道理。离戏论建立。依初建立增上力故。说法智品有四种心。种类智品亦有四心。随尔所时八种心转。即尔所时总说名一无间所入纯奢摩他所显之心。如是总说有九种心。见道究竟。随尔所时如所施设苦谛之相了别究竟。即尔所时说名一心。第二建立增上力故说有一心。谓唯依一证真如智相应心类。见道究竟。此中亦有奢摩他道。如前应知。又立二分见道所断烦恼随眠。一随逐清净色。二随逐心心所。由见道中止观双运故。圣弟子俱时能舍止观二道所断随眠。第一观所断。第二止所断。是故见道说名究竟。若言观品所摄诸智见断随眠随逐生者。应不得名对治体性。由此因缘薄伽梵说。随信行者随法行者入见道时。名为第六。行无相行补特伽罗。非信胜解。见得。身证。慧脱。俱脱五得其名。由彼于灭住寂静想。是故说彼名住无相。譬如良医拔毒箭者。知痈熟已利刀先剖。脓虽渐出犹未顿尽。后更广开周回[(ㄇ@人)/齊]搦。脓出漉尽未能甚净。疮门尚开为令敛故。或以腻团或以腻帛而帖塞之。如是渐次肌肉得敛。令义易了故作此喻。此中义者如已熟痈。当知随顺见道所断诸漏处事亦尔。如利刀剖。当知毗钵舍那品所摄见道亦尔。如周[(ㄇ@人)/齊]搦。当知奢摩他品所摄见道亦尔。如脓。当知一切见道所断随眠漏亦尔。如疮未净未敛。当知修道所断诸漏漏事亦尔。如腻团帛。当知修道亦尔。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲嗔恚及彼随法邻近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者彼复现起。如是异生离色界欲。如其所应除嗔恚余烦恼当知亦尔。自地所有见断诸漏。若定若起若生。于一切时若遇生缘便现在前。复次略有二种粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿罗汉等修道所断烦恼断时皆悉永离。此谓有随眠者有识身中不安隐性无堪能性。有漏粗重者。随眠断时从漏所生漏所熏发。本所得性不安隐性。苦依附性与彼相似无堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名烦恼习。阿罗汉独觉所未能断。唯有如来能究竟断。是故说彼名永断习气不共佛法。是名烦恼杂染由五种相差别建立。

问如世尊言。妄分别贪名士夫欲。以何因缘唯烦恼欲说名为欲非事欲耶。答以烦恼欲性染污故。又唯烦恼欲能欲事欲故。又烦恼欲发动事欲。令生种种杂染过患。谓诸所有妄分别贪未断未知故。先为欲爱之所烧恼。欲爱烧故追求诸欲。追求欲故便受种种身心疲苦。虽设功劳。若不称遂。便谓我今唐捐其功。乃受劬劳无果之苦。设得称遂便深恋着。守掌因缘受防护苦。若受用时贪火所烧。于内便受不寂静苦。若彼失坏受愁忧苦。由随念故受追忆苦。又由是因发起身语及意恶行。又出家者弃舍欲时。虽复舍离烦恼欲。因欲复还起。又唯烦恼欲因缘故。能招欲界生老病死恶趣等苦。如是等辈杂染过患。皆烦恼欲以为因缘。是故世尊唯烦恼欲说名为欲非于事欲。

问能生欲贪虚妄分别凡有几种。答略有八种。一引发分别。二觉悟分别。三合结分别四有相分别五亲昵分别。六喜乐分别。七侵逼分别。八极亲昵分别。如梵问经言。

引发与觉悟　　及余和合结
有相若亲昵　　亦多种喜乐
侵逼极亲昵　　名虚妄分别
能生于欲贪　　智者当远离

引发分别者。谓舍善方便心相续已。于诸欲中发生作意。觉悟分别者。谓于不和合不现前境。由贪欲缠之所缠缚。合结分别者。谓贪欲缠所缠缚故追求诸欲。有相分别者。谓于和合现前境界。执取其相执取随好。亲昵分别者。谓于和合现前境界。由贪欲缠之所缠缚。喜乐分别者。谓由如是贪欲缠故。希求无量所受欲具。侵逼分别者。谓由一向见其功德而受诸欲倍更希求。乐亲昵分别者。谓为最极诸贪欲缠之所缠缚。问何故欲界诸烦恼中。唯显示贪以为欲相。答若由是因显示贪爱为集谛相。即以此因当知此相。问何故显示分别俱贪以为欲相。答若此因缘令贪现前发起于贪。若此因缘受用事欲。总显为一妄分别贪。又有一分弃舍诸欲而出家者仍于诸欲起妄分别。为令了知虚妄分别亦是欲已寻复弃舍故。显分别亦是欲相。问何故唯说贪爱为集谛相。答由二因缘。一者贪爱是愿不愿所依处故。二者贪爱遍生起故。所以者何。由彼贪爱于身财等所应期愿。为现摄受故便起期愿。于非愿处对治善中为非所愿。现摄方便故便起不愿。由此愿不愿故生死流转无有断绝。当知遍起复有三种。一者位遍。依一切受差别转故。谓由五门喜和合故。喜不离故。喜不合故。喜乖离故。常随自身而藏爱故。二者时遍。谓缘去来今三世境故。三者境遍。谓缘现法后法内身而起。亦缘已得未得境界而起。问何故唯说离贪嗔痴心得离欲。不说离色受等烦恼事耶。答由离于此亦离彼故。又诸烦恼性染污故。又即由此多过患故。所以者何。若于其事起诸过患。当知皆是烦恼所作。是诸过患如前蕴善巧中观察不善所有过患。又可避故。所以者何。于诸事中一切烦恼皆可避脱。非一切事。又由修习不净观等诸世俗道。虽厌其事入离欲地。然离欲地烦恼随逐。烦恼于心未得离欲。由此道理唯离烦恼。心善离欲非离其事。于此处所余决择文更不复现。问何因缘故于诸经中。从余烦恼简取我我所见我慢执着随眠。说为染污烦恼品耶。答由三因故。一向邪行故。谓我我所见二种故。所以者何。依止身见以为根本。便能生起六十二见。依托此故于非解脱计为解脱而起邪行。二背正行故。谓我慢执着二种。所以者何。依止我慢执着故。于此正法毗柰耶中所有善友。所谓诸佛及佛弟子真善丈夫。不往请问云何为善云何不善。设彼来问亦不如实显发自己。三退胜位故。谓随眠一种。所以者何。虽到有顶。下地随眠所随逐故复还退堕。复有差别。谓通达所知于灭作证。有二种法极为障碍。一邪行因缘。二苦生因缘。邪行因缘者。谓六十二见。因此执故于诸有情由身语意起诸邪行。苦生因缘者。谓不断随眠故。又此二业有二因缘。邪行因缘因缘者。谓计我我所萨迦耶见。苦生因缘因缘者。谓初后两位不起正行。由我慢故初不闻正法。由增上慢故后不修正行。复有差别。谓于善说法毗柰耶中。有四种法为最为上。胜极胜妙不共外道。何等为四。一者于谛简择。二者于己同梵行所修可乐法。三者于异论所不生憎嫉。四于清净品能不退失。于恶说法毗柰耶中有四种法。于此四法极为障碍。一计我我所萨迦耶见。二我慢。三妄执谛取。四不断随眠。由此因缘虽到有顶必还堕落。又有二执。一根境执。谓执我我所。二展转有情执。谓我慢。计我为胜等。问自有贪爱为众苦因。何故余处世尊复说欲为苦因。答以是现法苦因缘故。所以者何。若于有情有欲有贪或有亲昵。彼若变异便生忧恼等苦。问何故五盖说名为龟。答五支相似故。能障修习如理作意故。问何缘故忿说名母驼。答似彼性故。由恶语者于他言词不能堪忍增上力故。能障得彼教授教诫。问何故悭嫉说名凝血。答由于虚薄无味利养而现行故。能障可爱乐法故。问何故诸欲说名屠机上肉。答系属主宰无定实故。能障无间修善法故。问何故无明说名浪耆。答似彼性故。障闻智故。问何缘故疑说名岐路。答似彼性故。障思智故。问何故我慢说名轮围。答似彼性故。障修智故。问更有所余能发恶行无量烦恼何故简取贪嗔痴立不善根。答发业因缘略有三种。谓爱味因缘故。损他因缘故。执着建立邪法因缘故。此贪嗔痴于上因缘如应配释。

中嗢拖南曰。

欲爱离欲　　计我等欲　　龟驼母等　　及贪嗔等