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2020年常福法师念佛堂开示88：《净土念佛四十八赞颂偈》之三十六（赞念佛治病行 2）

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2020年常福法师念佛堂开示87：《净土念佛四十八赞颂偈》之三十六（赞念佛治病行 1）

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2020年常福法师念佛堂开示86：《净土念佛四十八赞颂偈》之三十五（赞念佛无畏行 2）

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2020年常福法师念佛堂开示85：《净土念佛四十八赞颂偈》之三十五（赞念佛无畏行 1）

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十四）
《赞念佛光明行》
若真念佛身具光明，四十里程鬼神尊敬。
隐显妙相功德围绕，善神守护夜行无惧。
人天欢喜香满虚空，希奇妙哉光明中人。
诸佛顶住光明满身，普及天下自化有情。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
《赞念佛光明行》，第三十四偈。

“若真念佛身具光明，四十里程鬼神尊敬。”

我们平时都知道，“若真念佛”这个“真”字很重要，真对假来说，过去的祖师说：“嘴上念佛心里妄，喊破喉咙也枉然”，你用嘴巴念南无阿弥陀佛，心里在打妄想。我们为什么要修行？真实心希望求解脱，这是最起码的基础，真正念佛这个“真”，一般是要具备闻信，没有闻信的基础，不可能产生对佛号的一种真实信心，所以我们闻法非常重要，理上明了心来念佛和不明了心念佛，信心感受是完全不一样的。那我们天天在这里念阿弥陀佛，天天听法师讲课，目的是为什么？就是为一个“明了”。

很多人念佛，虽然非常真心的念佛，但心中还有很多的烦恼。为什么还有很多的烦恼是非或不满？因为他另一方面贪著于这个世俗，就因为他不明了，用不明了的心念阿弥陀佛，他就是对立取舍心。

我们天天闻法，对阿弥陀佛实相观照还是比较强，跟那些不明了的人在一块念佛时，他们肯定有很多的烦恼或者偏执，他开口讲话就感觉到取舍偏执心很重，给家人，朋友，同伴很多不快乐的事情，思想偏执，凌驾与人头上，一点也不平和，乃至对别人都是不满状态，唯自己是对的，别人都有问题，都是因为他对阿弥陀佛实相不明。

我们念阿弥陀佛是很快乐的，是很开心的，为什么呢？因为我知道了阿弥陀佛实相，与通途般若智慧是完全相应，观过闻思佛法总体，你明了般若，知道了诸法空相，了知了无常，了知了缘起；现在大家正诵《华严经》，了解了一切诸法是诸佛如来方便示现——摄受众生的一种方便智，了知普贤菩萨在法界身中，再思维阿弥陀佛无量光寿，完全一至性的，念阿弥陀佛，就是阿弥陀佛光明心相的显现。

一切法不知，也不知道无常法空，反把无常执著于真常不舍；他不知道缘起，尽在心攀缘；他不知道空性，他就到处执著于“有无”；他不知道三乘是如来方便，他就执著于大、小、中乘之实有和取舍；他不知道十法界是华藏世界毗卢遮那佛一心所显，利益众生体。他不知道时空境界是极乐净土阿弥陀佛一心所摄之大愿心，因为不知道实相，当然他就会对立，分别，执著，所以一般人念阿弥陀佛，心都不真实何来之清净，学的是相似佛法，慧命交给相似佛法，真是害人害己，每天都这样对立，修坚固执著心。

对阿弥陀佛明了实相的念佛，是真念佛，身具光明满足。经典上也讲：“是心是佛，是心作佛；是心三十二相、八十种好”，所以你念阿弥陀佛的时候，你身上就具备了三十二相、八十种好，就具备了光明相。而这种光明相，它有隐，它也有显，比例来讲，你晚上在外面走路，你念阿弥陀佛，天地鬼神都可以看得到。

我过去修“心中心法”时，教结手印，上面要用一块黄色布盖着，为什么要用一块布盖着呢？同修们都说初学结手印时，光明惊动天龙八部诸神合掌恭敬，怕学人没有这个福报接受天神对你合掌恭敬。他们是这样讲的，因为我修过一段时间，所以就用一块布把手盖住。后来我想，佛光肯定不是一块黄布能遮挡住的，其实是表示我们对法的恭敬心，用黄布遮住，就是要有忏悔心，要有恭敬心；你修得不好，你就应该低调一点，也有怕人家看到诽谤，罪过挺大，事实上正修是不需要盖的。所以修“心中心法”，有一部分人是不盖的，有一部分人是盖的。

我们念佛也是一样，念佛时我们并看不到光，但是确实有光明，不讲念佛，即使是一般参禅的人都有光，参“念佛是谁”，过去在高旻寺参禅的时候，一二百个人在参禅，夜里跑香的时候，一心专注念佛是谁，来果法师是有名的一代宗师，带着他们夜里参禅跑香，当地的老百姓在树庄老远就看高旻寺火冲虚空，说：不好，高旻寺怎么起火了？那村庄老百姓都特别虔诚，一看高旻寺起火了，个个互相帮助拿着水桶就跑到寺庙里来准备救火。一看，诶？寺庙里怎么这么安全呢？一点事都没有，也没有声音啊？原来晚上（夜里）僧人正在跑香，跑香的时候空中就有“火”，有佛光出来。本人看不到，但是外面有些会现这个“相”出来。

比例来讲，一个人快死的时候，他的额头就有黑色的印迹，一看这个人就快不行了。如果一个人的额头亮亮的，会看命的人一看，就知道他正处在兴旺发达时，一看额头就看得出来，头上会放光。所以人命好、命不好，在额头上面一看就看得出来。修行修得好不好，也可以看得到，因为修得好的话，你的头上会很亮很亮的，头上会放光的，真的会放光；如果说你修得头上冒黑气，印堂黑色，那肯定有问题，祖师们都说了，皈依三宝的人身上有光照四十里路内鬼神恭敬。可看出皈依功德都有不可思议的功德，何况念佛名号大总持功德，天地之间都会对你恭敬围绕。在经典上讲，诸佛在头顶上右旋，菩萨都在你的周围功德围绕，从里从表都可以看得出来念佛不可思议。

“隐显妙相，功德围绕。”

不管是隐还是显，从“隐”来讲，就是我们看不见，但是我们念南无阿弥陀佛的时候，心中世界全是光明，有很多的鬼神在护着你，对你非常恭敬。你念阿弥陀佛，或者念往生咒，或者一心向善，向着阿弥陀佛，向着西方极乐世界，你走到哪个地方，就像我们授了菩萨戒如日中天，光明无处不照，就像我们出家人这和尚相一样，走到哪个地方都令众生福慧增长，若信愿具足，随时随地都在度众生泥浣之道。

你出家、在家菩萨、我们念佛的人、做善法的人，都是不可思议的，你要对自己生信心。过去很多这样的公案：发生大火烧掉一片村庄，唯独跳过一位持五戒居士家。还有一次宁波有一飞机失事，飞机从天上掉下来，人全部死了，但是有两个人没死，为什么没死呢？两位老板去普陀山做佛事回来，她俩回来坐飞机，坐在机尾，念观世音菩萨，结果她俩没死掉。问她干什么？原来是朝拜观世音菩萨回来。朝礼观世音菩萨，勤念观世音菩萨，都可以免除大灾难。所以念佛就有光明护着你，一定会给你带来吉祥。念观世音菩萨，朝圣都是不可思议的。这是从事上来讲，若从理上来讲，自性是一体，是自性本来的佛救了你自己，当要过事相，方能感应道交。

无量寿寺在这个地方，只要你念无量寿寺的名字，眼睛看着无量寿寺，朝着我们无量寿寺看，你在东京、美国或者哪个地方，你过不来没有关系的，你就朝我这边想就可以了，想一想无量寿寺，都不可思议，心佛一体，不相违缘，你就这样想一想，你照样可以得到相应解脱，从理上事上都可以解脱的。

有人念佛，可能业障很重事上好像很不好，但是理上来思维，因为你思念阿弥陀佛，也照样可以解脱。这经典上面都有依据的。文殊菩萨说过，只要你念文殊菩萨，只要你朝往五台山，文殊菩萨光明手就托在你的脚底下，你可能有啥事怎么样的死法都一定解脱。很久前南昌居士朝山请一辆车子，结果翻掉了，两三个人死掉了，其中一个商居士我认识，以前都是东林寺护法的，死了以后，我说没关系。因为她一心朝拜五台山，业障碍了身体现形，当文殊菩萨讲的很清楚啊，只要是朝我山者，我的光明就在他的脚下，肯定会相应解脱。

所以我们对佛菩萨要有这种信心，从理上你要深信不疑，事上就有相应的解脱。你要有这种信心，从这个隐显上都可以看得到的，不要怀疑它。不只是念佛，在我们生活中，你要对你持五戒，修十善，持菩萨戒，你都要相信光明就在你脚下，你时刻就准备走。理上的深信会触动自性功德现前，起码事上你就慢慢的安心，你内心自然而然的对这个世间放得下，慢慢的你就会平等，对世间不会很大的执着。为什么呢？因为我真心已经善了，我持五戒了，我持菩萨戒了，我还念佛了，我还不能解脱吗？当你放下了这世俗所有的是是非非，肯定是当下获得解脱。

如果你这边在念佛，那边还想着是非，那功德肯定很小了，因为你跟着恶业、习气、烦恼走，老是在乎此世间的得失成败，你不在思维佛法，就挺麻烦的。多思维你心中的光明，把自己变成很清净的一个人，把自己变成一个很慈悲，柔顺的一个人，把你变成一个随缘自在的人。修行修什么？修的很自在，要我做我就做，要我不做就不做，逆境顺境我都接受，因为我明白了诸相皆空，实相无相即一切相，即是自性觉，对自己的佛性没有意见。

修行不是要执着做某一件事情，我们在此世界执着行菩萨道很辛苦的，知道吗？你不做反而没有事，你要做烦恼越多。所以在此世间，我们不强调做很多事情，把你本份的事情做好就可以了。我们急迫的要解脱，我们要安住在光明中。过去讲：哎呀！师父我没来孝敬你，妈妈也没有孝顺好，总觉得自己对不起父母，还对不起师父，我说：你把你自己做好了，就对得起师父了，你不下地狱，你皈依了三宝，你对得起三宝的这个心，你一心行善，你一心安住，师父看到你不下地狱，就很开心了。父母看到你在外面不贪心，不嗔恨别人，不嫉妒别人，不跟人家争斗，能在外面处处都很开心，一家老小和睦在一起，父母认为这样最孝顺了，父母对你能放心了，能让师父对你放心的人，就是真正的孝顺。师父，父母都并不是要给什么。现在这个世界谁缺少吃的？谁缺少住的？特别是在这个年代，什么都不缺少，最缺少的是每个人的安心。

父母如果没有信仰的话，天天望着自己的孩子回家，父母现在有了信仰，知道了念佛回归净土，还希望子女回家干扰吗？你们走远一点好好工作就行了，不要回家寻找我聊天障碍我念佛。应该是这个样子的。所以你对世间不应该有多大的牵挂，在你生活中要有改变。在我们相上确实可以改变的，因为你修行念佛，很多的鬼神护着你，在你生活中非常的吉祥。除非你念恶，有人念恶也很难显现。比例来讲：很多人说他天天住在寺庙里，他在做坏事，但是没有人惩罚他，为什么？因为住在寺院里面，有很多的天龙八部，很多的人都很慈悲，所以有人感觉自己很坏也没有恶报，佛法光明还护着每一个众生的，但是也不会有多大的解脱，念恶念是因为没觉悟嘛，就会念恶，念烦恼，念贪嗔痴，住在佛前功德不是很明显，但是我相信佛法的光明还会照耀着住在寺院里的人，会让每一个众生得到部分相应的解脱。

世间的真善，都不会感召很大的恶业，善业相续的会现前，化解或伏住往昔的恶业暂时不会现前。在我面前几乎已经看不到恶业了，所有的你认为不好的东西，我只是随顺你说不好啊，好比牛屎很臭啊，我可以随顺你说：“哦，是很臭很臭”，榴莲很臭，但是都拿在手上吃。在我心中，我感觉到没什么分别的，因为在思维法义的时候，我觉得大殿和厕所没什么分别，我觉得外面和里面都一样的，因为我没有这种分别心，也不想有这种分别心。觉得这种分别心很累，所以我不想去扯那些分别的事情。你这样取舍累不累？你取舍世间的分别，一个善一个恶，厕所和大雄宝殿，我是要大雄宝殿还是要厕所呢？你不觉得累吗？我二个都接受不是很好吗？干嘛要喜欢大殿，不喜欢厕所。

不喜欢厕所你就恨厕所，喜欢大殿就贪着于大殿，贪着于大殿就不舍，就烦恼。嗔恨厕所就舍弃，舍也舍不掉，贪也贪不到，互相扯着。你不喜欢厕所，但是你还要用它，你天天要上厕所。你贪念大雄宝殿，它不属于你一个人。
你要供花，你贪念它，那个人跑过来说：“我要供这个花，我觉得这个花好”，你说那个花好，二个人就吵架。你喜欢的东西不一定能满你的愿，你不喜欢的东西也不可能满你的愿。你不喜欢你还舍不掉，你喜欢的你也贪不到，所以你每天都痛苦。我也不喜欢，我也不贪心，我统统都接受，诸法空相，无处不涅槃多好啊！
因为我怕精神疲劳，我怕生死劳累，在世界上，六道轮回就已经很累，人只要年纪大些，对任何事情都会一分为二的思维，都老人了还看不破世间的假相，还跟年轻人争个什么，念佛唱不过别人，你打坐你也座不过别人，念经你也念不过别人，玩也玩不过别人，你爬山也爬不过别人，你哪方面能比别人强大，不累吗？你天天要跟别人比个高低。像我们这个年纪肖大一点，要珍惜自己最后的光阴，不要跟世间名利得失再争个高低，一切我都接受。所以在中午吃饭的时候说：我对社会没有想法，没有意见，统统接受。我们学佛的人，要学会接受成败。我们要修法，修法就可以转换成清净的功德，转换成平等的功德，转换成如幻如化的功德。只要你安住在法上，一切法都转。魔和佛就在一念之间，如果你心安住在法上，魔就转成佛了。如果你心住在取舍善恶念上，佛就变成魔了。世界上哪有佛？哪有魔呢？都是心在变现。

今天有人问：“这个经典是谁说的？”演灯法师讲公案有个祖师为破众生对文字的执着而说：“是魔说的”。因为佛从没有说一句法，《金刚经》里面讲得很清楚：“若言如来有所说法，则为谤佛”。所以你问经典是谁说的，没有人说啊，要说就是魔在说，因为佛陀没有说法，《金刚经》讲是很清楚。若你说在度众生，也是魔在度众生，佛陀在《金刚经》里讲得很清楚：无一众生可度，哪有众生可度呢？你要度众生那就是魔。你要成佛，本来就是佛，佛要有成，不就会坏吗？那肯定是魔。佛陀无成，佛陀无灭，没有生灭相，所以你没悟道开口都是魔。你悟道了，当下无需开口，本来即佛，如果你迷了，当下即是魔了，所以我要悟心当体这一心念。

我们学法的人，要安住在佛法上，一切法都变成功德妙法，我们不要到处找，只要你安住在法上，鸟语花香，山河大地，草木树林，都转成功德。这就是《华严经》里讲到，若六度波罗蜜里面少了般若波罗蜜，前面五个波罗蜜就是魔，如果五波罗密具备了般若波罗蜜，那就是佛。所以前面五波罗蜜，少了一个般若波罗蜜，那就是魔在作祟。魔就会给我们带来无尽的烦恼，所有烦恼都是魔性。

念阿弥陀佛就是功德，你骂我，“阿弥陀佛”。骂的声音转为佛大悲大忍功德；你打我，“阿弥陀佛”，就变成佛大慈大舍功德了。一念阿弥陀佛，一切就变成功德，因为你念佛是佛心，一切都转为阿弥陀佛功德，佛心就有佛相。所有说你、骂你、讲你、打你、诽谤你、嫉妒你，你都念“南无阿弥陀佛”。因为阿弥陀佛是佛心，因为佛心世界即是佛法，所以我们这声阿弥陀佛太重要了。世间一般俗人往往我们很快乐的时候、安心的时候才念南无阿弥陀佛，不快乐、不安心的时候，我们就烦恼吵架去了，分别执着搞无明魔去了，就变成魔了。所以佛、魔尽在一念。一定要认识到这个道理。

“善神守护，夜行无惧。”

念阿弥陀佛的人，善神都会时刻守护着你，夜里行路都很安全，不受鬼魔所害，心无恐惧。我们念阿弥陀佛有二十五个善神护着你。你走到哪个地方，二十五善神跟到哪个地方，有很多好处。比如说：消除业障，增长福报，寿命也会增长，眷属也非常具足，有天龙八部护念，念佛可以增长种种功德，善根也会增长，福德也会增长，种种因缘增长。

二十五个善神，从理上来讲其实就是你的六根六名相，就是六根眼耳鼻舌身意，六根都是有神的，眼触就是青黄赤白，耳神就是声，鼻触香臭等味道，嘴触咸酸苦辣，身触春夏秋冬冷热凉，意念就是境界，这一切都有神守护。
你念南无阿弥陀佛的时候，六根就清净，六善神现前，如果六根烦恼，六魔就会现前。你念恶之时魔就现前，你念善之时善神就会现前。善神是跟我们善念相应的，恶神是跟我们恶念相应的。所以一念善，外面都变成善神世间，一念恶，外面都变成恶神世间。善神跟恶神是同时，黑暗跟光明是同时的，一念善光明就出来了，黑暗就不会显现，一念恶光明就没有了，黑暗就现前了，黑暗就是无明，你的六根就出问题。

《楞严经》里面讲二十五圆通法门，其实都是有善神的这个体，还有色受想行识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），放在一起正好是二十五个，这叫二十五圆通（六根、六尘、六识、七大）。六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘）、六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根）、六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）、七大（地大、火大、风大、水大、空大、根大、识大），放在一起正好是二十五个。

《楞严经》里二十五圆通，世间二十五善神也可以，二十五圆通修行方法也可以，二十五菩萨也可以。《阿弥陀经》里面还有二十五尊佛，东南西北上下，东南方和西北方，有二十五尊佛。我们身体、法界有二十五个名相，就有二十五个法门，二十五个法门，二十五个圆通，二十五个圆通就是二十五个菩萨。在善性来讲，你念佛就变成二十五个善神，又可二十五圆通，二十五个菩萨，二十五尊佛。从究竟来讲，从当下一念讲，就是念南无阿弥陀佛这意根，因为意根清净六根清净，六根清净六识清净，六识清净地火风水空根识就清净，地火风水空根识清净色受想行识就清净，受想行识清净就是二十五圆通，就是二十五菩萨，就是二十五尊佛。所以二十五个善神我们可以看出来。念阿弥陀佛不只是有二十五个菩萨跟着你，如果你念得好，有二十五圆通法门相应。二十五个菩萨都在护念着你，一念具足东南西北方、上下、东南和西北方，有十方二十五尊佛，二十五尊佛是代表整个法界。

当是二十五法数也可说是二十五烦恼，二十五苦，哪二十五苦呢？地火风水空根识啊，它是如幻啊，你执着它就苦啦。色受想行识，五阴苦；眼耳鼻舌身，你天天照顾它不苦吗？色声香味触，它在诱惑你，你没有悟，你在执着于生灭，它是虚幻的，但是你执着它，它就是苦；所以叫二十五苦。还有八苦、三苦，八苦就是生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有三苦就是空苦、苦苦、坏苦。二十五苦其实就是二十五有。再往上走的话，就是六根六尘第二十五贼，你念阿弥陀佛，往善那边走就是二十五天神，二十五圆通，二十五菩萨，一直到究竟处二十五尊佛。其实就是讲我们地球是一个法界，而这一个法界是代表一切法界，所以念南无阿弥陀佛时一世界、一切世界，即入一切智。像这样的人念阿弥陀佛，念到哪里，哪里都会圆满。我们这样思维法的时候，啊，原来念阿弥陀佛是这样的！你就会充满信心，就欢喜，不在乎自己清净不清净、烦恼不烦恼，你这一念阿弥陀佛的意根，它是不可思议的。

“人天欢喜，香满虚空。”

你要有这样的信心念阿弥陀佛。今天有一个法师问：“师父，你一个月不洗澡，身上有没有香道？”我说：“肯定是臭味。”像虚云老和尚，一年不洗澡身上都是香味，一年不剃头不洗澡，他身上都是香味。我们修行人要用功的话，身上都会有香味出来。念阿弥陀佛信心的力量强大，信心力量强大时，身上充满的香味，信心不够的人身上有凡夫俗子的味道。你喜悦欢笑的时候，眼泪出来是甜的，但是你在生气烦恼时，眼泪掉下来是咸苦的，我们身上骨髓里面是香的，你笑跟哭、伤心和欢喜，它发出来的光是不一样的。比例来讲，人在精进的时候身上有精进光。但是你贪嗔痴的时候，有贪嗔痴的污垢。女众情重，身上就会发出不好的味道出来。也有女众具足体香，听说有的女众身上还有香味。过去那个杨贵妃，身上就是臭味。过去有个比丘尼天天念《妙法莲华经》，转世身体就有自然荷花香气。

所以我们这样的用功修行，就有好的味道出来，何况我们大声念阿弥陀佛。如果你自己一心专一念阿弥陀佛，它增加戒力、定力和慧力，戒定慧具足，所以你要一心念佛，要集中注意力念南无阿弥陀佛。一定要集中思想，然后你身上骨髓从筋络脉里漂出香味，人的骨髓是很香的，出来以后身上就有体香。

我记得我拜九华山的时候，在路上因为从不洗澡的，五月初九一直拜到七月份，一路没有洗过澡，身体上衣服上都很脏很脏的，田埂上很多人经过我边上的时候，他们就闻到了香气，说：“呀，这个和尚身上好香啊！”就有香味出来。他不认识我，我也不认识他，只是一个过路人而已，经过我身边，他在讲的时候我就听到了。就证明说，你在苦修行时，身上会发出香气。

我们念阿弥陀佛到临命终时，满室都是香气，这个公案是非常多的。很多人念佛到临命终时，往生以后，整个房间里都是香味；还有人火化的时候，整个虚空都是香味，出现种种不可思议的境界，人天都欢喜嘛。所以念佛的人，念的非常如法，看到人家都生欢喜心，你老觉得人家不好是不吉祥的，肯定某一个地方出问题。我们念佛的时候，一方面要用功专注，但是稍稍的注意一下自己的面相，微笑，笑一笑，你自己跟自己笑一笑，微笑的念阿弥陀佛。在笑的时候，全身会放松的，一笑的时候，你发现你自己心脏啦，这个脸全部放松了，你发现你自己有不可思议变化，发现什么事情都不严重了，你所嗔恨不喜的都是那么可爱，很快发现别人的善处，然后你眉毛放松，念“南无阿弥陀佛”笑笑的，你找一个笑笑的感觉，微笑，但你不能太笑了，笑得人家说你这个人有病，就是说我心里面微微笑，笑到你心里面去。假如说你笑不出来怎么办？你就思维想阿弥陀佛好慈悲啊，阿弥陀佛用一个慈祥手摸着我的头，莲花接引着我的足，想着在阿弥陀佛怀抱之中，我好开心，然后念念南无阿弥陀佛，这样你微笑的感觉就出来了，因为我自己找到那种微笑的感觉，我一直带着笑念佛，带着笑的念佛挺好的，发现你自己心里有很多不满和怨气就会消化掉。

所以先让自己欢喜，人家见你也自然就欢喜，你自己都对自己不欢喜，愁眉苦脸的，一天到晚好像心里有什么放不下一样，执着地念阿弥陀佛，给人感觉别人欠你的太多一样。要微笑的念阿弥陀佛，要让自己欢喜，你欢喜了，别人才会对你欢喜。就是说，对自己要照顾一下，让自己有欢喜心出来，你自己学佛都没有欢喜心，怎么让别人欢喜啊。你每天就象拿着一把枪逼着别人一样，管制别人要这样做，要那样做，你都没有什么德行，自己都没有欢喜，你怎么叫人家这样做事？你又不是代表政权管制别人，我们要用慈悲心护念众生，因为我们不是搞政权的，我们是学佛的人，不要控制别人。什么大事情得要照顾，若小事就让它过，一定要认识到这一点。有些事情错就让它错，他不错怎么有经验呢？不出大事就没有问题，错了就让他错。我常常这样的做。你错就让你错，我明明知道你要做错，但是我不会讲，让你做错，错了以后就有经验，这个世界我们就是慢慢来。我们从出生一直到往生就是在一切事上做一场修行，都是得要慢慢来。所以所有事情都在训练我们。所有事情的出生，它既然能出来，肯定都是有一定的道理。世界上没有错出来的东西，只有你悟不悟的问题。

“希奇妙哉，光明中人”

以上思维到位，你会惊憾阿弥陀佛不可思议，能遇阿弥陀佛更不可思议，能念阿弥陀佛，圆中圆，经中经，你念佛的人就是无上妙好人，是阿弥陀佛光明中的人，是阿弥陀佛的真实回家的法子，今得决定解脱的人。

“诸佛顶住，光明满身”

经典上有这样的说法：你一念阿弥陀佛，十方诸佛头顶住，观音势至在两边。观音菩萨、势至菩萨无量菩萨等功德围绕。所以我们念阿弥陀佛，现量上能感受到功德围绕，这个人一定不可思议的，因为阿弥陀佛的十九愿里面讲：念阿弥陀佛，此人临命终时，功德不围绕者，阿弥陀佛不成正觉。我们现在就可以感受到功德围绕，未往生之前就在佛光明功德之中受用，念佛与诸佛同体，与菩萨同伴侣，十方诸上善人跟我们同时念阿弥陀佛，就连虚空、大地都是菩萨功德围绕。你一念南无阿弥陀佛，一切众生与你同时在念，念佛是诸上善人，虚空、大地、色、身、香、味、触、法就是功德围绕。

如果你念阿弥陀佛，觉得世界上都是坏人，然后躲在房间里念阿弥陀佛，不管世界的事情了，念阿弥陀佛。你觉得你很善吗？你边上一个善人都没有，还说是什么善人？所谓诸上善人，就是你在一切众心想中代一切众生念佛。你得能够包容一切众生，我常常讲一句话：独来独往非善良之辈。如果你自己独来独往，不喜众生，这个人一定不是善人，你能够包容众生，人家的过失你能够包容，这才是叫善人。所以一个人不能包容别人，自己独来独往，一定不是善人。他一定是贡高我慢，看不起别人。

若不是学佛，了解诸法空相，以这个世俗来讲世间哪有圆满的人？所以在这个世界上不要追求别人圆满，实在是没有，你自己也不圆满，所以不要追求别人圆满。这个世界哪有圆满的东西？一定要知道，这个世界是不圆满的，肯定有烦恼的。我们需要同情别人，我们需要关心别人。他在苦海里面，我们学着要给他人一份安慰，这个世界我们流浪这么久，好不容易做了人，但是贪、嗔、痴还是那么具足，每个人现在都在痛苦边缘中无量的煎熬，那怎么办？我们需要伸一把手，关心他一下，所以看到别人烦恼的时候，不要考虑到自己的得失，要考虑到对方在痛苦，社会上有一句话在讲：学会站在对方比量。

“普及天下，自化有情”

你念阿弥陀佛，自然十方世界所有的众生心中都有你在念阿弥陀佛；只要你念阿弥陀佛，光明自遍满十方，在一切众生心想中，代一切众生供养诸佛，庄严国土，并且还在众生心想中宣化阿弥陀佛；所有众生因为你念阿弥陀佛，而善根增长，福德增长，因缘增长；因为你念阿弥陀佛，所有的众生随着你的念而增长善根，增长福德，增长因缘；所以你念阿弥陀佛，你就是一尊化佛，你出世在人间；因为你出生在人间，觉悟的心常念南无阿弥陀佛佛在放光自遍十方，地狱空掉了；你一心一意专念南无阿弥陀佛，你脚就在放光照地狱，饿鬼都空掉了；你一心一意专念佛，肚脐在放光，畜生动物受利益；你一心一意专念阿弥陀佛，你胸口就放光，众生都受利益；你口放光，天人受利益；你一心一意专念阿弥陀佛，你头顶上也在放光，十方诸佛也住在其中。

所以你一念阿弥陀佛，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，从上到下都在放光，你不用胡思乱想，众生自然得利益，都是阿弥陀佛大愿力在念佛人心中作大佛事。我们不需要到外面去找众生度，只要你念佛，自然而度，跟十方众生自然结缘。法界众生都因你念阿弥陀佛缘殊胜佛缘。首发无上菩提心然后再念南无阿弥陀佛。我们要有一颗慈悲心，度十法界的众生的心，阿弥陀佛与众生一念南无心是一体的，念佛即是阿弥陀佛化现，所以你具足释迦牟尼佛出生一样，一切功德皆现前，光彻十方，成就天上天下众生遇光解脱。

我刚才还在调身先想眉间在念佛，嘴在念佛，胸口在念佛，丹田在念佛，后来我念佛深入，直接在空中念佛。头顶上念阿弥陀佛，整个空中放光。嘴巴在念佛，喉咙部在放光；胸腔在念佛，胸中全是光明，丹田念佛，光明顺着脚往地面直通地狱变成光明，阿弥陀佛偈中“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫婉转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”。你这样念阿弥陀佛，把阿弥陀佛的偈子融于到你的修行状态，更不可思议。

就是说念阿弥陀佛，没有固定的形状，随你情所想，是心是佛，是心作佛。你这样想时佛就这样现，没有一个固定的模式，你不要我怎么样的讲，你就怎么样的去观察，你怎么想就怎么念佛。只要真心真意的念佛，跟善法、跟慈悲心都相应、跟感恩心，跟菩提心相应就可以了。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十四）
《赞念佛光明行》
若真念佛身具光明，四十里程鬼神尊敬。
隐显妙相功德围绕，善神守护夜行无惧。
人天欢喜香满虚空，希奇妙哉光明中人。
诸佛顶住光明满身，普及天下自化有情。

以下文字根据录音整理。

南无阿弥陀佛。

《赞念佛光明行》，第三十四偈。
我们念佛那就是阿弥陀佛的光明心。“光明”是破黑暗的，发心越大，光明越大。所以念阿弥陀佛要带上发菩提心，因为菩提心越勇猛，佛号的光明在你心中就越大；发心越小，光明就越小。印光大师讲过：念佛声音越大，发心越大，光明就越大。念佛发心声音越小，光明就越小。这句话从相上来讲还是有一点问题，因为印光大师讲的大跟小，应该是来自于发心。发菩提心勇猛精进，念佛从心里念出来，不一定都有声音。哑巴、老人、还有很多不一定有声音，但是他念佛的发心同样是很大的。

有人说：有人做佛事是为了名和利，已故父母见到的是刀山火海，如果把父母交给一个没有发心，反而是一个争名夺利的人，等于把父母送进刀山火海地狱。还不如把父母交给一个虽然没有很大的声音，非常老实扫地修行人，可能把你父母给度了，因为他发心真实，所以我们修行肯定不是以声音大小为准，应当以发心为准。

真实发心念佛自己是可以感觉到的，发心时身体是很正直谨慎，念佛时眼睛不会乱看，身体不会动摇，心更会专一的状态。人发不发心可以从表面看得到，隐藏不了的。如听法的心专不专？如果你心很专，怎么会摇扇子呢?为什么？你心达到专的时候，眼睛专注，耳闻专注，哪有时间来扇扇子呢？你就会专心听师父讲法，你就会把生活中的事情忘掉。就像我们思维阿弥陀佛一样，本来我说下午洗澡，当一心思维阿弥陀佛就把洗澡的事给忘掉了。本来下午剃头，结果一心一意思维阿弥陀佛，把剃头这件事给忘了。虚云老和尚常常把洗澡和剃头事忘掉了，他并不是故意不洗澡，也不是故意不剃头，他实在是没有时间去剃头和洗澡，去忙碌这些事情，他把念头，念念在法上安住，还是发心的问题。

为什么念阿弥陀佛光明行？阿弥陀佛光明和无量寿是佛依正二报，它是具生同体，无量寿如莲花就像脚底下的大地托着众生，无量光就像莲花开合放四种光明调摄众生，极乐世界有七宝池，八功德水，池中有莲花，莲花是托众生的脚，十法界没有一个众生不在莲花中，《阿弥陀经》里面：青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，这个青黄赤白就是众生心中的春夏秋冬，就是佛陀的常乐我净四德，也是我们的性德。一切法从性中显现，光明是调摄众生的。

阿弥陀佛无量光明，性光无相调摄众生心性，能现大光、小光、暖光、亮光、你可以把光调小一点，也可以调大一点，调亮一点，调暗一点，你也可以把那个光搞黄黄的，也可以把光变成花花的，那为什么要这样调？因为众生心是不一样的，有种种调摄，所以有人喜欢亮，有人喜欢不亮。暗的众生喜欢暗暗的。喜欢亮的众生喜欢很亮，女性心喜欢暗暗的，喜欢窗帘遮起来，里面一天到晚都暗暗的，然后坐在房间里胡思乱想，这就是黑暗心，所以我们要学着把窗帘打开，要让外面的光跟你心光相接，这样的训练直心道场，光明是调摄众生的。但也有众生喜欢暗暗的光，比如坐禅的人，他喜欢房间暗暗的，在里面打坐，很容易静心，太亮了影响他心静，阿弥陀佛调摄每一个众生。所以光明是调摄众生。

阿弥陀佛无量寿在接引众生，阿弥陀佛无量光在调摄众生，阿弥陀佛大悲心劝化众生，度化众生，跟众生讲法的。释迦牟尼佛来到人间，是来度化众生，开示众生悟入佛法，令众生生无上菩提心，发愿到西方极乐世界成佛，释迦牟尼佛没来之前，释迦摩尼佛不是没来，他只是示现了其它的身份，有时如观世音一样，应化三十二应身度化度众生。

有时候示现的可能像提婆达多那样的人，都是在考验我们。释迦牟尼佛随时示现，就象说常福，此常福，非常福，是名为常福。其实常福根本就没有，哪里有呢？大家在我面前，居士非居士，是名为居士。其实大家都没有一个真实的体，都是一种示现。我们了解释迦牟尼是阿弥陀佛示现的大悲心示现，一定是来度化我们。阿弥陀佛光明无量一定是调摄我们，阿弥陀佛无量寿是在接引我们。
寿命接引我们，光明调摄我们，大悲心劝化我们，阿弥陀佛是从始到终都在，时时刻刻都在我们的身边。所以我们学佛要活在佛法里面，你就会知道。如果你不住佛法中，那就佛法是佛法，社会是社会，就变成二道。在家里的时候就是爸爸、妈妈、兄弟、姐妹，到寺院里就有佛法，在家里就是世俗法。我们皈依三宝，闻到正法以后，《金刚经》里讲了这句话，如果你不悟道，世间法就是世间法，出世间法就是出世间法，但是你悟了道，一切世间法都是佛法，发菩提心修一切善法皆得阿耨多罗三藐三菩提心。《发菩提心经》里面讲，佛具一切法，一切法，地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗，这一切善法、恶法、解脱法，乃至于六度波罗蜜，了知诸法空相成就於忍，这一切法都是佛法。如果你要是明了了，一切法皆是佛法。

如果佛法和世间法都是佛法，了诸法空相，一切观空，唯空相平等，你了解一切法空即是心，诸法是唯心现量境界，非外有法可得，非有独心可得，心相一体，其实学佛难亦难，十担麻油树上摊，没有悟道的话，到处找佛法。但是你悟道了以后，你就发现易易易，百草头上西来意。你一旦遇到佛法就像太阳出来，太阳一晒，草头上的甘露“叮”就晒化了，修行就那么简单。就像那草上的甘露，太阳一晒就化为空境，求解脱也是妄想了。

阿弥陀佛是通过闻思，心获得明了，理上本来具足，事上修行信手拈来就是，你理上明了，事上哪个地方不是阿弥陀佛，所以到处拈来都是。如果理上不明了，事上就难。因为理上不明阿弥陀佛光寿功德愿力，你就到处寻找阿弥陀佛，如上安头。如看《华严经》就知道，普普菩萨从法界中生，就了解整个微尘大千世界都是普贤身，一切众生都住在普贤菩萨毛孔尘中。众生实是妄想不可得的，但是我们以为自己可得。以为自己可得的这个念头叫无明，因无明生分别，分别生执着，执着，五蕴身，法界相，烦恼执，妄想众生就是这一念无明。

若无明没有了众生就没有了，这个世界就是一个大普贤王如来实相，就是毗卢遮那佛性海，普贤菩萨现法界身，含摄一切众生，就是“有”。他为什么能含摄一切众生心，因为他依毗卢遮那佛。毗卢遮那如来空遍一切处，就是空性，佛性、法性空。普贤菩萨依法界空性缘生一切众生心想，是处法界普贤菩萨法界身。如果他不依毗卢遮那佛，他法界身就不存在。

因为普贤菩萨依毗卢遮那佛现法界相，如木头现整个的桌子一样，桌子有东南西北，上下，四个角、平面、抽屉，这是众生的心。当整个桌子都是木头，是相应故，有木体性才能够现桌子。如果普贤菩萨不依毗卢遮那佛是可能的，无水何来波一样。普贤菩萨法界身，跟毗卢遮如来性海是一体的。总的来说就是毗卢遮那佛现普贤菩萨法界身，是如来方便。普贤菩萨是方便导入众生，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，全是方便。所以整个的《华严经》都是讲方便，毗卢遮那佛是绝对的，自性绝对，无有一个众生，也无有一个菩萨，他那个地方没有众生，那你怎么接触他呢？没有普贤菩萨在因地，我们就永远见不到毗卢遮那佛，法性无缘绝对，依普贤菩萨因地十大愿王入法界身，我们从普贤法界中就可以接触毗卢遮那佛，好比我在房子里面，我只要到房子里来了，我就到毗卢遮那佛身体上。只要有虚空，只要有大地，只要有青黄赤白，春夏秋冬，种种方便，包括有我们的身体，我们就可以接触到毗卢遮那佛。

众生心无自性，如没有身体，没有这法界，我们一念妄想，而这一念妄想没有自性，依毗卢遮那佛光明而显法界相而生，光明是性相一如，光明就是调摄众生。无量寿是代表毗卢遮那佛的自性，毗卢遮那佛是什么？是众生的自性，自性现普贤法界身，就是无量光，到后面你普贤菩萨光，他身体每一个毛孔里面都可以现三千大千世界，微尘三千大千世界，三千大千世界里面都有无量无边的众生，每一个众生都在普贤菩萨身上，都在光明之中，在光明中干什么？自被调摄，所以我们今天在这个地方，十法界所有一切众生，都在毗卢遮那佛光中调摄，我们都离不开调摄。你要见毗卢遮那佛，你还是要见阿弥陀佛，我们在这个调摄里面见不到毗卢遮那佛，我们只知道毗卢遮那佛名，我们只知道普贤菩萨向我们介绍毗卢遮那佛这个体，但是我们永远见不到，没法见到。因为见到的是你自己，达到绝对的时候，那是没有众生可得。只要你今天有众生可得，那就见不到。

怎么样才能见到毗卢遮那佛呢？其实到最后面我们就要到西方极乐世界，你不到西方极乐世界，你根本没有办法见到毗卢遮那佛，因为他是绝对的，他是不可思议的，他是一切众生皆为一体的东西，他里面没有众生，你怎么见呢？你也是众生，你怎么见你自己？只要你在十法界，都属于众生，你不借用佛方便，你怎么见到他呢？释迦牟尼佛在此世界讲般若、讲实相，只是知道一个名字、知道一个相，我们在这次第里面慢慢调摄。因为释迦牟尼佛来此世界是调摄我们，要我们知道有个毗卢遮那佛，要我们入毗卢性海，但是我们始终没有办法进去，因为那个地方是绝对的境界，只有到西方极乐世界就一定能见不可思议法性境界。
释迦牟尼佛在光中，释迦牟尼佛当时来到人间的时候，他的身体就放六道光，哪六道光呢？脚底板放光，是度地狱众生；脚膝盖在放光，是度饿鬼；肚子放光，是度畜生；颈部放光、肩膀放光，是度人类（好像口上放光是度人类吧？）面上放光，是度菩萨；顶上放光，是跟诸佛心相应。十法界的众生，释迦牟尼佛来到人间，他是全身都放光，光告诉天上天下的众生，我来到人间成佛。他的脚底板放光是到地狱底下去，那地狱就空掉了，佛光把地狱照空掉了，地狱众生遇到佛光，猛然就到天上去了，到了天上以后，以为自己的果报已经结束了，到天上就有神通了：“哦，我是遇到了释迦成佛光明”，他就知道到天上的兜率天去见佛，才知道佛陀已经降生到人间，到人间正在讲《华严经》，开显华严的光明照到天上去。那些地狱的众生到天上就变成天子，天子闻到如来天鼓法音，顿时就证到十地菩萨，天人都有十地菩萨的功德，他就来到人间用种种妙花撒在佛陀的头顶之上，那些天人在天空奉献妙花，及种种供养释迦牟尼佛。

我们众生对佛陀的大愿光明往往是不感兴趣的，或者对人家说，“哎呀，你没有开悟啊……”前天有一个人对我说，“师父你要多看《楞严经》，意思是说，阿弥陀佛接我们应该是假的，我们应该破五蕴，或者说破五十三种阴魔才究竟成道，“你一点阴魔都没有破，你能成佛？”他就非要我们自己达到某一种境界。那只是说人在修的过程中，以自力修行，自己一层层地破，破到无明破尽，五十种阴魔破尽，那当然是成佛，因为五蕴转过来就是五分法身。但是以我们自己破五蕴而解脱，或者禅定解脱，或者是破无明、破分别、破执著，那需要修行三大阿僧祇劫。但是我们对佛陀的光明愿力却不生信心，就是只相信自己妄想，不相信阿弥陀佛愿力。

在这个世间，比如，你现在在这个大殿里面，你不相信有光，可以吗？这外面的光照着我们，我可以看到大殿里的所有东西。你能够相信这外面的光是假的吗？你要说你看到这个光是假的，你要证到自性光，那你的自性什么时候才能放光呢？你现在看到的这个光是不是自性的光呢？从理上来讲的话，你就是见到佛光，难道不是自性光吗？因为自性一体呀。十方诸佛放光，难道不是你的自性光？观音菩萨放光，难道不是你的自性光？要从理上来谈，一切菩萨都是自性啊，“自性众生誓愿度”，自性烦恼，自性菩萨，哪个佛不是你的自性体啊？所以佛陀放光怎么会不是自性光呢？你说虚空是不是佛光？你说它是不是自性光？要证到自性光，证自性光是什么样子的呢？那么说我们永远是糊涂的。大殿是你自性显现出来的，你要证到空性，那大殿就变成光明了，这个大雄宝殿，它本来就是光明在调摄我们，我们相信它的一刹那也是不可思议的，所以我们要相信诸佛之光、菩萨之光。

你见到常福也是僧宝之光，你见到佛像，这也是阿弥陀佛大愿里显现出来的光明，所以你见到三宝、到寺庙里来，它都是在光明之中，所以我们每一天都在被调摄。如果你读了《华严经》之后，应该更加清晰，毗卢遮那佛依因地方便摄取十方众生，哪个众生不在普贤光明之中而摄受呢，我们现在看到的，都是普贤菩萨的身体在摄受我们现前的这一念无明。所以我们在修性的过程之中，对他有一分信心或者十分信心，有十分信心的人，一定是非常清净，并且自性道场，非常有智慧；怀疑的人、吊儿郎当的人或者半信半疑的人，往往对这个法界不会生起真实的信心，他会怀疑。

我们要特别注意到，你自己对这个法界生普贤信心的这个体，生毗卢遮那佛方便的信心，你晚上睡觉的时候思惟一下：我对毗卢遮那佛的方便，普贤菩萨的愿力，摄取我们现前这一念，你对这个法界有没有信心？这个非常地重要！但是这些信心都是方便，在毗卢遮那佛的光明之中，在普贤菩萨毛孔之光中，还有释迦牟尼佛来到人间放光一直放到现在。你现在见到的点点滴滴，都是释迦牟尼佛口在放光。虚空大地都是佛面放光明，这是菩萨光，来度菩萨的。如果你悟到了山河大地、色声香味触法，就可以见到看到释迦牟尼佛面上放菩萨光明；

你要了解法界是佛光明，生佛信心。你看到整个法界都是毗卢遮那佛放光，看到整个法界都是普贤菩萨放光，有人嘴巴上受了菩萨戒，有菩萨之愿，却没有菩萨之行，就像折了膀子的鸟，就是一个膀子折掉了，还有一个膀子，你有愿力，你受了菩萨戒、搭了菩萨衣，但是你的行为不行，你行为没有观照，所以你这个膀子折了一个，两个膀子如行为上和愿力上要相应，这才叫真实菩萨，不然的话那叫破戒菩萨，破戒菩萨就是在菩萨面前发了愿，但是你的行为一点都不相应，破了戒就把自己手砍断了。可能也不会堕到地狱，因为有愿嘛，这个愿力就像黄金一样，破了戒相，体也不会失去，也有很大的善报，但是不究竟、不圆满，非常危险。
菩萨忏悔最好的方法就是直接向对方道歉，就是今天犯了过失，我今天晚上就要找你去忏悔，我不想把这个事一直延续到明天后天，我一定要向你忏悔。佛教里讲直心是道场，你就要找到他，然后向他忏悔，我不应该这样，因为你不向他忏悔，你这个心一直挂着，你明天可能还会恨某个人，那怎么办？你必须要把它忏悔掉，那你就会很安心的去做一切事。不然的话，你跟对方的怨结，常常结在那个地方，给我们修行带来很大的障碍。本来你修行很容易成就的，因为有这个结把我们障碍，我们就成不了道。很多人修行非常有智慧，福报也广大，但是就是过不了这个结，这个结就是你无始以来自己打的结，谁都没有办法，佛也没有办法，佛陀可以用光明照着你，然后看到一切现象如实，并且还看到实相，但是你恨某个人没有办法。你知道你是错的，但是你就解不开，你必须要把它解开。我知道烦恼是不对的，我知道恨你也是错的，我也知道这是空性的，通过光明、通过师父的开显，我已经知道了它的实相，但是我就是解不开。怎么办呢？找对方去忏悔。这个谁都没有办法，必须自己过去忏悔才能解决问题。
所以在这个世间，你看看你还有恨哪个人，你要打个电话或者跑去，你可以化几十万元钱去寻找对方忏悔，要忏悔这个业障，你愿意花这个钱跑过去忏悔，都心甘情愿的去做，这样子你才是真实的发心。

有一次，我觉得我对一个人有怨气，后来我就专呈去忏悔，因为我心中对他有不满的状态。后来我发现自己一下子把心结给解了，过去好长时间的很多怨气就解掉了。上午我们开车回来，小赵司机无意中开车在讲佛法，我坐在身边听着就很欢喜，马上就合掌敬闻，他说：“放下，一切是空的，干嘛去执着啊。”我说：“你讲的太好了。”我马上就合掌。他怪不好意思，不讲了，过一会又讲出佛法来，我马上又合掌敬闻，我说：“你现在在讲解脱法，我很喜欢听闻，所以我一定要合掌听。”他马上又不好意思了：“我是开车的，我不能讲这些，还是师父来讲！”马上他自己又惭愧样子，这些细节平时大家都没观察的。

就是对佛法生起信心，你不要顾虑是某个人在讲，因为要能重视到法，基本上跟道相应了，不管你是俗人还是什么人，我们重法体现都会合掌，因为我要听的就是佛法。信心有很大的改变，原来不是听法师讲法以后才合掌，只要有法的显现，或者你思维到法的时候，都应该要合掌。你在合掌的时候，你会发现心态非常的柔软、非常的平等、非常的包容，发现你自己境界也不可思议。

我们大家在听法，不是说常福法师讲法我就合掌，别的人讲法就不合掌，你应该见到所有出家人，都要生起般若空性意，或者无事意，或者梵行意，修行意，你看到出家人马上思维到佛法的时候，你就应该合掌恭敬，在合掌的过程中，法就会流到你心里面。常常这样做，天天住在法上。我出家三十年，能听到小赵讲放下，一切都是空的时候，我都会合掌，对这句话生起无上的信心，大家在平时注意到这一点观察，我们修行人一定要注意到这一点。

在佛经里讲，阿弥陀佛光明无量照十方国，念佛众生摄取不舍。我们念阿弥陀佛光明调摄我们，是直接成佛的。因地上念阿弥陀佛有三种殊胜因缘：一种叫亲缘，一种叫近缘，一种叫增上缘。

第一是阿弥陀佛为亲缘。什么叫亲缘呢？你身体拜阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，阿弥陀佛肯定知道。因为你拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就在你的当下。你心中有阿弥陀佛，佛就在你的心中。拜阿弥陀佛，佛即近之，佛即知之。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就知之；你供养阿弥陀佛，阿弥陀佛就受之。你拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，阿弥陀佛跟你是最亲的缘。

我们要了解阿弥陀佛， 他是十方诸佛之总持，十方功德之总持，十方大悲之总持。所有的诸佛都是从阿弥陀佛那出去利益众生的；所有的诸佛国土功德庄严都是从阿弥陀佛那显现出来；所有的诸佛大悲心都是从阿弥陀佛那显现出来，但是十方诸佛不一定能令众生立即成佛，他不一定能令众生求得解脱，不能够令众生立即获得圆满的功德。但是阿弥陀佛不一样，你遇到阿弥陀佛就等于圆满你的自性；你遇到阿弥陀佛就圆满你的功德；你遇到阿弥陀佛就圆满你的大悲心。是故我们要赞叹阿弥陀佛，要礼敬阿弥陀佛，要供养阿弥陀佛，要念阿弥陀佛，究竟来讲你念的都是你自性里的阿弥陀佛。你只要念阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛有亲缘。为什么要有亲缘呢？因为我要跟阿弥陀佛亲，产生我们一个专向。在所有的十法界里面，我要对阿弥陀佛生信心，因为我们归依阿弥陀佛净土方能圆满十方净土。

第二是阿弥陀佛为近缘。什么叫近缘？我要发愿见阿弥陀佛；我要发愿圆满我的菩提心；我要见到阿弥陀佛；我要到西方极乐世界。发愿到西方极乐世界，叫近缘。阿弥陀佛的愿力就是要我们成佛，我们的愿力也是要成佛，这就叫近缘。你愿力要见阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力就是要来见你，这个叫近缘，就是非常非常的近。阿弥陀佛的西方极乐世界就是要接我们去的，我们也要到西方极乐世界，这不就很近善业吗？因为阿弥陀佛要来接引，阿弥陀佛要我们成佛，我们正好愿意成佛；阿弥陀佛是要我们到西方极乐世界，而我们正好要到西方极乐世界；阿弥陀佛要往这边接引，我们要佛来接引往生，所以这个叫近缘。

第三是阿弥陀佛为增上缘。什么叫增上缘？ 念阿弥陀佛，这一念具普贤菩萨十大愿王，一切善行导归极乐。
第一个增上缘，你念阿弥陀佛，能忏悔你所有的业障。毗卢遮那佛都不能够瞬间让我们所有的业障消除，所以他才有华藏大方便。他的方便就是令众生入华藏世界里，华藏世界也是接引众生的，但是，不能够立即令众生成佛。
成佛要达到什么样的条件？要业尽情空。业尽了，华藏世界还是菩萨业海，华藏世界都是佛的方便，毗卢遮那佛的方便接引众生。众生没有业了，那你跟毗卢遮那佛共为一体了，华严藏海也就虚设了，所以一定要达到业尽情空才能成佛。
毗卢遮那佛都做不到的事情，但是阿弥陀佛做到了。为什么？你念阿弥陀佛，你能够做到西方极乐世界面见阿弥陀佛，就能够忏悔消除你所有的业障。你的业障有多少呢？华藏世界都是你的业海，可以这样说。华藏世界所有的境界都是毗卢遮那佛依众生的业所显现的愿海，只不过那个普贤菩萨大愿业，接引大菩萨们。

我们一般把业当做是坏的东西，其实菩萨业是愿力。如果他没有障碍，他直接就是毗卢遮那佛了。阿罗汉肯定有障碍。众生，罗汉，菩萨障，究竟来说，毗卢遮那佛没有办法。但是往生阿弥陀佛国能令我们立即成佛，可以消除我们所有的业障。
龙树菩萨说，众生的业障就是用三千大千世界也装不下。一个大千世界微尘中里有恒河沙的大千世界是业障，有无量极微尘数的业障。为什么呢？一个念头，一个恒河沙；一个念头，一个恒河沙；无量个念头，就有无量个恒河沙。我现在见到大家，一个念头，两个念头，三个念头，四个念头。。。。。一个念头还有一百二十个念头，再微细地分有八万四千个念头，我现在看到你的时候，这一念刹那就有八万四千个念头，有八万四千恒河沙世界业障，这个业障是我们能消得掉的吗？但是阿弥陀佛可以让我一念南无阿弥陀佛，无量无边业障全部消失。所以念阿弥陀佛，能灭除无量劫业障，为增上缘。如果你罪不灭的话，不能成佛，我要成佛必须要灭罪。我要灭罪，阿弥陀佛就能灭罪，如大夜暗中千日顿现，这不正好相应吗？所以叫增上缘。
第二个增上缘，你念阿弥陀佛，能令功德立即圆满。念阿弥陀佛，他不是十方诸佛的功德，十方诸佛还有差距。如果十方诸佛能令众生立即成佛，那我们在释迦牟尼佛教中早就成佛了。释迦牟尼佛及十方诸佛都不能够让一切众生立即成佛，都在方便之中，菩萨自然都在方便之中，十方国土都在方便之中。
所以你到西方极乐世界，你念阿弥陀佛，功德立即圆满十方。你要修圆满功德，阿弥陀佛令你功德立即圆满。在经典上说：你在十方做布施、持戒、忍辱、精进、禅定，慈悲喜舍，所有功德没有圆满，在念南无阿弥陀佛可以令你所作功德立即圆满，我想功德圆满，佛陀能让我们功德圆满，这不是增上缘吗？我持戒，我现在出家，我信阿弥陀佛，我这个出家就是圆满的；我不念阿弥陀佛，那我出家肯定不圆满。我在释迦牟尼佛教下，出家不能够得到圆满，但是我在阿弥陀佛教下，我出家就一定会圆满。因为阿弥陀佛为增上缘，我出家想成道，想圆满的功德，阿弥陀佛正好有增上缘的功德，我立即圆满。这是第二个增上缘。

第三个增上缘，念阿弥陀佛，能令十方世界所有众生立即成就善根福德因缘具足。你到西方极乐世界立即遍满十方，能到一切众生心想中能利益众生，能告诉众生阿弥陀佛，你念阿弥陀佛，就是佛最究竟的境界。你到十方世界去告诉众生，就是告诉众生念阿弥陀佛，令一切众生立即得圆满境界。

我们要一切众生成佛，不是跟众生喝茶，我们坐在一块喝喝茶呀，聊聊天呀，你好，我也好的，这个有什么意思呢？我们的目的是要众生成佛。我们聊聊天聊聊是非，慢慢的就聊到地狱底下去了，所以在此世界慢慢慢慢的就到地狱底下去了。只有念佛能入众生心，让一切众生瞬间成佛，名号就是大悲心圆满故，能令众生立即获得成佛之因。

第四个增上缘，念阿弥陀佛，可以满我的菩提心，我愿意发菩提心，愿意众生成佛，尽现在、过去、未来际，只要众生念阿弥陀佛，就立即能成佛，我要十方世界所有的众生成佛。有了阿弥陀佛的名号，有了西方极乐世界，有了阿弥陀佛的功德，可以满我的菩提心愿。
你的爸爸妈妈、兄弟姐妹，他们想这一辈子成佛，怎么办？念阿弥陀佛，只要你念阿弥陀佛，就可以满你的心愿，让你父母成佛。所以可以满足我菩提心愿故，叫增上缘。

今天晚上就是要了解阿弥陀佛的光明是干什么的，是调摄我们，令我们众生跟阿弥陀佛有亲缘、近缘和增上缘。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十三）
《赞念佛离非行》
佛愿无量广摄诸乘，同体大悲顿渐其中。
参禅习教般若慈悲，光明尽摄如舟同航。
信与未信念佛自调，此方彼土尽在心愿。
世间是非一声佛号，广宣净土离诸取舍。

以下文字根据录音整理。
《赞念佛离非行》，第三十三偈。

念阿弥陀佛最为究竟。一切诸法以佛境界为究竟。诸法以实相就是佛的境界为真实，九法界都是“非”，在九法界里面都是无明、分别、执着，佛是究竟圆满的，菩萨是依六度波罗蜜、慈悲喜舍安住。阿罗汉依解脱安住。众生依业力安住，业力也好，解脱也好，还是依空观，依解脱菩提心体上行六度波罗蜜，这个都并还没圆满，但是会趋向于圆满。对佛来讲它都是方便。达到究竟处唯有念佛。我们行菩萨道，特别是学净土法门的人，劝人家念佛，他就是究竟圆满行。没有善根福德因缘的人，他很难对这声阿弥陀佛生起信心。

我们刚刚念佛，九界众生肯定在“非”，但是念佛这一念本体是究竟圆满。究竟圆满的这声佛号可以伏住“非”而不现行，好比是伏住烦恼。九法界都属于是烦恼。我们世间断不了烦恼，只要你把佛号丢掉，你九界的心自然就会生起。就像那个死草一样又会复活，念佛的时候就把那个草根暂时伏住。所以净土法门是伏住烦恼，非常急迫要到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛自然就圆证佛的境界。你现在要知道，丢掉佛号全是妄想，只有佛号是能总持法界圆满实相。

“佛愿无量广摄诸乘，同体大悲顿惭其中。”

阿弥陀佛的愿力，他是摄取了十方诸佛所有的境界，都在他一念之中。佛愿力是以诸佛的境界为愿，以诸佛的功德为愿，所有九法界的心都不是阿弥陀佛佛所愿。佛在《无量寿经》中讲：他摄取二百一十亿国土，专摄取诸佛微妙最上境界，诸佛最上解脱，诸佛最上方便，唯不摄粗恶及烦恼的世界。所以阿弥陀佛以佛的境庄严国土，是报身的境界。

阿弥陀佛具二个愿，一是为成佛自利愿，二是以利他来满足自利愿。因地法藏比丘在世自在王如来面前所发的愿力，观察摄取二百一十亿国土，专摄取了诸佛之圆满境界建立在阿弥陀佛一念心体上，阿弥陀佛在心上建立西方极乐世界大愿。阿弥陀佛一念能建立西方极乐世界，目的是让一切众生解脱，所以他发了愿以后，成就了西方极乐世界的理功德，要在十方法界众生心想中圆满成就事功德，如果只是自利不利他，法藏比丘当时完全可以立刻圆满成佛。因为是为了利他所发愿，但他没有直接成佛。他把摄取的十方诸佛的国土，十方诸佛的境界，十方诸佛的解脱，最究竟圆满的境界，建立在他一念之中，然后再到十方世界去修行利他心中去，在《无量寿经》可以看得出来，在讲阿弥陀佛四十八愿的时候，世自在王如来非常的赞叹，把愿力发完以后理上以具足，阿弥陀佛才开始事上修行，修利他大慈悲行，阿弥陀佛在世自在王前所发四十八愿，目的愿愿摄取众生，他全心集齐诸佛功德庄严为一念，入众生心想处无量劫兆载修行。十方众生太多了，我认为他可能是分身修行，分无量身。因为他是法藏比丘，法性中的比丘。他可以分出无量个法化身出来。在十法界里一切众生心想处修无贪、无嗔、无痴，无量方便境界，在一切众生境界中，跟一切众生修善结缘。只要众生跟他结缘，都能够承受他在世自在王如来面前所发的四十八愿回向给众生，和往生阿弥陀佛所成就的西方极乐世界。

所以他到十方世界去修行利他方便行，一个众生都没有丢掉，十方世界所有众生都会结了善缘。不管是地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗，乃至于一切声闻、菩萨都跟阿弥陀佛结了善缘。结了最殊胜的佛缘，就能接受西方极乐世界的缘，然后再往生西方极乐世界的国土。

阿弥陀佛什么时候才成佛，就是阿弥陀佛在十方世界修行功德，跟十方世界所有众生都结到了善缘，阿弥陀佛并且把名号圆满功德送进众生的心想处。阿弥陀佛在十法界中修苦行，把地狱道、饿鬼道、畜生道所有的恶业，无善根的众生都能接收阿弥陀佛愿力，一念足以让地狱众生一念立即成佛，用最短的时间，阿弥陀佛进入到他心中，把这个恶业转入到西方极乐世界。

众生妄念纷飞，我们现在从执着一个比丘的妄想或者一个人道，要修行功德到佛性大圆满境界，需要三大阿僧祗劫。但是阿弥陀佛真愿回向入我们心中那一念阿弥陀佛功德是圆满的，跟我们结真实实相缘，他无量兆载修行无贪无嗔无痴，进入到我们心中，消除我们的无始以来的贪嗔痴慢疑烦恼，在我们忆念阿弥陀佛这一念，立即获得佛境界，并且发愿即直接成佛，消除我们无始已来的一切知见烦恼。不只是我们今天闻到念佛，十法界任何一个众生，只要你闻到阿弥陀佛，皆具足阿弥陀佛的功德，发愿必然成佛。只要是忆念阿弥陀佛，在任何境界里面，阿弥陀佛往昔都已经行过，就是贪嗔痴这个体上，阿弥陀佛因地都已经修行过。在贪嗔痴的体上都有阿弥陀佛都圆满过佛的境界。包括地狱道、饿鬼道、畜生道，都有阿弥陀佛的往昔所修，皆成就果德。如果没有阿弥陀佛的果德，那地狱的众生就往生不了。饿鬼道、畜生道，它要能闻到阿弥陀佛，它要能信愿阿弥陀佛，都能够往生西方极乐世界，直接成佛。不需要经过很多的次第。

其实九法界，闻思般若缘起就应该都知道，九法界心都是妄想空相，我们没有必要的去亲证一个不可得的妄想，也没有必要去要求断它，因为你断它也好，证非也好，你修行证它是非，无非证明它是虚妄，你要断什么，无非断你的烦恼，断你的执着，断你的分别心。我们信阿弥陀佛那一念，你就没有必要断证妄想，因为它本来就是虚妄的，九法界都是虚妄的，你要证它干嘛呢？你要断它干嘛呢？

因为我们众生不信阿弥陀佛这一念，所以释迦牟尼佛选择方便三乘的度化，或者示现观音菩萨三十二应身，示现文殊菩萨十大愿，示现普贤菩萨十大愿，示现释迦牟尼佛五百大愿，示现药师佛十二大愿，所有的方便愿力都是建立众生的心想。众生在这个心想里面三乘方便，众生通过方便缘起，依缘起心念阿弥陀佛。
所以佛陀无量广摄诸乘，这个无量乘依众生心其实都是方便，但是在依诸乘回向到西方极乐世界。

修诸乘门及念阿弥陀佛有二个现象，修诸乘必须要回向西方极乐净土，念佛是直接往生西方极乐世界。净土宗跟它乘区别在哪里？它乘就是大乘、小乘、中乘，或者观音菩萨的三十二应身，都是乘，道种智，建立众生心想。

如果你不了解诸乘是诸佛方便，而发起执着就落入诸乘中。或者你不了解三乘就是一乘，你就会落在三乘中。如果不了解一切乘要回向西方极乐面见阿弥陀佛，那你就堕在诸乘方便之中。所以学它乘的人必须要有回向西方的心，出家功德要回向西方极乐世界，建寺院功德要回向西方极乐世界，念一切功德或修一切善法要回向西方极乐世界，唯有一个不需要回向的，那就是一心念阿弥陀佛，或者忆阿弥陀佛。因为在一切善法里面专忆念阿弥陀佛，或者在一切处专念阿弥陀佛，这是直接跟阿弥陀佛相应。所以净土宗跟它宗即是没有差别，又是有差别。有差别是你不悟阿弥陀佛，就有它乘的执念。

就像我们读《华严经》一样，《华严经》里面看毗卢遮那佛在一切智里面现一切境界，所有众生都在这境界上面，境界有大世界、小世界、中世界，有苦世界、乐世界，种种世界，这种种世界都是众生心。众生境界为什么不能解脱呢？因为众生不知道是毗卢遮那佛一心所显，因为不知道，他就会堕落在境界相上，所以众生不能究竟解脱。如果你在一切相上，不管苦也好、 乐也好，大也好，小也好，你了解了毗卢遮那佛一心体，你一切处直观毗卢遮那心，那你也可以解脱。如果你不直观毗卢遮那心，那长的、短的、高的、低的，仍然还是长的、短的、高的、低的；大的、小的、善的、恶的，仍然是大的、小的、善的、恶的，那就没有办法。所以你必须要直观毗卢遮那心，才能够回归于真如实相。

一切法门都是这样的。三乘一定要归到一乘，不归一乘，那你就堕在三乘。观音菩萨三十二应身，一定是观音菩萨一心所显，如果你不直观如是一心，那你就堕在三十二应身方便中安住着。所以四十八愿，如果你不归于净土，那你就在四十八愿里面。如像现在我们出家梵行就在阿弥陀佛三十六愿，现在大家男女相即是阿弥陀佛三十五愿，现在大家行菩萨善行诸天欢喜即是阿弥陀佛三十七愿，大家现前都在佛愿中到现在还没有往生呢？虽然你在阿弥陀佛方便之中，在诸佛方便之中，在菩萨方便之中，如果你不舍方便愿，那你肯定不能往生真实报身净土，就这个意思。所以我们在此世界修行善法一定要回向往生西方。在一切处你都要回向真实，回向真实才能解脱。

为什么讲“佛愿无量广摄诸乘”？就是告诉我们在一切诸乘里面我们要了解阿弥陀佛大愿，心要忆佛、念佛。在一切乘中你要忆念这是阿弥陀佛。或者一心专念阿弥陀佛无事不办也可以。若忆阿弥陀佛一定是建立在一切法上，而一心一意念阿弥陀佛是直接的，所以《阿弥陀经》里面不讲方便，直念阿弥陀佛。其实四十八愿都是方便，还要我们忆阿弥陀佛，四十八愿都是阿弥陀佛的愿力，是在他方世界建立方便的。直忆四十八愿，愿愿要我们归于阿弥陀佛净土，还要忆佛。如果你直接念阿弥陀佛更加方便。

但是我们还活在这个世界，不可能就念阿弥陀佛，所以我们有“忆佛念佛最为契机，现前当来必定见佛”。你在此世界可能要持戒，做善事，要有道德，孝顺父母，敬事师长，乃至于三福，或者修大乘、小乘、中乘。我们不能够诽谤三宝，诽谤大乘，诽谤佛法，诽谤布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你要诽谤它，这一切都是佛方便，方便就是究竟，你就不能诽谤，唯依一切法忆佛方便究竟，念佛求生净土。我们活在这里面，你没有布施、持戒、忍辱、精进、禅定等方便，你就没有善根，你没有善根，你就遇不到佛法，遇不到佛法，你就遇不到阿弥陀佛，那就不会想往生念佛求解脱的事。

众生都是从这善根里出来的，来见阿弥陀佛的。你诽谤就等于诽谤众生的善根，诽谤众生的慧命，诽谤阿弥陀佛了。所以我们要在法上忆阿弥陀佛，不能够不行持，我们大悲心就是利益众生，如果众生跟你在一块直接念阿弥陀佛，那更好；如果不直接念阿弥陀佛，那当然要种种方便。所有诸乘都是方便，我们悟到这个道理以后就念阿弥陀佛了。我们在寺院里面直接劝人念阿弥陀佛，你有大威德力故，你有摄受力故，感召于众生，一见到你就能够去念阿弥陀佛，那当然最好，我们培养这种威德力、摄受力，或者种种方便力，令众生一见到你就想念阿弥陀佛，就像常福师父在这寺院里面，取了个“无量寿寺”名，无量寿寺干什么呢？就是念阿弥陀佛的。所以众生一进来，你就跟他说净土念佛，久念阿弥陀佛。就能直接发起了念佛的心。

如果你常到杀猪场就不行，或者你常到妓院里去，或到那个红灯酒肉中去，你跟里面人讲念阿弥陀佛肯定没有用，就得讲方便，一定要讲因果，恶报，讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，慈悲喜舍，要讲种种方法，要讲般若空性，要讲名利色、贪嗔痴慢疑都是假相，要告诉他，让他们远离它。不然他善根都没有，善根都没有的话，下辈子到地狱道、恶鬼道、畜生道，那更麻烦了。

现在佛法已经是非常殊胜的，为什么呢？出家人走在外面，人家都会念一声阿弥陀佛。到处都是经典，出家人带着个香包，手上戴着佛珠，人家都知道这是学佛的人，所以人家直接见你来念阿弥陀佛很快的。不像释迦牟尼佛那个时代，都在修外道，很难度的。现在此世界，祖师们的努力，已花开满圆了，我们现在很方便提一提，就可以直接叫人家念阿弥陀佛就可以了。我们为什么专打“阿弥陀佛”的名字呢？就是要众生一见到我们就会有念阿弥陀佛的心出来。

佛陀跟我们同体大悲，佛陀光明无量、寿命无量、大悲无量，跟我们是同体的，你在这个同体的相上生起阿弥陀佛的心，因为它是同体，所以你生阿弥陀佛心是没有障碍的。你的生命、你的法界和你的境界都跟阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲是一体的，阿弥陀佛无缘大慈，同体大悲，你跟阿弥陀佛可能没有缘，但是阿弥陀佛跟你有缘。杀猪的跟阿弥陀佛有没有缘？杀猪的跟阿弥陀佛没有缘，但是阿弥陀佛跟他有缘。

妄想无缘，我活一秒钟，那一秒钟那个“我”是个妄想，我看到这个世界也是妄想，我活在这个境界里面，这个境界还是妄想，妄想有体吗？是刹那刹那的生灭，刹那刹那的生灭，怎么会跟无量寿、无量光、无量大悲有缘呢？但是你确实从昨天活到今天，活到明天，你确实也活在法界里面，你也活在境界里面。你的妄想跟佛是无缘的，但是佛跟你却有缘，所以佛陀从来没有放弃过你，你跟佛陀没有缘，但是佛陀跟你有缘。这话可能大家很难懂。你跟佛无缘，但是佛跟你有缘。为什么？因为性命绝对，法界绝对，境界绝对，性命是绝对的，因为只有一个无缘绝对性命体，性命是一无二，所以佛永远跟自性一体性，为什么呢？因为是一个，不是二个，但是我们的妄想没有性命，所以无缘。但是佛就是你的性命是为有缘。

但你看到这法界时，你是分别妄想心，不可得那叫无缘。法界的本质是光明平等空相，是故叫有缘，佛跟你有缘，因为你看到的相就是他的光明相，可你能看到的心相又是妄想，确又是无缘。就是你跟佛无缘，佛跟你有缘。

你看到的境界也是一样的，佛陀的境界是以众生的心想而建立的，你是什么样的心，佛就现什么样的境界，但是我在分别我的境界，那个分别执着大殿、分别执着虚空、分别执着房子，那个执着心即是妄想，妄想是刹那刹那的不存在，没有自体，执着分别的相也是刹那刹那的不存没有自体。但是佛陀的大悲心在你刹那刹那的一直跟我们有缘。我不管到任何地方都有境界，但是你在贪恋境界，那个贪恋心是妄想。但是那个境界不断的在你的心中变化，到南昌到九江，九江变成南昌，南昌变成九江，一直在你心中变。谁在变呢？就是佛陀在你心中变，佛变了吗？实是没有变，这个不变的心永远在众生心想处，众生就是无缘得见。所以阿弥陀佛的大悲心，永远跟众生有缘，但是众生的妄想确跟佛无缘。佛陀永远无缘大慈，同体大悲。他跟你是同一个体，同体大悲。我们悟到了这个体以后，就明白：原来我活着每一天都跟阿弥陀佛同一性命体，我活在任何一个法界都跟阿弥陀佛的光明平等性，跟无量光、无量寿是一体性，悟到所有时空境界都与佛陀的时空大悲心是一体的。

阿弥陀佛无缘大慈，同体大悲就显现出来。你悟入，悟入的叫“顿渐其中”。什么叫顿呢？悟入阿弥陀佛本体实相是顿，我们一念悟入的心为渐。佛陀的光明、寿命、或者大悲心顿入我们的心，我们的心马上就生起了一念。觉悟一念就是渐，你就感到没有我了，你感到一片空寂，无生的境界，进入到一种无住的状态。如太阳晒到你的身上，你慢慢的会暖。因为你很清静观察，烦恼慢慢就会消失掉，因为你平等，你的分别心就越来越少；你现在渐入无住了，你的执着心就越来越少，习气慢慢就会放弃。你分别心，一直在分别、分别，当观察到哪个地方都是阿弥陀佛，慢慢的，你分别心慢慢的就会减少。这个减少叫做“渐”。所以“渐”就是慢慢断习气而已。

“顿渐其中”，就是说“顿”也好，“渐”也好，就像太阳晒在你的身上，从皮肤一直晒到心里面去，慢慢就会暖起来，太阳即是顿，渐渐的暖起来就有法味。所以修行，顿、渐是同时的。顿中有渐，渐中无顿。顿中是有渐法，就是太阳晒在身上慢慢会发暖，叫顿中有渐，就是习气慢慢断掉。“渐中无顿”这句话也是对的。因为渐就是妄想习气本不可得，因为习气是没有自性的，没有自体的，当然“渐中无顿”。觉性是不动的，顿是永恒，尽现在、过去，未来，遍十方世界所有的变化全渐即顿。

“参禅习教，般若慈悲”

社会上不是有参禅的人吗？参禅是什么呢？参禅就是参佛心。参佛心怎么参呢？就是参无参处，无我众生寿者，无法，无非法，到心无着落处，大开圆解。参心反闻闻自性，外面的声音，发现它没有自性。反观能知道外面没有自性的这个是什么，即弹指间毕竟空无，佛性就会现前，是故念佛。你了解这个佛性就叫实相念佛。

“习教”，教法从佛口出，就是佛陀的音声。佛陀的口说出来即心实相，就是一切法即是实相。如无常、缘起、六度，种种法。这些法是怎么来的呢？都是从实相本体。无常，无常的体是什么？就是实相。实相的相是什么?就是无常本空性无边。缘起体是什么？即是实相。实相的相是什么？缘起无自性即般若法相平等空性，毕竟空的文字就是般若，智慧。所以六度波罗蜜就是空性是缘起相，实相本空。而体的相是什么？就是六度波罗蜜，慈、悲、喜、舍的名相，就是菩提萨埵。

佛陀所讲的一切教，都是从体性实相里面显现出来。佛陀讲法实在无法可说。无常，有没有无常的法可说？佛陀当时说无常的时候，并不是要我们记下来。佛陀讲诸法无常，是叫我们观现前境界上观实相的。佛陀说我们坐在一起是缘起，然后这缘起是没有实相的，没有自性的。而不是叫你把无常缘起等等记下来，你把无常缘起等等名相记下来，那就变成文字执着，那是错误的。佛陀说教，是从实相里开显，是从佛性中展现这个教，就是佛性。所以学习教，是深入了解实相，其实就是念佛。

般若就是讲因果，因果就是般若。因果就是空开示诸法空相，就是一切法空。一切法空就是你的自性。因为没有自性，就没有法空；没有法空，就没有因果。什么叫没有因果？没有因果的话，一切法是真实的，就叫没有因果概念。就是说男的永远是男的，女的永远是女的，他不会死，也不会变，他就是真的，那就是没有因果的概念。人为什么会生、老、病、死呢？因为他是变化的。他有因果在支撑着。 房子为什么会坏掉呢？因为假相没有自性，所以它变化。随着你的福德和善根，它会变化的。

恶比较重，大殿会变成厕所；善比较重，厕所可以变成大殿，就这样的。恶重能变恶相；善重能变善相。善相跟恶相在变化的过程中，为什么会有变化？因为它没有自性。因为没有自性，即是空，空就是般若。就是说一切相，你能够了解它都是一个因果，没有自性，即是空，这个叫般若。即是空干什么？空就是念佛了。

念阿弥陀佛，这个阿弥陀佛也是空的，所以念佛。此念是空，佛是空。佛号和你念叫有，此有是怎么出来的？是你的大善根、大福德。你的大善根、大福德从哪里来的呢？从空性里出来。你没有大善根，你怎么会念佛呢？你没有大福德，你怎么会念阿弥陀佛呢？知道吗？念阿弥陀佛是大福德。能念阿弥陀佛的“能念”是大善根，你在念南无阿弥陀佛，叫因缘成熟，你即将成佛了。这个佛号的名，叫相，此相来自于因果。因果体即空，它是跟般若相应的。我们讲慈悲喜舍，都是以般若安住，你念阿弥陀佛，它跟般若相应，跟慈悲相应。你在世间学般若，无非了解这个道理；了解这个道理，是故来念佛。

你看到大雄宝殿，它是来自于因果，体空。那你念阿弥陀佛，跟它就没有障碍了。为什么呢？因为这大雄宝殿，它的体是空，它就是实相。然后不离开大殿就是“有”，所以你念大殿。但是你念大殿不行，念大殿就是人天福报了。这个大殿不是来自于愿力，所以我们要念阿弥陀佛。因为阿弥陀佛是直接跟佛挂上钩的。念大殿，你说念大殿算什么呢？但是你忆阿弥陀佛就可以。你看到大殿的时候忆阿弥陀佛，忆阿弥陀佛的无量光、无量寿、无量大悲的体，他的体、他的相、他的用都在大殿上，你忆阿弥陀佛也是可以的。

“光明尽摄，与舟同航。”

阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲摄一切，不管是参禅、习教、般若、慈悲，都在阿弥陀佛光明体上，所以你要在这一切参禅、习教、般若、慈悲里面忆念阿弥陀佛的光明，忆念阿弥陀佛很重要！你不忆念阿弥陀佛，你不念佛的境界，那你就念凡夫的境界了。为什么要讲阿弥陀佛摄取十方诸佛呢？因为，你念阿弥陀佛，如果你忆念阿弥陀佛，悟到了无量光、无量寿、无量大悲，你跟阿弥陀佛完全是同一体的，或者证入到无量光、无量寿、无量大悲，跟阿弥陀佛也是一体的，阿弥陀佛愿力无量光、无量寿、无量大悲，正好跟众生自性无量光、无量寿、无量大悲是一体的。如果你自己能够悟到、证入无量光、无量寿、无量大悲，那你一定会信阿弥陀佛。

“阿弥陀”是梵文，把它解开就是无量光、无量寿、无量大悲。阿弥陀佛无量光，是代表着自性无量光，不能少一光，因为阿弥陀佛光明无量照十方国，是代表十方众生的心，每个众生都有十方的光明。如果阿弥陀佛少一方或者少一点点，那就跟众生的自性不能吻合；假设阿弥陀佛的寿命不能尽未来际，跟众生的自性无量寿不能吻合，那阿弥陀佛就变成假阿弥陀佛了。因为阿弥陀佛是法藏比丘，法界藏身，跟自性同为一体。

所以你在此世界不管修任何一个法门，都是在阿弥陀佛光明之中。我们在此世界修一切善法，只要是释迦牟尼佛所讲的一切善法，都在阿弥陀佛光中。那什么叫善法？在“阿”里面生善念，也是一样的。人家打你骂你可能是恶，但是你对这里面的当下体生善念，在没有多大伤害你的情况下，你生阿弥陀佛想，生光明想，生善想，生慈悲喜舍想，都是跟佛心会挂上钩的。

你在此世界，不管在任何一个恶的地方，你能够思惟到空性，或者思惟到无常，思惟到缘起，思惟到六度波罗蜜，思惟到慈悲，都跟佛是一体的，都在阿弥陀佛光明中。但是你没有忆念阿弥陀佛还是不行，你必须要忆念到阿弥陀佛，因为阿弥陀佛才是圆满的愿力摄取我们圆满的心，才能成佛。如果你不想成佛，你忆念地藏菩萨、释迦牟尼佛也可以的。在《华严经》里，我们刚刚读了，十方诸佛，有的佛只摄了一方清净、有的佛摄二方清净、有的佛摄三方清净，只有阿弥陀佛摄取十方清净。所以我们念十方任何一尊佛，可能会获得一部分清净，但获得不了圆满的清净。只要你获得不了圆满清净，就跟你自性不相吻合，你应该念阿弥陀佛。

念阿弥陀佛有两种：一种呢，阿弥陀佛自身是圆满十方，就是圆满自性的，你念阿弥陀佛，如果你没有悟到自性的话，那你念阿弥陀佛可以促动我们的自性圆满。你念十方世界的诸佛，如果你悟到了自性圆满，也可以跟阿弥陀佛相应。如果你证入到自性圆满十方的话，即使你亲近十方诸佛，也可以证到阿弥陀佛的境界。为什么呢？因为你悟道了或者证入到自己圆满十方。

但是这只能够自性解脱，但不能利益众生。因为自性本来就是遍满十方。比例来讲，我的寿命是无量的，我的光明也是无量的，我的大悲、我的功德、神通、愿力都是无量的，为什么我不能度众生呢？我不能像阿弥陀佛一样利益众生呢？就证明说，你自己自证的那个无量寿、无量光、无量大悲，只能够自解脱，不能够他解脱。像八地菩萨，他已经获得了无量寿，也获得了无量光，也获得了无量的境界，但是他没有发心利益众生。他在那个地方发心要自解脱，也很简单。但是他要利益众生，就要修大悲心，像阿弥陀佛一样，到十方世界所有众生心想中修行，才能够成就众生。所以呢你自己悟到了无量寿、无量光、无量大悲这个自性的功德，你在十方诸佛面前或者读经典，你悟到了自己的无量光、无量寿、无量大悲，只能够自解脱，但不能够他解脱。如果要他解脱，你早就跟阿弥陀佛一样了。可是你现在为什么不能利益众生？就因为你没有佛大愿解脱。他解脱是来自于愿力，所以我们要修“普贤行愿”就是这个道理。我们了解，要思惟阿弥陀佛，十方诸佛、十方菩萨、十方众生本身就在阿弥陀佛的大船上面，与舟同航，十方诸佛已知佛’是境界，跟十方诸佛、跟阿弥陀佛同为一体。

菩萨还有习气，要利益众生，大悲回向利益众生。阿罗汉执著于解脱，所以菩萨声闻人天有不愿意到西方极乐世界，执著于自己解脱。众生执著于业力，我们现在执著于你我他、是是非非、好坏善恶……非常在乎这些东西。
就像我们刚才念佛一样，我在念佛的时候，我把意念专注佛用头顶上丹田、口中丹田和胸腔念佛，脐下丹田念阿弥陀佛，用上颚念第一声“南无”头顶上，“阿弥”咽喉，“陀”是在胸口，“佛”是在丹田……一直这样念，然后把手放在丹田之上，接定印，两肘夹着腰，两手托在肚脐之上，眼睛瞟着手心，然后看着手掌就是微微光亮的一道光，这样念阿弥陀佛，一直是这样一种状态。

刚刚开始的时候极不情愿，为什么极不情愿呢？人就是这样的，很欢喜打妄想，知道吗？有时打妄想很舒服，念佛要把自己摄回来，心里极不情愿的念佛，要多念一下才能行。所以我走了两圈，终于摄回来，心甘情愿地摄着，越来越清净、越来越清净。后来再过一会儿身体就像一条线一样，慢慢地就变成光明身，然后在那里念阿弥陀佛，就彻底死心塌地地念了。

刚刚开始的时候是不愿意念的，众生想打妄想，喜欢打妄想，他习惯了。所以很多人，你把他牵着、拉着，就像孩子一样，你把他往寺院佛堂里带，他拼命要往外跑，他觉得外面舒服。为什么小孩子为了要手机可以跳楼自杀，我们也是一样的，每个人都想跳楼自杀，就是不愿意求解脱。发现你拉也拉不住，拉不回来的感觉。女众估计这种思想肯定比我要重些，想玩一下、想多瞄一下、多看一下，干嘛非要约束我自由，心里想我才不要别人控制我呢。所以你要先摄住自己的身心，才能够放开自己。过去不是讲嘛，不经一番寒彻骨，哪来梅花扑鼻香。也就是说，我们在这个身体上，要摄住自己的身心。如果你不愿意摄身心就没有办法。

先把自己的心摄住念一段时间，你要有十年的保任。过去禅和子，在师父面前要保任三十年四十年。像慧远大师跟道安法师在一块，四十年不离开师父，我们修行几天就想离开阿弥陀佛。念阿弥陀佛没有三四十年的功夫，你怎么会安住呢？要保任它。你虽然在寺庙里，东南西北到处游行，但是要知道我是在阿弥陀佛船上，我要念念阿弥陀佛，先要把心守住，然后你还要忆念阿弥陀佛，不能够修偏了。忆佛念佛这一句话非常重要，忆佛是照顾我们的生活中的一切法，念佛是照顾我们的心。我们心要直接念佛，我们的意念，我们的行住坐卧、吃饭穿衣睡觉都在阿弥陀佛的大船上，都用善心护念，我要思维到阿弥陀佛，回向西方极乐世界，所以你吃饭穿衣睡觉、走路干活、搞卫生、扫地、烧饭，你感觉到没有障碍，我都在忆念阿弥陀佛，我在阿弥陀佛大船上很自在、很快乐，你要这样的思维。

但是你执着于专念阿弥陀佛，不忆念阿弥陀佛的时候，你在那里都说：哎呀！我没有时间做事，我要念阿弥陀佛，你就麻烦了。如果你不念阿弥陀佛，专忆阿弥陀佛，慢慢慢慢的，你的心就注重这个假相上面了，然后不专注阿弥陀佛，你的心就会散乱。所以叫忆佛念佛，现前当来必定见佛。这个忆佛念佛很重要。

“信与未信，念佛自调，”

不管相信的人、没信的人念佛都可以调心，到寺院来，你就劝他念佛，只要他念佛，他根本就抓住了，他就慢慢地慢慢地变成一个善人。小孩子不管是什么人，傻子到寺院来念几句佛号回家去，劝“妈妈不要杀生，劝妈妈不要偷人家的东西，劝妈妈不能占人家的便宜。”傻子都会这样说。为什么呢？就在庙里念了几天佛，他心就会调善。蚂蚁、蚊子、苍蝇，你不要管它是善的、是恶的，只要念佛，这些善法都会调动众生心。一个人在寺庙念佛念久了就变成善，就晓得布施、做善，慢慢地就变成一个善人，变成善人就可以忆佛啦，念佛先把心摄住，自己会调的。

“此方彼方，尽在心愿。”

你想下辈子还来出家吗？阿弥陀佛会满你的愿，你想到极乐世界，阿弥陀佛满你的愿。很多人说，哎呀！我想出家啦，你想出家，阿弥陀佛会满你的愿的，这辈子出不了家，下辈子肯定能出家。但是你不要一天到晚想着要在此世界出家，出家也不一定很快乐。我们借着现前的大方便，在家也好，出家也好，全是阿弥陀佛的光明，你干嘛要在乎出家、在家这个名相呢？你就老实的借着现前的大地、虚空这些境界，忆阿弥陀佛往生西方。本来就是阿弥陀佛在接引你嘛，你老是在乎此世界的出家在家干嘛？不要去在乎此世界的那一点东西啦。

借着现前的因缘往生西方极乐世界，我们要感受到此世界的慈悲，不管是在家里、在生活中，都是我们的业缘。这个因缘也是阿弥陀佛的光明在我们心想中显现的境界，对这一切境界思维阿弥陀佛就可以了。

所以在此世界尽量不要违背众生的心，我借你这个境，往生西方极乐世界，我要感谢所有的众生。在此世界活一天都可以，两天、三天怎么样活都可以，我做乞丐也可以，非常贫穷都是可以的，长得很丑陋没有关系，我就这样的往生，我都非常感谢，要这样的心态。

我们要了解在此方在彼方，都是你的心的愿力。你念此世界念久了，你就一定往生到此世界；念地狱念久了，你就往生到地狱道、饿鬼道，那你要考虑到你自己能不能有这个承担力，你有这个承担力，你就可以接受地狱、饿鬼、畜生道，你可以做大菩萨；如果你觉得没有这个承担力，你害怕恐惧，那你就赶快到西方极乐世界去。在此世界不要有过分的想法，你想我下辈子出家，不要那样想，想多了不好，想多了以后变成你的愿力，下辈子还跑来出家干嘛？你不觉得很苦吗？就是我出家我也觉得很苦啊，生老病死都会现前，每天走路都有点麻烦，还要天天写文章供养给大家看，白天了还写完，晚上还要弄到十二点，当心发出来还不知道大家看不看，为这些事情付出了好多精力。也就是说在此世界没什么快乐可言的，都是自己的名利心在作怪、面子在作怪、自尊心在作怪。你放下它，一点事都没有。你要是出家了，不做你心里又不安，做了又很劳累。
所以在此世界没办法满足于众生，也没办法满足于自己，此世界所有事情都统统放下，我就是往生西方极乐世界，把事情做好就可以了。
如果你真的放下了，怎么样死法，被车子撞死、水里淹死、掉到河里淹死都可以，怎么样的死法都可以，一口气不来，只要几分钟就结束，你不要考虑我会不会死的很难看，没有关系的。你把阿弥陀佛抓住了，真心真意地念佛，我告诉你，这个世界所有的苦是障碍不了你。

“世间无非一句佛号，广宣净土离诸取舍。”

对这个世间就是一句南无阿弥陀佛，如果你真正觉悟了，就是念这声南无阿弥陀佛。一切法就是这声佛号“南无阿弥陀佛”。广宣净土，到外面去直接告诉别人西方极乐世界阿弥陀佛，世间没有舍取，都全部归给阿弥陀佛。很多人说，我信了阿弥陀佛，就不要观照无常、缘起了、也修行六度及慈悲喜舍了，这是错误的！要无取无舍，就是思维一切法都归到净土。思维无常，无常即是空，因为即是空就是念佛，所以我念阿弥陀佛；思维缘起即是空，就念阿弥陀佛；思维般若即是心，就念阿弥陀佛；思维六道轮回因果果报没有自性，就念阿弥陀佛。就是说你思维一切法跟实相相应，就是念佛。因为实相就是念佛，实相即是佛嘛，不念佛念什么？当你真实修行的时候，还是念佛，思维法的时候，它要归到实相，恰恰实相就是佛，所以真正的修行就是念阿弥陀佛。你不管是思维三藏十二部经典，到最后面跟实相相应还是念佛，你要认识到这个道理。并不是说，你不要看佛经、不要去修一切法啦，不是这样的。

一切法都是观照是智慧，唯有念佛才是实行，智慧目的就是为了实行，这个念很重要。一切法都可以观，观到究竟处就是实相，因为观照到了实相就是念佛。念阿弥陀佛有愿力和自性力的相应故，所以有大究竟方便故，有跟实相相应故，有大方便愿力的加持力和自性的相合，解脱就比较相应。所以念阿弥陀佛是不可思议的，借着阿弥陀佛的愿力，借你的自性力，借助你闻思般若的实相获得的信心力，有了这种实相的信心力，有自性的信心，阿弥陀佛的信心，这种信心的力量来至阿弥陀佛加持力，决定明了，快乐往生极乐净土。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十三）
《赞念佛离非行》
佛愿无量广摄诸乘，同体大悲顿渐其中。
参禅习教般若慈悲，光明尽摄如舟同航。
信与未信念佛自调，此方彼土尽在心愿
世间是非一声佛号，广宣净土离诸取舍。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛。
《赞念佛离非行》，第三十三偈。
念佛“离非行”就是念佛是无上正见行，念佛是离一切“是非”行，我们学佛的人都知道，世间本就是是非之地，只要你活在世上，一定是有是非的。但对佛法来讲，世间无事，唯心自扰，心若不动，万事悠悠，这个世界本来是没有事情的，就是你无明妄想心把世界搞乱了，因为你无明、对立、分别、执着，种种烦恼。
世界不一样，我们的身体不一样，每个人的智慧不一样，福德不一样，那世间必然就有“是非”。因为每个人妄想分别执着不一样，所以观察这个世间一定“是非”之相。

两个沙弥吵架，吵完之后，一个小沙弥跟老和尚告状，意思说另外一个沙弥怎么样错，自己是对的，老和尚就跟这个小沙弥说：“你对你对”，小沙弥就很欢喜的走了。另外一个沙弥也跑过来告状，说那个沙弥怎么样的错，自己是对的，老和尚也说：“你对你对。”那位沙弥也高高兴兴的走了。老和尚身边的侍者就跟老和尚说，他们两个总有一个对一个错，怎么都是对的呢？老和尚对侍者说：“你也对也对。”这三个人都很开心，好像都满足了心愿，讲是非的目的就是为满自己的心愿。

老和尚要这样想的话，对于世间来讲就是不辩是非了，在世间如果跟一个不能辨别是非人在一起是很不好的，对老和尚来说，是和非都是错，站在空性角度来说，只是心的妄想本无生义，所以老和尚对三个人都说：对对对。在很多公案里会讲到，比例来讲：小和尚抹桌子。老和尚说没有抹干净，再抹，小和尚就再抹，抹得干干净净。老和尚说还没有抹干净，再抹。他抹了半天桌子，桌子都擦掉一层皮了，老和尚说还没干净，还要擦。所以擦了半天才明白自己要擦的不是桌子，要擦的是自己的心。

祖师们看东西从不看表面的现象，观察更深一层次的实相，过去一位老和尚跟一位世间长者关系很好，这位长者跟老和尚是方外之交，非常要好的朋友，谈古说今。这位长者家里有个女儿，暗恋一位男子偷吃禁果生了一个孩子，那位长者看到败坏沦理的女儿气死了，问：这个孩子到底是谁的？意思要惩罚那个男众。这个女孩子还是有善根的，她觉得如果说谁谁就倒霉。她就说是山上的那位老和尚的，她心里想山上的老和尚是你好朋友，你总不敢把他怎么样吧，后来那位长者就很生气，把孩子抱到山上去丢给老和尚说：“这个孩子是你的，那你养着吧”。老和尚也不辨论，接受的说：“好，好，是我的，是我的”，就把那孩子养到18岁，受尽了别人的指责和耻辱，养大之后，那个长者女儿长大挺后悔，对爸爸又说出了真相，准备领回这孩子，后来那位长者就跑到老和尚面前去忏悔，就问老和尚：我当初把孩子抱给你，你怎么不说不是你的孩子呢？老和尚说如果我说不是我的孩子，那你怎么处理你的女儿呢？小孩怎么处理？如果我认了这件事，什么事情都解决了。说到此，但是老和尚到底有没有是非呢？在他心目中，一切众生都是佛的孩子，带着佛子又有何妨？所以你说是我的孩子在理上并没有错，完全正确。但是现在长者要把小孩带回去，老和尚明了一切皆空，十八年来受尽委屈毫无怨言，也没有任何情执，你要回去没有关系，万法皆空，你要回去也可以，拿过来也可以，本来就不增不减，他无所障碍。圣人思考都会超越世间的是是非非直入到实相。我们学佛的人要观察诸法实相，不应该在这个世间的是非相上面安住。但是世间人把这个世间的是非当做真实的，总是在这一点点事上斤斤计较，非要弄一个水落石出。

自性具五分真香，即佛香、法香、僧香、解脱香，解脱知见香，即五分真香，亦是五分法身

一、佛香。即是“戒香”。表我们的自性，本来清净，一切众生是自性本具，十方众生都是自性众生，本来清净，你能说哪个众生好？哪个众生不好呢？都是自性众生，好，不好都是你的妄心分别执取，觉悟的人看一切众生都是自性众生，实无有众生可得，根本没有对立存在。皆是一心所现的相分，见一切众生即见自性佛，五分法身里面叫觉性。

二、法香。即是“定香”一切诸法皆是空相，世间是非得失正显般若空相，一切名字、相貌，攀缘心都是空性，空性相是平等性，观一切法空相平等性就是无上庄严，凡夫跟圣人聊天不在一个平台上，你跟圣人讲是是非非污染身心，确圣人听到的都是无自性假相，空相平等确是无尽庄严。圣人不会去观察世间的是非，非常无聊的一件事情。圣人每天都是过着平等空性，无尽庄严。
释迦牟尼佛舍身肉喂虎，对释迦牟尼佛来讲，他命即我命，我命即他命，老虎活下来就是我活下来，是平等的，他要饿死了，那我就生了，我饿死了，他就生了。哪有对跟错呢？所以他把身体喂虎吃，不多不少，不增不减。他心无比庄严，连苦修行的概念都没有。我们还有苦修行的概念，就有了是非。圣智以苦为乐，苦乐对立的概念都没有，都在当即平等性功德中。你要了解诸法空相就是无尽的庄严，是非之相实皆不可得。

三、僧香。即是“慧香”。诸法因缘和合毕竟空，众生一念本从一切法缘生体，一念之性即是空性，空寂无染，无四相，绝百非，没有法界缘起，就没有一念之缘起 ，世间善也好、恶也好、是也好、非也好，若无一切法缘起，何来现前一念性具，诸法本空，缘起一念，一念从哪里生出来？从诸法空相里生出来，诸法本空、我念即实空，若执诸法有、即我念执有，诸法是、即我是，诸法非、即我非。所以观察诸法是跟非的时候，那就不是僧香，那叫“是非”心。作为僧人就要了解诸法缘生，悟无生义，法界这一念，是一切法缘生，无生其它“是非”心，即当初心是真念，后念即是“是非”念，第二无明念，属妄念。
妄念分辨自相的“相分”。分辨自见的“见分”，我相我见的“相分”“见分”计量分别我执取舍的“自证分”，证我相空义，证我见空义圆成实智性的“证自证分”。

从证自证分的“相分”来观照，外面一切相，比如：大雄宝殿，和外面的厕所，那个是也？那个非也？你问问大雄宝殿，是也？非也？问问厕所，是也？非也？如果有是有非，大雄宝殿和厕所就会吵架的。发现你要用厕所时候，就知道厕所比大殿还重要，我们不用的时候就把它丢在一边不管它，用的时候它就是宝贝，你敢在大殿里上厕所吗？你要了解每个地方都有妙用，所以我们不要去辨别什么是非。你能够来到这个人间，只要你活在这世上，有具一念现前，都要感恩诸法缘起，一念体性空即真如觉性。

皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依善知识、皈依正知见，这五个皈依就是五分法身，五分法身全证即是佛的境界，分证菩提就是菩萨境界，相似菩提就是阿罗汉的境界，观如理观行叫观行菩提，大家闻思正解现在善知识识讲解得决定解即名字菩提，众生自性本具五分理即菩提。如今现在虚空与大地，厕所与大殿，这是本来具缘具空性，本来清净，无需修证，只是本具觉性一念失真随妄，分别执取。大家坐在这个地方，你无需动念我见我相，万法本是心本具缘起体空。

上面所说的老和尚，从“相分”了知一切空相，从“见分”，了见无见体，我相我见不生从“自证分”了我相我见无生空，亲“证自证分”圆成实智，所以老和尚修行特别利害，看外面世界已经再也没有是非了。所以这些老和尚他能够瞬间安住在法上，安住和合自性“僧”的角度上面，所作皆办。

我们从上面所观众生即我自性之清净心，是我本体。一切法本来空性，无分别，那就是法功德平等庄严。回家中，上班工作中，生活中所有一切事情，观察一切法皆空。所有所有的事情都有一个名，相，缘起，皆是平等空相，三轮体空，那就是无尽的庄严。所以庄严佛法并在寺院里面，要体会自性三宝，在家里生自性清净想，对一切法生平等空性无尽庄严想，我等一念诸法缘起，毕竟空无我，生无尽的解脱想。你没有必要对常福怎么怎么好，你对你老公好一点，对你爸爸、妈妈好一点，你对你的仇人好一点，对你恨的人好一点，发辉佛菩萨的慈悲喜舍。

所以我常常讲一句话：对家亲人要有智慧，对仇人要慈悲，对你恨的人要慈悲包容，在逆境中才能体现你有没有般若，有没有修行。你对你的亲人，爱人，家人说慈悲，谁都会做的到，你对师父慈悲，我也能做的到，别声情执当做慈悲，你对我这么好，因为我本来就好，你也好，所以你对我慈悲。如果你在恨我，你还能慈悲包容，以法为重，那才是真好。我骂了你，打了你，杀了你的爸爸妈妈，你还是慈悲，还是包容，在对错中还用种种方便，那才是真正的好，你要有这种修行才对。

对你的亲人应该怎么处理？那得要有智慧，什么叫智慧？就是不执着，对你亲情不执着，对你儿女不执着，对你的财产都不执着，对你最亲的人都不要执着，说放下就放下，这叫智慧，对自己亲人一定要有智慧。你对我非常好，但是你可以一年不来，没有关系的，你有智慧是能心通的。

你一定要记住，你现在这一念是诸法缘生，不管在哪个地方，你在九江是九江的缘生，你在无量寿寺是无量寿寺的缘生，你在厕所是厕所的缘生，你在大殿是大殿的缘生，如果没有厕所、没有大殿、没有九江、没有无量寿寺，你就不存在，没有虚空，没有大地，你怎么会在呢？“物在故我在”，没有世界，没有物质，没有色声香味触法，哪来的你我呢？你这一念是诸法缘生，是真空妙有，就像水里的月亮，天上的月亮和水的缘起，觉性在一念缘起中，如果没有诸法的话，这一念是不存在的，觉性是不会现前的。

但是这一念生起的时候，对外面分别，看到人家身体好，我身体不好，就生分别。看到人家财产多，我没有钱，就生分别。看到人家房子好，我房子不好，就生分别。这就是不了解诸法空相。因为不了解诸法空相，这个相不空，生相分执。见不空生见分执，相分见分就是妄想烦恼。你有你的相分见分执，我有我的相分见分执。每个人的我执见分相分都不一样，那你所现的善、恶、境界、烦恼统统都不一样。所以我在寺院里出家一百年都很快乐，而你出家一天都很难过。为什么？如同世俗人所说的三观不同。

四、解脱香。解脱就是超越世间，超越见分和相分上，融入法性，法性是超越大小方圆，长短高低的障碍，就是一切没有障碍。打个比例来讲：
第一、如来觉性，自性无碍解脱。自体见一众生即见一切众生，十方众生同一自性，无有障碍，觉性遍法界无处不在，十方诸佛，十方众生，自性同在一念之中，无缘、绝对、清静、一切念即一念自遍法界，没有任何障碍。
第二，诸法空相，法性无碍解脱。你看到的大殿无自性本空的，厕所亦无自性本空，是一样的诸法空相，平等无碍，一悟一切悟；一清净一切清净；一解脱一切解脱；一空一切空。你现在看南昌是空的，九江亦是空的，你家的父母儿子名相皆空，包括你这攀缘心亦是空，一空一切空，十法界都空，空空，法性平等一性，实相本来无碍解脱。
第三、真空妙有，缘生一念，反观一念空寂，念念十方化显无碍。

皈依时，要念叨皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依解脱，皈依解脱知见。我们皈依这一天开始就应该知道。所以你在家里坐在那个地方静坐的时候，修行皈依，佛，法，僧，解脱。解脱知见，跟十方无碍了，你观照现前清静自性跟十方众生自性本无碍，观照现前大地、虚空、大殿，一切诸法空性无碍，一空一切空，十法界即空平等一性。我在一个空里面能圆满一切空，一切空就是现前一念空，十方无碍解脱自在。诸法空相即无“是非”相。自性无“是非”、法性无“是非”、僧合无“是非”，佛法僧现前即解脱无“是非”。

五、解脱知见香。什么叫解脱知见？解脱知见就是一切相无碍，一切见无碍，一切相无我人众生寿者，一切见无我人众生寿者，即破一切相，即一切相，亦即破一切见，即一切见，你做妈妈也可以，你做爸爸也可以，你做儿子也可以，你出家也可以，你在哪个地方都是解脱的。因为在一切知见里面，即破即入一切相，无相即相。即破即入一切见，无见即见。就是一切相即一相，一切见即一见。一相即一切相，一见即一切见。所以我出家就是你的在家，你的在家就是我的出家。因为我这个出家相是空的，你那个在家相也是空的，我这出家见亦是空的，你那在家见亦是空的，我们见相一体，平等一性。我出家跟你在家没有有什么区别，都是诸法空相，如是见者亦是空，你悟到了见相二空，即佛一切智，就是知见上无碍。男的，女的，老的，少的，平等一性都无所障碍，叫解脱知见无碍。

获得解脱知见，一切世出世法皆平等一性，是名知见无碍解脱，所以你见到你的丈夫与见佛无分别相，亦无分别见，从相上讲都是平等空相。你看到佛像缘起一念，和你看到丈夫缘起一念，你这一念是缘起性空。佛跟丈夫是平等空相，这无缘绝对的一念即是真如性空本体，因为它都是空性。佛与你的丈夫的自性是一体的，都是佛性本自清静，所见佛与所见丈丈，相是空相，性是空性，所以见到三界及六道众生，和四圣比是同等悟入法性无二无对解脱知见。所以如是信解观照入流法趣，你下地狱、上天堂都无所障碍。你可以到地狱底下，见到的都是清净莲花，七宝莲池。

你要充满正见的话—–守任自在正见、正语、正思惟。正见，就不会有是非，正语就没有是非，正思惟就没有是非。我们的是非从哪里来？就是没有正见，就是没有正语，就是没有正思惟。我们这三个思惟非常的重要。学佛学什么？虚云老和尚讲过的一句话：学佛法第一个远离是非，远离是非就是正见，你有正见就不会有是非，只要你没有正见，就一定有是非。世间相，世间人皆在是非之中，因为他们不在法上安住，在是非中安住。但是出世法中我们一定要搞清楚，那些属“是非”，那些属正知见，一定要说清楚明白，不然会犯很大的过失。特别像我们学净土法门，如果你学了净土，而自赞谤他，诽谤禅宗，诽谤密宗，诽谤大乘般若智慧，诽谤唯识中观天台，那就大“是非”问题，因果就不得了，可能要到拔舌地狱，把你的舌条拔出来。你在世间搞一点是非，倒不是有这个大的果报。如果你谤到大乘佛法，到十八层地狱，无量劫拔舌地狱都不能出来，那就麻烦了。所以我看到很多人学净土，信阿弥陀佛，开口就诽谤大乘，一讲到这个地方，我的心里真的就很痛。从因果上来讲，诽谤大乘的佛法，等于诽谤三宝，是非常恐惧的。因为你真信阿弥陀佛，是一门深入万门开，真懂了阿弥陀佛，就决定不会诽谤佛陀所说的一切经典，阿弥陀佛无量光圆融一切法门，阿弥陀佛无量寿圆念十方诸佛，阿弥陀佛无量大悲圆摄十方众生心。十方众生与阿弥陀佛同一自性；十方功德与阿弥陀佛同一功德；十方诸佛与阿弥陀佛是同一法身。如果你因为你信阿弥陀佛诽谤十方诸佛，诽谤十方国土，诽谤十方众生，那你对阿弥陀佛的信是危险信号，所以现在很多学习净土法门的人特别要注意。菩萨戒说：一切外道魔王眷属都破坏不了佛法，就怕的是佛教内部人用佛法来诽谤佛法，众生很难觉察。用世间法来诽谤佛法，社会上有些人不懂佛法，还诽谤佛法，你一看就知道他无知。如果教内部人自谤，说修禅人不能成就，闻思经典不能了道，只有一句佛号，剩下的大乘经典都不能读诵，不能修学，楞严法华非我根机，等等都是诽谤佛法……你感觉到法师都这样讲就一定很对，那就自误误人，断众生慧命，但是这样讲的时候就是诽谤大乘，但是众生不知道，因为你在讲佛法，你用佛法来破坏佛法。就是菩萨戒里讲的一句话：“如是佛子自破佛法，非外道天魔能破”。魔王、外道和世间的法是不能破坏佛法的一根毫毛，就怕的是我们佛教诽谤佛教，就是怕自身谤自身。就怕我们内部在互相诽谤，自己在挖自己的墙角，这个就非常的恐惧。所以我们要认识到这一点，要离非。

世间的是非我们都知道，我们也避免不了人间的是非，但是我们在学佛上面要了解一个问题，我在世间工作上班，免不了要有是非出现，但是我们在学佛要觉悟到。但是学佛越深，世间的是非业就造的越少，常常在寺庙住的人，就应该如同出家人一样，观察佛法，远离是非。但是你大部分是在家生活，只有一小部分是在学佛，那你还是一个是非的人，你避免不了在世间造一些业，这个我们也没有办法。什么叫是非？是非就是保护自己知见，诽谤别人。是非往往就是边见。为了保护自己和保护自己的亲人，我跟某个人好，我会去诽谤某些人，这个都叫世间是非。

一种是非，就是背后讲别人的是非叫是非；还有一种当面讲别人的是非，能当面讲别人的是非，其实不叫是非。比例来讲，你诽谤我了，我当面问你，这个可以当面问清楚，让人有个解释的机会，可以解开的。如果在别人面前讲别人是非就不对了。圣一法师说：在你讲别人是非的时候，别人正在念佛做善事，刹那刹那不住，因为诸法空相，假如说，我昨天骂过别人或者没有骂，你自己不管他骂了还是没有骂，是事实还是假的，你没当场不去问清楚，第二天还说过，就属是非了，为什么呢？按照因果上来说，因为这个事已经过去了，今天属不共因上诽谤说过，他正在做好事，或者说在念佛修行，或者在念经，但是你在别人面前还在讲他的是非过失，在你讲的过程中，你讲的那个人正在念经，你跟他就相应上的你诽谤过失，这个果报就不可思议。法师正在跟大众讲阿弥陀佛功德时，别去有人在外面讲法师往昔的是非过失，你属于正在诽谤一个正在修诸功德的法师，在诽谤的这个人过失就很大。这是圣一法师讲的。就是你讲别人是非的时候，别人正在做好事，就是你正在诽谤一个好人。那个人很坏，但是你诽谤那个人时，那个人不是在坏的状态，正在做好事，你在诽谤他的时候，也就正在诽谤一个好人。因果是此一时彼一时不能代替，所以我们永远不要讲别人是非。人家在做是非的时候，你又看不到，等你知道他过失时，人家已经做善了，你什么时候讲是非过失都不合适，所以我们永远不要讲别人的是非过失。

唯一的就是我们要学会赞叹别人，你讲别人过失，对方不一定开心。我常常讲，在你讲别人是非的时候，让一个人听到，你的过失就变成两份；让十个人听到，你的过失就变成十份；让一百个人听到，你的过失会增长一百份。这一百份过失都会回向到你身上来，你就只以下地狱了。你一但讲了别人过失，让一百个人听到，都是说你讲的过失，你本来是念佛的，或者是修行做善法，因为讲是非过失诽谤让很多人听到都在回向过失给你，别人问这是谁说的？这是某某人说的，明里暗里都在回向恶业给你，肯定要受果报的。为什么我们要写牌位呢？这个名字就是一种信息，就回向到你身上去。这个过失一旦回向到你身上，你一个人想到天上去，有十个人在底下拉着你的脚，你能上去吗？所以变成了修道的障碍，或者是往生的障碍，或者是解脱的障碍，很多人修行多年不能解脱，就是因为业障太重了。你要讲是非，你心里面实在忍不住这是非，就憋在心里面不要告诉别人，一旦告诉别人就麻烦了，让别人去宣传，对你肯定不好。对别人在讲是非的时候，别人听到生是非想也会堕落。你讲那个人是非时，对那个人一点好处都没有。有人讲，我讲他的是非，是我给他消业，可不可以？不可以这样说！你不但不能消业，还加重别人的罪，

反过来假如一个人有很多过失，说了是非，做了坏事，你在背后去寻找他的善根处，每个人都有善处，你去赞美他善处，向另一个说那个人的善处，那个人本来做了坏事，犯了过失，可能会有下地狱的危险，你在别人面前去赞叹他的善，让很多人来赞美他，自然有众善回向，即使他可能不知道，但是还有众善回向功德，他本来是要下地狱，可能会升到天堂，这就是你反把他给救了。

菩萨要干什么？菩萨要学会种种方便救护众生，赞美别人，随喜功德。如果你想救别人就先赞美别人，千万不要向别人说是非过失，千万别说为他忏悔业障向别人说是非过失，你没有资格替别人忏悔业障，替人忏悔必须要具备圣行、梵行，般若空性行，通达法空行，无非语行，必须要具备解脱行。像我们都不敢说替别人忏悔，你有什么资格，你没有这个能力。我们念阿弥陀佛回向他，我们是尽力而做，我们应该念佛或者赞美他，你赞美一个人的功德都是非常大的，赞美善的功德。
小孩子都喜欢赞美，赞美令孩子发心。我出家前，我父亲赞美我，是好样的，那我就很开心，扫地也有劲，清早就爬起来，我在小时候，我记得每天早晨都要出去捡牛粪、捡猪粪，赞美我很听话，我就很勤快的到外面去找猪粪牛粪。我家有一个扫箕，每天早晨要捞一扫箕粪回来才能吃早饭，然后去上学。我父母赞美我，我很开心，我爬起来清早就出去捡猪粪，如果父亲骂了我，晚上半夜跑出去不回家，让全家人到处去找，这就是讲是非让人变的很糟糕。

讲是非对众生一点好处都没有，你又不能加持众生，只有赞美别人才有好处，你要永远记住，人家十分就有九分坏的，有一分好的，那你就赞美他一分好的，赞美他一分好，他就会改变。我在东林寺的时候，所有四众都赞美我，我从来没有听到任何人批评我，都说我非常好，有修行。所以我就一定要不倒单，还三步一拜九华山，赞美会让修行人道心坚固，我每天仿效祖师、圣人、要住山洞、要住茅棚、要修行，都是因为老和尚们不停的赞美我。你们老人年纪大了要学会赞美年轻人，他道心才会精进，如果你不赞美他，他慢慢的不理你，他慢慢会贡高我慢的站在你面前，像没看到你一样。老人学会赞美年轻人，那个年轻人就会慢慢的往你身边边靠，学习你的过人之去，就像寺院小猫一样，往喜欢它的人身边上靠。所以我们老人要学会赞美年轻人，不要嫉妒年轻人，先辈不能够与后学格格不入，要学会赞美后学，老修行要温柔慈悲才对，你这样赞美一下后学，他学佛就有精神，大家就会一团和气。

先学佛的人要赞美后学佛的人，我常常给自己一个定向，我出家已经三十年了，如果你出家才二十九年，我绝对不会骂你的。为什么呢？因为我出家比你早一年，你再有智慧也没有我智慧，因为我出家比你早，我只要出家比你早一天，我就比你智慧强大，我永远是教你怎么去做人，要有这种精神力量提醒自己。就是说你学佛早一天就要比别人优秀，你不能够再对一个刚学佛的生气，你应该不好意思没脸生气。如果你学佛很多年，还拿脚踢人、用口骂人、用手打人，不用说对错，你肯定不对，学佛多年对世间无常缘起，诸法空相一点观照都没有，一点忍耐都没有，学啥佛法？你不应该这样。如果你学佛五年、十年或者二十年下来，你还跟以前俗人一样，那你觉得对吗？你觉得好意思吗？你有脸见人吗？你有脸来见师父吗？学佛几年以后，连“大悲咒”都不会，《心经》都不会，《阿弥陀经》都不会，你还有脸来见我吗？你必须要把这个最基础的东西学会，学会怎么去吃饭、走路、行住坐卧，怎么样学习威仪，都需要学习，把佛教的四大威仪，这些最根本要领会，所以在家学佛要离非行。我常常讲，人与人相处要有三种修养：一个是自身修养，一个是环境修养，一个是芸芸众生的修养。你自己要跟自己过得去，你不要自己心跟身不合一。
我们为什么要持戒？持戒要真实持戒，不要假持戒。你是真持戒还是假持戒，我们一眼就能看得到的，知道吗？真持戒的人是很清净的。你五戒具足的话，是非常清净的，因为身心合一嘛。假持戒就是常常犯戒，你的内外不能表里一致。你嘴巴上说你持了五戒，其实你天天犯戒；因为你天天犯戒，你就心口不一；因为心口不一，你就天天烦恼。你的心跟你的身产生错位的时候，你一定常常烦恼。所以只要你常常烦恼，那你肯定是心口不一的人。你常常犯戒的人，就是身心都在是非之中。所以我们要真实持戒，达到身心清净。只要你真实持五戒，身心就会清净。自己要跟自己修行，心跟身是同步，你要戒持得好的话，你的心跟身是同步的，走路威仪都比较具足，眼睛不会乱看，耳朵不会乱听，你的“眼耳鼻舌身意”跟“色生香味触法”都很正直，戒律持得比较好的话，都是比较正直，这是第一个，自己的身跟心不要有是非相。
第二个，人和物不要有是非。你不要开口就说：这个寺庙好，那个寺庙不好；这个人不好，那个人不好；这个地方好，那个地方不好……开口都是这些东西，一天到晚讲是非。我们学佛的人，到任何地方都是庄严，观空性即无上庄严。
第三个，人跟人没有是非。你到任何一个地方就都培养对方的善根，人家见到你善根都会增长，人家见到你好像都很知足，人家见到你都很欢喜。为什么？因为你是持戒的人，你心与般若空性相应，人家见到你当然就很清净，不会让人家嫉妒。人家看到你就好知足，因为他就不想去追求名利声色，一般人见到了师父功德，都会放下名利。如果你不想师父的功德，那当然你就不会想出离。如果你想占有师父，那就非常烦恼。你要想到师父是出家人是梵行者，我应该离开名利声色，见师父如见佛，是为求法而来，深信佛法，深信因果。

你要是到寺庙里很欢喜、回家就烦恼，这个肯定不对，那你就执著于寺庙、不喜欢家，那你就分别心很强，你哪有禅定功夫？分别取舍心是空中花迹，执着它就会给你带来无尽的烦恼。不管你穿得破破的衣服做乞丐，还是非常身心庄严的走在路上，乞丐，穷人，高贵，有钱，学佛的人，学会观察空性，诸法空相，人人平等，在那里都很幸福的人，这就对了。觉悟的人走到哪里都在心上，那个人不是心上客居呢。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十二）
《赞念佛甘露行》
念佛摄根德彻心扉，甘露滋润莲开九品。
破烦恼城息无明火，诸法总持善生菩提。
得功德力三昧加持，念根具足定慧等持。
渴遇良泉涌跃欢喜，愿睹弥陀发无上心。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛

《赞念佛甘露行》，第三十二偈。甘露行就是加持行。

“念佛摄根，德彻心扉。”

念佛摄我们的根，我们有六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），这就是《大势至菩萨圆通章》里面说的，摄意念佛，净念相继，不假方便，自得心开，意根摄，则六根自摄，若想摄六根，摄意根就行。意根摄，六根不放逸则六根清静。六根清净则一切法清净，一切法清净则心清净，心法二空相应，那你的心就瞬间清潭月现。见一切世间，如幻如化，心清至极。

我们一般的人身体有病，或者心比较散乱，意念牵挂，会让我们意根摄不住，我们以前讲了很多的念佛方法。今天上午有位居士问我怎么念佛？我自己探索了一下，我们应当调身体、调心智（调我们的意根），调我们的觉性，我们怎么样的方法念佛训练调和身心和觉性，在天台童蒙止观，六妙法门里面，数息观和随息就是调身的，止和观即是调心智，还和净即是调觉性。

一、如何调身体无患得失，及摄诸妄心一心念佛？

我刚才看一位音乐老师，一位小伙子在讲音乐调声调，应该怎么去用喉咙出音声，而不伤自己，声音有能出来！。我感觉他那种方法挺好，但是他只是说唱歌声调的鼻腔声调，咽喉声调，胸腔声调，丹田之声调，运作方法，我刚念佛时把他教的这种方法用在我们念佛上，觉得也很好，能达到身体气脉的流畅和专注一心，大家可以试一下，我刚才一直是这样念佛。就是南无阿弥陀佛，我们一般人念佛是用咽喉叫，念的喉咙有很紧的感觉，为什么呢？因为他们唱歌的人是放空放松咽喉，把自己的咽喉放宽，放松，他的声音怎么念都不会伤喉咙的，那我们一念喉咙就挤得紧紧的，把咽喉的这个地方全部放松，意念上面放松，声音从中间出来，这个咽喉管道宽松，但是你越念咽喉越紧就变得很小，这个声音就从里面挤出来，你就感觉到喉咙酸胀，然后念佛就不想念了，因为念久了以后，喉咙都很紧就有酸胀了，一酸胀就不想念了，出力就会伤到咽喉，念久了以后就象橡皮筋一样，刚刚买来的橡皮筋有韧性，你拉久了橡皮筋就拉松了，弹性就少橡皮筋越来越无力，不如刚买来的橡皮筋有韧劲，后就没韧劲了，我们的咽喉常常用力来念，所以这个咽喉出力的时候就越紧，越紧，念佛就会伤到咽喉，伤到咽喉的时候你就觉得念佛很累，那应该怎么念呢？在你念的过程中应该刻意放松，用意念放松念，咽喉意念放松放宽念南无阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”，声音很畅通的经过咽喉，并且念佛时吸气到丹田，念佛时，用丹气把声音往上顶，肚皮要一直外鼓着，自己试念一下就知道。你要感觉到念佛出气时，肚加外展力，一般人说出气一般肚子是缩，入气的时候肚子应该是鼓。念佛时应该鼓着，这个要怎么样的念？第一要把喉咙放松，在念的过程中要意念一下，喉咙要放松，肚子要鼓起，丹田顶送气至咽喉念佛。

你在念南无阿弥陀佛时，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，“南无”是上丹田在鼻梁处音，“阿弥”是咽喉处音，“陀”是胸腔内处音，“佛”是脐下丹田之音。（师父开始示范，放松喉咙念南无阿弥陀佛。）声音是上中下走动，就不会在咽喉咙管道一个地方出力念了，所以集中在喉咙上负担就很重，长期这样对喉咙就伤害，总是念不出来。放松喉咙，声音在上中下游动念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，你发现声音在跑，气也在身体上下流动，因为你念阿弥陀佛本来就要集中思想。念“南无”的时候意念集注在鼻梁内这个运气力念。念“阿弥”意念集注喉咙这个地方运气力念。念“陀”字的时候意念集注在胸腔这个地方运气力念。念“佛”字时候意念集注在脐下丹田这个地方运气力念，气脉声音一直在运行，这个时候你打不了妄想，因为一打妄想就观不住，佛号和身体四地方观照着，自然摄住妄想可达到一心一意念佛。
我刚才这样的念佛，刚刚开始要意念观察四句节奏南无阿弥陀佛，好像在身体上下运行念佛，时间久了之后，身体中间就像一条直线，上面打了四个结，后再念一会就发现这这四个结处非常清净，轻轻观想四处放白光，佛号分四个节奏“南无”“阿弥”“陀”“佛”每处都有白光显现。

你感觉到念南阿弥陀佛的时候，你就感觉到四处放光，“南无”，鼻梁处放一道白光，“阿弥”咽喉部放一道白光，“陀”胸腔放一道白光，“佛”丹田放一道白光，再念一段时间，你就发现你自己身体很轻自在，内心清净寂灭，一片悠然快乐。我自己也打不了妄想，一打妄想就观不住啊，失去幸福快乐感觉。先要慢慢次第很清晰，后来每个字念得很清晰，你想打妄想也打不了。念佛的时候一直安住住身体上中下一条线上，念“南无阿弥陀佛”，所以要知道常常在喉咙一个地方念佛，声音就很劳累，咽喉紧紧在负担着。就像一间房子一样，有四十八个柱子，顶着这房子就没有事，要靠一根柱子顶着，这房子就会倒塌。

所以我们毫无经验的靠咽喉用力紧紧念佛，那你就一定很累，今天大家要把声音分四个地方用力念佛，久而久之，你就感到整个身体都在念佛了，大家每天这样念佛看看，起到调身调心的作用。

二、如何调心智得诸法清净，断六七识分别执着生死？

就是调意根。我们以前讲过的，你念阿弥陀佛的时候，注重自己的心念，叫意根念佛。意根念佛，当即意念清净，意是诸法缘生，意跟法一体而现，意根清净，法界必然自清净；法界清净，觉智清净，你就进入到觉性清净。所以古人说，念佛是始觉，佛号是本觉，始本一体，圆觉现前，这一意念是阿弥陀佛圆满之觉性，不向外分别，不向外执着，六七识无生，则诸法界烦恼界无生，从生法界生死中种种烦恼都因为分别外有相生诸法界，执取外有得失生诸烦恼，所以第七识、第六识都是造业识，你现在意根念佛，不用第六识，不用第七识，你就是意根，不在用识分别内外，执着内外，向内外分别执着为识，唯向阿弥陀佛佛为智。意根念佛，了法界本自清净，你不要管法界的事情，本自清净，因为它本来就是清净的。所以你意根念佛无生别想即是清净，法界回至本体。

要知道外面清净不清净，是你六七识在分别和执着的妄想而已，外面没有烦恼，也没有清净，因为它本来就是空性的。因为执着了就变成固体，恶业、善业就变成柔软的，或者是坚硬的，种种善的恶的就会出现。所以我们不用第六识、第七识，直接用意根念佛。只要你念“南无阿弥陀佛”，注重意根一心清净念佛，不打妄想，了解意根是诸法缘生的，不是独立存在的，一切法缘生意根。懂得意根本是空性，因佛而有显始觉，当知始觉即本觉，是一体性。调心智得一切法清净，六七识无生，生死即断，本来就不可得故，

三、如何调觉识不生，照住觉性现入如来佛性？

我们怎么样把自己的觉性调出来呢？觉性调出来就是要觉照，念念念……念阿弥陀佛时间久了以后，能觉照到自己在念佛，其实你的这个能觉照体，是道教虚无体，并非是实相，在天台童蒙止观里叫“随息”。

什么叫“随息”呢？以前数呼吸到一定的时间调整身体，放下数息就是随息了，念佛观照到一定时，身心有了调整和定心，就放下集注观照心，用觉性随缘而观，就像你这样念“南无阿弥陀佛”，就用前面四种相身心调整念佛，注重习惯了就变成一种自然了，后来就不要再故意执着了，你就看着自己身心念佛名号就可以了。能看的那个心叫觉心，觉心分觉识，觉性，觉识就是老子讲的“身后有物，虚而不实，”的虚无之物，道教称之为神我，佛教称之为觉识，还属妄识。

还没有破觉识之前，可以借用觉识观照自己的法界身体意根佛号所缘起一念，久而久之进入更深的识空三昧，寂静现前，在回光返照能觉之体，空无一物，能一念回光的能忽然不可得，即是觉性之体，常住涅槃四德，若不回光返照即是觉识在用，就是觉性产生的一个识。只是觉识即是八识，还没有动六七识跟外面的世界，八识依前五识现意根念佛故，能识起用善根，不随相分别执着，而随念佛智回光返照，若不发菩提心，此念佛觉识其实就是三十三天果报，也就是识空境界，因不回光返照，执着于那个觉识虚无，所以道教一般修的最高境界就在三十三天，出不了三界生死，不能成佛，修的好也不会堕到三途苦海。

但是我们学佛的人不能堕到三十三天，不能堕到识界里面去了，所以念佛回光返照能觉之识不可得，就是在一切觉识中因当调出觉性本体。我们意根念佛时，觉性能能觉察到自己念佛，久而久之，在生活中就有照照的习惯，吃饭、穿衣、睡觉，走路，行住坐卧都会有个能觉照的心，即是觉识，在不随境随波逐流的情况下，看着不动，那个不动的就觉识，也可叫八识，不会造生死烦恼业，那个识非常清晰。
一般禅宗大德观照，是看着自己能照觉识，久而久之，忽然根尘脱落，虚空粉碎，觉识破了，觉性现前，大开圆解，三藏十二部经典一点不多不少，也就是见到自己的如来藏，也就是见到佛性了。

所以我们要了解，在生活中能照住自己的人，那个人都是具足觉性的人。人家打架啊，做好事啊，没感做好事，也没感觉人家做坏事。为什么？能觉的那个东西不存做好事做坏事的境界，也没有时空，更没有肉体。

觉照习惯了，生活中一直会觉醒状态，吃饭，睡觉，走路，在生活中到处都能会觉醒状态，那恭喜你，你已经非常有修行了，能照住自己，那真是不可思议的。你上厕所你都可以照着自己，只是一个妄想在动作，你就不知道谁在上厕所，上殿过堂念佛诵经，拜忏，佛事，以及在家二众居士都会在生活中看着自己一举一动，了知一念妄想之间，若会反闻能照之体，皆不可得，突然一片空寂，寂灭现前，那你就不可思议了，见到觉性是不可思议。这就是调出觉性，能三轮体空，悟入圆觉。
我们修行就是为了这个，调身体、调心智、调觉性。把你的妄心、分别心、执着心、取舍心转为意根，用意根清净，就是把你的识转为心智，意根念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”意根专一心念佛，其实就是转妄识为意根清净，一切诸法清净。

大家听师父讲开示以后，知道自己身心不清净，觉性没有现前，全在妄想，今首先要调整身心清净；意根不清净我要调意根清净；觉性没有现前，觉性不现前我要觉性现前。“觉识”和“觉性”，能照万法的这个叫“觉识”，然后反观能觉体空叫做“觉性”。一念回光返照就是觉性。一念往外照，就看着我和这个世界的动作，能够向外照，不随外境的的那个叫觉识；能一念回光返照自己能觉的那个识是空，叫做觉性。觉性就是佛性，了达觉性就找到佛性了，那就不可思议。

这些修行诀窍，一般外面很难闻到，希望大家珍惜上面开示修行诀窍。所以“念佛摄根，德彻心扉”，德就是性德。你用调身、调心和调觉性的这种方法，佛性就会显现，智慧力，精进力，修行力自然而然就会从心性中出现，德彻心扉。

“甘露滋润，莲开九品。”

阿弥陀佛如甘露，无量劫中常滋润一切众众生，在十法界开九品莲，常接引众生，若心打开，十法界只是阿弥陀佛在方便种九品莲台。声闻、缘觉、菩萨三品；人、天、阿修罗三品；地狱、恶鬼、畜生三品—慈悲九次第接引众生。阿弥陀佛光明无量，照十方国，无所障碍，彼国寿命尽未来际接引众生；阿弥陀佛的光明就建立法界，这个法界就是九品莲花，众生都在九品之中，众生不知道有九品，但众生任何一品里都能闻到阿弥陀佛名号。我们要了解，不管在哪一品里面众生只要闻信愿生，都能花开见佛悟无生。

“破烦恼城，息无明火。”

佛号如日光，能破千年暗，烦恼即是无明、分别执着增长烦恼，若念阿弥陀佛如破无明，烦恼即灭。我常讲念佛即智慧，能破诸烦恼。你念阿弥陀佛即是觉性相应。前面讲念佛先要调身，皆是方便说，因为众生若身心不清净，必然对佛难生信心。适当调好虚妄的身心，加上闻思正念佛法，以正忆念阿弥陀佛为始觉，所念之阿弥陀佛为本觉，始本一体是才是正见，也是觉性，所以念佛时决定当下生觉性，心佛相应。

我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛的念心，是从阿弥陀佛名号里缘起的，所以说始本一念，南无阿弥陀佛即是佛性，亦是觉性，讲法界缘起我们还听不懂，因为法界太大了。释迦牟尼佛境界是以法界心缘起现前一念化现。十方诸佛一念即十法界，十法界即是一念，佛的境界和心是不二同时。我们凡夫俗子唯能依佛号六字缘起一念，是可以的，念佛即是。南无阿弥陀佛名号缘起这一念，完全可以。所以，我念阿弥陀佛，这个一念是从阿弥陀佛的名号缘起的，而名号是阿弥陀佛大悲愿力成就，阿弥陀佛佛号是法界藏身阿弥陀佛缘起一念，所以念佛阿弥陀佛即是念遍法界体。阿弥陀佛的无量寿、无量光、无量大悲，你要深信不疑十方一切情世间、器世间跟五蕴世间尽有佛号中含摄。情世间就是所有的境界，器世间就是所有法界，五蕴世间就是生命，三千缘一念，一念含三千，一念阿弥陀佛心，三千即归本源。

你所念的“南无阿弥陀佛”是六个字为什么具三千，佛名号理事上都能辨别三千相，如器世间名号具色声香味触法，地火风火空等物质现象，有佛号你才能念佛，能念之生命即是五蕴世间，念佛得清净解脱快乐即是情世间，一色法即一切色法即器法界心，一念即一切念即蕴法界心，一解脱即一切解脱即情法界心，情世间、器世间、五蕴世间，自性与佛愿尽在一念阿弥陀佛中相遇，彻底圆满。就是念阿弥陀佛时，自性本具无量光寿随阿弥陀佛愿力无量光寿同时显现。阿弥陀佛愿力就是要众生能一念圆满菩提。

众生烦恼生死即是无明、分别、执着的妄想，不知道现量藏有阿弥陀佛之事，今闻善知识开显获得深信阿弥陀佛，一念趣入阿弥陀佛光明心（念佛即光明心）顿破无量生死无明烦恼心。所以我们不要管这个世界怎么样，因为烦恼只是妄想，我们现实生活中，以为人家打你，骂你，才是烦恼，那是烦恼的尾巴了，这个烦恼只是瞬间就消失掉了。你打我，我很烦恼，然后你要解决他，其实烦恼过了就没有了，等你去解决它，烦恼早就过去了。有悟性的人绝对不会追寻这个表面的烦恼。就相当一个小孩找父亲要水中之泡泡，说：“爸爸，我要水里的泡泡”。爸爸没有办法，叫丫鬟拿针去穿泡泡，穿一个破一个，穿一个破一个，怎么穿也穿不上。但是这孩子非要水里的那个泡泡，他觉得很好看，非要把水里的泡泡串起来给她玩，丫鬟怎么穿也穿不起来，所以我们要灭除烦恼，越灭越多，你灭除表面烦恼，如剪枝、花叶，那个树开了很多的枝叶，你要把那个树枝花叶给剪平，你能剪得平吗？过两天后他又长出来了。你怎么才能把它剪平呢？除非你把那棵树从根拔掉才行，你剪子是剪不完的。

所以很多众生要断烦恼，是断表面的烦恼。因为我们看得很清楚，但是，你们看不清楚。你每天念佛却要断烦恼，结果烦恼越来越多，没有人能断掉烦恼，知道吗？这个烦恼是断不了。你用剪子剪枝，不是越剪越多吗？你怎么剪？你剃掉头发，说是剃掉烦恼丝，你头也剃掉了，出家人“剃掉娘须发，断去烦恼丝”。烦恼断了吗？发现一点也没断烦恼，有的烦恼还越来越多，所以不是剃了头发，就能清净没烦恼了，你把头发剃掉了，天天住在寺院里面，你也不一定清静。好多人跑到寺院里面来说，我要剃掉烦恼丝。结果头发是剃掉了，却烦恼并没断掉。过几天你的烦恼随着头发又长出来了，你照样不能得到解脱。所以你别管它就可以了。虚云老和尚一辈子长着头发，他却照样很清静很解脱很自在，因为悟了烦恼本来就不存在。

你在修法得悟般若空性，明了念阿弥陀佛的实相，十方法界全是阿弥陀佛，故念佛为究竟；一切法自体以佛境界为究竟，相信究竟阿弥陀佛，光明就遍十方，遍十方光明，那法界烦恼在何处藏身，念念是寿命无量尽未来际，那五蕴身烦恼在何时藏身，愿力入一切众生心想建立一切境界，即执情住烦恼又在何处藏身。你念佛就彻底的断烦恼，一切境界以佛为究竟故。

这个很多人很难相信的，就不知道这声佛号，彻底的烦恼就断尽，因为烦恼是没有自性，有人讲我也念佛啊，为什么还有烦恼呢？其实你不需要管它，烦恼无根，就象白菜没死，但根以切断了，白菜是不能再活了。但是众生就是麻烦，非要解决那个表面的问题，虽然把根切掉了，还是喜欢剪花枝叶果。你喜欢这样的忙碌也是可以的。但是你很累，为什么呢？你念佛就已经彻底圆满了，但是我们还是重视表面上习气。我们众生不是瞬间就能成佛的，像龙女一弹指就成佛了，我们不行，我们还有几十年要过。这几十年都是烦恼，这个烦恼是一个枝叶，所以很多人一边念佛，一边解决是非对错虚妄的问题。

你不要以为说我没有出家，我在家还烦恼，我要出家。其实你出家以后，照样有烦恼，这是解决不了的问题，你这一辈子必须要过，你怎么弄，怎么跳，你都还要过，过的都是烦恼，所以你在娑婆世界一定会有烦恼，你不要管它好了，好好念佛，你要深信不疑，相信这声佛号即是光明能显佛性，直入菩提。

金刚般若波罗蜜，什么叫金刚？“金刚”，就是你悟到的佛性，悟到的空性，就是你念的阿弥陀佛，金刚能断无明烦恼。无明从哪里来？就是你的妄想、无明、分别、执着。妄想、无明、分别、执着、能干什么呢？能动佛性染净、善恶二相，念佛能让佛性回归本来。因为每个众生佛性是一体，只要您一动妄念，烦恼就生起，但是只要不怀疑念阿弥陀佛，观察诸法空性，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，是直接往生成佛。

“诸法总持，善生菩提。”

念南无阿弥陀佛，思维阿弥陀佛，意念阿弥陀佛，阿弥陀佛总持一切善根。我们一定要知道，只有念佛才是真正的善根，所有的善根一定都是从念佛中来。如果你说：“我只念阿弥陀佛，别善我都不要念”，那是错误的解释。
为什么呢？你要知道，你在家里孝敬父母，敬师师长，修十善业，授三皈，持五戒，慈心不杀，读诵大乘，劝进行者，深信因果，这一切一切善法，都是佛的善根。这些善根都是从阿弥陀佛名号中显现。你要知道这一切善法，都是从阿弥陀佛名号中生。就叫作善根总持。
善根总持就像一个家庭一样，是爸爸总持一个家庭。你不能说，我只信爸爸个体是总持，然后把家里儿子、老婆、妈妈，家眷一起杀掉吧。我只要爸爸，家就不要了，你能够这样说吗？这样说你不觉有问题吗？如果地球总持整个世界，你说只要地球，把世界都毁灭掉，可以吗？如果心总持于身口意，你说只要心，不要身口意，可以吗，肯定不行！

身口意即是心，心为能总持，目的是护身口意安全。我爱世界更爱地球，因为地球能总持世界。我念阿弥陀佛是因为阿弥陀佛总持一切善根，福德，因缘，而不是毁灭一切善根，福德，因缘。为人师者一定要认识到，小至于微浅的善法，大至于十方三世诸佛菩萨的一切善根，小乃至于一阐提的那个佛性这个善根，我都生欢喜心，都生赞叹心，都生随喜心，要有这样的心态。所以你念阿弥陀佛，因当有如是这样心，是一种慈悲善良广阔的心来念阿弥陀佛，这个叫做“诸法总持，善生菩提”。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切善根的总持，你念总持，你了解法界在一念总持法上，是无上般若，不退菩提心。你看到地球，看到大千世界，看到一切善根都是阿弥陀佛总持而念佛，这个是真实菩提心；菩提心就是觉悟一切法的本体，法界藏身阿弥陀佛。菩提心觉悟的心，就是对一切法生觉悟的心，这个修菩提心。念阿弥陀佛即是不退菩提心。

“得功德力，三昧加持。”

如果你这样思惟阿弥陀佛，性地功德从心而生，功德非常大！你对一切善法都能生阿弥陀佛心，微浅的功德都能生佛心，那么这微浅的功德都不可思议。我打个比例来讲吧，你看到牛屎，你就感觉：哦，好恶心，我要呕吐。是不是？然后发现，我看到的牛屎不是牛屎，是假牛屎，原来是一堆黄金，哇，你马上就欢喜，心情都变好了，是不是？就是说，你看到宇宙实相的时候，你的心就忽然广大，力量非常强大，你就会生欢喜心，这一切会加持你。你了解宇宙实相的时候，信心加持力自然会现在前，诸功德力自然加持你。

所以你对微浅的善法都生佛心，如小孩子在路边叫一声妈妈的善根，都是阿弥陀佛的总持法，都生阿弥陀佛心想。所以一个孩子叫妈妈一声，都会有加持力，所以你念阿弥陀佛，随处都有大加持力，爸爸妈妈，兄弟姐妹，都能加持你，获得加持的人一定具足佛的信心是不可思议。乃至人家骂你、说你、讲你、打你，你能观想所有的人都是阿弥陀佛加持你，那你就获得无上殊胜的功德，你可以把一切法转成佛的功德。对一切法直接生阿弥陀佛想，那是最究竟，功德最广大。

我们获得对阿弥陀佛的信解有很多加持力，比例来讲，他方诸佛加持，如来功德加持，现量法界加持，无量菩萨加持，自性信心加持，自性功德加持，通过你深信广大的阿弥陀佛获得空性加持你。常常这样念佛修行的人，大地可以涌七宝，你自性功德从七宝池中涌现，你自性的七宝就可以从虚空中显现，那你做一切事都很方便。所以人家欠你钱并不要怕，为什么呢？因为你对自性中对微浅的善根都能够生佛性想，那你心中的七宝自然而生。这个七宝不一定能看得见、摸得着，但是在生活中它一定有用。比例来讲，身体健康啦，智慧开显啦，人家打你、骂你、说你，你轻而易举的转换成六度波罗蜜啊，慈悲喜舍啊，在生活中做什么就很顺啦。所以大雨来了淹不死你、大火来了，烧不死你，在灾难中你都是吉祥如意。这个都是七宝在加持你，一定会有这样的现量显现出来。

如果你稍微这样观察一下，从理上、从事上，都可以获得解脱，这个功德加持，你要深信，我们修行不要加持力，那是愚蠢者。念佛有七分是阿弥陀佛加持力，三分自性念力。现前的虚空，大地，都是不可思议加持力，都是阿弥陀佛在众生心想中令众生一念成就解脱，没有释迦牟尼佛的开显，我们不知道现量的佛功德就在当下，你用手按着大地念阿弥陀佛，不由自主的跟阿弥陀佛成为一体，身心都被阿弥陀佛融化了，力量非常强大，你把手按着虚空念阿弥陀佛，虚空转为佛的力量非常强大。具有大加持力啊！你对虚空生佛想，你对大地生佛想，乃至于一根草能生佛想，佛的功德就在当下一念之中，然后你发愿成佛，一切愿都能成就。你对一切法生起信心，何况我生阿弥陀佛信心，所以你不要另外再发愿了，因为你一发愿就怕你走偏了嘛，直接发往生阿弥陀佛国愿。

“念根具足，定慧等持。”

念佛的心即是念根具足，你念念想，整个法界都成为你念阿弥陀佛的心，理上事上具足，法界被你一念牵引，包括观音、文殊、地藏、普贤都在法界里面，你看不见他们，但他们看得见你，你这一念阿弥陀佛整个法界都转换平等功德，诸佛菩萨隐都藏在法界中加持护佑。
决定心即是定力，慧能深入照见阿弥陀佛。什么叫定？定为内智无生忍力，慧为外照诸法空相。一念为智为无生，阿弥陀佛为慧为实相。

“渴遇良泉，踊跃欢喜。”

轮回路上，苦不堪回首，谁都渴望解脱，遇阿弥陀佛就像一个人口渴遇到满满甘泉，世间无上阿弥陀佛法太珍贵了，大家都在流浪生死苦海之中，一直在无际沙漠里走，找不到水喝，无边无际的生死离别，今天来到无量寿寺遇到常福，来身边闻阿弥陀佛，口渴突然像遇到甘泉水一样，不由自主的就咕噜咕噜喝到泉水了，欢喜欣悦，得到阿弥陀佛就不应该闻听就忘记了，一出大门，还复如前，嫉妒、嗔恨、不满，应该是非常欢欢喜喜大声唱念南无阿弥陀佛。啊噻！我今天遇到这么珍贵的阿弥陀佛无上妙法，欢喜踊跃。

“愿睹弥陀，发无上心。”

愿我一生决定要见阿弥陀佛，实在是没有别的事了，闻到阿弥陀佛，一切变成圆满，世界本来无事，亦无所求一物，就是一个广大圆满阿弥陀佛，我今发愿，依阿弥陀佛为因地心发无上菩提心，一心专向往生西方极乐世界继承果德，愿目睹西方极乐世界的真实境界及见阿弥陀佛，我要依阿弥陀佛力入十方众生心中去，代十方众生瞬间能供养十方诸佛，庄严十方国土，愿一切众生同等解脱，圆满自性，无量解脱，神通和清净，圆满法报化身，於十方界成等正觉。

我希望在这里，大家能够得到阿弥陀佛全部的加持力，感觉到阿弥陀佛真实的体现，大家虽没有出家，阿弥陀佛印到我们心中去，如今常福出家三十余年，你看到常福不生怀疑，信心一心随喜一念功德，就获得了出家僧宝殊胜解脱功德，都不可思议，何等之幸福，何况阿弥陀佛兆载修行功德，成就西方极乐世界，把十方诸佛的功德成就在众生一念阿弥陀佛名号中，众生信心一念阿弥陀佛，大众皆一心随喜，同是功德无量，亦不可思议。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十二）
《赞念佛甘露行》
念佛摄根德彻心扉，甘露滋润莲开九品。
破烦恼城息无明火，诸法总持善生菩提。
得功德力三昧加持，念根具足定慧等持。
渴遇良泉涌跃欢喜，愿睹弥陀发无上心。

以下文字根据录音整理。

南无阿弥陀佛。

《赞念佛甘露行》，第三十二偈。

如来甘露灌顶是加持善根，我们念佛，佛号的自身即是无上灌顶，如太阳灭一切暗。如果修行不晓得甘露灌顶，念佛信心很难决定，我们修行现实中没办法得到真实的利益。
记得我过去在东林寺，念佛堂里念佛的时候，获得一心是有觉受的，念到三昧现前，就可以得到佛陀的大灌顶，善根集磊甘露从头顶流入身心正报，常布施救急的人，将来会回报到自身，甘露就是解心饥渴，就像烦恼得到一片清凉，就像路上一个旅行的人，突然得到休息，身心疲倦，突然得到一种力量，都是有三宝甘露的现量加持出来的。
我年轻时在东林寺念佛堂念佛到一心不乱，整个世界跟身心合一，满虚空都是佛号如钟声，当时念佛正止静状态，当佛号从身心涌现虚空，一直在念佛三昧中，维那师敲引磬的时候，那个境界瞬间就碎掉了，就像虚空粉碎，佛号钟声又回到我头顶灌入身心，经络气脉全部通畅，心灵象沐浴了一样，身体轻轻愉悦状态无法形容，快乐之极，所以念佛得一心是有证量的，肯定能够得到阿弥陀佛给身心灌顶加持，最重要的一定要达到一心。

那时候出家学不倒翁打座，心挺单纯的，常期住念佛堂跟老修行们一起常薰念佛，容易接受佛的加持力。那个时候我在做内清众，我感觉45分钟只有5分钟的时间。当时有位海宏首座法师坐在身边上，他看到我进入念佛定的境界，后来从念佛堂出来跟我说的，如果你念佛一心的话，可以进入到佛号灌顶状态，可以获得加持。

我们为什么得不到加持呢？你看看你们念佛样子，胡思乱想，心不老实，没有真实发心修行念佛三昧，是得不到佛号的加持力，佛号虽自身具灌顶加持，你念佛时，没有信心，也许是年龄大的关系，我们以前念佛号，佛号跟心是共鸣力是非常强大，比如我过去念佛，常观把佛号遍满在整个虚空里面，念一声阿弥陀佛，空中就现一佛号，念得满虚空都是佛号，进入那种止观境界。像我们以前对念佛只是比较专注念力，就是常常把这句佛号，当做方法来做功夫。恰恰无意中，得到一些念佛的定力，确实无意中得到一些现量上的受用。

现在佛教理遍天下，人反而念佛特别理性，就没有这种在心地上下功夫了，宣扬佛号功德，反而轻慢了自己的念力作用，所以很多人念佛却得不到佛加持，用心念佛想得到念佛三昧境界，其实是很容易的。因为我在东林寺可以说见到很多的境界。比如定中在念佛堂边见到弥勒菩萨慈光给我灌顶，在老三笑堂定中见到过慧远大师显相，诵华严时，忽然涌现很多佛在室内，在无量寿寺初期见过法界虚空身阿弥陀佛等等，我深信忆念阿弥陀佛完全可以现量得到阿弥陀佛加持，只要你发真实心，勇猛精进修行，佛菩萨一定会给你很多信心，比如打座看般若经，修空空，你一定会跟弥勒菩萨联系上，修禅定的人常会见到弥勒菩萨，因为弥勒菩萨跟禅定有关系。那我们念佛跟观音菩萨，跟大势至菩萨，跟普贤菩萨就有一定的关系，最重要的就是死心塌地的去念。我们常常不会用整个的身心来做这件事。

我出家就是当做自己死掉了，准备这一辈子就在寺庙里，彻底死心看破人间的生死，彻底的看破世间的名利得失，完全没有给自己任何希望，对世界绝望状态，就因为对世界彻底绝望，所以一出家，身心彻底放松，所以我出家真的发生了奇迹，整个的身心出家，身心用在佛号上，所以念佛号肯定是有加持力。

人获得佛甘露灌顶加持后，你信心就不会退转，念佛真正得到甘露加持，信心非常的强大，不因为外面的一些名利色得失而能让你退心，所以出家在家都需要得到佛号甘露灌顶加持，在任何情况，对往生阿弥陀佛国的信心都不会生退转心。
佛经中有一些介绍，可以解读给大家听一听，希望每个人获得阿弥陀佛甘露灌顶，能获得身心转换。

【一】你念阿弥陀佛的时候，你可以现量上光明满室。如果你念阿弥陀佛如千日当空，整个世界可以转为光明，现量上可以显现光明世界，因为闻思对阿弥陀佛的了解，观察无量光、无量寿、无量大悲的这种观想，配合心念南无阿弥陀佛，可以在现量上光明满室。
比例来讲，念佛人到临命终的时候，自己会闻到整个房子里面都有香气，或者看到虚空中有种种幡盖金铃声出现，这就是念佛功德。

其实不一定要到死的时候，现量上就有。你念阿弥陀佛现量上都可以转换你现前的世界。比如无量寿寺，以前是一个周围非常脏垢的地方，都是山丘、刺猬，乱山岗。但是通过大众的念阿弥陀佛的功德，已经转换成现在的贤母园，满院内外树木丛林，鸟语花香，青山绿水，宫殿楼阁，诸上善人，聚会一处，念佛可以让周围的环境，家里内外，公司和单位，人际关系，都会得到善的转换。这个就是加持力。所以我们信心念佛时现量的转变，都会有这些方面体现。
一般人念阿弥陀佛就是为到西方极乐世界，其实念佛现在就应该有很大的受用，我们一定能感受到现前的受用。或者念阿弥陀佛的人，将来往生投胎的时候，你一出生，整个的房子都有光明。世间人会看到一些不可思议的境界，佛陀出世就是这样，地涌七朵莲花，百鸟和鸣，大地虚空变成清泰安和，地狱都会空掉，天神都在空中散花供养。像须菩提，他出生的时候家中忽现七宝，金银珠宝现量。房子大放光明。念佛一定会有很多不可思议现象出现。

那我们念佛的时候，怎么样才能感应现量上转换？其实必须对阿弥陀佛先要有信心。比例来讲，在我们生活中，在你念南无阿弥陀佛的时候，你所见到的逆顺境界，深信是阿弥陀佛光明加持显现，你要有这种对阿弥陀佛的信心。不管见到好人、坏人、善人、恶人，你不要去分别他，只是我的妄心，是自己妄心里面显现出来的一种境界，它是不可得的，它是空的，你不要去改变它。你念阿弥陀佛的时候，就不要猜想外面的善恶好坏。你要这样想：只要我见到的，都是我念阿弥陀佛加持出来的，都是无比珍贵。你有这种理念，有这种意识，有这种思维，所以你抓紧念阿弥陀佛，现量上可以改变你生活中很多不好的念头，你非常熟悉的贪嗔痴慢疑和种种我见，就会真的会改变，这不是抽象上的想想，念佛的功德力量推动内在的般若智慧。平时你观察不到你的改变是因为你粗心，细心观察就会发现不可思议的境界，你想建房子就能建房子成功，你想买地就买地成功，你想做生意就能做生意成功，所有事情都可以满你的愿，你念阿弥陀佛就有这种功德。如果你有一份怀疑心就麻烦，你对阿弥陀佛要有十分的信心，十分的信心阿弥陀佛，跟般若空性，如来实相都是相应。你这样念阿弥陀佛，就是不可思议的光明力。

【二】念阿弥陀佛，能得阿弥陀佛如甘露功德加持，可令你无量寿不死。因为阿弥陀佛无量寿，怎么会死呢？化干戈为玉帛，身心永远不会生病。火烧不死，水淹不死，刀砍不死，你信吗？只要你念阿弥陀佛，你的贪嗔痴慢疑心都不会出来，你的知见自然不生，念佛心跟阿弥陀佛光明心相应，你念阿弥陀佛，那是一念始觉，跟本觉阿弥陀佛是一体，具无量光寿，所以这一念觉性没有贪嗔痴慢疑，就不会生有刀枪弓箭，水火风灾，这些灾难都不会现前。即使业障非常重，你念佛时，也不能伤害到你，即使能伤害到你的身体，但伤害不了你的心，能伤害的只是你不信怀疑心，而从理上是彻底伤害不了你，从事上渐次可能伤害到毛皮，你念阿弥陀佛信心越强大，恶业越不会现前，魔见到你也会转化解脱，你得相信阿弥陀佛清净愿力。
为什么有恶业现前？在事上来讲是因为你不够虔诚，从理上来讲这些恶业现前并不能障碍理，因为你念佛，你心中就是佛，就是你心中有阿弥陀佛，即使你跳到水里面淹死了，但是你还是无量寿，你也是解脱的。从事上讲，你如果彻底深信阿弥陀佛，水里淹死的业报是不会现前，如果真心念佛这些恶业还会现前，那我们学佛干什么？如释迦牟尼，观音势至，即使在地狱也是清净的莲花，所以我们念佛不会遇到恶缘，都会化解成解脱，如果念佛还天天遇恶人恶业，那谁还会念佛呀？念佛肯定有非常大的好处，因为你对佛信心不够，恶业现前时是内心深处的恶心不改，要想一切都是佛甘露加持出来，遇一切境要勤加念阿弥陀佛。

阿弥陀佛甘露功德，越思虑它越能湿润身心自在欢喜，决定能够安慰拥抱你，心中甘露门则开，贪嗔痴慢疑心自然消融。理上顿悟，事上渐修。理上顿入，事上渐入。渐入就是从念佛开始，慢慢达至理体，你的心越深，越广，事上就越圆满，比喻佛陀，谁能伤害到他，一切顺逆境中，佛无所障碍，因为佛理上和事上都是圆满，但是我们只能理上本圆，而事上有缺。所以念佛在事上还有感觉到有伤害得失，但是理上你决定圆满。

【三】念阿弥陀佛可以地涌七宝，只要念阿弥陀佛，金银珠宝都会现量上显现出来。只要你念阿弥陀佛，大地可以变成黄金，虚空可以变成楼阁，长河可以变成酥酪，地可以涌莲花，虚空中可以涌出宝盖，宝幡、宝幢都会显现出来。我们念阿弥陀佛的时候，你的身体都是金色的。大德们都有讲，你念阿弥陀佛晚上走路的时候都有金光闪闪的，鬼能看到人的心念，但事上我们人跟人相应，是不知道的，因为你怀疑。如果你不怀疑，你绝对晚上走路是不害怕的。你为什么害怕？因为你在怀疑，理上你知道，事上的你还有怀疑。所以我们要修到，理上信心通达，事上还是要渐修的，要不断的观察，金银珠宝就是殊胜功德，都会显现出来。所以这个宝是从心地上，从阿弥陀佛的光明中显现出来，我们心地上就本来具足的。

你念阿弥陀佛，世间所有的地、火、风、水，空、根、识，都可以转为七宝，都变成珍贵的宝藏。因为这个本来就是你心的宝藏，只是显现出来一个部分，知道吗？但是你这一念阿弥陀佛，这个大地变成宝藏了。所以我们要了解地、火、风、水、空、根、识，这一切都是你的宝藏，只是没有完全开显。但念阿弥陀佛，这一切宝藏都会现行。如果你力量越强大，你周边的东西，地、火、风、水就会变化。大地变成平整；虚空变成庄严；地、火、、风、水，还有色，身、香、味、触、法，这一切都是宝藏。你能够看到这一点点宝藏，也挺不错的。人道嘛，只能够看到一部分宝藏，就是人道的宝藏。
转轮圣王可以看到七宝——男宝、女宝、兵宝、将军宝、如意宝、还有满足愿宝，这种种宝都会显现。转轮圣王有七宝现前，这个宝本来自带，每个人都有。每个人都可以做转轮圣王，这个宝常常在里面，只是我们没有成佛，不知道而已。但是你要修到那个位置，你就知道了。你看看虚空，这里面有无尽的宝藏，既然你勤念阿弥陀佛，那他一定会显现出来，有无尽的宝藏。所以你的金银珠宝尽在其中。你要得到阿弥陀佛，就得到完全的宝藏。

如果你念阿弥陀佛有所求，那当然就只能得到你自己信心的一部分。你下辈子可能得到七宝，或者说生到一个庄严的地方，或者说在人间可以做一个什么国王，或者是大臣，或者说财富具足的一位长者，因为你有所求。如果你了解这一切宝都是阿弥陀佛，你得到阿弥陀佛就可以了，因为阿弥陀佛就是现一切宝。我们为什么要到西方极乐世界？到西方极乐世界就是见自性七宝，就是现前的这个相，已经现出它完整的量。说你现在看到的山河、大地、虚空，等你到了西方极乐世界，他就圆满的显现。在密宗里面讲就是伏藏。你要取伏藏，也是可以的，虚空中都有无尽伏藏。伏藏就是藏在里面，所谓藏在里面，就是你没有开显。所以念阿弥陀佛，这些宝藏即将现前。长念阿弥陀佛，无尽的宝藏都会出来。
念阿弥陀佛，你就有很多自身所带的宝藏，像天龙八部，他其实都是你的宝藏，你都可以开显出来。比例来讲，你念阿弥陀佛、观音菩萨、势至菩萨、地藏菩萨，包括天龙八部都在你的周围。你念《楞严咒》的时候，那《楞严咒》里面有无尽的宝藏。你一念佛那些宝藏都在你的是周围放大光明。不可思议的宝藏，都会显现出来——-七宝。
要那些宝藏干什么呢？可以成就你的事业。比如我要建寺庙，有寺庙藏。我要建个寺庙，我随手都可以建。我不想建，它立即就隐藏起来了；我想去弘法利生，法师宝藏就出来了，法师也是每个众生自性中具备的宝藏。我想弘法，你念阿弥陀佛，法师宝藏就出来了，这是一种宝。

释迦牟尼佛讲任何一个妙法，三藏十二部经典里很多的妙法，就是释迦牟尼佛心中本来具足的这些宝藏，他随时拿出来，就可以妙用，这些宝藏在他心里面。有金轮宝、白象宝、神珠宝、如意宝、还有地涌宝——-就是地下可涌出来宝藏。比如说，有一天讲法的时候，你随手往地下一指，地下就可以涌出无量的七宝出来。众生看到，哇，好惊讶！其实是他一直藏在那个地方。你念阿弥陀佛，这些宝都会显现出来。

所以将来弘法利生，像释迦牟尼佛弘法利生就无所障碍，任何人都没有障碍，他用这些宝都可以降服。像释迦摩尼佛降服了龙，用一个钵就可以把龙降服住。所以我们修行可以出宝。
他讲的就叫“穴”，开“穴”。人的身上有很多的穴，而这些穴都可以开无尽的宝藏，你通过念佛打开了你的宝藏的血脉。这些血脉随意通达任何一个地方，开显无尽的宝藏，要相信他。

【四】你念阿弥陀佛，你身边会出现很多瑞相。就打个比例来讲，会出现凤凰，出现吉祥鸟，出现芬陀利花，或者会生出优昙婆罗花。念佛会显现出这些妙花出来。那为什么会出现这些花呢？就是念佛。念佛可以出种种异相。

我们到外面去，做法会的时候常常就会出现很多异相。所以你常常念佛，做什么事情都会很方便。比如说，明明我今天要出门，外面下大雨，结果你一去，雨就不下了，这叫异相。准备做一个法会，一直下雨，一直下雨，到那天，天晴了。或者说你做一个法会，空中会出现莲花、白云，种种瑞相都会现前。这些瑞相都是因为念佛。只要你死劲地念佛，就会出现种种瑞相。就像人往生，会出现瑞相。佛一定会出现瑞相。那个人死了以后，相貌非常难看，但是通过念佛，会出现相貌上的改变，环境都会改变。

阿弥陀佛出来的时候，整个世界都会变化。释迦牟尼佛来到人间，地涌莲花，小鸟在周围叽叽喳喳唱歌。虚空没有云彩，太阳非常明亮，整个世界清和一片，不热也不冷，并且地狱顿时空掉，有种种功德出来，有瑞相。只要你念佛，现前、将来都会有瑞相显现。你平时念佛，看到你身边的瑞相，只要你注意，就是念佛念来的。生活中很多的瑞相，人家打你，骂你，你就想：哦！肯定我没念佛吧！为什么出现恶相呢？你这样的回光返照就知道了，肯定是没念佛，所以恶相就显现了。因为念佛生瑞相境界。
在经典上：释迦牟尼佛讲阿弥陀，小草都开了，花都已经开了，天上放七彩的彩虹，天上的神都在周围翩翩起舞，种种瑞相。
念佛会有种种瑞相，因为念佛就是佛。佛出来还得了，天地共鸣。菩萨都会赞叹，地上的神都会出来对你合掌，所以你要深信这一点。不然的话你念佛不尊重。你一心念阿弥陀佛，相信念佛的功德是不可思议的，因为念佛跟佛心是相应的。

【五】你念阿弥陀佛，你的智慧在增长，你的福报在增长，你的善根都在增长，就是毛毛虫变化蝴蝶。毛毛虫怎么变成蝴蝶呢？我们念阿弥陀佛，能不能鸡变成凤呢？蛇变成龙呢？
我是世间的一条蛇，因为我念阿弥陀佛就变成龙。我过去是一个放牛的娃娃，什么都不懂，在家里被人家欺负，但是我现在念佛，就变成法师。那我今天变法师是怎么变出来的呢？念佛故嘛！你在家里可能是一只鸡，念阿弥陀佛，慢慢念，慢慢念，就变成凤凰了。所以你家里女儿叫她要多念佛，你不念佛就变成小鸡一样，没有用了。儿子要多叫他念佛，蛇就可以变成龙。真的可以变，知道吗？念佛就可以变，这是不可思议的，你要相信。

念阿弥陀佛，你要找媳妇的话，就找一个凤回来了。你的女儿找老公的话，可能找一条龙回来了。他会满你的愿望。你说念阿弥陀佛能不能满你愿望？肯定能。你念阿弥陀佛都能满你到西方极乐世界去，让你成佛，这种小愿望算什么。在世间很多东西都可以转，你要真心塌地的念阿弥陀佛，所有愿望都可以满足你。

【六】念阿弥陀佛不会贫穷，念佛功德无量，比例来讲：念阿弥陀佛的是富贵的人，你银行的钱会增长。你家的仓库米会自然而然的增添出来，米会自己增长的，很奇怪的一件事情，无缘无故的钱就用不完，无缘无故的米也吃不完。所以在生活中就挺奇怪的，你不需要贪的，也不需要嗔心、也不要痴心，只要你念阿弥陀佛，一切皆具足。

【七】你念阿弥陀佛，就像六牙大象一样，可以生出六牙，光是大象也没用，但是还生出六个牙出来，六象牙是非常珍贵的大象。所以念阿弥陀佛是珍贵的人，什么是珍贵的人？叫六象牙，六度具足。念阿弥陀佛不就是六度嘛，六度就是六象牙，就像一尊六只牙的大象。你在世间是找不到的，你只能看到两个牙齿，你看到一只大白象就很欢喜，非常了不起了，你看到六只牙那还得了，只有菩萨才能看得到。但是念阿弥陀佛可以看到六只牙的大白象，六度具足，你骑在大白象上可以周游世界，非常稳，你就像国王一样，就像法王子一样，不可思议的功德。具足六度波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若都具足，你念阿弥陀佛就这么大的功德。

【八】念阿弥陀佛具足利益一切众生，就是大布施，让一切众生善根增长、福德增长、因缘增长。你念阿弥陀佛就等于念你的自性，念你的自性就念十方众生，你就在十方众生心中生布施想。只要你一念阿弥陀佛，生布施的心，所有众生都得利益，让所有众生善根、福德、因缘都增长，而所有的众生都能够因为你获得相应的解脱。念阿弥陀佛，地狱都可以空掉。就像释迦牟尼佛来的人间，地狱都空掉了。我们现在在这里念阿弥陀佛，看你信心大小，念阿弥陀佛信心非常大，地狱立即空掉，因为地狱就在你一念之中，它并不在一个遥远的地方，你心中有地狱存在。因为每个人都具备十法界，那你念阿弥陀佛，在十法界里念这声阿弥陀佛，你说那地狱会不会空掉呢？所以念阿弥陀佛，十法界的众生都知道，四圣六凡都能够得大利益。

【九】念阿弥陀佛可以冥阳两利，冥就是你的六亲眷属亡灵，你念阿弥陀佛的时候，不需要再做别的超度了，也不需要找出家人念经了，念阿弥陀佛，他直接得利益，你不需要请出家人给你念经的，你自己念阿弥陀佛就可以了。有人讲，我不是法师，我不能超度我的父母，我要请法师超度父母，其实不要的，念阿弥陀佛就可以，念阿弥陀佛可以冥阳双得，阳人也可以得到，阴人也可以得到，都能得到，这是普利。

【十】念阿弥陀佛可以广结众生缘。未成佛道，先结人缘。因为念佛到西方极乐世界要度无量无边的众生，要跟众生结缘，你不跟众生结缘，就跟众生断缘了。但是你念阿弥陀佛的时候，你就自然跟十方众生结缘，你到西方极乐世界，你就瞬间能够到一切众生心想中，广做佛事，或成佛道，或示现菩萨，如果你不念阿弥陀佛不能入诸佛心，不能供养十方功德，不能入十方众生心，所以念阿弥陀佛能跟十方众生结缘，因为阿弥陀佛是佛愿，因地依十方众生心所发愿成就阿弥陀佛，众生念阿弥陀佛是不可思议的。

【十一】念阿弥陀佛得到十方诸佛给你灌顶，十方菩萨都在护念，只要你念阿弥陀佛，十方诸佛都在你头顶之上，光明在照耀你、摄护你，劝请你发无上的菩提心。所有的鬼神都在周围护着你，所有邪魔外道伤害不了你，你念阿弥陀佛，能消世间所有病苦、病灾，比方说天灾人祸、瘟疫、瘴气、毒气，或者世间一些奇奇怪怪的病，都伤害不了你，或者身上很多不好的那些细菌，自然而然的远离你。

【十二】你念阿弥陀佛，你的业障自消，唯除五逆诽谤正法，所有五逆之罪，就是三千大千世界所有的罪，这一念阿弥陀佛都可以灭掉。为什么呢？因为这一念阿弥陀佛就是无上菩提心最上愿力，而菩提心是在一切众生心想中，所以这一念阿弥陀佛跟菩提心相应，就入十方众生心中，就能够供养十方诸佛，就能够庄严十方国土，就能度化十方众生。以这种身口意的功德，可以消除一切业障，尽现在、过去、未来，所有的业障顿时消除，一念阿弥陀佛业障立即消失。以你现前这一念阿弥陀佛，你的福慧圆满，寿命长久，因缘具足。你这一念阿弥陀佛跟十方诸佛结缘，你这一念阿弥陀佛具足是十方诸佛所有的功德，你这一念阿弥陀佛，佛的善根、因缘都具足了，所以这一念阿弥陀佛，善根、福德、因缘自然具足，这一念阿弥陀佛，可以消灾延寿，所有灾难不会现前，三障苦障、烦恼障、业障都不会现前，三障会很强的障道法，你这一念南无阿弥陀佛，苦障，业障，烦恼障瞬间消失，使你安住在佛陀的光明之中。所以你念南无阿弥陀佛就安住当下，安心、快乐都会立即现前。你念南无阿弥陀佛，这一声南无阿弥陀佛，你具足了以上的功德，你的道业自然精进，善根自然增长，自然勇猛精进，信心充足，所以要相信这声阿弥陀佛的加持力。
我为什么讲念阿弥陀佛叫甘露行，这声南无阿弥陀佛就是无上的甘露，在湿润我们这个身心，让我们得到一些法的受用精进不退，一切恶业永远不会现前，善根自然增长，成佛的因缘自然具足，菩提心自然在南无阿弥陀佛佛号中开显。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十一）
《赞念佛如亲行》
世间亲情不如佛亲，四海念佛亲如一家。
法界众生共一佛性，万物体相空性妙智。
远悟般若挖池种莲，赵赞弥陀诸佛亲师。
天下佛子同门出入，共坐法航同载彼岸。

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南无阿弥陀佛！
《赞念佛如亲行》，第三十一偈。

“世间亲情，不如佛亲。”

世间亲情就是：父母、夫妻、兄友、子仆等世间的感情物，世间的名份和相貌都是攀缘心所幻化的，它是来自于“识”，分别、执着，所以这个情执跟实相没什么关系。

什么叫“世间”？“世”是业界，现前的这个境界，“间”是间隔，就是每个人都有自己的世间，就是我有一个世间，你有一个世间，每个众生都有一个自己的世间，并且这个世间有大有小，有苦有乐，都不一样“世间”。
“一间隔有多远”，像阿罗汉可以看一千世界，佛能看三千大千世界，我们最多能看一百里路，每个众生中间有“隔”叫“间”。
这个“间”怎么出来的呢？像蚊子、蚂蚁就看不到念佛堂，因为它只能看得很近，多少里之外就看不到，比如跟狮子讲看月亮，狮子它就会看到月亮，对狗说看月亮，它就看不到月亮，它只看到你的手指。同样是个动物，你指着看月亮，狮子就会随着你的手看前方，狗就不一样。它盯着你的指头看，它就不会随着你的指头去看远方。所以狗的智慧和狮子的智慧就不一样。在这个空间里面，它肯定有不一样的体。动物的智慧都不一样，善根或者福德都不一样，那我们跟这个有什么关系？就是我们学佛也是一样的。知知知打比喻：木头是我们的自性，桌子是我们的法界，愚蠢的人怎么听也听不懂，你在打这个比喻，说木头是比喻自性，是代表一切空性，桌子是比喻法性，是代表一切法界，愚蠢人就悟不到上面去，讲到桌子的时候，他就就盯着桌子不放，难道木头是我的自性吗？那木头会讲话吗？桌子是我的法性吗？他老是盯着木头想桌子，盯桌子想木头，他就不会随着木头桌子这个比喻来悟入法界空相，不会来悟入佛性真如。

智慧的人只要你稍微打一个比喻，他马上就会悟入到佛性法性中开悟正知见，比较愚蠢的人，就像那小狗一样，他老是盯着这个桌子不放，像常福这么有智慧的人，稍微点一下我就知道。

如现这房子，就是从我们“识”里面显现出来的，就是我们的“执着”。所以阿罗汉在房子里可以看到一大千世界，八地证量以上菩萨可以在一间房子里看到十方诸佛在十法界中广做法事。佛能在这间房子里看到三千大千世界无有差别，同样的房子，十法界众生境界都是不一样的显现。

世间的亲情不如佛亲，每个法界都是众生心所显现，有的造业烦恼境界，有的是清净解脱境界，有的大悲愿力境界，分别有十法界，当都是假立的，你不执著它、不分别它，不取舍它，因为都无自性，佛性理上方便而已，全假即真，真即是佛性，跟佛性相应，才是真“亲”近。

所以我们要亲的是“舍假归真”，世间所有的情，天上天下六亲眷属都是假，你就不执著，内心中这个舍一切假即觉性就会现前，觉性现前那一念是真亲近自性三宝。

我们讲“放下”有三种放下，第一种：你的六亲”相”全部都要放下；第二：你内心执着六亲的“名”也要放下，第三，要把放下六亲相和名的攀缘“心”也通心放下，（”相”属粗放下，”名”属细放下，极微细的”心”放下），觉性就现前了。
粗，细，极微心念，所有的都放下顿入“觉性”，明明了了，你就会发现所谓“放下”也是方便，“放下”的本不可得。在没有放下之前，一切都放下也只是方便，就像我们坐船到彼岸一样，站在彼岸回头看时发现船都不存在。

“四海念佛，亲如一家。”

“四海”，同一无别道，四海皆兄弟，三千大千世界众生只要是念佛的人就是本同一家人，都是佛心缘起一念，共一佛性，所以我们在研究阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，你如真把净土研究通了就会明白。阿弥陀佛因地为法藏比丘，法藏比丘是自性比丘，自性最亲，为什么呢？因为法藏比丘就是自性，自性跟法藏同一性，如虚空投虚空，本一味故，是最亲的。水跟火是对立故无亲，但是水跟水一性故为亲，法藏比丘跟我们自性是本最亲，所以你念的那个阿弥陀佛，始觉本觉是一味性，一室之情，故为最亲。为什么呢？佛性法性一体实无分别。

但是法藏比丘是一切众生本具佛性体。所以一切众生及世间皆是假相，即是空相，性空恰恰又是一体性。如果我的世界是空，你的世界也空，那我们空相觉性相投是最亲，如果我的世界是有，你的世界是有，那我俩就是对立的，真跟真如空与空相融一体，但是执跟执如妄对妄互不能见。

因为我们执着于不空，所以我见不到你，你见不到我，如果我们俩个都把它舍掉了，那我也可以见到你，你也见到我。为什么呢？因为你就是我，我就是你，我怎么会见不到自己吗？所以法藏比丘是我们最亲的人，佛是最亲的，跟我们佛性是一体的。念阿弥陀佛的这个心，叫做始觉，阿弥陀佛名号是本觉。这个名号展现出来就是法界的空性，无量寿——法性空，无量光——法性空，无量大悲——法性空。法性空叫报身，极乐世界阿弥陀佛无量寿佛叫如来报身，极乐世界是一真法界叫报身法界，佛大悲心遍一切处应化土应身世界。阿弥陀佛报身就是佛性中显现，是空性一体。所以你念阿弥陀佛这一念始觉，也就是跟无量寿、无量光、无量大悲本觉相应。报入化土即是无量寿正好是我的念心，无量光正好是我的法相，无量大悲正好是我的境界，所以我现在看到的境界和你看到的境界，都是佛的境界。

是我们的妄想对立了。你看到的世界，我看到的世界，是我们的妄想对立，如果我们把那个妄想去掉，那我看到的世界和你看到的世界是体的。为什么呢？因为无妄世界是佛的一真法界，也是阿弥陀佛的法界，亦是阿弥陀佛的境界。如果你把我、无明、分别、执着去掉了，你就会现量上看到阿弥陀佛佛一真法界。

所以你念阿弥陀佛，这个阿弥陀佛名号，是每个众生共有的，十方阿弥陀佛名不离阿弥陀佛一心所现。你念阿弥陀佛，他也在念阿弥陀佛，每个人都在念同一个阿弥陀佛，虽然我好像不知道你在念，你也不知道我在念，但是所念的阿弥陀佛，确实就是一体的。你念阿弥陀佛时，你念头跟佛是一体的，我念阿弥陀佛时，我念头跟佛是一体的，只要是念佛之人，一定是佛摄受之人。

什么人正在念佛呢？在菩萨戒里讲：“我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足”。什么意思呢？就是说你也在念佛，我也在念佛，但是我悟到了我正在念佛，你没悟到你在念佛，就是这个关系。其实三千大千世界没有一个众生不在念佛，都在念佛，但是很多众生不知道自己在念佛，不知道自己在念佛的情况下他就有个别妄念，念佛是觉念，妄念跟觉念共同关系，当有因缘关系。

打个比例来讲，你现到念佛堂来念佛，你这个来念佛堂来念佛这个”念”怎么出来？你这个”念”是不是随来念佛堂念佛出来的？如果没有来念佛堂念佛这个体，你怎么会这个”念”呢？，那你这个”念”不就是来念佛堂念佛体吗？所以你这个”念”是来念佛堂念佛缘起，没有独生起一个”念”体，来念佛堂念佛缘生”念”，有了”念”后生妄别识，分别，执着，分别执取花啊，拜垫啊，大小，方圆，在此缘识分别执取。所以念与妄没有共同体，当有因源关系，所以众生到地狱道，到恶鬼道，到畜生道，虽然他在识分别执取念恶念善，念六道轮回，念十法界，但是他这个能念之源还是来自于念佛，所以十法界没有一个众生不在念佛，就是：“同一念佛无别道，远近法界皆兄弟”，没有一个众生不在念佛。因为没有法界藏身阿弥陀佛，众生就根本就无能念，没有念怎么造恶呢？没有念怎么念十法界呢？没有念怎么去妄想分别执着呢？因为有了念以后，才有你念十法界的体。

我觉悟到我这个念来自于根本阿弥陀佛，所以我在念阿弥陀佛叫念本。不念阿弥陀佛的人，虽具有念，却不知道自己一念是从阿弥陀佛那里生，不知道本故。就像孩子从爸爸那生出来的，他本来就是爸爸生出来的，跟爸爸是一体的。但爸爸生出来以后，他就向外奔波，所以佛如父母常念子，不管孩子到哪个地方，父母都在跟随其后，因为众生是佛的儿子。佛见一切众生如子，菩萨见一切众生如父母。所以你要知道，我们理念上要知道：众生是未成之佛，佛是已成之佛。你念阿弥陀佛，你就是已成之佛，不念阿弥陀佛的人，就是未成之佛。所以你到外面看到蚂蚁、蚊子、苍蝇，它都是未成之佛。我们今天在念阿弥陀佛是已成之佛。“常作如是信，戒品已具足”，你是以佛的心来念佛，佛是最究竟的，所以你念阿弥陀佛就念本，念本是究竟处，一切戒法都从本生故，所以“戒品已具足”。念佛的人戒品肯定具足，所以念佛为究竟本故。

若悟入佛心，三千大千世界亲如一家人，皆从佛性中生，如同于诸佛菩萨皆从无量光寿中生一样。所以我过去写《净土十日闭关心滴》里面就讲到，在你打坐观想的时候，想自己坐在莲花上，你已经知道了佛在念我，我故念佛，所以始觉念本觉，本觉即始觉，始本一体，心相一如。然后台父母也在莲花上面，他虽然不知道念佛，但在莲花上，观察师父也在莲花上面。观察六亲眷属全在莲花上面，他们不念佛，但是他们在莲花上面。你自己觉悟了，然后看到天上的天龙八部全在莲花上面，看到十方诸佛菩萨都在莲花上，然后你再看看你的仇人，你恨的人，全在在莲花上，没有一个众生不在莲花上，你的冤家对头，你的爱恨情仇的众生全在莲花上面。如是观察。你再观察地狱道，你认为他们很差吗？贪嗔痴很重，但他们也在莲花上。因为如果没有佛，一切众生念不能生，如果念不生他就不会有到地狱念头，他也在莲花上坐着，就是不知道念佛，众生在莲花胎中现种种境界。观察恶鬼道他们也在莲花胎中现恶鬼境界，畜生道也在莲花上面现畜生境界，十方众生都在莲花胎中上现十法界境界，只是我今在此世界悟了阿弥陀佛。明白九品莲花是阿弥陀佛一心所现。你这样观察到众生都在莲花上面，你这时心就安了，现在除了劝别人念阿弥陀佛之外，实在没有事情。你关心什么呢？你担心什么呢？这个时候心念阿弥陀佛，那是不一样的，那是一种包容心。

“法界众生，共一佛性。”

阿弥陀佛的佛性和十方诸佛的佛性，和十方众生的佛性是同一体的。众生以佛性为亲，真正的亲人即是自性。十方诸佛是依自性而显现；菩萨都知道是依自性开显功德；阿罗汉依自性而解脱；只有凡夫六道轮回中依妄念而住，但是自性如诸佛菩萨自性共为一体。

“万物体相，空性妙智。”

你现在所谓的智慧从哪里来？从观察诸法空相中生，了解诸法空相的这个圣智觉照，观察无常，缘起性空，真空妙有即是圣智，法界智一体性。你观般若空性的智慧和解脱，都是一体的。所以以解脱为亲；以般若空性智慧为亲；以观察实相为亲；我们今天到寺庙里来，依佛安住为亲。你到寺庙来干什么？皈依三宝，我以三宝为亲，三宝即是众生本觉性体。

学佛亲情不是观察你好看，不好看，一到寺庙大家围在一块儿说是非，这个都是叫妄心，这个不叫亲。妄识取舍是烦恼相，每天互相比高低，觉得你衣服很好看，我明天也要去买一件，你这个鞋子哪里买的，我明天也去买，这个叫妄心。这个妄心无需亲密，都是六道轮回的活计！

我们都是以观觉性为亲；以观无常为亲；以观缘起为亲；以观般若空性为亲；所以迷者应当求善知识寻找所亲的法，你就不会再迷惑，别人迷不迷不要管，人家迷，你不要跟人家一起迷。你要了解衣服鞋子最好看，也没有修行观空性庄严。修行观无常最庄严，观缘起最庄严，念阿弥陀佛最庄严，你了解这个道理，那个才是智慧。

你所有的智慧，在佛面前安住修行一切法，都要跟佛性相应。你拜忓，诵经，念佛，持咒都是要跟佛性相应。要观察体相空性，你为什么要了解诸法空相？与菩提心相应，下可以忏悔一切业障，中间修行跟五分解脱相应，了空性则上能供养一切诸佛，因为我修空性的时候能供养诸佛。我修空性的人，跟般若智慧相应能解脱啊，我观察空性，我能灭除一切有，妄识，分别，执着，消除一切业障啊，这个都叫作修法，叫做亲，以法为亲。

我们在生活中要以法为亲，大家坐在一块儿，都要谈法，那就很快乐。大家坐在一块儿一定要谈法，大家见面都会欢喜，因为你也是皈依三宝，我也是皈依三宝，我们依三宝为亲。如果你恨他，或者你爱她，你分别他，你执着他，那就不亲，世间之亲情是无常不真实的。
世间万相空性妙智，你要看到世间所有的法，都能生出般若空性的智慧，都能够供养诸佛，忏悔业障，在中间修，种种“智”现前。
你了解佛性叫根本智，了解诸法空相叫做一切智，然后一切法建立每个人心中心想，都有一个法，比如说，我是男，你是女；我是出家人，你是在家人；我在东边，你在南边；我在西边，你在北边；我在楼上，你在楼下；我在南昌，你在九江……不违背空智的方便都是道种智。因为你违背了空性，违背了遍一切智，那你就会偏执：九江是对的，南昌不对；大殿里对，念佛堂就不对；楼上对，楼下就不对；男的对，女的就不对；出家人对，在家人就不对……那就不能进入道种智。道种智是一切法平，就是所有的众生都有法、都有方便，像观音菩萨三十二种应身，每一个应身都可以接引众生。三十二愿，三十二应身，每个应身都是接引众生的；四十八愿，愿愿都是接引众生的；还有文殊菩萨十大愿，释迦牟尼佛的五百大愿……只要你悟到一愿，就悟到一切愿，一悟一切悟。只要你悟到一个，就一切都悟到了，所以一悟一切悟。所以佛陀只是详细地说，其实我们悟到的，只要在一个点上悟到了，所有都悟到了。我悟到，我出家，我现在的出家相是空，那你在家相不空吗？你空就遍一切智，你也遍一切智，我也遍一切智，大家都遍一切智，那叫道种智。

这个“智”从哪里来呢？是因为你悟到了佛，以佛为亲，这个叫智，空性妙智。所以你悟到这个道理，那真是解脱啊！

阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，这个为亲哪，这是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的心就是法藏比丘，法藏比丘就是自性，自性遍一切处，每个众生都具足，从我们这一念（就是我们的佛性）到法藏比丘，法藏比丘发四十八大愿成就阿弥陀佛名号——光明无量、寿命无量、大悲无量，建立一切时间、空间、境界，然后众生在时间、空间、境界里安住，成就一念妄念。
那么从这个根本处思维到无量光、无量寿、无量大悲这个“体”的时候，你观察法界，为什么呢？它不离开心故啊！阿弥陀佛怎么会离开心呢？他怎么可能离开自性呢？因为众生也离不开自性，阿弥陀佛也离不开自性，离开自性就是妄谈了，没有自性哪会有阿弥陀佛呢？你要认识这个道理你就知道：啊！原来阿弥陀佛为亲，所以你念阿弥陀佛。你自己坐在外面看着外面的世界，那就是你的亲友，为什么？你了解一切智了。只要你看到万相，你念阿弥陀佛就是根本，你看着万相，它就是遍一切智、道种智。

然后这一切都是阿弥陀佛，是一切种智。这一切智为亲，所以你在世间以什么为亲？我们悟到这个道理以后，坐在外面任何地方观察。你是在念儿子，还是在念孙子，还是念阿弥陀佛？你看到这个世界，你就想：儿子在远方啊，爸爸在远方啊……你看着虚空老在思念远方的某个人。你为什么不思惟阿弥陀佛遍一切智呢？不思惟阿弥陀佛的道种智呢？因为世间这个才是亲人。念儿子，念孙子会烦恼啊，会痛苦啊，那是假的，那是世间啊，那是无常啊。如果念快乐，你念他，会越念越快乐啊？你只有念得越来越烦恼，那一定是无常，没有自性的；如果你念是跟自性，跟解脱相应的，那就是真实的。你坐在这个地方，你看到了根本智，你看到了遍一切智。看到了根本智，佛性跟十方诸佛、跟阿弥陀佛同为一体，一种清净心就生出来了。遍一切智就是空，无所障碍，地球跟虚空无所障碍，十方世界跟现前一念无有障碍，理事圆融，自他不二，事事圆融，空智现前，那一种平等相，你内心心量非常广大。

再思维道种智，我有我的境界，看一切众生的境界都是被佛所摄受，悟者、不悟者，有悟道的人，有没有悟道的人，但是都在陀佛的四十八愿中，观音菩萨三十二应身中，都在摄受着，在大悲说法，大悲心劝导众生念佛、念法、念僧，看到观音菩萨在教化众生。你在这里面看到法的受用，你内心中的大悲心就会建立出来，自然感恩。然后在这里面慢慢地毫无执着，这一切都是阿弥陀佛所做皆办。我这样想了半天，好像不是我在想，谁在想呢？是阿弥陀佛所做之事，在讲法的时候，讲讲……，是佛道种智；它体空就叫遍一切智；此心佛性就是阿弥陀佛叫根本智。

讲开示的人不是我在讲，这都是阿弥陀佛所做之事，所做皆办。这个时候你发现，讲了半天，觉得疲倦，却没有人在疲倦啊，皆是阿弥陀佛所做之事啊。你用这样的思维，常常思维，你心力量越来越强大，你就不会以此为苦。你就不会感觉到出家好辛苦啊，天天吃素。
过去讲出家人好可怜的样子，一卷贝叶伴孤灯，然后坐在那里念阿弥陀佛，阿弥陀佛，一看出家人好可怜，一个出家人修行要修得可怜样子就麻烦了，世间人往往把出家人比作好可怜的样子，出家人如果没得法，那真的好可怜，你每天孤独、烦恼、寂寞，然后找人聊天，因为心中没有法安住。

过去的仙人下棋，一盘棋就下三百年，我们下一盘棋稍微时间长一点就着急了，吃饭吃的也很着急，做什么事都很着急。那仙人下一盘棋三百年，那是多么大的耐心，何况修行佛法的人。修行要有耐心，修行要趣入法性，所以没事不要去跟人家聊这家长那家短的事，佛教里强调不要窜寮。为什么不要窜寮呢？因为窜寮跟人家聊天耽误时间，你跟人家聊天世间法，就不在法上安住。我们没有事坐在房间里，观照无常无我，般若空性等法，明白人就一心念佛，以法为亲、以佛为亲。

“远悟般若，挖池种莲。”

远就是慧远大师，慧远大师在道安大师处闻般若开悟，后到庐山面脚下东林寺挖池种莲，提倡精专念佛。慧远大师为什么要念阿弥陀佛呢？极乐世界正显般若妙有，妙有不离真空，真空不离妙有。你悟了真空一定会念佛。
慧远大师所念的阿弥陀佛跟空性是一至的，至诚念佛，达至一心那是般若，以般若心念佛即是极乐世界，因为般若空性就是佛性，极乐净土即是法性，理上是性相不二，念佛之人不能违理显事之情见，违事说理之狂见。念佛有几种：实相念佛、观像念佛、观想念佛、有持名念佛。慧远大师所创的具足四种念佛，所悟般若空性即实相念佛，挖池种白莲即是观想念佛，竖西方三圣，精专一心即观像持名念佛。

般若实相念佛，它是无念，持名是有念，理上来说，慧远大师以无念而念，念而无念的境界。达摩大师坐在那个地方那么久干什么？其实就是实相念佛，禅宗里面讲叫实相念佛，为为跑洞里九年面墙壁坐，证明持之有相，会般若之空相，慧远大师悟到般若以后，挖莲池持佛号之有相，和实相无相念佛是没有障碍。 持名念佛，持名的这个“体”也是空性的，不能说持名就不叫实相念佛，持名也叫实相念佛，我坐在这跟人讲法是有相，而“体”就是实相。众生非要执着一个我们在念佛来诽谤般若无相是错会念佛心，达摩大师有一次讲法的时候，请达摩大师上座讲法，他跑到上面去把抚尺“啪”地往那一放，就下座。人家问他：不讲法吗？他说：讲完了。实相念佛没有音声，但是他为什么要示现一下呢？他告诉我们一个道理：佛法是空性的，不需要言说，你悟入就可以了。但是他要做这么个形式，佛示空性无法可说，但有拈花微笑，为什么要拈一下花呢？非要拈花非拈花，不拈花不行吗？不拈花怎么显无量妙有，那释迦牟尼佛就不要来到人间，也不要七年苦行，八相成道，在菩提树下悟道成佛，他为什么要做这些仪式呢？证明无相不碍有相，有相不碍无相，但是这些仪式不碍真空，不障碍真空即是妙有。

过去有一位禅师修桥补路，另一位禅师修般若空性，坐在那天天观空。那个禅师修桥，天天到处化缘，把自己手烧掉，来去化缘，劝众生拿钱来修这座桥。那位修空性的禅师说：“你这位老和尚，听说你非常了不起，但我看你也就是一般般。你每天为修这座桥跟那些老爷爷、老奶奶打成一片，感觉到你并不是珍贵的修行人。”他就笑一笑很赞叹他修行，这个人在修桥补路过程之中，他一直明了诸法空相，空性不碍妙有，妙有不碍空性。他做利益有情，大乘的佛法在妙有中方显真空，如观自在中现观世三十二应身音，不可能离开观自在的心。

达摩大师有没有的执着？达摩大师没有执着，为什么呢？达摩大师要是执着，他就不会出来上台说法。释迦牟尼佛执着不执着？释迦牟尼佛肯定是不执着的，释迦牟尼佛要是执着就不会出来八相成道，还弄个拈花微笑，就因为他不执着，现这个妙有现相中空相。

那我问你我们念佛呢？不是一样的道理吗？念佛就是妙有啊，小念佛堂外面不是写了“念佛为妙行，净土为归宿”，所以念佛是不可思议的真空妙有。所以慧远大师挖莲池，不障碍般若。

“赵赞弥陀，诸佛亲师。”

赵州和尚大师讲过这样一句话：“念佛一声，洗口三日”。念一声阿弥陀佛，要洗口三天，示现说念佛把口弄脏了。他只是警示我们执着念佛名相的人，众生凡夫执着于数字，1、2、3、4、5……不去趣入佛法，不了当下一念佛心是佛性，不性佛名是佛般若心显现的法性，不去闻思观察入般若正见，不悟入佛性，法性。所以他们念阿弥陀佛以数字为标准，他是数字的概念，就是污，就是垢，就是尘，所以我们不能执着这个相，你要了解你念这声阿弥陀佛，它的“体”是空的，念念阿弥陀佛念念空，念念跟妙有跟实相是相应的，你哪一念阿弥陀佛不是真空呢？你哪一念阿弥陀佛不是实相呢？你哪一念阿弥陀佛不是佛性呢？你哪一念阿弥陀佛不是究竟呢？可是我们众生不一样，非要念阿弥陀佛要念到什么样的程度，念阿弥陀佛要念到什么样的境界，念阿弥陀佛要念多少多少遍，这样就变成数字了。这样念佛，所以赵州和尚说“念佛一声，洗口三日”。但是人家问赵州和尚：“你师父是谁？”赵州和尚说：“我师父是阿弥陀佛”，不觉得很奇怪吗？

“天下佛子，同门出入。”

三千大千世界所有的众生，都是从这个门里出来，都是从这个门里进去。地狱也好，饿鬼也好，畜生也好，人、天阿修罗，没有一个众生不是从这个门里出入，就是佛性中出入。众生（地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗）所有的念根都是来自于佛性。没有佛性就没有念根，三千大千世界都不存在。只是你出去忘记了，就不晓得回来了。不管你是念佛，修禅、修密、修净也好，都是在佛性中，只是我们不知道，以为他们不用口念佛，就不在念佛。其实都在念佛，都是依佛心同门出入。

“共坐法航，同载彼岸。”

没有一个众生不在阿弥陀佛大方便船中，正在起航之中，“同载彼岸”。哪个众生不坐在这条船上呢？只是每个人，有的坐在东面，他坐在南面；一个坐在西面，一个坐在北面。大家都坐在一个船里面，天下的佛子都坐在一个大船，都是阿弥陀佛大愿船上是一体的，法性是同一体故。般若空性，离不开无量寿体；法界空性，离不开无量光相；无量境界无住妙用，都离不开阿弥陀佛的一念回向心，阿弥陀佛依众生心想处所建立彼岸大愿。

如果没有众生心想，阿弥陀佛也建立不了西方极乐世界，因为众生有心想，如水显波，方显阿弥陀佛愿力，所以阿弥陀佛在一切众生心想处。“是心是佛，是心作佛”。是心是三十二相八十种随好，是诸佛菩萨在一切众生心想处，众生有心想，佛陀依众生心缘生种种变化。而众生本不可得，因佛愿而显法界及众生心。

不管你念阿弥陀佛，还是不念阿弥陀佛，其实都在阿弥陀佛大愿船上。只是说，每个人行的路，所发愿虽不一样。有的人学的法门不一样，文字不一样而已。把文字改一改，我们就几乎不认识原来的佛法了。我今天修禅，我以实相念佛，你就认识我。有一天我改口念阿弥陀佛，换了马甲，你就不认识我了。所以我们修净土法门的人，一定要认识到，不管是修那个法门，都是一个法门，我们到任何彼岸都在一个彼岸上，每个人缘份不一样，欢喜的修行方法也不一样，都是释迦牟尼佛所宣的佛法，实在是无彼此，无法门的对立，没有彼此的分家，佛法永远是一家，你这样的悟入，即是大开圆解。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十一）
《赞念佛如亲行》
世间亲情不如佛亲，四海念佛亲如一家。
法界众生共一佛性，万物体相空性妙智。
远悟般若挖池种莲，赵赞弥陀诸佛亲师。
天下佛子同门出入，共坐法航同载彼岸。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！

《赞念佛如亲行》，第三十一偈。
“如亲”，“如”就是“即”的意思，“亲”是亲人。什么叫“如”呢？就是“即是非是”。什么叫亲人呢？父母、夫妻、兄弟、友人，子女、奴仆，都是在亲人范围之内。但是又“非亲”，因为亲人这个名字是世间的言辞。能不能说父母就是阿弥陀佛？但是父母这个性德确实就是阿弥陀佛。也就是父母之性德、夫妻之性德、兄弟之性德、友人之性德，还有子女之性德、奴仆之性德，这个都属于世间的名词，但是它所具之德、福皆具足，所以“即是非是”为“如”，念佛如亲人就是这个意思。

我们一般把佛当做是一个宗教里面的领袖，把佛当做是一个导师，或者把佛变成一个崇拜的对象，其实佛是在我们的生活之中，佛都可以代替，因为佛陀无相，在一切相中，佛陀又非相，就是“即相非相”，你不能说离开这一切相有佛，但是你又不能说佛是一切相，“即相非相”，所以叫“如”，.“如亲人”，你要懂得这个意思，这个“如”不是一个比喻，因为“即是即非”，你要是当作比喻就是“非”了，即就有一个“是”可得了。它是“即”“非”，并非是比喻。比喻就是打方。比例来讲，“般若非般若，是名为般若”是一样的道理。你不能说这个名字是般若，但这个名字确实具备空性，这个名字的相是“非”，但他的体又不可得，叫做“即”。这个叫做“如”。世间的比喻它就不同，世间的比喻是错位比喻的。什么叫错位比喻？就比例来讲。“火”，看见冒烟就说有火。他用种种的方法、比喻，来表达一个法的存在，他是在现量上能去感受到的。所以佛法，它比喻里面又是现实。

我们如何体会阿弥陀佛如亲体？用世间亲情来打比喻，比喻阿弥陀佛如是亲情。

【一】观佛如慈父。阿弥陀佛就像父亲一样。“父爱如山”，他能够发大愿，他有种种方便，就像父亲为了孩子，拥有很多的家产，他因愿力建立了很多的财富，但是所有的家产都要给传承给自己的孩子，他又要种种方便让孩子长大成为有用的人，这些方便就是父亲具足的。父亲具备了无量的财产，如果没子，谁来传承，若没有方便，有儿子也会把家产全部给败掉，或者承担不了父母的家业，那孩子有力、有智、有愿都很重要，所以先让他亲近农民，工商，劳动，勤快持家，计划和盘算账目，慢慢的走近父亲，最后父亲才把家产亲手全部交给自己儿子。

我们今天在这念佛，你要思维阿弥陀佛如父母一样，具足大功德，有无量宝藏，无量却来阿弥陀佛一直方便，就在你的当下。阿弥陀佛派观音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨、普贤王菩萨、诸善知识，有学无学之圣贤，都是阿弥陀佛派来的，种种方便，善根成熟，今日承担阿弥陀佛的家业，阿弥陀佛把大愿功德不断的输到我们娑婆世界来。为什么来呢？因为他的孩子都在这里，他必须要把这些孩子叫回去承担他的家业。

所以你要观察阿弥陀佛如自己的父亲，你就在父亲边上，因为我们从小都在方便中育养不知道是大慈父的安排，没有思惟父亲的恩德，你没有思惟父亲的家产，过惯了饭来张口，衣来伸手日子，现在听善知识的接引开示才知道，我还有一个大慈父阿弥陀佛时刻在关心我。

现在你念佛的时候，要感觉到自己在父亲的怀抱里面，你要感觉到现在一切都是大慈父，阿弥陀佛，在给了很多的方便，我们现在在阿弥陀佛大方便之中，没有回家之前都在方便里面。你感觉到所有众生都在阿弥陀佛大方便中。阿弥陀佛大方便，“父念如山”，这些方便都是接引我们的。回忆一下自己小时候吃的、穿的、用的，你调皮，父母怕你摔跤，一直把你的手牵着，生怕你跑丢了。所以我们哪一天不被父牵着呢？，

因为我们念佛，不想佛陀是你的父亲，你就不会感受你在父亲怀抱里面，你感受不到父亲的方便，那你念佛就很孤独，你一个人念。所以你念佛的时候，没有感受大慈父在你的身边，像大山一样的念在护着你，你就会有孤独无助的感觉。

很多女众为什么喜欢学净土法门？因为女众她思惟父亲慈爱的速度比较快，男众有独立思考，就比较难一点。依赖心会差一点。所以他念佛有独来独去感觉，独干。女众念佛感性比较强一点，念念阿弥陀佛就会感觉到像在父亲的慈爱。

念佛会慢慢的体会父亲给你的种种方便，你看到地藏菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨，你就感觉到这是大慈父阿弥陀佛的大方便；地球、虚空、大地，都能感觉到是大慈父阿弥陀佛的方便；你端起碗来吃饭、穿衣、睡觉，这就是大慈父阿弥陀佛的方便。这个时候你就感觉到你在阿弥陀佛大愿海中，睡阿弥陀佛的，用阿弥陀佛的，吃阿弥陀佛的，你感觉到在慈父阿弥陀佛家里面，慢慢的你跟慈父阿弥陀佛就越来越近，越来越亲，到最后完全接受阿弥陀佛大慈父的全部家产。

你若不如是观察，如阿弥陀佛心有隔阂，你很难接受阿弥陀佛全部，就是认为你念佛念得好清静，好厉害，认为一个自己在念，在作，跟其它就没有关系，说我出家，我做功德，我做善法，我拜所有的菩萨，都跟阿弥陀佛没有什么关系，虽念佛，确心跟阿弥陀佛强烈对立。

所以你要观察，感受到阿弥陀佛的光明，在摄护着你，方便着你，接引着你。阿弥陀佛视众生为子，视一切众生就像自己的孩子一样。“佛视众生为子”这句话在经典上面很多很多的，《大乘本生心地观经》里面都讲到，佛视众生为子。

【二】观佛如悲母。母亲如大海，母亲就像大海一样能包容万物，她难行能行，难忍能忍，你不管怎么调皮，她都在世间常常忍辱求全。释迦牟尼佛到此世界来如母，呵护众生委屈自己，求全众生，想把最好的东西给孩子，母亲像水一样，她能湿润我们，包容我们，对自己的孩子是绝对平等对待。母亲对孩子是什么样？做过母亲都知道，完全没有条件的，乃至于孩子杀人都会想方设法的保护她，孩子要下地狱，父母愿意为他承担一切苦业。愿代一切众生苦念阿弥陀佛就，希望自己的孩子脱离地狱三途之苦，这就是母亲。你造了很多的恶业而不受苦，谁在为你受苦啊？是母亲在替你受苦，不是你不下地狱，只有母亲愿意为你下了地狱受苦，就是你的妈妈，她是究竟的母亲。
你在六段轮回中，母亲每天为孩子当心，生怕孩子受到魔难，一当受苦，母亲的眼泪都哭干了，像发了疯一样到处寻找自己的孩子，“我的孩子在哪里”。我们在为贪心、嗔心、痴心到处流浪，而母亲从来没有放弃过我们，默默的奉献自己，这就是母亲。
我们要思维阿弥陀佛像母亲一样，在此世界要感受到，虽然我有很多的过失，但是阿弥陀佛从来没有放弃过我。所以你念阿弥陀佛的时候，感受母亲的大慈悲心念佛，我的恶业很重，我堕地狱几百万世也不为过，因为贪嗔痴很多，嗔恨、嫉妒都很重，所以念佛，阿弥陀佛为你无量劫来一直为你而修忍辱，精进，你要感受到你念佛号是阿弥陀佛所修功德圆满施给你的，她的包容心，就像水，水有八种功德。
母亲在这个世间用种种方法帮助我们，在我们面前忍辱求全，世间所有对你忍耐的人都是佛的恩德，你要视为是母亲的恩德一样念阿弥陀佛。
你思维阿弥陀佛就像你的母亲一样，大慈大悲包容你，你来念佛的时候要感觉到有这种心态，你自然惭愧心就会出来，念佛就会发启真实心念南无阿弥陀佛。因为这个世界所有的都是阿弥陀佛在包容你，所有的恶业都能消除，念佛能灭无量劫生死之罪，你念佛可以把你所有罪灭掉，都是阿弥陀佛大慈母的功德，所以视阿弥陀佛如母。

【三】观佛如丈夫。视阿弥陀佛如夫，像自己的丈夫一样。什么叫丈夫呢？不离正方一丈为丈夫，丈夫亦空性能现一切妙用，常伴在你左右，你有什么愿望都满足你，要好吃的会满足你好吃，你喜欢要玩会满足你玩，陪你一生一世快乐，要衣得衣服，你要财色得财色，丈夫可以满足自己妻子哪怕一点点小小的愿望，很多的愿望都可以满足你，会在妻子前放下自尊，给尽妻子的面子，丈夫为养活妻儿老小，衣食无忧，拼命的工作挣钱满足家庭所需，辛劳无厌。
阿弥陀佛就如丈夫一样，不离众生方寸，满足众生一切所需，修行种种功德资粮，满足众生愿望，你视阿弥陀佛如自己的丈夫一样，感恩阿弥陀佛时刻在满足你一切愿望，你所有修行、持家、事业，都是阿弥陀佛成就给你的，是阿弥陀佛瞒足你一切愿望。因为阿弥陀佛叫真空，他能现一切妙有，所以你在阿弥陀佛胸怀中因当非常幸福，如果你真正感受到阿弥陀佛如夫的功德应该是一个很幸福的人。

【四】观佛如贤妻。视阿弥陀佛如妻子，妻也能生义，能出一切功德，妻，为伴为爱。妻以夫荣为荣，以夫耻为耻，妻如衣不曾离身，妻常语轻善言，常在佛前祈祷，愿夫愿子平安吉祥，对上有尊孝忠，对下护爱有加，善守家庭，种种细腻善持。妻子吃饭穿衣睡觉都黏着你，做山珍美味，作妙妙上衣，非常细腻思维安排，我们视阿弥陀佛就像自己的妻子一样不离左右为相伴，为仁爱，常保佑我平安吉祥，行住卧坐，不离不弃，你有阿弥陀佛即将不会孤独寂寞，为什么呢？有阿弥陀佛陪你径行，阿弥陀佛陪你安住，阿弥陀佛陪你入眠，阿弥陀佛陪着你吃饭，行住坐卧，吃饭穿衣，阿弥陀佛永远陪伴着你。有阿弥陀佛所以你走在外面都不会孤独，不会寂寞，阿弥陀佛如虚空，常在众生心想中，阿弥陀佛如佛母，一切功德由佛生故。
空性为父，法界为母，要感受到阿弥陀佛就在你身边，你不能觉得阿弥陀佛在西方极乐世界，在遥远的地方，要观察就在你的身边。所以你吃饭、穿衣、睡觉、走路、行住坐卧、做事干活，人家骂你、说你、讲你、打你，对你来说有阿弥陀佛陪着你，安慰你，警示你。

女孩子谈恋爱的时候，找到自己最爱的一个男人，或者是男人找到一个最爱的妻子，从此以后世界所有事情跟他没有关系。就是说我们找到了阿弥陀佛以后，世间所有的诽谤赞叹都跟我没有关系，所有的赞美也好，诽谤也好，对我好，对我坏，所有的人，对我根本没有关系。为什么？我已经找到阿弥陀佛常伴我左右，都是阿弥陀佛功德，我不需照顾妄想分别执着心，烦恼只是孤独寂寞的体现，我觉醒阿弥陀佛，悟到世间无有一物。

人为什么会孤独？就因为你没找到自己最亲的佛性，如果你找到了佛性，或阿弥陀佛绝对不会孤独的，知道吗？一个人找到阿弥陀佛以后，就不会孤独，你为什么你会烦恼？在外流浪人，讲话粗鲁，做事情烦躁不安，都是因为没有悟到阿弥陀佛，没有寻找到最亲的佛性，所以你找到了阿弥陀佛了，你将是永恒，你本来就在念阿弥陀佛怀抱中。

我们找到了阿弥陀佛以后，就象有了最美最善最忠诚，最有智慧的妻子一样，你再也不需要到处寻找了。如果你还要找的原因，就是你没有遇见到阿弥陀佛，就这么简单。你念佛天天把阿弥陀佛当做是个铜像，你念念阿弥陀佛只是念六个字，你心中没这种感觉，所以一边阿弥陀佛，一边还想在外面去找，心里还是孤独，还是跟人家吵架，讲话粗鲁，一点事情就生气，因为她心中没有找到真阿弥陀佛。

修自己反省自己找到了没有，你反问一下自己，我找到了真的父亲吗？就像你反问一下自己，我找到了真的母亲吗？你反问一下自己，我找到了真的丈夫吗？你反问一下自己，我找到了真的妻子吗？南无阿弥陀佛慈悲无限，在生活中感受阿弥陀佛无处不在，你要觉醒悟入阿弥陀佛心，都在每个众心上，本来都具足，因为心是无相，要会心如是，语音实难全体托出。

【五】观佛如亲友。在经典上也讲到，阿弥陀佛如远方的友人，把阿弥陀佛功德名号送到娑婆，唯有最好朋友才会时刻念叨自己的好友还在娑婆受苦。我们众生就是阿弥陀佛的难中朋友，现在阿弥陀佛成佛了，不忘我们，回首报恩，佛在大众中，说法狮子吼，供养一切佛，具足功德本，你这个朋友在外面已经寻得最好的宝贝，他从十万亿佛土来到我们娑婆世界，要把最好的东西送给我们。你说这是不是好友？在《无量寿经上》说：为众生做不请之友。你不好意请他来，他就自己来，阿弥陀佛化现十方诸佛菩萨，及化现有学无学众生做众生不请之友，来到娑婆世界，替我们送来了南无阿弥陀佛，替我们还开显了阿弥陀佛宝藏，用世间名相方便浅释名号功德，如大小中乘，无常，缘起，真空妙有，般若智慧，楞严法华，华严涅槃等诸经，无非都是浅释阿弥陀佛功德智慧神通妙用，我们念佛视阿弥陀佛如友人常聚一起，诸上善人具会一处。

你要感觉到念阿弥陀佛佛号，聚一切善知识的心血，如玄奘大师从遥远的地方爬雪山、过草地，九死一生，到印度取经，这都是我们的好友。鸠摩罗什为了在中国翻译经典，在姚秦那边受了十年的冤枉，做一个国王的奴一样作戏，整整待了十年，委屈求全，他用生命等到五十多岁才西安完成他的愿望，为汉送来了经典翻译。

这些人为什么这样做？都是佛派来要作众生不请之友，你不请他，他自来，在我们这个世界上，有很多这样的不请之友，我们都可以看得到的，现在很多出家人，在家信士，为佛作众生不请之友，舍去父母、兄弟、姐妹，舍去世间享乐，来做众生不请之友。你不请我说、我自己说，特别是净土法门，是佛不问自说，都是作众生不请之友。你不请我说，我自己说，因为最究竟的西方净土，众生是闻不到的，他也不知道是怎么回事，只有佛自己主动来说。因为我们一生下来就不知道有佛法存在，今天你怎么知道皈依三宝的，都是菩萨作不请之友来到我们面前，让我们闻到佛法。所以我们今天能闻到佛法，都是佛陀为众生作不请之友而来。
所以你念阿弥陀佛要感觉到，你得到了这个阿弥陀佛，你今天在这个地方皈依三宝，或者说看佛经典，或者今天来寺庙里护持三宝，这一切善根、福德、因缘，都是来自于不请之友。没有不请之友，这一切都不会现前。

你念阿弥陀佛的时候，不只是一个阿弥陀佛最珍贵，是你自己现前的这一念善根的珍贵、现前获得福德的珍贵，当下念佛因缘的珍贵，你没有福报，你不会念阿弥陀佛；你没有善根，你不会到寺庙里来。所以你的善根、福德，你在这个法界里面能念阿弥陀佛，都是种种因缘促成的。没有无量劫的福德和因缘，哪有今天我们念阿弥陀佛？没有地球能念阿弥陀佛吗？没有身体能念阿弥陀佛吗？没有这些眷属能念阿弥陀佛吗？没有今天很多善知识的劝导，你会念阿弥陀佛吗？就是有很多的因缘促使我们念阿弥陀佛。
所以你念阿弥陀佛的时候，不只是对阿弥陀佛有这种感恩，你要感受到整个法界都是阿弥陀佛的不请之友的功德。所以我们念阿弥陀佛心量要非广大，不要偏执念阿弥陀佛要知此相、此心、此体、此用，我们都要在这一念中显现出来，都是佛为众生作不请之友。

【六】观佛如兄弟。阿弥陀佛就像兄弟一样，什么叫兄弟？就是不退菩萨为伴侣。观音菩萨做你的兄弟，菩贤菩萨、地藏菩萨都是你的兄弟，你也是我的兄弟，我也是你的兄弟，我们互相法为伴着。我们在吃饭、穿衣、睡觉，以法为侣，没有法侣，孤独修行是修不下去的。所以我们今天坐在一块儿念佛，都是不退菩萨为伴侣，互为助缘。

阿弥陀佛从事上常化现众生为我们做伴。经典上讲，只要你念阿弥陀佛，观音、势至在你两边，十方诸佛在你头顶，无量菩萨功德围绕，这个是讲阿弥陀佛。我们在这娑婆世界，你就应该感受到，你的爸爸、妈妈、妻子、儿女，究竟来说都是阿弥陀佛变现，都是为作你伴侣来的，你在世间未成佛前一直有人陪伴着你，一直这样的共度，一直到你成佛为止。所以菩萨常常也常在你左右陪伴，你只是没有感受到。

如果我们众生念佛而感受不到阿弥陀佛，学佛就很孤独，感受不到法侣作伴，定是性格孤独的人，念佛很深，越是感受天下大同，世间都感觉是法上亲友伴侣，观察一下，有这么多人在陪伴着你。你念阿弥陀佛、阿弥陀佛，把陪伴你的人丢的干干净净，还跟人家吵架。你从出生那一天开始，一直到八十岁、一百岁，你想一想，多少人陪伴你一辈子，陪你哭，陪你笑，你走路的时候，你夜行的时候，你到寺庙的时候，你修行的时候，在生活中有很多地方，都有很多人做你的伴侣，那都是阿弥陀佛在你左右。
所以你念阿弥陀佛的时候，你要视阿弥陀佛为尊贵的善友！你要看着阿弥陀佛，“哇，这是我友，他送来最妙的佛号。虽然我是俗人，当佛一直在陪伴着我，给我信心和力量，所以你一到寺庙，看见阿弥陀佛就会特别的亲。为什么呢？从闻说阿弥陀佛后，才知道阿弥陀佛不曾离开我，一切都是阿弥陀佛安排，一直有阿弥陀佛作伴。这样观察思维阿弥陀佛，你到寺庙就很感动，就看到佛无尽的慈悲，你就感受到阿弥陀佛一直在陪伴，你就不会对你的友人，对你的兄弟，有什么意见。过去说：同船过渡还要三千年，我们见一下面，要多少年的缘份，所以我们要互相珍惜我们的缘份。

在这个世间的洪流里面，大家在争名夺利，把这些珍贵的东西丢掉了，有名有利我俩就是朋友，没有名没有利，我俩就是敌人。你对我有好处，我俩就是朋友，对我没有好处，我俩就是敌人。这种东西熏习习惯了以后，在生活中特别麻烦，把自己的友人当作敌人看待，往往伤害了自己最亲的人。嫉妒心非常的麻烦，拿起箭来就不知道射向哪个人，你紧紧记住，只要你一嫉妒，你这把箭就会射向你的最亲的人，不会射向毫无关系的人。这把箭拿起来绷得紧紧的，放射时，一定射向你的最亲的人，因为只有亲人才会让你伤害，你的业力是对向亲人的。跟你没有关系的人，你绝对射不到的。我们要认识到，你伤害到的人，都是你最亲的人。你这样的思维，你内心中就会有愧疚。我们平时都是孤独行，我行我素，孤独习惯了。一直到来，你都是孤独的，你从来都没有思维过父亲、母亲、丈夫、妻子、子女、兄弟、友人、仆人对你的恩德。

【七】观佛如孝子。阿弥陀佛观十方众生如纯孝之子，孝顺父母，拿最好的阿弥陀佛名号供养给自己的父母，欲令父母得解脱，阿弥陀佛在你面前，所发愿是，以真诚心，以正直心，以纯净心，以孝顺心，阿弥陀佛在十法界，常於大众中，说法狮子吼，供养一切佛，具足功德本，阿弥陀佛把十方众生视同未成之佛，供养十方一切诸佛，一切佛果成就皆以众生为因，成佛为花果，若无众生，佛亦不成，十方诸佛亦如是，都以菩提心而成佛，菩提心就是带一切众生上求佛道，下化众生。

【八】观佛如纯仆。念阿弥陀佛或者观察阿弥陀佛就像众生的奴婢一样为众生服务，做众生最忠诚的仆人，所有菩萨都是这样，为众生服务，帮助众生扫除往生的障碍。念阿弥陀佛时，在你心中业障自然消除，我们日常虽然把自己搞得心乱糟糟的，可是只要念阿弥陀佛时，心即是阿弥陀佛。光明就会照破黑暗，光明满室，变现金光大道。
所以一心阿弥陀佛，心中的光明就会显现出来，佛在众生心常照着。你不知道怎么解脱，但有阿弥陀佛，你自然走向解脱，你没有智慧，念阿弥陀佛自然给你智慧；你没有神通，念阿弥陀佛自然给你神通。

阿弥陀佛驾驶一条广大宽深的般若大船，阿弥陀佛是掌船方向盘的那个人，观音，势至如摇推船的人，你坐在船上不需要做什么的，然后菩萨们在给你摇船，佛开船度众生到彼岸，这个船上的船夫都是佛菩萨，心甘情愿的做众生的仆人，为众生服务，佛承担一切，你安心去到彼岸。

众生从有生命以来，一直到成佛，阿弥陀佛就在化身无量度众生，就在做众生的仆人，所以你要感受到阿弥陀佛无限的慈悲。现在你就要要这样思维阿弥陀佛八种亲人的性德，对阿弥陀佛如对你生命一样爱惜。

八种佛具亲人功德在经典上都有依据，曾经我看过这篇文章，观佛八种亲眷功德，而这八种在生活中人人具足，特别亲切感，现量上可感受到阿弥陀佛的亲切，活跃活现的阿弥陀佛，而不是孤独无助的阿弥陀佛，很多人念佛好孤独、寂寞。阿弥陀佛在心中还不如路边的野花香美，随时被路边的死狗骗去欣赏，这八种对阿弥陀佛的亲情思维观照，你才会感受到阿弥陀佛广大深远，你修行就有如幻三昧的加持力，你如果念佛感觉到自己活在世上很孤独，都是因为没有得到佛法，或者你在世间随时都会乱发脾气，就因为你失去了佛法，你在这个世间到处去找是非，讲是非，搬弄是非，就因为你心中根本就没有佛法，你只是一个在佛教里混混日子过一天算一天。

希望大家念阿弥陀佛时要圆融一切法，佛具一切法，功德皆平等无二，适当听闻善知识开显阿弥陀佛，如念佛是无二，千万不要用名号遮住善知识，遮住般若智慧，遮止一切善法，若是善知识应当知微浅善法皆具足如来，具足阿弥陀佛，用佛号去诽谤其它佛经，诽谤佛法因缘，犯五逆罪，何况谤大乘佛法，就是诽谤正法属无信阿弥陀佛，不可能往生西方净土，善知念之，我等当在一切处深入赞叹阿弥陀佛如亲行。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十）
《赞念佛回家行》
有事无事念佛早回，日已偏西果今成熟。
风景虽美不如故乡，恋他风情恐怕难回。
佛光照汝寻光即归，诸佛所印真实不虚。
果能归家许汝金地，虚空楼阁金帆宝盖。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！

《赞念佛回家行》，第三十偈。

“有事无事，念佛早回。”

这个世间很多的事情，永远做不完的，因为世间属于是妄想，了不可得，众生以为这个妄想可得，所以念念不忘，念念不舍，念念执着，念念分别取舍，在世间里面贪、嗔、痴、慢、疑。所以祖师们常常告诉我们有事正好念佛，无事正好念佛，烦恼正好念佛，欢喜正好念佛。做事干活正好念佛。生病有灾正好念佛，无病无灾正好念佛。为什么要念佛呢？学佛的人不忘本故，众生本有佛性，但是我们迷失了，忘记了，今生我们能皈依三宝，找到了自己佛性，不忘根本求解脱故。

在这个世间不管做什么事情，我们不亦贪恋执着，我们要求解脱才是根本，如果你不念佛，你就把西方极乐世界，本来故乡给忘掉了，在世间不管你做什么，妄想执持久就成别业愿力。你常常不念佛，比如杀猪人常常杀猪，就认为这个杀猪业是很正常，你在打麻将打久了，心就麻痹不觉了，就觉得也无所谓了，所以你在世间业障里，在家情执中住久了，你就会觉得一切都很正常。

很多人说吃饭穿衣无非佛法，但是是不是真的是佛法呢？这句话对修道悟入空性的当下绝流生死，念念无生的人，可以这样说，可你们不可以这样说，你不能真的把吃饭、穿衣当做是当下即解脱故里，吃饭穿衣，睡觉走路，行住坐卧，这些事情都是无常不真实，纯属妄想，如果你把当下生灭心做是真实故乡的话，没透过生死，一念还是卡在六道轮回之中你就完蛋了。

我们在此世界很多人把吃饭、穿衣、睡觉，当做是常，当做是心，如果我们把这些当常，当做心时，那我问你，你现在吃饭、穿衣、睡觉是真常相？还是生灭相？如果是生灭相，你岂不是把生灭相当作心。如果是不生不灭的话，那一切法即解脱相，那你为什么天天活在烦恼之中呢？

证明说你吃饭、穿衣、睡觉不是你真正的故乡，如果你把吃饭穿衣睡觉走路行住坐卧，当做是你的解脱，当作是你的心体，那你口中说空，行在有中，即是众魔入心相了，久执邪见，以为佛心，执烟的人就变成烟虫，执书的人就变成书虫，喜欢吃辣椒的人就变成辣椒虫，喜欢吃豆腐乳，将来就做豆腐乳里面的蛆。你说豆腐乳就是我的心，辣椒就是我的心，那你就做里面的虫吧。如果你真的证入空性，入无住之心，当然到地狱也是清凉地。

所以不要以为好像讲的挺超越，其实还是在六道轮回，所以娑婆这个地方不易久住，更不易久念。你喜欢喝茶，说茶就是禅，还禅茶一味。茶是比如的说世间咸酸苦辣如茶，一切法无自性即空即禅，是名禅茶一味，一切处无取无舍，无得无失即是心体，而我们专执取一物，说茶说禅说心说空，满足口上名誉上一时痛快，都是一些心灵鸡汤，解内心孤独寂寞。

凡夫的我们一定要了解内心无缘，要常常念佛，不管是善事恶事，好事坏事，我都应该去以念阿弥陀佛为正业，千经万论无非让我们知道世间万物虚妄假相，皆是梦中异境，行住坐卧，当念念不忘阿弥陀佛。早晨太阳升起时想着阿弥陀佛时刻在呵护着我，太阳下山时，心中常惦记就想着西方极乐世界。净土很多祖师，把每天的太阳下山当做一种警觉，日落时都垫脚翘首眼睛眺望日落处，思念极乐故里。

我们总的来说，念佛回家这件事常驻在心，你只要把念佛和回家这件事情忘记了，你一定很在乎此世界这些虚妄，你悟与不悟，这些都是不真实，你不念佛都是在虚妄，只有你念佛回家，才能够淡泊世间的假相。

“日已偏西，果今成熟。”

日光表身心世界，日表心，已经偏西，心即将离开这个世界，就是我们已经年纪大了，老了，日悬西落。人的寿命是很短暂的，从我们这个时空来讲是无常幻境，身体也是无常变化。世间及身体都是缘起缘灭相，及念头也是刹那刹那的生灭，所以世界万象都是触动我们对无常、缘起，或者刹那刹那的生灭，生起觉悟的心。这个世间从相上讲，从身体上讲，从念头上来讲，都是让我们开悟警觉，让我们悟入道的助缘。

“果”，是阿弥陀佛的，早已成熟在西方。阿弥陀佛成佛于今十劫，阿弥陀佛无量光寿和无量大悲心，遍满十方，安住十方众生。所有众生都是脚踏九品莲花，所有众生都是顶戴阿弥陀佛光明中，阿弥陀佛无量劫中常在空中说法狮子吼，供养一切佛，具足功德本，我们心每天安住体上佛陀的佛法中，众生此时正是时候来归命忆念阿弥陀佛，发愿往生西方极乐世界。
阿弥陀佛永远恒伸金臂在接引我们，无量光寿时刻在安隐众生，我们念念都在西方路途中，其实你只要一动步那在西方，众生除一念妄想之外，实无一物，世界、身心都是念头的刹那刹那生灭相，哪里有真实的我存在？你的房子，财产，金钱，及山河、大地、虚空、一切色、声、香、味、触、法，都是缘起空相，都是你妄识所执境，神识一断，世界立即消亡不见，你看那个人躺在床上死了，你问问他，你的世界在哪里？他自己也在回答你了，刹那刹那的缘起缘灭念头都是妄想，实无自体，昨天的世界呢？就是六根尘相合的缘起的世界，名、相、攀缘心实是非有。

所以我们修行人，学佛人，都不要去在乎外面的东西，因为都是你的念头而已，守住念头来念佛，世界本不可得，外面人讲你好讲你坏，都是你心里的一个缘起攀缘心相。如果你没有心，世界哪有什么好坏善恶？我们老是随着自己缘起而攀缘那个迹，我们非要找到那个讲你好坏的迹，自找烦恼，烦恼哪有根处，哪有根的东西，本无迹的妄想，你非要找到它，那不是无中生有嘛，所以所有的烦恼都是自找的。外面所有的色声香味触法都是你身体六根的缘起相，彻底说即是你的心相，心外面根本就没有世界，你只在作一场大梦。《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

如果你闻思入心，世间你就没有事情了，真不值得你花很多心思去解决。所以人家讲你好也是自心缘起，人家讲你坏也是自心缘起。心本来就无生，那世界即是无相，若不动心，世界善恶无迹。如空中之鸟过之迹，实不可得。若目有病则空生花，若心无恙，天下悠闲。

南无阿弥陀佛名号“果”一直成熟在众生心想中，闻阿弥陀佛越早，西方极乐世界离你越近，西方极乐世界一直在等待着，阿弥陀佛光明时刻照着我们，阿弥陀佛寿命时刻在接引着我们，阿弥陀佛大悲心时刻在安慰着我们。我们在生活中要用心来感受阿弥陀佛在一切处。

“风景虽美，不如故乡。”

世界的美丽深度，有深有浅，第一、一般的凡夫只是触动感官的愉悦，增长贪嗔痴慢。她们用六根营造六尘刺激，为自己要造作虚妄假相，为取得别人的赞和利益，把自己打扮的很漂亮啦，以为很美；或者把房子里弄得很漂亮啦；每天训练自己好听的歌喉，唱一些如听歌曲；每天用化学香粉把自己擦的很香，让自己获得感官的享乐。
这种快乐都要付出生命的代价，色声香味触法包括眼耳鼻舌身意，包括自己意念妄想上，维持这种感官刺激，就要付出很多时间，有些名星为感官上美丽还要拿出二百万去打一针，让自己保持青春。

你看那些女明星年轻很漂亮，一转眼变得非常难看，她为了维持漂亮，累的象狗一样要付出很多。所以我们要提前看破身軀。我们学佛的人，要学会穿青灰色的衣服，淡雅的素妆，不要在身上打扮那些虚假的东西，你要维持它很累。你为在一个人面前维持那些伪装的东西，你就以今没有自己了，其实虚伪的你，别人早就看破了，到寺院拜佛更要明白，出家人对不净观是常规的事，里面全是大便，在出家人面前只问学佛，求法，修忏悔心，世间的人都迷惑了，会被表相所迷惑，就会和你黏在一起，假的东西都不能维持多久。

第二，有些人会享受到自然风景，喜欢打坐，感受自然，虽然好山好水，但是不堪长久，很多人喜欢到寺庙听闻念经的声音，觉得来好清净，享受清净梵音，当人都有业障，业力翻滚，过一段时间又会很烦恼；觉得在山里好清净，过一段时间又会很烦恼，证明你所执著的自然和清净都不是真实的解脱。当思维佛法，了解空性，知道世间无常，非常的重要，这个世界都是隐藏着伪装，若你没有智慧观照，就被世间假相把你骗了。

现代世间伪装非常厉害，你到印度去看到处都是牛屎，但是那个电视拍出来都是很美。在印度电视播放的世界都是非常美丽，唱歌跳舞，神奇境界，觉得印度好美。男女服装唱歌跳舞都美，环境也美，但是你到了印度你会发现到处都是牛屎，狗粪，拉圾，荒茫之地，人黑不溜秋的，瘦不拉几的，衣服都是破破烂烂的，睡在地下，衣服也不洗，厕所也没有，就是看不到一点美的地方。但是电视上面放的很美，世界就是这样伪装。

很多人说无量寿寺怎么有女众弟子，奇怪了，哪个寺庙没有女众弟子，哪个寺庙里没有男众女众呢？这个娑婆世界本来就是男女组合的大世界，谁能决定的事，怎么可能不要女众来呢，这是不可能的事，有些人老是盯着出家人不放，只要跟女众讲讲话都会被人家拿去诽谤，很奇怪的一件事情。问题出在哪里？就是人的眼睛不会观察真实的美，再美的事都会被人歪曲，喜欢寻找别人过失都是心里畸形变态，

比例来讲：我们寺院里都都男女信徒在里面念佛，都是虔诚四众弟子，每天五支香早晨、上午、中午、下午、晚上都是在念佛状态，修行状态，上殿、过堂、诵戒都非常如法。但是外面人就盯着里面的男女相。有某些人眼睛就喜欢盯着男女相，有的学佛多年还诽谤三宝，破坏十方常住，还随便在网络上流布诽谤三宝，就因为她自心恶业太重，心里业障所牵扯。
有一天，一个女众带着老公到寺院来亲近师父，请师父开示，那个男众开车子把她送过来，顺便来来看看师父，但一看到师父在跟好多女众讲示坐在周围，他心里面立即生起不清净念头，认为不应该有好多女众在这里。他不会观照自己心念：认为人家来拜佛，是属善良的信众，可他就想那些男女淫欲之事，世间人可能都是这样的看男女相，证明世间人男女相特重。

要知道此心就是彼心，你是怎么想，那你的心也是这样的，人跟人之间，对我来说，少则三天，多则三个月，就能观察到你是一个什么样的人。你一天到晚想着别人过失，证明你心中是非很重。所以我们观察赞叹寺院，要常想着大家四众在一起如律如法地念佛修行，大雁群飞，赞叹寺院四众修行力量功德非常殊胜，有法的道场，如法的修行，大家在一起每天念佛修行，打坐，早晚过堂，初一、十五诵戒，男女有序，有法有律的修行，我们要欢喜赞叹，随喜功德，所以世间再美的地方，也被你的心是污垢的就给心地道场给糟蹋了。本来这个三宝功德是由众生心想所成就，反之被你的恶业给糟蹋破坏了，反而造了极重之罪，所造孽太重，即使你还有修行念也无法得法受用，心的境界也被你给严重污垢了。

但是再好的地方都没有西方极乐世界好，所以我常常写文章落笔写西方别院。什么叫西方别院呢？就是西方极乐世界在娑婆世界开的分店，专门接引大家到西方极乐世界去。净土法门是以念佛为主的，要心中抓住佛号。它不像禅宗道场，禅宗道场要一念不生，有男男女女走来走去，肯定是不好的。但是净土法门是执念南无阿弥陀佛为主，你只要抓住南无阿弥陀佛就可以了，不管好事坏事、善事恶事、人我事非，全部念佛。

念佛可以：（1）可以忏悔自己如大千世界如无量虚空一样多的业障，（2）可以消除你现前所见到的烦恼转为清净佛知见，（3）能增长我们的清净佛善根，（4）可以往生西方极乐世界见阿弥陀佛，永得不退转菩提心，不忘失不贪恋此世界众生。念佛有很多好处，有这声佛号足以让我们把所有的事解决。但是我们对佛号不相信就没有办法，或者不念佛号，你就会念乱七八糟的事。西方别院就是暂时安住，我们把这个地方当做是接引西方极乐世界的一个中间站，所以大家来念佛的时候，大家心里面要有一种观想，我们不是为了开悟，我们也不是为了在此世界能得到什么东西，我们只是接引大家到西方极乐世界去。所以看到每个人来的时候，大家要生欢喜心，要生赞叹心，要随喜心，要勤转佛法多念阿弥陀佛。居士来到寺院，常住居士要请他们来听师父开示净土法要，然后一起念阿弥陀佛，一起到西方极乐世界去。

不只是人类，猪狗畜生，蚊子苍蝇，我们就是为劝众生念佛而住在娑婆世界，因为我们发的愿要到西方极乐世界去，你在此无量寿寺一定要认识到，是接引众生往生西方极乐世界，所有男众、女众、畜生都要接引到西方极乐世界。我们就知道了这种的方向，知道了这个目标，知道了这种宗旨。所有众生到无量寿寺来，都要告诉他，这个地方是净土道场，是接引众生去西方极乐世界的中间站，这里住的人要有这种意识。

所以不要给在家的居士讲人我事非，外面人讲是非是人家的事，你不要讲，别的道场为了求开悟，那我们不管，他们要在此世界得到什么东西，我们也不管，我们只是接引人到西方极乐世界去，这是无量寿寺的宗旨，念佛，去西方极乐世界。我们出家人要认识到这一点，所有人来，都是为了接引他们到西方极乐世界去。因为净土法门是究竟的方便，要认识到这个道理。

不要对外面人讲是非，讲无益三宝的事，更不能破坏常住僧和合，特别是女众出家人，要学会接引人，往生西方极乐世界，不要跟居士讲人我事非，不要跟居士讲寺院里什么样什么样的苦。你的烦恼是你的个人事，别搬给常住及其它人，你不愿意到西方极乐世界，你喜欢在此世界的是是非非，烦烦恼恼，这种是非烦恼不要跟居士讲，你自己承受就可以了，每个人都有烦恼得自己承担。

大家亲近常福师，天天跟常福师在一起闻法，要知道我的心愿。什么叫师父？就是传承于法，要知道师父想什么。有居士跟你讲是非的时候， 你就告诉她往生西方极乐世界是最安全的，此世界都是无常，此世界一定有善恶，此世界是不可得的，它只是未醒的大梦而已，这样的告诉她。劝她们早点发愿，念佛到西方极乐世界，所有功德、所有善根、及与有缘的众生，都统统回向往生西方极乐世界。

“恋他风情，恐怕难回。”

如果你恋娑婆，恐怕此身危险。此世界的业风一吹，人我事非太多，恐怕要下油锅，你恋的不管是好的坏的，只要你念念不忘，就变成你的将来的心业力。因为业力念久了就变成你的愿力，你一定很难回到自己的西方故里。所以要紧紧记住，你要有百分之七十的，要发愿到西方极乐世界，如果你没有百分之七十的愿力要到西方极乐世界，那你往生就比较危险。所以我们在此世界要反复思考这个问题，有没有一个真实的往生西方极乐世界的心，太在乎此世界非常不可靠。

我们一定要注意，我们恶业太重了，会影响你往生西方极乐世界。比例来讲，寺院有两件事是绝对不可以做的。一是诽谤三宝，你要是在人家面前及在网络上诽谤三宝，就是对佛没有信心，就很在乎你自己的感觉，就挺麻烦。第二就是盗窃出家人东西，盗窃三宝的物支。慧律法师的，寺庙的东西不好得，可能会对你造成极大的伤害。得到，你喜欢，你念念不忘，这个业太重了，到临命终时翻滚现前的时候，你会对佛产生怀疑，为什么呢？业太重了。你诽谤三宝这个业太重了，恶业到临命终时会苦报现前，你就会对苦产生坚固的执着，非常危险。所以千万不要在居士面前诽谤三宝，居士千万不要在居士面前说三宝的过失，非常不好。在寺庙里不要占便宜，你可以在世间去占便宜，在寺庙里不要占便宜，占便宜对你不是很好。

“恋他风情”就是恋此世界，所有的山啦、水啦、人情世故、儿子、孙子都属于业风感情范围之内，你恋它，念念不忘。所以人到临命终时，为什么要抓紧念佛，或者让人在边上念佛，就是要他忘记、放下对此世界的执着。所以要把握自己、问问自己，你还有多少执着。打个比例来讲，修行比较好的人，你推他一下没有关系的；修行不好，恋此世界非常重的人，你怎么去考验他？你就轻轻的推他一下，就知道他恋此世界有多重，还是恋彼世界重。稍微一点点小小的动作，就可以让他暴跳如雷，嗔恨心生起，那你有到西方极乐世界的心吗？但是你现在可以口上说，我绝对有百分之七十八十到西方极乐世界，对此世界很淡泊，那是你口上说说，但是在生活中发现，一个床铺你都让不了别人，一个碗都不能让别人，乃至于一个拜垫都不能让别人，都会暴跳如雷，吵架，你真的有到西方极乐世界的心吗？那很假的，非常假，非常危险。

所以师父苦口婆心的跟你们讲，就怕你心是假的。人家骂你、说你、讲你、打你，看你是不是有百分之七十的想往生，就一点点的小事你都受不了，好象是一千世的仇人一样。如果别人要割你的头，砍你的胳膊，你可能会只是蹦跳如雷吗？但是如上这点小事，你都蹦跳如雷，那还不要把人家杀掉为快？你真的有往生西方极乐世界的心吗？明显很假。这样的观照，你发现你自己要赶快修行，确实我有很重的问题，我确实就是这样的人，我赶快好好去观察，不然的话到了临命终时那就非常危险。如那颗树往东边倒下，若不往西边倒，等到了临命终时，在往西边拉，能拉得过来吗？都倒的快到底了，到临命终时再翻过来到西方，能翻的过来吗？你有百分之八十的都要往东边走，只有百分之二十的要到西方去。我问你，到临命终时能翻得过来吗？肯定翻不过来的。所以我们念佛，还是要抓紧的，不能够随便，所以我们闻思生信念南无阿弥陀佛。

“佛光照汝，寻光即归”

阿弥陀佛光明、寿命、和大悲心，常常照在你的头上，达至众生心处，莲台一直托在众生的脚上，观音、势至常在众生两边围绕，宝幡、宝盖常在虚空中竖屏，思惟阿弥陀佛，感受当下阿弥陀佛的心，我们要把心建立在阿弥陀佛光明之中。在此世界再快乐，回光一照，再快乐也是假相，也没有西方极乐世界真实快乐。此世界感官的快乐，都是无常的，他怎么能有西方极乐世界快乐永恒，因为佛才是我的根本——根本父母。没有自性佛，没有阿弥陀佛，就没有生命。没有生命，怎么投胎？没有阿弥陀佛就没有光明，没有光明就没有法界。没有法界，我的眼、耳、鼻、舌、身、意怎么出来？没有阿弥陀佛就没有境界，没有境界，我的意根就无法成就。

没有意根，那我就不能投胎，那你妈生的只是一个肉团，就像树一样来到人间，没有心的，没有生命，你生下来就不会有生命。你为什么有生命？你只是妈妈给的肉团，你妈妈只能给你一个身体，她不能给你生命。谁给你的生命？有了阿弥陀佛你才有生命出来。佛性不存在投胎的，无处不在。父母只是给你一个缘起的肉团身，如果没有阿弥陀佛那就是一个肉团，就是一大堆肉堆在那个地方，毫无用处。所以父母的恩德哪有佛的恩德大？你要感受到佛的恩德大于父母！父母只不过是算给你一个上辈子的缘起。所以你要感受佛的恩德才行，阿弥陀佛的光常照着。

只要你通过闻思以后，了解阿弥陀佛就在你的当下，他的生命、法界、境界，包括我现前的一念、生命都是来自阿弥陀佛。我“寻光即归”，我借助于阿弥陀佛的光就回家。阿弥陀佛的光从十万亿佛土照在我的面前，我可以提脚即登莲台“寻光即归”。

“诸佛所印，真实不虚”

十方诸佛在赞叹阿弥陀佛，这些都是真实的，不是虚假的。《阿弥陀佛经》里面，十方诸佛之所赞叹，不可思议功德；你念阿弥陀佛不可思议功德；你思惟阿弥陀佛不可思议功德；十方诸佛赞叹阿弥陀佛不可思议功德；释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛不可思议功德；我们众生信阿弥陀佛也是不可思议功德，就是你听闻相信时，已经是不可思议的功德。

“果能归家，许汝金地”

如果你真的回家，你能信而发大愿，你能生起决定之信心，归家，阿弥陀佛陀会许你一个金地。他会满你的愿望，他会给你黄金铺地，七宝宫殿，坚固的七重栏循、庄严的七重罗网、无量的七重行树，佛愿力本身就是许愿回向给众生，阿弥陀佛绝对不会打妄语，往生刹那我们的自性自然都会显现出来这种种境界。

“虚空楼阁，金帆宝盖”

这境界就是虚空中七宝楼阁，满空的金幡宝盖排列在法界之中。虚空中有无量七宝庄严的宝阁；大地有七宝庄严宝池，虚空中有无量宝幡、宝盖、宝幢，都在虚空中排彩，所以你到西方极乐世界进入不可思议诸佛境界。我们一往生西方极乐世界，首先是往生莲池之中沐浴身心，得种种妙法忍，然后你在莲花中瞬间即开，就可以看到空中楼阁，七重栏循、七重罗网、七重行树立即会现前；观音菩萨、势至菩萨及无量菩萨功德周匝围绕，现在眼前；然后看到阿弥陀佛大放光明，而这光明尽虚空遍法界，无处不现；在光中可以看到东方、南方、西方、北方，十方所有诸佛在光明中广做佛事；十方所有的菩萨都在借阿弥陀佛的光明力在十方世界现种种菩萨法事；看到所有的十方众生都在阿弥陀佛的无量光寿中安住，大悲心在教化，然后众生因缘成熟，成须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉；你就看到十方的众生都在阿弥陀佛光中，十方菩萨都在广做佛事，十方诸佛在十方世界成等正觉；十方诸佛国土无尽的庄严，都在阿弥陀佛的光中，犹与手掌一样，看得清清楚楚、明明白白。所以一到西方极乐世界，莲花一开，就是这个样子。
你再也看不到众生真实相了，所有的众生都是阿弥陀佛的光中化现出来；所有的菩萨都在阿弥陀佛光中化现出来；所有的诸佛都在阿弥陀佛的光中化现出来。你一到西方极乐世界，立即悟道本身之事“九品莲花为父母，花开见佛悟无生”。你就会立即证到无生法忍。你一到西方极乐世界，即证百法名门；立即就证到信忍，顺忍，无生法忍，究竟寂灭忍。到西方极乐世界，是不可思议的境界，立即就会现前。所以我们一定要去。

晚上睡觉的时候要反思一下，要回家的这条路，不能够再贪恋此世界。我们在思惟的时候要反观，自己还有多少贪恋人间？我们要想法子把贪恋人间这些事情，把它除掉。我们要想想自己还在辨别世间的是是非非，我们要把这些是非从心中铲除掉。我们要想想自己还在思恋人间多少过失，或者人我是非这些事情，还在想念它，我们还要解决它。现在我们想到要回家去，这世界只不过是一场大梦，所以我要把它消除掉，然后生起对阿弥陀佛的信心。所以睡觉的时候，念阿弥陀佛，观察西方极乐世界的圣境，发愿到西方极乐世界。最重要的，要常常给自己讲几句话，讲什么话呢？愿我一切恶业不要现前；愿我一切善根回向西方极乐世界，愿一切有缘的众生，不管是恶缘、善缘，只要见者、闻者具得解脱，都能往生西方极乐世界。这样发个愿，然后再睡觉，念阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。。进入梦乡。可能今天晚上就有地震，恭喜你，你就能往生西方了。如果你要是不这样念，今天晚上金山银树给你，你也是到地狱。为什么呢？因为你在念贪、嗔、痴嘛，挺麻烦。所以此世界今天晚上我能怎么样都是无所谓的，你怎么想才重要，知道吗？就是明天我能得到什么东西无所谓，我对明天怎么想是很重要。明天人家给你一个金屋，明天人家给你一百万，这个无所谓。你今天晚上，你要是恶想，六道轮回想，你照样会下地狱。明天可能没有房子住，明天可能没有饭吃，这个没有关系的，看你怎么想，饿死了正好往生，你要有这样想法，你就很自在，很解脱。所以你怎么想才是最重要的，你到底明天得到什么东西无关紧要，当愿常常念南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（三十）
《赞念佛回家行》
有事无事念佛早回，日已偏西果今成熟。
风景虽美不如故乡，恋他风情恐怕难回。
佛光照汝寻光即归，诸佛所印真实不虚。
果能归家许汝金地，虚空楼阁金帆宝盖。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！

《赞念佛回家行》，第三十偈。 我们对三宝生起无上的信心，对佛陀所说的一切经典都要生起无上的信心，对出家人要生起无上的信心，对善知识要生起无上的信心，对你自己所做的一切善行生起无上的信心，对你自己所发的心，乃至于微浅的菩提心、忏悔心、出离心和利益众生的大悲心，要生起无上的信心。对你现前一切法所观，观察这些法，对实相要升起无上的信心。以这种信心来修行、来观法、来学佛，就可以找到自己的本位。佛法在信心中生，从恭敬中生，从谦下中生，从忏悔中生，如果你没有这些，没有办法修行。

我们今天讲“赞念佛回家行”，“回家”这是每个人所渴望的一件事情，三界烦恼、痛苦让我们产生强烈的出离，我们为什么要出离？因为觉得那个地方苦，我们渴望有一个归宿，安全的地方，这个“回家”在佛教里每个人讲法不同，净土法门，特别喜欢讲“回家”这两个字，禅宗里讲明心见性，密宗里讲即生成佛，见如来藏或者是开悟见心，每个人讲法都不一样，其实果上是一，殊途同归，都是一样的。

我们这个“回家”，对“回家”这个词，很多人心中都会有很多的矛盾，在我们学佛的过程中会产生一些疑惑，我们不知道什么叫“回家”，我们到底要回哪个家？我们为什么要回到西方极乐世界？我们对这些比较抽象。

首先我们要知道为什么要回家。我们知道三界无安，犹如火宅。地狱道、恶鬼道、畜生道，那些地方，是非常恐惧的地方，是每个众生不想去的地方，看《地藏经》就知道，地狱道一进去就百万亿年都不能出来，进去恶鬼道成千上万年也不能出来，进去畜生道可能千年万年也不能出来。一到里面去，再也无有出离之期，也闻不到佛法，非常可怕。佛陀在世时，说观一只蚂蚁九亿大劫，都没有出过蚂蚁身，一直在蚂蚁道里。

你要看那个恶鬼在恶鬼道，佛陀讲本身故事的时候，讲恶鬼在城门边等别人吐口水，他在那里已经五百万年，看着人进进出出，这个故事很长。就是说这个苦，就是等那一口口水的业力，就等别人吐口水，他吃那个口水，就等了很长时间，要等几百年几万年几百万年，才能够有一次吃到那口口水，那口痰。我们可以看出恶鬼道有多么的苦。所以我们要出离。

第二个就是人道。人道也是无安的，三界里的人道非常脆弱，来一点天灾人祸我们就受不了，瘟疫、战争、天灾、地灾、兵灾、火灾，还有我们的贪、嗔、痴、慢、疑都是极不安全的。既然不安全，我们就要寻找自己真正的安全的家，烦恼是没有自性，只要是烦恼的地方一定不是你的真实的家，真正的家是自性，有烦恼的地方就是没有自性，只要给你带来烦恼的地方，肯定不是，都在流浪者在沙漠里流浪。我们要有一个认识：只要是流浪的地方，一定是烦恼的地方，只要是烦恼的地方，一定是流浪的地方，不是真正的家。在人道也极不安全，何况在我们这个年代，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，污垢的地方，减劫的年代。劫浊就是天灾人祸。见浊，知见烦恼。烦恼浊就是贪、嗔、痴、慢、疑很重。命浊，命就是比较贱，又短命，生在这个五浊恶世短命。众生浊就是众生心烦恼重，为财、色、名、食、睡，为这些活着，众生都是贪、嗔、痴，自私自利，叫众生浊。命浊就是短命、贱命，生在这个时代，长寿也不好，短命也不好。

活得长寿，天天病苦，躺在床上。短寿就是还没出生就被一针打死，堕胎这些都是短命。好不容易做了一个人，确是短命，寿命很长，天天受苦，一辈子孤独烦恼，就这样过一辈子，很多人在佛面前求长寿，要长寿干嘛？越长寿越孤独谁理解，谁知道你，在这个世界，太长年龄也没办法让别人理解，天天过着孤独的生活。我们活着一天眼睛张开还看到色，就这为这一念之间，我要死死的保持着，求菩萨让我多活几年，我就再多看几眼是吧？儿子孙子多盯几年，一断气就没有了，天天受气还天天盯着，还不肯念佛，不肯往生，就为住世间求菩萨保佑他长寿。

我看到一个人长寿，真是好可怜，儿子不孝，平生也没什么德行，老了就是很苦，儿女都不孝，人家对他也瞧不起，衣服穿得破破烂烂的，也没有人照顾，孤独病苦都很可怜的。在人生就是一种苦，五浊恶世，这个时代，不值得我们用很多的心来去计量，去筹划，用种种技巧来求常住在人间，所以我们要回家。
有人说我要多做点善事，我要求升天，我去不了西方极乐世界，我去不了佛的国土，我升天也很好啊。其实天上也是不安全的，天上寿命福德结束以后，业报现前还会堕落下来。天上就三十三天中，还有识烦恼，虽然我们看是快乐的，但是他还是有恐惧堕落的烦恼，只要有生死就有烦恼。只要有烦恼，就是没有自性，黑暗是没有自性，有自性就是解脱的，就是佛的境界。天上的人间都是烦恼，这些相都是没有自性的，每个众生藏有自性，当没有显现，因无明转识分别执着生妄想，妄想生三界幻城没有自性，所得的相都是妄相，都是众生无明识现。

自性就像黄金一样，埋在土中，完全被土包着，虽然有佛性但是没有显出来，他所看到的就是名、相和他的攀缘心，全是妄想、无明、分别、执着，都是虚妄不实的，就像水里的月亮，天上的乌云，空中的幻花，我们就为这些东西拼搏一辈子，天上天下及地狱三恶道到处跳来跳去，遇到善知识做点善事，到天上去跳一跳。业报完了之后又到地狱底下去滚一滚，好不容易跑到人道了，又错失了善根的机会，又到地狱底下去了，或者遇到一个好人做了一点善事，又到天上去了，总的来讲这些都是水里的泡。

悟道的人，是绝对不会贪恋人间，都想求解脱，在这个世间能舍即舍，我们要回归自己的本性，就是要开悟，要觉悟，所以这一辈子我一定要回归西方故里，能放下就放下。过去很多女众讲，“我早点遇到师父我就不成家了”，事实上呢，她不碰个头破血流，她是不会放下来的，如果自己静下心来思考，世间真的没有什么意思，但是到红尘中滚一滚，她又忘记了，在佛堂里坐着很清醒，能感觉红尘中虚假毫无意义。但是你到名利场所里面滚滚，你就发现你的心挺贪恋人间烟火的，还强烈去执着，有的人即便在寺院里修行，还是放不下名利财色，明明三界都是虚幻空假的，都是没有自性的烦恼心，如空中的花迹一样，幻化之城，众生就是特别执着。

学佛目的是求解脱，干嘛还为这些烦恼呢？学佛学了很多年，还为这些烦恼事牵挂，很羞涩的。我们要彻悟世间假象，要把“回家”这件事情放在心里面，因为这世间，你很容易把大事给忘记了，你很在乎世间的一些名利得失，已经习惯把很多的心思用在生死上面。所以我们不要把心思用在那些烦恼无自性的体上，因为这些东西是永远不能解决的。你烦恼，你忧患，你牵挂，你让师父给你讲道理，世间里能讲什么道理？世间是没有道理可言，都是虚妄的，水中月影，没有什么道理好讲的，都是不存在的东西，我跟你评什么理呢？很多东西我要讲都是情见，我要解决你这个不是间题的问题干嘛？那就证明说我们还在做游戏，只是落在情见上。

除了解脱这件事情之外，实在没有任何一件事情值得我来跟你来计较什么，解决什么。谁家的钱掉了，请师父来跟我评评理，他抢了我的钱对不对？我说对不对呢？你说他抢了我钱对不对？他为什么会抢你的钱呢？你为什么会烦恼呢？因为他没有自性，哪有什么抢和不抢呢？你烦不烦恼，都是虚妄，我跟你解决什么呢？佛菩萨都不来，我为什么要来呢？你这件事情应该问佛菩萨，佛菩萨都不理的事情，我为什么要理？ 奇怪，我为什么要为你评理，可能因为我俩是好朋友，所以我跟你评理，我安慰一下你，如果我们俩不是好朋友，我干嘛要跟你评理？干嘛要解决这个问题？所以世间的事情都是乱七八糟，你的钱被别人抢走了，问我到底哪个对，哪个错，我可以不理你，因为不值得我来解决这些虚妄的事。

所以在寺院我总觉得本来无事，你把碗打碎了，把锅打破了，跟真心没有关系，锅为什么能打破，它也是一个虚妄心，无自性才会被打破，你为什么会烦恼呢，因为这件事没有自性才会烦恼啊。没有自性，就是空中月，我要解决什么？你叫我去解决什么？我就感觉到自性没问题，所以在这个世间，除了佛性之外，根本没有事，实在是对不起，世间实在是没有事情，不值得我们用很多的心思来处理。除了佛法之外没有一件事情值得我跟你去斤斤计较，悟到这个道理，所有事情尽量减法，你自己可睁一只眼闭一只眼，没事就睁一只眼闭一只眼，我俩好我就用世间情安慰你一下，我俩毫无关系，我把两只眼睛都闭下来，你们要学会这一点，没有事别找事，知道吗？你要不会，总是把世间的那点破事拿来斤斤计较，弄得身心疲惫多累啊！我们好不容易皈依三宝，出家修道，这世能发菩提心求无上菩提，不小心又粘上世间的这些虚妄破事，多痛苦。所以我们要觉悟，不管是人天这些世间的事情，跟你有缘能听你劝导，就可以去帮助解决一点，如果无缘不听，我就闭着眼睛，就不理他，你要学会这点。
有个法师讲，解决问题时还要看对方能不能接受，如果对方不能接受，这个问题尽量的不要解决，就让他去。佛法叫你持戒，持戒是好啊，可以不堕地狱，多好啊，但是对方要愿意，如果对方不愿意，你叫他持戒不杀生，他调过头来把你杀了怎么办？因为他恨你，他要杀生，他要吃肉，他要卖钱，你要他不杀生。就是断他的生命，就是断他的财路，难道不把你干掉吗？他接受不了，你去讲这个，反被他把你命给断了，我们就尽量的退出，念佛回向他吧，就是这样。

修行观照自心自在，因为我们要回家，没有一件事情值得我们在此世界还留一点什么事迹，不值得把很多的名、利、色留在这个人间，还希望别人认识你，死了之后还在人间写个排位，在人间立个牌坊，在人间留一本书籍，还在人间留一个名字，还留着干嘛呢？这个世界是虚妄的东西，一梦醒过来哪有呢？因为这些事情费那么多心思干嘛？世间只是做梦而已，我们现在在讲法，都是在做梦而已啊，梦哪有迹呢？醒过来后什么都没有了。

那我在做梦中常计划，要在往生之前，我必须要让别人记住我的名字，绞心劳力，用种种方法，我要在你面前炫耀自己，让你记住我，不能忘记我，我死了往生之后，你还要给我写个牌子挂在那个地方，我死了以后，还关心你会不会不念我了，还当心别人忘记了我对你有恩，只是梦而已啊。这个梦醒来之后，什么都没有的，你到西方极乐世界梦一醒过来，什么都没有了，我们现在要觉悟，不要在此世间留任何的名，留任何的利，留任何的事迹，因为只是一个梦而已，虚妄的。如果不虚妄这个世间就是清净的，就是解脱的。可以实实在在你有烦恼，所以我们要回家。

有的人讲，我们学佛，我为什么要到西方极乐世界？十方世界任何地方都可以去啊，我们为什么非要回到西方极乐世界去呢？我问你，你为什么现在还没到西方极乐世界去，就因为你的念头不真。因为你的念头不真，就不能往生西方极乐世界。

我们念头不真，就是念头不纯，念头不专，所以你到现在还成不了佛。你说我要到十方佛国土随意自在，但是等到临命终时断气的时候，你就会糊涂。为什么，我要到十方去，我到底到哪一方去？因为你没有一个专一的定向。你去不了一方，就去不了十方，活着的时候要到十方往生的人，临命终时你就会糊涂，不知道如何去好，到临终时心就糊涂，觉得自己东方佛也拜了，南方佛也拜了，西方佛也拜了，南方佛也拜了，十方诸佛我都拜了。我相信总有一尊佛会把我接引去。但是你心无定向，就是心没有一个专一的定向。如果佛能救你，早就把你救走了，为什么没有救走你？就是因为你没有“专”，知道吧？

我要到西方极乐世界，为什么在十方我选择西方？就是因为我要（专一），这是第一个。
第二个，就是在十方世界，十方是为十方诸佛，十方诸佛为化佛，就是十方所有佛的世界国土中，有的是一地菩萨国土，有的是二地菩萨国土，有的是三地菩萨国土，有的是四地菩萨国土、五地菩萨国土，乃至于有的是十地菩萨国土，十方国土直接成佛的是没有的。有的还是阿罗汉，还是缘觉，有的还在六道轮回（像我们今天这样）。没有一个世界能比西方极乐世界圆满，西方极乐世界最圆满，到十方任何一个诸佛国土里面，都没有到西方极乐世界圆满，所以我选择西方极乐世界。

以什么为证明呢？因为菩萨普贤行愿十大愿王导归极乐，佛长子普贤菩萨知道十方诸佛哪一个功德大？所以普贤菩萨为我们开了一个端。在十方世界他选择西方极乐世界，那我们跟着普贤菩萨（普贤菩萨为长子嘛，一切菩萨行都要修普贤长子），他给我们开了一个头，所以我们以普贤菩萨指引的方向导归西方极乐世界，前面是有人在给我们做领众的，并不是我们自己选择西方极乐世界。
我们的长子是这样做的，我们的长子（就是我们的大哥）。普贤菩萨是所有菩萨的长子，他要到西方去，十大愿王导归极乐，那我也要到西方极乐世界去。
药师佛有八大菩萨，这八大菩萨送他国土的众生也要往生西方极乐世界；文殊菩萨五百大愿导归极乐，也是往生西方极乐世界；观音菩萨更不要说了，肯定也是往生西方极乐世界；释迦牟尼佛五百大愿，他在所有经典专赞净土、阿弥陀佛，有很多经典赞叹阿弥陀佛，并且赞叹阿弥陀佛，在三藏十二部经典上是最多的。释迦牟尼佛五百大愿也是导归众生往生西方极乐世界。像密宗的莲花生大师、龙树菩萨、世亲菩萨……都是导归西方极乐世界。中国很多的大德导归众生都往生西方极乐世界，是故我今天依照十方世界诸佛指引的方向，十方普贤菩萨长子指引的方向，乃至于十方国土指引的方向，还有诸大菩萨所有的愿力导归给我们的方向，还有几千年来我们很多的祖师大德给我们指引的方向，都是去西方极乐世界，所以我顺从这些祖师、大德、菩萨、诸佛指引的方向，我专向西方极乐世界。在《阿弥陀经》里讲，十方诸佛皆赞叹阿弥陀佛，是故我随顺诸佛指引要往生西方极乐世界。
为什么要往生西方极乐世界呢？西方极乐世界可以直接成佛，可以直接见到你自己的本来面目。他方世界你要自己亲证到一地二地，很难的，非常难。我们念阿弥陀佛到西方极乐世界去，那是不是我们念一念佛，就到西方极乐世界去了呢？其实在我们生活中还是有一些方便引导，我们在因地修行，为什么要皈依三宝啊，为什么要在寺庙里修忏悔法啊，去做一些佛事啊……其实这个都净土助缘，那么在净土法门来讲就是净土资粮。我们适当在佛前做一些净土资粮。

我们抉择了西方极乐世界这个体，所有的资粮都要我往生西方极乐世界，现前的这一切善法和功德，我们适当去做一做。做哪些事呢？
第一个，我们在这个世间，要降伏降伏我们内心的贡高我慢，我们要修恭敬法（修恭敬心）。修恭敬法就是降伏贡高我慢，在三宝面前供养佛、供养法、供养僧，这一切都是恭敬法，今得到了阿弥陀佛的正信佛教，虽然说在供养三宝，都是培养我们的恭敬心，在一切诸佛，菩萨，贤圣前，乃至凡夫住持三宝前俢持对阿弥陀佛的恭敬心，那么借着师父、借着三宝、借着常住的力量培养我们对阿弥陀佛的恭敬心，你的理念要有这种认识。我为什么在寺庙里做这些义工？或者是供养师父，对师父的恭敬或者对常住的恭敬……都是培养我们的恭敬心，就是对佛的一种恭敬心，我要把这种心归心到西方极乐世界，我一定要对阿弥陀佛有恭敬心。

阿弥陀佛、西方极乐世界，我们看不见、摸不着，也不知道它是什么样子的，但是你现量上有很多的方便，只要把我们的恭敬心修出来，我现在已经知道了阿弥陀佛，知道了西方极乐世界，我也抉择了西方极乐世界，从此以后所有的修行都是培养我们对阿弥陀佛的恭敬心，这样的思想，这样的修行，慢慢地让你的恭敬心生出来，这是第一种。

第二个，就是忏悔业障。这样的修恭敬心修供养心都是干什么呢？都可以忏悔业障。我们所有的拜愿啊，都是为了忏悔业障。就是怕你们对阿弥陀佛生起怀疑和不信的心。我无始以来六道轮回就是因为我贪恋人间，不知道自己在贪恋着六道轮回的这个体。我现在拜忏的力量，使我生起对阿弥陀佛的信心，我要忏悔自己往昔障碍我的业障。愿我所有的业障都不要现形，希望我在此世界安安心心地到西方极乐世界，不要让亲戚朋友眷属及爸妈、兄弟、姐妹的拖连了，不要让世间的财富、名利、财产来拖连我们的心了，愿我临命终时没有任何障碍，愿我从现在开始一直到西方极乐世界的过程中不要有任何违缘（就是不要有任何障碍），希望我的贪嗔痴、地狱、饿鬼、畜生……所有的障碍都不要现行，愿我顺顺利利地到西方极乐世界，安安心心地到西方极乐世界，不要有障碍。
我们所有的拜愿都是为了这个，知道吗？为什么初一、十五我们要拜愿呢？为什么要拜忏呢？要拜龙华宝忏呀，什么忏……所有的拜忏都是忏悔你的业障，目的是希望它不要障碍我往生，就是这个事情，知道吗？你临命终时往生要有障碍多麻烦哪。不只是临命终时死的时候没有障碍，希望我从现在开始就没有障碍。你要把你现在跟往生西方极乐世界联系上，这中间变成很顺。此世界所有的事情我都可以放下，只要有障碍，我就应该忏悔，把它忏掉以后，我心很顺利地跟阿弥陀佛挂上钩，愿我顺顺利利、安安心心地到西方极乐世界去。不要一路太多坎坷，我们更不要去追求坎坷，有人讲，“啊，人生不坎坷怎么能行呢？”你一定不要追求搞那些坎坷，能顺顺利利地往生多好啊！像我这样顺顺利利地去，为什么？对我来说都已经摆平了，你打我骂我诽谤，因为我知道了是梦幻，是空性啊，我都摆平了，所以我到西方极乐世界一定很顺。你倒好，这边想到西方极乐世界去，那边还跟人家吵架，你的人生中非要弄的多么坎坷，把你搞得头破血流，像乞丐一样，这样往生西方极乐世界觉得很残忍。把自己搞得这么残忍，让人家见到了说，哎呀，学佛，太难了。

所以我们应该忏悔，所有的礼忏你都可以拜一拜，比如说拜八十八佛忏，拜弥陀忏呀，法华忏呀，药师忏呀，……很多的这些忏，忏的目的，就是让我们所有的业障不要现行，愿我到西方极乐世界无所障碍。“愿我临终无障碍”，我们天天都唱，所以这个都是往生助缘，都可以做。这些都是助缘啊，都是净土资粮，这个也非常重要。在我们生活中都是要非常注意的。一个是怕你贡高我慢，第二个是怕你业障现前。

贡高我慢，“老子天下第一”就麻烦了。佛都不管了，佛丢在一边，“我”才是第一。慢慢的贡高我慢现形，就把佛菩萨变成副产品，觉得自己才是真的，就麻烦了。那就拿佛菩萨卖钱都可以了，到时候，把功德箱一摆，佛菩萨像供在殿堂里，自己就坐在边上看着人家往功德箱丢多少钱，每天向佛菩萨那里收钱，那就把慧命给玩完了，我才是第一，佛是我赚钱的工具，你就麻烦了。把佛陀摆在后面，把你摆在第一。这都是大贡高我慢、不知忏悔的人，这个都是麻烦的事情。所以我们千万不要这样做，这些业障千万不要现行，这是第二个。
第三个，就是祈祷，非常重要。我们有的人念“阿弥陀佛，阿弥陀佛”只为到西方极乐世界去了，当是心老不专，散乱，完全靠自己心力是不够的，所以要祈祷，但你知道祈祷多么重要吗？祈祷佛菩萨大光明加持，慈悲摄受，护念我等一切众生，希望往昔一切恶业不要现前，希望众生善根成熟，愿我及众生能获得福德净土资粮，愿自己白天常得善知识护念，愿夜梦中能得到佛菩萨加持开示，愿佛菩萨晚上过来我梦中给我灌灌顶，跟我开示修行法要，让我对佛生无上不退的信心。可以对佛菩萨祈祷，对虚空藏祈祷，对你自己的如来藏祈祷，对现前一切的虚空法界天龙八部祈祷，信心祈祷的力量非常强大。祈祷有很大的加持，因为你对佛的祈祷，这里面无形中，佛从暗里、明里都可以加持你，这个佛像都可以加持你。你恭敬心就坐着对佛说：“佛啊，你加持我，让我早一点解脱烦恼。”这个像都能加持，佛像后面还具真性加持，具功德加持。然后你对佛陀有信心，引发自性加持，自性善根加持，善法信心加持。当加持到一心的时候，获得遍虚空都可以加持你，你祈祷的力量越深，整个的法界都在加持你，加持你深时可以进入空性灌顶位，所以祈祷力量是不可思议的功德。

什么是度众生，你知道吗？众生在哪里啊？就是你第六分别识或第七执着识。第六分别识就是对立向外分别，这个识作众生，你把它度了十方众生就度尽了。什么叫烦恼？就是七执着识，你对外面的执着。只要你一执着，就是烦恼，那你就是众生。你把那执着心给度了，众生也度尽了，也就把烦恼就度尽了，因为自性众生，自性烦恼，自性法门，自性佛道，你不要一天到晚想着去度什么众生，你就是多思惟佛陀的功德，祈祷佛陀加持你，这里面自然而然就有巨大的威德、力量、智慧、愿力都会出来的，这是不可思议的。

所以你也可以闭关祈祷，可以没事情把自己关在房间里面，然后向佛菩萨祈祷，向阿弥陀佛祈祷，向观音菩萨祈祷，都是可以的，这一切祈祷，让我们对佛生起信心很重要，对阿弥陀佛生起信心很重要。我们在这个修行过程中，很多东西都是净土资粮，比方讲受戒。我们常讲有四样东西很重要，一个叫业力，一个叫戒力，一个叫心力，一个叫愿力。这个体里面都有成就法。比例来讲，比如业力，你了解一切业就是自性显现，业相无自性即是空性，你看世间万法都是自己心现业力，如水泡一样，那业泡自体肯定是没有自性的，没有自性即是空。观照业无自性即是空干什么呢？这个空就可以让心对外面不分别不执着。上可以供养诸佛，中间可以修行功德，下可以忏悔业障。你可以用这种观空来供养诸佛；在中间的悟入空可以修道，同一切菩萨相应；下可以忏悔一切业障，因为你了解而不分别不执着，就是忏悔业障。我用这种业空无执性来忏悔业障。

观照业空只是修法而已，修什么法呢？修忏悔业障要对治忏悔业障。观照对治修道空性是供养佛。就是证量修行，忏悔修行，还有供养修行。我观察一切业空的时候，它可以有三个行出来，一个法具足三行，忏悔业障、供养诸佛、证量修行，就是和般若空性相应。

戒力也是这样的，我为什么要持戒呢？持菩萨戒，明了一切法从戒性生，你看到法界无一不全是由戒而生，戒性体即空是’供养佛。一切法从戒生不可得是，那一切众生都在戒上了。我用这种心来忏悔我无始劫以来的业障，我对一切法生戒想，你打我、骂我、说我、讲我，都是我的六度波罗蜜、慈悲喜舍，都是佛的衣，都是心的衣，这个我已经转化了。刚才我在忏悔一切业障，过去的无明、分别、执着，过去是犯戒的行为，贪心、嗔心、痴心、慢疑，我现在把它们转换成六度波罗蜜，忏悔我所有过去往昔的过失，然后我再证量修行，我再修菩萨戒，然后供养诸佛。因为你在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，所有的行为都是供养诸佛，为什么呢？本来就是佛衣嘛。上可以供养诸佛，中间可以证量修行，下可以忏悔业障。

从心力上来讲就是唯心现量，观一切心法都是心，实无一众生可度，众生度尽了，有众生之名而无众生之相，众生就度尽了。所以唯心现量，即心就是供养无量诸佛，在一切现量上思惟心体的时候就是叫修道，叫证量修行。上可以供养诸佛，下可以忏悔业障，中间可以证量修行。

从愿力上来讲也是可以的。阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲建立我们现前一念，“南无阿弥陀佛”，这种南无阿弥陀佛遍法界叫作证量修行。尽虚空遍法界都是阿弥陀佛，一切众生就度尽了，为什么说众生度尽了？即是忏悔业障嘛。过去总是我、众生、寿者，或者是分别法界，这个都叫作众生，现在我把它转成无量光、无量寿、无量大悲， 这个是忏悔业障嘛。我要这样思惟才能把一切众生转为平等心的功德、清净的功德和大悲心的功德，来忏悔自己的心中业障。中间是念阿弥陀佛的证量修行。对方就是阿弥陀佛，那不就是供养阿弥陀佛吗，供养阿弥陀佛，供养十方诸佛。上可以恭敬供养十方诸佛，中间可以念阿弥陀佛证量修行，下可以忏悔无量无边的业障。
产生修行力量，这样的修行在世间都可以做得到的，并且越做越清净，因为你忏悔了业障嘛，业障就不会现前了，那你就顺顺利利的往生了。你证量修行跟阿弥陀佛相应了，跟般若相应，跟实相相应了。为什么要供养诸佛？因为我到西方极乐世界，跟十方诸佛同为伴侣。我供养诸佛成就恭敬心不会贡高我慢啊，我要恭敬诸佛啊。你不断地修行，恭敬心也出来了，供养心也出来了，忏悔心也出来了，你到西方极乐世界一定很顺。你把这些法纳到心里面，修行就很快。我们从回家的这条路上来思惟，我们要回家去，把因地上所修的一切善法，转为回家的一条金光大道。以前的我就不事想了，从现在开始，一直到西方极乐世界的过程中，要观察自己，一定要让自己从现在开始非常顺利的往生西方极乐净土。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十九）
《赞念佛自在行》
念心是观佛即自在，心得决定信心喜悦。
菩提心真入佛愿海，四季如炉六时吉祥。
日无碍云水不遮月，夏无冰结花开花谢。
念佛名号莲花自开，花落果成正等正觉。

以下文字根据录音整理
《赞念佛自在行》，第二十九偈。

“念心是观，佛即自在。”

这一句话我是按照《心经》里来说的。

这一句话是来自于：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。
“念心”，我们念阿弥陀佛这个念心，“念心”是观自在的“观”，即是念根；众生之能，念即是观，观就是我们的念根。《观经》讲观就是“想”，想就是心念，心见相成为观。法界的相，眼根为目，色尘为木，目与木为相，心上相为想，亦是名观，亦是为念根，此想此念此观都是一个意思。决不是闭着眼睛胡思乱想的想，那个没有相的想，是虚妄狂识。心跟相要合一，才能为“想”。用心看虚空、大地，完全统一状态，即成观体，成就我一念，这一念心即是因位众生心念，心念是观表因，佛为自在为果，念…佛即是菩提萨埵，所以心经开头即“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”。观自在，“观”是众生，现前这一念，就是众生一念，观成就。观什么呢？观自在，自在即是阿弥陀佛成就，就是念佛的念即是众生，所念的佛即是自在，众生念佛，即是观自在菩萨。

阿弥陀佛是一切大自在王，法界当体即是阿弥陀佛法界身。法界相和佛心是不二的，我们看不到法界是什么样，现前阿弥陀佛在念佛堂中，念佛堂就是阿弥陀佛；阿弥陀佛在虚空，整个虚空就是阿弥陀佛；所以阿弥陀佛在法界里，整个法界就是阿弥陀佛；阿弥陀佛在无量三千大千世界里，无量三千大千世界就是阿弥陀佛。不由我说阿弥陀佛在那里，所以阿弥陀佛是大自在，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛是本觉。我们念佛的是始觉。始觉和本觉它是一体的。“始觉”念“本觉”，即是“正觉”菩萨。

“观自在菩萨”，即是念佛即是菩提萨埵。菩萨，梵文叫菩提萨埵，菩提是心空义。萨埵是法空义。心空为体，法空为相，体相一如。也就是念佛的众生是菩提萨埵，心相一如的正觉者。简单的说，就是众生念根在意佛时，这个人即是菩萨，即是菩提萨埵。只要众生在念南无阿弥陀佛时，叫菩提萨埵。一般人不知道，不信，怀疑，半信半疑，忽信忽疑。只要不懂得这个道理的众生，都一定有怀疑。所以他念南无阿弥陀佛的时候，都会带着怀疑念佛，此怀疑只能叫相似菩萨。

众生都有佛性，所以觉悟有迟速，有佛性故，菩萨就有因地菩萨、相似菩萨、证量菩萨。

什么叫因地菩萨？虽然你在念阿弥陀佛，阿弥陀佛大自在是永恒不变的，你念不念，阿弥陀佛都在。但是你念阿弥陀佛并不知道，这个念南无阿弥陀佛的念当体即是始觉跟本觉是一体的，只求妄识心功夫深浅，不闻思忆念佛果德之事，亦不追究念根之本源，所以叫因地菩萨，就是还没觉悟，当也念佛故名因地菩萨。

什么叫相似菩萨呢？你完全知道上面所说道理，并且你这一念念佛完全相应，但是你不能够念念相应，一阵一阵的相应念佛，出门以后就忘掉了一念的信体，因为不能念念相应，还有世间的习气，忽信忽忘，忽进忽退，只能叫相似念佛，如阿罗汉是相似菩提，所以这叫相似菩萨。

证量上的菩萨相当于八地以上的菩萨，一信永不怀疑，不受外魔诱惑，不在退失菩提心，一闻到阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，就不再怀疑佛的事上功德智慧愿力，一念阿弥陀佛时，完全能够了知心念本源的实相即是阿弥陀佛，反偏邪归正真，回向身心专向阿弥陀佛，这一念南无阿弥陀佛，就是八地菩萨位具，即不退现量菩萨位。

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”。“行”就是观大自在阿弥陀佛，或者是念大自在阿弥陀佛，或者想大自在阿弥陀佛。“深”就是丝毫也不怀疑跟佛相应，十分的信心者是佛信。印光大师讲：一份恭敬一分功德，十分恭敬就十分功德。十分恭敬就是对现前的一切诸法实相，直接生无上正觉的佛信心。

对佛一份恭敬，即一分真实功德，八分的信心，即是菩萨的功德，五分的信心，即是阿罗汉的功德；十分的信心，就是佛心显现。
念佛很简单，“深”信就很难，对一念阿弥陀佛，或直接观、想、忆念法界生阿弥陀佛想，以“这一念是阿弥陀佛法界身缘起”的一念，来念阿弥陀佛，叫实信。这叫“行深 ”。而这种“行深”就是般若体，般若非有表色形象文字可得，所谓般若即非般若，是名为般若。“行深般若波罗蜜多时”，众生世间布施、持戒、忍辱、精进、禅定这一切行为，都要依行深般若相应，才是为波罗蜜行，波罗蜜多时译为彼岸行。

此岸为苦，需要仄离，彼岸为乐，需要欣乐，一种是出离心，一种是菩提心。若无出离仄恶心，实难解脱，什么叫出离心呢？就是看到苦而求解脱，人间八苦煎熬，或者观察到三界之苦，三途之苦，不可言喻的苦逼，故求出离而寻觅解脱之法。彼岸跟此岸，此岸就是苦，彼岸就是乐；此岸就是迷，彼岸就是悟；此岸就是我们六道轮回烦恼痛苦，彼岸就是佛的一真妙乐境界。

以真实行深念佛心“照见”五蕴皆空，所谓的“照”，就是安住此法，念念相续，比例来讲，我念佛，念佛有止有观。“照”者为能体，能念之心是意根寂静为止。“见”者为所慧，所念之佛照了诸法空相为观，是为照见五蕴皆空。这个里面有两种意思，一种是实相的本来面目，一种自心在照的过程中，你悟入佛性或者是心念佛清净时，都能体会。

所以念佛的这个念叫“照”，所念的佛就是叫“见”，如果要是“照见”，就可以看到你现前的无明、分别、执着是空相，叫五蕴皆空，证入如来法身。五蕴没有实体，色受想行识，色，我们清净意根念佛的时候，完全可以觉察到所念的南无阿弥陀佛在心上，非在身体咽喉气息上。如果你念阿弥陀佛很清净的时候，那你心就是空的，你就发现佛号在那个清净意根里面显现，不知道谁在念，如果你能够稍稍的用点心就可以观察到。像我们老念佛的人，这种意念非常强，一念阿弥陀佛就发现佛号，就在那个空性心体上念，你稍微的反观一下，谁在念呢？没有人念，就是佛号自己在念，念越来越清净，越来越清净，清净心体上的佛号没有个着落处，发现佛号没有一个人在念，佛号自己在念，你就会感觉到。
如果你注重这个肉体，注重这个喉咙，注重这个气息，感觉佛号就是六个字，在耳朵边嗡嗡嗡声音，你念佛就会像一个机器一样在念。
所以念佛先要明理，净意根念阿弥陀佛名号，体会用心中无人无物，佛号从清净意根中念出来。

打个比例来讲：这个电怎么发出来的，我们认为发动机转速达到交流时形成的电流，当电本身又是从那出来呢？难道从很多铜丝线在里面出来，电自身实是没有生处，只是无中生有，佛号如电，从清净空性中生出佛号，所以你久久的观察，没有一个人在念佛，但是佛号自己在大声念，好大的声音在念，佛号在空中自念。因为你心空的，用守意根念佛达至寂静时可以发现心不可得，佛号自念。

所以希望大家能够在大众中念佛的时候，把心静下来，看到自己的清净心，它是无物的，无人的；没有人，也没有物质，就是一个佛号。
你在念的过程中，就慢慢地发现，这个佛号会向外展现，无碍跟一切万物达到合一的这种状态，整个世界就像一个圆圈（一个寂灭桶一样），整个世界外实内空。如观紫竹内空外实。观世音菩萨常在紫竹林中广行菩萨事，对外面实实在在，脚踏实地，对内空空无所执心。每个人做事情都要这样的，脚踏实地，内心要空，对外要实，我们在寺庙里干活、做事，要脚踏实地的做事，但是心中不要有执著相貌和名声，这个即是观世音，观自在，就是你所做的一切事情不执著，但是什么事情都做得很好，叫外实内空，是名观世音。每个人，你要是没有观世音菩萨的理念，你做不好事情的。

“内实外空”会是怎么样呢？里面特别执著（我执、法执……什么都存在），外面一天到晚讲空。外面说“空”，里面说“有”，那就是大外道。想想我们自己为什么那容易打夸呢？你为什么那么容易烦恼？就是里面是内是实的，外面是说空。什么叫内“实”呢？就是内心污垢得要命——实的，外面把自己搞得很漂亮、很庄严，玩嘴皮子讲得天花乱坠的，讲空啊有啊，什么都会讲，也读了好多经啊，三藏十二部都知道……其实内心里面好脆弱，稍微挨他一下，痛苦烦恼得要命，，寂寞孤独得要命，这样过日子，都是里面是实，而外面是空，这样的人就挺麻烦，所以我们修行不要修到这种程度。

这样修行百万劫，你还是水中捞月亮，世间很多人，做了好多好事，钱也出了，命也舍了，把自己的房子都卖了，把钱供养三宝，在世间也做了好多好事，可是呢，只是眼外的假象，内心没有智慧，一塌糊涂。钱也出了，你一辈子修行将毫无收获，所以千万不要做这种冤枉的事情。不要上当受骗，我讲的是真实话，知道吗？你对我好，我也开心，是吧？你拿钱给我，把命给我，然后还帮我干活、做事；我没饭吃，送饭给我吃；没衣服穿，送衣服给我穿，还到处在赞美着我。我如果不管你的生死大事，和解脱之事，就就装作不做声，我何必跟你讲真话？我何必这样天天对你这么监督着呢？

我如果不跟你讲真话，骗你挺简单，是不是？讲你一句好话，你开心得不得了；你烦恼了，安慰你一下，弄个小佛珠给你，或者拿个纪念品给你，然后你就好开心，回家去，到处说“啊，这是师父送给我的”，每天就靠这么一点点精神安慰。我问你，这有什么意思呢？都是上当受骗，这是骗人的。我希望大家不要在外面上当受骗，不要听到一句好话就把自己的慧命给舍掉。

“照见五蕴皆空”，你先念阿弥陀佛，心静了，色就空了，看到佛号细细地向外展现，你就可以看到法界空；观法界空，你的“受”清净，“受”也就空了，要念佛达到妄心歇下来。“五蕴”就是色受想行识，观诸“色”空，觉性照色空，“受”随之即空，如知水中月假而息狂心，大部分人不会空中抓花，水中捞月，傻子都知道那水月是假，若“照见五蕴皆空”，观照到一切“色”空，观照“受”亦空；“受”空无受，观照“想”亦是空，“想”空无想，观照“行”亦空，行空无碍，观照“识”亦空，“识”空则三界空。

所以这一声南无阿弥陀佛，就足以把五蕴照空，一念“照”力量，“念与照”都是佛的能量。如“电”能照多远？是因为来自于它照的“能”，“能”是指力量之源，所以阿弥陀佛大愿念心能照见五蕴皆空，念南无阿弥陀佛是照见五蕴皆空之实相、见到实相即是五蕴皆空，众生不可得。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，一切诸法空相，“无智亦无得，以无所得故”，所以念阿弥陀佛即是这个。所以很多人把“唯念佛才是净土法门，分别说修般若智慧是禅宗法门”，这是错误的。念佛完全可以通达照见五蕴皆空。

“心得决定信心喜悦。”

“心得决定”，你心得到决定。如果你这样去闻到了佛法以后，心从因地上得决定，从行为上得决定，和从果证上得决定。为什么这样说呢？信心决定，善知识开显净土实相，你随文观察忽然明了了，“哦，这样的，原来念佛是佛念，意根清净无人无我，佛号从寂灭心体上能照见万物”；而万物心念达至清净绝对的力量，而达心空无一物，万物空就会达到受空，受空就会达到想空，想空达到行空，行空达到识空，“啊，照见五蕴皆空，念佛就可以！”你就不会说“我是念佛到西方极乐世界，我不学般若实相”，这样的观点都没有了，因为一切都通达了，也就不会诽谤他宗。

理上通了，心得到佛法决定，然后你自行修，在修的过程中，可能会有业障泛出来，你不断地亲近善知识、供养三宝、忏悔业障，用种种方法，主要是把你的怀疑心给破掉，在信心上安住。久而久之地修下去，到一定的时候，得到证量上的信心，证量上的信心就不会再怀疑了。

就像有人修不净观，闻不净观时是一种心态，修不净观时又是一种心态，然后证到不净观时又是一种心态。在讲不净观的时候，只是触动你对身体的仄恶出离，修不净观是让你得到三昧定力，但是证到不净观的时候，你这个身体是光明相，对男女像不再分起念头了。

先讲不净观，就告诉你，祥细介绍男人女人身体九孔不净，告诉你要远离女人或者远离男众。让我们从相上生出一些出离心而已。
但是你修的过程中，会得到禅定，会出种种通，达到一些明点，或者达到一些三昧。修不净观的时候，身体、毛发等各方面不断地修，修到什么样程度？先从自己身体烂，烂到蛆在钻，从脚底下一直在身体里烂，烂到最后就变成骨头，骨头还是黑色的，露出一点骨头，骨头还是黑色的，就想这是我的业障。然后修到后面，想观黑色都观不出来了，就变成白色的。
证到身体骨头放白色清净的光明。那个时候会得通了，看到一切女人男人都不会有任何淫欲之心，这个时候还要说远离女人吗？没有了！他已经证到这种不净观实相。

念佛也是一样的。也是从念佛、闻思、决定的过程中，我们修到信心决定的时候，就不会有“怀疑”，信心就会喜悦。从因上、从修行上，和证量上得到信心的人，他的信心是非常喜悦，我们佛教里讲叫“法喜”，从此以后你跟人家写信的时候，说“常住法喜充满”都是真实的，不像我们现在写信给别人的时候，或者在微信上写：“法师，你法喜充满”。都是互相赞叹，其实你哪有什么法喜充满？觉得修行都累得要命、苦得要命，念佛念得很苦，我经常讲：念佛要用心念佛，要把这个佛念出来。他说：不行啊，那样念是伤气的。他就是跟你来抵抗，要他这样念，他非要用种种方法来制止，总认为那是伤气的。就是说他没有得到这种法上安住，都是以自己的心情好坏来念佛。

所以得到法上安住的人，不管是在牛栏里还是在黄金地上都是一种法喜充满，他在牛屎里面可以看到黄金，在任何环境恶劣的境界中可以看到“六度慈悲喜舍”，只要念佛在任何不是金光色的，七重栏楯、七重罗网、七重行树。

得到信心决定的人，在这个世界，体就是“七重栏楯”，相就是“七重罗网”，而现在我们行住坐卧、吃饭、穿衣、睡觉都是无住体，叫“七重行树”。见的是四宝，“涅槃四宝”，“周匝围绕”，都是观音菩萨、势至菩萨带无量菩萨在你这里周匝围绕，十方诸佛在头顶上安住，大莲花在脚底下接引，到处是法喜充满。所以获得信心决定的人，是不一样的，每天都充满欢喜，每天都非常欢喜的。

我们为什么每天都烦恼，就因为没有得到法喜，念念阿弥陀佛好象都愁眉苦脸，每天看到的相貌都好象在牵挂什么，好像别人家欠他什么。他为什么会这样呢？他把修行建立在一种“对立”上面，他没有得到法喜，没有遇到法。所以修行在闻思佛法的过程中，你会得到很多信心。因此我们修行一定要先闻思，得法安住。

阿弥陀佛因地叫“法藏比丘”，他也叫“法住比丘”，同时告诉我们一个道理：只要你念阿弥陀佛，都是在“法界藏身”里念阿弥陀佛，都是“法住者”。“法住”是什么意思呢？就是你已得法上决定。你闻到阿弥陀佛即得实相，在念阿弥陀佛的时候是一种“自在”、“欢喜”、“清净”，一种“法安住”的状态，它是这种状态，信心欢喜。

“菩提心真，入佛愿海”

菩提是觉悟的意思，菩提心就是你安住在念佛海中。菩提心怎么样才会真实？菩提心真实是来自于“出离心”，从因地上来讲是要有出离心的，没有出离心，菩提心肯定会退失。所以过去有位居士说：“师父，听说一定要发出离心，才有菩提心，我不知道怎么发出离心，但是很多人叫我要发出离心”。发出离心必须要知道世间之苦，人生八苦，苦苦、 坏苦、空苦，无量之苦，先要知道苦。因为不知道苦不可能生出离心。我发现我菩提心不真，是因为我没有出离心。他就怀疑自己的菩提心是否真实，对自己的菩提心要怀疑就挺麻烦的。

但是有慧根的人，智慧比较大的人，他不一定要知道出离心是什么。你看六祖大师，按照他文字上的诠释，看不到出离心的文字，他直接趣入菩提心。慧能大师“应无所住而生其心”他马上就悟到了菩提心，菩提心就是立即觉悟了诸法的实相，就是空相，一切无所住，“应无所住”，一切法无所住，无所住即是“性空”。“而生其心”，其心即是空，了解一念体亦是空，这就是大乘菩提心相应。他就想：这个东西才是大自在，这个东西才是我要追求的东西，这个东西才是我应该用生命去追求的东西，他立即就悟到这个体。触动了他往昔的善根，也是他过去所修，如果过去没有修，不可能有瞬间即悟到真如心体，一般都是通过出离心来修的。但是能够一瞬间，一说诸法空相，心就随着空性而入，马上就能体会，感受到自己所需要的东西，这必须善根具足，一般人做不到。其实我们都有佛性，都能体悟，只是迷惑太深，粗心大意，暗暗中也有体会瞬间的菩提心，只是我们不知道而已。

打个比例来讲，你突然到一个空旷的地方去就好开心，什么都能放下感觉，心量与空合一的机遇很多，我们一瞬间菩提心就过去了，心里会有很大的触动，是我心里想要的东西，只是你不知道这就是“菩提心”，知道吗？你认为这是一种奢望，一辗转又到“杀盗淫妄酒”里去了，但是你确实感觉到一个空旷的地方，如到大雄宝殿里面中，你望着佛心好空的感觉，名利财色瞬间消失，这一瞬间的安住都是菩提心。

所以我们讲“空”，你随着我们心而一起入空，相空，身心空，念头就空，慢慢就进入到诸法空相的法喜，所以我们看看自己有没有善根成熟，就跟菩提心直接相应。
如果你觉得你有菩提心，当还要还要念念相续，你没有菩提心，必须要修菩提心，如果你能安住菩提心，说明你的善根成熟了。

我们可能善根不成熟，没有关系的。通过善知识这样讲四念处，苦空无常，无我，缘起缘灭，真空妙有，常期思维佛法，突然猛发观照，就证明你善根成熟。你以前不知道，师父一再的讲，让我善根猛发，这就代表你的善根隐藏在那个地方，只是没人给你开显。但是遇到善知识的时候，突然把你的善根给开显出来了，要常期薰习闻法思维观照，把握这种机会，来闻善知识来开显，让你的善根瞬间出来，就像六祖大师，一闻到《金刚经》即开显善根，早以等待的善根就立即爆发出来。就是说要对自己充满信心。

善知识在开显般若实相，说解脱之法，你没心思听，觉得无所谓，听而无听，听闻佛法，心如铁石一点也不开激，那是你善根不熟，那就要修出离心，忏悔，供养，礼敬等等。出离心要没发出来，那你要多看《地藏经》。

因为在《地藏经》里，地狱苦，饿鬼苦，畜生苦！讲近处苦不行就讲远处苦。讲近处苦就是贪、嗔、痴、慢、疑。贪心苦吗？嗔心苦吗？你觉得贪心不苦吗？你看那糖吃得多美呀，还想吃，我有钱，我可以多买。电视多好看啊，那叫贪心。嫉妒别人，我把别人打倒多好啊！是不是？你看我胜了吧？痴，你看我特别会谈感情啊！执着这个男的，那个男的，自己长的相貌庄严，所以别人都在粘着你，那么多的男孩子粘着你，多开心啊！痴嘛，是不是？ 轻慢别人，老子天下第一。我有钱，又有名，站在高高之上，谁都在求我。我不需要求人，贡高我慢，你觉得好开心吗？疑，怀疑别人家。怀疑就会嫉妒，各方面。因为这种种条件让你很喜欢贪、嗔、痴、慢、疑。这样的人，你要跟他讲贪、嗔、痴、慢、疑，要出离的话很难，这种就是近处出离心。这种近处出离心给你没感觉，那怎么办？就讲远处出离心。

什么叫远处出离心？就是告诉你，贪心堕地狱。你不知道地狱是什么样子的，看看《地藏经》；你不知道恶鬼是什么样子的，看看《饿鬼经》；你不知道畜生是什么样子的，那看看《畜生经》。将来你就是这个样子的。轻慢别人家，孤独，你看孤独鬼，将来就是这个样子的。你还怀疑别人家，你嫉妒别人家，那你看看医院里有多少病苦，将来你就是这个样，天天在生病，你看看他，这叫远处出离心。近处看出离心，远处看出离心，发起我们的出离心。有了出离心，就会有了菩提心的出现。总的来说，我们要把菩提心引发出来。通过这样修行观察出离心，生起对佛的信仰和念佛，发真实心愿意念佛了。

总的来说，菩提心越真实，入佛愿海就越快；而你的菩提心越假，入佛的愿海就越慢。我们就个人来说，就像我的话，我对阿弥陀佛是彻底的信任，是一种死心塌地的跟着阿弥陀佛，心中念念对阿弥陀佛不再怀疑。任何经典我都可以放下来，思惟阿弥陀佛。我觉得我这辈子决定要到西方极乐世界，我决定信阿弥陀佛，我什么都可以扔掉，就是不会舍去阿弥陀佛，我是有这种信心，这种信心就是来自于出离心和菩提心的真实处，因为菩提心越真，对佛的愿海也越真。在经典上不是这样说吗？往生品位之高低全凭信佛之深浅。

“四季如炉六时吉祥”

因为菩提心比较深，所以你在念佛的时候念佛就越真，越真，清净心就越现前。你观察阿弥陀佛，你念阿弥陀佛的时候，有了很深的经验，就是念而再念，念之再念，悟入深处。你的心体清净，一念阿弥陀佛，心体就通三江达四海。为什么呢？因为你一念阿弥陀佛，心就清净，一清净了，“止”就现前，就有能量，就照见五蕴皆空，就入一切法界。春、夏、秋、冬，青、黄、赤、白，都是你自己对阿弥陀佛的信心。所以你在任何一个地方，四季如炉。过去四季如炉就来自于我们六祖大师讲的。他说“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。你感到春、夏、秋、冬这一切境界都非常美丽。
我们把生活当做修行，在生活中，如春、夏、秋、冬像四季炉子一样，各其所能，发光照耀。过去一个婆婆有二个女儿，一个女儿卖伞，一个女儿买扇子，她每天活着都在担心。天一下雨的时候，她就担心：哎呀！我大女儿今天的扇子又卖不掉了；天一出太阳，她又思念老二：哎呀！今天她的雨伞又卖不掉。所以她每天都在痛苦中活着。后来遇到个法师，他说你调过来想不就可以了吗？下雨的时候，你就想：哎呀！我的老二今天卖了好多伞；天晴的时候就想：哎呀！我的老大今天卖了好多扇子。你这样想不就天天很开心吗？你每天为什么要那么痛苦的样子呢？

所以我们修行，佛法八万四千法是对治八万四千烦恼，佛法不是盲目的去修，他是要对治我们的烦恼的。你要了解，如果你没有烦恼，那要佛法干嘛？所以佛法亦是对治法。只要是法，就是对治烦恼，若你的心中无事的话，那就喝茶去，其实你成佛是很简单的。所以，不管你怎么修，一定要解决我们烦恼的事情，只要你在生活中有烦恼，你就应该去观察。如果你得法修行，一定很快乐自在。

第一个，我们通过法上的观照；第二个，我们通过修行的实证；第三个，观照诸法实相现前。如果你要这样在观照，你自然而然的，不管是在因上，修道上，还是在实相上都不相违背。你生活中，理念上，都会一花开五叶，修行不要一根筋修，一根筋会走偏是挺麻烦的，一根筋会给家庭带来麻烦，给人家带来麻烦，给自己也带来麻烦。到哪个地方就把哪个地方搞得一塌糊涂，生活就乱糟糟的。所以你要感觉一下，你自己的生活为什么会这样乱？或者说怎么这么糟糕？你的生活为什么搞得这个样子？就肯定有问题。所以常常跟我们在一块，或者听法师讲课，把你的心调顺，你活在这个世界上，在外面争名夺利，把你的心搞糟，搞乱，那种求生不得，求死不能的感觉。你现在在听法的过程中，你觉得心很顺，所以不能忘记佛恩，我们要感恩佛给了我的实相和方便，感谢三宝加持，感谢父母，也要感谢师父。今天我活在这个世界上面，心感觉到特别的顺。

日无碍云水不遮月，夏无冰结花开花谢。
念佛名号莲花自开，花落果成正等正觉

云不能障碍日月运行，水遮不住圆月当空，春夏秋冬各有千秋，花开花谢各护其善，何来得失？烦恼就像白云一样，没有根本，亦如水波一样又怎么能遮天上的圆月呢？守意念佛，一切回归于净土，脚踏莲花，花开之时即是见阿弥陀佛时，花落之时即是我於十方成佛之时。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十九）
《赞念佛自在行》
念心是观佛即自在，心得决定信心喜悦。
菩提心真入佛愿海，四季如炉六时吉祥。
日无碍云水不遮月，夏无冰结花开花谢。
念佛名号莲花自开，花落果成正等正觉。

以下文字根据录音整理。

南无阿弥陀佛！

《赞念佛自在行》，第二十九偈。
“自在”，念佛跟自在有什么关系？我们在闻法的过程之中，要掌握一些闻法的诀窍，不是傻乎乎看着师父在讲，讲完之后什么都不知道。在听法的过程中应该掌握一些运量经验。这里面有很多是法师，在听法过程中，你发现师父在讲法，有明确的宗旨，有观行的方法，还会有修行的受用，最终的目标。

比例来讲，念佛为宗旨，有种种观照的方法，并且还列出1、2、3、4、5……，那你在闻法的过程的作用，心就会有导引系统。你闻思运量一下就知道：师父在讲法宗旨是教念佛的，他的目标是要到西方极乐世界，并且用了几种方法观行，然后现前会得到什么利益和受用，这里如果不如法观行，或者说不发菩提心，就会有什么得失，就会在大脑里出现系统思维方式，所以每堂课闻思下来你就有一个明确的指导系统。很多人听法就只带耳朵来听，听完后什么都不知道，也不知道师父今天讲法最终的目的，是要我什么？所以你念佛的时候就没精神，没有力量。这段时间大家念佛，我觉得声音还挺洪亮的。

我们有个居士念佛确实是蛮好的，他念佛的这个声音可以带动大家的发心，所以大家要从发心角度来念佛，你要感受到自己一种从意根地念，而并不是随缘地念。
清净意根念佛，那一声就是一声，超百声万声，随缘念佛是别人拖着你念佛，你没有发心，所以你念佛就没有精神。这居士最后一个“佛”字，我觉得好带力。

“南无阿弥陀——佛”，他这个佛字声音往心里扣，会给我们一种很带力的感觉，他故意把“佛”字带出重音，一听就感觉从心里念出来的，你这样念的时候，你就会发现自己有种发心的感觉。有人说：我气不够。我保证你骂别人的时候了，很快，声音很大。

你念佛“南无阿弥一陀——佛”，你自己带一点力出来，你念不出来没有关系，用心念“南无阿弥 一陀——佛”，用一种带力的心念，来念，可以促进我们中脉气息，血液循环，你会冒微汗，一种主动的念佛感觉。这种主动的念佛，意根容易清净，或者寂静。一个非常习惯性懒的人就不愿意主动念佛，或者先主动念几下佛号，念念就不想主观意根念了，为什么呢？因为他懒习惯了，靠别人带着念佛，他稍微主动几下，念个四五句就不想念了，因为他一直在懒惰之中，试试自己也确实这样懒心念佛，你就发现原来自己一直是在懒惰之中念佛，一直都没有意根主动发意念佛，乃至于可能出家几十年都没有发启，都是靠别人带着你念佛，因为你自己都发现从来就没主动发意清净心念佛。
虽然有时一个人在外面公园径行念佛，以为自己在念佛，现你观察自己还是在骗自己，根本就没真发心念佛，比如你在公园径行念佛时，你只是随缘的念“南无阿弥陀佛”你发现那个佛号就是不带力，你眼睛不能往内一收敛的念“南无阿弥陀佛”，真念佛心是意根一遍清净，非是带力，身心世界空无一物，意根清净立即感觉到这个世界不存在，一念落在意根，南无阿弥陀佛心宁静致远。
众生贼眼偷看外面的色相，贼耳偷听外面的声音，就是六贼借六根偷看六尘，意念也在散念“南无阿弥陀佛”，你哪怕念着“南无阿弥陀佛”，你的“眼耳鼻舌身意”还是都在注重外面六尘，生“色受想行识”五蕴，你身体和心都是散乱的，虽然你好像在念佛，即是你一个人在念佛，没有人陪伴你，你以为很精进修行的样子，但是你这个佛号还是很散乱，并没有落到意根体上去，只是一个尘上声音而已，而这个声音没有落到意根上，是随妄尘往外乱飘，毫无摄心力。

所以“净土法门”是叫“意根念佛”，所以《大势至菩萨念佛圆通章》二十五圆通里面，观音菩萨叫“耳根”，大势至菩萨叫“意根”。所以要认识到自己真实用意根念佛是空无一物，意根清净，世界也即清净。你发现你天天念佛为什么还不清净，因为你没有用意根念佛，所以你用尘心念尘相，一直不能清净。

意根念佛的时候，意根达到清净，它有一种力量，它的这种力量会让你“眼耳鼻舌身”充满了一种“正气”，一种“凝神”，一种身跟世界达到一种“清净”的状态，没有“我、人、众生、寿者”，外面“色身香味触法”跟你毫无关系，因为落在“意”上，已经没有人我众生寿者，意根念佛就是这种感觉。

我们以为自己一个人在房间里念往生咒，或者念阿弥陀佛，认为我一个人念总是我在念佛了，平时跟大家一起念可能会夹在里面混日子，当心自己混日子，当你一个人念佛时，也不能代表是你在念，真正的念佛，是念佛时常常观照意根念佛，意根清净，一切处清净。

所以我感觉这个居士念佛挺带力的，大家可以反问一下，他这种念佛的方法值得我们去学习。虽然他是一个居士，他来发心出家，以前是跟常善法师在一起念佛的，念佛的声音还是带有一种意根内在的力量，大家可以去互相参学一下。

我今天晚上要讲念佛，关系到五种“观行”的方法，这五种观行的方法，不足是将来决定往生，它的效果即可达至现身利益得自在。

念佛需要现量的五种现观行：
【一】看破即是清净；
【二】放下即是庄严；
【三】自在即是平等；
【四】随缘即是解脱；
【五】念佛即是正觉；

【一】看破即是清净。
看破什么？我们在这个世界
首先得要看破大千世界，只是一念虚妄之相。天地之间，世间万物，都是空相，名，相，攀缘心，皆不可得，如果你看不破它，执假为真你就会无尽的轮回烦恼痛苦。
第二个得看破世间的名利得失，自尊面子，还有你的财产、妻子、儿女。你渴望这些浮云，将给你带来无限牵挂烦恼痛苦。
第三个得看破你心念中的恩爱情仇，若执念越演越深，贡高我慢山，及深海冤恨，烦恼痛苦无穷无尽。

如果你对世间万象看不破它，一定会烦恼。你对名利、财产、儿女、妻子看不破，你一定会烦恼。你对你心中执着的恩爱情仇，看不破它，一定会烦恼。你看破它虚妄名相，不随妄想，息心即是清净。你抓住这些烦恼不放，那你怎么去学佛呢？佛教讲一切法即无常、缘起、体空。你要通过佛陀所宣的一切佛法观察，通过生活中的很多事情，你都会看透名利浮沉，今天我当了官，明天可能就会被人搞下去。世间很多事，不是来尝报复你，就是来感恩你的。若心不动，万物皆空，所以世间所有的东西，你必须要用佛法来看破。

从名字相貌攀缘心上，我们都知道要看透，但是我们在实际的操作上面，凡人就是看不破。只要你烦恼就是你没有看破，就这么简单。因为清净对治于烦恼来讲的。只要你烦恼一定是因为你没看破它。所以在生活中，看你在那方面没看破。
你看破了万象，一个是虚空、大地、万物。第二个就是名利、得失、儿女、钱财。第三个就是你内心的念头，恩爱情仇，你恨的人，你爱的人，对你有情的人，仇恨的人，嫉妒的人，你内心看不破它，你不知道这个是你念头的执着，你看不破它，你就会烦恼。所以我们要净下心来，慢慢的观察它。要看破它，就会跟清净相应。

这个清净其实即是自性无量寿。念念生灭心皆如水上波浪一样，后浪推后浪，水即是自性无量寿，因为我们看不破，放不下，所以自性无量寿体，清净的本体不能现前，在你看破之时，其心跟实相即相应之时，一分清净即一分相应。

在我们生活中，比例来讲：看破了名利得失，了诸法空相，恩爱情仇种种的执着，心看破了万法实相本体再不追究，你发现本心不动就很自在，就很清净，为什么？因为心如是观照念阿弥陀佛跟实相相应。只要跟实相相应的，一定很自在。跟实相不相应的，一定会烦恼，背道而驰嘛！只要你背道而驰的，一定会生烦恼。比例来讲，我坐在这地方什么都不想，大殿就跟心本是相合，本来清净，因为你心在分别对立执着，你看不破它，对立生善念就是善法，生恶念就是恶法，实际上善念、恶念，都是烦恼的体，烦恼即无自性，你看不破无自性的诸法空相，它就对立，你看破了一切皆空，自性清净，实相相应。

【二】放下即是庄严

看破以后还要放下，就光看破了，如果你不放下还是在情执，因情执生虚妄就污垢贪染身心，生五浊世间。过去佛陀在世的时候，有一个修苦行的外道，来到佛前参学解脱之道。佛陀知道他的因缘非常殊胜，这外道手上拿着东两，佛陀应机就说：“放下”。外道把一只手上东西放下来了。佛陀又讲：“放下”。外道又把另一只手上东西又放下来了。佛陀又说：“放下”。这是外道心中惊恐不知道要放什么东西？佛说：我要你把意念中的牵挂和计量全部放下来了。那个外道听了三个放下，顿入空性，就开悟证果，立即心不留一物，心空及第。

我们心中很多的无明、分别、执着、计划、计量，种种这些东西在心中，我们要从外相，身心，意念上彻底放空，心物相即瞬间根尘脱落，即心体大放光明。哇！这是真正心地无比庄严。如果你真的把一切放下，你心跟世界是合一，即证实空性，整个世界种种变，庄严，清净从心性中显现。

佛对外道说三个放下就开悟了，我要跟你讲三遍“放下”，你会开悟吗？（笑）因为我们凡夫只能够从文字上面说一说。修道的人集注出世界的道上资粮，修行到一定关键时，善知识只要画龙点睛的点一下，他心就能把整个世界装到心里融化，转成心地上无尽庄严，转为实相，整个的虚空就变成心地光明，开显如来宝藏。如来藏的显现，大解脱就会现前。整个虚空，色声香味触法，再也没有什么好的、坏的、善的、恶的、得的、失的、取的、舍的、来的、去的，通通没有了，都变成无尽的法上庄严，不可思议的庄严境界，所以你看破，心就能纳万物，如果你看不破，心就不能纳万物，因为你心里装着无明分别执着，就像瓶子装得满满的，怎么能纳大千世界呢？再好的宝贝你也装不进去。

所以你把你无明、分别、执着的念头通通放下，你的心跟世界本体相应，这时你念佛的心也无比庄严。我们念佛能跟清净心相应，念念阿弥陀佛能跟自性功德庄严相应。我们在这里念阿弥陀佛，真的能用意根念佛的话，心清净了，一切念根就清净，意根清净，法界就清净，清净是跟佛性相应的。

在念佛堂里念阿弥陀佛。先得意根清净的念佛，放下有一个我在念阿弥陀佛，意根清净是无我的，空寂中佛号跟念佛堂是相通一体。如果你把空心打开，发现你自己的心跟外在是相通的，整个殿堂跟心同时在念，懂吗？你感觉到整个的大殿都在念佛。你会发现念佛声音跟念佛堂同时具现，它是互相内外通明，整个的大殿都在跟心一体念佛。

你放下的时候，整个世界都融到你心中，你在那里，当下境界与心一体是相通的。你呼吸不会感觉到是嘴巴在呼吸，你感觉到是虚空自体在呼吸，无有障碍。耳朵听到的声音，不是耳朵在听声音，是声音自己在听。鼻子闻的味道，不是鼻子在闻味道，是味道自身在闻。春夏秋冬跟我们身体接触，不是身体在接触，是春夏秋冬自己在动。所以你看到的色声香味触法跟你身体完全相应。那为什么世界跟心对立呢？是因为你心中有牵挂忧患没有放下，如果你真的放下，世界瞬间跟你是同时具现，你就会找到这种感觉。就会非常无尽的庄严。

【三】自在即是平等

心为什么能自在？就是诸法，本来空相，空相平等，心自在就一切无碍，心不自在，就前后瞻望，就是你自己的当下念头自在，还是不在。大殿即我，我即大殿，没有任何障碍。有空是我本体，是故没有任何障碍，空跟大殿无有障碍，而这个自在是你没有一个独立的我存在，是一切法平等，无有高下。
也就是我们平时所讲的，你每个念头是诸法缘生，大殿缘起我一念，我这一念从哪里出来？从大殿里出来。地球缘起我一念，我这一念从哪里出来？从地球里出来。虚空缘起我一念，我这一念从哪里出来？从虚空里出来。我这一念可能是地球，可能是大殿，也可能是虚空，我这一念可能是那一个石头，可能是一个拜垫。拜垫缘起我一念，所以我这一念从拜垫里出来。石头缘起我一念，我这一念从石头里出来。那这石头是我，拜垫是我，他没有任何障碍的，这叫观自在。这个叫做自在，自己在不在？我们老是不在，什么叫不在呢？你眼睛看着拜垫，心里想着石头；你眼睛看着石头，心里想着拜垫，你人在大殿里面心在外面，这个叫做不自在，自己不在叫不自在，自己不在那个当下，你观察你自己在不在？
只要你自在就是平等，你说大便缘起我一念，那我这一念就从大便里出来，你说大便臭，那你一念体臭不臭。你说大便好臭，那是你的妄想分别心，但是如果没有大便，你这一念会出来吗？所以我这一念就是那个大便，你说大便臭，我问你，你这一念会臭吗？你这一念臭，应该臭就在一念，你这一念里有大便吗？所以“大便非大便，是名为大便”，其实它不臭，如果它臭的话，那你的念头就会臭，因为你这一念从大便缘起。

虚空缘起一念。虚空大，虚空真的大吗？虚空要是大的话，那我这一念应该也大啊，但我这一念好像没有变大啊，所以虚空大非大，是名为大，我这一念是跟虚空的缘起。
我们的一念是诸法缘生。如果你能够重视当下这一念的时候，就是在诸法缘生这一念时，一切法平等。所以厕所跟念佛堂是平等的，虚空跟大地是平等的，都是平等，平等。如果你了解这个道理，叫做自在，你就自在。你要是自在，一切法自然平等。

【四】随缘即是解脱

自在后面就是随缘，我们要随缘，即是解脱。大家想一想，如果你不随缘，你会解脱吗？
我现在在这个地方，我要你来念佛，你不随缘，你会解脱吗？人家打你，你会痛苦吗？一定要在诸法缘生的体上求解脱。只要你能随缘，你就能解脱。人家打你骂你，随缘。因为诸法无自性，随缘，没有善的，也没有恶的，都是你的心，随缘才是解脱，你不随缘怎么解脱呢？你就有障碍。什么叫不解脱？不解脱就是障碍，你给人家带来烦恼，给自己带来麻烦，因为你不会随缘。所以佛教里面一句随缘是安住在解脱的体上。
随缘，并不是随便。我骂你，然后你就跑了，“随缘吧，我走吧”。我骂你，你就让我骂；我讲你好，你就让我讲你好。但是你很自在，你是解脱的。我讲你一句好话，你就开心的要命，然后你把命给我都可以；我骂你一句，你要拿刀来砍我。你发现了吗？你不随缘，所以你不能解脱。所以我讲你几句好话，你把命给我都可以的；我讲你一句不好的话，你拿刀子要来砍我，恨之入骨，为什么？就是因为你不知道什么叫随缘。
你是随缘？还是随便？世间的随缘那是随便。师父要我住我就住，师父不要我住我就走；师父对我好，我就开心；师父对我不好，我就生烦恼。这个就变成了随便，就变成了随波流转，那不是随缘。
我过去在东林寺，上过几天佛学院。老师说现佛教里面有三种灾难，第一种：乱收徒弟，第二种：乱建小庙，第三种：随缘祸害。

什么叫随缘祸害？比如说客堂安排你当知客师，几句好话然后他很开心，就去了，一切很顺，他就觉得很舒服。有一天生了一点烦恼，他就找师父：我随缘了，我不干了，人家对我有意见。或者说：我做不了，我随缘，我走。他感觉到的那种随缘是种放弃。你应该怎么做一个知客师？不管是人家对你好，对你不好，对你来说都是随缘，我接受。因为都是空的，都是缘起的，它没有实相，没有实体。来了去了对我来说都很自在，这样的人叫随缘，而不是放弃。
你烧饭的时候，厨房里烧了几天饭，烧烦恼了，就不烧了。对我好的时候，我就可以烧。有一天被典座师骂了一顿，就说：“我不去了，我不开心，我随缘了”。反正你骂我就是不要我做了嘛，那我就走，我就不干活了。就变成了大家换来换去，因为都不通达法，他不知道随缘是一种忍受，随缘是一种接受，它是一种解脱。就是人家骂你、说你、讲你、打你，你都是一种解脱。那你为什么会解脱？因为我随缘。随着这个缘起，不是随波流转。如果你不随着这个缘起的话，那你就不会解脱。要懂得随缘解脱这个体的意思。
我们在生活中很多地方，这个随缘很重要。就是说，你有一天可能住五星级宾馆，你有一天也可能住在一个茅棚里面，你在茅棚里住和在宾馆里住都是随缘的。老和尚就知道，有一个大施主搞一个六星宾馆让他住，他说“随缘、随缘”，住了一个晚上；第二天，“师父，我给你搞了一个茅棚”，破破烂烂的，牛屎在那堆着，说“把这个给你修行”。师父说“哦，随缘，随缘”，他都是随缘。所以他在哪个地方都很自在，这个叫做随缘，就是你怎么安排我都自在，这个叫做解脱。并不是你这样安排也不对，那样安排也不对，你总是纠结。你为什么纠结？就因为你不会随缘。
所以你要观察一下自己，不要把随缘挂在口上，你要随缘实际上你是解脱的。人家骂你、说你、讲你，不管是逆境、顺境，对你来说都是解脱的，所以真正随缘就是解脱。

【五】念佛即是正觉

念南无阿弥陀佛（念佛号），佛号是正觉之心。我们讲，始觉跟本觉，你念阿弥陀佛，跟正觉相应，这个正觉是什么？就是前面那几条：要知阿弥陀佛名号，体是清净，庄严，平等，解脱，这个叫做正觉的量。什么叫正觉之心呢？正觉之心，阿弥陀佛心，它一定是清净的，它一定是庄严的，它一定是平等的，它一定是解脱的，这即是阿弥陀佛。
念佛人一定是看破，一定是放下，一定是自在，一定是随缘而念佛。你是真念佛吗？真念佛的人只要是念佛，就一定能看破、放下、自在、随缘。可以观察一下，你是否跟真正的念佛相应？

你要把这五个搞清楚以后，来观察你念佛的心，主要还是让你念佛。
念佛会跟心相应，跟心相应就是跟佛性相应。刚才讲的，你念阿弥陀佛的时候，意根清净心空寂现前，阿弥陀佛在空心中安住，久久相念，得心越静，心越清净就越自在，善根就越足，心就越安乐、越喜悦，你就感觉到自己修行的力量越强大，念起佛来就像大丈夫相应，如同于佛。你念阿弥陀佛，跟十方诸佛心相应；你念阿弥陀佛，跟空性相应，跟佛性相应。你念阿弥陀佛，跟大丈夫相应，跟佛无二。

如果你念阿弥陀佛，还跟这个吵架、跟那个吵架，那就不相应，不自在，就有问题。所以你念佛要念出善根出来，要念出解脱和喜悦出来。我们念佛要念到什么样的程度？

第一、意根清净。整个身体都在念佛，要念到心里面去。你要用身体来念佛，毛孔都是张开的，你要感觉到整个身体念“南无阿弥陀佛……”，你身体在念佛。意根清净空寂中感觉到一句佛号，在身体的毛孔中通达外面世界。念佛心达至“宁静致远”，意根念佛清净空遍一切处。不要观察是喉咙在念，这样念佛咽喉就很累，不自在，不欢喜。放下身心世界，用意根念佛，清净意根念佛，觉性现前，体悟空性觉受。念佛经验足的人，只要一念佛，意根立即体悟觉受空寂中佛号，佛心相通，念佛清净，它是一种空荡荡的感觉，念阿弥陀佛时体悟心一片寂静，觉得佛号在那个寂静体里念，你念佛要找到自在念佛的感觉。

第二，法相清净。你念阿弥陀佛是跟万象通达，如果你念佛，不管是色声香味触法，还是春夏秋冬，都是相通的。刚刚讲的，你自己的心达到静的时候，是一片空寂，是无我众生寿者，有“我”的。没有“我”的时候，这个佛号在空寂里面展现出来，跟外面的色声香味触法是相通，所以你在大殿里面，整个大殿在念佛；你在虚空里面，整个虚空在念佛。一切色声香味触法中念佛时跟心是相通的，你念佛时找一下这个感觉，你走到贤母园，先用清净意根念佛，但你要找到这种寂静体，这种静体是没有一个“我”在念，你要找到这种感觉，是阿弥陀佛在空寂中自念“阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛，是在一种清净宁静的状态。你随时就在我们外面这个小亭子里面啦，在公园里面啦，在一个走廊里面啦……一坐下来念佛找到一种宁静无我的感觉，静……静……宁静致远，你发现没有“我”了。不要观咽喉，声音，气息，我们要照顾这些就会对立，意和佛对立是无法觉受到空寂的觉性，佛号就变成气息音声了，并且飘浮不定，因为坚固肉体执着是的烦恼根源，心与万象相障都因为这个身体，所以很多人念佛跟外面互相障碍，好像佛号与意根之中间堵了一个什么东西，就因为身体，知道吗？

当你守意一念阿弥陀佛，意根清净现前，一念空寂现前，这个时候身体就没有了，意根是由念阿弥陀佛缘起，与身体没有关系了，念佛号在空寂无自相的意根上，这时自然跟外在万物相通，你就感觉到整个的身体透明四通八达，你就感觉到毛孔跟外面世界是一体的。这样念佛，它是一种法界空荡荡的感觉，空荡荡的感觉就是这种自在，这个念佛得法自在喜悦，佛性现前，法性现前。

像这样的守意清净心念佛，现量上会就会得到无穷的念佛受用，净土念佛人所以来念佛时，要找到念佛圆通法门。我们就讲这么多，希望大家找到这种念佛，如何念佛得自在的感觉。一辈子修行，一辈子念佛，总要找到念佛的喜悦，要往内找，不要向外找。南无阿弥陀佛！

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《净土念佛四十八赞颂偈》（二十八）
《赞念佛无对行》
自性无缘光明无对，阿弥陀佛自性如来。
念从佛生佛由念显，信得彻底永绝后待。
佛音念出遍布清虚，弥陀内住体至无极。
虚空灭尽圣凡不立，无对光明大圆镜智。

以下文字根据录音整理。
南无阿弥陀佛！
希望大家正知正念，尊重佛，尊重法，尊重善知识。开显我们心中的迷惑，让我们心中充满智慧、光明和无上的菩提心。
《赞念佛无对行》，第二十八偈。佛陀的无对光。
“自性无缘，光明无对。”
昨天讲到，我们的自性，其实就是我们的佛性，也是我们的真心。

第一讲真心绝对无缘，它是寂灭体，它本身具足了无量寿。但是我们无始以来的执着，因为攀缘和相对，产生了无明，而这个无明生出了五蕴身，而这个五蕴身，就是意识的执着，这个意识的执着，善就是天堂，恶就是地狱。有天堂身、地狱身、饿鬼身、畜生身，六道轮回所有的身，都叫五蕴身。

五蕴就是：色，受，想，行，识。善者天堂，恶者就是地狱。中间半善，半恶，就相当于人道。都是因为我们攀缘，都是因为我们相对，产生的这个五蕴。这个肉体就是五蕴。这个肉体自身是色法，但是你执着于肉体的执着心，叫五蕴。五蕴就是识。怎么样的破识呢？就是无对观或者无缘观，如果进入无对，无缘，就进入法身，而法身清净。清净就是常住，常住就是寂灭，而寂灭就是无量寿。每个人都具足无量寿，理上具足，事上未修，我们事上没有修行，但是你要知道，你理上本具。

第二就是讲法界无缘，法界绝对。即诸法实相空相，能具无量功德，功德就是一切平等，平等就是空性。空性即是无量光。每个众生的自性，本来具足无量的光明。
因为我们有攀缘心，对立心，所以就变成十法界，我们讲叫三界。在东边，就不能在西边，在南边，就不能在北边。你知道东边的事情，就不能知道西边的事情，你在南边，就不知道北边的事情，为什么呢？因为你在攀缘，对立。因为对法界的攀缘和对立，就生十方法界，生三界。

如果我们观无缘，或者观绝对，好比是你得到太阳，就可以得十方一念中，如果你没有得到太阳，就在相对和攀缘中，得到东边的太阳光明，你就得不到西边的太阳光明，你得到南边的太阳光明，就得不到北边的太阳光明。所以我们在这边是晚上，就不能看到美国白天的太阳，你能够在这边晒到地球那边的美国太阳吗？肯定晒不到。如果你要是得到太阳的话，就能晒得到。那怎么才能得到太阳呢？就是我们怎么得到自性无量光明功德呢？你只有在对法界，从自性上了解，明理，了解自性本具无量光寿，我们当下得无缘观，绝对观。只要你攀缘，只要你相对，都没办法证到无量光寿。就没办法证到和太阳一样同具无量的光明，你相对攀缘善心只能够得到一点福报智慧。只要东边、南边的对立，就是凡夫，不能在你一念中显现具足光寿，那你都是在有限的福德之中。

对法界攀缘、相对里面生起恶的念头，就是地狱。生起善的念头，就是天堂。不善不恶就是人天福报。这个福报也可能伤害到你，也可能帮助到你。因为有善，你跟善有缘，它就可以帮助你。因为有恶，你跟恶有缘，就会伤害到你。比例来讲：我们在斋堂里干活，本来就是一个福报的事情，但是恶同时伴着你，可以让我们在善地而下地狱，同样善伴善你在恶地可以让我们升天堂，就是瞬间。因为人道具半善半恶，所以做善处不一定都能够升到天堂，善里面你造了恶，还可以下地狱，恶里面如果你是善，可以上天堂。人道里面半善半恶，在恶里面还有半善，这个恶可以让你增加福报，升到天堂。为什么呢？因为恶能让你悟道，让你能够忍辱，让你能够慈悲喜舍，可以升到天堂。

三恶道是纯恶，在地狱饿鬼畜生果报上，它没有善法。纯恶，那地狱就是地狱。天堂纯善，它没有恶，它不会有恶发生，除非福德享乐完了，入到地狱，你若在天常它绝对不会让你生恶念，比例：天堂，在没有到人间之前，是没有恶法的，你不会在天上造恶，不可能的！你只有到人间来，因为人间有半善，半恶，让我们在一切法里面，善法可以转为恶法，恶法可以转善法。

所以我们要把握修行，要不把握修行就挺危险的。你要了解，因为攀缘和相对，就有法界生起，善者天堂，恶者地狱，半善半恶就是人道。如果你无缘，绝对，这个理明了，事还要修，如果事不修是不行的，虽自性具足无量光寿，当事不修，不能圆具现前。

第三是念根无缘观。“念根”，它也有攀缘。攀缘念头，就是忧患，牵挂。攀昨天，望着明天，这个就叫攀缘。忧患牵挂而攀缘。

“相对”，相对就是对立，有个我在动念头。念念纷飞，念善即生人天善道，念恶即生地狱、饿鬼、畜生道。半善半恶就是人道。所以你的念头是什么就是什么法界，同时非常复杂的善恶念具生念头，心有私为恶，心无私即善，私与无私同时，就是半善半恶了，就看那个缘先熟就先报。
观察“念头”无自性，入无缘体空、绝对无相，随缘变化，身心变迁，却念根空寂，无相无滞，无住无着，就是所有万物变化同心变化，同时具现。山河大地森罗万象变化跟心同时，就像水跟波，这个波不管怎么变化，水波都在同时，万物如水波不曾离水，万象不曾离念，同时具在。

众生皆苦，苦在念与万物对立分别，执着，攀缘，如空在寻空，头上按头，若绝对无缘观照，即心即万相，即念即三千，如波即是水，如水显万波，波水同时的时候，心相瞬间同时具现，入妙三摩地。水不在牵挂波，因为全波即水，如是观照达到绝对无缘时，所有的变化即是心在变化。

修行法时，如同你跟太阳一样光热中，法喜充满，如果你修法时就象跟冰一样寒冷，痛苦不堪，那知见肯定有问题，因为你可能在相对攀缘中，如手捞井中月一样，过去禅和子修行得法，心念上以四季为炉，从功夫上观照得力，冬天可以穿很簿单衣服，夏天可以穿棉厚的衣服，它就能够达到冬天和夏天同时恒温状态，夏天不热，冬天不冷，为什么，心无对极处，冷热是不存在的，太阳的热量即是心相，还会有热吗，寒冷即是心相，还会有冷吗？念头跟一切法无对同时，也就是心在无量变化。

所以佛陀可以入太阳不受伤害，佛菩萨罗汉都能入绝对，无所障碍，你若念念如是观照念根无缘，绝对，到地狱天堂无所障碍，只要你跟地狱同时，地狱的火，就变成清凉的，若念佛可变金色莲花，如同地藏菩萨以念佛心入地狱无量化身，因为那个火就变成地藏菩萨的化身。

生活中常对立，常攀缘就是凡夫，产生无量生灭意识，意识就自然在牵挂忧患，如执生灭波，而忘失水性，无中生有。如识牵挂水月，忧患烦恼具生起，唯观实相无缘绝对才能无牵无挂的入修行之道。绝对无缘状态，就是反观念根无自体，毕竟空寂，到任何恶的地方都变成清净莲花。

若你攀缘对立心善，那你就有妄识生起，妄识善生在人天之中，天人都有烦恼，天人也有执着怕堕地狱之烦恼，一旦五衰现前他就害怕。
念头攀缘对立心恶，那地狱底下刀山火海，然后铁剑、火弓、铁马、火龙、铁狗，或者铁鹰，铜墙铁壁火上下彻，你业报往恶道钻，你这个念头恶重，外面的恶境就运作非常快速，直接运向你的心。所以我们念头抓紧要修无缘，修绝相超念，不要攀缘执着，得无量解脱。

自性具足无量寿、无量光、无量变化、无量神通，自性本来具足。理上明了，不管你修不修它都存在，但事上要修行，过去讲理上顿悟，事上渐修。但是修的过程中要借用方便，这是从因地上来讲：我们念佛有几种念佛的方法，都是事上的一种助缘，有因地上的助缘和果地上的助缘。因地上助缘是怎么助呢？

如“数字念佛”，就是念一声阿弥陀佛数一下，念阿弥陀佛数一下，每天规定自己念一百零八遍阿弥陀佛，或者是三千遍阿弥陀佛，一万遍阿弥陀佛，十万遍阿弥陀佛，三十万遍阿弥陀佛，这是以一根本善摄意根念佛，意根清净则法界清净，把意根摄住清净处。

如“观身不净念佛”，观身体九孔不净，放下五蕴身体的执着，这样念佛可以超越身心入法界庄严，清净觉性能够现前。

如“万法缘起一念念佛”，了解你这一念是万法缘起，万物缘起即是空，一切法即是空，一念肯定也是空，佛号也是法，念和佛号皆是无空之空，本空，如是缘起皆空的念佛能入法性如空三昧，明了万法缘起皆是空，那缘起这一念也是空，你这样念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”万法缘起一念，念与阿弥陀佛，“万法缘起一念”即是空有不二的念佛。这样念佛叫缘起念佛，也可以说是般若波罗蜜念佛。

如“唯心现量念佛”，一切法即是佛心而念佛，能念的心也是阿弥陀佛缘起的一心。

如“大悲缘起念佛”，就是阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲缘起我现前一念，我这一念从哪里来？从阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲心里面出来，念一声阿弥陀佛，所以这一念是阿弥陀佛大悲心缘起的。我为什么执着这一念，因为我知道这一念是阿弥陀佛大悲心缘起的，如果没有阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲，我这一念不会出来，所以这一念反念阿弥陀佛。佛缘起一念，以阿弥陀佛缘起的一念来缘阿弥陀佛佛，念佛回本自家体。所以“自性无缘，光明无对”，就这个意思。

“阿弥陀佛，自性如来”

阿弥陀佛，大家知道很多人都有这个翻译，“阿、弥、陀”三个字是什么意思呢？阿（无量寿）、弥（无量光）、陀（无量大悲）。但是跟我们自性无量光、无量寿、无量大悲是有区别的，自性无量光、无量寿、无量大悲是智光，是自性本来具有的理光。而阿弥陀佛无量光、无量寿、无量大悲是大悲心之光，是佛陀果德事上修出来的，跟我们自性合一的。

阿弥陀佛为什么要修无量光、无量寿、无量大悲？是因为众自性具足无量光、无量寿、无量大悲。
阿——就是众生自性的无量寿。（时）
弥——就是众生自性的无量光。（空）
陀——就是众生自性的无量变化、无量神通、无量六度波罗蜜、慈悲喜舍及一切诸法陀罗尼、三昧，无量旋陀罗尼，种种种种都在“陀”字上面。（变化）
跟我们自性是非常的吻合，所以念阿弥陀佛的事跟众生自性的理是相应的。因为阿弥陀佛是事，我们事上求证很难，如果众生在事上修证理上所具的无量光寿是没有希望的，你什么时候能修到跟阿弥陀佛一样的？你什么时候能把你的自性全部显现出来？我们做不到，不只是我们做不到，很多的祖师们也没有做到，到最后面都是要依信阿弥陀佛。

我们念的这个阿弥陀佛，是由阿弥陀佛自身具足了无量光、无量寿、无量大悲，跟我们自性合一，他是事上所证，我们理上所具，理体上的具和事上的事证相应，所以你念的事正好是阿弥陀佛的事，落在我们现前自性一念理体之中，所以这一念事正好是自性所具之理，叫理事融合在一体，自性如来就显现出来了，所以你自性念阿弥陀佛。

“念从佛生，佛由念显”

你念阿弥陀佛的时候，你这一念是从阿弥陀佛生，因为你这一念阿弥陀佛心念就从阿弥陀佛名号缘生，如果你不从阿弥陀佛那个地方生，那你就从自性其它处生。自性自体无生，非得有缘方生念根，你这一念肯定不可能从自性自体能生的，比如说念房子，念凳子，念桌子，念好念怀，念善念恶……你这个念头肯定不是从自性里出来的。为什么呢？因为这个念头在念妄想，你现在在念五蕴、念法界、念执著。

你现在为什么在六道轮回中？你为什么有五蕴身？你为什么有三界？你为什么有种种烦恼？就因为你有念头。念头如果要是从佛性那个地方出来，应该是实相，实相可以令我们解脱的。可是我们天天念爸爸妈妈，也不能解脱。为什么？因为这个属于在念无明。念无明的这个“念”，它属于是妄想。当你念阿弥陀佛的时候，这一念是从阿弥陀佛名号生。你念爸爸妈妈，你爸爸妈妈就是无明，所以你那念是无明。但是念阿弥陀佛，那就不叫无明了，为什么呢？因为是阿弥陀佛的缘起。你念爸爸，是爸爸的缘起；你念房子，是房子的缘起；你念三界，是三界的缘起；你念无蕴，是五蕴的缘起……如果你念五蕴、念法界或念烦恼都能成佛，那所有众生都应该成佛了，这样讲就是错误的说法，一定是错的。我们唯独念阿弥陀佛，是由阿弥陀佛的缘起，你念常福能不能解脱？不能解脱，最多是人天福报。你念常福，是常福的缘起，只是一种善法的缘起。只有念阿弥陀佛，才是阿弥陀佛的缘起，知道吗？

所以为什么要对法界生阿弥陀佛想呢？因为要你在法界中生阿弥陀佛心念，最重要是让你念的是阿弥陀佛，念的不是世间的东西。你如果有慧命，有慧眼，在法界中就能辨别哪一种心是三界的念头，哪一种心是成佛的念头。你现在看着大雄宝殿，哪一种念头是解脱的呢？哪一种念头还在三界？我看到大殿，我念大殿，那就是三界的念头；我看到大殿的时候念阿弥陀佛就不一样了，那就不是三界，那是智慧的念头，是生阿弥陀佛的念头。佛陀的大悲心建立我们心想，因为念的阿弥陀佛事是实相，你念的是阿弥陀佛。

所以不坏大殿，但是我在大殿认识实相即是阿弥陀佛很重要。在法界里，你看到虚空的时候你念什么？如果念虚空，就是三界；如果念阿弥陀佛，就跟佛陀的智相应。你要念三界，就跟你的妄心相应。因为只有念阿弥陀佛，才是智慧，智慧就是跟你本体相应。事落在理上了。阿弥陀佛的名号是阿弥陀佛修证出来的，它是事功德，所以念阿弥陀佛之时就是理事相应之时。

你念阿弥陀佛这个“念”是从佛性里出来，你念常福是从妄想里出来。只有念阿弥陀佛的时候，这个“念”是从佛性里出来。这个就是“念从佛生佛由念显”，你这个“念”念阿弥陀佛的时，阿弥陀佛就现在说法。

“信得彻底，永绝后待”

我们要信得彻底，不要怀疑，不要犹豫，不要像浮萍一样在水上飘来飘去，我们要一针见血，石头打到水里就直接到底，没有任何怀疑的。要这样的心性去闻佛法，才能够彻底地达到解脱，不要有兹毫的怀疑佛。

一般人“信得彻底”，很难！就是说，信得彻底，一针见血的信心，但是我们在生活中还是有业障啊，你念虚空、大地……你要知道这是妄想中业障，没有自性，不可得，是假名，学佛是觉行，千万不要维护你自己意识，够带着很多理由说这是对的，其实这就是业障，我深信这就是业障，我唯有见一切相唯知实相即是阿弥陀佛才是真实，我有了这个心底。我见到阿弥陀佛，我非说这个就是铜像，那你就是铜像见识；我说是阿弥陀佛，那我就是阿弥陀佛，我彻底地深信是阿弥陀佛。我要念铜像，那就是业障；我要念阿弥陀佛，才是佛智。你要念这个是铜像，那就是妄想；你见大殿就念的是大殿，就属妄想，知道就行，心底知道妄识即是空，假，不可得，当知一切法不可得即是觉性大阿弥陀佛。

“阿”，即是十方诸佛，你说彻底不彻底？“弥”，就是十方诸佛国土功德庄严，彻底不彻底？“陀”，一切经咒陀罗尼，包括一切众生心念都在其中，你说彻底不彻底？你要有这种彻底的心念，所有众生、所有的法界、所有的诸佛，都在“阿弥陀”这三个字里面。再也没有第二件事情了，中间没有给你一个怀疑的机会，阿弥陀佛彻底破除我人众生寿者。为什么要这样思惟呢？就是要把你的怀疑心、等待心全部给断掉。就像张飞当时打仗的时候，破船沉舟，让众生“永绝后待”。

净土中有位大德说，假设有善知识来跟我讲比阿弥陀佛净土更殊胜的妙法，瞬间能让我成佛或解脱，我也不会随着他去信。理上通了，信阿弥陀佛就永不会在变，你信阿弥陀佛信得这么彻底，不管任何人都诱惑不了你。你讲再好的妙法，可以让我立即成佛，但是我也不会改变我自己对阿弥陀佛生怀疑心。要有这样的决心，“永绝后待”，你要有这样的信心。

一般凡夫俗子跟我们坐在一起，信佛特别虔诚、特别自在、也特别欢喜，但他信心不坚固，一到其它处就变了：如到杀猪场就变成杀猪的样子，到妓院里面就变成妓女的样子……到什么地方就变成什么样子，这个就可怕。

我过去修过“心中心法”，元音上人说过，有两种人是不可以传授法：一种人没有信体，随境即变迁，太愚蠢了，不宜传法。来了跟他聊聊天就可以了，给他一点善根，摸摸顶头给点安慰就算了。还有一种人，法不追究，到处拜师，好高骛远，都是名利客流，像这样的人，传法给他对自乘有害而无一益，不要传法，也是浪费自己的时间和精力，破坏法缘。

我们要培养意志。所以很多的祖师培养徒弟的时候，先让他在寺庙里打工三年，干活，做事，训练，要不断培养你自己舍我心，一个坚强的意志，一个山移不动、雷打不坏的这种意念，这样训练出来以后再教给你法，这样得法在你心中就不会随便动摇。像玄奘法师、鸠摩罗什……他们都是因为遇到善知识，对于道念不会动摇。

我们为什么很快就会动摇呢？因为我们缺少前期的训练，从来不读经典，不研究经典，也从来不观察，讲无常你也不观，讲缘起你也不观，从来没有观察过。没有观察法，没有闻思般若，也没有奉献自己的精神，对生活中毫无忍耐，一点谦虚心都没有，也没有忏悔心，也没有师父引导你去做，你自己也不知道怎么去发起，这样的人跟他讲什么法？这样的人就沒有必要跟他讲那么多。修行要有信心，要彻底，永绝后待。

“佛音念出，遍布清虚”

你念的“南无阿弥陀佛”，不是六个字，我们讲用法界心念佛。不管是观无常念佛、观法界心念佛、缘起心念佛，都是通达空性的。
“无常”，哪个法不是无常？大乘无常就是般若空性，以般若心念阿弥陀佛，一切处空性，就跟遍法界是相应的。一切法都是无常，念阿弥陀佛，一个缘起就一切缘起，一个无常就一切无常，一个空性就一切空性，你要了解一法即一切法。

善根熟的人一观无常即很快的入知空性，只是一个瓶子打在地下，嘣！一声，花瓶破了。他马上就悟到世间所有的体都是这个体性
看到人生老病死，马上就想到我也有生老病死。人家今天对我好，我很开心，明天对我坏，我就烦恼，发现自己快乐、烦恼在无常变化，刹那刹那变化，就能悟到入无常，他悟法性。

智慧的人，慧根比较足的人，他很快就从一切相上悟到了本体，对一切法就能观照实相。《金刚经》讲：所谓金刚般若波罗蜜，即非金刚般若波罗蜜，是名为金刚般若波罗蜜；所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名为般若波罗蜜；所谓忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名为忍辱波罗蜜；所谓大殿，即非大殿，是名为大殿；所谓大地，即非大地，是名为大地；所谓人，即非人，是名为人；你取舍，一路来都是一样的。色不亦空，空不亦色；想不亦空，空不亦想；人不亦空，空不亦人；地不亦空，空不亦地；山河大地不亦空，空不亦山河大地，能一悟一切悟，一入一切入。但是凡夫俗子不能观照“色不亦空，空不亦色”，看“色”这个字，眼睛看到外面色，他就不能通过了。所以我们借文观照法义，若不能一通百通，我们就在一个文字上钻牛角尖。

念阿弥陀佛跟般若空性相应，跟遍法界相应，跟功德相应，跟清净相应，跟自性相应，就是阿弥陀。

“阿”，所有众生的自性，皆同一念。众生虽是烦恼，但是自性理上具，那我念的“阿”是事上具，这个“阿”事落在理上，就是众生的自性，“阿”，所有众生的自性理具，“阿”，阿弥陀佛的事具。

“弥”，就是阿弥陀佛功德。众生有十法界，都在一真法界“弥”上显。“弥”是阿弥陀佛事，事证就是功德一真法界，自性理上具足，但是事上未证。但是今天我念“弥”，就是阿弥陀佛的事证。这个事落在众生自性的理上，具无量的功德，所有众生功德都在佛愿“弥”。

“陀”，万法的变化。众生自性本来具备无量的神通变化，就在阿弥陀佛愿“陀”事上，那事落在众生自性的理上，理事圆融的时候，所有众生的变化，所有众生的功德，所有众生法性都是遍法界。

所以一念“阿”、“弥”、“陀”融入法界，对众生没有意见了，对法界没有意见了，对所有世界的变化没有意见了，你跑遍东南西北，都没有意见，你走在哪个地方，都没有意见，见到每个众生都没有意见。我们修行修什么？就是对一切众生，法界，变化都没有意见。以后紧紧记住，见到这个世界，你都没有意见就对了。为什么？你念“阿”、“弥”、“陀”，对众生自性，对法界，都是众生自性中具足的。

在你对众生没有意见的情况下，再去度化众生。如果你对众生有意见的话，就不要去度。你心中已经对众生有意见，对法界有意见，那意见就变成真实，那你的一念理就不能落在事上，你连自己都是迷糊的人，怎么去度别人呢？那是假的，自己是迷的。自己觉悟了，你对别人没有意见了，在这种基础上才行。

菩萨以摩诃般若波罗蜜修六度万行，如果你没有摩诃般若波罗蜜，不要讲五度，全是邪魔。在《华严经》中说，“若没有摩诃般若波罗蜜，讲五度波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定），全是魔性。你具备了摩诃般若波罗蜜全是真实的佛法。

所以要证到空性。但是我们证到空性是不可能的。但是有“阿、弥、陀”这三个字，事上落在这自性理一念之中，是以阿弥陀佛的愿力落在自性一念，在你念南无阿弥陀佛，是遍满法界，所有的众生、所有的法界、所有的境界，都是“阿”、“弥”、“陀”，是众生自性本具的理上，今天我所念阿弥陀佛事，落在众生的理具足。念“阿”、“弥”、“陀”，所有的众生，转成无量寿，所有法界转为无量光，所有的众生的境界转为无量的变化，遍法界清虚境界。

“弥陀内住，体至无极”

无量寿、无量光、无量大悲就是清虚境界，一念都是来自阿弥陀佛。彻底的没有。念阿弥陀佛，全是一个阿弥陀佛，是“无极之体”。“无极之体”就是绝对之体。“无对光”，即是一切法无缘绝对，绝对待，就是无缘绝对，叫“无对光”。

“弥陀内住，体至无极”

我们常常讲：“虚空有多大，我心就有多大”。虚空小，我心就小，虚空大，心就大，你发现你自己很自在，那你的心为什么能大能小呢？
你的真心是超越时空的。只要有空间出来，他就有一个空间的体，因为外面的空间，所以我感觉到我自己和空间一样大。如果没有外面空间的缘起，我的念头就不会出来。所以我们发现我们的念头——我到念佛堂，那我的念头跟念佛堂一样大；我到虚空里面，我的念头跟虚空一样大。如果我的念头跟虚空不一样大，为什么我能看到虚空呢？如果我现在到外面去，我的念头和虚空一样大，那我应该走不进来大殿，因为我的念头和虚空一样大，怎么跑到大殿里来了呢？你能够进入大殿，证明心能小嘛。现在你的念头跟大殿一样大，然后你集中思想，集中到毛端上面去，你发现你的念头和毛端是一样大。这就是讲，我们的法身，大即于虚空，小纳于不及，小到什么程度呢？心，小到所有东西都没办法把它纳进去，大到所有东西都在里面，就是这个道理。你到底是大还是小呢？不能用大小说。大小只是外面的现象。我们的自性，无大无小叫“无极”。

“虚空灭尽，圣凡不立”

虚空亦是假，真的东西是无生灭相，一切境界都是音声，自体空寂，所有的法界，色声香味都是佛的音声。阿弥陀佛法界即观世音之音、大势至之音、普贤王之音、地藏之音，功德之音、智慧之音……全变成是佛变现的音声，都是无极之体，虚空之身。“虚空灭尽”。过去讲“虚空粉碎”，虚空都碎了，没有了。所以虚空是我们的一个抽象思维，是我们眼睛妄想识现，虚空，它是众生一种业力显现，但是你进入法性，你知道阿弥陀佛，整个世界都变成阿弥陀佛，阿弥陀佛这个“事”都在我们一念这个“理”上，虚空就变成佛的功德。所以你念阿弥陀佛的时候，整个虚空都变成功德。念阿弥陀佛之时，大地变成黄金，虚空变成楼阁，所有的长河变成酥酪，你去念阿弥陀佛，世界都变了。

“圣”跟“凡”也不存在，什么观音、文殊是“圣”啊，我们是“凡”啊，这些名相都也没有。观音菩萨也在阿弥陀佛的体上，释迦牟尼佛也在阿弥陀佛的体上，他的法身、报身、化身都于阿弥陀佛心中化现出来。就是说，十方诸佛、十方菩萨，了不可得；十方国土，了不可得；十方众生，也了不可得。没有“圣”也没有“凡”，“圣凡不立”。

“无对光明，大圆镜智。”

“无对光明”就是绝对的光明。“大圆镜智”，就是阿弥陀佛愿力即是众法性大圆镜智中显现出来，叫“无对光”。 “无对光明”就是无缘、绝对的光明，即是“大圆镜智”，大圆镜智中，具现一切因果，阿弥陀佛就在大圆镜智之中现无量光寿法界成就接引安住，成就一切众生从中解脱。

以前观察的都是无明、分别和执着，现在观察的都是阿弥陀。“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”在你念阿弥陀佛的时候，这个阿弥陀佛法界藏身，如镜子中现阿弥陀的法报化身。
那阿弥陀佛是不是你这个法界呢？无量光、无量寿、无量大悲，就是时间、空间、境界，已经变了。你睁开眼睛，这个房子是房子，那是你的业，是你的无明、分别和执着，但是你一定要专注忆念在阿弥陀佛光寿。这个“事”落在我们现前这个“理”具上，这个“理”可以转为“事”。就是说，世界彻底改变了基因，我们人看不到的。人看不到，不能代表你没有变。所以经典上说，你念阿弥陀佛之时，十方诸佛在你头顶上坐，观音菩萨、势至菩萨在你两边，大地变成莲花，虚空变成幢幡宝盖。我们到临命终的时候，你就可以看得到了，实相现前你就可以知道了实相乜。或者说，阴道有一些鬼也能看到本觉光明。

所以你用这样的心念阿弥陀佛，就现在地方都会放光，你皈依三宝，你身上就有四十里路的光了，何况我们念阿弥陀佛，只是我们的肉眼不知道而已，但是理上具足。念阿弥陀佛之时，四十里路都有光明。我们大家在这念阿弥陀佛，这个风吹过来了，吹过大殿，从大殿又吹到人间去，在人间经过人的身体，那个人也可以解脱，但是不是佛一样的解脱，也只能是部分解脱，只要跟法完全相应。只要念阿弥陀佛，即使众生躲在树荫底下，躲在那个石头底下，想要躲过我们这个念佛善风。念佛善风吹过去，只要见闻觉知，都全相应解脱，除非业障太重，他会躲在石头底下，他硬是不让我们这个善风经过他的身体。这也是业障太重，我们在念佛，而他都故意躲避。

一念阿弥陀佛，不要管众生是善的是恶的，这种光明只要经过他的身体，他自然会善。就是说，太阳晒在你身上，不管你是哑巴，还是疯子，傻瓜，只要晒到你身上，你都有暖的感觉。阿弥陀佛的光明，任何人，只要你遇到就解脱，叫“触光柔软”。所以外面的小动物啊，听到阿弥陀佛都得到相应的解脱。但最后还是要闻信正解阿弥陀佛。所以大家闻信阿弥陀佛很重要得决定信解，称念阿弥陀佛，我认为，只要我在讲法的过程中悟到了，恭敬心净念阿弥陀佛，超过杂念百万声阿弥陀佛，你这一声阿弥陀佛念起来入木三分，全体显现，悟入法界藏身阿弥陀佛，信心完全不一样。南无阿弥陀佛！

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